Махатма ганди биография и что он сделал. Махатма Ганди: биография, семья, политическая и общественная деятельность

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев

Ганди Мохандас Карамчанд (Махатма)

Один из лидеров и идеологов индийского национально-освободительного движения.

Родился 2 октября 1869 г. в гуджаратском княжестве Порбандар. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар.

Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

Получив в 1891 г. юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 г. занимался адвокатской практикой в Бомбее. В 1893-1914 гг. служил юрисконсультом гуджа-ратской торговой фирмы в Южной Африке.

Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.

В Южной Африке Ганди выработал тактику так называемого ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Во время англо-бурской (1899-1902 гг.) и англо-зулусской (1906 г.) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к Британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.

В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Н. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником.

По возвращении на родину (январь 1915 г.) Ганди сблизился с партией Индийский национальный конгресс и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

После Первой мировой войны 1914-1918 гг. в Индии, в результате резкого обострения противоречий между индийским народом и колонизаторами и под воздействием Октябрьской революции в России, началось массовое антиимпериалистическое движение.

Ганди понял, что, не опираясь на массы, нельзя добиться от колонизаторов ни независимости, ни самоуправления, ни каких-либо других уступок Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства.

Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки.

Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и партия Индийский национальный конгресс поддержала ее полностью. В 1919-1947 гг. Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную антиимпериалистическую организацию, пользовавшуюся поддержкой народа.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой).

Имя: Махатма Ганди (Mahatma Gandhi)

Место рождения: Порбандар, Индия

Место смерти: Нью-Дели, Индия

Деятельность: Индийский политический и общественный деятель

Семейное положение: был женат

Махатма Ганди - биография

Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.

Фамилия Ганди в Индии самая обычная, как и сама биография, одного из великих людей Индии. В одной из таких рядовых семей 2 октября 1869 года и появился на свет мальчик по имени Мохандас. Будущей «совести нации» с условиями рождения повезло: и дед, и отец были главными министрами в уездном городе Порбандар; один из старших братьев Ганди служил юристом, а другой - инспектором полиции.

Махатма Ганди - детство, учеба

Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.

Однако судьба уготовила ему другую стезю - жизнь против течения.

Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.

Многих индусов такое намерение Мохандаса возмутило. Ведь ранее никто из касты торговцев (а именно к ней принадлежал Ганди) не покидал пределов Индии! Однако отважный парень все-таки отбыл в Британию первым же кораблем. Так Мохандас стал для своей касты изгоем.

Каково же было удивление амбициозного индуса, когда он понял, что и для высшего света Лондона он - всего лишь «выскочка из провинции»! Чтобы избавиться от нахлынувшей депрессии, Ганди с головой ушел в учебу. Решение оказалось верным: именно образование сделало Мохандаса человеком мира, мудрым и просветленным. В библиотеках Лондона он изучил главные труды по юриспруденции, социологии, политологии, основам индуизма, буддизма, ислама и христианства.

В столице британской империи он был представлен Елене Блаватской , известной путешественнице, оккультисту и спиритуалисту XIX века. Однако ни одной из мировых религий так и не удалось подчинить себе Ганди. В своем мозгу, как в сложнейшем компьютере, он синтезировал все учения, чтобы в итоге пойти по жизни своим путем - путем Ганди.

Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже... реформатором Индии!

Социальную революцию философ Ганди начал, протянув руку помощи неприкасаемым - низшей касте в обществе индусов. Ее представители не имели права на образование, политическую деятельность, приличную работу, человеческие условия жизни. Подобно евреям в нацистской Германии, прикреплявшим на одежду «желтую звезду позора», на протяжении столетий неприкасаемые обязаны были от рождения до смерти носить на шее унизительный колокольчик, чтобы на улице звоном сообщать прохожим: навстречу им идет «недочеловек».

Ломать стереотипы Ганди решил своим фирменным способом - личным примером. «Никогда не требуйте от ближних того, чего не в состоянии исполнить сами!» - любил повторять Мохандас. Он стал называть неприкасаемых «хариджанами» (что в переводе означает «люди Бога»), приглашать их в свой дом, разделять с ними трапезу и ездить с ними в одних вагонах. Наконец, он удочерил девочку-сироту из касты «неприкасаемых» и ввел ее в свою семью.

О Мохандасе заговорила вся Индия. Сначала с возмущением, потом с интересом, а затем и с почтением. «Ганди словно заставил всех нас проснуться», - однажды сказал о мудреце Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии.

Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.

Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!

Но Ганди знал, что делает. «Да, англичане владеют оружием, которым могут нас истребить, - любил повторять философ. - Но у нас всегда есть выбор -жить в рабстве вечно или отказаться повиноваться колонизаторам. Сила Индии в ее бессилии!»

Ганди убедил индусов не принимать участия в английских выборах, не ходить в английские школы, не покупать английские товары и, наконец, не платить англичанам налогов. «И никакого насилия. Никогда! Слышите?!» - неизменно вещал с трибуны Ганди. «Да! - с готовностью отвечали индусы и добавляли: - Махатма!», что в переводе означало - «человек великой души».

Главным оружием борьбы Махатмы стали мирные демонстрации и бойкоты. Одна за одной они вспыхивали в разных частях страны, вызывая у англичан приступы дикого бешенства. Безоружных людей британские солдаты забивали насмерть палками и расстреливали из пулеметов. Досталось и Ганди: на пути к освобождению Индии он перенес десятки арестов, семь лет в тюрьмах и пятнадцать голодовок... Перенес, выжил и победил: в 1947 году Индия добилась национальной независимости. Причем абсолютно мирным путем!

Убийство Махатмы Ганди

Цель всей жизни 78-летнего Ганди была достигнута. Однако примирить людей разных религий он так и не смог. Государство распалось на два - страну индусов Индию и страну мусульман Пакистан. Это событие невероятно опечалило Махатму, а его многочисленные выступления о «неправильном поведении» мусульман озлобили приверженцев Аллаха. 30 января 1948 года Махатма Ганди был расстрелян пакистанским террористом по имени Годзе.

Махатма Ганди - Биография личной жизни

Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал...

Старший сын родителям счастья не принес - к серьезным делам он был равнодушен, любил разгул, разврат и жизнь за чужой счет. Ганди неоднократно пытался его перевоспитать, но в итоге, отчаявшись, просто от него отрекся. Зато остальные трое сыновей Махатмы были ярыми защитниками его идей и активистами движения за независимость Индии.

Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.

Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.

И все же Махатма Ганди - великий человек, настоящий патриот и мудрец с большим сердцем. Ведь многие истины из его биографии, по которым люди живут сегодня, были сформулированы именно им. Приведем лишь несколько: «Тихий голос моей совести - мой единственный повелитель»; «Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не умеет прощать, прощает лишь сильный»; «Мир людей подобен морю. Даже если несколько капель в нем грязны, вся вода не становится от этого грязной. А потому никто из вас и никогда не должен терять веру в человечество!»

Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев — банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.

Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).

"Великая душа" Махатма Ганди 2 октября исполняется 145 лет со дня рождения Махатмы Ганди, одного из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал "сатьяграха" (санскр. — "держание за истину", "упорство в истине").

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой ("Великая душа").

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan ("Божьи дети").

В 1942 году ИНК приняла резолюцию "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название "Тис Джанвари Марг" ("Улица 30 января"). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — "Хэ Рам!" ("О боже! "). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી,хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 января 1948, Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимостьИндии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгрессаи горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 годуотправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британскогоколониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев.महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали кбойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 годуГанди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейски ммиллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысеКоморин, южной конечности полуострова Индостан.

У Ганди были прекрасные отношения с Адольфом Гитлером. В обращении к нему он так и пишет - мой дорогой друг! Вот письмо 1939 года

Увековечение памяти

• Радж Гхат
• Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.
• Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
• В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.

• Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
• О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi , 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди - Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām , 2000).
• В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
• В повести «И не осталось никого» Эрика Френка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
• Сэр Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»
• В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
• Президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала Der Spiegel (июнь 2007 года):

Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым? - (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

• А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

• Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
• Махатма Ганди входит в 10-ку наиболее изученных личностей в мировой истории по данным каталога Библиотеки конгресса США.
• За пять месяцев до смерти Ганди Индия мирным путем добилась национальной независимости. Работа семидесятивосьмилетнего Ганди была закончена, и он понимал, что час его близок. «Ава, принеси мне все важные бумаги, - сказал он внучке утром трагического дня. - Я должен отметить сегодня. Завтрашний день может никогда не наступить». Во многих местах своих статей и речей Ганди делал намеки, свидетельствовавшие о том, что он предчувствовал свой конец.
• Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».
• В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма.