Funkce církve ve starověkém Rusku. Anotace: Církev a stát ve starověkém Rusku interakce a konfrontace

17.11.2021 -

Tato otázka má dvě stránky: jakou roli a postavení měla církev v rámci země, ve vztahu metropole, episkopií, klášterů s knížecí mocí, k městům a jaké je její zahraničně politické postavení, které se projevovalo především v r. vztahu Kyjevské metropole s Konstantinopolí a v činnosti kyjevských metropolitů – Řeků a Rusů. Katolická církev ze zahraničí usilovala o založení vlastní diecéze v Rusku, ale záležitost nepřesáhla vysílání misionářů, existenci kostelů v koloniích zahraničních obchodníků v Kyjevě, Smolensku, Novgorodu a činnost dominikánského řádu. v Kyjevě v letech 1220-1230. Proto se na státních vztazích mezi knížecími a městskými úřady na jedné straně a církevní organizací na straně druhé podílela pouze ruská, metropolitní církev.

1. Mezinárodní postavení staroruské církve

Vznikl na konci X století. z iniciativy kyjevského knížete a na základě dohody mezi Kyjevem a Konstantinopolí byla Kyjevská metropole formálně jednou z 60, později 70 metropolí Konstantinopolského patriarchátu. Jeho hlavou byl patriarcha Konstantinopole se svou radou a štábem. Císař, který měl posvátné funkce a byl nominální hlavou křesťanského světa, měl zároveň nepochybnou autoritu v církvi.

Kyjevská metropolitní eparchie se však v mnoha ohledech výrazně lišila od ostatních, což ji objektivně postavilo do velmi zvláštních podmínek. Nejen, že to byla největší diecéze mezi metropolitními Konstantinopoli, její hranice se shodovaly s hranicemi jiného státu, pokrývala území obývané jiným, starověkým ruským etnikem, které mluvilo jiným jazykem a používalo jiné písmo. Kyjevská metropolitní diecéze pokrývala území staroruského státu svou státní mocí, vládnoucími dynastiemi a svými politickými a právními tradicemi. Na rozdíl od většiny konstantinopolských metropolitních diecézí se tedy jednalo o národní a státní církevní organizaci.

Podle tradice převládající v křesťanské, a zejména v konstantinopolské církvi a částečně potvrzené a formulované koncily 4.-7. století, bylo kompetencí patriarchátu a císaře formování nových metropolitních zemí diecéze, tj. rozdělení jedné diecéze na více, dosazení a sesazení metropolitů, jejich soud a zvážení konfliktů v metropolitních diecézích, které metropolité sami nebyli schopni vyřešit.

Kompetence místní církve a metropolity spočívala ve vytváření nových biskupství a uzavírání starých biskupství, tj. změna území biskupských diecézí, jmenování a odvolávání biskupů a jejich posuzování, svolávání diecézních rad a vydávání pravidel týkajících se církevních záležitostí v rámci diecéze. .

V některých pracích historiků věnujících se rusko-byzantským církevním vztahům se povaze vztahů mezi Kyjevem a Konstantinopolí dostalo jednostranného pokrytí, nepodloženého důkazy ze zdrojů. P.F.Nikolajevskij se tedy domníval, že „moc konstantinopolského patriarchy nad ruskou metropolí je úplná, výlučná, daleko přesahující práva patriarchy nad metropolemi, naznačená pravidly rad. Patriarcha nejen řídil záležitosti ruské církve, ale sám vedle souhlasu místních rad, vedle souhlasu ruského duchovenstva a ruských světských úřadů volil, dosazoval a vysílal metropolity do Ruska; jmenoval nejen metropolity, ale i biskupy a někdy i osoby do nižších církevních funkcí – archimandrity a abatyše. Od metropolitů požadoval stálý účet ve vedení ruských církevních záležitostí: bez vědomí a souhlasu patriarchy nemohl ruský metropolita podniknout ve své oblasti nic důležitého; každé dva roky se musel dostavit do Konstantinopole, aby patriarchovi předložil zprávu o své správě...“. Jak je znázorněno v kap. III, v oddílech o církevně-správní struktuře v Rusku, o archimandritech v ruském městě, mnoho z nich. to, co píše Nikolaevskij, nenachází potvrzení ve známých faktech 11.-13.

Totéž je třeba říci o takové tezi, jakou je povinnost ruské metropole posílat Konstantinopoli peněžní tribut. Nikolaevskij píše, že náklady na tento tribut nebyly regulovány přesnými zákony, ale „pro Rusy to bylo velké a těžké; metropolité vybírali tento tribut od všech biskupů a těch ze svých diecézí, od všech nižších duchovních a lidu. O takové poctě psal i P. P. Sokolov. Podle jeho názoru byly příspěvky metropolí patriarchovi teoreticky dobrovolné, pokud jde o jejich velikost, ale praxe se od teorie rozcházela. Patriarchální synod v roce 1324 stanovil roční daňovou sazbu závislou na bohatství jednotlivých metropolitů. „Ruskou metropoli v tomto seznamu nenajdeme,“ píše Sokolov, „ale to neznamená, že byla osvobozena od takových příspěvků ve prospěch patriarchátu. Zcela opačný; zatímco řečtí metropolité se tímto synodním aktem chránili před dřívějšími svévolnými žádostmi patriarchátu, pokud jde o Rusko, dřívější praxe zůstala zachována. V sovětské literatuře jste podporoval tezi, že Rusko vzdalo hold konstantinopolskému patriarchovi? ? Nikolského, který napsal, že „patriarcha horlivě sledoval pravidelné přijímání plateb, které mu náleží – platby za osoby jmenované do biskupských funkcí samotnému patriarchovi a jeho „notářům“, tj. úředníkům patriarchální kurie, příjmy z uvolněných křesel a kostelů , příjmy z tzv. stauropegie, tedy klášterů a kostelů, které si patriarchové vybírali k přímé kontrole, a různé soudní a správní poplatky.

Mezitím zdroje, které máme k dispozici, jak ruské, tak byzantské, zejména jmenovaný seznam metropolitních zemí z roku 1374, kde Rusko chybí na těch stolicích, které platí patriarchovi roční daň, neuvádějí nic o takových povinných a trvalých platbách od Kyjev. Když kyjevští metropolité a další hierarchové cestovali do Konstantinopole, přirozeně s sebou přiváželi dary. Středověká struktura vlády a soudu určovala poplatek, který se postupem času stal tradičním, za příchod biskupa k soudu („čest“), metropolity k rozhodčímu soudu, poplatky za jmenování biskupům a církevním úředníkům (pravidlo 1273) . Pravděpodobně ke schválení metropolity Hilariona, zvoleného Jaroslavem a jmenovaných biskupy, pokud něco takového existovalo, přinesl také velké dary do Konstantinopole. Ale samotný systém, podle kterého jmenování a svěcení kyjevského metropolity z řad Řeků, osob blízkých patriarchovi, probíhalo v Konstantinopoli, stejně jako příchod takových metropolitů do Ruska měl vést k přinášení darů. nikoli z Ruska do Konstantinopole, ale naopak dary od císaře Kyjevského velkoknížete. Samozřejmě do Ruska v XI-XIII století. Přicházeli byzantští církevní představitelé, kteří byli obdarováni i dary od metropolity a knížete, ale tyto dary nelze v žádném případě považovat za trvalé a povinné tributy, o kterých jmenovaní badatelé bez dostatečného důvodu mluví. Nikolským zmíněná stauropegie navíc v Rusku ve zkoumané době neexistovala – všechny kláštery a kostely v Rusku byly z církevně-správního hlediska podřízeny svým biskupům a knížatům, a nikoli patriarchovi. Jak je uvedeno v kap. Já a arcidiecéze v Rusku jsme byli pouze nominální a nebyli nahrazeni Řeky, ale Novgorodci, kteří byli podřízeni městské radě a kyjevskému metropolitovi.

Novgorodská kronika I. uvádí, že novgorodský arcibiskup Nifont v očekávání nového metropolity odjel na setkání s ním do Kyjeva a tam zemřel; ale uvádí i nepodloženou fámu, která je podle kronikáře rozšířená: „... a mnozí jiní říkají, jako bych opil (okradl. - Ya.Shch.) svatou Žofii, poslal jsem Caesaryugrada; a hodně mluvím v n, nb sebe za hřích. Priselkov v tomto poselství vidí pouze příběh o tom, že biskup přinesl svému metropolitovi roční poplatek, vybraný za několik let jeho nepřítomnosti v Kyjevě. Zmínka o Konstantinopoli v pověstech zaznamenaných kronikářem nám umožňuje interpretovat mimořádné sbírání velkých peněžních částek Nifontem jinak. Je možné, že poté, co v letech 1049-1050 podpořil patriarchát v neuznání kanonismu jmenování Klimenta Smolyatiče, obdržel chvályhodnou zprávu od patriarchy Nikolaje Muzalona, sám, v nepřítomnosti metropolity uznané Konstantinopolí v Kyjevě, mohl počítat s tím, že bude jmenován do kyjevské katedrály v Konstantinopoli. Na tento čin potřeboval opravdu hodně velké finanční prostředky. Zdržel se však v Kyjevě, pravděpodobně poté, co obdržel zprávu, že na podzim roku 1155 byl již jmenován nový metropolita Konstantin a zemřel tam v dubnu 1156. Pokud je tomu tak, pak bychom mohli vidět dalšího Rusa v osobě Nifont Novgorodský kandidát na metropolitní stolici.

S odkazem opět na kompetence staroruské církevní organizace jako státní církve je tedy důvod se domnívat, že principy samosprávy a činnosti metropole, uznávané v konstantinopolské církvi, do jisté míry splňovaly národní potřeby a státní výsady starověkého Ruska, s tak důležitou výjimkou, jako je jmenování a vysvěcení samotné hlavy starověké ruské církve - metropolity Kyjeva. Konstantinopol využil tohoto práva k tomu, aby měl v Kyjevě vždy spolehlivého a důvěryhodného zástupce, který by sledoval zájmy patriarchy a uvedl je do souladu se zájmy místních úřadů, aniž by byl dotčen patriarchát. Někteří z kyjevských metropolitů nesli dvorské patriarchální tituly, což naznačuje, že patřili k úzkému okruhu poradců, členů patriarchální rady. Takové tituly jsou na jejich pečetích: „Protoproedr a metropolita Ruska“ Efraim (1054-1068), „Metropolitan a Syncellus“ Georgij (asi 1068-1073) a v prvním případě soudní titul dokonce předchází diecézní. Tuto velkou blízkost k hlavě cařihradské církve metropolitů poloviny 11. století, jejíž pečeti se dochovaly, ukazuje i umístění osobních znaků patriarchů na ně.

V kontextu církevně-politického polycentrismu, který existoval v Byzantské říši, několik patriarchátů, uznání bohoslužeb v místních jazycích a existence státních církví v zemích mimo říši (Bulharsko, Rusko, Srbsko atd.) pro hlavní patriarchát Konstantinopole, který si nárokoval vedoucí roli v říši (a kdo ji měl), bylo důležité proměnit jmenování metropolitů z posvátného aktu svěcení – svěcení v politický akt výběru jejich chráněnců. Přestože chalcedonský koncil z roku 451, který uznal právo Konstantinopolského stolce jmenovat metropolity v diecézích k němu patřících, rovnocenných s ostatními patriarcháty, se vyslovil pouze pro potvrzení a vysvěcení nových metropolitů arcibiskupem hl. Konstantinopole bylo toto rozhodnutí, které se zdálo být pro Nový Řím výhodné, brzy přehodnoceno. Právo jmenovat metropolity ve třech nebo čtyřech diecézích z kandidátů předložených arcibiskupovi v době Justiniána, již bez jakýchkoli rozhodnutí koncilů, se změnilo v právo schvalovat a jmenovat ty kandidáty, které mu předložili. patriarchální rada, úzký poradní orgán. V důsledku toho, v době, kdy byla založena staroruská církevní organizace, se patriarchát zcela zmocnil práva jmenovat metropolity a považoval odchylky od této praxe za porušení starověkých tradic.

2. Otázka role řeckých metropolitů v čele ruské církve

V čele národní státní církevní organizace v Rusku od konce 10. stol. a před mongolskou invazí byli do Kyjeva zpravidla vysláni řečtí metropolité z Konstantinopole, vycvičení tam, kteří neuměli rusky, pravděpodobně předtím v Rusku nebyli a místní poměry znali jen z vyprávění cestovatelů, kteří přijeli z Kyjeva, jakož i korespondencí, která byla vedena mezi oběma státními a církevními centry. Do Kyjeva tak přijeli zahraniční církevní správci a diplomaté, aby řídili ruskou diecézi.

Tento jev v historii Ruska XI-XIII století. způsobilo rozporuplná hodnocení badatelů, od uznání za zlo pro rozvoj země, které z ní udělalo byzantskou kolonii nebo hrozilo, že ji zařadí mezi faktory, které sehrály pozitivní roli.

Nejostřeji tuto otázku nastolil Golubinskij, který ji formuloval takto: „Bylo pro ruskou církev a pro ruský stát dobré nebo špatné, že v předmongolském období byli našimi metropolity většinou Řekové? Na tuto otázku odpověděl kladně s ohledem na to, „že nadvláda Řeků pro nás nebyla v žádném ohledu velkým a rozhodujícím zlem a že naopak v některých ohledech byla kladným a největším dobrem“. "Do takové míry, že se musíme nejen smířit s nárokem Řeků, který se absolutně nezakládá na žádném právu, podrobit si jiné pravoslavné národy v církevních termínech, ale také děkovat Bohu, že takový nárok mají."

Pozice výzkumníka je však rozporuplná. Na jednu stranu souhlasí s tím, že „metropolité řeckého původu... se nemohli starat o záležitosti ruské církve tak pilně, jako by se o to pilně starali metropolité z přirozených Rusů“, na druhou stranu prakticky jediní to, co dělá z byzantských metropolitů pro Rusko dobrodince, je podle něj jejich nevměšování se do politického meziknížecího zápasu, nedostatek spojení s tím či oním velkovévodou, což jim umožňuje být mimo tento boj.

Stejnou pozici plně sdílí i L. Muller. Píše, že „na rozdíl od většiny badatelů je v této věci nutné uznat správnost Golubinského“. Ukázal, že nejsou žádné důvody považovat metropolitu za „vyslance císaře u kyjevského dvora“, který by také plnil nároky Konstantinopole na státní podřízení Ruska říši. K jednání o konkrétních politických otázkách byli skutečně vysláni zvláštní velvyslanci, protože metropolité nemohli být příliš mobilní a při ochraně císařových zájmů nemohli být zcela nezávislí na kyjevském velkovévodovi. Řecký metropolita Kyjeva Nikifor (1104-1121) v dopise velkovévodovi Vladimíru Vsevolodovičovi hovoří o své povinnosti starat se o křesťanskou víru, chránit stádo Kristovo před vlkem a božskou zahradu před plevelem, než musí pokračovat „staré tradice“ jeho otců. Müller právem spatřuje za těmito slovy metropolity přidělení ruskému knížeti stejných práv a povinností ve vztahu k církvi, jaké měl podle Justiniánova románu VI. byzantský císař, t. j. nevěří, že jen císař si tato práva v Rusku ponechal. A jak by tomu mohlo být jinak, když postavení církve a křesťanství v Kyjevě záviselo na kyjevském velkoknížeti, a nikoli na nominální hlavě křesťanské církve, která v cizím státě neměla žádná práva na moc?

Müller také píše o zprostředkovatelské činnosti metropolitů v politických konfliktech mezi knížaty, o činnosti, kterou „mnohem lépe uměli cizí Řekové, na jejichž volbu ruská knížata nebyla schopna uplatnit nebo měla jen velmi malý vliv než místní biskupové. .“, a o „mimořádně pozitivním významu“ pro dějiny ruské kultury skutečnosti, že v čele ruské církve stáli Řekové. A samotní metropolité a „duchovní (možná světský) personál, který je doprovázel, a umělci a řemeslníci, kteří je následovali, přinesli do Ruska tradice byzantské kultury, stejně významné co do kvality a objemu. To zahrnovalo řecký jazyk a byzantské náboženské, literární a vědecké tradice a zkušenosti s budováním umění a malby, hudby a uměleckých řemesel a konečně oblečení a pohodlí.

Vskutku, kulturní a politický význam skutečnosti, že Rusko na konci X-XII století. zaměřený na Konstantinopol a byl součástí jeho církve, je těžké přeceňovat. To přispělo k tomu, že se Rusko stalo na stejné úrovni s ostatními středověkými zeměmi Evropy, vytvořilo vynikající díla literatury a umění a v podmínkách feudální fragmentace zachovalo kulturní a politickou jednotu ruských zemí. Zařazení děl blízkovýchodní, raně křesťanské, byzantské literatury, práva, historiografie do kompozice vlastního psaní přispělo k tomu, že výdobytky světové civilizace sloužily v Rusku nejen feudální třídě, ale i širšímu okruhu lidí. . Příslušnost Ruska ke křesťanské civilizaci a jeho východní sjednocení pod záštitou Konstantinopole překonalo izolaci východoslovanského feudálního světa, otevřelo staroruskou společnost využívání kulturních výdobytků jiných zemí a přenášení vlastních výdobytků do zahraničí.

Uznávajíce pro Rusko důležitý kulturní a politický význam skutečnosti, že v prvních stoletích bylo církevně podřízeno Konstantinopoli, je však třeba věnovat pozornost faktům vývoje země a staroruské církve v kulturním a kulturním životě. politické podmínky bez účasti představitelů Konstantinopole v Kyjevě a někdy i v rozporu s nimi.

Konflikt mezi Římem a Konstantinopolí, který vedl k roztržce mezi nimi v roce 1054, byl cizí Rusku, které udržovalo politické, obchodní a kulturní vazby se západními i východními zeměmi. Dotčená událost se v ruských letopisech neodrazila. Pozornost byla věnována tomu, že mezi podpisy metropolitů na koncilním aktu z roku 1054, který odsuzoval římské velvyslance, není žádný kyjevský metropolita, z toho či onoho důvodu se tohoto případu neúčastnil. Představitelé byzantské církve v Rusku, zejména metropolité, se snažili, a nikoli bez úspěchu, obnovit knížata a ruskou společnost obecně proti stykům se Západem, sňatkům s katolickými princeznami atd. Komunita Ruska jako spol. Evropský stát se zeměmi jiných částí Evropy v XI-XIII století. byl více než něčím zvláštním, co jej spojovalo pouze s Byzancí a dalšími zeměmi východního křesťanství. V ruském písmu a bohoslužbách se rozšířil kult přenášení ostatků Mikuláše z Myry, západních světců, kteří nebyli v Byzanci uznáváni.

Jmenování biskupů a zřízení nových biskupských stolců se uskutečnilo na žádost místních knížat, které bylo těmto představitelům Konstantinopole vyhověno. Když metropolita Niceforus II poslal Vladimírovi jím jmenovaného řeckého biskupa Mikuláše na uvolněné křeslo, velkovévoda ho nepřijal s odkazem na skutečnost, že „naše země nezvolila tento lid“ a dosáhl jmenování kandidáta. Potřeboval. Ne vždy ale metropolité své povinnosti plní. Priselkov vypověděl, že metropolita Nikolaj oddaloval jmenování nových biskupů na uprázdněné stolice a pouze příchod Nikifora, který ho nahradil, vedl k obsazení uvolněných míst.

Příslušnost Ruska k východní křesťanské oblasti a jeho seznámení s tam rozšířenými církevně-politickými myšlenkami vytvářelo podmínky nejen pro jejich asimilaci a využití, ale i pro tvorbu vlastních koncepcí. Skutečnost, že v Kyjevě byl chráněnec patriarchátu, však zabránila vzniku jakýchkoli teorií, které by byly v rozporu s oficiálními názory přijatými v patriarchátu. Proto takové myšlenky vznikají mimo okruh řeckého metropolity, mezi místními osobnostmi spojenými s knížecími kostely nebo kláštery.

Takový je dvorní knížecí kněz Hilarion, který téma změny „zákona“ – národnostně omezeného a zastaralého se vznikem křesťanství, židovského náboženství a mravního a etického systému „milost“ – využil křesťanskou naukou, která zrovnoprávňuje všechny a tím umožňuje lidem, kteří „nově znají“ Boha, zaujmout vysoké místo, které jim bylo dříve nepřístupné. Toto téma použil k tomu, aby postavil „starý zákon“ – církevní a politické koncepty Konstantinopole – proti „nové“ doktríně, vyžadující nové lidi, k nimž patří i Rusko, v nových podmínkách zavádění křesťanství do Ruska. Byl to tedy místní, ruský náboženský a politický ideolog, kdo mohl předložit myšlenku přenesení nebeské pozornosti a přízně od jednoho vyvoleného národa na celé lidstvo. Také v místním historickém díle, nesouvisejícím s metropolí, v Pohádce o minulých letech, se provádějí myšlenky nejen o spojení dějin Ruska s dějinami světa, ale také o nezávislosti a nezávislosti Rusko při volbě svých politických sympatií, čímž se staví na roveň ostatním velmocem, zejména Byzanci.

Ruská kronika vznikala a existovala mimo metropolitní dvůr a sféru jeho zájmů – v ruských klášterech a městských kostelech. Při stavbě katedrál, děl církevní architektury je role metropolitních řádů nepostřehnutelná - jde většinou o knížecí iniciativu a metropolita plní svou oficiální roli při svěcení chrámu.

Pozornost je věnována rozdílům v názvech ve vztahu ke starověkým ruským knížatům, které někdy používají místní a nikdy nenavštěvující postavy. Metropolita Nikifor, který klade na kyjevského velkovévodu, jakožto pastýře a vinaře, povinnost udržovat ve své zemi křesťanství v čistotě a v dostatečné výši, jej však metropolita Nikifor ve výše uvedeném poselství nazývá jednoduše „můj princ“ („blahoslavený a oslavovaný“, „věrný a pokorný“, „vznešený“, „filantropický“), tedy v původním řeckém „????? ???". Pod jeho perem nemohlo vzniknout pojmenování kyjevského prince s těmi tituly, které jsou známé v místních spisech a nápisech - „kagan“, jak mu říká Jaroslav Hilarion, „král“, jak se zesnulému velkoknížeti říká v graffiti. zeď katedrály sv. Sofie, ve chvále 12. století, adresovaná synovi Vladimíra Monomacha Mstislavovi a jeho vnukovi Rostislavovi. Mezitím byl titul používaný pro hlavy feudálních monarchií středověké Evropy vždy velmi důležitý a sloužil k uznání ekonomického a politického posílení státu získáním vysokého titulu pro jeho hlavu. Přítomnost metropolity z Konstantinopole v Kyjevě nemohla přispět k této formě uznání.

Význam toho, kdo stojí v čele státní církevní organizace - místní či byzantské osobnosti, je patrný z kodifikace církevního práva Jaroslavem a Hilarionem.

Vystoupení řeckých církevních vůdců („biskupů“) pod Vladimírem vedlo k pokusu zavést na jejich naléhání byzantské trestní právo a ty formy trestu, které nebyly ve slovanském právu přijímány. Vytvoření místního kodexu církevního práva je však spojeno se jménem nikoli patriarchova poskoka, ale spolupracovníka a ideologa knížete Jaroslava - Hilariona, když se stal metropolitou. Přirozeně je pravděpodobné, že zavedení tradičních místních forem trestu do církevního práva, výrazné rozšíření církevní jurisdikce o případy, které v Byzanci nepodléhaly jurisdikci církevních úřadů, mohlo být součástí iniciativy místní církve. vůdce, a ne Byzant v kyjevské katedrále. Metropolita se nezúčastnil výběru a převodu klášterní listiny do Ruska, na což Priselkov upozornil. Ještě před Theodosiem odešel mnich z jeskyní Efraim do Konstantinopole, jak se domnívá, studovat život byzantského mnišství a později to byl opat dmitrievského kláštera Varlaam, který obcházel kláštery v Konstantinopoli a hledal lepší charta.

Se jménem Hilariona, místního metropolity, a nikoli vyslaného z Konstantinopole, se pojí i takové události, které se ukázaly jako slibné, a tudíž vyhovující potřebám Ruska, jako například založení spolu s knížetem Jaroslavem první knížecí kláštery, zejména klášter Jiří. V XI - první polovině XII století. knížecích klášterů v Kyjevě a jeho okolí a ve druhé polovině XII. ve Vladimíru Suzdalu se staly významnou církevní a politickou institucí, která kromě práv na velkoknížecí stůl spojovala knížecí dynastii s hlavním městem.

Další důležitou funkcí kostela sv. Jiří v Kyjevě, o níž se v některých seznamech hlásí prologová vzpomínka na jeho vysvěcení: byl místem banketů, tedy obřadu intronizace biskupů. Je nepochybné, že svěcení (investitura) bylo v Rusku také rozděleno na světské (zasvěcení) a církevní (vysvěcení), to druhé se konalo v katedrále sv. Sofie.

Nezbytná byla služba metropolity v katedrále sv. Sofie, jeho účast na svěcení nových biskupů, na práci místních zastupitelstev. Ale vyřizování mnoha dalších záležitostí, které patřily do kompetence duchovenstva, se ani v nepřítomnosti metropolity nezastavilo a mohlo být provedeno bez jeho účasti. Následující případ během meziknížecího konfliktu o Černigov je indikativní. Polibek kříže, který přednesl Mstislav Vladimirovič, ho přiměl jít do války proti Vsevolodovi Davydovičovi, který na svou stranu přilákal sedm tisíc Polovců. V nepřítomnosti metropolitního opata Kyjevského Andreevského kláštera, rodinného kláštera jeho dědečka, se Řehoř ujal iniciativy a zbavil knížete přísahy. Protože k tomu sám neměl dostatečnou duchovní důstojnost, svolal radu kyjevského kléru, kteří na sebe hromadně vzali hřích knížecí křivé přísahy. Kyjevský hegumen se projevil jako autoritativní osobnost v náboženských a politických službách hlavního města a vynikající organizátor mírového řešení vojensko-politického konfliktu, který by dělal čest metropolitovi.

Absence metropolity v Kyjevě nezabránila výběru a fungování nových biskupů v Novgorodu - republikánská ústava této ruské země umožnila nezůstat bez církevní moci, i když se z Kyjeva opozdilo schvalování jmenování místních biskupů . Metropolité se museli smířit s tím, že v jedné z jim podřízených diecézí vznikla zvláštní procedura jmenování biskupem. Poprvé se na místě objevilo poselství o volbě kandidáta na biskupy: „... poté, co shromáždili celé město lidí, rozhodli se jmenovat svatého muže biskupem a jméno Arkádie bylo zvoleno Bohem, “ je obsažen v analistickém článku z roku 1156, který odkazuje na dobu, kdy neexistoval žádný metropolita. Neexistuje žádný přímý údaj o tom, jak byl Arkadij vybrán, ale slova „vyvolený Bohem“ nám umožňují předpokládat, že i tehdy používali losy. Tyto volby byly uznány metropolitou, který byl nucen, i když jen dva roky po svém vystoupení v Kyjevě, jej vysvětit. Jak taková volba probíhala, naznačuje zpráva o jmenování nového arcibiskupa v roce 1193 za metropolity Nicefora II.: byli jmenováni tři kandidáti a jejich jména byla umístěna v katedrále na oltáři na trůnu. Po liturgii byl z veche náměstí přiveden první slepec, který narazil, a vytáhl lístek se jménem budoucího arcibiskupa Martyria. Vývoj republikánského zřízení v Novgorodu tedy vedl k metodě volby biskupa, která se ustálila v raném křesťanství a našla své vyjádření v obřadech pro volbu biskupa, ale poté byla v praxi změněna posílenou státní mocí a církevní hierarchie, která vzala nahrazení této funkce do svých rukou.

Zahraniční metropolité se svým štábem máloco seznamovali ruskou společnost s díly byzantské literatury, organizovali překlady z řečtiny do staré ruštiny, šířili znalost řeckého jazyka v Rusku, školách a školství.

Převážná část slovanských překladů z řečtiny známých v Rusku byla výsledkem práce slovanských osvícenců Cyrila a Metoděje a jejich žáků na Moravě a v Bulharsku. Velké množství překladů vzniklo v Bulharsku za cara Simeona. Překlad z řečtiny do Ruska organizoval kníže Jaroslav, který „shromáždil mnoho písařů a převedl z řečtiny na slovinské písmo“. Kruh přeložený do Ruska v XI-XII století. Historická, přírodovědná, narativní, hagiografická a další díla jsou poměrně široká, ale zdaleka nereflektuje vše, co byzantské písmo obsahovalo. D. S. Lichačev se domnívá, že „překlady z řečtiny měly být předmětem státního zájmu v Rusku“. Samozřejmě, že světská, výpravná literatura pro knížecí a bojarské kruhy by mohla být překládána spíše podle knížecích řádů než na pokyn metropolity. Ale mimo seznam překladů vyrobených na tyto objednávky bylo mnoho děl literatury, filozofie, historie, politického myšlení, práva, která zůstala nepřeložená buď v Bulharsku v 10.-11. století, nebo v Rusku v 11.-13. Zda metropolité organizovali překlady z řečtiny do Ruska, není známo; o jejich aktivitách, které přispěly k rozvoji země, kde sloužili, a seznámení se s kulturou, kterou reprezentovali, je vůbec málo informací.

Řecký jazyk byl v Rusku znám v knížecích kruzích. Matky Svyatopolka, Jaroslava a Mstislava Vladimiroviče, Vladimíra Monomacha, Vsevoloda a Igora Olgoviče, Daniila Galitského a Vasilka Romanoviče a dalších knížat byly řecké ženy, tj. tito princové mohli od dětství znát řecký jazyk.

Vladimir Monomakh o svém otci napsal, že „seděl doma a učil se 5 jazyků“ a mezi nimi samozřejmě řečtinu. Ještě známější měla být řečtina v prostředí metropolitů a řeckých biskupů, kde byli potřeba i úřední překladatelé pro komunikaci s ruským duchovenstvem a překlad metropolitních zpráv a dalších dokumentů. Sborové kliros zpívaly střídavě v řečtině a slovanštině v katedrálních kostelech v Kyjevě a Rostově. Nestor, autor „Čtení o Borisovi a Glebovi“, nazývá katedrálu svaté Sofie řecky „katholikani iklisia“, pravděpodobně tak, jak ji nazval řecký metropolita.

Úspěchy v rozvoji starověké ruské kultury spojené s křesťanstvím, církví, jsou určovány její aktivní podporou ze strany světské vlády a klášterů v mnohem větší míře než církevních hierarchů vyslaných z břehů Bosporu. Absence řecky mluvící „intelektuální elity“ v Rusku, jak o tom píší někteří moderní badatelé, může být způsobena především tímto pasivním postavením v zemi rodilých mluvčích tohoto jazyka, kteří nepovažovali za svůj úkol jej šířit a šířit. organizovat školy.

Princ Vladimír Svatý (Rudé slunce) Za Vladimíra získal Kyjevský stát jednotu a vstoupil do období rozkvětu. Vladimír je stavitelem státu a jeho reformátorem. Menší část začaly zabírat války. Pokračoval v posouvání hranic. V procesu územního růstu byl problém duchovní jednoty stále více patrný. Vladimír se zříká pohanství a přijímá křesťanství, vzhledem k tomu, že pohanství (polyteismus), křesťanství (monoteismus), je-li na nebi jeden bůh, pak jeden vládce na zemi, vše napomáhalo politickému posílení státu. + Bylo těžké zůstat mezi křesťany pohanskou zemí. Kromě toho cítil středověký člověk ve svém duchovním a mravním hledání potřebu náboženství, které by co nejúplněji a nejdůvěrněji odpovídalo na životní otázky. Podnětem k přijetí křesťanství byl pohrdavý postoj Řeků k pohanské Rusi. Přesto se kníže Vladimír na počátku své vlády snažil církevní reformou (980) upevnit duchovní jednotu v rámci pohanství, aby pohanství dostalo širší společensko-politický význam. Ale pohanství se ze své podstaty ukázalo neschopné stát se regulátorem společenských vztahů. Aby se Vladimír mohl oženit se sestrou císaře Vasilije 2 (výměnou jim posílá na pomoc své jednotky), musel být pokřtěn. Poté byl v Rusku přijat křest.

Přijetí křesťanství v Rusku - 988. Protože pohanství bylo úzce spjato s každodenním životem, některé pohanské svátky se musely přizpůsobit křesťanským, byli křesťanští světci obdařeni „vlastnostmi“ pohanských bohů. Síla před křesťanskou vírou nám umožňuje mluvit o jakési dvojí víře jako o historickém a kulturním fenoménu lidového života středověkého Ruska. S přijetím křesťanství se církve začaly seřazovat. Spolu s bílými, farními duchovními, se objevili i černoši, mniši, kteří se usadili v pouštích a klášterech. Komunitní kláštery se ve starověkém Rusku začaly těšit velké úctě. Veškerý jejich majetek byl sdílen.

Za datum zavedení křesťanství v Rusku jako státního náboženství se považuje rok 988, kdy byl pokřtěn velký kyjevský princ Vladimír a jeho družina. I když šíření křesťanství v Rusku začalo dříve. Zejména princezna Olga přijala křesťanství. Kníže Vladimír se snažil nahradit pohanský panteon monoteistickým (monoteistickým) náboženstvím.

Volba padla na křesťanství, protože:

1) vliv Byzance byl v Rusku velký;

2) víra se již rozšířila mezi Slovany;

3) Křesťanství odpovídalo mentalitě Slovanů, bylo bližší než judaismus nebo islám.

Existují různé názory na to, jak se křesťanství šířilo:

1) křest Ruska proběhl pokojně. Nové náboženství působilo jako mocný sjednocující faktor. (D.S. Lichačev);

2) Zavedení křesťanství bylo předčasné, protože hlavní část Slovanů nadále věřila v pohanské bohy až do XIV. století, kdy se sjednocení země již stalo nevyhnutelným. Přijetí křesťanství v X století. vyhrocené vztahy mezi kyjevskou šlechtou a jejich sousedy. Křest Novgorodců proběhl společně s masovým krveprolitím, křesťanskými obřady, řády se ve společnosti dlouho neprosadily: Slované nazývali děti pohanskými jmény, církevní sňatky nebyly považovány za povinné, místy pozůstatky kmenového systému (mnohoženství , krevní msta) byly zachovány (I.Ya. Froyanov). Od přijetí křesťanství jako státního náboženství je ruská církev součástí ekumenické Konstantinopole. Metropolitu jmenoval patriarcha. Zpočátku byli metropolity a kněží v Rusku Řekové. Ale mezitím si ruská zahraniční politika udržela svou nezávislost díky pevnosti a tvrdohlavosti prvních knížat. Jaroslav Moudrý jmenoval metropolitou ruského kněze Hilariona, čímž ukončil spor s Řeky.

Ruská církev měla velký vliv na všechny oblasti života Slovanů: politiku, ekonomiku, kulturu:

1) církev začala rychle získávat ekonomickou nezávislost. Princ jí věnoval desátek. Kláštery byly zpravidla extenzivním hospodářstvím. Některé produkty prodávali na trhu a některé skladovali. Církev přitom bohatla rychleji než velcí knížata, jelikož nebyla zasažena bojem o moc během feudální fragmentace, nedocházelo k velké destrukci jejích materiálních hodnot ani v letech mongolsko-tatarské invaze. ;

2) politické vztahy začala zastřešovat církev: vztahy nadvlády a podřízenosti začaly být považovány za správné a Bohu milé, přičemž církev získala právo smiřovat se, být ručitelem, soudcem v politické sféře;

3) Křesťanské kostely se staly centry nejen náboženského, ale i světského života, protože se konala obecní shromáždění, uchovávala se pokladna a různé dokumenty;

4) křesťanská církev významně přispěla ke kultuře starověké ruské společnosti: objevily se první posvátné knihy, bratři mniši Cyril a Metoděj sestavili slovanskou abecedu. Mezi obyvatelstvem Ruska, především Kyjevského knížectví, se zvýšilo procento gramotných lidí. Křesťanství zavedlo pro Slovany nové normy chování, morálku, jako „nekrást“, „nezabíjet“

Na konci X-začátek XI století. dochází k restrukturalizaci společnosti na územním základě, dochází k výměně kmenového společenství územní. Tento proces se odráží i v historii městské komunity, která se sama stává územní, formuje se Systém Konchan-sto. Paralelně s tím probíhal růst městské části – městské státy rostly a sílily.

V roce 980 kníže Vladimír sjednotil Kyjev, Novgorod a Polotsk pod svou vládou a stal se jediný vládce Ruska. Vladimír se pustil do řešení velkých státních problémů, znovu obnovil jednotu ruské země. Posílil systém vlády země.

Jedna z nejdůležitějších státních reforem byla Křest Ruska v roce 988. Ukázalo se, že to souvisí s vnitropolitickou krizí v Byzantské říši.

Byzantští císaři Konstantin a Basil II. požádali Vladimíra o pomoc proti rebelovi Varda Foki. Vladimír slíbil císařům pomoc, ale pod podmínkou, že mu dají za manželku svou sestru Annu. Císaři souhlasili, ale požadovali, aby princ přijal křesťanskou víru. Po porážce Phocasu nikam nespěchali, aby splnili svůj slib. Poté Vladimír dobyl město Chersonesus a hrozil dobytím Konstantinopole. Císaři museli souhlasit nejen se sňatkem své sestry, ale také s tím, že Vladimír byl pokřtěn nikoli v Konstantinopoli, ale v Chersonésu. Když se vrátil zpět do Kyjeva, Vladimir zničil pohanské modly a pokřtil lid Kyjeva. Křest Vladimíra a lidu Kyjeva byl počátkem šíření křesťanství v Rusku.

Křest Ruska byl vysvětlen řadou historických důvodů:

1) rozvojový stát nedovolil polyteismus s jeho kmenovými bohy a polyteistickým náboženstvím. Tím byly podkopány základy státu. "Jeden velký princ, jeden všemohoucí Bůh";

2) přijetí křesťanství přispělo k rozvoji mezinárodních vztahů, protože křesťanství bylo přijímáno jako náboženství téměř ve všech evropských zemích;

3) Křesťanství se svou myšlenkou, že vše pochází od Boha – a bohatství, i chudoba, štěstí i neštěstí, dalo lidem určité smíření s realitou.

Přijetí křesťanství přispělo k rozkvětu hmotné kultury (ikonomalba, fresky, mozaiky, stavba kupolí).

S křesťanstvím přišlo psaní ve slovanském jazyce. Při klášterech vznikaly školy.

Po přijetí křesťanství se východoslovanské kmeny sjednotily do staroruského lidu.

Role církve ve starověkém Rusku

Do konce X-XI století. v Rusku se objevil harmonický systém organizace církevního náboženského života. Byl vytvořen k obrazu a podobě byzantské církve v čele s patriarcha. V čele křesťanské církve v Rusku byl metropolitní Kyjev a celé Rusko.

Při kostelech a klášterech se objevily školy a knihovny, z nichž první byly otevřeny z iniciativy samotného knížete Vladimíra. Působili zde i první ruští kronikáři, písaři a překladatelé slavných církevních i světských děl, malíři ikon.

Církev přispěla k rozvoji hospodářství země. Významné církevní osobnosti, stejně jako kláštery již v XI-XII století. obdržel od velkoknížat půdu a založil na nich vlastní hospodářství.

Vzniká úzký vztah mezi světskou a církevní vrchností, přičemž prvně jmenovaná má přednost před druhou. V první polovině XIII století. začíná vyklízení církevní jurisdikce. Nyní do kompetence církve spadá projednávání případů manželství, rozvodu, rodiny, některých dědických případů. Církev sehrála významnou roli i v mezinárodních záležitostech souvisejících s prohlubováním vztahů s křesťanskými státy a církvemi.

Církev prosazovala filantropii, toleranci, úctu k rodičům a dětem, k osobnosti ženy-matky a vyzývala k tomu lid. Církev se také významně podílela na posílení jednoty Ruska. Církevní vůdci v budoucnu více než jednou plnili roli mírotvorců v knížecích sporech.

Ve velkých městech církevní autoritu nad ruskými zeměmi vykonával biskupové. V Novgorodu, jako jednom z největších měst, centru velkého regionu, řídil náboženský život arcibiskup.

Církev se stavěla proti křesťanství římského typu. Ti, kdo hlásali lidovou pohanskou kulturu, byli považováni za odpadlíky.

Církev tak přispěla k izolaci Ruska od západoevropské kultury. Pro Rusko bylo takové prohlášení církve nepřijatelné, protože Rusko spolupracovalo s mnoha západoevropskými zeměmi, které hlásaly katolické náboženství.

Církev prosperovala díky využívání práce závislých lidí, okrádala lidi lichvou a tak dále. Mnoho významných osobností církve se účastnilo politických intrik. Proto jednání církve způsobilo více negativních lidí.

Přijetí křesťanství v Kyjevské Rusi přispěl k jejímu zařazení do evropského křesťanstva, což znamená, že se Rus stala rovnocenným prvkem evropského civilizovaného rozvoje. Přijetí křesťanství v pravoslavné verzi však mělo své negativní důsledky. Pravoslaví přispělo k izolaci Ruska od západoevropské civilizace.

Přijetí křesťanství v Rusku

Vůbec první zprávy o pronikání křesťanství do Ruska pocházejí z prvních století našeho letopočtu. V devátém století Rusko přijalo křesťanství dvakrát: poprvé za Olgy - 957; druhý - za Vladimíra 988

Ihned poté, co se Vladimir v roce 980 zmocnil kyjevského trůnu, poté, co zlikvidoval svého staršího bratra Yaropolka (972-980), se pokusil vytvořit celoruský pohanský panteon v čele s Perunem, bohem hromu, a zavést společný rituál. . Mechanické sjednocení starých kmenových božstev však nemohlo vést k jednotě kultu a stále ideologicky rozdělovalo zemi. Nový kult si navíc zachoval myšlenky rodové rovnosti, nepřijatelné pro feudální společnost. Vladimír si uvědomil, že je nutné nereformovat staré, ale přijmout zásadně nové náboženství, odpovídající již vytvořenému státu.

Rusko udržovalo dobré vztahy jak s Byzancí, tak s římskou církví; byli tam muslimové i židé. Ale bylo nutné přijmout křesťanství z několika důvodů:

1. Bylo to nutné v zájmu rozvoje státu, aby nedošlo k izolaci od celého světa.

2. Monoteismus odpovídal podstatě jediného státu v čele s panovníkem.

3. Křesťanství posílilo rodinu, zavedlo novou morálku.

4. Přispěl k rozvoji kultury - filozofie, teologická literatura.

5. Sociální stratifikace vyžadovala novou ideologii (pohanství – rovnost).

Letopisy hovoří o náboženských misích muslimského povolžského Bulharska, z judaistické Chazarie. Islám nevyhovoval, protože zakazoval používání vína. Katolicismus nebyl vhodný, protože bohoslužba byla vedena v latině a v čele církve stál papež a ne světská moc.

V roce 987 Rusko a Byzanc zahájily jednání o křtu. Vladimír si za manželku vyžádal sestru císaře Vasilije II. - princeznu Annu. Byzanc potřebovala pomoc Rusů v boji proti rebelům.

V roce 988 byl pokřtěn sám Vladimir, pokřtil své bojary, svůj oddíl a pod trestem přinutil lid Kyjeva a všechny Rusy obecně, aby byli pokřtěni. Při křtu přijal Vladimír křestní jméno Vasilij na počest císaře Basila II. - Basila Velikého.

Změnu náboženských kultů provázelo ničení obrazů kdysi uctívaných bohů, jejich veřejné znesvěcení knížecími služebníky, stavba kostelů na místech, kde stávaly pohanské modly a chrámy. Takže na kopci v Kyjevě, kde stála modla Perun, byl postaven chrám Basila, zasvěcený Basilu Velikému. Poblíž Novgorodu, kde se nacházel pohanský chrám, byl postaven kostel Narození Páně. Podle Pohádky minulých let začal Vladimír ve městech stavět kostely, ustanovovat duchovní a lidé se začali křtít ve všech městech a vesnicích.

Podle historika Ja. N. Ščapova: "Šíření křesťanství prováděla knížecí moc a vznikající církevní organizace silou, s odporem nejen kněží, ale i různých vrstev obyvatelstva." Potvrzení toho lze nalézt u Tatiščeva V.N., který při zkoumání analistických příběhů o křtu uvádí následující fakta: Kyjevský metropolita Hilarion připustil, že křest v Kyjevě proběhl pod nátlakem: „Nikdo neodporoval knížecímu řádu, Bohu milému, a byli pokřtěni, ne-li z jeho vlastní vůle, pak ze strachu před těmi, kdo nařídili, neboť jeho náboženství bylo spojeno s mocí. V jiných městech se nahrazení tradičního kultu novým setkalo s otevřeným odporem.

Odpor proti zavádění křesťanství

Hlavní část obyvatelstva Ruska nabízela aktivní nebo pasivní odpor vůči novému náboženství. Právě jeho všeobecné odmítání v podmínkách omezené demokracie zmařilo plány kyjevské šlechty a proměnilo zavádění křesťanství ve staletí starý proces.

Ve většině měst, která se otevřeně bouřila proti zasazování křesťanství, se prosadila místní světská i bývalá duchovní šlechta. Ví se tedy o povstání knížete Moguty, které trvalo od roku 988 do roku 1008. Mogutův mnohaletý boj skončil jeho zajetím a poté s prominutím vyhnanstvím do kláštera.

Rebelové všude ničili chrámy, zabíjeli kněze a misionáře. Povstání v různých regionech měla podobný charakter jako povstání v Suzdalu, Kyjevě, Novgorodu, spojovaly protikřesťanské a protifeudální motivy.

Povstání probíhala především v neslovanských zemích, kde se k naznačeným motivům připojil boj za nezávislost. Od této doby se v Rusku začaly současně projevovat tři procesy: christianizace, feudalizace a kolonizace sousedních zemí. Charakteristická je také překvapivá shoda dat povstání se smrtí knížat či jejich nepřítomností, způsobená feudálními rozbrojemi, tzn. období relativní anarchie. Ale důvody povstání v XI století. již ostatní. Jejich začátek je zpravidla spojen se zhoršováním ekonomické situace mas, periodickým nedostatkem plodin a mnohaletým hladomorem.

Mezitím ústřední kyjevská vláda ignorovala potíže severovýchodních zemí a pokračovala ve vymáhání daní od obyvatelstva. Situaci zhoršovaly bratrovražedné války, doprovázené loupežemi. V této těžké době se mágové chovali jako hlasatelé hněvu lidí. Jak křesťanství sílilo, ztráceli svá práva a zároveň zdroje obživy, nacházeli si nová povolání, nejčastěji léčitelství. Aby tuto sociální skupinu – své ideologické nepřátele – zničili, duchovní je obvinili z „čarodějnictví“, z užívání škodlivé „země“ a „požitkářství“, postavili proti nim věřící a stát. Bez soudu a vyšetřování byli zničeni i bubáci, kteří kostel otravovali jen humorem, hrami a písničkami.

K povstání roku 1024 v Suzdalu došlo během války mezi kyjevskými a tmutarakanskými knížaty, v důsledku čehož byla kyjevská moc ve městě oslabena. To bylo také vedeno Magi. Tato sociální skupina měla i materiální zájem na zachování starého náboženství. Při obraně starověku bojovali i za své ekonomické zájmy. Ale je třeba věnovat pozornost tomu, že volání duchovenstva bývalého náboženství bylo podporováno celým lidem. To hovoří o extrémně nevýznamném vlivu pravoslaví na měšťany. V kronice se píše: "Když se Jaroslav doslechl o mudrcích, přišel do Suzdalu; zajal mudrce, poslal některé do vyhnanství a jiné popravil."

Povstání roku 1071 v Rostově zemi a Novgorodu bylo způsobeno stejnými důvody. Většina lidí následovala mágy, a ne duchovenstvo, které hájilo zájmy šlechty.

Obě povstání měla hluboké sociální příčiny, byla protifeudální a proticírkevní. Není pochyb o tom, že sociálním základem tohoto boje byly třídní rozpory, které však zasadily rány procesu christianizace, zdržely jeho průběh, donutily církev přizpůsobit se.

Pravoslavná církev, její struktura, posilování pozic

V čele církve stál metropolita kyjevský, který byl jmenován z Konstantinopole nebo samotným kyjevským knížetem, s následnou volbou biskupů katedrálou. Ve velkých městech Ruska měli veškeré praktické záležitosti církve na starosti biskupové. Metropolita a biskupové vlastnili pozemky, vesnice a města. Kromě toho měla církev svůj vlastní soud a legislativu, která dávala právo zasahovat téměř do všech aspektů života farníků.

Moc církve se opírala především o její rychle rostoucí materiální zdroje. Dokonce i princ Vladimir Svjatoslavovič ustanovil „desátek“ – srážku desetiny knížecího příjmu ve prospěch církve; stejný řád zachovávali i ostatní knížata. Církve vlastnily velké nemovitosti, četné vesnice, osady a dokonce celá města.

Opírající se o materiální bohatství získala církev velký vliv na hospodářský a politický život, na život obyvatelstva. Snažila se působit jako garant meziknížecích dohod, zajištěných „polibkem kříže“, zasahovala do jednání a její zástupci často hráli roli velvyslanců.

Církev používala různé metody, aby kázala pravoslavné dogma a prosazovala svou autoritu. Ne poslední roli v tomto ohledu sehrály stavby chrámů, jejichž architektonické formy a vnitřní malba měly symbolizovat „pozemský“ a „nebeský“ svět. Se stejným účelem náboženského vlivu na mysl lidí se konaly bohoslužby a rituály - na počest křesťanských svátků a "svatých", u příležitosti křtin, sňatků a pohřbů. V kostelech se sloužily modlitby za uzdravení, za záchranu před přírodními katastrofami, za vítězství nad nepřáteli, pronášela se kázání a učení. Církevníci pomocí povinné zpovědi pronikali do vnitřního světa lidí, ovlivňovali jejich psychiku a jednání a zároveň zjišťovali informace o případných plánech namířených proti církvi, vládnoucí třídě a stávajícímu společenskému systému.

Navzdory tomu, že křesťanství v období feudální fragmentace již pokrývalo značnou část obyvatelstva, i mezi feudální šlechtou panovalo otevřené pohrdání novým náboženstvím a neúcta k jeho služebníkům. O to více vzdorovalo křesťanství mezi lidmi.

Církevní představitelé se aktivně snažili upevnit postavení církve do šířky i hloubky, církev se stala zdrojem pro šíření křesťanství mezi další národy. Zároveň docházelo k procesu prolínání jednotlivých prvků náboženské ideologie a kultu, což bylo výsledkem širokých mnohostranných vztahů Kyjevské Rusi.

Církev za Vladimíra převzala nejen duchovní povinnosti, ale měla na starosti i světské záležitosti, které úzce souvisely se zájmy státu. Jednak byla církvi svěřena jurisdikce nad všemi křesťany, což zahrnovalo rodinné záležitosti, případy „porušení svatosti a nedotknutelnosti křesťanských církví a symbolů“, a církev měla také právo soudit za odpadlictví, „urážku mravních pocity". Pod péči církve byla dána zvláštní společnost, oddělená od křesťanského stáda, nazývaná chudobinec. Zahrnovaly:

Bílí duchovní se svými rodinami;

Popadya vdovy a dospělí kněží;

duchovní;

Prosvirni;

Poutníci;

Lidé v nemocnicích a hospicích a ti, kteří jim sloužili;

- "nafoukaní lidé", vyděděnci, žebráci, obyvatelstvo žijící na církevních pozemcích.

V roce 1019 nastupuje na trůn Vladimírův syn Jaroslav Moudrý. V této době již církev pro ni získala sílu v nové zemi a Jaroslav se rozhodne pokračovat v práci započaté jeho otcem a vypracuje dekret, ve kterém ponechává záležitosti pod jurisdikcí církve a na rozdíl od svého otce , popisuje nikoli obecně, ale v jasně formulovaných tezích soudní řízení se složitým systémem trestů.

Tento systém je postaven na jasném rozlišení mezi hříchem a zločinem. „Hřích má na starosti církev, zločin je v rukou státu. Hřích není jen mravní zločin, porušení Božího zákona, ale samotná myšlenka na čin, kterým může hříšník ublížit jinému člověku nebo společnosti. Trestný čin je čin, kterým jedna osoba způsobí druhé osobě majetkovou škodu nebo mravnostní delikt. Na těchto pojmech je založen Jaroslavův církevní soudní řád. Všechny případy pod jurisdikcí církve rozdělil do několika kategorií, přičemž stanovil jinou míru trestu.

Čistě duchovní záležitosti, nesouvisející s porušováním světských zákonů, řešil biskupský soud bez účasti knížecího soudce. To zahrnovalo případy porušení církevních přikázání, jako je čarodějnictví, čarodějnictví.

S případy "hříšně-zločinců" to bylo docela jiné. Případy, kdy bylo porušení církevního přikázání spojeno se způsobením mravní nebo materiální újmy jiné osobě nebo s porušením veřejného pořádku, řešil knížecí soud za účasti církve. Knížecí soud odsoudil zločince a metropolita dostal malý obnos peněz na rozvoj kostela. Tato kategorie zahrnovala případy „malých dívek, urážky slovem nebo skutkem, spontánní rozvod manžela s manželkou z vůle první, vina druhé, porušení manželské věrnosti atd.

Běžné protiprávní jednání, kterého se dopouštěli jak církevní lidé, tak laici, sice církevní soud posuzoval, ale podle knížecích zákonů a zvyklostí. Kníže si vyhradil určitou účast v procesu s lidmi z církevního oddělení. Tato účast byla vyjádřena tím, že nejtěžší zločiny spáchané církevními lidmi řešil církevní soud za účasti knížete, s nímž se první dělil o pokuty.

Výsledky vlivu církve na různé aspekty života Ruska

Založení monoteistického náboženství přispělo k posílení velké knížecí moci, odstranění „předfeudální fragmentace“, která byla Rusku vlastní, až do konce 10. století, kdy v řadě východoslovanských zemí existovaly vlastní knížata pod záštitou Kyjeva.

Křesťanství hrálo hlavní roli v ideologickém zdůvodnění moci kyjevských knížat. „Od okamžiku křtu se na prince dívá milosrdné oko dobrého Boha. Princ je dosazen na trůn samotným Bohem.

Ustavení křesťanství v Rusku jako státního náboženství mělo velký dopad na různé sféry společenského a duchovního života země. Vymýcení místních, kmenových rozdílů v určitých oblastech Ruska a formování staroruského lidu s jednotným jazykem, kulturou a etnickým sebevědomím se urychlilo. K další etnické konsolidaci přispělo i odstranění místních pohanských kultů, i když rozdíly v této oblasti nadále přetrvávaly a projevily se později, když v období feudální fragmentace, zhoršené tatarsko-mongolskou invazí, se samostatné části Ruska izolovaly od navzájem nebo spadali pod nadvládu cizích dobyvatelů.

Křest Ruska byl důležitou etapou ve vývoji jeho kultury. V mnoha ohledech získala starověká ruská kultura zásadně nové rysy a vlastnosti. Stejně jako christianizace Ruska byla faktorem, který výrazně urychlil formování jediného starověkého ruského národa z východoslovanských kmenů s jejich různými kulty, přispělo i křesťanství k upevnění starověkého ruského vědomí – etnického i státního.

Křesťanství přineslo Slovanům psaný jazyk vycházející z církevně slovanské abecedy sestavené osvícenskými bratry Cyrilem a Metodějem ve 2. polovině 9. století.

Centrem starověké ruské vzdělanosti se staly kláštery, zejména známý Kyjevský jeskynní klášter, založený svatým Antonínem a svatým Theodosiem ve druhé polovině 11. století. Mnich Nestor byl prvním kronikářem. Velké knihovny ručně psaných knih byly shromážděny v klášterech a biskupských stolcích.

Přitom v oblasti kultury jsou s přijetím křesťanství spojeny i určité negativní aspekty. Ústní literatura, literatura starověkého Ruska předkřesťanských dob, byla bohatá a rozmanitá. A že se jeho značná část ztratila, nedostala se na pergamen a papír, je jistá chyba církevních kruhů, které pohanskou kulturu přirozeně popíraly a jak mohly, s jejími projevy se potýkaly.

Přijetí křesťanství posloužilo jako silný stimul pro seznámení Ruska s byzantskou kulturou. Prostřednictvím Byzance začal z hlubin staletí do starověkého Ruska aktivněji pronikat vliv světové civilizace, včetně dědictví starověkého světa a Blízkého východu.

Neméně důležité byly důsledky křtu v oblasti výchovy. Asi sto let před křtem Kyjevské Rusi bylo v Bulharsku přijato křesťanství a řečtí misionáři, kteří tam i v České republice bojovali s katolickými vlivy, přispěli k rozvoji slovanské abecedy a překladu křesťanských kultovních knih do slovanský jazyk. Tak se Kyjevská Rus dočkala psaní ve slovanském jazyce. Již za Vladimíra byl učiněn pokus o uspořádání školy. Studenti byli násilně vybráni z řad dětí „dítě lidu“, tzn. z vyšších vrstev domácnosti.

Křest měl obrovský dopad na kulturní život země, zejména na rozvoj techniky v Kyjevské Rusi pod vlivem řeckého křesťanství. V zemědělství se to projevilo výrazným nárůstem techniky zahradnictví. K tomu nepochybně přispěla zvýšená konzumace zeleniny, která byla podněcována jak četnými půsty zavedenými křesťanskými asketickými naukami, tak požadavky mnišského života. Skutečnost, že kultura mnoha druhů zeleniny byla do značné míry přivezena z Byzance spolu s listinou Studium, ukazuje původ názvů mnoha z nich.

Ještě patrnější je vliv byzantského křesťanství v oblasti stavební techniky. Seznámili jsme se s kamennou stavbou v Kyjevě na příkladu kostelů, které na příkaz knížat postavili řečtí architekti. Od nich jsme se naučili techniky kladení zdí, odstraňování kleneb a krytů kupolí, používání sloupů nebo kamenných pilířů k jejich podpoře atd. Způsob pokládky nejstarších kyjevských a novgorodských kostelů je řecký. Není náhodou, že názvy stavebních materiálů ve starém ruském jazyce jsou všechny vypůjčené od Řeků. A první kamenné stavby světského rázu, jako kamenná věž, stavěli pravděpodobně stejní řečtí architekti, kteří stavěli kostely, a že nejstarší stavba tohoto typu byla podle legendy připisována první křesťanské princezně Olze.

Stejný vliv na rozvoj řemesel mělo přijetí křesťanství. Technika tesání do kamene, jak ji ukazuje výzdoba mramorových hlavic katedrály sv. Sofie s propletenými listy a kříži, a hrobka Jaroslava ve stylu starokřesťanských sarkofágů, byla vypůjčena z Byzance pro církevní účely. Řecké mozaiky se začaly používat k výzdobě církevních budov a možná i paláců. Totéž je třeba říci o freskové malbě. Jestliže v oblasti mozaik a fresek Kyjevská Rus zůstávala po dlouhou dobu závislá na řeckých mistrech, pak „v některých typech uměleckého průmyslu ruští studenti, - poznamenává I. Grabar, - dohnali své řecké učitele, takže je obtížné odlišit cloisonné díla od byzantských. ukázky.“ Takové jsou práce na smaltu (smalt) a filigránu (filigrán). Ruská díla však ukazují „dobře asimilovaný styl byzantských vzorů a jejich námět je ve většině případů církevní“.

V umělecké oblasti byl zvláště výrazný vliv byzantského křtu. Ukázky architektonického umění Kyjevské Rusi z prvních dob křesťanství, inspirované nejlepšími příklady byzantského stavitelství z doby jeho rozkvětu, se dochovaly svou uměleckou hodnotou.

Křest Ruska ji těsně zavedl nejen do rodiny křesťanských slovanských států, ale i do systému křesťanských zemí Evropy jako celku s jejich kulturními úspěchy. Ruská kultura byla obohacena o úspěchy zemí Blízkého východu, které mají hluboké historické tradice, a samozřejmě o kulturní poklady Byzance. Rusko těžilo ze spojenectví s Byzancí, zároveň však Rusko nadále muselo neustále vzdorovat politickým a církevním nárokům Byzantské říše, která se snažila podřídit Rusko své nadvládě. Vladimir, křtitel Ruska, však cítil, že jeho moc je plnohodnotným mezi ostatními křesťanskými národy.

Volba padla na křesťanství, protože: