પિતા આર્કીટાઇપ

પરંપરાગત મનોવિશ્લેષણમાં પિતાની આકૃતિ એ આકૃતિ છે જે માતા-બાળકના સંબંધોને તોડે છે. પ્રારંભિક જુંગિયન મનોવિશ્લેષણમાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે સ્થાપિત માતા-બાળક ડાયડની રચના પછી પિતાની આકૃતિ દેખાય છે. ફાધર આર્કીટાઇપને કિંગ, કિંગ, હેવનલી ફાધર, લો અને લોગોસ સિદ્ધાંત (મધર આર્કીટાઇપથી વિપરીત, જે ઇરોસ સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે) તરીકે મૂર્તિમંત કરી શકાય છે. જો નિષ્ક્રિયતા, ગ્રહણશીલતા, સ્વીકૃતિ, દયાના લક્ષણો સ્ત્રીત્વમાં સહજ છે, જે વ્યક્તિને સ્વેમ્પની જેમ ચૂસી લે છે, તો પ્રવૃત્તિ, અભિગમ, વર્ચસ્વ અને સિદ્ધિના સિદ્ધાંતો પુરૂષવાચીને આભારી છે. બંને સિદ્ધાંતો - પુરુષ અને સ્ત્રી બંને - એકબીજા સાથે કોઈક રીતે સંતુલિત હોવા જોઈએ.

છોકરીમાં, પિતાની આકૃતિ એનિમસ સાથે ભળી જાય છે, પરિણામે, પિતા અને એનિમસની આર્કીટાઇપ્સ તેનામાં ભળી જાય છે. આપણે કહી શકીએ કે સ્ત્રીના પિતા તેની પાછળથી શું હશે તે પ્રભાવિત કરે છે.

એક સ્ત્રી તેના પિતા સાથે કંઈક અંશે સમાન હોય તેવા પુરૂષો (અથવા તેનાથી વિપરીત જો તેના પિતા સાથે ખરાબ સંબંધ હોય તો) સામે તેની એનિમસ રજૂ કરશે.

જો છોકરીને બિલકુલ પિતા ન હોય, તો પરિસ્થિતિ ખૂબ જ જટિલ છે. આવી છોકરી ઇરાદાપૂર્વક "સાચી" હોઈ શકે છે, તેના પિતાની ગેરહાજરીને અજાગૃતપણે વળતર આપવાના પ્રયાસમાં (પિતાનો આર્કિટાઇપ કાયદો, વ્યવસ્થા, વગેરે સાથે સંકળાયેલ છે). એવા કિસ્સાઓમાં કે જ્યાં કોઈ પિતા નથી, અને છોકરીની માતા એક પ્રકારની છે "હું એક સ્ત્રી અને એક પુરુષ બંને છું" (આપણે સળગતી ઝૂંપડીઓમાં જઈએ છીએ, ઘોડાઓ દોડવાનું બંધ કરીએ છીએ, પછી બધે), તો પરિસ્થિતિ ખૂબ જ મુશ્કેલ બની જાય છે, કારણ કે પછી સૈદ્ધાંતિક રીતે પુરૂષવાચી શું છે તે સમજવામાં છોકરીને ગંભીર સમસ્યાઓ થવાનું શરૂ થાય છે.

જાણીતા જુંગિયન વિશ્લેષક ઇ. સેમ્યુઅલ્સ માનતા હતા કે વ્યક્તિમાં ચેતનાના પસાર થવાના ઘણા તબક્કા હોય છે, જેને તેમણે એકતા, દ્વિત્વ, ત્રિપુટી અને ચતુરાઈ તરીકે નિયુક્ત કર્યા છે.

એકતાનો પ્રથમ તબક્કો ("એકવચન")
તે મુખ્યત્વે પ્રિનેટલ છે અને બે મહિનાની ઉંમરે સમાપ્ત થાય છે. આ આપણા વિકાસનો ઓટીસ્ટીક તબક્કો છે, જેમાં વ્યક્તિ પુખ્તાવસ્થામાં પણ "રીગ્રેસ" કરી શકે છે. એકતાના તબક્કે "હું" અને "ન-હું" વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી. પેથોલોજીકલ સંસ્કરણમાં, આ ઓટીઝમ છે (આ કિસ્સામાં, એસ્પરજર સિન્ડ્રોમનો અર્થ નથી. અમે "વાસ્તવિક" ઓટીઝમ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ), જ્યારે હું કાં તો બીજાને બિલકુલ જોતો નથી, અથવા તેને એટલી ધમકી આપતો અનુભવું છું કે હું તેને અલગ કરી દઉં. (ઉદાહરણ તરીકે, ઇજાના કિસ્સામાં). કોઈ વ્યક્તિ કહેવાતા "ઓટીસ્ટીક પોકેટ" માં પડે છે જ્યારે તે સમજી શકતો નથી કે તે "સંપત્તિમાં" છે કે "જવાબદારીમાં." ઓટીઝમની સ્થિતિ સ્વ-એજન્સીની ભાવનાના નુકશાનમાં વ્યક્ત થાય છે: હું અભિનય કરતો નથી, હું વિષય નથી. એકતાના તબક્કાની તુલના ગર્ભમાંના આનંદ સાથે, પરમાનંદમાં ભગવાન સાથેના જોડાણ સાથે કરી શકાય છે.

આગલા તબક્કે, બેવડાપણું ("દ્વિસંગી")
“I-you”/ “I-other” વિભાગ પહેલેથી જ ઉભરી રહ્યો છે. રેને પાપોડોપોલોસ આ "અન્ય" ના બે પ્રકારો ઓળખે છે:

એ) "હેટરોસ" (બીજું જે પુરુષમાં સ્ત્રી તરીકે રસ જગાડે છે);
બી) “અલોસ” (બીજો જે સતર્કતા અને ડરનું કારણ બને છે - જેનો અર્થ થાય છે કે કોઈપણ આઘાતજનક અનુભવ કે જેને આપણે જોવા અને અનુભવવા માંગતા નથી - શ્રેષ્ઠમાં તે પડછાયામાં છે, સૌથી ખરાબમાં - જ્યારે વ્યક્તિ એવું વિચારે છે કે તે તેના કરતા પણ નીચે જાય છે. વાસ્તવિકતાના આઘાતજનક પાસાં વિશે વાત કરવા માંગુ છું. ઉદાહરણ તરીકે, જો હું આક્રમકતાથી ભરપૂર છું, તો મારા માટે મારી પોતાની આક્રમકતા અને ગુસ્સાની જાગૃતિ એ એક દુઃસ્વપ્ન છે. અને આ ઇમ્પ્રુવાઇઝ્ડ ફોલ્લો જેટલો મોટો છે, વાસ્તવિકતાનો વધુ ભાગ બંધ છે. મને "બ્લાઇન્ડ સ્પોટ" દ્વારા).

ત્રિપુટીનો ત્રીજો તબક્કો ("ટ્રિનિટી", ટ્રાયડિક માળખું)
તે ત્રિકોણના દેખાવ દ્વારા અલગ પડે છે, જેને ત્રણ તબક્કામાં પણ વિભાજિત કરી શકાય છે. તેમાંના પ્રથમ પર, તે "મમ્મી-પપ્પા-હું" નું સ્વરૂપ ધરાવે છે. કેટલીકવાર સ્યુડો-ત્રિકોણ જેવા વિકલ્પ શક્ય છે, જ્યારે આપણી પાસે "હું મમ્મી છું, હું પપ્પા છું, મમ્મી પપ્પા છે" સંબંધ ધરાવે છે. ત્રિકોણ એક મોટો સંઘર્ષ છે. એક તરફ, આ કઠોર માળખું માનવ માનસ અને ચેતનાને સ્થિરતા આપે છે. જો આપણે તાર્કિક સ્તર લઈએ, તો અહીં આપણી પાસે બાકાત મધ્યમ, સિલોજિમ્સ અને તાર્કિક વિરોધાભાસનો કાયદો છે. તે જ તબક્કે, વ્યક્તિ પરંપરાગત મનોવિશ્લેષણમાં પ્રાથમિક સ્કીમાનો વિચાર ધરાવે છે (અથવા સિસેજિયાનો આર્કીટાઇપ = મમ્મી અને પપ્પાના મર્જનો આર્કીટાઇપ). અમારી સમજણ છે કે મમ્મી અને પપ્પા વચ્ચે પણ એક પ્રકારનો સંબંધ છે - અને જો હું મમ્મીને પ્રેમ કરું છું અને મમ્મી પપ્પાને પ્રેમ કરે છે, તો મારે પપ્પાને નફરત કરવી જોઈએ નહીં (માત્ર કારણ કે મમ્મી પપ્પાને પ્રેમ કરે છે તે ખાતરી આપતું નથી કે તેનો પ્રેમ મારા માટે પૂરતો નથી. ). તેમ છતાં, અમારી વચ્ચે દુશ્મનાવટ છે, જે જીવનના બદલે નાટકીય એપિસોડમાં પરિણમે છે ("તમે કોને વધુ પ્રેમ કરો છો - મમ્મી કે પપ્પા?" - જવાબ "સમાન" વ્યક્તિને એકતાના તબક્કામાં પાછો લાવે છે, જ્યારે મમ્મી-પપ્પાને માનવામાં આવે છે. એક વ્યક્તિ તરીકે). જો સેમ્યુઅલ્સની દ્વૈતતા વિશ્વાસ અને જોડાણ વિશે છે, અસ્પષ્ટતાને સહન કરવાની ક્ષમતા, તો પછી ટ્રિનિટીમાં આપણે પહેલેથી જ સંઘર્ષને સહન કરી શકીએ છીએ.

ચારિત્ર્યના છેલ્લા તબક્કામાં ("ક્વાર્ટરરી")
ઋષિ-મુનિઓ અને પયગંબરોની લાક્ષણિકતાના સિદ્ધાંતમાં આપણે સંઘર્ષની સ્થિતિમાંથી કેટલીક શાણપણની શાંતિ અને સંપૂર્ણ સંવાદિતાની સ્થિતિમાં આગળ વધી રહ્યા છીએ.

લુઇગી ઝોયા, તેમના પુસ્તક "ધ ફાધર" માં, સંસ્કૃતિના ઇતિહાસ અને તેના કાર્યમાં પિતાની આકૃતિના દેખાવને ધ્યાનમાં લે છે. જ્યારે માતા બધું જ કરી શકે છે ત્યારે આપણને પિતાની શા માટે જરૂર છે? ઝોયા પિતાની આકૃતિના દેખાવને ચેતનાના ઉદભવ સાથે જોડે છે. જો માતા, તેની વૃત્તિ પર, તેની બાજુમાં રહેલા બાળકોને ખવડાવે છે અને હર્થનું રક્ષણ કરે છે, તો પિતા મેમથ મેળવવા માટે શિકારીઓ સાથે દૂર જાય છે. તે આ મેમથને નીચે લાવે છે, પરંતુ તેને સ્થળ પર જ ખાવાને બદલે, તે પરિવારને યાદ કરે છે અને તેણીને આ મેમથના ટુકડા લાવે છે. પિતા માત્ર કેવી રીતે છોડવું તે જ નહીં, પણ કેવી રીતે પાછા ફરવું તે પણ જાણે છે. આપણા જ્ઞાનાત્મક વિકાસ માટે આ એક આવશ્યક તબક્કો છે, જેને ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્રમાં રિવર્સિબિલિટી કહેવાય છે (દા.ત. જો 2+4=7, તો 7-5=2). માતા અને બાળક વચ્ચેના ડાયડિક સંબંધોના પ્લેનમાં, પિતા ચોક્કસ વર્ટિકલ બનાવે છે. એવું નથી કે દંતકથાઓમાં પિતા આકાશ સાથે સંકળાયેલા હતા, જ્યારે માતા પૃથ્વી સાથે સંકળાયેલા હતા. જો માતા અને બાળક વૃત્તિ દ્વારા જોડાયેલા હોય, તો પિતા વૃત્તિ દ્વારા બાળક સાથે જોડાયેલા નથી (ઘણી પ્રાચીન જાતિઓમાં, જાતીય સંભોગ અને બાળકના જન્મ વચ્ચે કોઈ સંબંધ ન હતો, અને જે માણસ આ સાથે જીવે છે. સ્ત્રી, અને જૈવિક પિતાને નહીં, પિતા તરીકે ગણવામાં આવતી હતી).

જો આપણે આપણા માનસમાં પિતાને એક ચોક્કસ સિદ્ધાંત તરીકે માનીએ, જે ચેતનાને બેભાનથી અલગ થવા દે છે ("સ્વેમ્પમાં બમ્પની જેમ ઉદભવવું" ©), તો પછી આ "બમ્પ ઓફ" ના વિકાસમાં ઘણા તબક્કાઓ પણ ઓળખી શકાય છે. ચેતના". આ બમ્પનો અર્થ છે કે પિતા (ચેતના) અને માતા (બેભાન) વચ્ચે એક પ્રકારનું જોડાણ છે. અહીં પેરેંટિંગ વિકલ્પોની સંખ્યા છે.

મુરે સ્ટેઇને પિતૃત્વના 3 પ્રકારો/તબક્કાઓનું વર્ણન કરવાની દરખાસ્ત કરી, વિવિધ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓનો સમાનતા તરીકે ઉપયોગ કર્યો. એવું માનવામાં આવે છે કે દરેક વ્યક્તિએ આ ત્રણ તબક્કામાંથી પસાર થવું જોઈએ:

• યુરેનસ;
• ક્રોનોસ;
• ઝિયસ.

સ્ટેઇને પ્રથમ પ્રકારના પિતૃત્વને યુરેનસના નામ સાથે જોડ્યું. જેમ તમે જાણો છો, યુરેનસનો ગૈયા સાથે અનૈતિક સંબંધ હતો (ખરેખર બાદમાં પૂછતો ન હતો), જેના પરિણામે તેણીએ તેના બાળકોને પોતાની અંદર લઈ લીધા હતા, જેઓ જન્મી શક્યા ન હતા (યુરેનસએ મંજૂરી આપી ન હતી). આ પ્રકારની પિતૃત્વ (યુરેનિક) વાસ્તવિક જીવનમાં નીચેના સંસ્કરણમાં જોઈ શકાય છે: પિતા કામ પરથી ઘરે આવ્યા - આખું કુટુંબ ડર અને અનિશ્ચિતતાથી બેઝબોર્ડની નીચે લપસી ગયું ("તે કેવા મૂડમાં છે?") ગૈયા ખૂબ થાકેલા હતા. પોતાની અંદરનો બોજ અને ક્રોનોસને જન્મ આપ્યો. ક્રોનોસ તેના પિતા યુરેનસ દ્વારા માર્યા જવાથી ખૂબ જ ડરતો હતો.

યુરેનિયન ચેતનાની સ્થિતિ પર, આપણે કંઈપણ યોજના બનાવી શકતા નથી, બધું અણધારી રીતે થાય છે, અને આ માટે કોઈ કારણો નથી. તમે પોતે આમાં ભાગ લેતા નથી, કારણ કે તમે તમારી માતાના ગર્ભમાં છો. પરિણામે, ક્રોનોસે યુરેનસ (તેના પિતા) ને મારી નાખ્યા. ક્રોનોસના આગમન સાથે, પેરિસાઇડની થીમ્સ, પિતા અને પુત્ર વચ્ચેની સ્પર્ધા, પણ દેખાય છે (ફ્રોઇડ માટે આ ખૂબ જ રસપ્રદ હતું). ક્રોનોસે તેની પોતાની બહેન સાથે પણ અનૈતિક લગ્ન કર્યા હતા. તે તેના બાળકોથી મૃત્યુથી ડરતો હતો (જેમ કે તેણે પોતે યુરેનસને કેવી રીતે માર્યો હતો) અને તેમને ગળી ગયો, ત્યાં તેમને માતા/પૃથ્વીથી અલગ કરી દીધા. અહીં સામ્યતા નીચે મુજબ છે: "શોષક" માતૃત્વ વૃત્તિ માણસની અંદર મૂકવામાં આવે છે. એક માણસ બાળકોને પોતાની અંદર લે છે, પરંતુ તે તેમને જન્મ આપવા માટે સહન કરતો નથી, પરંતુ મૂર્ખતાપૂર્વક તેમને મારી નાખે છે. જો આપણે મનની દીર્ઘકાલીન / દીર્ઘકાલીન સ્થિતિ વિશે વાત કરીએ, તો આ, સૌ પ્રથમ, ફરિયાદ વિનાની આજ્ઞાપાલનની સ્થિતિ છે. ક્રોનોસ સીમાઓ સેટ કરે તેવું માનવામાં આવે છે. જો આપણે ક્રોનોસને આપણા વિકાસના સ્તરે ઓન્ટોજેનીમાં લઈએ, તો તે ઓન્ટોજેનીના તબક્કાને અનુરૂપ છે જ્યાં આપણે આપણા પોતાના શરીરના ઉત્પાદનો (પોટી તાલીમ, વગેરે) ને નિયંત્રિત કરવાનું શીખીએ છીએ. બાળકોને ગળી જતા, ક્રોનોસ કોઈપણ સ્વયંસ્ફુરિતતાને અવરોધે છે ("જ્યાં તે ઇચ્છતો હતો, તેણે ત્યાં હરાવ્યો - આ સ્વયંસ્ફુરિત છે") અને સિદ્ધાંતોની બહાર સર્જનાત્મકતા. જલદી વ્યક્તિ વર્તનના નિયમો પ્રાપ્ત કરે છે, તે આ સર્જનાત્મકતા ગુમાવે છે. આપણા મગજમાં એક નવી મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા દેખાય છે - સમય (ખરેખર, ક્રોનોસ). ત્યાં એક સમજ છે કે ત્યાં અવધિ છે અને તે એક ઘટના છે અને ઘટનાની સીમાઓ છે.

હવે આપણે સમજીએ છીએ કે એક ઘટના ક્યારે સમાપ્ત થાય છે અને બીજી શરૂ થાય છે, વગેરે. તે પછી, અમે પહેલેથી જ અમુક પ્રકારના વર્ણનો કંપોઝ કરવા સક્ષમ છીએ. 3 વર્ષની વયની વ્યક્તિ આવી રચનાઓ બનાવી શકે છે. જો આપણે યુરેનસ રાજ્ય પર પાછા ફરીએ, જ્યારે તે સંપૂર્ણપણે ગૈયા (એકતાની સ્થિતિ, પછી ખૂબ જ એકતા) સાથે ભળી જાય છે, તો સારમાં આ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત શરૂઆત અને અંત વિના ફેલાયેલી લાગણીશીલ સ્થિતિ છે. આ આધુનિક ન્યુરોસાયન્સ સંશોધનના પરિણામો સાથે સારી રીતે સહમત છે, જે મુજબ અસરની શરૂઆત અને અંતની રૂપરેખા બનાવવી ખરેખર અત્યંત મુશ્કેલ છે. આધુનિક સાધનોની મદદથી, કોઈને ખાતરી થઈ શકે છે કે અસરની જાગૃતિની ક્ષણ અસર કરતાં ઘણી પાછળથી થાય છે.

1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, તિખોમિરોવે મોસ્કો સ્ટેટ યુનિવર્સિટીની પ્રયોગશાળામાં એક અભ્યાસ હાથ ધર્યો હતો, જેમાં ભાવનાત્મક નિર્ણયની વિભાવના રજૂ કરવામાં આવી હતી. વિષયો એકદમ ઉચ્ચ સ્તરના અંધ ચેસ ખેલાડીઓ હતા, જેમણે GSR લખેલું હતું. તે સ્પષ્ટ છે કે આવા વિષયોની પ્રાથમિકતામાં ચેસબોર્ડનો માનસિક નકશો હોય છે, પરંતુ વધુમાં, ઉકેલ પસંદ કરતી વખતે, તેઓ તેમની સામે ઉભા રહેલા ટુકડાઓ અનુભવી શકે છે. તે બહાર આવ્યું છે કે જ્યારે ચેસ ખેલાડીઓ ભાવિ ચેસ ચાલના ક્ષેત્રમાં તેમના હાથથી ફરતા હતા, ત્યારે તેઓએ એક ભાવનાત્મક નિર્ણય લીધો, જે GSR માં પોતાને પ્રગટ કરે છે. વ્યક્તિને હજી સુધી ખબર નથી હોતી કે તે ઉકેલ જાણે છે, પરંતુ તેની લાગણી તેને પહેલેથી જ કહે છે કે તે આ ઉપાય જાણે છે. આ "આહા-અનુભવ" ની નજીક છે, જેનો ખ્યાલ Würzburg શાળામાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. "અહા-અનુભવ" મગજ દ્વારા લાગણીના સ્તરે ચાલે છે - પરંતુ તે ચેતનાની ટોચ પર પહોંચતું નથી અને પરિણામે, અનુભૂતિ થતી નથી.

તેથી, યુરેનસની તુલના આવી "બહેરા" લાગણી સાથે કરી શકાય છે: જો તે ખરાબ છે, તો તે ખરાબ છે - અને તે ક્યારે ખરાબ બન્યું તે સ્પષ્ટ નથી. આ તે છે જે આપણી પાસે અચેતનમાં છે - "હતું" અને "હશે" ની કોઈ શ્રેણીઓ નથી. પરંતુ ક્રોનોસ પહેલાથી જ સમયરેખાને અલગ ઇવેન્ટ્સમાં કાપી રહ્યું છે. તેથી, જે બાળકો "ક્રોનિક" પિતા ધરાવે છે તે બધું યોજના અનુસાર કરે છે અને સામાન્ય રીતે ખૂબ જ હઠીલા હોય છે. અર્પેગીઓસ એકથી બે, અંગ્રેજી ત્રણથી પાંચ, જિમ્નેસ્ટિક્સ છથી સાત, વગેરે. તેથી અધિકાર, તેથી અધિકાર. સ્ટ્રક્ચર્ડ મોડ - એક તરફ, આ ખૂબ જ સારું છે, કારણ કે આ ચેતનાના વિકાસનો આગળનો તબક્કો છે. પરંતુ અહીં ટ્વિસ્ટ હોઈ શકે છે. સમાન ક્રોનોસને ઘણીવાર નપુંસકતાના દેવતા તરીકે જોવામાં આવે છે, જે જાતીય અભિવ્યક્તિ પર પ્રતિબંધ સાથે સંકળાયેલ છે (અને સાચી જાતીય અભિવ્યક્તિમાં સ્વયંસ્ફુરિતતા શામેલ છે - કોઈ યોજના નથી!) આદર્શ રીતે, સ્વયંસ્ફુરિતતા અને વ્યવસ્થા વચ્ચે અમુક પ્રકારનું સુમેળભર્યું સંયોજન હોય તો સારું રહેશે. ક્રોનોસના તબક્કામાં, પરિમાણ, અવધિ, માપ (વધુ/ઓછું, વધુ સારું/ખરાબ, વગેરે) ની શ્રેણીઓ ચેતનામાં દેખાય છે, અને વિરામ અને રાહ સહન કરવાની અસમર્થતા જેવી લાક્ષણિકતા દેખાય છે. સારી, સુમેળભરી દીર્ઘકાલીન સ્થિતિમાં લોકો મોડું કરતા નથી, જ્યારે અસંતુલિત સ્વરૂપમાં તેઓ અવિરતપણે મોડું કરે છે.

આ તબક્કાની બીજી નિશાની અસહિષ્ણુતા છે. ક્લાયંટને તેના સ્વપ્નનું અર્થઘટન જોઈતું હતું - તેને આ જ સેકન્ડમાં અર્થઘટન આપો! આ બધા વિરોધાભાસી ક્રોનોસના ચિહ્નો છે. આ લોકો સમયની બાબતોમાં ખૂબ જ બાધ્યતા હોય છે - તેઓ મોડું થઈ શકે છે અથવા આચારના અન્ય નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરી શકે છે (આ રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે, પરંતુ હું તેને તે રીતે સૂકવીશ). સમય પ્રત્યેની તેમની વ્યસ્તતા તેમના માટે કેન્દ્રસ્થાને છે, અને પરિણામે, તેઓ ફરિયાદ કરી શકે છે કે તેઓ તેમનો સમય બગાડે છે અથવા સમય તેમની આંગળીઓમાંથી સરકી જાય છે. સમયની મુશ્કેલી અથવા તેમાં વાસ્તવિક હિટ વિશેની ફરિયાદો અસામાન્ય નથી. ક્રોનોસની સમસ્યા એ શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં નિયંત્રણની સમસ્યા છે (કાં તો નિયંત્રણનો ડર, અથવા નિયંત્રણ ગુમાવવાનો ડર, અથવા કંઈક નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થતાની લાગણી). કેટલીકવાર ઉપચારમાં, ચેતનાની ક્રોનિક સ્થિતિ એ હકીકતમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે કે ક્લાયંટ પૂછે છે કે ઉપચાર ક્યારે સમાપ્ત થશે અથવા તેના આગલા તબક્કામાં શું થશે.

ચેતનાનો છેલ્લો તબક્કો ઝિયસના નામ સાથે સંકળાયેલો છે. ક્રોનોસની પત્ની તેના બાળકો માટે ખૂબ જ દિલગીર હતી, જેઓ તેના વિશ્વાસુ દ્વારા ગળી ગયા હતા, અને તેમાંથી એકને બદલે, તેણીએ તેને એક પથ્થર સરકી દીધો હતો. ક્રોનોસે પથ્થર ગળી ગયો, અને બચાવેલા બાળકનું નામ ઝિયસ રાખવામાં આવ્યું. ઝિયસના તબક્કે, ચેતનામાં એક વંશવેલો બાંધવામાં આવે છે, જે આપણને મુખ્ય અને ગૌણને અલગ કરવા માટે મુખ્ય ધ્યેય અને પેટા લક્ષ્યોને ગૌણ કરવાની તક આપે છે. બીજી બાજુ, અન્ય વસ્તુઓની વચ્ચે, ઝિયસ એક ચોર અને અન્ય લોકોની સ્ત્રીઓનું અપહરણ કરનાર હતો. અને તે જ તબક્કે ચેતનામાં, આકૃતિ "જેમ કે" દેખાય છે, જે કપટ અને ધૂર્તતા, ચોરી અને પાળીનું પ્રતીક છે. અને ઝિયસ દરેક વસ્તુ પર સર્વાધિકારી નિયંત્રણ છે. ચોરી અને છેતરપિંડી એ સમયનો માર્ગ બદલવાનો પ્રયાસ છે. ઝિયસની ચેતનાના ઉત્તમ પ્રકારોમાંનું એક એ છે કે "અમે અમારા છીએ, અમે એક નવી દુનિયા બનાવીશું!" અમે બધું નાશ કરીશું, અને પછી અમે કંઈક નવું બનાવીશું. અને બધા મારા સન્માનમાં. ઝિયસના તબક્કે, ઘણા સત્તાવાળાઓ અને મહત્વપૂર્ણ બંધારણો દેખાય છે, મૂલ્યાંકન અને તુલના કરવાની ક્ષમતા વિકસિત થાય છે. A અને Bને સહસંબંધ કરીને, હું C ની દૃષ્ટિ ગુમાવતો નથી. એક તરફ, હું વિશ્વનું બહુપરીમાણીય ચિત્ર ઉભું કરી શકું છું, અને બીજી બાજુ, મારી પાસે હજી પણ કંઈક ચોરી કરવાની અને ફરીથી બનાવવાની તક છે (અને આ ટ્રિકસ્ટર છે. તેનું સૌથી શુદ્ધ અને પ્રામાણિક સ્વરૂપ). સામાન્ય સ્વરૂપમાં, આ સર્જનાત્મકતા અને સ્વયંસ્ફુરિતતામાં વ્યક્ત થાય છે (ઝિયસ પોતે બીજી સ્ત્રીનો કબજો લેવા માટે કંઈપણમાં ફેરવાયો ન હતો). અહીં - એક કઠોર કુટુંબનું માળખું (ઝિયસ પાસે હેરા છે), અને ષડયંત્ર કરવાની જટિલ ક્ષમતા. પિતા એ લા ઝિયસ એવા પિતા છે જે સ્પર્ધાને પ્રોત્સાહન આપે છે અને હરીફાઈને ઉત્તેજન આપે છે. પરંતુ તે તંદુરસ્ત હરીફાઈ હોવી જોઈએ જે હત્યા તરફ દોરી ન જાય. ઝિયસના રાજ્યમાં, વ્યક્તિ અપરાધનો અનુભવ કરી શકે છે. કદાચ આ ચેતનાની સૌથી વધુ સંશોધનાત્મક સ્થિતિ છે, જો કે તે મોટી સંખ્યામાં તકરાર તરફ દોરી જાય છે (જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, યુરેનિયન તબક્કે, તમે સામાન્ય રીતે કોઈને ધ્યાનમાં લઈ શકતા નથી અને બધું તમારી પોતાની રીતે કરી શકતા નથી).

ચેતનાના આદર્શ સ્વરૂપનો પ્રશ્ન રેટરિકલ છે. દરેક પરિસ્થિતિ માટે એક વિકલ્પ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તીવ્ર આઘાતની સ્થિતિમાં, ઝિયસની ચેતના બિનસલાહભર્યા છે - ભંગાણ અને આત્મહત્યા શક્ય છે. અહીં જેટલા ડમ્બર છે તેટલું સારું.

સામૂહિક બેભાન અને વ્યક્તિગત બેભાન સંકુલના આર્કીટાઇપ્સ. સંબંધ "આર્કિટાઇપ - માનસિક" અને "વૃત્તિ - શારીરિક". મધર કોમ્પ્લેક્સના આધાર તરીકે મધર આર્કીટાઇપ. મધર આર્કીટાઇપના લાક્ષણિક સ્વરૂપો. માતાના પ્રતીકના પાસાઓ. માતા સંકુલના સકારાત્મક અને નકારાત્મક પાસાઓ. પુત્રીની માતા સંકુલ. પુત્રની માતા સંકુલ. પિતા આર્કીટાઇપના લાક્ષણિક સ્વરૂપો. સ્ત્રીઓમાં નકારાત્મક પિતા સંકુલ. પુરુષોમાં નકારાત્મક પિતા સંકુલ. બાળકના આર્કીટાઇપના નકારાત્મક ઘટકો. બાળ આર્કિટાઇપની સકારાત્મક બાજુ સ્વતંત્રતાની ઇચ્છા છે. બાળકનો હેતુ.

માર્ગદર્શિકા. આ વિષયનો અભ્યાસ કરતી વખતે, એ સમજ પર વિશેષ ધ્યાન આપવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે કે આર્કીટાઇપ્સ એ "વર્તણૂકના સ્ટીરિયોટાઇપ" નો એક મનોવૈજ્ઞાનિક કેસ છે જે તમામ જીવંત પ્રાણીઓને તેમના વિશિષ્ટ વિશિષ્ટ ગુણધર્મો સાથે સંપન્ન કરે છે; આર્કીટાઇપના વિશિષ્ટ લક્ષણને સમજવા પર - ન્યુમિનોસિટી.

સાહિત્ય

વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાન: ભૂતકાળ અને વર્તમાન / સી. જી. જંગ, ઇ. સેમ્યુઅલ્સ, વી. ઓડૈનિક, જે. હબબેક. - એમ.: માર્ટીસ, 1995. - 320 પૃષ્ઠ.

જ્હોન્સન આર.એ. હે. પુરૂષ મનોવિજ્ઞાનના ઊંડા પાસાઓ. - મોસ્કો: માનવતાવાદી અભ્યાસ માટે સંસ્થા; ખાર્કોવ: ફોલિયો પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1996. - 186 પૃ.

જ્હોન્સન આર.એ. તેણી. સ્ત્રી મનોવિજ્ઞાનના ઊંડા પાસાઓ. - મોસ્કો: માનવતાવાદી અભ્યાસ માટે સંસ્થા; ખાર્કોવ: ફોલિયો પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1996. - 124 પૃ.

ઝેલેન્સકી વીવી વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાન. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: B.S.K., 1996.- 324 p.

મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનકોશ / એડ. R. Corsini, A. Auerbh. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: પીટર, 2003. - 1096 પૃ.

એડિંગર E.F. અહંકાર અને આર્કિટાઇપ. - એમ.: પેન્ટાગ્રાફિક એલએલસી, 2000. - 264 પૃષ્ઠ.

પરીક્ષણ પ્રશ્નો

પદ્ધતિસરનો સિદ્ધાંત જે મુજબ મનોવિજ્ઞાન બેભાન ઉત્પાદનો સાથે વ્યવહાર કરે છે તે એ છે કે પ્રાચીન પ્રકૃતિની સામગ્રી સામૂહિક અચેતનમાં થતી પ્રક્રિયાઓને પ્રગટ કરે છે. આ સિદ્ધાંતને દર્શાવતા ઉદાહરણો આપો.

અનુસાર કે.જી. જંગ, સહજ પરિબળોના પાંચ જૂથો છે: સર્જનાત્મકતા, પ્રતિબિંબ, પ્રવૃત્તિ, જાતિયતા, ભૂખ. કૃપા કરીને આ સ્થિતિ પર ટિપ્પણી કરો.

સી.જી. જંગે તેમના લખાણોમાં જે આર્કિટેપ પર સૌથી વધુ ધ્યાન આપ્યું હતું તે છે: પડછાયો, એનિમા અને એનિમસ, સમજદાર વૃદ્ધ માણસ, મહાન માતા, શિશુ અને સ્વ. સિદ્ધાંત મુજબ, આ આર્કીટાઇપ્સ વ્યાપકપણે આંતરવ્યક્તિત્વ અનુભવમાં સમાવિષ્ટ છે, જે ઘણીવાર અન્ય લોકો પર પ્રક્ષેપિત થાય છે. જે શિસ્તનો અભ્યાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે તેના સંદર્ભમાં ઉદાહરણો આપો.

સ્કોટના નિવેદન પર ટિપ્પણી: "એક બાજ ભાગ્યે જ પતંગના માળાની બહાર ઉડે છે."

વિષય 7. જન્મ ક્રમ અને વ્યક્તિત્વ વિકાસ

જન્મ ઓર્ડર અનુભવ. પ્રથમ બાળક. બીજું બાળક. સરેરાશ બાળક. છેલ્લું બાળક. એકમાત્ર સંતાન. જન્મો વચ્ચે અંતરાલ. ભાઈ-બહેન: સંબંધો, દુશ્મનાવટ, સ્થિતિનું વર્ણન. જીવનભર ભાઈ-બહેનના સંબંધો. ભાઈ-બહેનનો પ્રભાવ. શૈક્ષણિક સિદ્ધિઓ. માનસિક સ્વાસ્થ્ય. લગ્ન. અપરાધ. વ્યવસાય. જોડિયા.

જન્મ ક્રમ અને વ્યક્તિત્વ. પ્રથમજનિત. મધ્યમ બાળકો. નાના બાળકો. એકમાત્ર સંતાન. સાવકા પુત્રો અને સાવકી પુત્રીઓ. સાવકા પિતા અને સાવકી માતા. દત્તક બાળકો.

માર્ગદર્શિકા. આ વિષયનો અભ્યાસ કરતી વખતે, એ. ગેસેલ દ્વારા પરિપક્વતાના સિદ્ધાંતને સમજવા પર વિશેષ ધ્યાન આપવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે. એલ. કોહલબર્ગ, ઇ. એરિક્સન દ્વારા સ્ટેજનો સિદ્ધાંત, એમ. માહલર દ્વારા અલગતા/વ્યક્તિત્વનો સિદ્ધાંત, બાળપણના અનુભવોનો ઇ. શૈક્ટેલનો ખ્યાલ, સી. જી. જંગ દ્વારા પરિપક્વતાનો સિદ્ધાંત.

સાહિત્ય

ક્રેન ડબલ્યુ. વિકાસના સિદ્ધાંતો. વ્યક્તિત્વ રચનાના રહસ્યો. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: પ્રાઇમ-ઇવરોઝનાક, 2002. - 512 પૃષ્ઠ.

લિયોનહાર્ડ કે. ઉચ્ચારિત વ્યક્તિત્વ. - રોસ્ટોવ એન / ડી.: ફોનિક્સ પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1997. - 544 પૃ.

માયાશિશેવ વીએન સંબંધોની મનોવિજ્ઞાન. / એડ. એ. એ. બોદાલેવા. - એમ.: પબ્લિશિંગ હાઉસ "પ્રેક્ટિકલ સાયકોલોજીની સંસ્થા", - વોરોનેઝ: એનપીઓ "મોડેક", 1995. - 356 પૃ.

મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનકોશ. / R. Corsini અને A. Auerbach ના સંપાદન હેઠળ - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: પીટર, 2003. - 1096 પૃષ્ઠ.

બાળપણ અને કિશોરાવસ્થાના મનોવિજ્ઞાન અને મનોચિકિત્સાની હેન્ડબુક / એડ. સંપાદન સિર્કીના એસ. યુ. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: પબ્લિશિંગ હાઉસ "પિટર", 1999. - 752 પૃષ્ઠ.

ફ્રોઈડ એ. મનોવિજ્ઞાન I અને રક્ષણાત્મક પદ્ધતિઓ. - મોસ્કો: "પેડાગોગી-પ્રેસ", 1993. - 134 પૃ.

જંગ કેજી માનસનું માળખું અને વ્યક્તિત્વની પ્રક્રિયા. - એમ.: નૌકા, 1996. - 269 પૃષ્ઠ.

પરીક્ષણ પ્રશ્નો

તમારી વ્યાવસાયિક પ્રવૃત્તિઓની કાર્યક્ષમતા સુધારવા માટેના સ્ત્રોત તરીકે આ વિષયને વિસ્તૃત કરો.

પરિસ્થિતિનું મોડેલ બનાવો અથવા વાસ્તવિક ઉદાહરણ આપો, જેની મદદથી વ્યવહારમાં આ વિષયનો ઉપયોગ કોઈ વસ્તુ અથવા લોબિંગ અને સ્પોન્સરશિપના વિષયની વર્તણૂકને નિયમન અને મોડેલ કરવામાં સક્ષમ છે.

માનસિક સ્વાસ્થ્યના ઘટકો અને સ્તરોની યાદી બનાવો.

જીવનશૈલીને અસર કરતી જરૂરિયાતો અથવા માંગણીઓ ચોક્કસ વિષયના માનવામાં આવતા જન્મ ક્રમ સાથે સુસંગત છે તે દર્શાવતા ઉદાહરણો પ્રદાન કરો.

એવું માનવામાં આવે છે કે પરિવારમાં એકમાત્ર બાળક 2 સંભવિત વિકાસલક્ષી પરિણામો ધરાવે છે: તે બાલિશ રીતે નિર્ભર અને લાચાર રહી શકે છે, અથવા સક્ષમ અને શ્રીમંત પુખ્ત બનવા માટે તમામ પ્રયત્નો કરી શકે છે. કૃપા કરીને આ નિવેદન માટે સમજૂતી આપો.

જે. જે. રૂસોના નિવેદન પર ટિપ્પણી "બાળપણને બાળપણમાં પાકવા દો."

આર્કીટાઇપ પર પાછા ફરો

પ્રકરણ 8

પિતા

જ્યારે તાજેતરના દાયકાઓમાં સાહિત્યનો વિશાળ સમૂહ માતા-બાળકના બંધનના મહત્વ પર વિકસ્યો છે, ત્યારે પિતાની પ્રમાણમાં ઉપેક્ષા કરવામાં આવી છે. કદાચ આ માત્ર એટલા માટે છે કે આપણી સંસ્કૃતિ હજુ પણ ઓગણીસમી સદીના "દેશવાદ" થી દૂર વર્તમાન "માતૃત્વ" તરફ જતી રહે છે. જો કે, આ ચોક્કસપણે દલીલ કરવા માટે ખૂબ દૂર જાય છે, જેમ કે કેટલાક સમાજશાસ્ત્રીઓ અને નારીવાદીઓએ કર્યું છે, કે પિતા તેમના સંતાનોની સુખાકારી માટે મૂળભૂત રીતે બિનમહત્વપૂર્ણ છે, તેમનું જાતિ બિનમહત્વપૂર્ણ છે, અને બાળકોના ઉછેરમાં તેમનું એકમાત્ર ઉપયોગી યોગદાન હોવું જોઈએ. ક્યારેક ક્યારેક માતાના સ્તનવિહીન વિકલ્પ તરીકે કાર્ય કરે છે. પિતાના સદ્ગુણો માટે આટલી માત્રામાં તિરસ્કાર મનોચિકિત્સકોના ક્લિનિકલ અનુભવ અને આપણામાંના મોટાભાગના લોકોના વ્યક્તિગત અનુભવ સાથે તીવ્ર રીતે વિરોધાભાસી હશે, કે પિતાનો ખરેખર તેમના પુત્રો અને પુત્રીઓના જીવનમાં ઘણો પ્રભાવ હોય છે. સદનસીબે, સિદ્ધાંત અને હકીકત વચ્ચેના આ મતભેદને કારણે તાજેતરના વર્ષોમાં કેટલાક રસપ્રદ સંશોધન થયા છે, જેની અસરો આપણે આ પ્રકરણમાં શોધીશું. સામાન્ય રીતે, પરિણામો જંગની (1909) માન્યતા સાથે સુસંગત છે કે પિતા "માણસના ભાગ્ય" માં નિર્ણાયક મનોવૈજ્ઞાનિક ભૂમિકા ભજવે છે.

ફાધર આર્કીટાઈપ

1909માં તેમના લખાણોમાં જંગે સૌપ્રથમ તેમનો અભિપ્રાય વ્યક્ત કર્યો હતો કે તેમના બાળકો પર માતા-પિતાનો દેખીતો "જાદુઈ" પ્રભાવ એ ફક્ત તેમના વ્યક્તિત્વ અથવા બાળકની સંબંધિત લાચારીનું કાર્ય ન હતું, પરંતુ મુખ્યત્વે અલૌકિક પેરેંટલ આર્કીટાઇપ્સને કારણે હતું. તેમના દ્વારા બાળકના માનસમાં સક્રિય. “પિતા અનિવાર્યપણે આર્કીટાઇપને મૂર્તિમંત કરે છે જે તેમની આકૃતિને આવી પકડ શક્તિથી સંપન્ન કરે છે. આર્કિટાઇપ એક તીવ્રતા તરીકે કાર્ય કરે છે, પિતાની અસરને તેટલી જ વધારે છે જેટલી વારસાગત આર્કિટાઇપને અનુરૂપ હોય છે” (SS 4, પેરા. 744).

દંતકથા, દંતકથા અને સપનામાં, પિતા આર્કિટાઇપ વડીલ, રાજા, સ્વર્ગીય પિતાને વ્યક્ત કરે છે. ધારાસભ્ય તરીકે, તે સામૂહિક શક્તિના અવાજ સાથે બોલે છે અને લોગોના સિદ્ધાંતનું જીવંત મૂર્ત સ્વરૂપ છે: તેનો શબ્દ કાયદો છે. વિશ્વાસ અને સામ્રાજ્યના રક્ષક તરીકે, તે યથાસ્થિતિનો રક્ષક છે અને તમામ દુશ્મનો સામે રક્ષણ આપનાર છે. તેના લક્ષણો પ્રવૃત્તિ અને ઘૂંસપેંઠ, તફાવત અને નિર્ણય, વિપુલતા અને વિનાશ છે. તેના પ્રતીકો સ્વર્ગ અને સૂર્ય, વીજળી અને પવન, ફાલસ અને શસ્ત્ર છે. સ્વર્ગ પુરૂષ સિદ્ધાંતની આધ્યાત્મિક આકાંક્ષાઓનું પ્રતીક છે, અને તે, પિતા તરીકે, તેના મુખ્ય વાહક છે, પરંતુ લગભગ તમામ ધર્મો અને પૌરાણિક કથાઓમાં, સ્વર્ગ કોઈ પણ રીતે સાર્વત્રિક સારાનું ક્ષેત્ર નથી: તે કુદરતી આફતોનો સ્ત્રોત પણ છે અને આપત્તિઓ, જ્યાંથી દેવતા નક્કી કરે છે અને જ્યાંથી તે વીજળી વડે સજા કરે છે અને આશીર્વાદ સાથે પુરસ્કાર આપે છે; તેઓ મૂળ પિતૃપ્રધાનનો સિંહાસન ખંડ છે, જ્યાં તેઓ તેમની પત્નીઓ અને બાળકોના જીવન અને મૃત્યુ પર મુક્તપણે તેમની સત્તાનો ઉપયોગ કરે છે. કારણ કે માતા અને પિતા બંનેની એક ભયંકર બાજુ છે: તેની પાસે યહોવાહનું બેવડું પાસું છે અને હિન્દુ ભગવાન શિવની ફળદાયીતા અને વિનાશ છે. તે ક્રોનોસ છે જે તેના પુત્રોને જીવતા ખાઈને તેની જગ્યાએ આવતા અટકાવે છે.

જ્યાં સુધી વધતા બાળકમાં રસ હોય ત્યાં સુધી, બધા જંગિયનો સંમત થાય છે કે પિતા આર્કિટાઇપ માતાના આર્કીટાઇપ કરતાં ઓન્ટોલોજિકલ ક્રમમાં પાછળથી સક્રિય થાય છે, જો કે આ સક્રિયકરણ બરાબર ક્યારે થાય છે તે અંગેના મંતવ્યો અસ્પષ્ટ છે. જંગનું માનવું હતું કે બાળકના જીવનના પાંચમા વર્ષ સુધી પિતાની આર્કિટાઇપ વધુ દેખાતી નથી, પરંતુ પાછળથી માતાના આર્કીટાઇપ કરતાં બાળકના વ્યક્તિત્વના વિકાસ પર વધુ પ્રભાવ પડે છે, અને આ પ્રભાવ તરુણાવસ્થા દરમિયાન પણ અનુભવાય છે. જો કે, આપણે જોશું તેમ, એવું માનવા માટે યોગ્ય કારણ છે કે પિતા જંગ માનતા હતા તેના કરતાં ઘણો વહેલો નોંધપાત્ર પ્રભાવ પાડવાનું શરૂ કરે છે.

દેખીતી રીતે, પ્રથમ પુરાતત્વીય નક્ષત્ર કે જેના દ્વારા સ્વયં અરોબોરોસમાંથી સભાન વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે તે માતા છે, પરંતુ તે સંભવિત છે કે પોસ્ટ-યુરોબોરિક "માતા" હકીકતમાં, હજુ પણ (અભિન્ન) તબક્કામાં છે. માતાપિતા": માત્ર પછીથી, અહંકાર-ચેતનાના ઉદભવ અને માતાપિતા બંને સાથે જોડાણના સંબંધોની રચના સાથે, "માતા-પિતાનું વિભાજન" ઉદ્ભવે છે, માતાપિતાના આર્કિટાઇપને માતૃત્વ અને પિતૃત્વના ધ્રુવોમાં અલગ પાડવામાં આવે છે.

હકીકત એ છે કે માતાપિતાના અલગ થવાની પ્રક્રિયા જીવનના બીજા વર્ષમાં પહેલેથી જ શરૂ થાય છે અને ચોથામાં સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થાય છે તે સંખ્યાબંધ અભ્યાસો દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે. ઉદાહરણ તરીકે, બિલર (1974) એ શોધી કાઢ્યું કે ચાર વર્ષની ઉંમર પહેલા પિતૃત્વની વંચિતતા બાળકના વિકાસ પર પાછળથી જીવનમાં પિતાની ગેરહાજરી કરતાં વધુ નુકસાનકારક અસર કરે છે. Leichty (1960) દ્વારા કરવામાં આવેલા અભ્યાસમાં, એવા લોકોના જૂથની સરખામણી કરવામાં આવી હતી કે જેમના પિતા તેમના પ્રારંભિક બાળપણમાં ઘરે હતા, જેમના પિતા જ્યારે ત્રણથી પાંચ વર્ષના હતા ત્યારે તેઓ લશ્કરમાં ગયા હતા. આ "પિતૃહીન" લોકોને તેમના પિતાના પાછા ફરવા માટે સમાયોજિત કરવામાં નોંધપાત્ર મુશ્કેલીનો અનુભવ થયો, કેટલાકને તેમની સાથે ઓળખવા અથવા તેમને એક પુરુષ આદર્શ તરીકે સમજવાનું અશક્ય લાગ્યું. બર્ટન (1972) એ બાર્બાડોસમાં બાળકોમાં લિંગ ઓળખના વિકાસ પર પિતાવિહીનતાની અસરનો અભ્યાસ કર્યો અને જાણવા મળ્યું કે છોકરાઓમાં સ્ત્રીની અભિમુખતાના વિકાસને ટાળવા માટે બાળપણના પ્રથમ બે વર્ષ દરમિયાન પિતાની હાજરી મહત્વપૂર્ણ હતી. વધુમાં, Money and Erhardt (1972) અને અન્યોએ પુરાવા એકત્રિત કર્યા છે જે મજબૂત રીતે દર્શાવે છે કે જાતીય ઓળખ સામાન્ય રીતે અઢાર મહિનામાં પ્રાપ્ત થઈ હતી. આ ઉંમર પછી ખોટા લૈંગિક વલણને સુધારવાના પ્રયત્નોમાં મોટી મુશ્કેલીઓ આવી. આના પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે માતાની આકસ્મિક બદલી કરતાં બાળક માટે પિતાનો અર્થ ઘણો વધારે છે, અને પિતાનો આર્કિટાઇપ જંગના હેતુ કરતાં વહેલા તબક્કામાં અલગ અને સક્રિય બને છે.

પરંતુ જ્યાં જંગ સાચો હતો તે સાયકોજેનેસિસમાં પિતાના યોગદાનને ઓળખવામાં હતો: તે પિતા અને બાળક વચ્ચેના સંબંધ દ્વારા જ જાતીય ચેતના ઉત્પન્ન થાય છે. ધીરે ધીરે, છોકરો સમજવા લાગે છે કે તેના પિતા સાથે તેનું જોડાણ ઓળખ પર આધારિત છે ("હું અને પિતા એક છીએ"), જ્યારે છોકરી તફાવતના આધારે જોડાણને ધ્યાનમાં લે છે (એટલે ​​​​કે પિતા, આધ્યાત્મિક અને લૈંગિક બંને રીતે, તેણીના પુરુષોનો પ્રથમ નોંધપાત્ર અનુભવ "બીજાપણું"). જંગ માનતા હતા કે છોકરાના મન અને વર્તનમાં તેની પોતાની પુરૂષવાચી ક્ષમતાની અનુભૂતિ માટે પિતાની હાજરી અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે. માતૃત્વ જોડાણની રચના જાતીય ચેતનાની શરૂઆત પહેલાં હોવાથી, આ જોડાણ છોકરા માટે માતાની ઓળખ પર આધારિત છે, છોકરી કરતાં ઓછું નથી. અને તેથી છોકરીએ તેની માતા સાથે ઓળખની તેની મૂળ ભાવનાને ફરીથી ગોઠવવાની જરૂર નથી, જ્યારે છોકરો માતા સાથેની ઓળખથી પિતા સાથેની ઓળખમાં ક્રાંતિકારી પરિવર્તનમાંથી પસાર થાય છે. પિતાની ગેરહાજરી આ સંક્રમણને મુશ્કેલ બનાવે છે, અને ક્યારેક સંપૂર્ણપણે અશક્ય. ઘણા અભ્યાસો એવા છોકરાઓમાં ઉચ્ચ સ્તરની જાતીય વિકૃતિની પુષ્ટિ કરે છે જેઓ પિતા વિના મોટા થાય છે અને પિતા વિનાની છોકરીઓમાં આવા વિકારની સંબંધિત ગેરહાજરી છે.

જો કે, એમાં કોઈ શંકા નથી કે જે રીતે તેમની પુત્રીઓ વ્યક્તિના સંબંધમાં તેમની સ્ત્રીત્વનો અનુભવ કરે છે તે રીતે પિતા પુત્રીઓને નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત કરે છે. તેમની પ્રેમની ખાતરીઓ તેણીને તેણીની સ્ત્રીની ભૂમિકા સ્વીકારવામાં મદદ કરવા માટે ખૂબ આગળ વધી શકે છે, જ્યારે તેનો અસ્વીકાર અથવા ઉપહાસ એક ઊંડા ઘાનું કારણ બની શકે છે જે ક્યારેય રૂઝાશે નહીં. જે છોકરીઓ પિતા વિના પરિપક્વ થાય છે તેઓ શરૂઆતમાં તેમની સ્ત્રીત્વ પર શંકા કરી શકતા નથી, પરંતુ જ્યારે કોઈ પુરુષ સાથે જીવનસાથી તરીકે રહેવાની વાત આવે છે, ત્યારે તેઓ નિરાશાજનક રીતે હારી ગયેલા અને સંપૂર્ણપણે તૈયારી વિનાની અનુભવી શકે છે.

જો કે, તેના બાળકોના વિકાસ પર પિતાનો પ્રભાવ લૈંગિક અભિગમ અને સંબંધિત સંબંધોના મુદ્દાથી વધુ વિસ્તરે છે. મોટા ભાગના પિતૃવંશીય સમાજોમાં, પિતા કૌટુંબિક જીવન અને સમગ્ર સમાજના જીવન વચ્ચે સેતુ તરીકે કામ કરે છે. આને ટેલકોટ પાર્સન્સ (પાર્સન્સ એન્ડ બેલ્સ 1955) પિતાની નિમિત્ત ભૂમિકા કહે છે, જેમાં તે માતાની અભિવ્યક્ત ભૂમિકાથી અલગ છે. લગભગ દરેક જગ્યાએ પિતાનું કેન્દ્રત્યાગી અભિગમ (એટલે ​​​​કે સમાજ અને બહારની દુનિયા તરફ) માતાની કેન્દ્રિય સંડોવણી (એટલે ​​​​કે ઘર અને કુટુંબ) ના વિરોધમાં હતું, જો કે આપણી સંસ્કૃતિમાં આ ભિન્નતા પહેલા કરતા ઘણી ઓછી છે. સમાજને પરિવાર અને તેના પરિવારનું સમાજમાં પ્રતિનિધિત્વ કરીને, પિતાએ બાળકના ઘરથી વિશ્વમાં મોટા પાયે સંક્રમણની સુવિધા આપી. તેણે પુખ્ત વયના સફળ અનુકૂલન માટે જરૂરી કુશળતાના વિકાસમાં ફાળો આપ્યો, જ્યારે તે જ સમયે બાળકને સામાજિક વ્યવસ્થામાં પ્રવર્તતા મૂલ્યો અને વધુ શીખવતા હતા. તેણે જે પ્રદર્શન કર્યું - અને વિશ્વના ઘણા ભાગોમાં પ્રદર્શન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે - આ કાર્યમાં માત્ર એક સાંસ્કૃતિક અકસ્માત નથી: તે પ્રાચીન ધોરણે આધાર રાખે છે. જ્યારે માતા તેના શાશ્વત પાસામાં અપરિવર્તનશીલ પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, ટ્રાન્સપરસોનલ [એટલે કે. પુરાતત્ત્વીય], પિતા ચેતના, હલનચલન અને બદલાવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ અર્થમાં, પિતા સમયને આધીન છે, વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુને આધીન છે; તે જે સંસ્કૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેની સાથે તેની છબી બદલાય છે (વોન ડેર હેડ્ટ 1973). પરંપરાગત રીતે માતા કાલાતીત છે અને લાગણીઓ, વૃત્તિ અને અર્ધજાગ્રતના ક્ષેત્રમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે; અવકાશ અને સમયના સંદર્ભમાં ભૌતિક જગતમાં બનતી ઘટનાઓ સાથે પિતા જોડાયેલા છે - ચેતના અને ઇચ્છાના ઉપયોગ દ્વારા સંપર્ક, નિયંત્રિત અને બદલાતી ઘટનાઓ. પિતા માત્ર કામ પ્રત્યેના વલણ, સામાજિક સફળતા, રાજકારણ અને તેમના બાળકોના સંબંધો વિકસાવવાના અધિકારનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી, પરંતુ તેઓ તેમના માટે પરિચિત અને રહેવા યોગ્ય સ્થળ તરીકે વિશ્વની સંપૂર્ણ બહિર્મુખ ક્ષમતાનું પ્રતિનિધિત્વ પણ કરે છે. જેમ જેમ તે આ ભૂમિકામાં સફળ થાય છે, તેમ તે તેમને તેમની માતાના મોહમાંથી મુક્ત કરે છે અને અસરકારક જીવન જીવવા માટે જરૂરી સ્વાયત્તતા (અહંકાર-સ્વ-અક્ષ)ને પ્રોત્સાહન આપે છે. બદલામાં, માતાનું અભિવ્યક્ત કાર્ય ભાવનાત્મક ટેકો અને સુરક્ષા પ્રદાન કરવાનું ચાલુ રાખે છે જે તેમને બહાર જવાની અને વિશ્વની સમસ્યાઓનો સામનો કરવા દે છે.

પિતા અને માતા બંધારણીય રીતે પોતપોતાની સામાજિક અને અંગત ભૂમિકાઓને અનુકૂલિત થાય છે તે, અલબત્ત, માતામાં "અસરકારક" સંભવિત અથવા પિતામાં "ભાવનાત્મક" સંભાવનાના અસ્તિત્વને નકારી શકતું નથી. આપણે જેની ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ તે તે પ્રાચીન વલણો અને કાર્ય કરવાની રીતો છે જે આર્કીટાઇપલ અભિવ્યક્તિની લાક્ષણિકતા છે. ચોક્કસ, પુરૂષો સ્ત્રીઓ જેવી જ ભૂમિકામાં અને ઊલટું કામ કરી શકે છે, પરંતુ તે એવું નથી જે તેઓ કરવા માટે વધુ સારી રીતે સજ્જ હોય. જ્યારે ઇરોઝને વ્યક્ત કરવાની વાત આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, પુરૂષો અને સ્ત્રીઓમાં તેમના બાળકોના સંબંધમાં આર્કીટાઇપ લાક્ષણિક રીતે અલગ રીતે અનુભવાય છે. એવું લાગે છે કે, જેમ કે વુલ્ફગેંગ લેડરર (1964) કહે છે, પિતા અને માતા પાસે પ્રેમ કરવાની બે અલગ-અલગ રીતો હતી: સામાન્ય રીતે તે માતા માટે પૂરતું છે કે તેનું બાળક ફક્ત અસ્તિત્વમાં છે-તેનો પ્રેમ સંપૂર્ણ અને મોટાભાગે બિનશરતી છે; પિતાનો પ્રેમ, જોકે, વધુ માગણી કરે છે - તે પ્રસંગોપાત પ્રેમ છે, પ્રેમ જે વિશ્વની ઉત્પાદકતા પર આધારિત છે. આમ, ઇરોસ માતા દ્વારા તેની અભિવ્યક્ત ભૂમિકા દ્વારા સીધી રીતે અનુભવાય છે; જ્યારે પિતામાં તે તેના ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ ફંક્શન સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે. માતાનો પ્રેમ એ તેના બાળક સાથે બંધન માટેની પ્રાથમિક પૂર્વશરત છે; પિતાનો પ્રેમ એવી વસ્તુ છે જે સિદ્ધિ દ્વારા જીતવી જોઈએ. અને પિતાનો પ્રેમ મેળવવો જ જોઈએ, તેથી તે સ્વાયત્તતા વિકસાવવા અને આ સ્વાયત્તતા પ્રાપ્ત થતાં તેની પુષ્ટિ કરવા માટેનું પ્રોત્સાહન બની જાય છે. અહંકાર-સ્વ-અક્ષની વૃદ્ધિ, તેથી, જે માતા સાથેના સંબંધ દ્વારા શરૂ થાય છે, તે પિતા સાથેના જોડાણ દ્વારા વધુ એકીકૃત અને પુષ્ટિ થાય છે.

પ્રાણીઓમાં પાથર વર્તન

જૈવિક દૃષ્ટિકોણથી, ગર્ભાધાનની ક્ષણથી માતાઓ કરતાં પિતા સ્પષ્ટપણે ઓછા મહત્વપૂર્ણ છે. જો કે, તે આશ્ચર્યજનક હશે જો પિતાની ભૂમિકા, જે આપણી જાતિઓમાં એટલી મહત્વપૂર્ણ છે, તે અન્ય સસ્તન પ્રાણીઓમાં સ્પષ્ટ ન હોય. હકીકત એ છે કે મોટાભાગની સસ્તન પ્રજાતિઓમાં વૈવાહિક સંબંધો અસ્પષ્ટ અથવા બિન-અસ્તિત્વ ધરાવતા હોય છે, અને તેથી તે નક્કી કરવું ઘણીવાર અશક્ય છે કે કયો પુરુષ કયા બાળકનો પિતા છે, તેમ છતાં, ઘણી પ્રજાતિઓમાં પુખ્ત નર થોડી રુચિ અને વ્યક્તિગત સંડોવણી દર્શાવે છે. માતાઓ અને શિશુઓના જીવનમાં પૈતૃક શબ્દના ઉપયોગ માટેના વાજબીપણું તરીકે, ભલે આ વર્તન માનવ પિતાની અભિવ્યક્તિથી કંઈક અંશે અલગ હોય.

મોટાભાગની પ્રાઈમેટ પ્રજાતિઓમાં, ઉદાહરણ તરીકે, પુખ્ત નર બાળકો સાથે મુક્તપણે વાતચીત કરે છે, જેમ કે માવજત, રમતા લડાઈ, પુનઃપ્રાપ્તિ, ખોરાક પૂરો પાડવો, હુમલાથી બચાવ વગેરે જેવા વર્તનમાં તેમનો અંગત રસ દર્શાવે છે. કેટલીક પ્રજાતિઓ અન્ય કરતા વધુ પિતૃવાદી હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટિટી વાંદરાઓની નવી દુનિયા, જ્યાં એકવિધ યુનિયનમાં રહે છે, તેનો મોટાભાગનો સમય બાળક સાથે આલિંગન કરવામાં વિતાવે છે, જેને માતાની સંભાળમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવે છે જ્યારે તેને ખવડાવવાની જરૂર હોય ત્યારે જ. ગિબન, એક નાનો એશિયાઈ વાનર જે "એકવિધ" પણ છે, તેના સંતાનો સાથે ઓછો વૈવિધ્યસભર સંબંધ ધરાવે છે, પરંતુ તેમ છતાં, જ્યારે પૈતૃક રુચિ ઘટી જાય છે, ત્યારે તે લગભગ અઢાર મહિનાની ઉંમર સુધી સંભાળમાં સીધો ભાગ લે છે. નર હમાદ્ર્ય બબૂન, સામાન્ય રીતે એકબીજા પ્રત્યે સખત હોય છે, ઘણી વખત એવું વર્તન દર્શાવે છે જે જ્યારે બાળકના સંપર્કમાં હોય ત્યારે લગભગ માતૃત્વ જેવું લાગે છે - તેઓ રસ અને સ્નેહના સ્પષ્ટ સંકેતો સાથે બચ્ચાને લઈ જાય છે અને ગળે લગાવે છે. ઘણી વાર આ પ્રજાતિમાં, બાળકો તેમની માતા ગુમાવે છે અને પરિપક્વ પુરુષો દ્વારા દત્તક લેવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, બબૂનની સમગ્ર વસ્તીમાં, માતાથી પુખ્ત પુરૂષમાં સ્નેહનું સ્થાનાંતરણ બચ્ચાના જીવનના બીજા વર્ષમાં થાય છે, તે સમયે જ્યારે માતા સામાન્ય રીતે બીજા બાળકને જન્મ આપે છે અને પ્રથમમાં રસ ગુમાવે છે. આ પૈતૃક સંભાળ લગભગ ત્રીસ મહિના સુધી ચાલે છે, જ્યારે કિશોર જૂથના ગૌણતાના વંશવેલોમાં તેની સ્થિતિ શોધવાનું શરૂ કરે છે. સૌથી નાની સંતાનના જન્મ સમયે જાપાની મકાકમાં પુરૂષની સ્વીકૃતિનું સમાન સ્વરૂપ જોવા મળે છે, "દત્તક લેનાર પિતા" ગૌણતાના વંશવેલામાં સર્વોચ્ચ પદનો દરજ્જો મેળવે છે. બાળકને સ્તનપાન કરાવવાની તેની અસમર્થતાના અપવાદ સાથે, કેટલાક મહિનાઓ સુધી તેનું વર્તન માતા જેવું જ છે. મોટાભાગની પ્રાઈમેટ પ્રજાતિઓમાં, જ્યારે તેઓ ગભરાઈ જાય ત્યારે નર યુવાનો માટે આશ્રયના સ્ત્રોત તરીકે કામ કરે છે અને જ્યારે તેમની વચ્ચે ઝઘડો થાય ત્યારે તેઓ દરમિયાનગીરી કરે છે. ઓછા પ્રત્યક્ષ રીતે, પુખ્ત નર પણ જૂથ અને તેમના પ્રદેશને ષડયંત્ર અને શિકારીથી સુરક્ષિત કરીને યુવાનોના કલ્યાણમાં ફાળો આપે છે.

માનવ સંસ્કૃતિની જેમ, પૈતૃક વર્તણૂકના સ્વરૂપમાં પ્રાઈમેટ્સમાં નોંધપાત્ર ભિન્નતા છે, પરંતુ આવા વર્તનની સંભાવના તેમાંથી મોટાભાગનામાં હાજર હોય તેવું લાગે છે. તે પ્રજાતિઓમાં પણ જ્યાં નર યુવાન પ્રત્યે ઉદાસીન અથવા પ્રતિકૂળ વલણ ધરાવે છે, ત્યાં પુરાવા છે કે, અમુક શરતો હેઠળ, તેઓ સંતાન સાથે ગાઢ સંબંધો બનાવશે. આમ, તે તારણ કાઢવું ​​વાજબી છે કે તમામ પુરૂષ પ્રાઈમેટ્સના જીનોમમાં પૈતૃક વર્તન "આયોજિત" છે: શું તે સક્રિય થાય છે અને વ્યક્ત થાય છે તે પર્યાવરણીય માંગ પર આધારિત છે. જ્યારે તે સક્રિય થાય છે, ત્યારે પ્રાણીઓમાં પિતૃ આર્કીટાઇપ માનવોમાં પિતૃ આર્કીટાઇપ જેવું જ લાગે છે.

પિતા (અપડેટ કરેલ)

છેલ્લા બે દાયકામાં સામાજિક પરિવર્તનોએ પિતાની નિમિત્તની ભૂમિકા અને માતાની અભિવ્યક્ત ભૂમિકા વચ્ચેના એક વખતના સ્પષ્ટ તફાવતને નષ્ટ કરી દીધો છે. હવે જ્યારે મોટાભાગની માતાઓ કામ પર જાય છે, અને પિતા, પરિણામે, તેમના બાળકોની રોજબરોજની સંભાળમાં પોતાને વધુ સામેલ કરે છે, સ્ત્રીઓ વધુ "ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ" અને પિતા કદાચ થોડા વધુ "ભાવનાત્મક" બની ગયા છે. આ ઉપયોગી થઈ શકે છે કારણ કે, સૈદ્ધાંતિક રીતે, તે બંને પક્ષોના વ્યક્તિગતકરણને પ્રોત્સાહન આપે છે. જો કે, આ વર્તમાન મોડેલો વધુને વધુ સમસ્યાઓનું કારણ બની રહ્યા છે, કારણ કે માતા-પિતા દ્વારા બાળકો સાથે વિતાવતો સમય ઘટતો જાય છે, માતાઓ માતાની જવાબદારીઓ સાથે કામના સમયપત્રકનું સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે તાણ અનુભવે છે, જે અનિવાર્યપણે પહેલા કરતાં વધુ અણધારી અને ઓછા બિનશરતી પ્રેમ તરફ દોરી જાય છે. એવા ભાગ્યે જ કોઈ પુરાવા છે કે પિતાએ અત્યાર સુધીની સરખામણીમાં ઓછા રેન્ડમ ધોરણે પ્રેમ આપીને આ ઉણપ પૂરી કરી છે. ખરેખર, પશ્ચિમના ઇતિહાસમાં કોઈપણ સમય કરતાં પશ્ચિમી સમાજમાં પિતાની આર્કિટાઇપ ઓછી નોંધપાત્ર બની રહી છે. આ અંશતઃ "પિતૃસત્તા" સામે નારીવાદી આક્રમણની સફળતા અને મહિલાઓની સામાજિક આર્થિક સ્થિતિમાં વધારો થવાને કારણે છે, પરંતુ બે જાતિઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રજનન નિયંત્રણમાં નાટકીય ફેરફારોને કારણે પણ છે. અસરકારક મૌખિક ગર્ભનિરોધક અને કાયદેસર ગર્ભપાતએ સ્ત્રીઓને એકપક્ષીય રીતે નક્કી કરવાની મંજૂરી આપી કે તેઓ ક્યારે અને કોની સાથે બાળકો પેદા કરશે, આમ પુરુષો દ્વારા "પિતૃત્વની અનિશ્ચિતતા" ની ડિગ્રીમાં વધારો થાય છે. આ, બદલામાં, પિતૃત્વની લાંબા ગાળાની જવાબદારીઓ નિભાવવામાં પુરુષોની અનિચ્છા તરફ દોરી જાય છે.

માતા અને પિતાની અભિવ્યક્ત અને નિમિત્ત ભૂમિકાઓને સમજાવવાનો પ્રયાસ એલિસ ઇગલી (1987) દ્વારા શ્રમના સામાજિક વિભાજનના સંદર્ભમાં કરવામાં આવ્યો હતો (જે તેમના મતે, ઐતિહાસિક રીતે અને જૈવિક વિચારણાઓથી સ્વતંત્ર રીતે ઉદભવ્યો હતો) "ગૃહિણીની ભૂમિકા વચ્ચે. " અને "સંપૂર્ણ સમયનો કર્મચારી". એકવાર સ્થાપિત થઈ ગયા પછી, આ વિવિધ ભૂમિકાઓએ તેમની સાથે સંકળાયેલી વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓ વિશે વિવિધ અપેક્ષાઓને જન્મ આપ્યો છે. આમ, ગૃહિણીની ભૂમિકા "સાંપ્રદાયિક" કાર્યો સાથે સંકળાયેલી બની, જેમ કે કાળજી અને પાલન, અને "સક્રિય" કાર્યો સાથે કર્મચારીની ભૂમિકા, જેમ કે અડગતા અને કાર્યક્ષમતા. ઉત્ક્રાંતિના પુરાતત્વીય સિદ્ધાંતથી વિપરીત, "સામાજિક ભૂમિકા સિદ્ધાંત" ઇગલીએ દરખાસ્ત કરી હતી કે સામાજિક વર્તણૂકમાં લૈંગિક તફાવતો માનવ જીવવિજ્ઞાનના કોઈપણ સંદર્ભ વિના શીખવાની અને સામાજિકકરણની પ્રક્રિયામાં આ "સાંપ્રદાયિક" અને "સક્રિય" અપેક્ષાઓથી વિકસિત થયા છે.

સામાજિક વર્તણૂકના આ સ્વરૂપો કેવી રીતે આવ્યા હશે તે શોધવા માટે આ તફાવતો પ્રત્યેનો ઉત્ક્રાંતિવાદી અભિગમ સામાજિક ભૂમિકાઓના સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસની બહાર જાય છે. અને એકવાર ઉદ્ભવ્યા પછી, તેઓએ તેમને પ્રદર્શિત કરનાર વ્યક્તિત્વની સુસંગતતામાં કેવી રીતે યોગદાન આપ્યું? આ દૃષ્ટિકોણથી, માનવ વર્તનમાં આધુનિક વલણોને અનુકૂલન તરીકે જોઈ શકાય છે જે આપણી જાતિના વિકાસમાં સફળ રહ્યું છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઉત્ક્રાંતિ ભૂતકાળ સામાજિક વર્તમાનની ચાવી ધરાવે છે. આમ, મજૂરનું વિભાજન શિકારીના વારસાગત સમયમાં રચાયું હતું, જ્યારે સ્ત્રીઓએ બાળકોને ઉછેર્યા અને ઉછેર્યા, સ્ત્રીઓના જૂથોમાં શાકભાજી અને ફળો ભેગા કર્યા, જ્યારે પુરુષો શિકાર, યુદ્ધ અને રક્ષણ માટે જવાબદાર હતા. લગ્ન અને પુરૂષ વર્ચસ્વ જાતીય પસંદગીના પરિણામે અને પિતૃ વિશ્વાસને સુરક્ષિત કરવાના સાધન તરીકે ઉભરી આવ્યા.

તે ચાર્લ્સ ડાર્વિન (1871) હતા જેમણે સૌ પ્રથમ જાતીય પસંદગીના સંદર્ભમાં નર અને માદાના વર્તનમાં નિર્ણાયક તફાવતો સમજાવ્યા હતા કારણ કે ઇચ્છનીય સ્ત્રીઓને ઍક્સેસ કરવાના અધિકાર માટે પુરુષો વચ્ચેની સ્પર્ધાના પરિણામે અને યોગ્ય પુરૂષો પસંદ કરવાના અધિકાર માટે સ્ત્રીઓ વચ્ચે. એકસો વર્ષ પછી, રોબર્ટ ટ્રાઇવર્સ (1972)ને સમજાયું કે જાતિ (સામાન્ય રીતે સ્ત્રી), જે ભવિષ્યના સંતાનમાં વધુ ફાળો આપે છે, તે એક મૂલ્યવાન સંસાધન બની જાય છે જેને ક્ષેત્ર (સામાન્ય રીતે પુરુષ)ની સખત જરૂર હોય છે, જે બદલામાં ઓછું યોગદાન આપે છે. . કારણ કે સ્ત્રી જાતિ પુરૂષ કરતાં સંભવિત સંતાનોની સંખ્યામાં વધુ મર્યાદિત છે જે તે દરેકમાં તેના વધુ યોગદાનને કારણે પેદા કરી શકે છે, બે જાતિઓ પર અલગ અલગ દબાણ લાદવામાં આવે છે. માદાઓ પુરૂષો કરતાં વધુ ભેદભાવ કરીને તેમના સ્વરૂપને મહત્તમ કરે છે, આમ સારા જનીનો, વ્યક્તિગત વફાદારી અને મૂલ્યવાન સંસાધનોની ઍક્સેસ સાથે પુરુષ ઉત્પન્ન કરે છે. નર, બદલામાં, શક્ય તેટલી સ્ત્રીઓ સાથે સંવનન કરવાનો પ્રયાસ કરીને તેમના સ્વરૂપને મહત્તમ કરે છે. આમાં સફળ થવા માટે, તેઓએ માત્ર અન્ય પુરૂષો સાથે સ્પર્ધા કરવાની જ નહીં, પરંતુ સ્ત્રીઓ માટે આકર્ષક એવા ગુણો પણ દર્શાવવા પડશે.

અહીં મુખ્ય તફાવત અને બે જાતિઓ વચ્ચેના સંઘર્ષનો મુખ્ય સ્ત્રોત છે - એક બાળક પેદા કરવા માટે જરૂરી લઘુત્તમ પ્રજનન રોકાણ સાથેની વિશાળ લૈંગિક અસમપ્રમાણતા જે યોગ્ય રીતે ટકી રહેવાની તક મેળવે છે. એક પુરૂષ પ્રખ્યાત "ચાર-મિનિટનો કાર્ય" કરી શકે છે અને તરત જ મુક્તિ સાથે દૂર જઈ શકે છે, સ્ત્રીને તેના જીવનના આગામી ચૌદ વર્ષ માટે બોજા હેઠળ છોડી દે છે. અને જે માણસ છોડે છે તે ઘણા વધુ બાળકો પેદા કરી શકે છે, જે માણસ ઉમદા કાર્ય કરે છે અને મદદ માટે રહે છે તેનાથી વિપરીત. ગુણવત્તા કરતાં જથ્થાને પ્રાધાન્ય આપીને પુરૂષ પ્રજનન સફળતા હાંસલ કરી શકાય છે, જ્યારે સ્ત્રી માટે વિપરીત સાચું છે. સ્ત્રીઓની સાવચેતીપૂર્વકની સમજશક્તિ પુરુષોની ખુશખુશાલ પ્રોમિસ્ક્યુટીનો વિરોધાભાસ કરે છે. ભલે ગમે તેટલું હોય, આપણી પ્રજાતિની મૂળભૂત જરૂરિયાત એ છે કે માતાઓ અને બાળકો જ્યાં સુધી તેઓ પોતાની જાતે વ્યવસ્થા ન કરી શકે ત્યાં સુધી તેમને સુરક્ષિત રાખવા જોઈએ. માનવ સગપણ પ્રણાલીનું મૂળભૂત કાર્ય, જેમ કે લાયોનેલ ટાઈગર (1999) તેને મૂકે છે, વધુ સમજાવટ માટે ત્રાંસી કરવામાં આવ્યું છે, "બાળકો અને માતાઓ વચ્ચેના બંધનને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના નબળા અને પ્રવાહી બંધનથી બચાવવા" છે (પૃ. 22). ટાઈગર કહે છે કે, લોકોને પ્રેમ સંબંધોમાં આગળ લઈ જવા માટે આપણું જીવવિજ્ઞાન પૂરતું સહજ છે, પરંતુ તેમને એકસાથે રાખવા માટે ઘણું ઓછું અસરકારક છે. અહીંથી, આપણે જોયું તેમ, લગ્ન સંસ્થાનો વિકાસ શરૂ થયો. એકવાર સ્ત્રીને સોંપવામાં આવ્યા પછી, પુરુષે ખાતરી કરવી જોઈએ કે તે જે બાળકોને ખવડાવે છે અને તેનું રક્ષણ કરે છે તે તેના પોતાના છે. તે કેવી રીતે ખાતરી કરી શકે કે તેઓ તેના છે? જવાબ એ છે કે તે કરી શકતો નથી. કારણ કે ગર્ભાધાન સ્ત્રીના શરીરમાં થાય છે અને તે દૃષ્ટિથી છુપાયેલ છે, એક માણસ ક્યારેય ખાતરીપૂર્વક જાણી શકતો નથી કે બાળક તેનું પોતાનું છે. બીજી બાજુ, એક સ્ત્રી કોઈ પણ શંકા વિના જાણી શકે છે કે તેના ગર્ભમાંથી નીકળતું બાળક તેનું પોતાનું છે અને તેના જનીનોથી સજ્જ છે. તેથી, પિતૃ આત્મવિશ્વાસ વધારવાની પસંદગી હતી. પુરૂષની જાતીય ઈર્ષ્યા, વર્ચસ્વ અને માલિકીપણું એ અમુક ખાતરી હાંસલ કરવા માટે પસંદગીના દબાણના પરિણામ સ્વરૂપે જોઈ શકાય છે કે પુરુષ ખરેખર તેની પત્નીના બાળકોનો પિતા છે.

પુરૂષો અને સ્ત્રીઓના વિજાતીય વર્તનનું ઉત્ક્રાંતિ વિશ્લેષણ આમ આકર્ષક સમજૂતી પ્રદાન કરી શકે છે. જો કે, આ સમજણ વધુ સ્પષ્ટ રીતે પરંપરાગત સમુદાયોના સામાજિક સંજોગોને અનુરૂપ છે, જ્યાં જાતીય સંભોગના પરિણામો અનિવાર્યપણે બાળજન્મ અને બાળકોની સંભાળની વિભાવનાને સામેલ કરે છે. આપણા સમાજમાં, 1960 ના દાયકામાં ગોળીના સ્વરૂપમાં વિશ્વસનીય ગર્ભનિરોધકના આગમન સાથે આ બધું નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈ ગયું. આ, સહેલાઈથી ઉપલબ્ધ ગર્ભપાત સાથે મળીને, જાતીય રાજકારણમાં સંપૂર્ણ પરિવર્તન હાંસલ કર્યું, જેને લિયોનેલ ટાઈગરે તેમના પુસ્તક ધ ડિક્લાઈન ઑફ મેલ્સ (1999) માં સૂચિબદ્ધ કર્યું હતું. "માનવ અનુભવના ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત," ટાઇગર લખે છે, "કદાચ પ્રકૃતિમાં જ, એક જાતિ બાળકોના જન્મને નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ છે." સ્ત્રીઓ હવે માત્ર સગર્ભાવસ્થાના ડર વિના જ સેક્સ માણી શકે છે, પરંતુ, ધરમૂળથી બદલાયેલી સ્થિતિના પરિણામે, ઘણાને પતિ વિના બાળકો છે; કેટલાકને જાતીય સંભોગ વિના બાળકો હોય છે. પુરુષોમાં પિતૃત્વની અનિશ્ચિતતા અનુરૂપ રીતે નોંધપાત્ર રીતે વધી છે, કારણ કે તેઓ હવે તેમના બાળકો કોણ છે તે અંગે નિશ્ચિત નિશ્ચિતતા ધરાવતા નથી.

પિતાની અસુરક્ષા એ અતાર્કિક ચિંતા નથી: તે હંમેશા જાતીય વાસ્તવિકતા રહી છે. અસંખ્ય ડીએનએ અભ્યાસોએ પુષ્ટિ કરી છે કે પરિણીત લોકોના લગભગ 10% બાળકો આનુવંશિક રીતે તેમના પોતાના નથી. વધતી જતી અસુરક્ષાના વર્તમાન સંજોગોમાં, પુરૂષો માટે પોતાને સમજાવવું પ્રમાણમાં સરળ છે કે બાળક તેમનું નથી. બદલામાં, માતા માટે તે માણસને અન્યથા સમજાવવું અશક્ય હોઈ શકે છે. પરિણામે, બળજબરીથી લગ્નો ભૂતકાળ બની ગયા છે. 1890 ના દાયકામાં, આશ્ચર્યજનક 30 થી 50% અમેરિકન લગ્નો ત્યારે થયા જ્યારે કન્યા પહેલેથી જ ગર્ભવતી હતી. પિતાએ તેમની જવાબદારી સ્વીકારી અને "એક યોગ્ય કાર્ય કર્યું." આજકાલ, મોટી સંખ્યામાં પુરુષો હવે આ ફરજની ભાવના અનુભવતા નથી. જ્યારે કોન્ડોમ ગર્ભનિરોધકનું પ્રાથમિક સ્વરૂપ બની ગયું, ત્યારે જો તેનો પાર્ટનર ગર્ભવતી બને તો તેની જવાબદારી માણસને લેવાની ફરજ પડી. મૌખિક ગર્ભનિરોધકના આગમન સાથે, આ જવાબદારી સ્ત્રીને પસાર થઈ ગઈ છે. જો તેણી ગર્ભવતી બને છે, તો પિતા સરળતાથી દાવો કરી શકે છે કે તે તેની ભૂલ છે અને તેણીએ પોતે જ તેના પરિણામોનો સામનો કરવો પડશે. તેણીએ નક્કી કરવાનું રહેશે કે ગર્ભપાત કરાવવો કે તેના સમર્થન વિના બાળકનો ઉછેર કરવો. સ્ત્રીઓની વધતી જતી સંખ્યા પછીનો વિકલ્પ પસંદ કરી રહી છે. યુકેમાં ઔદ્યોગિક વિશ્વમાં સગીર માતાઓનો સૌથી વધુ દર છે, જેમાં 87% જન્મો 15-19 વર્ષની અવિવાહિત માતાઓને થાય છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, એવો અંદાજ છે કે 2004 સુધીમાં લગભગ અડધા જન્મો એકલ માતાના કારણે હશે. યુકેમાં, 30% જન્મ અપરિણીત મહિલાઓ દ્વારા થાય છે. તેમાંથી 40% એકલ પરંતુ સહવાસ કરતા યુગલો તરીકે નોંધાયેલા છે; 60% મહિલાઓ એકલી રહે છે. જો એક માતાનું કુટુંબ હજી આંકડાકીય રીતે "સામાન્ય" નથી, તો ટૂંક સમયમાં તે થશે. અનિવાર્યપણે, આ જીવનના ઉત્પાદક અને પ્રજનનક્ષેત્રો તરફ ઘટતા પુરૂષના ઝોક સાથે જાય છે. આ આપણા સમાજની આધ્યાત્મિક ગરીબીને વધુ મજબૂત બનાવે છે, કારણ કે તેનો અર્થ એ છે કે લાખો લોકો હવે બાળકોને ઉછેરવાના ભાવનાત્મક પુરસ્કારો વિના જીવન પસાર કરે છે અને વધુ અગત્યનું, લાખો બાળકો પ્રેમ, રક્ષણ અને "અસરકારક" સમર્થન વિના મોટા થાય છે. પિતા

લાયોનેલ ટાઈગર માને છે કે જો ડીએનએ પિતૃત્વ પરીક્ષણ સરળતાથી ઉપલબ્ધ થાય તો આ દુઃખદ સ્થિતિ બદલાઈ શકે છે: તે પુરુષોને તેમના પિતૃત્વને શંકાની બહાર સ્થાપિત કરવા અને પિતૃત્વ માટે વધુ પ્રતિબદ્ધ થવા માટે પ્રોત્સાહિત કરશે. જો કે, તે વિવાદનું કારણ પણ બની શકે છે: ઉદાહરણ તરીકે, જો "એક વખતની રાત્રિ" પછી ગર્ભવતી બનેલી સ્ત્રી પિતાની સલાહ લીધા વિના બાળકને રાખવાનું નક્કી કરે છે, અને પછી તેના ભરણપોષણ માટે દાવો કરે છે, તો તે એક પુરુષને શોષણ માટે ખુલ્લા પાડશે.

જ્યારે ડીએનએ પરીક્ષણ પુરુષોની તેમના પિતૃત્વને ટાળવાની વૃત્તિને ઘટાડી શકે છે, તે છૂટાછેડાના દર પર વધુ અસર કરે તેવી શક્યતા નથી. લગભગ ત્રણ ચતુર્થાંશ છૂટાછેડા લીધેલા પુરુષો પુનઃલગ્ન કરે છે (છૂટાછેડા લીધેલી બે તૃતીયાંશ સ્ત્રીઓની વિરુદ્ધ), તેથી તેમાંથી ઘણા સાવકા પિતા તરીકે સમાપ્ત થાય છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, 60% બાળકો કે જેઓ ક્યારેય તેમના જૈવિક પિતા સાથે રહેતા નથી તેઓ 18 વર્ષની ઉંમર સુધી તેમના સાવકા પિતા સાથે રહે છે. જ્યારે ઘણા સાવકા પિતા તેમના સાવકા બાળકો સાથે સારા સંબંધ સ્થાપિત કરવામાં સફળ થાય છે, જ્યારે ડેલી અને વિલ્સને દર્શાવ્યા મુજબ કેટલાક નથી કરતા. જ્યારે સાવકા પિતા અપમાનજનક હોય છે, ત્યારે જૈવિક સમજૂતી એ છે કે તેઓ એવા બાળકમાં રોકાણ કરવાની વિરુદ્ધ છે જે બીજા માણસના જનીનો વહન કરે છે. આ વર્તન કેટલાક સસ્તન પ્રાણીઓમાં ખાસ કરીને સ્પષ્ટ થઈ શકે છે, જેમ કે સિંહ, જે ગૌરવનો કબજો મેળવ્યા પછી, પુરોગામીનાં સંતાનોને મારી નાખે છે. સારાહ હર્ડી (1977), જ્યારે કેલિફોર્નિયા યુનિવર્સિટીમાં પ્રાઈમેટોલોજિસ્ટ હતા, તેમણે વર્ણવ્યું હતું કે કેવી રીતે લંગુર વાનર સમાજમાં વર્ચસ્વ ધરાવતા નર વિસ્થાપિત નરમાંથી ખવડાવતા સંતાનોને મારી નાખે છે જેથી તેમની માતા ફરીથી ઓવ્યુલેશન કરે અને નવા સંતાનોને કલ્પના કરવા માટે તૈયાર હોય. જોકે, સદભાગ્યે, થોડા પશ્ચિમી સાવકા પિતાઓ એટલા આગળ વધે છે (યાનોમામોના અપવાદ સાથે) કે તેમના હિંસક વર્તન માટે જવાબદાર જૈવિક વિનંતીઓ પ્રાણી વિશ્વમાંથી આપવામાં આવેલા ઉદાહરણો સમાન છે.

તે ફરીથી ભારપૂર્વક જણાવવું જોઈએ કે આ વિનંતીઓ અચેતન સ્તર પર કાર્ય કરે છે. જ્યારે કોઈ માણસ તેના સાવકા પુત્રો અને સાવકી પુત્રીઓ પ્રત્યે હિંસક બને છે, ત્યારે તેનું કારણ એ છે કે તેની પાસે "બાયોફિઝિકલ ટેકઓવર" ના પ્રકાર છે: એક શક્તિશાળી આનુવંશિક આધાર સાથેનું એક સ્વાયત્ત સંકુલ તેના પર કબજો કરે છે અને તેને અવગુણમાં પકડી રાખે છે. અન્ય કોઈપણ સંકુલની જેમ, તેને સભાન બનાવવા માટે ઊંડાણપૂર્વકના મનોવિજ્ઞાનનું કર્તવ્ય હોવું જોઈએ, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેના સંકુલને ચેતનાના ક્ષેત્રમાં મૂકે છે, જ્યારે તે પોતાના પરના સંકુલની શક્તિથી વાકેફ થાય છે અને તે ક્યાંથી આવે છે, તે કરે છે. તે તેમની સાથે કંઈપણ કરવા સક્ષમ બને છે. સભાનતા તેને નૈતિક પસંદગીની ક્ષમતા આપે છે: તે નક્કી કરવામાં સક્ષમ બને છે કે તેણે સંકુલને દૂર કરવું જોઈએ કે નહીં.

જેમ આપણે જોઈ શકીએ છીએ, ફાધર આર્કીટાઇપ તેના પ્રભાવમાં એટલો સરળ અને અસ્પષ્ટ નથી જેટલો જુંગિયન મનોવિજ્ઞાનનો મૂળ હેતુ હતો. તેનો આધાર સામૂહિક અચેતનના આનુવંશિક નીચલા સ્તરમાં છે, જેનો અર્થ છે કે તેની અભિવ્યક્તિ એ ખ્યાલ પર આધાર રાખે છે કે જે બાળકો માટે તે માતાપિતાની જવાબદારી સ્વીકારે છે તે તેની કમરનું ઉત્પાદન છે. જો તે તેના પોતાના ન હોય, તો તેણે તેના પિતાની ભૂમિકામાં પોતાને અસરકારક રીતે વ્યક્ત કરવા માટે મનોવૈજ્ઞાનિક કાર્ય કરવાની જરૂર છે જો તેના માટે તેના સાવકા બાળકોની સુખાકારીને પ્રોત્સાહન આપવું અને તેમને નુકસાન પહોંચાડવાનું ટાળવું મહત્વપૂર્ણ છે. પુરૂષ વસ્તીનું કદ આ રીતે છે જે પોતાને એવી સ્થિતિમાં શોધે છે કે વ્યક્તિગત ચેતના પ્રાપ્ત કરવા માટે નૈતિક પ્રતિબદ્ધતા કરવાની તેમની ઇચ્છા એ સૌથી મોટી સામાજિક (અને માનસિક) સમસ્યાનું મૂળ બની જાય છે.

ડોટર આર્કીટાઇપ એ પ્રથમ સ્ત્રી વય આર્કીટાઇપ છે. આત્મ-જાગૃતિ, પ્રેમ, પરાકાષ્ઠા, અલગતાનો આ પ્રથમ અનુભવ છે. જાગૃતિનો સમય છે

તેમની ઇચ્છાઓ અને સ્વાદ. પ્રયોગો માટે સમય. બેદરકારીનો સમય, જેનો આનંદ માણવાનો સમય હોવો જોઈએ.

કેવી રીતે પુત્રી આર્કિટાઇપ શૈલીમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે:
- નાની લંબાઈની વસ્તુઓ (મિની સ્કર્ટ, ક્રોપ ટોપ, ક્રોપ્ડ ટ્રાઉઝર, બેબી ડોલર ડ્રેસ...),

- શુદ્ધ શેડ્સ, ઘણીવાર હળવા, માર્શમેલો, - બોલ્ડ અથવા ક્યૂટ પ્રિન્ટ્સ અને કપડાં પર પેટર્ન (હૃદય, બિલાડી, પક્ષીઓ, કાર્ટૂન, ખોપરી ... શા માટે
ખોપરી? કારણ કે અહીં છોકરીની બળવાખોર ઉંમરનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે),

- ગોળાકાર અંગૂઠા, સુંદર જમ્પર સ્ટ્રેપ, શરણાગતિ, વગેરે સાથેના જૂતા,

- પ્રયોગો માટેની ઇચ્છા. બધું માન્ય છે! ત્યાં કોઈ એક દિશા નથી (માર્ગ દ્વારા, રસપ્રદ રીતે, સતત કાર્ડિનલ માટે કેટલાક સ્ટાઈલિસ્ટનો પ્રેમ
છબીનું પરિવર્તન - શું આ પુત્રીની અજીવ આર્કિટાઇપ છે? મનોવિજ્ઞાનીનો અભિપ્રાય સાંભળવો રસપ્રદ રહેશે. તેઓ કહે છે કે વ્યવસાય પસંદ કરવો એ ઊંડે ન્યુરોટિક છે)

- ઝડપી ફેશન, સારી વસ્તુઓનું કોઈ મૂલ્ય નથી, કપડાં બદલવું અને તે સરળતાથી કરવું મહત્વપૂર્ણ છે, મૂડ અનુસાર, વલણો અનુસાર,

- "છોકરી" વિગતો (શરણાગતિ, રફલ્સ, ફૂલ સાથે હેડબેન્ડ, હેરપેન્સ, જો તે સંક્ષિપ્ત ન હોય તો) અને બળવાખોર તત્વો
(હું પુનરાવર્તન કરું છું, આ સમયગાળામાં કિશોરાવસ્થાનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે છોકરી વિરોધ કરે છે)

- હેરસ્ટાઇલ. તે જોડી braids અથવા bumps હોઈ શકે છે, ઘણી વખત bangs (જોકે બધા નથી), નાના કર્લ્સ - મેકઅપ નાજુક અને તાજા છે કે નહીં.

ડોટર આર્કીટાઇપ આદર્શ રીતે સમયસર જીવવું જોઈએ, એટલે કે, આર્કીટાઇપની તેજસ્વી બાજુ જન્મથી 7 વર્ષ સુધીની છે (રમવા માટે પૂરતો સમય છે, મંજૂરી મેળવો અને
અન્યની પ્રશંસા કરવી, પાછળ જોયા વિના પ્રયોગ કરવો), આર્કીટાઇપની કાળી બાજુ - 8 થી 15 સુધી (બળવો, વિરોધ, ભૂલ કરવાનો તમારો અધિકાર મેળવો,
ભવિષ્યમાં જવાબદારી શું છે તે સમજવા માટે).

જો આર્કિટાઇપ સમયસર જીવવામાં ન આવે તો, તમારી છોકરી ફરીથી અને ફરીથી ભૂતકાળના દૃશ્યો પર કામ કરવાનો પ્રયાસ કરશે અને કમાવવાનો પ્રયાસ કરશે.
પ્રેમ તેથી પુખ્ત સ્ત્રીઓ પર રફલ્ડ શરણાગતિ, કોઈપણ કિંમતે ધ્યાન આકર્ષિત કરવાની ઇચ્છા, દરેકને તે ગમે છે.

સમયસર જીવિત આર્કિટાઇપ આપણને વિશ્વાસ આપે છે કે આપણે ખરેખર કોણ છીએ (બાહ્ય રીતે પણ), આપણા દેખાવની સ્વીકૃતિ, ભલે
તેણી બિન-માનક છે.

અને હજુ સુધી - આપણને શું ગમે છે તેની સમજ. મારી માતાને નહીં, મારી ગર્લફ્રેન્ડને નહીં, પણ મને.

મહત્વપૂર્ણ! જો તેઓ સંપૂર્ણ રીતે જીવ્યા હોય તો નાના આર્કીટાઇપ્સ જૂનામાં સજીવ રીતે એકીકૃત થાય છે.
મધર આર્કીટાઇપમાંની એક સ્ત્રી પોતાની જાતને સુંદર વિગતોની મંજૂરી આપે છે જે તેને અનુકૂળ હોય છે, જો કે તે તેની છબીનો આધાર નથી.
ઉદાહરણ તરીકે, સારાહ જેસિકા પાર્કર તેના પોશાક પહેરેની પસંદગીમાં તદ્દન સંયમિત અને વ્યવહારિક પણ બની ગઈ છે, પરંતુ તેમ છતાં તે પોતાની જાતને સર્જનાત્મક બનાવવા દે છે.
વિગતો કે જે તેના પાત્ર, વ્યવસાયને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને યોગ્ય છે, કદાચ, ફક્ત તેના માટે))). આ એક વધુ માં દીકરીનું બિલ્ટ-ઇન આર્કીટાઇપ છે
જૂની આર્કીટાઇપ.

જો તમે સારાહ જેસિકા ન હોવ તો, પુત્રી આર્કિટાઇપ વધુ પરંપરાગત રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવશે: તેજસ્વી રંગો, સિલુએટની રેખીયતામાં વધુ કંપનવિસ્તાર, વગેરે.