માનવ વિકાસના તબક્કા. વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયા તરીકે શિક્ષણ શા માટે માનવ પ્રક્રિયાની કોઈ સામાન્ય સમજ નથી

28.10.2021 -

10 ધોરણમાં માનવ પ્રકૃતિ સામાજિક અભ્યાસ પાઠ - મૂળભૂત સ્તર MOU ILYINSKAYA SOSH. મીડિયા શિક્ષક આરનોવ એવજેની બોરીસોવિચ. [ઇમેઇલ સુરક્ષિત]ઇએન

પાઠના હેતુઓ 1. માણસનું રહસ્ય શું છે? 2. માનવ રચનાની પ્રક્રિયાની એક પણ સમજણ શા માટે નથી? 3. શું માનવ જીવનનો કોઈ અર્થ છે? 4. માનવ વિજ્ઞાન કઈ સમસ્યાઓનું સંશોધન કરી રહ્યું છે?

મૂળભૂત ખ્યાલો: એન્થ્રોપોજેનેસિસ, માનવ જૈવિક પ્રકૃતિ, જીવનનો અર્થ, જીનોમ, ડીએનએ, માઇક્રોકોસ, મેક્રોકોસ્મોસ

પુનરાવર્તન એ "શિક્ષણની માતા" છે સમાજ શું છે? લોકો વચ્ચેનો સંબંધ? સમાજનું કેન્દ્રીય આકૃતિ? પ્રાણીઓથી મનુષ્યનો તફાવત? સામાજિક વ્યવસ્થાના લક્ષણો. સામાજિક સંસ્થાઓની જરૂર છે

માણસનું રહસ્ય ફિલસૂફીની કેન્દ્રીય સમસ્યા: માણસ શું છે?

જૈવિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે માણસ. માણસના પ્રાચીન મૂળમાં માણસ - કંઈપણથી, ભગવાનની ઇચ્છાથી, પ્રકૃતિની ઇચ્છાથી. માણસની વૈજ્ઞાનિક ઉત્પત્તિ - એન્થ્રોપોજેનેસિસ 19મી સીમાં સીએચ ડાર્વિન સાથે સંકળાયેલું છે. “માનવનું મૂળ. . » અને 20મી સદીમાં "શ્રમની ભૂમિકા...". આ વિચારોએ માનવ જૈવિક પ્રકૃતિનો ખ્યાલ બનાવ્યો.

જૈવિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે માણસ. માનવ નિર્માણની પ્રક્રિયામાં માનવ વર્તમાનમાં સંશોધન ત્રણ મુખ્ય દિશાઓ પર ચાલે છે: 1. ભૌગોલિક, 2. જૈવિક-આનુવંશિક, 3. જૈવિક-સામાજિક.

માનવની રચનાની પ્રક્રિયા. રામાપીટેક (14 - 20 એમએલ) ઓસ્ટ્રેલિયા (5- 8 એમએલ) હોમો હેબિલિસ મેન સ્કિલ્ડ (2 એમએલ) હોમો ઇરેકટસ - (1-1.3 એમએલ) હોમો સેપિયન્સ 150 હજાર - 200 હજાર. ક્રો-મેગ્નોન (40-50 હજાર) માનવતાની રચનામાં શ્રમનું પ્રબળ પરિબળ માનવ તર્કના દેખાવના કારણોની બહુવિધતાનું સ્થાન છોડી દે છે.

જીવનનો હેતુ અને અર્થ જીવનનો અર્થ એ માત્ર માનવ વિષયક બાજુની પ્રવૃત્તિ છે: શા માટે, માણસ શેના માટે જીવે છે ઉદ્દેશ્ય: બધા જીવો સાથે માનવની એકતા. માનવ જીવનના અર્થની સમસ્યા માટેના બે અભિગમો: 1. જીવનનો અર્થ માનવ પાર્થિવ અસ્તિત્વની નૈતિક સ્થાપનાઓ સાથે સંકળાયેલો છે. 2. બીજામાં - એવા મૂલ્યો સાથે જે પૃથ્વીના જીવન સાથે સંબંધિત નથી.

ફિલોસોફરના દૃષ્ટિકોણના મુદ્દા. એરિસ્ટોટેલની સુખ પુનરુત્થાનની ઈચ્છા એ માનવ અસ્તિત્વમાં જીવનનો અર્થ છે. કાન્ત અને ગેગેલ - 17 - 18 વી. - નૈતિક શોધ અને સ્વ-જ્ઞાન સાથેના જીવનનો અર્થ E. થી - 20V. - જીવનના એક અર્થ માટે - લેવા માટે, અન્ય માટે - બનાવવા માટે, આપવા માટે

ફિલોસોફરના દૃષ્ટિકોણના મુદ્દા. એસ. એલ. ફ્રેન્ક - 1887- 1950 આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા અને સર્જનાત્મકતામાં જીવનનો અર્થ એન. એન. ટ્રુબનિકોવ - 1929-1983 - જીવનનો અર્થ, બિન-માન્યતાપૂર્ણ જીવનનિર્વાહ અને જીવનનિર્વાહની પ્રક્રિયામાં જીવનનો અર્થ પરંતુ શું આ એક વ્યક્તિ માટે પૂરતું છે?

વ્યક્તિના માણસના સારને ચાર પરિમાણોમાં ગણવામાં આવે છે: જૈવિક - શરીરરચના અને લેબાયોલોજીનું શારીરિક માળખું, દવા માનસિક આનુવંશિકતા - વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વનો અભ્યાસ - મનોવિજ્ઞાન સામાજિક અને માનવ વર્તન, સામાજિક મનોવિજ્ઞાન, વ્યક્તિત્વ અને જૂથોનું સમાજશાસ્ત્ર, કાયદો. , પોલિટિકલ સાયન્સ અને ટી.ડી. સ્પેસ - બ્રહ્માંડ સાથે માણસના સંબંધોની સમજણ તિઓલકોવ્સ્કી, વર્નાડસ્કી, ચિઝેવસ્કી - માઈક્રોવર્લ્ડ અને મેક્રોવર્લ્ડનું જોડાણ.

કાર્યો અને પ્રશ્નો. 1. વ્યવહારુ નિષ્કર્ષ સાથે કામ કરો. પૃષ્ઠ 32. 2. દસ્તાવેજ વાંચો - મુખ્ય વિચાર પસંદ કરો.

વપરાયેલ સાહિત્ય સામાજિક અભ્યાસ: અભ્યાસ. વિદ્યાર્થીઓ માટે 10 CL. સામાન્ય શૈક્ષણિક સંસ્થાઓની: મૂળભૂત સ્તર, ED. એલ. એન. બોગોલીયુબોવા - 2 ઇડી. - એમ.: જ્ઞાન. 2006.

પાઠ 2

28.10.2013 15643 0

જનરલ! વ્યક્તિ ખૂબ જ જરૂરી છે.

તે ઉડી શકે છે અને મારી શકે છે.

પરંતુ તેમાં એક ખામી છે:

તે વિચારી શકે છે.

B. બ્રેખ્ત

લક્ષ્યો: માણસની ઉત્પત્તિ વિશેના મંતવ્યો વિશે વિદ્યાર્થીઓના જ્ઞાનને વિસ્તૃત કરવા; "માણસ", "વ્યક્તિગત", "વ્યક્તિત્વ", "સમાજ" ની વિભાવનાઓ રચવા માટે; વિવિધ સ્ત્રોતોમાંથી માહિતીનું વિશ્લેષણ કરવાની ક્ષમતા વિકસાવો; તેમની સંચાર કૌશલ્યને સાકાર કરવાની ઇચ્છાને શિક્ષિત કરો.

તુન પાઠ: પાઠ શીખવાની નવી સામગ્રી.

વર્ગો દરમિયાન

I. સંસ્થાકીય ક્ષણ

(શિક્ષક પાઠનો વિષય અને ઉદ્દેશો જણાવે છે.)

આ પાઠમાં, અમે નીચેના પ્રશ્નોને આવરી લઈશું:

1. એન્થ્રોપોજેનેસિસનો ખ્યાલ.

2. માણસની ઉત્પત્તિના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો.

3. જૈવિક, સામાજિક, સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે માણસ.

II. હોમવર્ક તપાસી રહ્યું છે

(શિક્ષક 2-3 વિદ્યાર્થીઓને તેમના મનપસંદ એફોરિઝમ વિશે પૂછે છે અને હોમવર્ક અનુસાર યાદીઓ એકત્રિત કરે છે.)

આધુનિક વિજ્ઞાનમાં, માણસ અને સમાજનો અભ્યાસ કરતી 800 થી વધુ શાખાઓ છે. આવા વિજ્ઞાનની સંકલિત યાદી વાંચો. (/.માનવ શરીરરચના અને શરીરવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ જીવવિજ્ઞાન, જિનેટિક્સ અને દવા દ્વારા કરવામાં આવે છે. 2. માનસિક પ્રક્રિયાઓ, મેમરી, ઇચ્છા, પાત્ર, વગેરે મનોવિજ્ઞાન સંશોધનનો વિષય છે. 3. દૂરના ભૂતકાળમાં, આપણા સમયમાં અને ભવિષ્યમાં લોકોનું જીવન - વાર્તા 4. સમાજમાં વર્તન, સમુદાયમાં સ્થાન અને ભૂમિકા - સમાજશાસ્ત્ર, સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ, શિક્ષણ શાસ્ત્ર.

5. રાજકીય પ્રક્રિયાઓ, રાજ્ય અને સત્તા સાથેના સંબંધો પર પ્રભાવની ક્ષમતા અને ડિગ્રી - રાજકીય વિજ્ઞાન.

6. પ્રકૃતિ, સમાજ અને માનવ જ્ઞાનના વિકાસના સૌથી સામાન્ય નિયમો - ફિલસૂફી.)

ઘણી વૈજ્ઞાનિક શાખાઓ હોવા છતાં, માણસની ઉત્પત્તિ અને પ્રકૃતિમાં, સમાજ હજી પણ ઘણો વિવાદાસ્પદ અને અજાણ છે. ફિલસૂફ I. કાન્ત દાવો કરે છે કે પ્રશ્ન "વ્યક્તિ શું છે?" વિજ્ઞાનનો સૌથી મુશ્કેલ પ્રશ્ન છે. પાઠના અંતે, મહાન ફિલસૂફ I. કાન્ત સાચા છે કે કેમ તે અંગે મૂલ્યવાન નિર્ણય આપવાનો પ્રયાસ કરો.

III. નવા વિષયની શોધખોળ

1. એન્થ્રોપોજેનેસિસનો ખ્યાલ

પ્રથમ માણસ લગભગ 2.5-3 મિલિયન વર્ષો પહેલા પૃથ્વી પર દેખાયો. પ્રથમ લોકો સાથે, માનવ સમાજ અનિવાર્યપણે ઉભો થયો. સ્વાભાવિક રીતે, આ ઘટનાના કારણોનો પ્રશ્ન હંમેશા લોકોને રસ લે છે. વિજ્ઞાને આ સમસ્યાને લગતી મોટી માત્રામાં તથ્યલક્ષી સામગ્રી એકઠી કરી છે, અને એન્થ્રોપોજેનેસિસ (વ્યક્તિની રચનાની પ્રક્રિયા), સોશિયોજેનેસિસ (માનવ સમાજની રચનાનો સમયગાળો), એન્થ્રોપોસોસિયોજેનેસિસ (વ્યક્તિ અને સમાજની રચના) જેવી વિભાવનાઓ. વૈજ્ઞાનિક પરિભ્રમણમાં દાખલ કરવામાં આવ્યા છે.

માણસ અને પ્રાણીઓ વચ્ચેનો સંબંધ નિર્વિવાદ છે. વૈજ્ઞાનિકો 18મી સદીમાં અને 19મી સદીમાં આ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા. ચાર્લ્સ રોબર્ટ ડાર્વિને સાબિત કર્યું કે માણસના દૂરના પૂર્વજો એન્થ્રોપોઇડ્સ (મહાન વાંદરાઓ) હતા. પરંતુ તેમની વચ્ચે અને તે જાતિના લોકો કે જેનાથી તમે અને હું સંબંધ ધરાવો છો અને જેને કહેવામાં આવે છેહોમો સેપિયન્સ (એક વાજબી વ્યક્તિ), ત્યાં એક લાંબો સંક્રમણ સમયગાળો છે, જે લગભગ 35-40 હજાર વર્ષ પહેલાં સમાપ્ત થયો હતો.

તે પ્રાણીના માનવમાં પરિવર્તનનો સમયગાળો હતો (એન્થ્રોપોજેનેસિસ) અને તે જ સમયે માનવ સમાજની રચના (સામાજિક ઉત્પત્તિ). આ પ્રક્રિયા બરાબર કેવી રીતે થઈ તે અસ્થિ અવશેષો દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે, જેનો અભ્યાસ પેલિયોનથ્રોપોલોજી અને પુરાતત્વશાસ્ત્ર દ્વારા કરવામાં આવે છે. પરંતુ એન્થ્રોપોસિયોજેનેસિસનો મુખ્ય પ્રશ્ન - તેનું ચાલક બળ શું હતું - તેનો અસ્પષ્ટ અને સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત જવાબ નથી.

પૃથ્વી પર માણસ ક્યારે દેખાયો?

ખોદકામના પરિણામો પરથી ઇતિહાસનો અભ્યાસ કરતા વિજ્ઞાનનું નામ શું છે?

ડાર્વિનના સિદ્ધાંત વિશે તમે શું જાણો છો?

2. માણસની ઉત્પત્તિના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો

અત્યાર સુધી, દૈવી ઉત્પત્તિના સિદ્ધાંત અથવા ધર્મશાસ્ત્રના ઘણા અનુયાયીઓ છે. ચાલો બાઈબલની વાર્તા યાદ કરીએ. પાંચ દિવસમાં ભગવાને પ્રકાશ અને શાંતિ બનાવી. છઠ્ઠા દિવસે ભગવાને માણસને બનાવ્યો:

26. અને ભગવાને કહ્યું, ચાલો આપણે માણસને આપણા સ્વરૂપમાં બનાવીએ, આપણી સમાનતા પ્રમાણે; અને તેઓ સમુદ્રની માછલીઓ પર, અને હવાના પક્ષીઓ પર, પશુઓ પર, અને પૃથ્વી પર અને પૃથ્વી પર વિસર્જન કરતી દરેક ચીજવસ્તુઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

27. અને ઈશ્વરે માણસને પોતાની મૂર્તિમાં બનાવ્યો, ઈશ્વરની મૂર્તિમાં તેણે તેને બનાવ્યો; નર અને સ્ત્રી તેમણે તેમને બનાવ્યા.

28 અને ઈશ્વરે તેઓને આશીર્વાદ આપ્યા, અને ઈશ્વરે તેઓને કહ્યું: ફળદાયી થાઓ અને વધો, અને પૃથ્વીને ભરો અને તેને વશ કરો, અને સમુદ્રના માછલીઓ પર, આકાશના પક્ષીઓ પર અને દરેક જીવંત ચીજવસ્તુઓ પર પ્રભુત્વ મેળવો. પૃથ્વી પર

મુસલમાનોના પવિત્ર પુસ્તક કુરાન કહે છે કે અલ્લાહે જીવન આપનાર શબ્દ "કુન" ("હો") ની મદદથી વિશ્વનું સર્જન કર્યું છે. સ્વર્ગ અને પૃથ્વીની રચનામાં બે દિવસનો સમય લાગ્યો. પૃથ્વી પર જે છે તે બનાવવામાં ચાર દિવસ લાગ્યા. આ બધું ભગવાન દ્વારા માણસ માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું, જેથી તે સમૃદ્ધ થાય અને ભગવાનના નામનો મહિમા કરે. ભગવાને પ્રથમ માણસને પૃથ્વીની ધૂળમાંથી, "રિંગિંગ માટીમાંથી" બનાવ્યો (સૂરા

15, શ્લોક 26). ભગવાન "તેને વધુ સારા બંધારણ સાથે બનાવ્યો અને તેનામાં આત્માનો શ્વાસ લીધો."

યહુદી ધર્મમાં, ભગવાન બધી વસ્તુઓના સર્જક છે. બ્રહ્માએ પોતાના મુખમાંથી બ્રાહ્મણો (પૂજારીઓ), તેમના હાથમાંથી ક્ષત્રિયો (યોદ્ધાઓ), તેમની જાંઘોમાંથી વૈશ્ય અને પગમાંથી શુદ્ર બનાવ્યા. બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, વૈશ્ય, શુદ્ર એ ભારતીય સમાજની ચાર મુખ્ય જાતિઓ છે.

વિશ્વના તમામ લોકો પાસે ઉચ્ચ શક્તિઓ દ્વારા વિશ્વ અને માણસની રચના વિશેની પોતાની દંતકથાઓ છે.

આધુનિક ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર આ વાર્તાઓના રૂપકાત્મક અર્થઘટન માટે કહે છે. ઉદાહરણ તરીકે, "દિવસ" એ એક દિવસ નથી, પરંતુ સમગ્ર યુગનું રૂપકાત્મક નામ છે, પૃથ્વીના ઇતિહાસમાં એક વિશાળ સમયગાળો. તે જ સમયે, કેટલાક ધર્મશાસ્ત્રીઓ વાનર જેવા પૂર્વજોમાંથી માણસની ઉત્પત્તિનો ઇનકાર કરતા નથી, પરંતુ માને છે કે ઉત્ક્રાંતિ ડિવાઇન પ્રોવિડન્સ દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવી હતી. ભગવાને વાનર-માણસને પણ આત્માથી સંપન્ન કર્યો અને ત્યાંથી એક વાસ્તવિક વ્યક્તિની રચના કરી, અને શરૂઆતમાં તે ફક્ત એક જ જોડી હતી - આદમ અને ઇવ.

જિનેટિક્સના ક્ષેત્રમાં વૈજ્ઞાનિકોના કેટલાક તાજેતરના અભ્યાસોએ આ ધારણાને આંશિક રીતે પુષ્ટિ આપી છે. તે તદ્દન શક્ય છે કે માનવજાત ખરેખર એક જોડીમાંથી ઉતરી આવી હોય. ફક્ત માણસો અને વાંદરાઓને જ એઇડ્સ છે (મધ્ય આફ્રિકાના વાનરમાંથી પ્રથમ માણસને આ રોગ થયો હતો); તેઓમાં ચેપ અને ન્યુમોનિયાના કોર્સ સમાન લક્ષણો છે.

તે જ સમયે, સંશયવાદી વૈજ્ઞાનિકો અલૌકિક દળોની પ્રવૃત્તિઓ માટે બધું જ આભારી નથી અને માણસની ઉત્પત્તિના કુદરતી કારણો શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

વિજ્ઞાનીઓનું ત્રીજું જૂથ, ધાર્મિક અર્થઘટનોને નકારતા, વિજ્ઞાન અને સૌથી વિચિત્ર ધારણાઓને જોડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે.

અવકાશશાસ્ત્રનો વિકાસ, વિજ્ઞાન સાહિત્યની લોકપ્રિયતા, ઘણા મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નોના તરત જ જવાબ આપવામાં વિજ્ઞાનની અસમર્થતા, પેરાનોર્મલ ઘટનાઓમાં રસ - આ બધાએ યુફોલોજિકલ થિયરીના ઉદભવમાં ફાળો આપ્યો (UFO માંથી - UFO માટે અંગ્રેજી સંક્ષેપ). સિદ્ધાંતનો સાર એ બાહ્ય અવકાશમાંથી એલિયન્સ દ્વારા પૃથ્વીના પતાવટની ધારણા છે.

માણસ લગભગ એક સાથે મધ્ય યુરોપ, ઉત્તર અમેરિકા અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં દેખાયો, એટલે કે, ખૂબ મોટા અંતરથી અલગ થયેલા પ્રદેશોમાં. મધ્ય અમેરિકામાં સૂર્ય મંદિરની દિવાલો પર, આધુનિક સ્પેસશીપ જેવા વિમાનોની પ્રાચીન છબીઓ મળી આવી હતી. અને રહસ્યમય વિશાળ ભૌમિતિક આકારો જે સમયાંતરે ગ્રેટ બ્રિટનના ક્ષેત્રો પર દેખાય છે? સુપ્રસિદ્ધ મરિના પોપોવિચ દાવો કરે છે કે અવકાશયાત્રીઓએ યુએફઓનું અવલોકન કર્યું હતું...

સ્વિસ એરિક વોન ડેનિકેન "મેમરીઝ ઑફ ધ ફ્યુચર" પુસ્તકના 1968માં પ્રકાશન પછી યુફોલોજિકલ કોન્સેપ્ટમાં તેજી જોવા મળી, જે પાછળથી આ જ નામની ફિલ્મ બની હતી. જો કે, અત્યાર સુધી પૃથ્વી પર એલિયન્સની હાજરીના કોઈ સીધા અને નિર્વિવાદ પુરાવા નથી. કેટલાક એસ્ટ્રોફિઝિસ્ટ્સ પૃથ્વી પરના જીવનની વિશિષ્ટતા, તેની વિશિષ્ટતા વિશે એક પૂર્વધારણા આગળ મૂકે છે.

સાંસ્કૃતિક-સંચાર સિદ્ધાંતના લેખક અમેરિકન સામાજિક ફિલસૂફ લુઈસ મમફોર્ડ છે. તેને ખાતરી છે કે વ્યક્તિએ કૃત્રિમ વસવાટની રચના તરફ, અભિવ્યક્તિ અને સંદેશાવ્યવહારના સાંસ્કૃતિક (પ્રતિકાત્મક) સ્વરૂપોની રચના તરફ તેની ઊર્જાના અભિગમને કારણે તેની જૈવિક પ્રકૃતિને સાચવી અને વિકસાવી છે.

પ્રાકૃતિક-વિજ્ઞાન (ભૌતિકવાદી) સિદ્ધાંતો મુખ્યત્વે સી. ડાર્વિન અને એફ. એંગેલ્સના નામો સાથે સંકળાયેલા છે.

XIX સદીની શરૂઆતમાં. વનસ્પતિશાસ્ત્ર અને પ્રાણીશાસ્ત્રમાં, હકીકતલક્ષી સામગ્રીનો વિશાળ જથ્થો સંચિત થયો હતો, જેને વ્યવસ્થિત કરવાની જરૂર હતી. એક નવા ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતની જરૂર હતી, અને તે બનાવવામાં આવી હતી. આ ચાર્લ્સ રોબર્ટ ડાર્વિન દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. 1859માં તેમણે ધ ઓરિજિન ઓફ સ્પીસીસ બાય મીન્સ ઓફ નેચરલ સિલેકશન અથવા ધ પ્રિઝર્વેશન ઓફ ફેવર્ડ રેસીસ (નસ્લ, સ્વરૂપો) ઈન ધ સ્ટ્રગલ ફોર લાઈફ પ્રકાશિત કરી. ડાર્વિનની મુખ્ય વૈજ્ઞાનિક યોગ્યતા એ છે કે તેણે ઉત્ક્રાંતિના પ્રેરક પરિબળને ઓળખી કાઢ્યું - કુદરતી પસંદગી: જાળવણી, અસ્તિત્વ માટેના સંઘર્ષમાં સૌથી યોગ્ય જીવોનું અસ્તિત્વ. આ સંઘર્ષ સજીવોની પ્રજનન કરવાની લગભગ અમર્યાદિત ક્ષમતા ("પ્રજનનની ભૌમિતિક પ્રગતિ") અને તેમના અસ્તિત્વ માટે મર્યાદિત જગ્યાને કારણે છે. ડાર્વિને કાર્બનિક વિશ્વના ઉત્ક્રાંતિનો વિચાર માણસ સુધી વિસ્તર્યો: જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે માણસનું કુદરતી મૂળ છે અને તે ઉચ્ચ સસ્તન પ્રાણીઓ સાથે આનુવંશિક રીતે સંબંધિત છે.

કુદરતી પસંદગી વિવિધતા અને આનુવંશિકતા પર આધારિત છે. પરંતુ ડાર્વિનના સિદ્ધાંતે એ પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો ન હતો કે શા માટે માણસ સીધી મુદ્રામાં, વિકસિત આગળના અંગો અને મગજના વિશાળ કદમાં વાંદરાઓથી અલગ છે.

મજૂર સિદ્ધાંતના અનુયાયીઓ સંમત થયા હતા કે ઉપરોક્ત તફાવતોનો દેખાવ સાધનોના ઉત્પાદન અને ઉપયોગમાં પદ્ધતિસરની પ્રવૃત્તિને કારણે હતો, પ્રથમ આદિમ અને પછી વધુ અને વધુ સંપૂર્ણ. આ સાબિત કરવાનો પ્રથમ પ્રયાસ ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક બાઉચર ડી પર્ટે કર્યો હતો. "મજૂરે વાંદરામાંથી માણસ બનાવ્યો" - આ એફ. એંગલ્સનું તેમના વૈજ્ઞાનિક કાર્યમાં મુખ્ય નિષ્કર્ષ છે "વાનરને માણસમાં ફેરવવાની પ્રક્રિયામાં મજૂરની ભૂમિકા."

એંગલ્સ અનુસાર, તે શ્રમ પ્રવૃત્તિ અને શ્રમ સાધનોના ઉત્પાદનના પ્રભાવ હેઠળ હતું કે વ્યક્તિની ચેતના, વાણી, સર્જનાત્મકતા (સર્જનાત્મક બનવાની ક્ષમતા) જેવી ગુણાત્મક લાક્ષણિકતાઓની રચના થઈ, અને માનવ સમુદાયના વિવિધ સ્વરૂપો વિકસિત થયા.

આજે એવા તથ્યો છે જે આ સિદ્ધાંત દ્વારા સમજાવી શકાતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, સાધન બનાવવાની કુશળતા જનીનોમાં લખેલી નથી. દરેક નવી પેઢી ફરીથી શ્રમ પ્રવૃત્તિની કુશળતા શીખે છે. પરિણામે, આ કુશળતા વ્યક્તિના જૈવિક દેખાવમાં ફેરફારને અસર કરી શકતી નથી. સૌથી પ્રાચીન માનવ પૂર્વજોના અવશેષોના અવશેષો પ્રથમ મળેલા સાધનો કરતાં વધુ પ્રાચીન છે. આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિએ પ્રથમ "માનવ દેખાવ" મેળવ્યો, અને તે પછી જ સાધન પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવાનું શરૂ કર્યું. ઉચ્ચ પ્રાઈમેટ્સ ઘણીવાર સહાયક સાધનો તરીકે લાકડીઓ અને પત્થરોનો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ ફક્ત માનવ પૂર્વજોએ ઉત્ક્રાંતિનો માર્ગ અપનાવ્યો, અને વાંદરાઓ વાંદરાઓ જ રહ્યા ...

વિસંગતતા સિદ્ધાંતને 1903 ની શરૂઆતમાં રશિયન જીવવિજ્ઞાની ઇલ્યા ઇલિચ મેકનિકોવ દ્વારા તેમના પુસ્તક "એટ્યુડ્સ ઓન ધ નેચર ઓફ મેન" માં આગળ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મેક્નિકોવ લખે છે: “બધા જાણીતા ડેટાના સરવાળોથી, અમને એવો નિષ્કર્ષ કાઢવાનો અધિકાર છે કે માણસ અગાઉના યુગના એન્થ્રોપોઇડ ચાળાના વિકાસમાં વિરામ દર્શાવે છે. તે સૌંદર્યલક્ષી નથી, પરંતુ પ્રાણીશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી કેવળ વાંદરો "ફ્રિક" છે. માણસને મહાન વાનરોના "અસાધારણ" બાળક તરીકે ગણી શકાય, જે બાળક તેના માતા-પિતા કરતાં વધુ વિકસિત મગજ અને મગજ સાથે જન્મે છે... એક અસાધારણ રીતે વિશાળ મગજ, વિશાળ ખોપરીમાં બંધ, માનસિક ક્ષમતાઓના ઝડપી વિકાસને મંજૂરી આપે છે. માતા-પિતા અને સામાન્ય રીતે પિતૃ પ્રજાતિઓ કરતાં ઘણા વધુ શક્તિશાળી... આપણે જાણીએ છીએ કે કેટલીકવાર અસાધારણ બાળકો જન્મે છે, જેઓ તેમના માતા-પિતાથી કેટલીક નવી, ખૂબ વિકસિત ક્ષમતાઓમાં અલગ હોય છે... આપણે સ્વીકારવું પડશે કે અમુક પ્રકારના સજીવોમાં ધીમા વિકાસમાંથી પસાર થાય છે, પરંતુ અચાનક દેખાય છે, અને આ કિસ્સામાં પ્રકૃતિ નોંધપાત્ર છલાંગ લગાવે છે. માણસ કદાચ તેની ઉત્પત્તિ સમાન ઘટનાને આભારી છે.

જો કે, તે સમયે વિસંગતતા સિદ્ધાંતનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો ન હતો.

60 ના દાયકામાં. 20 મી સદી પરિસ્થિતિ બદલાઈ ગઈ છે. વ્યક્તિ પરની અસર અને તેના ચુંબકીય વિસંગતતાઓના આનુવંશિક કોડ અને સૌર પ્રવૃત્તિમાં વધઘટ પર પણ ડેટા એકઠો થયો છે. માનવજાતના કથિત પૂર્વજોના ઘર પર રેડિયેશનની વિસંગતતા મળી આવી છે. ઘણા મિલિયન વર્ષો પહેલા જ્વાળામુખીની પ્રવૃત્તિના પરિણામે, યુરેનિયમ અયસ્કની ઘટનાના સ્થળોએ પૃથ્વીનો પોપડો તૂટી ગયો અને રેડિયેશન પૃષ્ઠભૂમિમાં વધારો થયો. આ વિસ્તારમાં રહેતા વાંદરાઓએ વિવિધ મ્યુટન્ટ્સને જન્મ આપ્યો હોઈ શકે છે, જેમાં એવા લોકોનો સમાવેશ થાય છે જેઓ શારીરિક રીતે નબળા હતા પરંતુ પ્રમાણમાં મોટા મગજ ધરાવતા હતા. ટકી રહેવાનો પ્રયાસ કરતાં, મ્યુટન્ટ્સે વિવિધ સાધનોનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું અને સંભવતઃ આધુનિક માણસમાં વિકાસ થયો. પરંતુ એવા કોઈ તથ્યો નથી કે જે આ ધારણાઓની સંપૂર્ણ પુષ્ટિ કરે.

આમ, માણસની ઉત્પત્તિનું રહસ્ય હજી ઉકેલાવાથી ઘણું દૂર છે.

તમને કયો સિદ્ધાંત સૌથી વધુ વિશ્વાસપાત્ર લાગે છે? તમારી પસંદગીને ન્યાય આપો.

વધારાની સામગ્રી

1. ઘણા વૈજ્ઞાનિકોએ ચિમ્પાન્ઝીના વર્તનનો અભ્યાસ કર્યો છે. પ્રાયોગિક પરિસ્થિતિઓમાં, ચિમ્પાન્ઝીઓએ ચાવી જેવા બોક્સ ખોલવા અને તેમાં છુપાયેલા ફળો લેવા માટે ચોક્કસ વિભાગની લાકડીઓ પસંદ કરવાની ક્ષમતા શોધી કાઢી હતી. તે જ વાંદરાઓએ ઊંચા લટકતા ફળો કાઢ્યા, અગાઉ આ માટે બોક્સમાંથી સ્ટેન્ડ બનાવ્યા હતા.

મહાન રશિયન ફિઝિયોલોજિસ્ટ આઈ.પી. પાવલોવે અન્ય પ્રાણીઓમાં વાંદરાઓનો સમાવેશ કર્યો. ચાર પકડેલા અંગો માટે આભાર, વાંદરાઓ પર્યાવરણ સાથે વધુ વૈવિધ્યસભર સંબંધો વિકસાવે છે. આ, બદલામાં, સ્નાયુબદ્ધ અર્થ, સ્પર્શ, દ્રષ્ટિ વિકસાવે છે; વાંદરાઓ વોલ્યુમ અને રંગમાં વસ્તુઓ જુએ છે.

સોવિયેત પ્રાણીશાસ્ત્રી દ્વારા ચિમ્પાન્ઝી સાથેના મહત્વના પ્રયોગો હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા

એન.એન. લેડીગીના-કોટ્સ. પ્રાણીના સંપૂર્ણ દૃશ્યમાં, ટ્યુબમાં એક કેન્ડી મૂકવામાં આવી હતી, જે આંગળીઓથી બહાર ખેંચી શકાતી નથી. પરંતુ જ્યારે ચિમ્પાન્ઝીને બોર્ડ આપવામાં આવ્યું ત્યારે તેણે તેના દાંત વડે તેમાંથી એક ચિપ અલગ કરી અને તેની સાથે કેન્ડીને ટ્યુબમાંથી બહાર ધકેલી દીધી.

વરસાદી જંગલોમાં ચિમ્પાન્ઝીના અવલોકનો ઓછા રસપ્રદ નથી.

અમેરિકન સંશોધક જે. ગુડૉલે પૂર્વ આફ્રિકામાં વારંવાર જોયું છે કે કેવી રીતે એક ચિમ્પાન્ઝી જમીનમાંથી રીડને બહાર કાઢે છે અને તેને ઉધઈના માળામાં ફસાવે છે: જ્યારે ભયભીત જંતુઓ રીડ પર ક્રોલ કરે છે, ત્યારે ચિમ્પાન્ઝી તેમને ચાટીને ખાય છે. અવલોકનો સૂચવે છે કે કેટલાક આધુનિક વાંદરાઓ, અમુક કુદરતી પરિસ્થિતિઓમાં, પોતાને બચાવવા માટે, ખોરાક મેળવવા માટે પથ્થરો અને લાકડીઓનો ઉપયોગ કરે છે. ઓરંગુટન્સ, ગોરિલા અને અન્ય ઘણા વાંદરાઓ નિઃશંકપણે આની પૂર્વગ્રહ ધરાવે છે.

જંગલમાં, ઝાડ પર, વાંદરાઓને વ્યવહારીક રીતે સાધનોની જરૂર હોતી નથી અને તેનો ઉપયોગ ખૂબ જ ભાગ્યે જ થાય છે. પરંતુ જ્યારે વાનર કેદમાં મુશ્કેલીઓનો સામનો કરે છે, ત્યારે તે કેટલીકવાર સાધનો તરીકે ચોક્કસ વસ્તુઓની મદદથી તેમને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

2. મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચેના સંબંધનો પુરાવો

પ્રાચીન કાળથી, લોકો માણસની ઉત્પત્તિના પ્રશ્નમાં રસ ધરાવે છે. મહાન વાંદરાઓ સાથે માણસની સમાનતાના પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક પુરાવા 17મી-18મી સદીના પ્રવાસીઓના વર્ણનમાં સમાયેલ છે. તે જાણીતું છે કે સી. લિનીયસે તેમના "પ્રાણીઓની દુનિયાની સિસ્ટમ" (1735) માં પ્રાઈમેટ્સના જૂથમાં માણસનું સ્થાન નક્કી કર્યું હતું. મનુષ્યો અને અન્ય પ્રાઈમેટ વચ્ચેની સમાનતા તેમના સામાન્ય મૂળની સાક્ષી આપે છે. તેથી, Zh.B. લેમાર્કે, તેમના પુસ્તક ફિલોસોફી ઓફ ઝુઓલોજી (1809) માં, વાનર જેવા પૂર્વજોમાંથી માણસની ઉત્પત્તિ સૂચવનારા સૌપ્રથમ હતા, જેમણે વૃક્ષો પર ચડતાથી જમીન પર દ્વિપક્ષીય ચાલવા તરફ સ્વિચ કર્યું હતું. કદાચ, ઊંચા ઘાસવાળા છોડની વચ્ચે બે પગ પર આગળ વધવાથી તેઓ આસપાસના વાતાવરણનું વધુ સારી રીતે સર્વેક્ષણ કરી શક્યા અને અગાઉ દુશ્મનોને શોધી શક્યા, અને ટેકામાંથી મુક્ત થયેલા હાથ ભાગતી વખતે બચ્ચાને ઉપાડવા અને પકડવા માટે સેવા આપતા હતા...

મનુષ્યો અને ઉચ્ચ સસ્તન પ્રાણીઓ વચ્ચે પ્રારંભિક બાળપણના વિકાસની આશ્ચર્યજનક સમાનતા પ્રાણીઓના ટોળાં (ગૌરવ) માં બાળકોને ઉછેરવાના અનન્ય કિસ્સાઓ દ્વારા સાબિત થાય છે. આવા "મોગલીસ", જે બાળપણમાં પ્રાણી પરિવારોમાં પ્રવેશ્યા હતા અને માદા પ્રાણીઓ દ્વારા ખવડાવવામાં આવ્યા હતા, તેઓ કિશોરાવસ્થા સુધી એકદમ સુરક્ષિત રીતે વિકાસ કરે છે.

સૌથી મોટી સમાનતા માણસ અને ઉચ્ચ સાંકડા નાકવાળા, અથવા એન્થ્રોપોઇડ, વાંદરાઓ (ચિમ્પાન્ઝી, ગોરિલા, ઓરંગુટાન અને ગિબન) વચ્ચે છે. સામાન્ય લક્ષણોની મહત્તમ સંખ્યા મનુષ્યો અને આફ્રિકન પ્રાઈમેટ્સ - ચિમ્પાન્ઝી અને ગોરીલામાં નોંધવામાં આવે છે. આંતરિક અવયવોની રચના અને કાર્યમાં તેમની વચ્ચે આશ્ચર્યજનક સમાનતા અસ્તિત્વમાં છે. માનવીઓની જેમ એન્થ્રોપોઇડ્સની આંગળીઓમાં સપાટ નખ હોય છે. ઉચ્ચ પ્રાઈમેટ્સ અને માનવીઓમાં ડેન્ટલ સિસ્ટમ્સ, શ્રવણ અંગો, ઓરિકલ્સ, દ્રષ્ટિ અને ચહેરાના સ્નાયુઓ સહિતની સમાન રચના હોય છે.

પ્રાઈમેટ્સમાં પણ ચાર રક્ત પ્રકાર હોય છે અને રક્ત કોશિકાઓ સંબંધિત રક્ત પ્રકારોના પરસ્પર સ્થાનાંતરણ દ્વારા નાશ પામતા નથી. બેબી વાંદરાઓ, માનવ બાળકોની જેમ, લાચાર જન્મે છે. લાંબા સમય સુધી તેમને દૂધ અને માતાની સંભાળ સાથે ખવડાવવાની જરૂર છે ... માનવ જનીનો 95% દ્વારા ચિમ્પાન્ઝી જનીનો સાથે મેળ ખાય છે.

3. આદમ અને હવા ક્યારેય મળ્યા નથી

કોમસોમોલસ્કાયા પ્રવદા, નેશનલ જિયોગ્રાફિક રશિયા મેગેઝિન સાથે મળીને, રશિયન હસ્તીઓની વંશાવલિનો અભ્યાસ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તેઓ એક અનન્ય આંતરરાષ્ટ્રીય જીનોગ્રાફિક પ્રોજેક્ટમાં ભાગ લે છે. હવે વિશ્વભરના આનુવંશિક વૈજ્ઞાનિકો વિવિધ જાતિ અને રાષ્ટ્રીયતાના લોકો પાસેથી ડીએનએ નમૂનાઓ એકત્રિત કરી રહ્યા છે. આ પ્રોજેક્ટ 2005 માં શરૂ થયો હતો. વૈજ્ઞાનિક નેતા વસ્તી આનુવંશિક સ્પેન્સર વેલ્સ છે. કોમસોમોલ્સ્કાયા પ્રવદાના સંવાદદાતાઓને તેણે જે કહ્યું તે અહીં છે: "પૃથ્વી પરના તમામ લોકોની એક પૂર્વમા હતી."

કોઈપણ વ્યક્તિ તેના માતાપિતા સમાન હોય છે, પરંતુ તે તેમની ચોક્કસ નકલ નથી. કારણ કે બાળક ગર્ભધારણ સમયે તેના પિતા પાસેથી તેના અડધા જનીનો અને અડધા તેની માતા પાસેથી મેળવે છે, જનીનોની સંપૂર્ણ નવી સાંકળ જન્મે છે. પરંતુ આ સાંકળમાં એક કડી છે જે હજારો વર્ષોથી યથાવત છે. વિજ્ઞાનીઓ તેને "મિટોકોન્ડ્રીયલ ડીએનએ" કહે છે. તે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેમાં હાજર છે. પરંતુ તે ફક્ત સ્ત્રી રેખા દ્વારા પ્રસારિત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, માતાના માઇટોકોન્ડ્રીયલ ડીએનએ તેના પુત્ર અને પુત્રીને અપરિવર્તિત પસાર થશે.

પરંતુ પુત્રના બાળકો પાસે હવે આ ડીએનએ રહેશે નહીં, પરંતુ પુત્રી સંપૂર્ણ સલામતી સાથે તેના બાળકોને "પાસ" કરશે. તેથી સ્ત્રી રેખા પરના વૈજ્ઞાનિકો કોઈપણ વ્યક્તિની મહાન-મહાન-દાદીને સૌથી પ્રાચીન સમયમાં પુનઃસ્થાપિત કરી શકે છે.

સ્પેન્સર વેલ્સ કહે છે, “એક અદ્ભુત વસ્તુ શોધી કાઢવામાં આવી હતી.” આનુવંશિકશાસ્ત્રીઓએ શોધી કાઢ્યું છે કે આજે જીવતા તમામ લોકો સ્ત્રીની રેખામાંથી એક સ્ત્રી સુધી ચઢે છે. વૈજ્ઞાનિકો તેને "મિટોકોન્ડ્રીયલ ઇવ" કહે છે. અને તે લગભગ 150-170 હજાર વર્ષ પહેલાં આફ્રિકામાં રહેતી હતી.

કોઈ ધર્મ નથી! અમારી પૂર્વસંધ્યા પૃથ્વી પરની પ્રથમ સ્ત્રી નહોતી. અંતમાંહોમો સેપિયન્સ લગભગ 200 હજાર વર્ષ પહેલાં ઉદભવ્યો. અને તેમ છતાં, એ હકીકત હોવા છતાં કે લોકો પૂર્વસંધ્યાના જન્મ સુધીમાં લગભગ 30 હજાર વર્ષોથી અસ્તિત્વમાં હતા, તે અનન્ય છે, કારણ કે તે સમયથી આજ સુધી ફક્ત તેના વંશજો જ બચી ગયા છે. ઇવના સમકાલીન અન્ય સ્ત્રીઓના કોઈ "બાળકો" નથી.

માતા રેખા ઘણા કારણોસર તૂટી શકે છે. સ્ત્રીને બાળકો ન હોઈ શકે, અથવા તેણીને ફક્ત છોકરાઓ હોઈ શકે છે (જે તેના માઇટોકોન્ડ્રીયલ ડીએનએને ભાવિ પેઢીઓમાં પસાર કરતા નથી). તે વિનાશનો શિકાર બની શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્વાળામુખી ફાટી નીકળવો, પૂર, દુકાળ, શિકારીઓનો શિકાર બની શકે છે ...

વેલ્સ કહે છે, "શા માટે ઇવ નસીબદાર હતી તે સ્પષ્ટ નથી." "કદાચ સરળ નસીબ, કદાચ કંઈક વધુ."

અને એક વધુ કોયડો. આશરે 150 હજાર વર્ષ પહેલાં, આપણી પૂર્વસંધ્યાના જીવન દરમિયાન, વૈજ્ઞાનિકો કહે છે તેમ, લોકોની બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓમાં એક મોટી છલાંગ હતી. તેઓને ભાષણ મળ્યું. લોકોએ ક્રિયાઓની યોજના કરવાની અને તેને સંયુક્ત રીતે હાથ ધરવાની ક્ષમતા મેળવી છે. અને આનાથી તેમને ઝડપથી નવા પ્રદેશો વિકસાવવામાં મદદ મળી અને પરિણામે, સ્પર્ધામાં નિએન્ડરથલ્સને હરાવવા.

આનુવંશિકશાસ્ત્રીઓએ પુરુષ અડધા "આદમ" ના પૂર્વજની ગણતરી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. છેવટે, આનુવંશિક સાંકળની બીજી કડી, વાય-રંગસૂત્ર, પિતાથી પુત્ર સુધી અપરિવર્તિત થાય છે. પરંતુ પુરુષો માટે, હંમેશની જેમ, તે વધુ મુશ્કેલ બન્યું - "અદામોવ" નિષ્ણાતોને ઘણા મળ્યા. તેમાંથી સૌથી વૃદ્ધ લગભગ 100 હજાર વર્ષ પહેલાં જીવ્યા હતા, જે "ઇવ" કરતાં 50 હજાર વર્ષ પછી છે, અને, અરે, તેણીને મળી શક્યા નહીં.

તે તારણ આપે છે કે આપણી પાસે એક સામાન્ય "માતા" છે, અને "પિતા" અલગ છે.

4. સેર્ગેઈ લુક્યાનેન્કો: વાઇકિંગ્સના વંશજ

તેના પ્રથમ પૂર્વજો 50 હજાર વર્ષ પહેલાં "માત્ર" શોધાયા હતા. 5 હજાર વર્ષ પછી, તેઓ મધ્ય પૂર્વ માટે આફ્રિકા છોડીને એકસાથે ગયા. પછી તેઓ યુરોપના ગાઢ જંગલોમાં ગયા. અને ત્યાં, 25 હજાર વર્ષ પહેલાં, તેઓ નવી સંસ્કૃતિના સ્થાપક બન્યા. વૈજ્ઞાનિકો સૂચવે છે કે આ ચોક્કસ જૂથના લોકો તેમના જીવનમાં ધર્મની વિભાવના દાખલ કરનાર પ્રથમ હતા. તેમની સાઇટ્સ પર, પુરાતત્વવિદો ઘણીવાર ચરબીવાળા પેટવાળી ભવ્ય સ્ત્રીઓના આંકડાઓ શોધે છે. આ નાના શિલ્પો, જેને શુક્ર કહેવામાં આવે છે, હથેળીનું કદ, સુખાકારી અને સુખના પ્રતીક તરીકે સેવા આપી શકે છે.

શુક્રનો ઉપયોગ તાવીજ તરીકે થતો હતો, પરંતુ શક્ય છે કે તેઓએ દેવીઓનું પણ ચિત્રણ કર્યું હોય.

અને જ્યારે, 15,000 વર્ષ પહેલાં, મોટાભાગના યુરોપમાં બરફની ચાદર ઓગળવા લાગી, ત્યારે વિજ્ઞાન સાહિત્ય લેખકના પૂર્વજો ઉત્તરીય યુરોપમાં ગયા, સ્કેન્ડિનેવિયા પણ પહોંચ્યા. અને પહેલાથી જ તેમના વંશજો - વાઇકિંગ્સ - અમારા યુગમાં સમગ્ર યુરોપમાં ભય પ્રેરિત છે. શિંગડાવાળા યોદ્ધાઓના દરોડા એ હકીકતને સમજાવી શકે છે કે વૈજ્ઞાનિકોને દક્ષિણ ફ્રાન્સ અને બ્રિટીશ ટાપુઓની વસ્તીમાં સમાન જનીનો મળી આવ્યા છે. બાળકોને મજા કરવી ગમતી.

માર્ગ દ્વારા, એક સંસ્કરણ મુજબ, રુરિક એ કિવના મહાન રાજકુમારોના રાજવંશના પૂર્વજ છે, અને પછી મોસ્કો રશિયા, સ્કેન્ડિનેવિયાના વતની પણ છે. શું તે "પેટ્રોલ્સ" ના લેખક રુરીકોવિચ નથી?

વાંદરાઓ સાથે સામાન્ય થડથી અલગ પડેલી માણસની રેખા 10 કરતાં પહેલાં નહીં અને 6 મિલિયન વર્ષો પહેલાં નહીં. હોમો જીનસના પ્રથમ પ્રતિનિધિઓ લગભગ 2 મિલિયન વર્ષો પહેલા દેખાયા હતા, અને આધુનિક માણસ - 50 હજાર વર્ષ પહેલાં નહીં. મજૂર પ્રવૃત્તિના સૌથી જૂના નિશાન 2.5 - 2.8 મિલિયન વર્ષો (ઇથોપિયાના સાધનો) થી છે. હોમો સેપિયન્સની ઘણી વસ્તીએ ક્રમિક રીતે એકબીજાને બદલ્યું ન હતું, પરંતુ એકસાથે રહેતા હતા, અસ્તિત્વ માટે લડતા હતા અને નબળા લોકોનો નાશ કરતા હતા.

વ્યક્તિ (હોમો) ના ઉત્ક્રાંતિમાં ત્રણ તબક્કાઓને અલગ પાડવામાં આવે છે (વધુમાં, કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો હોમો હેબિલિસ - એક કુશળ વ્યક્તિને અલગ પ્રજાતિમાં પણ અલગ પાડે છે):

1. સૌથી વૃદ્ધ લોકો, જેમાં પિથેકેન્થ્રોપસ, સિનાન્થ્રોપસ અને હેઇડલબર્ગ મેન (હોમો ઇરેક્ટસ) નો સમાવેશ થાય છે.

2. પ્રાચીન લોકો - નિએન્ડરથલ્સ (હોમો સેપિઅન્સ પ્રજાતિના પ્રથમ પ્રતિનિધિઓ).

3. આધુનિક (નવા) લોકો, જેમાં અશ્મિભૂત ક્રો-મેગ્નન્સ અને આધુનિક લોકો (પ્રજાતિ વાજબી વ્યક્તિ છે - હોમો સેપિયન્સ).

આમ, ઉત્ક્રાંતિની સીડીમાં ઑસ્ટ્રેલોપિથેકસ પછીની આગલી વ્યક્તિ પહેલેથી જ પ્રથમ વ્યક્તિ છે, હોમો જીનસનો પ્રથમ પ્રતિનિધિ. આ એક કુશળ માણસ (હોમો હેબિલિસ) છે. 1960 માં, અંગ્રેજ માનવશાસ્ત્રી લુઈસ લીકીને ઓલ્ડોવાઈ ગોર્જ (તાંઝાનિયા) માં એક કુશળ માણસના અવશેષોની બાજુમાં, માનવ હાથ દ્વારા બનાવવામાં આવેલા સૌથી પ્રાચીન સાધનો મળ્યા. મારે કહેવું જ જોઇએ કે આદિમ પથ્થરની કુહાડી પણ પથ્થરની કુહાડીની બાજુમાં ઇલેક્ટ્રીક આરી જેવી જ દેખાય છે. આ સાધનો માત્ર કાંકરા છે જે ચોક્કસ ખૂણા પર વિભાજિત છે, સહેજ પોઇન્ટેડ છે. (પ્રકૃતિમાં, પથ્થરના આવા વિભાજન થતા નથી.) ઓલ્ડોવાન કાંકરા સંસ્કૃતિની ઉંમર, જેમ કે વૈજ્ઞાનિકો તેને કહે છે, લગભગ 2.5 મિલિયન વર્ષ છે.

માણસે શોધો કરી અને સાધનો બનાવ્યા, અને આ સાધનોએ માણસને બદલ્યો, તેના ઉત્ક્રાંતિ પર નિર્ણાયક પ્રભાવ પાડ્યો. ઉદાહરણ તરીકે, અગ્નિના ઉપયોગથી માનવ ખોપરીને ધરમૂળથી હળવા કરવાનું અને તેનું વજન ઘટાડવાનું શક્ય બન્યું. રાંધેલા ખોરાક, કાચા ખોરાકથી વિપરીત, તેને ચાવવા માટે આવા શક્તિશાળી સ્નાયુઓની જરૂર પડતી નથી, અને નબળા સ્નાયુઓને ખોપરી સાથે જોડવા માટે પેરિએટલ ક્રેસ્ટની જરૂર નથી. આદિવાસીઓ કે જેણે શ્રેષ્ઠ સાધનો બનાવ્યા (જેમ કે પાછળથી વધુ અદ્યતન સંસ્કૃતિઓ) તેમના વિકાસમાં પાછળ રહી ગયેલી જાતિઓને હરાવી અને તેમને ઉજ્જડ વિસ્તારમાં દબાણ કર્યું. વધુ અદ્યતન સાધનોના ઉત્પાદને આદિજાતિમાં આંતરિક સંબંધોને જટિલ બનાવ્યા, વધુ વિકાસ અને મગજના કદની જરૂર છે.

કુશળ માણસના કાંકરાના ઓજારો ધીમે ધીમે હાથની કુહાડીઓ (બંને બાજુએ પત્થરો કાપેલા) અને પછી સ્ક્રેપર અને ટીપ્સ દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા.

હોમો જીનસની ઉત્ક્રાંતિની બીજી શાખા, જે જીવવિજ્ઞાનીઓના મતે, કુશળ માણસ કરતાં ઊંચી છે, તે ટટ્ટાર માણસ (હોમો ઇરેક્ટસ) છે. સૌથી વૃદ્ધ લોકો 2 મિલિયન - 500 હજાર વર્ષ પહેલાં જીવ્યા હતા. આ પ્રજાતિમાં પિથેકેન્થ્રોપસ (લેટિનમાં - એપ-મેન), સિનાન્થ્રોપસ (ચીની માણસ - તેના અવશેષો ચીનમાં મળી આવ્યા હતા) અને કેટલીક અન્ય પેટાજાતિઓનો સમાવેશ થાય છે.

પિથેકેન્થ્રોપસ એ વાનર-માણસ છે. અવશેષો વિશે પ્રથમ શોધ કરવામાં આવી હતી. ઇ. ડુબોઇસ દ્વારા 1891માં જાવા, અને પછી અન્ય ઘણી જગ્યાએ. પિથેકેન્થ્રોપ્સ બે પગ પર ચાલતા હતા, તેમના મગજની માત્રામાં વધારો થયો હતો. નીચું કપાળ, ભમરની શક્તિશાળી શિખરો, પુષ્કળ વાળ સાથેનું અર્ધ વળેલું શરીર - આ બધું તેમના તાજેતરના (વાનર) ભૂતકાળ તરફ નિર્દેશ કરે છે.

સિનન્થ્રોપસ, જેના અવશેષો 1927 - 1937 માં મળી આવ્યા હતા. બેઇજિંગ નજીકની ગુફામાં, ઘણી બાબતોમાં પિથેકેન્થ્રોપસ જેવી જ છે, આ હોમો ઇરેક્ટસનું ભૌગોલિક સંસ્કરણ છે.

તેઓને ઘણીવાર વાંદરાઓ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સીધો માણસ હવે બીજા બધા પ્રાણીઓની જેમ આગમાંથી ગભરાટમાં ભાગતો ન હતો, પરંતુ તેણે પોતે જ તેનો ઉછેર કર્યો હતો (જો કે, એવી ધારણા છે કે એક કુશળ માણસે આગને ધૂમ્રપાન કરતા સ્ટમ્પ અને ઉધઈના ટેકરામાં પહેલેથી જ રાખ્યો હતો); માત્ર વિભાજિત જ નહીં, પણ પત્થરોને પણ કાપવામાં આવે છે, પ્રક્રિયા કરેલ કાળિયારની ખોપરીઓનો વાનગીઓ તરીકે ઉપયોગ થાય છે. કુશળ માણસના કપડાં, દેખીતી રીતે, મૃત પ્રાણીઓની ચામડી હતી. તેનો જમણો હાથ તેના ડાબા હાથ કરતાં વધુ વિકસિત હતો. તે કદાચ આદિમ સ્પષ્ટ ભાષણ બોલતો હતો. કદાચ, દૂરથી, તે આધુનિક વ્યક્તિ માટે ભૂલથી થઈ શકે છે.

પ્રાચીન લોકોના ઉત્ક્રાંતિમાં મુખ્ય પરિબળ કુદરતી પસંદગી હતી.

પ્રાચીન લોકો એંથ્રોપોજેનેસિસના આગલા તબક્કાને લાક્ષણિકતા આપે છે, જ્યારે સામાજિક પરિબળો પણ ઉત્ક્રાંતિમાં ભૂમિકા ભજવવાનું શરૂ કરે છે: તેઓ જે જૂથોમાં રહેતા હતા તેમાં શ્રમ પ્રવૃત્તિ, જીવન માટે સંયુક્ત સંઘર્ષ અને બુદ્ધિનો વિકાસ. આમાં નિએન્ડરથલ્સનો સમાવેશ થાય છે, જેમના અવશેષો યુરોપ, એશિયા અને આફ્રિકામાં મળી આવ્યા હતા. તેઓને તેમનું નામ નદીની ખીણમાં પ્રથમ શોધના સ્થળેથી મળ્યું. નિએન્ડર (જર્મની). નિએન્ડરથલ્સ બરફ યુગમાં 200 - 35 હજાર વર્ષ પહેલાં ગુફાઓમાં રહેતા હતા, જ્યાં તેઓ ચામડીના પોશાક પહેરીને સતત આગ રાખતા હતા. નિએન્ડરથલ મજૂર સાધનો વધુ સંપૂર્ણ છે અને તેમાં કેટલીક વિશેષતા છે: છરીઓ, સ્ક્રેપર્સ, પર્ક્યુશન ટૂલ્સ. જડબાનો આકાર સ્પષ્ટ વાણીની સાક્ષી આપે છે. નિએન્ડરથલ્સ 50 થી 100 લોકોના જૂથમાં રહેતા હતા. પુરુષો સામૂહિક રીતે શિકાર કરે છે, સ્ત્રીઓ અને બાળકો ખાદ્ય મૂળ અને ફળો એકઠા કરે છે, વૃદ્ધ પુરુષોએ સાધનો બનાવ્યાં છે. છેલ્લા નિએન્ડરથલ્સ પ્રથમ આધુનિક લોકોમાં રહેતા હતા, અને પછી તેઓને આખરે તેમના દ્વારા બહાર કાઢવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો નિએન્ડરથલ્સને હોમિનિન ઉત્ક્રાંતિની ડેડ-એન્ડ શાખા માને છે જેણે આધુનિક માણસની રચનામાં ભાગ લીધો ન હતો.

આધુનિક લોકો. આધુનિક શારીરિક પ્રકારના લોકોનો ઉદભવ પ્રમાણમાં તાજેતરમાં થયો હતો, લગભગ 50 હજાર વર્ષ પહેલાં. તેમના અવશેષો યુરોપ, એશિયા, આફ્રિકા અને ઓસ્ટ્રેલિયામાં મળી આવ્યા છે. ક્રો-મેગ્નન (ફ્રાન્સ) ના ગ્રોટોમાં, આધુનિક પ્રકારના અશ્મિભૂત લોકોના ઘણા હાડપિંજર એક જ સમયે મળી આવ્યા હતા, જેમને ક્રો-મેગ્નન્સ કહેવામાં આવતું હતું. તેમની પાસે આધુનિક વ્યક્તિની લાક્ષણિકતા ધરાવતી શારીરિક લાક્ષણિકતાઓના તમામ સંકુલ હતા: સ્પષ્ટ વાણી, જેમ કે વિકસિત ચિન પ્રોટ્રુઝન દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે; રહેઠાણોનું નિર્માણ, કલાના પ્રથમ મૂળ (રોક પેઇન્ટિંગ્સ), કપડાં, ઘરેણાં, સંપૂર્ણ હાડકાં અને પથ્થરનાં સાધનો, પ્રથમ પાળેલા પ્રાણીઓ - આ બધા સૂચવે છે કે આ એક વાસ્તવિક વ્યક્તિ છે, જે તેના પ્રાણી જેવા પૂર્વજોથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે. નિએન્ડરથલ્સ, ક્રો-મેગ્નન્સ અને આધુનિક લોકો એક પ્રજાતિ બનાવે છે - હોમો સેપિયન્સ - વાજબી માણસ; આ પ્રજાતિની રચના 100 - 40 હજાર વર્ષ પહેલાં થઈ હતી.

ક્રો-મેગ્નન્સના ઉત્ક્રાંતિમાં, સામાજિક પરિબળોનું ખૂબ મહત્વ હતું, શિક્ષણની ભૂમિકા અને અનુભવના સ્થાનાંતરણમાં અસાધારણ વધારો થયો.

આજે, મોટાભાગના વૈજ્ઞાનિકો માણસના આફ્રિકન મૂળના સિદ્ધાંતનું પાલન કરે છે અને માને છે કે ઉત્ક્રાંતિની રેસમાં ભાવિ વિજેતા લગભગ 200 હજાર વર્ષ પહેલાં દક્ષિણપૂર્વ આફ્રિકામાં ઉભો થયો હતો અને ત્યાંથી સમગ્ર ગ્રહમાં સ્થાયી થયો હતો.

માણસ આફ્રિકામાંથી બહાર આવ્યો ત્યારથી, એવું લાગે છે કે તે કહેવા વગર જાય છે કે આપણા દૂરના આફ્રિકન પૂર્વજો આ ખંડના આધુનિક રહેવાસીઓ જેવા જ હતા. જો કે, કેટલાક સંશોધકો માને છે કે આફ્રિકામાં દેખાતા પ્રથમ લોકો મંગોલોઇડ્સની નજીક હતા.

મોંગોલોઇડ જાતિમાં અસંખ્ય પ્રાચીન લક્ષણો છે, ખાસ કરીને દાંતની રચનામાં, જે નિએન્ડરથલ્સ અને હોમો ઇરેક્ટસ (હ્યુમન ઇરેક્ટસ) ની લાક્ષણિકતા છે. મંગોલૉઇડ પ્રકારની વસ્તી આર્કટિક ટુંડ્રથી લઈને વિષુવવૃત્તીય ભેજવાળા જંગલો સુધીની વિવિધ વસવાટની પરિસ્થિતિઓ માટે અત્યંત અનુકૂલનક્ષમ છે, જ્યારે વિટામિન ડીની અછત સાથે ઉચ્ચ અક્ષાંશમાં નેગ્રોઇડ જાતિના બાળકો ઝડપથી હાડકાના રોગો, રિકેટ્સ, એટલે કે પરિસ્થિતિઓમાં વિશેષતા ધરાવતા હોય છે. ઉચ્ચ ઇન્સોલેશનનું. જો પ્રથમ લોકો આધુનિક આફ્રિકન જેવા હોત, તો તે શંકાસ્પદ છે કે તેઓ વિશ્વભરમાં સફળતાપૂર્વક સ્થળાંતર કરવામાં સક્ષમ બન્યા હોત. જો કે, આ અભિપ્રાય મોટાભાગના માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વિવાદિત છે.

આફ્રિકન વંશની વિભાવના બહુ-પ્રાદેશિક વંશની વિભાવના સાથે વિરોધાભાસી છે, જે સૂચવે છે કે આપણી પૂર્વજોની પ્રજાતિઓ હોમો ઇરેક્ટસ વિશ્વના વિવિધ બિંદુઓ પર સ્વતંત્ર રીતે હોમો સેપિયન્સમાં વિકસિત થઈ છે.

હોમો ઇરેક્ટસ આફ્રિકામાં લગભગ 1.8 મિલિયન વર્ષો પહેલા દેખાયા હતા. તેણે પેલેઓન્ટોલોજિસ્ટ્સ દ્વારા મળેલા પથ્થરના ઓજારો અને સંભવતઃ તેનાથી પણ વધુ સારા વાંસના સાધનો બનાવ્યા. જો કે, લાખો વર્ષો પછી પણ વાંસનો કોઈ પત્તો નથી. કેટલાક લાખો વર્ષોમાં, હોમો ઇરેક્ટસ પ્રથમ મધ્ય પૂર્વમાં, પછી યુરોપ અને પેસિફિક મહાસાગરમાં ફેલાયો. પિથેકેન્થ્રોપસના આધારે હોમો સેપિયન્સની રચનાને કારણે નિએન્ડરથલ્સના અંતમાં સ્વરૂપો અને આધુનિક લોકોના ઉભરતા નાના જૂથો કેટલાંક હજાર વર્ષો સુધી સહઅસ્તિત્વ તરફ દોરી ગયા. જૂની પ્રજાતિઓને નવી સાથે બદલવાની પ્રક્રિયા ઘણી લાંબી અને પરિણામે જટિલ હતી.

માનવ ઉત્ક્રાંતિ. 2 પુસ્તકોમાં. પુસ્તક 1. વાંદરાઓ, હાડકાં અને જનીનો.

અત્યંત રસપ્રદ, માહિતીપ્રદ, સુંદર ભાષામાં લખાયેલ, કોઈપણ સાક્ષર વ્યક્તિ માટે સમજી શકાય તેવું. વત્તા લેખકની રમૂજ, કોઈ સરળીકરણ અને સપાટતા વિના. લોકપ્રિય, શબ્દના શ્રેષ્ઠ અર્થમાં, પ્રસ્તુતિ, સામગ્રીને બલિદાન આપ્યા વિના!

એલેક્ઝાન્ડર માર્કોવનું પુસ્તક માનવશાસ્ત્ર, આનુવંશિકતા અને ઉત્ક્રાંતિ મનોવિજ્ઞાનના નવીનતમ સંશોધન પર આધારિત માણસની ઉત્પત્તિ અને બંધારણ વિશેની ખૂબ જ રસપ્રદ વાર્તા છે. બે-વોલ્યુમ "હ્યુમન ઇવોલ્યુશન" ઘણા એવા પ્રશ્નોના જવાબ આપે છે જે લાંબા સમયથી હોમો સેપિયન્સને રસ ધરાવે છે. માનવ હોવાનો અર્થ શું છે? આપણે માણસ ક્યારે અને શા માટે બન્યા? ગ્રહ પરના આપણા પડોશીઓ કરતાં આપણે કઈ બાબતમાં ચઢિયાતા છીએ અને કઈ બાબતમાં આપણે તેમનાથી નીચા છીએ? અને આપણે આપણા મુખ્ય તફાવત અને ગૌરવનો વધુ સારી રીતે ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકીએ - એક વિશાળ, જટિલ મગજ? એક રીત એ છે કે આ પુસ્તકને સમજી વિચારીને વાંચવું.

એલેક્ઝાન્ડર માર્કોવ - જૈવિક વિજ્ઞાનના ડૉક્ટર, રશિયન એકેડેમી ઑફ સાયન્સિસના પેલિયોન્ટોલોજીકલ ઇન્સ્ટિટ્યુટના અગ્રણી સંશોધક. જીવોના ઉત્ક્રાંતિ પરનું તેમનું પુસ્તક, ધ બર્થ ઓફ કોમ્પ્લેક્સિટી (2010), નોન-ફિક્શન સાહિત્યમાં એક ઘટના બની છે અને વાચકો દ્વારા વ્યાપકપણે વખાણવામાં આવી છે.

માનવ ઉત્ક્રાંતિ. 2 પુસ્તકોમાં. પુસ્તક 2. વાંદરાઓ, ચેતાકોષો અને આત્મા.

એકદમ અદ્ભુત પુસ્તક. પહેલા ભાગ કરતાં પણ વધુ રસપ્રદ. વિજ્ઞાને જીવવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રોમાં સામાન્ય લોકોથી ખૂબ દૂર અને સંપૂર્ણપણે નવી શાખાઓમાં પણ, ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્ક્રાંતિ ધાર્મિક અભ્યાસમાં જે હાંસલ કર્યું છે તે બધું વિશે લેખક સરળ અને રમૂજ સાથે કહેવાનું વ્યવસ્થાપિત છે.

મહાન પુસ્તક, એક ડિટેક્ટીવ વાર્તા જેવું વાંચે છે.

ઉત્ક્રાંતિ. વિચારનો વિજય. ઉત્ક્રાંતિ: એક વિચારનો વિજય

ચાર અબજ વર્ષોમાં જીવનની ઉત્ક્રાંતિ એ ષડયંત્ર, ષડયંત્ર, આશ્ચર્ય અને મૃત્યુથી ભરેલી એક ભવ્ય કથા છે. મેટ રીડલી, ધ જીનોમના લેખક.

એક અદ્ભુત પુસ્તક. અહીં માત્ર ડાર્વિન અને તેના સિદ્ધાંત વિશે જ નહીં, પણ વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે ડાર્વિનવાદના વિકાસ વિશે. આધુનિક વિજ્ઞાન આજે ઉત્ક્રાંતિને કેવી રીતે રજૂ કરે છે તે વિશે. ડાર્વિન શું ખોટું હતું અને તે સ્પષ્ટપણે શું સાચું છે. ઘણું બધું સ્પષ્ટ થઈ રહ્યું છે. ભલામણ કરેલ. પુસ્તકનો એક મોટો વત્તા એ સારો કાગળ અને વાંચવામાં સરળ ફોન્ટ છે.

આજના શ્રેષ્ઠ વૈજ્ઞાનિક પત્રકારોમાંના એક, તેમની લાક્ષણિકતાની સંપૂર્ણતા, સમજશક્તિ અને અવિશ્વસનીય રમૂજ સાથે, આજના વિચારો અને વૈજ્ઞાનિક શોધોના પ્રકાશમાં ચાર્લ્સ ડાર્વિનના ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતની સંપૂર્ણ ઝાંખી આપે છે.

આ પુસ્તક ચાર્લ્સ ડાર્વિનના સિદ્ધાંતની મુખ્ય જોગવાઈઓની જ સમજણ આપે છે, પરંતુ ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયાઓ પરના નવીનતમ સંશોધન વિશે જણાવે છે. બતાવે છે કે આધુનિક વિજ્ઞાન કેવી રીતે મહાન વૈજ્ઞાનિકના સૈદ્ધાંતિક વારસાને વિસ્તૃત અને ઊંડું કરે છે. આપણા પહેલાંના પુસ્તકમાં, સરળ અને ભવ્ય રીતે, ઉત્ક્રાંતિનો સમગ્ર ઇતિહાસ પ્રગટ થયો છે, એક પ્રક્રિયા જે હજુ પણ, ઘણા અબજ વર્ષો પહેલાની જેમ, સમગ્ર વિશ્વને આપણી આસપાસ ચલાવે છે.

દરેક વ્યક્તિ માટે એક પુસ્તક જે શાશ્વત પ્રશ્નોના જવાબો શોધવા માંગે છે: શા માટે પૃથ્વી પર જીવન અને માણસની ઉત્પત્તિ વિશે વિવાદો આજ સુધી ચાલુ છે? રૂઢિચુસ્ત સમાજમાં પીડાદાયક રીતે નવા જ્ઞાનનો માર્ગ મોકળો કરતા મહાન માણસના વિચારો પાછળ શું હતું? ઉત્ક્રાંતિવાદી જીવવિજ્ઞાનીઓ તેમની પૂર્વધારણાઓ કેવી રીતે આગળ મૂકે છે અને પરીક્ષણ કરે છે અને શા માટે તેઓ સર્જનવાદી દલીલો સાથે સ્પષ્ટપણે અસંમત છે? આ પ્રશ્નોના જવાબની શોધમાં, વાચક પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ અને જંતુઓના જીવન વિશે ઘણી અદ્ભુત શોધો કરે છે, જે માનવ જીવન અને નૈતિકતા વિશે, બ્રહ્માંડમાં માણસના સ્થાન અને હેતુ વિશે વિચારે છે.

ચાલુ

5. માણસની પ્રકૃતિ અને સાર

“તે સ્પષ્ટ છે કે માનવ સ્વભાવ વ્યક્તિની અમુક બાહ્ય છબીઓમાં બંધબેસતો નથી. તેનો સાચો સાર એ ભાવનામાં જીવનની પૂર્ણતા છે, જે બધી આપેલતાને વટાવી જાય છે અને તેથી તે ફક્ત સાંકેતિક અભિવ્યક્તિ માટે સુલભ છે.

(વી. માલ્યાવિન. પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચે રશિયા: ત્રીજો માર્ગ? 1995)

“માનવ સ્વભાવ એ છે જે આપણામાંના દરેકમાં બધા લોકો સાથે, માનવ જાતિ સાથે સમાન છે; જે આપણને જીવનના અન્ય સ્વરૂપોથી અલગ પાડે છે. વ્યક્તિમાં બધું જ તેના સ્વભાવ પ્રમાણે ઘટાડી શકાય તેવું નથી, તેની પાસે વ્યક્તિગત ગૌરવ પણ છે.

(વી. વાસિલેન્કો. સંક્ષિપ્ત ધાર્મિક અને ફિલોસોફિકલ શબ્દકોશ. 1996)

« 3.3. આધુનિક અને આધુનિક સમયની ફિલોસોફી અને વિજ્ઞાન.અનંત અથવા દૈવી સાર એ માણસનો આધ્યાત્મિક સાર છે ... ". આ વાક્ય સાથે, એફ.એલ. ફ્યુઅરબેક વિશિષ્ટ ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ જોગવાઈઓમાંની એક વ્યક્ત કરે છે, જેનાથી તે પરિચિત ન હતા. એવી સ્થિતિ કે જેમાં સૌથી પ્રાચીન સમયથી, બૌદ્ધ અને ઓર્ફિક્સથી લઈને બોહેમ અને ન્યૂ વેવ થિયોસોફિસ્ટ્સ સુધીના ઘણા અનુયાયીઓ હતા. તે યોગ્ય રીતે નોંધે છે કે વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિ છે, જે તેની પાસેથી "છીનવી લેવામાં આવી હતી", જો કે, મધ્યયુગીન ધર્મશાસ્ત્રીઓની જેમ, તે વાસ્તવિક અને સંભવિત માનવ ગુણો વચ્ચે સ્પષ્ટ રેખા દોરતો નથી.

(અબલેવ એસ.આર. મૂળભૂત ફિલોસોફિકલ ફાઉન્ડેશન્સ
માનવ કોસ્મિક ઉત્ક્રાંતિની વિભાવનાઓ: સાર,
મૂળ અને ઐતિહાસિક વિકાસ. ભાગ III-b. તુલા. 2000)

શ્રેણી "સાર" એ એક વૈજ્ઞાનિક અમૂર્ત છે જે વિષયની ગુણાત્મક વિશિષ્ટતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ, મુખ્ય ગુણધર્મો જે તેના ફેરફારો નક્કી કરે છે. વ્યક્તિનો સાર ઉદ્દેશ્ય પ્રવૃત્તિની વિશેષ પ્રકૃતિમાં પ્રગટ થાય છે, જેની પ્રક્રિયામાં કુદરતી સામગ્રી અને આપેલ સામાજિક-આર્થિક માળખું ધરાવતી વ્યક્તિની સર્જનાત્મક શક્તિઓની ડાયાલેક્ટિકલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા હોય છે. વ્યક્તિની વાસ્તવિક છબી (તેની વાસ્તવિકતા) સારની શ્રેણીમાં ઘટાડવામાં આવતી નથી, કારણ કે તેમાં ફક્ત તેના સામાન્ય સાર જ નહીં, પણ નક્કર ઐતિહાસિક અસ્તિત્વ પણ શામેલ છે.

(પ્રકૃતિ, સાર અને માણસનું અસ્તિત્વ.
// વી.વી.મિરોનોવ. તત્વજ્ઞાન. યુનિવર્સિટીઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક.)

“માણસનો સ્વભાવ એ એક ખ્યાલ છે જે માણસને તેની સર્વોચ્ચ, અંતિમ અવસ્થા અને અંતિમ ધ્યેયમાં દર્શાવે છે. પ્રાચીનકાળના ફિલોસોફરો (લાઓ ત્ઝુ, કન્ફ્યુશિયસ, સોક્રેટીસ, ડેમોક્રિટસ, પ્લેટો, એરિસ્ટોટલ) માનવ સ્વભાવમાં મુખ્ય આવશ્યક ગુણો - બુદ્ધિ અને નૈતિકતા, અને અંતિમ ધ્યેય - સદ્ગુણ અને સુખને અલગ પાડે છે. મધ્યયુગીન ફિલસૂફીમાં, આ ગુણો અને ધ્યેયોનું અર્થઘટન આપેલ પ્રમાણે કરવામાં આવે છે. ભગવાન માણસને તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવે છે, પરંતુ જો માણસ જીવન, મૃત્યુ અને ખ્રિસ્તના મરણોત્તર પુનરુત્થાનના ઉદાહરણને અનુસરે તો માણસનો દૈવી સ્વભાવ સાકાર થઈ શકે છે.

(લીમર એ.ટી. ફિલોસોફી. પ્રેક્ટિકલ માર્ગદર્શિકા. 2004)

"માનવ સ્વભાવ એ જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે વ્યક્તિના વર્તન, વિચાર અને ઝોકની આનુવંશિક રીતે પૂર્વનિર્ધારિત લાક્ષણિકતાઓ છે. તેમાં આપણા પ્રાણીઓના ભૂતકાળમાંથી આપણી પાસે જે આવ્યું છે તે બંનેનો સમાવેશ થાય છે, તેમજ માનવ સંસ્કૃતિના ઇતિહાસમાં જ રચાયેલી નવી હસ્તગત સુવિધાઓનો સમાવેશ થાય છે... ઉચ્ચ સ્વભાવ નીચલામાંથી વ્યક્તિમાં વધે છે અને કંઈક સ્વતંત્ર બને છે.
શું માનવ સ્વભાવ હકારાત્મક છે? માનવ સ્વભાવ પરના મંતવ્યોના સંબંધમાં આધુનિક મનોવૈજ્ઞાનિક વલણો કેટલીકવાર વિરોધાભાસી દૃષ્ટિકોણને વળગી રહે છે. મુખ્ય વિવાદોમાંનો એક એ વિવાદ છે કે શું માનવ સ્વભાવ સારો છે (સારા હેતુથી), માનવીય, રચનાત્મક છે. લગભગ એક ક્વાર્ટર નિષ્ણાતો માને છે કે માનવ સ્વભાવ સકારાત્મક છે, એક ક્વાર્ટર માનવ સ્વભાવ નકારાત્મક છે, એક ક્વાર્ટર માને છે કે લોકો વિવિધ સ્વભાવ સાથે જન્મે છે, છેલ્લા ક્વાર્ટર આ મુદ્દાને ધ્યાનમાં લેવાનું સામાન્ય રીતે અર્થહીન માને છે ...
બીજો સ્વભાવ એ છે કે જે વ્યક્તિ માટે આંતરિક અને સંપૂર્ણપણે કુદરતી બની ગયો છે, તે જ રીતે આનુવંશિક રીતે આપવામાં આવ્યો છે. જો નાની ઉંમરે કોઈ છોકરી પોતાની જાતને મૂળભૂત લાગણીઓની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા આપે છે અને બે દાયકા સુધી દરરોજ તેના આત્મા સાથે આ પ્રેક્ટિસ કરે છે, તો તેણીની નિરંકુશ ભાવનાત્મકતા તેણીનો કુદરતી, બીજો સ્વભાવ બની ગયો છે. જો બીજી છોકરી એકવાર તેની હિલચાલની સુંદરતાથી પ્રભાવિત થઈ હતી અને ઘણા વર્ષોથી દરરોજ બેલે સ્કૂલમાં તેની હિલચાલની સુંદરતા અને ખાનદાનીનું સન્માન કરતી હતી, તો પછી તેની હિલચાલ અને શાહી મુદ્રાની ખાનદાની પણ તેનો બીજો સ્વભાવ બની ગયો હતો.

(એ. ક્રુગ્લોવ. માનવ સ્વભાવ.
વ્યવહારુ મનોવિજ્ઞાનનો જ્ઞાનકોશ. વેબસાઇટ "સાયકોલોગોસ".)

« પ્રકરણ 7. માણસનો સામાજિક સ્વભાવ. 1. માણસની સમાજશાસ્ત્રીય સમજ.માણસ શું છે, તેનો સ્વભાવ કે સાર શું છે? પ્રાચીન ફિલસૂફોએ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે તેમને અનંત વિવાદોમાં સામેલ કરે છે. અંતે, પ્લેટોએ, આ વિવાદોનો અંત લાવવા માંગતા, માણસને બે પગવાળું, પીંછા વગરના પ્રાણી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું. તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાંથી, બાયપેડ માત્ર પક્ષીઓ અને માણસો છે; પરંતુ પક્ષીઓ પીછાઓથી ઢંકાયેલા છે; આમ, માત્ર મનુષ્યો જ દ્વિપક્ષીય પીછા વગરના છે. આવી વ્યાખ્યાની દિશા સ્પષ્ટ છે: વ્યક્તિને અવિરતપણે વ્યક્તિના સારમાં શોધવાની જરૂર નથી; તેને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે, તે તેના કેટલાક સરળ સંકેતો સૂચવવા માટે પૂરતું છે જે વ્યક્તિને અન્ય તમામ જીવંત પ્રાણીઓથી અલગ પાડે છે અને સીમિત કરે છે.
માનવ સ્વભાવના પૃથ્થકરણ માટેના વિવિધ આધુનિક અભિગમોમાં, બે ધ્રુવીય અભિગમોને ઓળખી શકાય છે: માણસનું સમાજશાસ્ત્રીય અર્થઘટન અને તેનું માનવશાસ્ત્રીય અર્થઘટન. આ બે વિરોધી સમજણ વચ્ચે માણસના વિવિધ મધ્યવર્તી અર્થઘટન મૂકવામાં આવે છે.
4. માનવ સ્વભાવ અને ઇતિહાસ.માણસની સમાજશાસ્ત્રીય સમજણ તેના સ્વભાવમાં કોઈપણ ફેરફારોને સૂચિત કરતી નથી, જેમ કે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે. આ પ્રકૃતિ પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી સતત રહી છે, અને સમાજના પરિવર્તન સાથે, માણસનો સાર બદલાય છે, જે સામાજિક સંબંધોની સિસ્ટમનું એક સરળ પ્રતિબિંબ છે.
માણસની નૃવંશશાસ્ત્રની સમજની દૃષ્ટિએ તેનો સ્વભાવ ઐતિહાસિક છે. તે સતત રહેતું નથી, પરંતુ ઇતિહાસના માર્ગ સાથે બદલાય છે. માણસ એક અપૂર્ણ અસ્તિત્વ છે, તે ધીમી હોવા છતાં, પરંતુ સતત બનવાની પ્રક્રિયામાં છે, અને હવે તે એકદમ દૂરના ભવિષ્યમાં કેવો હશે તેની આગાહી કરવી અશક્ય છે. વ્યક્તિની રચના મોટાભાગે તેના પર નિર્ભર છે. તે કોઈપણ ઐતિહાસિક કાયદા દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત નથી. એવું કહી શકાય નહીં, ખાસ કરીને, તે સામ્યવાદી "સુપરમેન" ના અનિવાર્ય ઉદભવ તરફ દોરી જાય છે જે તેની જરૂરિયાતોને કુદરતી લઘુત્તમ સુધી મર્યાદિત કરવામાં સક્ષમ છે, જે મૂડીવાદી સમાજના માણસની ઈર્ષ્યા, મિથ્યાભિમાન, ગૌરવ અને અન્ય "જન્મચિહ્નો" થી મુક્ત છે.

(Ivin A.A. સામાજિક ફિલસૂફીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો.
યુનિવર્સિટીઓ માટે પાઠયપુસ્તક. એમ. હાયર સ્કૂલ. 2005)

« 3. માનવ સ્વભાવ.માણસનો કોયડો શું છે? વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયાની સામાન્ય સમજ કેમ નથી? શું માનવ જીવનમાં કોઈ અર્થ છે? માનવ વિજ્ઞાનની સમસ્યાઓ શું છે? ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યાઓમાંની એક માણસની સમસ્યા છે. આ કોયડો તમામ યુગના વૈજ્ઞાનિકો, વિચારકો, કલાકારોને ચિંતિત કરે છે. વ્યક્તિ વિશેના વિવાદો આજે પણ પૂરા થયા નથી અને ક્યારેય સમાપ્ત થવાની શક્યતા નથી. તદુપરાંત, સમસ્યાના દાર્શનિક પાસા પર ભાર મૂકવા માટે, વ્યક્તિ વિશેનો પ્રશ્ન આના જેવો લાગે છે: વ્યક્તિ શું છે? જર્મન ફિલસૂફ I. ફિચટે (1762-1814) માનતા હતા કે "માણસ" ની વિભાવના કોઈ એક વ્યક્તિ માટે નહીં, પરંતુ સમગ્ર માનવ જાતિને સંદર્ભિત કરે છે: વ્યક્તિગત વ્યક્તિના ગુણધર્મોનું પૃથ્થકરણ કરવું અશક્ય છે. અન્ય લોકો સાથેના તેના સંબંધો, એટલે કે. સમાજની બહાર.
જૈવિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે માણસ.વ્યક્તિના સારને સમજવા માટે, સૌ પ્રથમ, તે સમજવું જરૂરી છે કે તે કેવી રીતે દેખાયો, તેજસ્વી અનુમાન, સુંદર દંતકથાઓ સાથે, દેવતાઓની ઇચ્છા દ્વારા અથવા "કંઈ નથી" માંથી વ્યક્તિના દેખાવ વિશે જણાવો. કુદરતની ઇચ્છા...
માનવ જીવનનો હેતુ અને અર્થ. વ્યક્તિનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ વિશ્વ અને પોતાની જાતને દાર્શનિક સમજણ માટેની તેની ઇચ્છા તરીકે ઓળખી શકાય છે. જીવનના અર્થની શોધ એ સંપૂર્ણ માનવીય વ્યવસાય છે ...
ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં, માનવ જીવનના અર્થની સમસ્યા માટે બે મૂળભૂત રીતે જુદા જુદા અભિગમોને ઓળખી શકાય છે. એક કિસ્સામાં, જીવનનો અર્થ માણસના પૃથ્વીના અસ્તિત્વની નૈતિક સંસ્થાઓ સાથે સંકળાયેલો છે. બીજામાં, એવા મૂલ્યો સાથે કે જે પૃથ્વીના જીવન સાથે સીધા સંબંધિત નથી, જે પોતે ક્ષણિક અને મર્યાદિત છે ...
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જીવનનો અર્થ આ જીવનની પ્રક્રિયામાં પ્રગટ થાય છે, જો કે મર્યાદિત છે, પરંતુ નકામું નથી. વ્યક્તિનું જીવન તેના બાળકો, પૌત્રો, પછીની પેઢીઓમાં, તેમની પરંપરાઓ વગેરેમાં ચાલુ રહે છે. વ્યક્તિ વિવિધ વસ્તુઓ, સાધનો, સામાજિક જીવનની ચોક્કસ રચનાઓ, સાંસ્કૃતિક કાર્યો, વૈજ્ઞાનિક કાર્યો, નવી શોધો વગેરે બનાવે છે. વ્યક્તિનો સાર સર્જનાત્મકતામાં વ્યક્ત થાય છે, જેમાં તે પોતાની જાતને દાવો કરે છે અને જેના દ્વારા તે તેના સામાજિક અસ્તિત્વની ખાતરી કરે છે અને વ્યક્તિ કરતા વધુ લાંબું હોય છે.
વ્યવહારુ તારણો.… 4. યાદ રાખો કે વ્યક્તિ એક ખુલ્લી સિસ્ટમ છે, ઘણા પ્રશ્નોના અસ્પષ્ટ જવાબ નથી હોતા, પરંતુ માનવ સ્વભાવના રહસ્યોના જવાબો માટે ખૂબ જ શોધ એ વિચારશીલ વ્યક્તિ માટે એક આકર્ષક પ્રવૃત્તિ છે. જો તમને માણસના સારની સમસ્યાઓ, તેના જીવનના અર્થમાં રસ હોય, તો ફિલસૂફોના કાર્યોનો સંદર્ભ લો. પરંતુ, શાશ્વત ફિલોસોફિકલ કોયડાઓ પર પ્રતિબિંબિત કરીને, તમારામાં માનવીના જાળવણી, વિકાસ અને વૃદ્ધિ માટેની વ્યક્તિગત જવાબદારી વિશે ભૂલશો નહીં.

(સામાજિક વિજ્ઞાન. ગ્રેડ 10: શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક.
નું મૂળભૂત સ્તર. / એડ. એલ.એન. બોગોલ્યુબોવા. એમ. જ્ઞાન. 2009)

"અને ભગવાન ભગવાને જમીનની ધૂળમાંથી માણસની રચના કરી, અને તેના નસકોરામાં જીવનનો શ્વાસ ફૂંક્યો, અને માણસ જીવંત આત્મા બન્યો" (ઉત્પત્તિ 2:7). આપણા ઘણા સમકાલીન લોકો માને છે કે મનુષ્ય પ્રાણી જીવનના સૌથી નીચા સ્વરૂપોમાંથી વિકસિત થયો છે અને તે અબજો વર્ષો સુધી ચાલતી કુદરતી પ્રક્રિયાઓનું પરિણામ છે. ઉત્ક્રાંતિનો સિદ્ધાંત હજુ પણ વિજ્ઞાનમાં લોકપ્રિય છે, પરંતુ આ દૃષ્ટિકોણ બાઇબલ સાથે સુસંગત નથી.
જેમ તમે જાણો છો, લોકો અધોગતિને પાત્ર છે, અને આ માનવ સ્વભાવ વિશે બાઈબલના શિક્ષણની પુષ્ટિ છે. માણસ - ભગવાનની રચનાનો તાજ - સર્જકના શબ્દ દ્વારા જીવન માટે બોલાવવામાં આવ્યો ન હતો. પ્રણામ કરીને, ભગવાને પોતે, પોતાના હાથે તેને પૃથ્વીની ધૂળમાંથી શિલ્પ બનાવ્યો. સૌથી ઉત્કૃષ્ટ શિલ્પકાર પણ આટલી અદ્ભુત રચના કરી શક્યો ન હોત. પરંતુ ભગવાને નિર્જીવ શિલ્પ નથી બનાવ્યું, પરંતુ એક જીવંત વ્યક્તિ જે વિચારવાની, બનાવવાની અને ગૌરવમાં વૃદ્ધિ કરવાની ક્ષમતાથી સંપન્ન છે. પ્રેમાળ નિર્માતાએ માણસને "તેના માટે તેના અનુરૂપ સહાયક" બનાવીને ફેલોશિપનો આનંદ આપ્યો. તેથી "ઈશ્વરે માણસને પોતાની મૂર્તિમાં બનાવ્યો, ઈશ્વરની મૂર્તિમાં તેણે તેને બનાવ્યો: પુરુષ અને સ્ત્રી તેણે તેમને બનાવ્યા" (ઉત્પત્તિ 1:27). ઈશ્વરે તમામ જીવોને "તેમના પ્રકાર પ્રમાણે" બનાવ્યા છે (જનરલ 1:21, 24, 25). અને ફક્ત માણસ જ બ્રહ્માંડના ભગવાનની છબીમાં બનાવવામાં આવ્યો હતો, અને પ્રાણી વિશ્વના રહેવાસીઓની સમાનતામાં નહીં. બાઇબલમાં મૂકવામાં આવેલી વંશાવળી પરથી, તે સ્પષ્ટ છે કે આદમ અને હવા પછી જીવતા લોકોની બધી પેઢીઓ આ યુગલમાંથી ઉતરી આવી હતી. આપણે બધાનો સ્વભાવ સમાન છે, જે આપણી આનુવંશિક અથવા વંશાવળી એકતા દર્શાવે છે. પ્રેરિત પાઊલે કહ્યું: "એક રક્તથી તેણે (ઈશ્વરે) સમગ્ર માનવ જાતિને પૃથ્વીના સમગ્ર ચહેરા પર વસવાટ કરવા માટે બનાવ્યો" (પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 17:26).
માનવ સ્વભાવની એકતા.જ્યારે ભગવાને પૃથ્વીના તત્વોમાંથી માણસની રચના કરી ત્યારે માનવ શરીરના તમામ અવયવો સંપૂર્ણ હતા, પરંતુ નિર્જીવ હતા. પછી ભગવાને આ નિર્જીવ બાબતમાં તેમનો શ્વાસ લીધો, અને "માણસ જીવંત આત્મા બન્યો." બાઈબલનું સૂત્ર એકદમ સરળ છે: પૃથ્વીની ધૂળ + જીવનનો શ્વાસ = જીવંત પ્રાણી અથવા જીવંત આત્મા. એ નોંધવું અગત્યનું છે કે સૃષ્ટિ વિશેના સંદેશામાં એક પણ સંકેત નથી કે વ્યક્તિને આત્મા પ્રાપ્ત થયો - અમુક પ્રકારનો અલગ પદાર્થ, જે, સર્જન દરમિયાન, માનવ શરીર સાથે એક થયો. આત્મા શબ્દ હીબ્રુ શબ્દ નેફેશ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "શ્વાસ લેવો." બાઇબલમાં આ શબ્દ એક એવી વ્યક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે જે જીવંત વ્યક્તિ બની ગઈ છે. શરીર અને આત્મા અવિભાજ્ય સમગ્ર છે. આત્માને એવી કોઈ ચેતના નથી જે શરીરની બહાર હોય. તદુપરાંત, બાઇબલમાં ક્યાંય એવો કોઈ સંકેત નથી કે આત્મા, એક સભાન અસ્તિત્વ તરીકે, શરીરને જીવન આપે છે. જો હીબ્રુ શબ્દ નેફેશ, જે આત્મા તરીકે અનુવાદિત થાય છે, તે વ્યક્તિને સૂચવે છે, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ હીબ્રુ શબ્દ રુચ, જે ભાવના તરીકે અનુવાદિત થાય છે, તે જીવનની સ્પાર્ક સૂચવે છે, જે માનવ અસ્તિત્વ માટે જરૂરી છે. તે દૈવી શક્તિનું પ્રતીક છે જે મનુષ્યને જીવનમાં બોલાવે છે. તેથી, બાઇબલ મુજબ, આપણે જોઈએ છીએ કે માનવ સ્વભાવ એક અવિભાજ્ય સંપૂર્ણ છે. શરીર, આત્મા અને આત્મા એટલા નજીકના આંતરપ્રવેશમાં છે કે વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક, માનસિક અને શારીરિક ક્ષમતાઓ અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે અને એકબીજા પર આધારિત છે. થેસ્સાલોનિકીઓને પ્રથમ પત્રમાં, પ્રેષિત પાઊલ લખે છે: “શાંતિના દેવ પોતે તમને તેની સંપૂર્ણતામાં પવિત્ર કરે, અને તમારા આત્મા અને આત્મા અને શરીરને આપણા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તના આગમન સમયે દોષ વિના સાચવવામાં આવે (1 થેસ્સાલોનિકીઓ 5:23).

(માણસનો સ્વભાવ.).

“ત્યાં કોઈ સ્પષ્ટ પૂર્વનિર્ધારિત માનવ સ્વભાવ નથી. આપણે પૂર્વગ્રહ, અસહિષ્ણુતા કે દ્વેષ સાથે જન્મ્યા નથી; તેઓ આપણા જીવનના અનુભવમાંથી વિકસે છે. આપણે માનવ સ્વભાવની જન્મજાત બગાડ વિશે અર્થહીન ચર્ચાઓમાં જોડાવું જોઈએ નહીં, પરંતુ માનવજાતના સમગ્ર ઇતિહાસમાં બદલાયેલા લોકોની વર્તણૂકની તપાસ કરવી જોઈએ (અન્યથા, આપણે હજી પણ ગુફાઓમાં રહેતા હોઈશું).
ભૌતિક બ્રહ્માંડમાં અન્ય દરેક વસ્તુની જેમ વર્તન પણ બાહ્ય પ્રભાવોને આધીન છે. આજકાલ, માનવ વર્તનનું વિજ્ઞાન વધુ આગળ વધ્યું નથી, કારણ કે તે મુખ્યત્વે વ્યક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અને વ્યક્તિત્વને "બનાવતી" બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ પર પૂરતું નથી. તમે ફક્ત વ્યક્તિત્વનો અભ્યાસ કરીને વર્તન માટે જવાબદાર પરિબળોને અલગ કરી શકતા નથી. તેનાથી વિપરીત, આપણે તે સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ જેમાં વ્યક્તિ ઉછર્યો હતો. મૂળ અમેરિકન, ચોર અને બેંકર વચ્ચેનો તફાવત તેમના જનીનોમાં નથી, પરંતુ તેઓ જે વાતાવરણમાં મોટા થયા છે તેનું પ્રતિબિંબ છે.
એક અમેરિકન બાળક અંગ્રેજી શીખશે તેટલી ઝડપથી ચાઈનીઝ બાળક ચાઈનીઝ બોલતા શીખી શકશે નહીં. જો વ્યક્તિ પર સમાજની અસરનો પૂરતો અભ્યાસ કરવામાં આવે, તો વ્યક્તિ જે વાતાવરણમાંથી બહાર આવી છે તેના વિશે આત્મવિશ્વાસ સાથે વાત કરી શકાય છે. સામાજિક વાતાવરણના પ્રભાવની ડિગ્રી ભાષા, ચહેરાના હાવભાવ અને હલનચલનમાં જોવા મળે છે.
માનવ વર્તન સ્વાભાવિક છે અને આસપાસના વિશ્વમાં ઘણા ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરી શકાય તેવા પરિવર્તનશીલ પરિબળોથી બનેલું છે. સામાજિક વાતાવરણમાં તે કુટુંબનો સમાવેશ થાય છે જેમાં વ્યક્તિ મોટી થઈ હોય, માતાપિતાની સંભાળ (અથવા તેનો અભાવ), નાણાકીય સુખાકારી, માહિતીનું વાતાવરણ - ટીવી, પુસ્તકો, રેડિયો, ઈન્ટરનેટ, શિક્ષણ, રૂઢિચુસ્ત ધાર્મિક વિચારો, વ્યક્તિનું સામાજિક વર્તુળ, તેમજ અન્ય ઘણા પરિબળો.
સામાન્ય રીતે, સામાજિક મૂલ્યો હાલની સામાજિક વ્યવસ્થા અને તેની અંદરની ઉપસંસ્કૃતિઓ પર આધાર રાખે છે. કમનસીબે અથવા સદભાગ્યે, સામાજિક પ્રણાલીઓ તેમના તમામ સારા અને ખરાબ મુદ્દાઓ સાથે પોતાને કાયમી રાખવાનું વલણ ધરાવે છે. આપણને ખ્યાલ હોય કે ન હોય, મોટાભાગના લોકો "એજન્ડા" ને આકાર આપતી મીડિયા અને સરકારી એજન્સીઓ દ્વારા ચાલાકી કરે છે. અને આ, બદલામાં, આપણા વર્તન, આશાઓ અને મૂલ્યોને આકાર આપે છે. સાચું અને ખોટું શું છે તે અંગેના આપણા વિચારો, નૈતિકતાની આપણી દ્રષ્ટિ પણ આપણા સાંસ્કૃતિક વારસા અને અનુભવનો એક ભાગ છે. નિયંત્રણની આ પદ્ધતિને શારીરિક બળના ઉપયોગની જરૂર નથી, અને તે એટલી સફળ છે કે થોડા લોકો મેનીપ્યુલેશનની નોંધ લે છે અથવા અનુભવે છે.
ઘણા લોકો માને છે કે લોભ માનવ સ્વભાવનો એક ભાગ છે. લોકો સદીઓથી જુલમ અને જુલમના ભય હેઠળ જીવતા હતા તે હકીકતને કારણે, ગુના, ઉડાઉ, વગેરે દ્વારા સંપત્તિ મેળવનારાઓ માટે લોભ અને પ્રશંસા જેવા વ્યક્તિત્વના લક્ષણો વિકસિત થયા છે. આ લક્ષણો સદીઓથી આપણી સાથે છે, અને આપણામાંના ઘણાએ વિચાર્યું કે તે ફક્ત માનવ સ્વભાવ છે અને તે બદલી શકાતો નથી. પરંતુ આ ઉદાહરણ જુઓ: જો એક અઠવાડિયા સુધી આકાશમાંથી સોનેરી વરસાદ પડે, તો પીડિત લોકો તેમના ઘરોને સોનાથી ભરવા માટે શેરીઓમાં દોડી આવશે. જો વર્ષો સુધી સોનાનો વરસાદ ચાલુ રહેશે, તો તેઓ તેમના ઘરમાંથી સોનું સાફ કરશે અને તેમની સોનાની વીંટી ફેંકી દેશે. વિપુલતા અને મનની શાંતિની દુનિયામાં, ઘણા નકારાત્મક વ્યક્તિત્વ લક્ષણો હવે પ્રભુત્વ ધરાવશે નહીં."

(માનવ સ્વભાવ.)

"એલ. ફ્યુઅરબેકના મતે, વ્યક્તિના "ઉચ્ચ, સંપૂર્ણ" સારનો સમાવેશ થાય છે કારણ (વિચાર), લાગણી (હૃદય) અને ઇચ્છા, એટલે કે. તે તેના જૈવિક સ્વભાવ દ્વારા માણસના જન્મ પહેલાં, અગાઉથી નિર્ધારિત છે, અને તેથી તેને શાશ્વત આપવામાં આવે છે, અપરિવર્તિત.
કે. માર્ક્સ અનુસાર, વ્યક્તિનો સાર તે સામાજિક સંબંધોની સંપૂર્ણતામાં વ્યક્ત થાય છે જેમાં તે તેની ઉદ્દેશ્ય પ્રવૃત્તિમાં પ્રવેશ કરે છે, એટલે કે. દરેક આપેલ વ્યક્તિના જન્મ પહેલાં પણ શું આપવામાં આવે છે. ફ્યુઅરબાકથી વિપરીત, માર્ક્સ માનતા હતા કે આ સાર અંદર નથી, પરંતુ વ્યક્તિની બહાર છે, તે સતત કુદરતી નથી, પરંતુ સામાજિક-ઐતિહાસિક છે, જે "દરેક ઐતિહાસિક રીતે આપેલ યુગમાં સુધારેલ છે."
અસ્તિત્વવાદી જે.પી. સાર્ત્ર માટે, વ્યક્તિનો સાર પસંદગીની સ્વતંત્રતા સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલો છે, તે "કુદરતી" અથવા "દૈવી" નથી, અગાઉથી નિર્ધારિત નથી, પરંતુ વ્યક્તિના વ્યક્તિગત જીવનના પરિણામે કાર્ય કરે છે. વ્યક્તિઓનું અસ્તિત્વ, તેમની જીવન પ્રક્રિયા, આવશ્યકપણે તેમના સારથી આગળ છે. આ દૃષ્ટિકોણ, જોકે, બધા અસ્તિત્વવાદીઓ દ્વારા શેર કરવામાં આવતો નથી. A. કેમ્યુ, ઉદાહરણ તરીકે, માને છે કે અસ્તિત્વ સારથી આગળ નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરિત, સાર અસ્તિત્વ પહેલા છે. કામુસ અનુસાર, માણસનો સાર, કોઈપણ અસ્તિત્વમાં આવશ્યક શરૂઆત તરીકે હાજર છે, તે તેની ખૂબ જ સંભાવના માટે એક શરત તરીકે કામ કરે છે અને સતત તેમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે (શરૂઆતના સ્વરૂપમાં, ન્યાયની માંગ, સ્વતંત્રતા અને અન્ય નૈતિક મૂલ્યો).
આર. ડેસકાર્ટેસમાં, વ્યક્તિનો સાર તેની વિચારવાની ક્ષમતામાં વ્યક્ત થાય છે. ડી. હ્યુમની દૃષ્ટિએ, માનવ સ્વભાવ, "નૈતિક ફિલસૂફી" નો વિષય હોવાને કારણે, વ્યક્તિ એક તર્કસંગત, સામાજિક અને સક્રિય અસ્તિત્વ છે તે હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આઈ. કાન્તના મતે, માણસનો સાર તેની આધ્યાત્મિકતામાં રહેલો છે. J.-G. Fichte અને G. Hegel માં, આ સાર સ્વ-જ્ઞાન સમાન છે. જર્મન ફિલસૂફ અને લેખક એફ. સ્લેગેલના દૃષ્ટિકોણથી, માણસનો સાર એ સ્વતંત્રતા છે. A. Schopenhauer માં તે ઇચ્છા સમાન છે. B.A. Bakunin અનુસાર, વ્યક્તિનો "સાર અને સ્વભાવ" તેની સર્જનાત્મક ઉર્જા અને અદમ્ય આંતરિક શક્તિમાં સમાયેલો છે, અને સમાજના માનવ સારનો વિકાસ સમાજ બનાવે છે તેવા તમામ લોકોની સ્વતંત્રતાના વિકાસમાં રહેલો છે. લોગોથેરાપીના નિર્માતા ઓસ્ટ્રિયન મનોવિજ્ઞાની ડબલ્યુ. ફ્રેન્કલના જણાવ્યા મુજબ, માનવ અસ્તિત્વનો સાર જીવન પ્રત્યેની જવાબદારી છે. એ. પ્રકૃતિ શરમજનક નથી અને દુષ્ટ નથી, જે સંસ્કૃતિ દ્વારા કાબૂમાં છે.
જો કે, વ્યક્તિના સારને અલગ રીતે સંપર્ક કરી શકાય છે, તેને વધુ વિશિષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીને: વ્યક્તિ એ સમાજ અને પ્રકૃતિ દ્વારા એવા ગુણોથી સંપન્ન છે જે મફત, સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ માટે જરૂરી છે અને ચોક્કસ નક્કર ઐતિહાસિક પાત્ર ધરાવે છે. વલણમાં, વિશિષ્ટ વિમાન પર, નામવાળી પ્રવૃત્તિ આવા આવશ્યક લક્ષણો, શાણપણ, ન્યાય, નૈતિક જવાબદારી, સુંદરતા, પ્રેમ જેવા માનવ ગુણધર્મો સાથે વધુને વધુ જોડાયેલ છે. તદુપરાંત, પ્રેમ અહીં વ્યક્તિની તેના અનન્ય વ્યક્તિત્વમાં, સ્વતંત્ર ઇચ્છામાં અને તે જ સમયે, બીજાની વિશિષ્ટતાના અસ્તિત્વની પુષ્ટિ અને જરૂરિયાતની પુષ્ટિ કરવા માટે વ્યક્તિની પ્રાથમિક અને સૌથી તીવ્ર જરૂરિયાત સાથે સંકળાયેલ છે. તેના સાર જાણો.

(પ્રશ્નો અને જવાબોમાં ફિલસૂફી. માણસનો સાર શું છે?)

"તેની વિશિષ્ટતામાં માનવ સ્વભાવ છે જે માણસને સાંસ્કૃતિક વ્યક્તિ બનાવે છે. સાંસ્કૃતિક હોવાનો અર્થ છે:
a) અપૂરતું અસ્તિત્વ હોવું;
b) સર્જનાત્મક વ્યક્તિ બનો.
હર્ડરે લખ્યું, અપૂર્ણતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે માણસ, પ્રાણીની અસ્પષ્ટ વૃત્તિની લાક્ષણિકતાથી વંચિત છે, તે તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાં સૌથી લાચાર છે. તેની પાસે શ્યામ જન્મજાત વૃત્તિ નથી જે તેને તેના પોતાના તત્વમાં ખેંચે છે, અને "તેનું" તત્વ પણ અસ્તિત્વમાં નથી. ગંધ તેને રોગ પર કાબુ મેળવવા માટે જરૂરી ઔષધિઓ તરફ દોરી જતી નથી, યાંત્રિક કૌશલ્ય તેને માળો બાંધવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતું નથી ... વગેરે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાં, માણસ જીવન માટે સૌથી વધુ અનુકૂલિત નથી.
પરંતુ તે ચોક્કસ રીતે મૂળ ફિટનેસનો અભાવ છે જે તેને સર્જનાત્મક વ્યક્તિ બનાવે છે. પોતાની અપૂર્ણતા, ખોવાઈ ગયેલી ક્ષમતાઓ ભરવા માટે, વ્યક્તિ સંસ્કૃતિનું નિર્માણ કરે છે. અહીં સંસ્કૃતિ પ્રકૃતિમાં નિમિત્ત છે, તે પ્રકૃતિને અનુકૂલન અને પ્રકૃતિ પર વિજય મેળવવાનું સાધન છે. સંસ્કૃતિની મદદથી, વ્યક્તિ પર્યાવરણનો કબજો લે છે, તેને પોતાને વશ કરે છે, તેને સેવામાં મૂકે છે, જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા તેને અનુકૂળ કરે છે.
જો આપણે આધુનિક માનવશાસ્ત્રની ભાષામાં સમાન વિચારો વ્યક્ત કરીએ, તો આપણે કહી શકીએ કે માણસ, અન્ય જીવંત પ્રાણીઓથી વિપરીત, ચોક્કસ જાતિઓની પ્રતિક્રિયાઓથી વંચિત છે. પ્રાણીઓમાં, પર્યાવરણીય ઉત્તેજનાની પ્રતિક્રિયાઓ દરેક પ્રજાતિ માટે વિશિષ્ટ સહજ કાર્યક્રમો અનુસાર રચાય છે. આ પ્રોગ્રામ્સ મનુષ્યમાં અસ્તિત્વમાં નથી. તેથી, તે કુદરતની બહાર પડતું હોય તેવું લાગે છે, જેણે અન્ય પ્રજાતિઓને ચોક્કસ પ્રજાતિ-વિશિષ્ટ વાતાવરણની ઉત્તેજનાને પ્રતિભાવ આપવા માટે ચોક્કસ પ્રજાતિ-વિશિષ્ટ કાર્યક્રમો પ્રદાન કર્યા હતા.
કારણ કે માનવ અસ્તિત્વની ખાતરી કુદરત દ્વારા જ આપવામાં આવતી નથી, તે તેના માટે એક વ્યવહારુ કાર્ય બની જાય છે, અને પર્યાવરણ અને તે પોતે સતત પ્રતિબિંબનો વિષય બની જાય છે. વ્યક્તિને તેના પર્યાવરણનું વિશ્લેષણ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, તે તત્વોને અલગ કરવા માટે કે જે તેની સહજ જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે જરૂરી છે (પ્રાણીઓમાં, જરૂરિયાતો અને તેમને સંતોષવાના માધ્યમો શરૂઆતમાં સંકલિત છે). આ રીતે પર્યાવરણના તત્વોને મૂલ્યો સોંપવામાં આવે છે; મૂલ્ય અભિમુખતા વર્તન વ્યક્તિ અને નિરીક્ષક બંને માટે અર્થપૂર્ણ અને સમજી શકાય તેવું બનાવે છે.
તે આ પ્રકારનું અર્થપૂર્ણ વર્તન હતું જે સંસ્કૃતિનું મૂળ હતું, કારણ કે આવા અર્થપૂર્ણ, અર્થ-લક્ષી વર્તનનું પરિણામ બનેલી દરેક વસ્તુ પોતે અર્થપૂર્ણ હતી અને તેમાં એવા અર્થો હતા કે જેના પર અન્ય વ્યક્તિઓ પહેલેથી જ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે. આ રીતે "બીજી પ્રકૃતિ" બનાવવામાં આવી હતી, એટલે કે. સાંસ્કૃતિક વાતાવરણ, જે હોમો સેપિઅન્સ પ્રજાતિઓ માટે ચોક્કસ પ્રજાતિનું વાતાવરણ બની ગયું છે.
આગળ જોતાં, અમે નોંધીએ છીએ કે "બીજી પ્રકૃતિ" વાક્ય એક રૂપક પાત્ર ધરાવે છે. દરેક વ્યક્તિ તૈયાર અર્થની દુનિયામાં જન્મે છે જે તેના સાંસ્કૃતિક વાતાવરણની વસ્તુઓ બનાવે છે. તેથી, તે તેમને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાઓ માને છે, જે પ્રકૃતિની વાસ્તવિકતાઓ સાથે તેમની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિમાં સમાન છે. વાસ્તવમાં, તે અર્થપૂર્ણ વાસ્તવિકતાઓ છે અને જેમ કે માનવ પ્રવૃત્તિ અને માનવ વર્તન દ્વારા તેમના અસ્તિત્વમાં કન્ડિશન્ડ છે. તેઓ સાંસ્કૃતિક વાસ્તવિકતાઓ, સાંસ્કૃતિક વસ્તુઓ, સાંસ્કૃતિક વસ્તુઓ છે. દરેક વસ્તુ જેના દ્વારા અને જેમાં વ્યક્તિ જીવે છે - પૌરાણિક કથાઓથી આધુનિક તકનીકી ઉપકરણો સુધી, કવિતાથી મૂળભૂત સામાજિક સંસ્થાઓ સુધી - આ બધી સાંસ્કૃતિક વાસ્તવિકતાઓ છે જે અર્થપૂર્ણ સામાજિક વર્તણૂકમાંથી જન્મેલી છે અને દરેક મનુષ્ય માટે અર્થ ધરાવે છે. સમગ્ર સમાજ પણ એક સાંસ્કૃતિક સંસ્થા છે, કારણ કે તે અર્થપૂર્ણ વર્તન પર આધારિત છે, અને પ્રાણીજગતમાં સહજ સહજ પ્રતિભાવ પર આધારિત નથી.

(સંસ્કૃતિ અને માનવ સ્વભાવ.)

"વ્યક્તિનો સ્વભાવ અને સાર એ એક દાર્શનિક ખ્યાલ છે જે વ્યક્તિની આવશ્યક લાક્ષણિકતાઓને સૂચવે છે જે તેને અલગ પાડે છે અને અન્ય તમામ સ્વરૂપો અને પ્રકારો, અથવા તેના કુદરતી ગુણધર્મો માટે, એક અંશે અથવા અન્ય લોકોમાં સહજ રીતે ઘટાડી શકાય તેવું નથી. . એરિસ્ટોટલ મુજબ માણસનો સાર એ તેની મિલકતો છે જે બદલી શકાતી નથી જેથી તે પોતે જ બનવાનું બંધ ન કરે. તત્વજ્ઞાન, માનવશાસ્ત્ર, ઉત્ક્રાંતિ મનોવિજ્ઞાન, સમાજશાસ્ત્ર અને ધર્મશાસ્ત્ર સામાન્યીકરણના વિવિધ સ્તરો પર માનવ પ્રકૃતિના અભ્યાસ અને અર્થઘટનમાં રોકાયેલા છે. જો કે, સંશોધકોમાં માત્ર માનવ સ્વભાવના સ્વભાવ વિશે જ નહીં, પરંતુ માનવ સ્વભાવની હાજરી વિશે પણ કોઈ સર્વસંમતિ નથી.
ફિલસૂફીમાં, માણસ અને તેના સ્વભાવની એકલ અને અસ્પષ્ટ વ્યાખ્યા અસ્તિત્વમાં નથી. વ્યાપક અર્થમાં, વ્યક્તિને ઇચ્છાશક્તિ, બુદ્ધિમત્તા, ઉચ્ચ લાગણીઓ, વાતચીત કરવાની અને કાર્ય કરવાની ક્ષમતા ધરાવતી વ્યક્તિ તરીકે વર્ણવી શકાય છે.
કાન્ત, કુદરતી આવશ્યકતા અને નૈતિક સ્વતંત્રતાની સમજણથી આગળ વધીને, માનવશાસ્ત્રને "શારીરિક" અને "વ્યવહારિક" માં અલગ પાડે છે. પ્રથમ અન્વેષણ કરે છે કે "... કુદરત વ્યક્તિનું શું બનાવે છે ...", બીજું - "... તે, મુક્તપણે અભિનય કરનાર વ્યક્તિ તરીકે, શું કરે છે અથવા કરી શકે છે અને પોતાને બનાવવું જોઈએ".
આધુનિક જીવવિજ્ઞાનની સ્થિતિનું સંશ્લેષણ (માણસ? K એ તર્કસંગત વ્યક્તિની પ્રજાતિનો પ્રતિનિધિ છે) અને માર્ક્સવાદ (“... વ્યક્તિનો સાર એ એક અલગ વ્યક્તિમાં અમૂર્ત સહજ નથી. તેની વાસ્તવિકતામાં, તે તમામ સામાજિક સંબંધોની સંપૂર્ણતા છે”) વ્યક્તિની ઐતિહાસિક અને સામાજિક સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિના વિષય તરીકેની સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જે સામાજિક અને જૈવિક પ્રકૃતિની એકતા છે.
ભૌતિકવાદની વિભાવનાઓ અનુસાર, વ્યક્તિમાં ફક્ત તે જ પેશીઓનો સમાવેશ થાય છે જે તેના માંસને બનાવે છે, તેમ છતાં વ્યક્તિને આભારી અમૂર્ત ઘટકો, વાસ્તવિકતાને સક્રિયપણે પ્રતિબિંબિત કરવાની ક્ષમતા સાથે, આ પ્રક્રિયાઓના જટિલ સંગઠનનું પરિણામ છે. પેશીઓ વિશિષ્ટતા અને ઘણા ધર્મોમાં, વ્યક્તિને એક એવી એન્ટિટી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે શરીરના "ગાઢ" (શરીર) સાથે "સૂક્ષ્મ" (આત્મા, અલૌકિક શરીર, મોનાડ, આભા) ને જોડે છે.
પ્રાચીન ભારતીય પરંપરામાં, જ્યારે વ્યક્તિ સંસારના પ્રાકૃતિક ચક્રમાં આત્મા અને શરીર એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા હોય ત્યારે તત્વોના ટૂંકા ગાળાના, પરંતુ કાર્બનિક સંયોજન દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. માત્ર એક વ્યક્તિ જ પ્રાયોગિક અસ્તિત્વમાંથી મુક્તિ માટે પ્રયત્ન કરી શકે છે અને આત્મા અને શરીર માટે વ્યાયામનો સમાવેશ કરતી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓનો ઉપયોગ કરીને નિર્વાણમાં સુમેળ મેળવી શકે છે.
ડેમોક્રિટસ, ઘણા પ્રાચીન ચિંતકોની જેમ, માણસને સૂક્ષ્મ વિશ્વ માનતા હતા. પ્લેટોએ માણસને ભૌતિક (શરીર) અને આદર્શ (આત્મા) શરૂઆત તરીકે વિભાજિત કર્યાની કલ્પના કરી હતી. એરિસ્ટોટલ આત્મા અને શરીરને એક વાસ્તવિકતાના બે પાસાઓ તરીકે જોતા હતા. ઑગસ્ટિનના લખાણોમાં માનવ આત્મા એક રહસ્ય બની જાય છે, માણસ માટે એક રહસ્ય. આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં શરીરને યંત્ર તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને આત્માને ચેતનાથી ઓળખવામાં આવે છે.
ઘણી ધાર્મિક પરંપરાઓ અનુસાર, માણસ એક દૈવી રચના છે. અબ્રાહમિક ધર્મોમાં, આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતને અગ્રતા આપવામાં આવે છે: “... એક વ્યક્તિ ભગવાનની રચનાઓમાં આટલું ઉચ્ચ સ્થાન ધરાવે છે, તે બે વિશ્વના સાચા નાગરિક સમાન છે - દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય - જીવ સાથે સર્જકના જોડાણ તરીકે. , દૈવીનું મંદિર અને તેથી સૃષ્ટિનો મુગટ, તો આ એકમાત્ર અને યોગ્ય કારણ છે કે તેમના આધ્યાત્મિક સ્વભાવમાં સર્વોચ્ચ ભગવાને તેમની અનંત દિવ્યતાની અનુભૂતિ અથવા વિચારનો પરિચય આપવા માટે આગ્રહ કર્યો છે, જે તેમના આત્મામાં સ્થાન પામે છે અને સેવા આપે છે. એક શાશ્વત સ્ત્રોત જે તેને તેના સર્વોચ્ચ કેન્દ્ર તરફ ખેંચે છે.
તેનાથી વિપરિત, ઉત્ક્રાંતિ શિક્ષણના દૃષ્ટિકોણથી, માનવ વર્તન, અન્ય પ્રાણીઓની જેમ, તેની પ્રજાતિની લાક્ષણિકતાઓનો એક ભાગ છે, તે એક પ્રજાતિ તરીકે માણસના ઉત્ક્રાંતિ વિકાસને કારણે છે, અને નજીકથી સંબંધિત જાતિઓમાં એનાલોગ ધરાવે છે. સંરચનાત્મક રીતે અત્યંત વિકસિત માનવ મગજ દ્વારા વિસ્તૃત અમૂર્ત વિચારસરણી, વાણી અને સમાજીકરણ માટે જરૂરી વધારાની આનુવંશિક માહિતીના મોટા જથ્થાને આત્મસાત કરવા માટે બાળપણનો લાંબો સમય જરૂરી છે.

(વિકિપીડિયા. મફત જ્ઞાનકોશ.)

« 3. માણસની પ્રકૃતિ, સાર અને અસ્તિત્વ.શ્રેણી "સાર" એ એક વૈજ્ઞાનિક અમૂર્ત છે જે વિષયની ગુણાત્મક વિશિષ્ટતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ, મુખ્ય ગુણધર્મો જે તેના ફેરફારો નક્કી કરે છે. વ્યક્તિનો સાર ઉદ્દેશ્ય પ્રવૃત્તિની વિશેષ પ્રકૃતિમાં પ્રગટ થાય છે, જેની પ્રક્રિયામાં કુદરતી સામગ્રી અને આપેલ સામાજિક-આર્થિક માળખું ધરાવતી વ્યક્તિની સર્જનાત્મક શક્તિઓની ડાયાલેક્ટિકલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા હોય છે. વ્યક્તિની વાસ્તવિક છબી (તેની વાસ્તવિકતા) સારની શ્રેણીમાં ઘટાડવામાં આવતી નથી, કારણ કે તેમાં ફક્ત તેના સામાન્ય સાર જ નહીં, પણ તેનું નક્કર ઐતિહાસિક અસ્તિત્વ પણ શામેલ છે.
અસ્તિત્વની શ્રેણી તેના રોજિંદા જીવનમાં પ્રયોગશીલ વ્યક્તિના અસ્તિત્વને દર્શાવે છે. તેથી "રોજરોજ" ના ખ્યાલનું મહત્વ. તે રોજિંદા જીવનના સ્તરે છે કે માનવ સંસ્કૃતિના વિકાસ સાથેના તમામ પ્રકારના માનવ વર્તન, તેના અસ્તિત્વ અને ક્ષમતાઓનો ઊંડો આંતરસંબંધ પ્રગટ થાય છે. અસ્તિત્વ સાર કરતાં સમૃદ્ધ છે. તેમાં વ્યક્તિના આવશ્યક દળોના અભિવ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ તેના વિશિષ્ટ સામાજિક, જૈવિક, નૈતિક, મનોવૈજ્ઞાનિક ગુણોની વિવિધતા પણ શામેલ છે. વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ એ તેના સારની અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે. માત્ર સાર અને અસ્તિત્વની એકતા જ માણસની વાસ્તવિકતા બનાવે છે.
ઉપરોક્ત શ્રેણીઓ ઉપરાંત, "માનવ સ્વભાવ" ની વિભાવના ધ્યાનને પાત્ર છે. XX સદીમાં. તે કાં તો માણસના સાર સાથે ઓળખવામાં આવ્યું હતું, અથવા તેની જરૂરિયાત પર સંપૂર્ણપણે પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, જૈવિક વિજ્ઞાનની પ્રગતિ, મગજના ન્યુરલ સ્ટ્રક્ચર અને માનવ જીનોમનો અભ્યાસ આપણને આ ખ્યાલ પર નવેસરથી જોવા માટે બનાવે છે. ચર્ચાના કેન્દ્રમાં એ પ્રશ્ન છે કે શું માનવ સ્વભાવ તમામ પ્રભાવ હેઠળ સંરચિત અને અપરિવર્તનશીલ કંઈક તરીકે અસ્તિત્વમાં છે, અથવા તે મોબાઇલ, પ્લાસ્ટિક પાત્ર ધરાવે છે.
પ્રખ્યાત અમેરિકન ફિલસૂફ એફ. ફુકુયામા પુસ્તક "આપણું પોસ્ટહ્યુમન ફ્યુચર: બાયોટેકનોલોજીકલ રિવોલ્યુશનની પરિસ્થિતિઓ" (2002) માને છે કે માનવ સ્વભાવ અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તે "જાતિ તરીકે આપણા અસ્તિત્વની ટકાઉ સાતત્યની ખાતરી કરે છે. તે તે છે, ધર્મ સાથે, જે આપણા સૌથી મૂળભૂત મૂલ્યોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે." તેમના મતે, માનવ સ્વભાવ એ "વર્તણૂક અને લાક્ષણિક પ્રજાતિઓની લાક્ષણિકતાઓનો સરવાળો છે, જે આનુવંશિક કારણે છે, અને પર્યાવરણીય પરિબળોને કારણે નથી." અન્ય અમેરિકન વૈજ્ઞાનિક, એસ. પિંકર, માનવ સ્વભાવનું અર્થઘટન "લાગણીઓ, હેતુઓ અને જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓના સમૂહ તરીકે કરે છે જે સામાન્ય નર્વસ સિસ્ટમ ધરાવતી તમામ વ્યક્તિઓ માટે સામાન્ય છે."
માનવ સ્વભાવની આ વ્યાખ્યાઓ પરથી તે અનુસરે છે કે માનવ વ્યક્તિની મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ તેના જૈવિક રીતે વારસાગત ગુણધર્મો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. દરમિયાન, ઘણા વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે મગજ પોતે ચોક્કસ ક્ષમતાઓનું પૂર્વનિર્ધારિત કરતું નથી, પરંતુ માત્ર આ ક્ષમતાઓ બનાવવાની સંભાવના છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જૈવિક રીતે વારસાગત ગુણધર્મો, મહત્વપૂર્ણ હોવા છતાં, માનવ માનસિક કાર્યો અને ક્ષમતાઓની રચના માટે માત્ર એક શરતો છે.
તાજેતરના વર્ષોમાં, દૃષ્ટિકોણ પ્રવર્તે છે, જે મુજબ "માનવ સ્વભાવ" અને "માનવ સાર" ની વિભાવનાઓ, તેમની તમામ નિકટતા અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોવા માટે, ઓળખવા જોઈએ નહીં. પ્રથમ ખ્યાલ વ્યક્તિના કુદરતી અને સામાજિક ગુણોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બીજી વિભાવના તેના સામાજિક, જૈવિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક ગુણોની સંપૂર્ણતાને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી, પરંતુ સૌથી નોંધપાત્ર, સ્થિર જોડાણો, સંબંધો કે જે માનવ સ્વભાવને નીચે આપે છે. તેથી, "માનવ સ્વભાવ" ની વિભાવના "માનવ સાર" ની વિભાવના કરતાં વ્યાપક અને સમૃદ્ધ છે.
માનવ સ્વભાવની વિભાવના માટે સંખ્યાબંધ સામાન્ય માનવીય ગુણોને આભારી હોઈ શકે છે: સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિની ક્ષમતા, લાગણીઓનું અભિવ્યક્તિ, નૈતિક મૂલ્યોની રચના, સૌંદર્યની ઇચ્છા (વાસ્તવિકતાની સૌંદર્યલક્ષી દ્રષ્ટિ), વગેરે. તે જ સમયે , એ વાત પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે કોઈ શાશ્વત, અપરિવર્તનશીલ માનવ સ્વભાવ નથી, જે અપરિવર્તનશીલ ગુણોના ચોક્કસ વિશિષ્ટ રીતે રચાયેલ સમૂહ તરીકે છે. બધા ઇતિહાસ માણસના સ્વભાવમાં ચાલી રહેલા ચોક્કસ ફેરફારોની સાક્ષી આપે છે, તેની "વિશ્વ પ્રત્યેની નિખાલસતા."

(મિરોનોવ વી.વી. ફિલોસોફી: યુનિવર્સિટીઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક. 2005)

"પ્રકૃતિ દ્વારા માણસ એ બહુપરીમાણીય અને રહસ્યમય ઘટના છે જે વિશ્વની તમામ સૌથી સુંદર વસ્તુઓનું રહસ્ય છુપાવે છે. આ વિચાર છે કે એન.એ. બર્દ્યાયેવ તેની સંખ્યાબંધ કૃતિઓમાં અનુસરે છે, નોંધ્યું છે કે માણસ એ વિશ્વનું સૌથી મોટું રહસ્ય છે, અને આજે પણ તે જાણવા માંગે છે કે "તે કોણ છે, તે ક્યાંથી આવ્યો છે અને તે ક્યાં જઈ રહ્યો છે." આ જ અભિપ્રાય 20મી સદીના અન્ય ચિંતક દ્વારા શેર કરવામાં આવ્યો છે. એમ. બુબર, સતત ભાર મૂકે છે: વ્યક્તિ રહસ્યમય છે, સમજાવી ન શકાય તેવું છે, તે આશ્ચર્યને લાયક એક પ્રકારનું રહસ્ય છે. અનાદિ કાળથી, વ્યક્તિ પોતાના વિશે જાણે છે કે તે સૌથી નજીકના ધ્યાન માટે લાયક એક પદાર્થ છે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે આ પદાર્થ તેની સંપૂર્ણ અખંડિતતામાં છે, તેમાં જે છે તે બધું છે, કે તે ફક્ત પ્રારંભ કરવામાં ડરતો હોય છે.
ઇ. કેસિરર પુસ્તકમાં “વ્યક્તિ શું છે. માનવ સંસ્કૃતિની ફિલસૂફીનો અનુભવ" ભારપૂર્વક જણાવે છે કે માણસની સમસ્યા એ જ્ઞાનની ફિલસૂફીનો "આર્કિમિડિયન બિંદુ" છે, અને કોઈ આ સાથે સંમત થઈ શકે છે. અત્યાર સુધી, માણસનો સ્વભાવ શું છે તે અંગે કોઈ સ્પષ્ટતા નથી, જે તેના સત્વને નિર્ધારિત કરે છે.
ફિલોસોફિકલ નૃવંશશાસ્ત્ર પરંપરાગત રીતે માનવ સ્વભાવને સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણો અને ગુણધર્મો (ગુણવત્તાઓ) ના માળખાકીય રીતે સંગઠિત સમૂહ તરીકે સમજે છે જે વ્યક્તિને વિશિષ્ટ પ્રકારના જીવંત પ્રાણી તરીકે દર્શાવે છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણોમાં, મોટાભાગના સંશોધકોમાં શામેલ છે: સભાનતા, શ્રમ અને વ્યક્તિની પોતાની જાત સાથે વાતચીત કરવાની ક્ષમતા. એવું સૂચવવામાં આવે છે કે માનવ સ્વભાવ એક છે, અખૂટ અને પરિવર્તનશીલ (પ્લાસ્ટિક), હંમેશા ચોક્કસ ઐતિહાસિક પાત્ર ધરાવે છે.
આ સમસ્યાને સમજવા માટે અન્ય અભિગમો છે. સંખ્યાબંધ સંશોધકો "આધ્યાત્મિકતા", "સર્જનાત્મકતા", "સ્વતંત્રતા" જેવી શ્રેણીઓના વિશ્લેષણ દ્વારા માનવ સ્વભાવની વિશિષ્ટતાઓને ધ્યાનમાં લે છે. આમાં થોડું સત્ય છે, કારણ કે વ્યક્તિ અને તેના સ્વભાવની વિભાવના સાથે સંકળાયેલ ગુણધર્મો રંગમાં સામાજિક હોઈ શકે છે અને કંઈક સામાન્ય વ્યક્ત કરી શકે છે જે બધા લોકોમાં સહજ છે, અલબત્ત, સમાનરૂપે અને તેમના અભિવ્યક્તિની ડિગ્રી પર આધાર રાખીને. નૈતિક અને સાંસ્કૃતિક લાક્ષણિકતાઓ, સામાજિક સ્થિતિ, ઉંમર, વગેરે.
તે જ સમયે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિના સ્વભાવને જાહેર કરતી વખતે, વ્યક્તિએ તેના જૈવિક નિર્ણાયકને વધુ અંશે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ, જે તેના વિકાસમાં અવિચલ છે અને વ્યક્તિમાં સહજ સામાજિક લક્ષણો જેવા પરિવર્તનશીલતાને ધિરાણ આપતું નથી. અનુભવ અને ઐતિહાસિક અભ્યાસ. વ્યક્તિના જૈવિક સંગઠનના દૃષ્ટિકોણથી, તેનો સ્વભાવ ફક્ત જૈવિક ઉત્ક્રાંતિના પરિણામે અથવા તેના જીનોમ અથવા મગજની રચનામાં દખલના પરિણામે બદલાઈ શકે છે. આ સમસ્યાઓના નિરાકરણ માટે આવા અભિગમો હવે થઈ રહ્યા છે, પરંતુ તેમના પરિણામોમાં તે ખૂબ જ સમસ્યારૂપ લાગે છે. અને માનવ સ્વભાવને વધુ જૈવિક ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા બદલી શકાતો નથી, તેથી તેને બદલવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે સમાજને બદલવાના આધારે સ્વ-પરિવર્તન.
આધુનિક દાર્શનિક સાહિત્યમાં, માનવ સ્વભાવને તેના સાર તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે ભાગ્યે જ યોગ્ય છે. વિભાવનાઓમાં આવા પરિવર્તન અસ્વીકાર્ય છે, કારણ કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિના સારને જાહેર કરતી વખતે, મુખ્ય ધ્યાન તેનામાં સંપૂર્ણ કુદરતી (જૈવિક) ના અભિવ્યક્તિઓ પર આપવામાં આવે છે, પરંતુ સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતો, તેની આસપાસના વિશ્વને બનાવવાની, પરિવર્તન કરવાની તેની ઇચ્છા, એક નવી વાસ્તવિકતા બનાવો જે કુદરતી પ્રકૃતિમાં અસ્તિત્વમાં નથી ("બીજું, કૃત્રિમ પ્રકૃતિ"), અને પોતે. સર્જનાત્મકતા વિના, વ્યક્તિ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક દ્રષ્ટિએ કંઈ નથી, એક એવું અસ્તિત્વ જેણે હજી સુધી તેની મૂળ પ્રાણી સ્થિતિને દૂર કરી નથી. સર્જનાત્મકતા સાર્વત્રિક છે: બધા લોકો બનાવે છે અને તેઓ દરેક જગ્યાએ, તેમના અસ્તિત્વના તમામ "કોષો" માં બનાવે છે. તેના સાર દ્વારા, વ્યક્તિ પોતાની જાતને વ્યક્ત કરે છે અને વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તેની આસપાસની દુનિયામાં તેનું અસ્તિત્વ બનાવે છે, અસ્તિત્વની સીમાઓને આગળ ધપાવે છે. ફક્ત સર્જનાત્મકતા દ્વારા જ વ્યક્તિ તેના જીવનને "માનવ રીતે" ગોઠવી શકે છે, એટલે કે. ઉચ્ચ ધોરણોના ધોરણો દ્વારા. માણસના સારનો વિચાર બહુપરીમાણીય છે અને તેમાં વિવિધ સંશોધન ક્ષેત્રો શામેલ હોઈ શકે છે.
એક અત્યંત સામાન્ય ખ્યાલ તરીકે, વ્યક્તિ એક નોંધપાત્ર સાર વ્યક્ત કરે છે જે લોકોને એક કરે છે, તેઓ ચોક્કસ ઐતિહાસિક પ્રકારની સામાજિક પ્રણાલીઓ અને તેમના સામાજિક સમુદાયો સાથે જોડાયેલા હોય. તેના સારને પ્રગટ કરવાના અગ્રતા ક્ષેત્રો વર્ગ મૂલ્યો નથી, પરંતુ સામાન્ય માનવતાવાદી મૂલ્યો છે જેનો હેતુ આપણા સમયની વૈશ્વિક સમસ્યાઓ, મુખ્યત્વે યુદ્ધ અને શાંતિ, આર્થિક સંકટને દૂર કરવા વગેરેનો છે.

(માણસની વિભાવના, માણસની પ્રકૃતિ અને તેની આવશ્યક વિશેષતાઓ. માનવતાવાદી પોર્ટલ PSYERA.RU)

"પુરુષ અને સ્ત્રીને ભગવાનની 'છબી અને સમાનતા' માં વ્યક્તિત્વ, શક્તિ અને વિચારવાની અને કાર્ય કરવાની સ્વતંત્રતાથી સંપન્ન જીવો તરીકે બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેમાંથી દરેકનું શરીર, મન અને આત્મા એક અવિભાજ્ય સંપૂર્ણ હતું, અને તેમ છતાં લોકો મુક્ત માણસો તરીકે બનાવવામાં આવ્યા હતા, તેમનું જીવન ભગવાન પર આધારિત હતું. જો કે, ભગવાનની વાત ન સાંભળીને, અમારા પૂર્વજોએ તેમના પરની તેમની આધ્યાત્મિક અવલંબનને નકારી કાઢી હતી અને તેઓ ભગવાન સમક્ષ જે ઉચ્ચ પદ ધરાવતા હતા તે ગુમાવી દીધા હતા...
માનવ સ્વભાવની સાચી સમજણ માટે સર્જનનો બાઈબલના અહેવાલ અમૂલ્ય છે. મનુષ્યની એકતા પર ભાર મૂકવાના પ્રયાસરૂપે, બાઇબલ તેને સંપૂર્ણ રીતે રજૂ કરે છે. તો પછી, આત્મા અને આત્માનો માનવ સ્વભાવ સાથેનો સંબંધ શું છે?
આપણે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં શબ્દ "આત્મા" હિબ્રુ શબ્દ "ને-ફેશ" માંથી અનુવાદિત છે... નવા કરારમાં, ગ્રીક શબ્દ "પસુહે" ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના હિબ્રુ શબ્દ "નેફેશ" ને અનુરૂપ છે. . તેનો ઉપયોગ પ્રાણીઓ તેમજ મનુષ્યોના જીવનના સંબંધમાં થાય છે...<…>. તેથી, અમને જાણવા મળ્યું કે ક્યારેક "nefesh" અને "psyuhe" નો અર્થ સમગ્ર વ્યક્તિ થાય છે; અન્ય કિસ્સાઓમાં, તેઓ તેના વ્યક્તિત્વની લાક્ષણિકતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જોડાણો, લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ. જો કે, તે આમાંથી અનુસરતું નથી કે માણસ બે અલગ અને સ્વતંત્ર ભાગોમાંથી બનાવવામાં આવ્યો હતો. શરીર અને આત્મા અલગ નથી. તેઓ એકસાથે અવિભાજ્ય સંપૂર્ણ બનાવે છે. આત્માને એવી કોઈ ચેતના નથી જે શરીરની બહાર હોય. બાઇબલમાં ક્યાંય એવો કોઈ સંકેત નથી કે આત્મા એક સભાન અસ્તિત્વ તરીકે શરીરને જીવન આપે છે.
બાઇબલ મુજબ, માનવ સ્વભાવ એક સંપૂર્ણ છે. પરંતુ શરીર, આત્મા અને આત્મા વચ્ચેના સંબંધનું સ્પષ્ટ વર્ણન આપણને મળતું નથી. કેટલીકવાર આત્મા અને ભાવના એકબીજાના બદલે છે. ઘોષણા વખતે મેરીના ડોક્સોલોજીમાં આ શબ્દોના સમાંતર ઉપયોગની નોંધ લો: "મારો આત્મા ભગવાનને મહિમા આપે છે, અને મારો આત્મા ભગવાન મારા તારણહારમાં આનંદ કરે છે" (લ્યુક 1:4b, 47). ઉદાહરણ તરીકે, ઈસુ, માણસ વિશે બોલતા, શરીર અને આત્માનો ઉલ્લેખ કરે છે (જુઓ મેટ. 10:28), જ્યારે પ્રેષિત પાઊલે શરીર અને આત્માનો ઉલ્લેખ કર્યો (જુઓ 1 કોરી. 7:34). પ્રથમ કિસ્સામાં, આત્મા શબ્દ ઉચ્ચતમ માનવ ક્ષમતાઓનો સંદર્ભ આપે છે, કદાચ મન, જેના દ્વારા વ્યક્તિ ભગવાન સાથે વાતચીત કરે છે. બીજામાં, આ જ ઉચ્ચ ક્ષમતાઓને ભાવના કહેવામાં આવે છે. બંને કિસ્સાઓમાં, શરીરમાં વ્યક્તિત્વના શારીરિક અને ભાવનાત્મક પાસાઓનો સમાવેશ થાય છે.
પ્રેરિત પાઉલના પત્રો સામાન્ય રીતે શરીર અને આત્માની એકતા વિશે વાત કરે છે. પરંતુ તેમણે ત્રિવિધ એકતાનો પણ ઉલ્લેખ કર્યો છે. અહીં તે જે લખે છે તે છે: "શાંતિના ભગવાન પોતે તમને તેની સંપૂર્ણતામાં પવિત્ર કરે, અને તમારા આત્મા અને આત્મા અને શરીરને આપણા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તના આગમન સમયે દોષ વિના સંપૂર્ણ રીતે સાચવવામાં આવે" (1 થેસ્સાલોનીકી 5:23 ).
પાઉલની તેમની ઈચ્છાનો અર્થ એ હતો કે વ્યક્તિત્વના કોઈપણ પાસાઓને પવિત્રતાની પ્રક્રિયામાંથી બાકાત રાખવો જોઈએ નહીં. આ કિસ્સામાં, ભાવના શબ્દનો ઉપયોગ બુદ્ધિ અને વિચારના અર્થમાં થાય છે કે જેનાથી માણસ સંપન્ન છે અને જેના દ્વારા ભગવાન પવિત્ર આત્મા (સીએફ. રોમ. 8:14-16) દ્વારા આપણી સાથે વાતચીત કરી શકે છે: તમારું, કે તમે તે જાણી શકે કે તે () ભગવાનની ઇચ્છા છે, જે સારી, સ્વીકાર્ય અને સંપૂર્ણ છે" (રોમ. 12:2). આત્માની વિભાવના, જો તેનો આત્માથી અલગ ઉલ્લેખ કરવામાં આવે, જેમ કે આ કિસ્સામાં, તે વૃત્તિ, લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને સૂચવી શકે છે. માનવ સ્વભાવનો આ ક્ષેત્ર પણ પવિત્ર હોવો જોઈએ.
તે સ્પષ્ટ છે કે દરેક વ્યક્તિ એક અવિભાજ્ય સંપૂર્ણ છે. શરીર, આત્મા અને આત્મા એટલા નજીકના આંતરપ્રવેશમાં છે કે વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક, માનસિક અને શારીરિક ક્ષમતાઓ અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે અને એકબીજા પર આધારિત છે. એકનો અભાવ ચોક્કસપણે બીજાને અસર કરશે. મન, આત્મા અને શરીરનો એકબીજા પર જે પ્રભાવ છે તે આપણને દરેકને અહેસાસ કરાવે છે કે ઈશ્વર પ્રત્યે આપણી જવાબદારી કેટલી મોટી છે. તેણે આપણા મન, આત્મા અને શરીરની સંભાળ રાખવાની અને આપણી ક્ષમતાઓને સુધારવાની જવાબદારી બનાવી છે. અને આ માણસમાં ભગવાનની છબીને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પ્રક્રિયામાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ કડીઓમાંની એક છે.
માણસ, ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવેલ, તેની સંપૂર્ણતામાં એન્જલ્સ કરતાં વધુ ઉતરતો ન હતો (જુઓ હેબ. 2:7). આ સૂચવે છે કે તે ઉત્કૃષ્ટ માનસિક અને આધ્યાત્મિક ભેટોથી સંપન્ન હતો. ભગવાનની મૂર્તિમાં બનાવવામાં આવી હોવાથી, માણસને સર્જક પ્રત્યેનો પ્રેમ અને વફાદારી વ્યક્ત કરવાની તક આપવામાં આવી હતી. તેને, ભગવાનની જેમ, પસંદગીની સ્વતંત્રતા હતી - નૈતિક માપદંડો અનુસાર વિચારવાની અને કાર્ય કરવાની સ્વતંત્રતા. ફક્ત એક મુક્ત વ્યક્તિ ભગવાનના પ્રેમને સંપૂર્ણપણે જાણી શકે છે અને તેને તેના પાત્રમાં પ્રગટ કરી શકે છે (જુઓ 1 જ્હોન 4:8). સંપૂર્ણ અને વિકાસશીલ, માણસ વધુને વધુ પોતાની જાતમાં ભગવાનની છબીને પ્રતિબિંબિત કરશે. તમારા બધા હૃદય, આત્મા અને મનથી ભગવાન માટે પ્રેમ, અને તમારા માટે અન્ય લોકો માટે પ્રેમ, હોવાનો સાર અને અર્થ બનવાનો હતો (જુઓ મેટ. 22:36-40). આ સંબંધો જ આપણને શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં માનવ બનાવે છે. જે લોકો ભગવાનની છબી, તેમના રાજ્યની સંવાદિતાને વહન કરે છે અને વિકાસ કરે છે.
તેથી, આપણે માનવ સ્વભાવમાં જે અનિષ્ટ જોઈએ છીએ તે એવી વસ્તુ નથી કે જે બહારથી તેમાં પ્રવેશી હોય (દુષ્ટતાના બેસિલસની જેમ), તે શરૂઆતમાં વ્યક્તિમાં બેસે છે - આ તમામ માનવ ગુણધર્મોની વિકૃતિ છે. તેઓએ આ પીડાદાયક દેખાવ, આ પીડાદાયક સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી; જ્યારે કોઈ વ્યક્તિએ ભગવાન સાથેનો તેમનો જીવંત સંબંધ તોડી નાખ્યો ત્યારે બધું જ અવ્યવસ્થિત થઈ ગયું.
તે ખૂબ જ દુઃખદ છે કે તમામ ચિંતકો અને ફિલસૂફો, વૈજ્ઞાનિક અને રાજકીય વ્યક્તિઓ, લેખકો અને તમામ પ્રકારના બૌદ્ધિક પ્રોજેક્ટ્સના પ્રતિનિધિઓ, તેમની સમસ્યાઓના ઉકેલમાં, તેમના સિદ્ધાંતોના નિર્માણમાં, માનવ સ્વભાવના સાચા સારને તે ખરેખર છે તે રીતે ઓળખતા નથી. તેમના માટે, માનવ સ્વભાવનો ખૂબ જ પ્રશ્ન, જેમ તે હતો, અસ્તિત્વમાં નથી. છતાં તે જ માનવીય સમસ્યાઓનું મૂળ, કેન્દ્ર છે.

(કિમ ગ્રિટસેન્કો. માનવ સ્વભાવ. 10.05.05)

« માણસનો સ્વભાવ અને તેનો સાર.માણસ પ્રત્યેના વાસ્તવિકતાવાદી અભિગમના દૃષ્ટિકોણથી, જે તેના અસ્તિત્વ માટે અપરિવર્તનશીલ આધાર શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે, અપરિવર્તિત "માનવ ગુણો", "માણસનો સાર" અને "માનવ સ્વભાવ" એ સમાન ક્રમની વિભાવનાઓ છે. જો કે, જો XX સદીના ઉત્કૃષ્ટ વિચારકો સાથે મળીને. માણસની વાસ્તવિકતાવાદી સમજને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરો, પછી આ બે ખ્યાલો વચ્ચેનો તફાવત સ્પષ્ટ થઈ જશે.
માનવ સ્વભાવની વિભાવના અત્યંત વ્યાપક છે, તેની મદદથી વ્યક્તિની મહાનતા અને શક્તિનું જ નહીં, પણ તેની નબળાઈ, મર્યાદાઓનું પણ વર્ણન કરવું શક્ય છે. માનવ સ્વભાવ એ ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક, કુદરતી અને સામાજિકની એકતા છે, જે તેની અસંગતતામાં અનન્ય છે. જો કે, આ ખ્યાલની મદદથી, આપણે ફક્ત "માનવ, ખૂબ માનવ" ની દુ: ખદ અસંગતતા જોઈ શકીએ છીએ. માણસમાં પ્રબળ સિદ્ધાંત, માણસની સંભાવનાઓ આપણા માટે છુપાયેલી રહે છે. માનવ સ્વભાવ એ પરિસ્થિતિ છે જેમાં દરેક વ્યક્તિ પોતાને શોધે છે, આ તેની "પ્રારંભિક પરિસ્થિતિઓ" છે. એમ. શેલર પોતે, ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્રના અન્ય પ્રતિનિધિઓની જેમ (એમ. લેન્ડમેન, એ. ગેહલેન અને અન્ય), માણસના શારીરિક અને આધ્યાત્મિક સ્વભાવને ઓળખે છે. વ્યક્તિ તેના શારીરિક સંગઠનની મર્યાદાઓથી આગળ "કૂદી" શકતો નથી, તેના વિશે "ભૂલી" શકે છે. માનવ સ્વભાવની વિભાવનામાં કોઈ આદર્શતા નથી, તે વ્યક્તિને "અસ્તિત્વમાં" ના દૃષ્ટિકોણથી લાક્ષણિકતા આપે છે.
માણસ તેના સ્વભાવની અસંગતતાને સમજવા માટે સક્ષમ છે, તે સમજવા માટે કે તે વિરોધાભાસી વિશ્વોનો છે - સ્વતંત્રતાની દુનિયા અને આવશ્યકતાની દુનિયા. માણસ, જેમ ઇ. ફ્રોમે લખ્યું છે, તે પ્રકૃતિની અંદર અને બહાર બંને છે, તે "પ્રથમ વખત એક એવું જીવન છે જે પોતાના વિશે જાગૃત છે." કોઈ પણ વ્યક્તિ વિશ્વના કોઈપણ ભાગમાં ઘરની અનુભૂતિ કરતી નથી, તે એક પ્રાણી અને દેવદૂત છે, શરીર અને આત્મા બંને. પોતાના સંઘર્ષની જાગૃતિ તેને એકલા અને ભયથી ભરેલી બનાવે છે. સ્પેનિશ ફિલસૂફ જે. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટના જણાવ્યા મુજબ, વ્યક્તિ "એક મૂર્ત સમસ્યા, સતત અને ખૂબ જોખમી સાહસ છે ..." છે.
બ્રહ્માંડના તમામ જીવોમાં, માણસ એકમાત્ર એવો છે જેને ખાતરી નથી કે તે શું છે. વ્યક્તિ માનવ બનવાનું બંધ કરી શકે છે, પરંતુ જ્યારે તે ક્રૂરતાથી વર્તે છે ત્યારે પણ તે માનવીય રીતે કરે છે. માનવતા એ વ્યક્તિની નૈતિક લાક્ષણિકતા છે, તે માનવની વિભાવનાથી અલગ છે. માનવ એ તેની જાગૃતિ સાથેનું જીવન છે. રશિયન ફિલસૂફ વી.એલ. સોલોવ્યોવે લખેલા તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાંથી, ફક્ત માણસને ખ્યાલ આવે છે કે તે નશ્વર છે.
તેથી, માણસનો સ્વભાવ માનવ અસ્તિત્વનો વિરોધાભાસ છે, નિરર્થક (એટલે કે આંતરિક). પરંતુ માનવ સ્વભાવ આ વિરોધાભાસની જાગૃતિને પોતાના આંતરિક સંઘર્ષ અને તેને દૂર કરવાની ઇચ્છા તરીકે પણ માને છે. ઇ. ફ્રોમ અનુસાર, આ કોઈ સૈદ્ધાંતિક ઇચ્છા નથી, તે એકલતાને દૂર કરવાની જરૂર છે, ઘણીવાર વ્યક્તિના "સ્વભાવ" ની એક બાજુ છોડી દેવાની કિંમતે.
પરંતુ માણસ આ માર્ગને અનુસરવા માટે વિનાશકારી નથી. બીજો જવાબ છે, બીજી રીત - "પ્રગતિશીલ". આ પોતે હોવાનો માર્ગ છે, જેના પર વ્યક્તિ તેના સારને પ્રાપ્ત કરે છે. માણસનો સાર એ સર્જનાત્મકતા, આત્મ-બલિદાન, તીવ્ર આત્મ-જાગૃતિનો માર્ગ છે. ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં, માનવ સાર એ ભગવાનની છબી છે. ઇ. ફ્રોમ કબજાની વિરુદ્ધ હોવાના ખ્યાલમાં માણસના સારને વ્યક્ત કરે છે. કે. માર્ક્સ માટે, વ્યક્તિનો સાર એ વિશ્વ પ્રત્યેનું સાર્વત્રિક વલણ છે, "બધું" બનવાની ક્ષમતા. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટ માટે, વ્યક્તિનો સાર એ સતત જોખમ, જોખમ, સતત પોતાની જાતથી આગળ વધવું, વ્યક્તિની પાર કરવાની ક્ષમતા, "I" ની સ્થિર છબીને નષ્ટ કરવાની ક્ષમતા છે, આ "સામગ્રી" અસ્તિત્વ નથી. વસ્તુ હંમેશા પોતાના માટે સમાન હોય છે. વ્યક્તિ કોઈપણ બની શકે છે. વી.એલ. સોલોવ્યોવે લખ્યું, “કોઈ વ્યક્તિ વધુ સારા અને વધુ બનવા ઈચ્છે તે સ્વાભાવિક છે, તે ખરેખર છે તેના કરતાં, તેના માટે સુપરમેનના આદર્શ તરફ આકર્ષિત થવું સ્વાભાવિક છે. જો તે ખરેખર ઇચ્છે છે, તો તે કરી શકે છે, અને જો તે કરી શકે છે, તો તેણે કરવું જોઈએ. પરંતુ શું કોઈની વાસ્તવિકતા કરતાં વધુ સારું, ઉચ્ચ, વધુ હોવું એ બકવાસ નથી? હા, પ્રાણી માટે આ બકવાસ છે, કારણ કે તેના માટે વાસ્તવિકતા તે છે જે તેને બનાવે છે અને તેની માલિકી ધરાવે છે; પરંતુ વ્યક્તિ, જો કે તે પહેલેથી જ આપેલી વાસ્તવિકતાનું ઉત્પાદન પણ છે, જે તેની પહેલાં અસ્તિત્વમાં છે, તે જ સમયે તેને અંદરથી પ્રભાવિત કરી શકે છે, અને પરિણામે, તેની આ વાસ્તવિકતા એક રીતે અથવા બીજી રીતે, એક અંશે અથવા બીજું, તે પોતે શું કરે છે ... ”( સોલોવ્યોવ વી. સુપરમેનનો વિચાર. સોલોવ્યોવ વી. એસ. 2 ગ્રંથોમાં કામ કરે છે T. I. M. 1989. પૃષ્ઠ 613).
તેથી, માણસનો સાર એ બે શક્યતાઓમાંથી તેની મુક્ત પસંદગીનું પરિણામ છે જે તેને તેના પોતાના અસ્તિત્વ, તેના "સ્વભાવ" દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે. શું એવું કહેવું શક્ય છે કે દરેક વ્યક્તિમાં માનવ સાર છે? મને લાગે છે કે આ એક ખોટી અભિવ્યક્તિ છે. આ પ્રશ્નને કાયદેસર તરીકે ઓળખ્યા પછી, અમને બીજાનો જવાબ આપવાની ફરજ પાડવામાં આવશે: શું તે કહેવું શક્ય છે કે એક વ્યક્તિમાં "વ્યક્તિ વધુ છે", અને બીજામાં - ઓછું? "માણસનો સાર" એ યોગ્ય વિશ્વમાંથી એક ખ્યાલ છે, તે સુપરમેનની આકર્ષક છબી છે, તે ભગવાનની છબી છે. માર્ક્સની પણ, એવું લાગે છે કે, સામાજિક સંબંધોના સમૂહ તરીકે માણસના સારની તદ્દન ભૌતિક વ્યાખ્યા ("ફ્યુઅરબેક પર થીસીસ"), નજીકથી તપાસ કરવા પર, આદર્શ આદર્શતા, સંપૂર્ણ અને અંતિમ મૂર્ત સ્વરૂપ માટે અપ્રાપ્યતા દર્શાવે છે. એક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ તેના અંતિમ જીવનમાં આદિમ સમુદાયમાં જીવનની સરળતા અને એકવિધ પ્રકૃતિ, વર્ગ સમાજના સંબંધોનું વંશવેલો, મૂડીવાદી સંબંધોની ગતિશીલતા, સમાજવાદના સહકારની ભાવનાને કેવી રીતે મૂર્તિમંત કરી શકે? તમામ ધરતીના માણસોમાંથી, Vl. સોલોવીવે નોંધ્યું છે કે, એક વ્યક્તિ તેના અસ્તિત્વની રીતનું વિવેચનાત્મક રીતે મૂલ્યાંકન કરવા સક્ષમ છે, જે હોવું જોઈએ તેને અનુરૂપ નથી. તદનુસાર, વ્યક્તિનો સાર એ "માનવ છબી" છે જે વ્યક્તિનું મૂલ્ય લક્ષી બની શકે છે જે મુક્તપણે તેના જીવનની પસંદગી કરે છે. વ્યક્તિનો સાર એ ચોક્કસ ગુણોનો સંગ્રહ નથી કે જે ચોક્કસ વ્યક્તિ કાયમ માટે કબજો કરી શકે.

(જી.જી. કિરીલેન્કો, ઇ.વી. શેવત્સોવ. ફિલોસોફી. ઉચ્ચ શિક્ષણ. એમ. એક્સમો. 2003)

"માનવ સ્વભાવ એ એક ખ્યાલ છે જે વ્યક્તિની કુદરતી પેઢી, તેના સગપણ, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ સાથેની નિકટતા અને સૌથી ઉપર, "સામાન્ય રીતે જીવન" તેમજ માનવ અભિવ્યક્તિઓની સંપૂર્ણ વિવિધતા સાથે વ્યક્ત કરે છે જે વ્યક્તિને બધાથી અલગ પાડે છે. અસ્તિત્વ અને જીવવાના અન્ય સ્વરૂપો. માનવ સ્વભાવને ઘણીવાર માનવ સાર સાથે ઓળખવામાં આવતો હતો, જે તર્કસંગતતા, સભાનતા, નૈતિકતા, ભાષા, પ્રતીકવાદ, ઉદ્દેશ્ય પ્રવૃત્તિ, શક્તિની ઇચ્છા, અજાગૃતપણે કામેચ્છાનો પાયો, રમત, સર્જનાત્મકતા, સ્વતંત્રતા, મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ, ધાર્મિકતા ...માં ઘટાડો થયો હતો. આ ચિહ્નોની વિશિષ્ટતા તમને જીવંત વિવિધતાને ગુમાવ્યા વિના વ્યક્તિના અસ્પષ્ટ "સાર" શોધવાની મંજૂરી આપતી નથી, અખંડિતતા, એકતા સ્થાપિત કરવા માટે, વ્યક્તિને પોતાના માટે બાહ્ય પદાર્થમાં ફેરવ્યા વિના, એક પ્રકારનાં વિચ્છેદિત પ્રદર્શનમાં ફેરવ્યા વિના. - પરિમાણીય અસ્તિત્વ. માણસનો "સાર" તેના "અસ્તિત્વ"માંથી તોડી શકાતો નથી. અસ્તિત્વ, પોતાનું જીવન, મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ, જીવન-અનુભવ - માણસનો પદાર્થ, તેનો કુદરતી પાયો. મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ "સામાન્ય રીતે જીવન" માં જાય છે, મહત્વપૂર્ણ, શારીરિક "ઝૂ" - માળખામાં, એટલે કે. બ્રહ્માંડ, કુદરતનું ઉત્પાદન અને સાતત્ય હોવાનું બહાર આવ્યું છે; પરંતુ તે વાસ્તવિક માનવ અભિવ્યક્તિઓ, સિદ્ધિઓ, અવતારોની સંપૂર્ણ વિવિધતાને પણ આવરી લે છે, સમગ્ર ક્ષેત્ર જ્યાં વ્યક્તિ "માત્ર રહે છે", જ્યાં તે "તેનું જીવન જીવે છે" (એક્સ. પ્લેસનર); અને, અંતે, તે ફરીથી "બિઇંગ-ઇન-જનરલ" માં પ્રવેશે છે, તેને પ્રકાશિત કરીને, બ્રહ્માંડ તરફ ધસી જાય છે. મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ, અસ્તિત્વ, અસ્તિત્વ (અને તે જ સમયે "અસ્તિત્વ", એટલે કે અંતર, અસ્તિત્વમાં પ્રગતિ, સાક્ષાત્કાર) બરાબર તે જ છે જેને માનવ સ્વભાવ કહેવામાં આવે છે. માણસની પ્રકૃતિમાં નીચેના પાસાઓનો સમાવેશ થાય છે: માણસની ઉત્પત્તિ; જીવનની શ્રેણીમાં માણસનું સ્થાન; વાસ્તવિક માનવ અસ્તિત્વ...
માણસનો યોગ્ય માનવી તરીકેનો સ્વભાવ માનવ અસ્તિત્વમાંથી, જીવન પ્રવૃત્તિમાંથી પ્રગટ થાય છે. માનવ જીવનની પ્રાથમિક ઘટના એ પૂર્વ-તાર્કિક (અથવા ધાતુશાસ્ત્રીય), જીવનની પૂર્વ-સૈદ્ધાંતિક પૂર્વસૂચન છે, વ્યક્તિના અસ્તિત્વનું અભિવ્યક્તિ છે, જે મૌખિક રીતે વ્યક્ત કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ સૂત્ર "હું અસ્તિત્વમાં છે" (") દ્વારા શરતી રીતે નિશ્ચિત કરી શકાય છે. હું છું", "હું જીવું છું", "હું જીવંત છું"). "હું અસ્તિત્વમાં છું" ની ઘટના એ વ્યક્તિના જીવનનો એક "અપ્રતિબિંબિત પ્રારંભિક બિંદુ" છે, જેમાં "હું" અને "અસ્તિત્વ" હજુ સુધી વિભાજિત નથી, દરેક વસ્તુને આત્મ-અસ્તિત્વની એકતામાં એકસાથે ખેંચવામાં આવે છે, એક ગડી સંભવિતતામાં. વ્યક્તિના જીવનની સંભવિત ઘટનાઓ.
પરંપરાગત રીતે, આ કુદરતી આધારમાં, માનવ ઓળખના ત્રણ ઘટકોને અલગ પાડવામાં આવે છે: ભૌતિકતા, આત્માપૂર્ણતા, આધ્યાત્મિકતા.
શરીર એ સૌ પ્રથમ "માંસ" છે - આપણા અસ્તિત્વનો ગાઢ, સ્પષ્ટ આધાર. "માંસ", "સાત્વિકતા" તરીકે, લોકો વિશ્વ સાથે, તેના માંસ અને પદાર્થ સાથે એક છે. માનવ શરીર એક અલગ, રચાયેલ માંસ છે, જે ફક્ત બહારની દુનિયામાં જતું નથી, પણ તે તેના પોતાના આંતરિક વિશ્વ અને તેના પોતાના સ્વનું વાહક પણ છે. તળિયે, અંગ, "વિનાશકતા", પરંતુ તે જ સમયે "શરીર" - "આખું", એટલે કે. માનવ અખંડિતતા, સ્વ-ઓળખનું મૂળ. માનવ શરીર અનામી નથી, પરંતુ "પોતાનું શરીર" છે, જે "અન્ય શરીરો" વચ્ચે અલગ છે. શરીર માત્ર એક મહત્વપૂર્ણ જ નહીં, પરંતુ આત્મ-અસ્તિત્વ અને વિશ્વની સમજણનો એક મહત્વપૂર્ણ અને અર્થપૂર્ણ આધાર છે - "સમજે છે તે શરીર". શરીર એ વ્યક્તિની ઓળખની માત્ર બાહ્ય અભિવ્યક્તિ નથી, પણ એક "આંતરિક લેન્ડસ્કેપ" પણ છે જેમાં "હું અસ્તિત્વમાં છું." આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિના "આધ્યાત્મિક જીવન", "આંતરિક માનસિક વિશ્વ" અથવા "આત્મા" ના સ્વરૂપમાં સ્વ-અસ્તિત્વ સામે આવે છે. આ એક વિશિષ્ટ આંતરિક વાસ્તવિકતા છે, જે બાહ્ય અવલોકન માટે અગમ્ય છે, એક છુપાયેલ આંતરિક વિશ્વ છે, જે બાહ્ય રીતે અંત સુધી મૂળભૂત રીતે અક્ષમ્ય છે. જો કે ધ્યેયો, હેતુઓ, યોજનાઓ, પ્રોજેક્ટ્સ, આકાંક્ષાઓ અહીં મૂળ છે, જેના વિના કોઈ ક્રિયાઓ, વર્તન, ક્રિયાઓ નથી. આધ્યાત્મિક વિશ્વ મૂળભૂત રીતે અનન્ય છે, પુનરાવર્તિત નથી અને બીજા માટે અગમ્ય છે, અને તેથી "એકલા", બિન-જાહેર છે. આ વિશ્વ, જેમ તે હતું, અસ્તિત્વમાં નથી, તેનું શરીરમાં કોઈ વિશેષ સ્થાન નથી, તે એક "અસ્તિત્વહીન દેશ" છે. તે કલ્પના, સપના, કલ્પનાઓ, ભ્રમણાઓની ભૂમિ હોઈ શકે છે. પરંતુ આ વાસ્તવિકતા અન્ય લોકો માટે “અસ્તિત્વમાં નથી”, વ્યક્તિ માટે તે અસ્તિત્વનું સાચું કેન્દ્ર છે, સાચું “સ્વયંમાં હોવું”. આધ્યાત્મિક વિશ્વ બહારની દુનિયાથી બંધ નથી. છાપ, અનુભવો, ધારણાઓ બાહ્ય વિશ્વ સાથે જોડાણ સૂચવે છે, કે આત્મા બહારની દુનિયાને સાંભળે છે; ચેતના મૂળભૂત રીતે ઇરાદાપૂર્વકની છે, એટલે કે. અન્ય કંઈક પર નિર્દેશિત, તે હંમેશા કંઈક બીજું "વિશે સભાનતા" છે. આત્મા બહુમુખી છે. માનસિક ક્ષેત્રમાં અચેતન, અને ચેતના, અને સંવેદનાત્મક-ભાવનાત્મક અને તર્કસંગતનો સમાવેશ થાય છે; અને છબીઓ અને ઇચ્છા, પ્રતિબિંબિત અને પ્રતિબિંબ, અન્યની સભાનતા અને સ્વ-ચેતના. આધ્યાત્મિક વિશ્વના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ સંઘર્ષમાં આવી શકે છે, મુકાબલો કરી શકે છે, માનસિક બીમારી, અસ્વસ્થતાને જન્મ આપે છે, પણ વ્યક્તિને બદલવા, પોતાને શોધવા અને પોતાને બનાવવા માટે દબાણ કરે છે.
આત્મા પ્રમાણમાં સ્વાયત્ત છે, પરંતુ શરીરથી અલગ નથી. જો શરીર એ આત્માનું "શેલ" છે, તો તે તેના "દેખાવ" તરીકે પણ બહાર આવે છે, આત્માને મૂર્ત બનાવે છે, તેને વ્યક્ત કરે છે અને તેના પોતાના પર આકાર લે છે. વ્યક્તિનો પોતાનો અજોડ અને અનન્ય ચહેરો દેખાય છે, તે વ્યક્તિત્વ બની જાય છે. વ્યક્તિત્વને વ્યક્તિમાં ભાવનાનું કેન્દ્ર કહેવામાં આવે છે (એમ. શેલર અને અન્ય), "મૂર્તિત ચહેરો" (પી. ફ્લોરેન્સકી અને અન્ય). આ પહેલેથી જ આધ્યાત્મિક સ્વ-અસ્તિત્વનું અભિવ્યક્તિ છે, માનવ સ્વભાવની આધ્યાત્મિક હાયપોસ્ટેસિસ.
જો શરીર બાહ્યરૂપે રજૂ થાય છે, અને આત્મા આંતરિક વિશ્વ છે, તો પછી "આત્મા" એ એકના પોતાના અને બીજાના જોડાણને સૂચિત કરે છે, "મિલન", "સાક્ષાત્કાર", બીજાના સમાચાર (આખરે - અતીન્દ્રિય વિશે, સાર્વત્રિક, બ્રહ્માંડ વિશે, સંપૂર્ણ, "સામાન્ય રીતે હોવું"). વ્યક્તિ દ્વારા સમજવામાં આવે છે, "સંદેશ" પ્રતિભાવ શોધે છે, "અંતરાત્મા" બને છે અને અંતે, "અંતરાત્મા" - એક યોગ્ય માનવ, વ્યક્તિગત સ્થિતિ. આધ્યાત્મિકતાના આધારે, બધી વસ્તુઓની એકતા તેમજ માનવ વિશ્વની એકતાનો વિચાર છે. બીજા સાથે અને અન્ય લોકો સાથે સહ-અસ્તિત્વ "સંયુક્ત વિશ્વ" (એક્સ. પ્લેસનર) માં આકાર લે છે.
તેમની એકતામાં "શરીર - આત્મા - ભાવના" એ માણસની અમૂર્ત પ્રકૃતિ છે, જે દરેક સમયે બધા લોકો માટે સામાન્ય છે. હકીકતમાં, માનવ સ્વભાવ લોકોના સાંસ્કૃતિક, ઐતિહાસિક અને સામાજિક અસ્તિત્વમાં રૂપાંતરિત અને સંશોધિત થાય છે, જીવનની પરિસ્થિતિઓ, અભિગમ, મૂલ્ય-અર્થાત્મક વલણ, અન્ય લોકો સાથે સહઅસ્તિત્વના માર્ગો અને વ્યક્તિઓની સ્વ-ઓળખ પર આધાર રાખે છે.

(મ્યાસ્નિકોવા એલ.એ., કેમેરોવ વી. ફિલોસોફિકલ એનસાયક્લોપીડિયા. પેનપ્રિન્ટ. 1998)

"એક અભિપ્રાય છે કે માણસની પ્રકૃતિ પ્રાણીઓની પ્રકૃતિ જેવી જ છે. પરંતુ સામાજિક, માનવીય વાતાવરણમાં, મનના વિકાસ, વિચારસરણીની રચના, ખાસ કરીને અમૂર્ત વિચારસરણી દરમિયાન માનવતા પર સમસ્યાઓ ઊભી થાય છે. લોરેન્ઝ દ્વારા બેડેની સમસ્યાઓ તરીકે ઓળખાતી આ સમસ્યાઓના મુખ્ય ત્રણ સ્ત્રોત છે: શસ્ત્રો, આંતરવિશિષ્ટ પસંદગી અને વિકાસની મંદ ગતિ.
તે અસંભવિત છે કે કોઈ પણ નકારશે કે વ્યક્તિ તેના અભિવ્યક્તિઓ અને સારમાં વૈવિધ્યસભર છે. આ પહેલું અનુમાન છે જેમાંથી હું આ પેપરમાં આગળ વધી રહ્યો છું. અને બીજું - વ્યક્તિમાં ઘણું બધું છે, ઘણું બધું પ્રાણી છે, અને સૌ પ્રથમ - આક્રમકતા. મને લાગે છે કે આ બીજી ધારણાને ઘણા સમર્થકો અને કદાચ વધુ વિરોધીઓ અને વિરોધીઓ મળશે.
માનવ સ્વભાવ હંમેશા વિચારકોમાં રસ ધરાવે છે અને અત્યાર સુધી રસ લેતો રહે છે. તેણીની ને શું ગમે છે? તેના મૂળમાં શું છે? ચાઇનીઝ ફિલસૂફ મેન્સિયસ માનતા હતા કે વ્યક્તિ શરૂઆતમાં "સારી" પ્રકૃતિ ધરાવે છે અને તે દબાણ હેઠળ જ દુષ્ટ કરે છે. અન્ય એક વિચારક (ચીની) ઝુન ત્ઝુ વિરુદ્ધ દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે - "માણસમાં દુષ્ટ સ્વભાવ હોય છે." કોણ સાચું છે?
પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફોથી શરૂ કરીને, તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે વ્યક્તિમાં કંઈક એવું છે જે તેનો સાર બનાવે છે. આ "કંઈક" ને "માનવ સ્વભાવ" કહેવાય છે. આ સ્વભાવ સાથે, વ્યક્તિ તેની બધી પ્રવૃત્તિઓને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે: જૂઠાણું અને અર્થ, લોભ અને છેતરપિંડી, હિંસા અને દુષ્ટતાને ન્યાયી ઠેરવવા અને સમજાવવા. "માનવ સ્વભાવ" ની વિશિષ્ટતા વ્યક્તિની શરીરરચનાત્મક અને શારીરિક રચના દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે અને તેની પોતાની માનસિક અને શારીરિક વિશિષ્ટતા છે. મનોવિજ્ઞાન, નૈતિકશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનના જટિલ સંકુલ દ્વારા માનવ સારનાં ઊંડા મૂળો પ્રગટ થાય છે.
કુદરત બનાવે છે, તેના પોતાના કાયદાનું ક્યારેય ઉલ્લંઘન કરતી નથી. તમે કોઈ વ્યક્તિ વિશે શું કહી શકો. આપણા ગ્રહ પરની તમામ જીવંત વસ્તુઓ અસ્તિત્વ માટેના કુદરતી સંઘર્ષની પરિસ્થિતિઓમાં વિકસિત અને રચાયેલી છે. અને, સૌ પ્રથમ, નજીકના સંબંધીઓ વચ્ચે સ્પર્ધાની પરિસ્થિતિઓમાં. વિવિધ પ્રજાતિઓના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેનો સંઘર્ષ, ખાસ કરીને "શિકારી અને તેમના પીડિતો" વચ્ચેનો સંઘર્ષ ક્યારેય પીડિતના સંપૂર્ણ વિનાશ તરફ દોરી જતો નથી; તેમની વચ્ચે હંમેશા અમુક સંતુલન સ્થાપિત થાય છે, જે બંને માટે ફાયદાકારક છે. જો કોઈ વ્યક્તિ પ્રજાતિના અસ્તિત્વને સીધો જ ખતરો આપે છે, તો તે "ભક્ષક" નથી, પરંતુ તે જ પ્રજાતિમાંથી હરીફ છે. શિકારી અને શિકાર વચ્ચેની અથડામણ એ લડાઈ જ નથી. પંજાના પ્રહાર કે જેના વડે સિંહ તેના શિકારને પછાડે છે તે તેના સ્વરૂપમાં સમાન હોય છે જેનાથી તે પ્રતિસ્પર્ધીને હરાવે છે, પરંતુ શિકારી અને લડવૈયાના વર્તનની આંતરિક ઉત્પત્તિ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. કે. લોરેન્ઝ (1994) કહે છે, "ભેંસ તેનામાં મારામાં ભૂખ લગાડનાર ટર્કી કરતાં વધુ આક્રમકતાનું કારણ નથી."
કે. લોરેન્ઝ સાંસ્કૃતિક, ઐતિહાસિક અને તકનીકી વિકાસની વર્તમાન પરિસ્થિતિઓમાં માનવતાને જોખમમાં મૂકે છે તે સૌથી ગંભીર ખતરો આંતરવિશિષ્ટ આક્રમકતાને માને છે. પસંદગી "બીજા દરના બાંધકામને ચૂકી જાય છે, ... તે, તેનો માર્ગ ગુમાવીને, વિનાશક અંત સુધી પહોંચે છે." આ હંમેશા એવા કિસ્સાઓમાં થાય છે કે જ્યાં પસંદગી ફક્ત કન્જેનર્સની સ્પર્ધા દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, કોઈ વિશિષ્ટ વાતાવરણ સાથે જોડાણ વિના.
તેજસ્વી! માણસ હવે પોતાની જાત સિવાય કોઈની સાથે સ્પર્ધા કરતો નથી. તેથી તે તેના પોતાના પ્રકારનું "ખાય છે"! કે. લોરેન્ઝ તેના શિક્ષક ઓ. હેઈનરોથની મજાકને યાદ કરે છે: "તેતરની પાંખો - આર્ગસ પછી, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના લોકોના કામની ગતિ એ આંતરવિશિષ્ટ પસંદગીની સૌથી મૂર્ખ ઉત્પાદન છે." મારા દૃષ્ટિકોણથી, આ મજાક ખૂબ ગંભીર લાગે છે. ખરેખર, એ નોંધવું અશક્ય છે કે "પશ્ચિમ" માણસના રીગ્રેશન તરફ દોરી જાય છે. આધુનિક ઔદ્યોગિક સમાજ એ અતાર્કિક વિકાસનું સ્પષ્ટ ઉદાહરણ છે, વધુમાં, ઘણા વિકાસશીલ દેશો અને લોકો દ્વારા અનુસરવા માટેના ઉદાહરણ તરીકે. વિકાસ ફક્ત સાથી જાતિઓ વચ્ચેની સ્પર્ધાને કારણે થાય છે. આધુનિક માણસની આક્રમક વર્તણૂક એક વાહિયાત વિલક્ષણમાં વિકસે છે. તદુપરાંત, આ આક્રમકતા, દુષ્ટ વારસાની જેમ, લોકોના લોહીમાં બેસે છે અને આંતરવિશિષ્ટ પસંદગીનું પરિણામ છે ...
મારું કાર્ય માણસના સાર અને પ્રકૃતિ વિશેની તમામ સૈદ્ધાંતિક ઉપદેશોનું વિગતવાર વિશ્લેષણ નથી, અને, આક્રમકતાના અભ્યાસના સંદર્ભમાં, સામાજિક અને આદર્શિક રજૂઆતો વિશેની ઉપદેશો. તેથી, અમે ફક્ત તેમાંથી કેટલાક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશું જે ચોક્કસ જ્ઞાનાત્મક રસ ધરાવે છે.
પ્રાચીન સમયમાં પણ એવું કહેવામાં આવતું હતું કે વ્યક્તિ તર્કસંગત જન્મે છે, અને તેથી મુક્ત ભાવના; તે આ દુનિયામાં સારું લાવવાની ઇચ્છા સાથે જન્મે છે. તેઓએ દલીલ કરી હતી કે વ્યક્તિ દયાળુ અને વાજબી જન્મે છે, અને જો તેનામાં નકારાત્મક વલણ વિકસે છે, તો તેનું કારણ નકારાત્મક સંજોગો, ઉછેર અને ઉદાહરણો છે.
તેના પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે ઐતિહાસિક મહત્વના તમામ પ્રાચીન ઉપદેશો વચ્ચે કંઈક સામ્ય છે - આ જીવનની ઉત્પત્તિ, માણસ, માનવ સંબંધો, પ્રકૃતિ અને સમાજ વિશે પૌરાણિક (દૈવી) વિચારો છે. આદિમ, પૂર્વ-સામાન્ય સમાજના વધુ આદિમ વિચારો પાછળથી વધુ વિકસિત અને વિકસિત, ધાર્મિક રંગીન અને પ્રારંભિક વર્ગના સમાજોના ધાર્મિક રીતે પોષિત વિચારોમાં વિકસિત થયા. તમામ પ્રાચીન લોકોમાં (હાલના અને લુપ્ત બંને) - ઇજિપ્તવાસીઓ, સુમેરિયનો, ખેટ્સ, એસીરિયનો, ચાઇનીઝ, હિંદુઓ, યહૂદીઓ, ગ્રીકો, આર્મેનિયનો અને અન્યો - તમામ માનવ પ્રવૃત્તિઓનું નિયમન અને દેવતાઓ અથવા તેમના આશ્રિતો દ્વારા જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, માનવ સ્વભાવને પ્રાચીન લોકો દ્વારા ઉપરથી પૂર્વનિર્ધારિત તરીકે સમજવામાં આવ્યો હતો, એટલે કે, ભગવાન દ્વારા. "મનુના કાયદાઓ" (પ્રાચીન ભારતીય કાયદાઓની સંહિતા) ખૂબ જ સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટપણે કહે છે: "તેણે સર્જન સમયે દરેક માટે કઈ ગુણવત્તા સ્થાપિત કરી - દુષ્ટતા કે હાનિકારકતા, નમ્રતા કે ક્રૂરતા, ધર્મ કે અધર્મ (અધિકાર કે ખોટા), સત્ય કે અસત્ય. - પછી પોતે જ તેમાં પ્રવેશ કર્યો. કાયદાના સમાન સમૂહમાં, "ધર્મ" ની વિભાવના ડાયાલેક્ટિક રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે સમય જતાં તેની પરિવર્તનશીલતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, એટલે કે, એક યુગથી બીજા, એક નૈતિક પાયાથી બીજામાં, વગેરે.
જૈવિક અસ્તિત્વ તરીકે, કુદરતી વ્યક્તિ, અલબત્ત, કુદરતી નિયમોનું પાલન કરે છે (એફ. એક્વિનાસ અનુસાર). પરંતુ, તે જ સમયે એક સામાજિક અસ્તિત્વ હોવાને કારણે, બીજા શબ્દોમાં, એક તર્કસંગત અને સક્રિય અસ્તિત્વ (હોમો સેપિયન્સ અને હોમો ફેબર), તે સતત કુદરતી વિકાસના નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરે છે. સી. મોન્ટેસ્ક્યુ (1955) ના દૃષ્ટિકોણથી, આ માનવ મનની મર્યાદાઓ તેમજ જુસ્સો, લાગણીઓ અને ભ્રમણાઓના પ્રભાવ માટે મનની સંવેદનશીલતાને કારણે થાય છે, જે સામાજિક વિચલનોનું મુખ્ય કારણ છે. .
આપણા સમયમાં (અને ખાસ કરીને સોવિયેત પછીના આપણા સમાજમાં) સામ્યવાદી (સમાજવાદી) સમજાવટના વિચારોની કેવી ટીકા કરવામાં આવી હોય, કોઈ પણ વ્યક્તિ ફ્રેન્ચ સામાજિક યુટોપિયન ફૌરિયર દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલ તેજસ્વી વિચારને નોંધી શકે નહીં. અગાઉના તમામ યુગો અને સમાજોની ટીકા કરતા, તેમણે નોંધ્યું કે માનવતા હજુ પણ "દૈવી પૂર્વ-સ્થાપિત સામાજિક સંહિતાના" અર્થને સમજી શકી નથી. આ કોડનો મુખ્ય અર્થ એ છે કે અવ્યવસ્થાથી સંવાદિતા સુધીની સામાજિક પ્રક્રિયાના એન્જિન તરીકે માણસના કુદરતી ગુણધર્મો અને જુસ્સાને માન્યતા આપવી. તેજસ્વી કહ્યું!"

(માણસનો સાર અને સ્વભાવ.)

"માનવ પ્રકૃતિ" વિષય પર સામાજિક વિજ્ઞાનનો પાઠ
હેતુ: સંસ્કૃતિના સર્જક અને વાહક તરીકે માણસના સારને ધ્યાનમાં લેવા; આધુનિક માણસની રચનાના મુખ્ય પરિબળો અને તબક્કાઓ જાહેર કરો; જીવનનો અર્થ નક્કી કરવાના મુખ્ય અભિગમોથી પરિચિત થવા માટે.
વિષય: સામાજિક વિજ્ઞાન.

તારીખ: "____" ____.20___

શિક્ષક: ખામતગાલીવ E.R.

પાઠના વિષય અને હેતુ વિશે સંદેશ.

શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિઓનું સક્રિયકરણ.

માણસનો કોયડો શું છે? વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયાની સામાન્ય સમજ કેમ નથી? શું માનવ જીવનમાં કોઈ અર્થ છે? માનવ વિજ્ઞાનની સમસ્યાઓ શું છે?

કાર્યક્રમ સામગ્રીની રજૂઆત.

વાર્તાલાપના ઘટકો સાથે વાર્તા કહેવાની

ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યાઓમાંની એક માણસની સમસ્યા છે. આ કોયડો તમામ યુગના વૈજ્ઞાનિકો, વિચારકો, કલાકારોને ચિંતિત કરે છે. વ્યક્તિ વિશેના વિવાદો આજે પણ પૂરા થયા નથી અને ક્યારેય સમાપ્ત થવાની શક્યતા નથી. તદુપરાંત, સમસ્યાના દાર્શનિક પાસા પર ભાર મૂકવા માટે, વ્યક્તિ વિશેનો પ્રશ્ન આના જેવો લાગે છે: વ્યક્તિ શું છે? જર્મન ફિલસૂફ I. ફિચટે (1762-1814) માનતા હતા કે "માણસ" ની વિભાવના કોઈ એક વ્યક્તિ માટે નહીં, પરંતુ સમગ્ર માનવ જાતિને સંદર્ભિત કરે છે: વ્યક્તિગત વ્યક્તિના ગુણધર્મોનું પૃથ્થકરણ કરવું અશક્ય છે. અન્ય લોકો સાથેના તેના સંબંધો, એટલે કે સમાજની બહાર.
જૈવિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉત્પાદન તરીકે માણસ
માણસના સારને સમજવા માટે, સૌ પ્રથમ, તે સમજવું જરૂરી છે કે તે કેવી રીતે દેખાયો. તેજસ્વી અનુમાન, સુંદર દંતકથાઓ સાથે, દેવતાઓની ઇચ્છા દ્વારા અથવા પ્રકૃતિની "ઇચ્છા દ્વારા" "કંઈ નથી" માંથી વ્યક્તિના દેખાવ વિશે જણાવે છે.

માણસની ઉત્પત્તિનો વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ (એન્થ્રોપોજેનેસિસ) 19મી સદીમાં સ્થાપના કરી હતી. ચાર્લ્સ ડાર્વિનના પુસ્તક "ધ ઓરિજિન ઓફ મેન એન્ડ સેક્સ્યુઅલ સિલેક્શન" નું પ્રકાશન, જેમાં પ્રથમ વખત સામાન્ય પૂર્વજમાંથી માણસ અને મહાન વાંદરાઓની ઉત્પત્તિનો વિચાર વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. એન્થ્રોપોજેનેસિસનું બીજું પરિબળ એફ. એંગલ્સ દ્વારા તેમના કાર્ય "વાનરના માણસમાં રૂપાંતરણની પ્રક્રિયામાં શ્રમની ભૂમિકા" માં પ્રગટ થયું હતું, જ્યાં તેમણે આ સ્થિતિને સમર્થન આપ્યું હતું કે ઉત્ક્રાંતિના પરિવર્તનમાં નિર્ણાયક પરિબળ શ્રમ હતું. એક પ્રાચીન માનવ પૂર્વજ એક સામાજિક અને સંસ્કૃતિ બનાવનાર અસ્તિત્વમાં. XX સદીમાં. આ વિચારો માણસના જૈવ-સામાજિક સ્વભાવના ખ્યાલની રચના કરે છે.

આજે, વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયામાં સંશોધન ત્રણ મુખ્ય દિશામાં જાય છે. પ્રથમ એંથ્રોપોજેનેસિસને ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય પ્રક્રિયાઓના વિકાસ સાથે જોડે છે, પૃથ્વીના પોપડાના ઉત્ક્રાંતિના તબક્કાઓ સાથે માનવ ઉત્ક્રાંતિના તબક્કાઓની તુલના કરે છે, આમ આધુનિક પ્રકારના માણસના ઉદભવની પ્રક્રિયામાં ખૂટતી કડીઓ સ્થાપિત કરે છે. બીજી દિશા માનવ માનવ પૂર્વજોના ઉત્ક્રાંતિની જૈવિક પૂર્વજરૂરીયાતો અને આનુવંશિક પદ્ધતિઓને તેમના વિશિષ્ટ માનવ ગુણધર્મોની રચનાના તબક્કાઓ (સીધું ચાલવું, કુદરતી "ઉત્પાદનના સાધનો" તરીકે આગળના અંગોનો ઉપયોગ", વાણીનો વિકાસ અને વિચારસરણી, મજૂર પ્રવૃત્તિના જટિલ સ્વરૂપો અને સામાજિક). ત્રીજી દિશા જૈવિક અને સામાજિક પરિબળોની નજીકની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના આધારે હાથ ધરવામાં આવેલી એક જટિલ, જટિલ પ્રક્રિયા તરીકે એન્થ્રોપોજેનેસિસના સામાન્ય સિદ્ધાંતના શુદ્ધિકરણ સાથે વ્યવહાર કરે છે.

આધુનિક વિભાવનાઓ અનુસાર, વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયાની શરૂઆત એ રામાપિથેકસ (14-20 મિલિયન વર્ષો પહેલા) ના દેખાવનો સંદર્ભ આપે છે - એક પ્રાણી જે ટૂલ્સના વ્યવસ્થિત ઉપયોગ સાથે સવાનામાં જીવનશૈલીમાં સતત સ્વિચ કરે છે. ઑસ્ટ્રેલોપિથેકસ 5-8 મિલિયન વર્ષો પહેલા દેખાયા હતા, વ્યાપકપણે પસંદ કરેલા અને આંશિક રીતે કામ કરેલા સાધનોનો ઉપયોગ કરીને. તેમની પાસેથી, લગભગ 2 મિલિયન વર્ષો પહેલા, જીનસનો પ્રથમ પ્રતિનિધિ હોમો – હોમો હેબિલિસ, અથવા કુશળ વ્યક્તિ. જુઓ હોમોઇરેક્ટસ, હોમો ઇરેક્ટસ, 1-1.3 મિલિયન વર્ષો પહેલા દેખાય છે. તેના મગજનું પ્રમાણ 800-1200 સેમી 3 ની રેન્જમાં હતું (આધુનિક વ્યક્તિના મગજનું પ્રમાણ 1200-1600 સેમી 3 છે), તે જાણતો હતો કે કેવી રીતે એકદમ સંપૂર્ણ શિકાર સાધનો બનાવવા તે જાણતો હતો, તેણે આગમાં નિપુણતા મેળવી હતી, જેણે તેને સ્વિચ કરવાની મંજૂરી આપી હતી. બાફેલી ખોરાક, અને દેખીતી રીતે, તેની પાસે વાણી હતી. તેમના સીધા વંશજ બન્યા હોમો સેપિયન્સ,અથવા હોમો સેપિયન્સ (150-200 હજાર વર્ષ પહેલાં). ક્રો-મેગ્નન મેન (40-50 હજાર વર્ષ પહેલાં) ના તબક્કે આ માનવ પૂર્વજ પહેલેથી જ બાહ્ય શારીરિક દેખાવમાં જ નહીં, પણ બુદ્ધિની દ્રષ્ટિએ, શ્રમ પ્રવૃત્તિના સામૂહિક સ્વરૂપોને ગોઠવવાની ક્ષમતામાં પણ આધુનિકનો સંપર્ક કરી ચૂક્યો છે. , રહેઠાણો બાંધો, કપડાં બનાવો, ઉચ્ચ વિકસિત વાણીનો ઉપયોગ કરો, તેમજ સુંદરમાં રસ, પોતાના પડોશી માટે કરુણાની લાગણી અનુભવવાની ક્ષમતા વગેરે.

એન્થ્રોપોજેનેસિસના સામાન્ય સિદ્ધાંતની વાત કરીએ તો, 20મી સદી દરમિયાન તેનો આધાર છે. માણસ અને માનવ સમાજની રચનામાં અગ્રણી પરિબળ તરીકે શ્રમ પ્રવૃત્તિની વિશેષ ભૂમિકાનો વિચાર હતો. પરંતુ સમય જતાં, આ વિચારમાં પણ ફેરફારો થયા, જેમાંથી મુખ્ય સ્થિતિની સંપૂર્ણ શ્રેણીની જાગૃતિ સાથે સંકળાયેલી હતી જેમાં સાધન પ્રવૃત્તિ અને શ્રમને વાણી, માનવ ચેતનાના વિકાસ સાથે, નૈતિક રચનાની પ્રક્રિયા સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં ગણવામાં આવે છે. વિચારો, ફોલ્ડિંગ પૌરાણિક કથાઓ, ધાર્મિક પ્રથા, વગેરે. ફક્ત આ બધા પરિબળો સામાજિક વિકાસને સુનિશ્ચિત કરે છે અને સંસ્કૃતિમાં મૂર્ત છે.
માનવ જીવનનો હેતુ અને અર્થ
વ્યક્તિનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ વિશ્વ અને પોતાની જાતને દાર્શનિક સમજણ માટેની તેની ઇચ્છા તરીકે ઓળખી શકાય છે. શોધો જીવનનો અર્થકેવળ માનવ વ્યવસાય.

વ્યક્તિલક્ષીપ્રશ્નની બાજુ: શા માટે, વ્યક્તિ શા માટે જીવે છે? - કોઈ અસ્પષ્ટ ઉકેલ નથી, દરેક વ્યક્તિ તેને વ્યક્તિગત રીતે નક્કી કરે છે, પરંપરાઓ, સંસ્કૃતિ, વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને કેટલીકવાર જીવનના ચોક્કસ સંજોગોના આધારે. પરંતુ દરેક વ્યક્તિ માનવ જાતિનો એક ભાગ છે. ગ્રહ પરના તમામ જીવન સાથે, તેના જીવમંડળ સાથે અને બ્રહ્માંડમાં સંભવિત જીવન સ્વરૂપો સાથે માણસ અને માનવજાતની એકતાની જાગૃતિ ખૂબ જ વૈચારિક મહત્વ ધરાવે છે અને જીવનના અર્થની સમસ્યા બનાવે છે. ઉદ્દેશ્ય,એટલે કે, વ્યક્તિથી સ્વતંત્ર.

ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં, માનવ જીવનના અર્થની સમસ્યા માટે બે મૂળભૂત રીતે જુદા જુદા અભિગમોને ઓળખી શકાય છે. એક કિસ્સામાં, જીવનનો અર્થ માણસના પૃથ્વીના અસ્તિત્વની નૈતિક સંસ્થાઓ સાથે સંકળાયેલો છે. બીજામાં, એવા મૂલ્યો સાથે કે જે પૃથ્વીના જીવન સાથે સીધા સંબંધિત નથી, જે પોતે ક્ષણિક અને મર્યાદિત છે.

એકમાત્ર સાચો જવાબ હોવાનો ડોળ કર્યા વિના, અમે તમને કેટલાક ફિલસૂફોના દૃષ્ટિકોણથી પરિચિત થયા પછી, શાશ્વત પ્રશ્નો પર જાતે વિચાર કરવા આમંત્રણ આપીએ છીએ.

જીવનના ઉદ્દેશ્યને "સુખ" ની વિભાવના સાથે જોડવાની પરંપરા ફિલસૂફી જેટલી જ જૂની છે. ચોથી સદીમાં એરિસ્ટોટલ પૂર્વે ઇ. નોંધ્યું છે કે સદ્ગુણ એક સુખ, બીજા માટે સમજદારી અને બીજા માટે જાણીતું શાણપણ લાગે છે. તે જ સમયે, દરેક વ્યક્તિ સુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે.

પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફી માનવ અસ્તિત્વમાં જ જીવનનો અર્થ શોધતી હતી.

અને આઇ. કાન્ત (1724-1804) અને જી. હેગેલ (1770-1831) ના વ્યક્તિમાં શાસ્ત્રીય જર્મન ફિલસૂફીએ માનવ જીવનના અર્થને નૈતિક શોધ, સ્વ-વિકાસ અને માનવ ભાવનાના સ્વ-જ્ઞાન સાથે જોડ્યું.

XX સદીમાં. જીવનના પીડાદાયક પ્રશ્નોના જવાબો પણ શોધ્યા. ઇ. ફ્રોમ (1900-1980) માનતા હતા કે કેટલાક લોકો "કબજો" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેમના માટે જીવનનો અર્થ હોય છે, લેવું. અન્યના જીવનનો અર્થ "હોવા" માં છે, તેમના માટે પોતાને પ્રેમ કરવો, બનાવવું, આપવું, બલિદાન આપવું મહત્વપૂર્ણ છે. લોકોની સેવા કરવાથી જ તેઓ પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે સાકાર કરી શકે છે.

રશિયન ફિલસૂફ એસ.એલ. ફ્રેન્ક (1877-1950) એ લખ્યું: “અર્થ એ જીવનની તર્કસંગત અનુભૂતિ છે, અને તારાઓવાળા કલાકોનો માર્ગ નથી, અર્થ એ છે કે આપણા “I” અને આપણા “I” ની ગુપ્ત ઊંડાણોની સાચી શોધ અને સંતોષ. "સ્વતંત્રતાની બહાર અકલ્પ્ય છે, કારણ કે સ્વતંત્રતા ... આપણી પોતાની પહેલની સંભાવનાની જરૂર છે, અને બાદમાં સૂચવે છે ... કે સર્જનાત્મકતાની જરૂર છે, આધ્યાત્મિક શક્તિ માટે, અવરોધોને દૂર કરવા માટે. જીવનનો માર્ગ એ "સંઘર્ષ અને ત્યાગનો માર્ગ છે - જીવનના અર્થહીનતા સામે જીવનના અર્થનો સંઘર્ષ, જીવનના પ્રકાશ અને સમૃદ્ધિ માટે અંધત્વ અને શૂન્યતાનો ત્યાગ." તે વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા અને સર્જનાત્મકતા છે જે તેના જીવનના અર્થને સમજવાની આશા આપે છે.

જીવનના અર્થ અને તેના હેતુ પર એક અલગ દૃષ્ટિકોણ આપણા અન્ય દેશબંધુઓ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો - એન. એન. ટ્રુબનિકોવ (1929-1983). તેણે લખ્યું: “આખરે આ જીવનને પ્રેમ કરો, તમારું, એકમાત્ર, કારણ કે ત્યાં બીજું ક્યારેય નહીં હોય ... તેને પ્રેમ કરો, અને તમે સરળતાથી તે બીજાને, બીજા કોઈના જીવનને પ્રેમ કરવાનું શીખી શકશો, તેથી ભાઈબંધી તમારી સાથે પણ ગૂંથાઈ જશે. … જીવીને મરવાથી ડરશો નહીં. જીવનને જાણ્યા વિના, તેને પ્રેમ કર્યા વિના અને તેની સેવા કર્યા વિના મૃત્યુથી ડરશો. અને આ માટે, મૃત્યુ વિશે યાદ રાખો, કારણ કે ફક્ત મૃત્યુ વિશે, જીવનની મર્યાદા વિશે સતત વિચાર તમને જીવનના અંતિમ મૂલ્ય વિશે ભૂલી ન જવા માટે મદદ કરશે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જીવનનો અર્થ આ જીવનની પ્રક્રિયામાં પ્રગટ થાય છે, જો કે મર્યાદિત છે, પરંતુ નકામું નથી.

માણસ ગમે છે જૈવિક વ્યક્તિત્વનશ્વર તે જૈવિક, સિસ્ટમો સહિત સામગ્રી માટે અપવાદ નથી. તે જ સમયે, વ્યક્તિ પાસે શાશ્વત, એટલે કે પ્રમાણમાં અનંત, બીજામાં અસ્તિત્વની સંભાવના છે - સામાજિક સંબંધ.માનવ જાતિ અસ્તિત્વમાં હોવાથી, હદ સુધી (સમયની દ્રષ્ટિએ) વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. વ્યક્તિનું જીવન તેના બાળકો, પૌત્રો, પછીની પેઢીઓમાં, તેમની પરંપરાઓ વગેરેમાં ચાલુ રહે છે. વ્યક્તિ વિવિધ વસ્તુઓ, સાધનો, સામાજિક જીવનની ચોક્કસ રચનાઓ, સંસ્કૃતિના કાર્યો, વૈજ્ઞાનિક કાર્યો, નવી શોધો વગેરે બનાવે છે. તેનો સાર. વ્યક્તિ સર્જનાત્મકતામાં વ્યક્ત થાય છે, જેમાં તે પોતાની જાતને દાખવે છે અને જેના દ્વારા તે વ્યક્તિ કરતાં તેના સામાજિક અને લાંબા સમય સુધી અસ્તિત્વની ખાતરી કરે છે.

માનવ વિજ્ઞાન
માણસના સારનો પ્રશ્ન મોટાભાગે ચાર મુખ્ય પરિમાણોમાં ગણવામાં આવે છે: જૈવિક, માનસિક, સામાજિક અને કોસ્મિક.

હેઠળ જૈવિકએનાટોમિકલ અને ફિઝિયોલોજિકલ માળખું, આનુવંશિકતાના લક્ષણો, માનવ શરીરની કામગીરીને નિર્ધારિત કરતી મુખ્ય પ્રક્રિયાઓને સમજે છે. જીવવિજ્ઞાન અને દવાની વિવિધ શાખાઓ દ્વારા આ માનવીય ગુણધર્મોનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, જિનેટિક્સે ખાસ કરીને નોંધનીય પરિણામો પ્રાપ્ત કર્યા છે, જેમાં માનવ જીનોમને સમજવાનો સમાવેશ થાય છે - માનવ શરીરની તમામ આનુવંશિક માહિતીની સંપૂર્ણતા, ડીએનએ માળખામાં એનક્રિપ્ટ થયેલ છે. એક તરફ, જીવવિજ્ઞાન અને દવાનો વિકાસ માણસને અગાઉના ઘણા અસાધ્ય રોગોથી મુક્તિની આશા આપે છે. અને બીજી બાજુ, તે જીવન અને મૃત્યુ, માણસનો સાર, તેના વિશિષ્ટ ગુણધર્મો વિશેના પરંપરાગત વિચારોને બદલવા સાથે સંકળાયેલ નવી દાર્શનિક અને નૈતિક સમસ્યાઓને જન્મ આપે છે.

માનસિક -માણસની આંતરિક દુનિયાનો પર્યાય. તે સભાન અને અચેતન પ્રક્રિયાઓ, બુદ્ધિ, ઈચ્છા, સ્મૃતિ, પાત્ર, સ્વભાવ, લાગણીઓ વગેરેને આવરી લે છે. મનોવિજ્ઞાન માનસિક જ્ઞાન સાથે વ્યવહાર કરે છે. જ્ઞાનના આ ક્ષેત્રની મુખ્ય સમસ્યાઓમાંની એક વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વનો તેની તમામ બહુપરિમાણીયતા, જટિલતા અને અસંગતતાનો અભ્યાસ છે.

સામાજિકમાણસ વિજ્ઞાનના સંપૂર્ણ સંકુલનો અભ્યાસ કરે છે. માનવ વર્તન સામાજિક મનોવિજ્ઞાન, વ્યક્તિ અને જૂથોના સમાજશાસ્ત્ર દ્વારા વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. માણસ લઘુચિત્રમાં સમાજ છે. તે "ફોલ્ડ" (કેન્દ્રિત) સ્વરૂપમાં તેના અંતર્ગત રાજ્યો સાથે સમગ્ર સમાજને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, તે કહેવું સલામત છે કે સામાજિક વિજ્ઞાન, અંતિમ વિશ્લેષણમાં, માણસનો અભ્યાસ કરે છે.

સંસ્કૃતિના વૈવિધ્યસભર વિશ્વ - પૌરાણિક કથાઓ, ધર્મ, કલા, વિજ્ઞાન, તત્વજ્ઞાન, કાયદો, રાજકારણ, રહસ્યવાદ વિના માનવ જીવન અકલ્પ્ય હોવાથી, તે સ્પષ્ટ બને છે કે સાંસ્કૃતિક અભ્યાસના મુખ્ય વિષયોમાંનો એક વ્યક્તિ પણ છે.

જગ્યા -માનવ જ્ઞાનની બીજી દિશા. માણસની સમસ્યાની ફિલોસોફિકલ સમજ બ્રહ્માંડ સાથેના તેના સંબંધની સમસ્યા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે. પહેલેથી જ દૂરના ભૂતકાળમાં, વિચારકો માણસને મેક્રોકોઝમની અંદર એક સૂક્ષ્મ જગત તરીકે માનતા હતા. માણસ અને બ્રહ્માંડ વચ્ચેનું આ જોડાણ હંમેશા પૌરાણિક કથાઓ, ધર્મ, જ્યોતિષશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી અને વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતોમાં અંકિત કરવામાં આવ્યું છે. માનવ પર કોસ્મિક પ્રક્રિયાઓના પ્રભાવ વિશેના વિચારો કે.ઇ. ત્સિઓલકોવ્સ્કી, વી.આઇ. વર્નાડસ્કી, એ.એલ. ચિઝેવસ્કી દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. બ્રહ્માંડમાં થતી પ્રક્રિયાઓ પર જીવનની નિર્ભરતા પર આજે કોઈને શંકા નથી. કોસ્મોસની લય છોડ, પ્રાણીઓ અને મનુષ્યોના બાયોફિલ્ડમાં પરિવર્તનની ગતિશીલતાને પ્રભાવિત કરે છે. મેક્રો- અને માઇક્રોવર્લ્ડમાં લયનો ગાઢ સંબંધ પ્રગટ થાય છે. પર્યાવરણીય સમસ્યાઓની તીવ્રતાએ વ્યક્તિને પોતાને નોસ્ફિયરના કણ તરીકે સમજવાની જરૂરિયાત તરફ દોરી.

જો કે, જ્ઞાનના આધુનિક ક્ષેત્રો (સાંસ્કૃતિક નૃવંશશાસ્ત્ર, સામાજિક નૃવંશશાસ્ત્ર, રાજકીય નૃવંશશાસ્ત્ર, કાવ્યાત્મક નૃવંશશાસ્ત્ર) ના ઘણા નામોમાં "માનવશાસ્ત્ર" શબ્દ સંભળાય છે તે હકીકત હોવા છતાં, આધુનિક વિજ્ઞાને હજુ સુધી મૂળભૂત રહસ્યોને સમજવા માટે સામાન્ય અભિગમ વિકસાવ્યો નથી. માણસ પરંતુ વધુ અને વધુ વખત માણસનું વિશેષ વિજ્ઞાન બનાવવાની જરૂરિયાત વિશે અવાજો સાંભળવામાં આવે છે, ભલે તે કેવી રીતે કહેવાય - સામાન્ય માનવ વિજ્ઞાન, સૈદ્ધાંતિક નૃવંશશાસ્ત્ર અથવા ફક્ત માણસનું વિજ્ઞાન.

વ્યવહારુ તારણો.

પ્રાચીન સમયમાં પણ, ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત "તમારી જાતને જાણો!" ઘડવામાં આવ્યો હતો. આ સિદ્ધાંતને અમલમાં મૂકવા માટે, તે યાદ રાખવું ઉપયોગી છે કે માણસ એક ઐતિહાસિક અસ્તિત્વ છે. આપણામાંના દરેક, જેમ તે હતા, આપણા પૂર્વજોની ઘણી પેઢીઓના "ખભા પર ઉભા છે". માણસ પૃથ્વી પરના જીવન અને માનવજાતના ભવિષ્ય માટે જવાબદાર છે.
આધુનિક વિશ્વમાં ઘણી બધી અમાનવીય, ક્રૂર, ભયંકર વસ્તુઓ છે. વ્યક્તિના મહત્વને સમજવું, જીવનનો અર્થ સમજવો, યોગ્ય ધ્યેયો પસંદ કરવા, સભાનપણે જીવન માર્ગની પસંદગી કરવી, કઈ સ્થિતિ તમારી નજીક છે તે સમજવું વધુ મહત્વપૂર્ણ છે: હોવું અથવા હોવું ? તે શા માટે જીવવું યોગ્ય છે, અને કોઈ વ્યક્તિને તમારામાં જાળવવા માટે તમારે શું ટાળવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ?
આજે એ સાંભળવું અસામાન્ય નથી કે કોઈ વ્યક્તિ સંકટમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે, તે પોતાના મૃત્યુની તૈયારી કરી રહ્યો છે. તેથી, તે સમજવું ખાસ કરીને મહત્વનું છે કે માનવ જીવન પોતે જ મૂલ્યવાન છે, અને માનવતાની સંભાવના પ્રકૃતિ, સમાજ અને વ્યક્તિના પોતાના આંતરિક વિશ્વ સાથે સુમેળમાં વ્યક્તિના વિકાસમાં રહેલી છે.
યાદ રાખો કે વ્યક્તિ એક ખુલ્લી સિસ્ટમ છે, ઘણા પ્રશ્નોના સ્પષ્ટ જવાબ નથી, પરંતુ માનવ સ્વભાવના રહસ્યોના જવાબો માટે ખૂબ જ શોધ એ વિચારશીલ વ્યક્તિ માટે એક આકર્ષક પ્રવૃત્તિ છે. જો તમને માણસના સારની સમસ્યાઓ, તેના જીવનના અર્થમાં રસ હોય, તો ફિલસૂફોના કાર્યોનો સંદર્ભ લો. પરંતુ, શાશ્વત ફિલોસોફિકલ કોયડાઓ પર પ્રતિબિંબિત કરીને, તમારામાં માનવીના જાળવણી, વિકાસ અને વૃદ્ધિ માટેની વ્યક્તિગત જવાબદારી વિશે ભૂલશો નહીં.
ધ્યાનમાં રાખો કે માનવ વિજ્ઞાન વિજ્ઞાનના વિકાસ માટે એક આશાસ્પદ ક્ષેત્ર છે. તમારી વિવિધ ભેટો અને પ્રતિભાઓ માટે એક સ્થાન છે.

દસ્તાવેજ.

રશિયન ફિલસૂફના કાર્યમાંથી એસ.એલ. ફ્રેન્કા"જીવનનો અર્થ".

... જીવનના અર્થનો પ્રશ્ન દરેક વ્યક્તિના આત્માના ઊંડાણમાં ઉત્તેજના અને ત્રાસ આપે છે. વ્યક્તિ થોડા સમય માટે, અને તે પણ લાંબા સમય માટે, તેના વિશે સંપૂર્ણપણે ભૂલી જઈ શકે છે, માથા પર અથવા આજના રોજિંદા હિતોમાં, જીવન બચાવવાની ભૌતિક ચિંતાઓ, સંપત્તિ, સંતોષ અને ધરતીનું સફળતા વિશે અથવા કોઈપણ અતિવ્યક્તિગત જુસ્સામાં ડૂબી શકે છે. અને "કાર્યો" - રાજકારણમાં, પક્ષોના સંઘર્ષમાં, વગેરે - પરંતુ જીવન પહેલેથી જ એટલું ગોઠવાયેલું છે કે સૌથી મૂર્ખ, ચરબીયુક્ત અથવા આધ્યાત્મિક રીતે સૂતેલી વ્યક્તિ પણ તેને સંપૂર્ણપણે અને કાયમ માટે બાજુએ મૂકી શકતી નથી: અભિગમની અનિવાર્ય હકીકત મૃત્યુ અને તેના અનિવાર્ય આશ્રયદાતાઓ - વૃદ્ધત્વ અને રોગ, મૃત્યુની હકીકત, ક્ષણિક અદ્રશ્ય, આપણા સમગ્ર જીવનના અવિશ્વસનીય ભૂતકાળમાં તેના હિતોના તમામ ભ્રામક મહત્વ સાથે નિમજ્જન - આ હકીકત દરેક વ્યક્તિ માટે વણઉકેલાયેલી બાબતોની પ્રચંડ અને સતત રીમાઇન્ડર છે. , જીવનના અર્થ વિશેના પ્રશ્નને બાજુ પર રાખો. આ પ્રશ્ન "સૈદ્ધાંતિક પ્રશ્ન" નથી, નિષ્ક્રિય માનસિક રમતનો વિષય નથી; આ પ્રશ્ન જીવનનો જ પ્રશ્ન છે, તે એટલો જ ભયંકર છે - અને હકીકતમાં, તીવ્ર જરૂરિયાતમાં ભૂખ સંતોષવા માટે બ્રેડના ટુકડાના પ્રશ્ન કરતાં પણ વધુ ભયંકર છે. ખરેખર, આ આપણને પોષણ આપવા માટે રોટલીનો અને આપણી તરસ છીપાવવા માટે પાણીનો પ્રશ્ન છે. ચેખોવ ક્યાંક એક એવા માણસનું વર્ણન કરે છે કે જેણે આખું જીવન પ્રાંતીય શહેરમાં રોજિંદા હિત સાથે જીવ્યું, અન્ય લોકોની જેમ, જૂઠું બોલ્યું અને ઢોંગ કર્યો, "સમાજમાં ભૂમિકા ભજવી", "વ્યવસાયમાં વ્યસ્ત", નાના કાવતરામાં ડૂબી ગયો અને ચિંતાઓ - અને અચાનક, અણધારી રીતે, એક રાત્રે, ભારે ધબકારા સાથે અને ઠંડા પરસેવો સાથે જાગી જાય છે. શું થયું? કંઈક ભયંકર બન્યું - જીવન પસાર થયું, અને ત્યાં કોઈ જીવન ન હતું, કારણ કે તેમાં કોઈ અર્થ હતો અને નથી!

અને તેમ છતાં, મોટા ભાગના લોકો આ પ્રશ્નને બરતરફ કરવા, તેનાથી છુપાવવા અને આવી "શાહમૃગ નીતિ"માં જીવનની સૌથી મોટી શાણપણ શોધવાનું જરૂરી માને છે.
દસ્તાવેજ માટે પ્રશ્નો અને કાર્યો

ફિલસૂફના મતે જીવનના અર્થનો પ્રશ્ન શા માટે વ્યક્તિને ઉત્તેજિત અને ત્રાસ આપે છે? શા માટે કોઈ આ પ્રશ્નને નકારી શકતું નથી?
જીવનનો અર્થ શોધવાની ઇચ્છા સાથે વ્યક્તિના કયા ગુણો સંકળાયેલા છે?
જીવનના અર્થ અને માનવ મૃત્યુદરનો પ્રશ્ન કેવી રીતે સંબંધિત છે? શા માટે આ પ્રશ્ન "બિન-સૈદ્ધાંતિક" છે? તમે તેનો વ્યવહારિક અભિગમ ક્યાં જુઓ છો?
શું તમે એ.પી. ચેખોવની વાર્તા જાણો છો, જેનો ઉપરોક્ત ભાગનો લેખક ઉલ્લેખ કરે છે?
શા માટે ઘણા લોકો હજુ પણ જીવનના અર્થ વિશેના શાશ્વત પ્રશ્નને બાજુએ રાખવાનું જરૂરી માને છે? "શાહમૃગ નીતિ" ની મર્યાદાઓ શું છે?

સ્વ-પરીક્ષણ માટે પ્રશ્નો.

શા માટે, માણસના સારને સંબોધતા, આપણે પૂછીએ છીએ કે માણસ શું છે, અને માણસ કોણ નથી?
એન્થ્રોપોજેનેસિસના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ માટે કયા સિદ્ધાંતોએ પાયો નાખ્યો? તેમની મુખ્ય સામગ્રીનું વર્ણન કરો.
આધુનિક પ્રકારની વ્યક્તિની રચનાના મુખ્ય તબક્કાઓને વિસ્તૃત કરો.
સંસ્કૃતિના સર્જક અને વાહક તરીકે માણસનો સાર શું છે?
વ્યક્તિના મુખ્ય (આવશ્યક) વિશિષ્ટ લક્ષણો શું છે?
માનવ વિકાસના પરિબળોની યાદી બનાવો જે ફક્ત સમાજમાં જ શક્ય છે. તમે પાઠ્યપુસ્તકની સૂચિમાં શું ઉમેરી શકો છો?
જીવનનો અર્થ નક્કી કરવા માટેના મુખ્ય અભિગમોનું વર્ણન કરો.
માણસના અભ્યાસમાં કઈ સમસ્યાઓ શાશ્વતને આભારી હોઈ શકે છે, અને કઈ - વાસ્તવિક માટે?

કાર્યો.

એક વ્યવસ્થિત કોષ્ટક બનાવો "ફિલસૂફોના મંતવ્યોમાં માનવ જીવનનો અર્થ અને હેતુ." જો તમે ઈચ્છો તો, તમે આ શાશ્વત પ્રશ્નનો જવાબ શોધી રહેલા વૈજ્ઞાનિકોના નામોની સૂચિને પૂરક બનાવી શકો છો. જરૂરી માહિતી માટે, ફિલોસોફિકલ ડિક્શનરીનો સંદર્ભ લો, ફિલસૂફી પરના પાઠ્યપુસ્તકો, ઇન્ટરનેટ પર જુઓ.
I. I. Mechnikov ના નીચેના વિધાનનો ફિલોસોફિકલ અર્થ શું છે: “માળી અથવા પશુપાલક છોડ અથવા પ્રાણીઓ કે જેઓ તેમને કબજે કરે છે તેમની પ્રકૃતિ પહેલાં અટકતા નથી, પરંતુ જરૂરિયાત મુજબ તેમને સુધારે છે. એ જ રીતે, એક વૈજ્ઞાનિક-ફિલોસોફરે આધુનિક માનવ સ્વભાવને અવિશ્વસનીય વસ્તુ તરીકે જોવો જોઈએ નહીં, પરંતુ લોકોના ભલા માટે તેને બદલવો જોઈએ? આ દૃષ્ટિકોણ માટે તમારું વલણ શું છે?
તમે એ હકીકતને કેવી રીતે સમજાવશો કે ઘણા કુદરતી વૈજ્ઞાનિકો, ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાં તેમના અભ્યાસ સાથે, માનવ સ્વભાવ પરના સામાન્ય દાર્શનિક પ્રતિબિંબ તરફ વળ્યા? પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્ર સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે?
માણસનો અભ્યાસ કરતા વિજ્ઞાનમાંના એકનો અહેવાલ તૈયાર કરો. આવા સંદેશ માટે યોજના સૂચવો, શ્રોતાઓ માટે પ્રશ્નો ઘડવો.

જ્ઞાનીઓના વિચારો.

"માણસને શરમજનક પ્રાણી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે."

વી.એસ. સોલોવ્યોવ (1853-1900), રશિયન ફિલસૂફ

અંતિમ ભાગ.

વિદ્યાર્થીઓના પ્રતિભાવોનું મૂલ્યાંકન.
હોમવર્ક: વાંચો §3 "માનવ પ્રકૃતિ" (pp. 28-35); સાથે કાર્યો પૂર્ણ કરો 35.

માનવ વિકાસના તબક્કા. વ્યક્તિ બનવાની પ્રક્રિયા તરીકે શિક્ષણ શા માટે માનવ પ્રક્રિયાની કોઈ સામાન્ય સમજ નથી

તાજેતરની એન્ટ્રીઓ