रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म से अलग है, लेकिन हर कोई इस सवाल का जवाब नहीं देगा कि ये अंतर वास्तव में क्या हैं। प्रतीकात्मकता में, और अनुष्ठान में, और हठधर्मिता में चर्चों के बीच मतभेद हैं।

1. विभिन्न क्रॉस


कैथोलिक और रूढ़िवादी प्रतीकों के बीच पहला बाहरी अंतर क्रॉस और क्रूस की छवि से संबंधित है। यदि प्रारंभिक ईसाई परंपरा में 16 प्रकार के क्रॉस आकार थे, तो आज परंपरागत रूप से एक चार-तरफा क्रॉस कैथोलिक धर्म से जुड़ा हुआ है, और एक आठ-नुकीला या छह-नुकीला क्रॉस रूढ़िवादी के साथ जुड़ा हुआ है।

क्रॉस पर टैबलेट पर शब्द समान हैं, केवल भाषाएं अलग हैं, जिसमें शिलालेख "नासरत के यीशु, यहूदियों के राजा। कैथोलिक धर्म में, यह लैटिन है: INRI। कुछ पूर्वी चर्चों में, ग्रीक संक्षिप्त नाम INBI का उपयोग ग्रीक पाठ Ἰησοῦς ὁ αζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων से किया जाता है।

रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च लैटिन संस्करण का उपयोग करता है, और रूसी और चर्च स्लावोनिक संस्करणों में, संक्षिप्त नाम I.Н.Ц.I जैसा दिखता है।

दिलचस्प बात यह है कि निकॉन के सुधार के बाद ही रूस में इस वर्तनी को मंजूरी दी गई थी, इससे पहले टैबलेट पर अक्सर "किंग ऑफ ग्लोरी" लिखा जाता था। इस वर्तनी को पुराने विश्वासियों द्वारा संरक्षित किया गया था।

नाखूनों की संख्या अक्सर रूढ़िवादी और कैथोलिक क्रूस पर भी भिन्न होती है। कैथोलिक के पास तीन हैं, रूढ़िवादी के पास चार हैं।

दो चर्चों में क्रॉस के प्रतीकवाद के बीच सबसे बुनियादी अंतर यह है कि कैथोलिक क्रॉस पर मसीह को अत्यंत स्वाभाविक रूप से चित्रित किया गया है, घाव और खून के साथ, कांटों का ताज पहने हुए, शरीर के वजन के नीचे हथियार लटके हुए हैं, जबकि रूढ़िवादी क्रूस पर मसीह की पीड़ा के कोई प्राकृतिक निशान नहीं हैं, उद्धारकर्ता की छवि मृत्यु पर जीवन की जीत, शरीर पर आत्मा को दर्शाती है।

2. उनका बपतिस्मा अलग तरह से क्यों किया जाता है?

कैथोलिक और रूढ़िवादी के अनुष्ठान भाग में कई अंतर हैं। इस प्रकार, क्रॉस का चिन्ह बनाने में स्पष्ट अंतर हैं। रूढ़िवादी को दाएं से बाएं, कैथोलिकों को बाएं से दाएं बपतिस्मा दिया जाता है।

कैथोलिक क्रॉस आशीर्वाद के मानदंड को 1570 में पोप पायस वी द्वारा अनुमोदित किया गया था "वह जो खुद को आशीर्वाद देता है ... अपने माथे से अपनी छाती तक और अपने बाएं कंधे से अपने दाहिने ओर एक क्रॉस बनाता है।"

रूढ़िवादी परंपरा में, क्रॉस के चिन्ह को करने का मानदंड डबल और ट्रिपल उंगलियों के संदर्भ में बदल गया, लेकिन चर्च के नेताओं ने निकॉन के सुधार से पहले और बाद में दाएं से बाएं बपतिस्मा लेने की आवश्यकता के बारे में लिखा।

कैथोलिक आमतौर पर "प्रभु यीशु मसीह के शरीर पर अल्सर" के संकेत के रूप में सभी पांच उंगलियों से खुद को पार करते हैं - दो हाथों पर, दो पैरों पर, एक भाले से। रूढ़िवादी में, निकोन के सुधार के बाद, तीन अंगुलियों को स्वीकार किया जाता है: तीन अंगुलियों को एक साथ जोड़ दिया जाता है (ट्रिनिटी का प्रतीकवाद), हथेली के खिलाफ दो अंगुलियों को दबाया जाता है (मसीह के दो स्वरूप - दिव्य और मानव। रोमानियाई चर्च में, ये दो अंगुलियों की व्याख्या आदम और हव्वा के प्रतीक के रूप में की जाती है, जो ट्रिनिटी में गिरती है)।

3. संतों के अतिदेय गुण


अनुष्ठान भाग में स्पष्ट अंतर के अलावा, दो चर्चों की मठवासी व्यवस्था में, आइकनोग्राफी की परंपराओं में, रूढ़िवादी और कैथोलिकों में हठधर्मिता के संदर्भ में बहुत अंतर हैं।

इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च संतों के अतिदेय गुणों पर कैथोलिक शिक्षण को मान्यता नहीं देता है, जिसके अनुसार महान कैथोलिक संत, चर्च के डॉक्टरों ने "अतिदेय अच्छे कर्मों" का एक अटूट खजाना छोड़ दिया, ताकि पापी इसका उपयोग कर सकें उनके उद्धार के लिए इससे धन।

इस खजाने से धन का प्रबंधक कैथोलिक चर्च और व्यक्तिगत रूप से Pontifex है।

पापी के परिश्रम के आधार पर, पोंटिफ खजाने से धन ले सकता है और उन्हें पापी व्यक्ति को प्रदान कर सकता है, क्योंकि एक व्यक्ति के पास मोक्ष के लिए अपने स्वयं के अच्छे कर्मों के लिए पर्याप्त नहीं है।

"सुपर-ड्यू मेरिट" की अवधारणा सीधे "भोग" की अवधारणा से संबंधित है, जब कोई व्यक्ति भुगतान की गई राशि के लिए अपने पापों के लिए सजा से मुक्त हो जाता है।

4. पोप अचूकता

19वीं शताब्दी के अंत में, रोमन कैथोलिक चर्च ने पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की। उनके अनुसार, जब पोप (चर्च के प्रमुख के रूप में) विश्वास या नैतिकता से संबंधित अपने सिद्धांत को निर्धारित करते हैं, तो उनके पास अचूकता (अचूकता) होती है और त्रुटि की संभावना से सुरक्षित होती है।

यह सैद्धान्तिक अचूकता प्रेरितिक उत्तराधिकार के आधार पर प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी के रूप में पोप को दी गई पवित्र आत्मा का उपहार है, और यह उनकी व्यक्तिगत पापहीनता पर आधारित नहीं है।

सार्वभौमिक चर्च में पोंटिफ के अधिकार क्षेत्र के "साधारण और तत्काल" अधिकार के दावे के साथ, 18 जुलाई, 1870 को पादरी एटर्नस के हठधर्मी संविधान में आधिकारिक तौर पर हठधर्मिता की घोषणा की गई थी।

पोप ने अपने अधिकार का इस्तेमाल केवल एक बार कैथेड्रल के बाहर एक नए सिद्धांत की घोषणा करने के लिए किया: 1950 में, पोप पायस XII ने धन्य वर्जिन मैरी की मान्यता की हठधर्मिता की घोषणा की। अचूकता की हठधर्मिता की पुष्टि द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में लुमेन जेंटियम चर्च के हठधर्मी संविधान में की गई थी।

न तो पोप की अचूकता की हठधर्मिता और न ही वर्जिन मैरी के उदगम की हठधर्मिता को रूढ़िवादी चर्च द्वारा स्वीकार किया गया था। इसके अलावा, रूढ़िवादी चर्च वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को नहीं पहचानता है।

5. शुद्धिकरण और परीक्षा

मृत्यु के बाद मानव आत्मा क्या करती है, इसकी समझ भी रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में भिन्न है। कैथोलिक धर्म में, शुद्धिकरण के बारे में एक हठधर्मिता है - एक विशेष अवस्था जिसमें मृतक की आत्मा स्थित होती है। रूढ़िवादी शुद्धिकरण के अस्तित्व से इनकार करते हैं, हालांकि यह मृतकों के लिए प्रार्थना की आवश्यकता को पहचानता है।

रूढ़िवादी में, कैथोलिक धर्म के विपरीत, हवाई परीक्षाओं का एक सिद्धांत है, बाधाएं जिसके माध्यम से प्रत्येक ईसाई की आत्मा को एक निजी परीक्षण के लिए भगवान के सिंहासन के रास्ते से गुजरना होगा।

दो देवदूत इस मार्ग पर आत्मा का मार्गदर्शन करते हैं। प्रत्येक परीक्षा, जिसकी संख्या 20 है, राक्षसों द्वारा नियंत्रित होती है - अशुद्ध आत्माएं जो आत्मा को नरक में ले जाने की कोशिश कर रही हैं। सेंट के शब्दों में। Theophan the Recluse: "होशियार लोगों को परीक्षा का विचार कितना भी जंगली क्यों न लगे, लेकिन उन्हें टाला नहीं जा सकता।" कैथोलिक चर्च परीक्षा के सिद्धांत को मान्यता नहीं देता है।

रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच प्रमुख हठधर्मी अंतर "फिलिओक" (अव्य। फिलियोक - "और बेटा") है - पंथ के लैटिन अनुवाद के अलावा, जिसे ग्यारहवीं शताब्दी में पश्चिमी (रोमन) चर्च द्वारा अपनाया गया था। ट्रिनिटी की हठधर्मिता: पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि "पिता और पुत्र से।"

पोप बेनेडिक्ट VIII ने 1014 में पंथ में "फिलिओक" शब्द को शामिल किया, जिसने रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों की ओर से आक्रोश का तूफान पैदा कर दिया।

यह फिलीओक था जो "ठोकर" बन गया और 1054 में चर्चों के अंतिम विभाजन का कारण बना।

इसे अंततः तथाकथित "एकीकृत" परिषदों - ल्योंस (1274) और फेरारा-फ्लोरेंटाइन (1431-1439) में अनुमोदित किया गया था।

आधुनिक कैथोलिक धर्मशास्त्र में, विचित्र रूप से पर्याप्त, फिलीओक के प्रति दृष्टिकोण बहुत बदल गया है। इसलिए, अगस्त 6, 2000 को, कैथोलिक चर्च ने घोषणा "डोमिनस आईसस" ("प्रभु यीशु") प्रकाशित की। इस घोषणा के लेखक कार्डिनल जोसेफ रत्ज़िंगर (पोप बेनेडिक्ट सोलहवें) थे।

इस दस्तावेज़ में, पहले भाग के दूसरे पैराग्राफ में, बिना फिलीओक के पंथ का पाठ दिया गया है: "एट इन स्पिरिटम सैंक्टम, डोमिनम एट विविफिकैंटम, क्यूई एक्स पैट्रे प्रोसीडिट, क्यूई कम पेट्रे एट फिलियो सिमुल एडॉरेट एट कॉन्ग्लोरिफिकटूर, क्यूई लोकुटस इस्ट प्रति भविष्यवक्ता"। ("और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाला प्रभु, जो पिता से निकलता है, जो पिता और पुत्र के साथ, पूजा और महिमा के लिए है, जो भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बोलते थे।")

इस घोषणा के बाद कोई आधिकारिक, समझौतापूर्ण निर्णय नहीं लिया गया, इसलिए फिलीओक के साथ स्थिति समान बनी हुई है।

ऑर्थोडॉक्स चर्च और कैथोलिक चर्च के बीच मुख्य अंतर यह है कि ऑर्थोडॉक्स चर्च का मुखिया जीसस क्राइस्ट है, कैथोलिक धर्म में चर्च का नेतृत्व जीसस क्राइस्ट के विकर, इसके दृश्य प्रमुख (विकारियस क्रिस्टी), रोम के पोप द्वारा किया जाता है।

चर्च पर पोप की शक्ति के सिद्धांत के बाद, कैथोलिक धर्म को रूढ़िवादी से अलग करने के बाद, पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के वंश का सिद्धांत दूसरा सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है। रूढ़िवादी द्वारा स्वीकार किए गए पंथ के विपरीत, जो केवल "पिता से" पवित्र आत्मा के वंश की घोषणा करता है (मेरा मानना ​​​​है ... "पवित्र आत्मा में ... पिता से आगे बढ़ना"), कैथोलिकों ने जोड़ा "और पुत्र" आठवें सदस्य के पाठ में, जो परिचय देता है • प्रतीक एक विकृति है जिसका गहरा हठधर्मी अर्थ है। लैटिन में, "और बेटा" के लिए शब्द "फिलिओक" ("फिलिओक") की तरह लगते हैं। यह शब्द व्यापक रूप से पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत को निरूपित करने के लिए उपयोग किया जाता है।

फिलियोक सिद्धांत का हठधर्मी सार

पंथ, चर्च के विश्वास के एक संक्षिप्त स्वीकारोक्ति के रूप में, चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन में कब्जा कर लिया और आज भी एक असाधारण महत्वपूर्ण महत्व पर कब्जा करना जारी रखता है।

ऐतिहासिक रूप से, पंथ कैटेचुमेन की तैयारी से उत्पन्न हुआ, अर्थात्, बपतिस्मा के संस्कार के लिए चर्च में प्रवेश करने की तैयारी करने वाले नए धर्मान्तरित। प्रत्येक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को इसे पढ़ना था और इस तरह अपना विश्वास व्यक्त करना था। सदस्यों, अर्थात्, प्रतीक के घटक भागों का दोहरा अर्थ था: एक ओर, उन्होंने रहस्योद्घाटन की सच्चाई का संकेत दिया, जिसे विश्वासियों को विश्वास के एक लेख के रूप में स्वीकार करना चाहिए था, और दूसरी ओर, उन्होंने रक्षा की उन्हें किसी भी विधर्म से जिसके खिलाफ उन्हें निर्देशित किया गया था।

77 प्रतीक शब्द ग्रीक है, अनुवाद में इसका अर्थ है कि जो एकजुट होता है, इकट्ठा होता है, एक साथ रखता है। "पंथ में उन सभी सत्यों को "समाहित" किया जाता है, जैसा कि चर्च जानता है और मानता है, एक व्यक्ति के लिए, उसके जीवन की पूर्णता के लिए आवश्यक है मसीह में, पाप से मुक्ति और आत्मिक मृत्यु के लिए।

पहली तीन शताब्दियों में, यरूशलेम, अलेक्जेंड्रिया, कैसरिया, अन्ताकिया, रोम, एक्विलिया के प्रत्येक महत्वपूर्ण स्थानीय चर्च का अपना बपतिस्मात्मक पंथ था। एक और अविभाज्य विश्वास की अभिव्यक्ति के रूप में आत्मा में समान होने के कारण, वे अक्षर में भिन्न थे, लगभग हर विशेषता कुछ गलत धारणाओं के खंडन से जुड़ी थी जो उन जगहों पर मौजूद थीं जहां इस या उस प्रतीक का उपयोग किया गया था। इन प्रतीकों में से, सेंट का प्रतीक। तीसरी शताब्दी के एक विद्वान बिशप ग्रेगरी द वंडरवर्कर, परम पवित्र ट्रिनिटी के सभी व्यक्तियों की पूर्ण समानता के व्यक्तिगत गुणों के सिद्धांत की व्याख्या करते हैं।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में, जब एरियन विधर्म व्यापक हो गया, केवल एक प्राणी के रूप में ईश्वर के पुत्र की मान्यता के माध्यम से ईसाई सिद्धांत की नींव को कमजोर कर दिया, और जब विधर्मियों ने रूढ़िवादी के मॉडल पर अपने स्वयं के प्रतीकों को प्रकाशित करना शुरू किया , एक सामान्य कलीसिया को एक ही पंथ का निर्माण करने की आवश्यकता पड़ी। यह कार्य Nicaea में प्रथम विश्वव्यापी परिषद (325) में पूरा किया गया था, जिसने अपना ओरोस जारी किया - इसका "एक हठधर्मी प्रकृति का संदेश। इस ओरोस में, सिजेरियन या जेरूसलम चर्च के प्राचीन बपतिस्मात्मक प्रतीकों के आधार पर संकलित, शब्दांकन पिता के साथ पुत्र की निरंतरता के बारे में पेश किया गया था। यहाँ इसका पाठ है:

"हम एक ईश्वर पिता, सर्वशक्तिमान, दृश्यमान और अदृश्य सब कुछ के निर्माता में विश्वास करते हैं। और एक प्रभु यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, पिता से पैदा हुए, एकमात्र भिखारी, जो कि सार से है पिता, ईश्वर से ईश्वर, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे ईश्वर से सच्चे ईश्वर की उत्पत्ति - बिना सृजित, पिता के साथ निरंतर, जिसके माध्यम से स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में सब कुछ हुआ। हमारे लिए पुरुषों के लिए और हमारे लिए हमारे लिए उद्धार, वह उतरा और देहधारण किया, मनुष्य बन गया, पीड़ित हुआ और तीसरे दिन फिर से जी उठा, स्वर्ग में चढ़ गया और जीवितों और मृतकों का न्याय करने आ रहा है। और पवित्र आत्मा में।"

पंथ, जिसे रूढ़िवादी चर्च आज तक उपयोग करता है, मूल रूप से इस "नीसीन" विश्वास की अभिव्यक्तियों में से एक था (निकेन विश्वास की इस प्रस्तुति की एक विशिष्ट विशेषता मसीह की दिव्यता का विस्तृत स्वीकारोक्ति थी), जिसे 370 के बाद संकलित किया गया था। बपतिस्मात्मक एंटिओकियो-जेरूसलम प्रतीकों से। तब लिटर्जिकल सिंबल को परिष्कृत किया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल (ज़ारग्रेड) में दूसरी पारिस्थितिक परिषद (381) के पिता द्वारा अपनाया गया, इस प्रकार, निकेन-त्सारेग्राद (या निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपल) पंथ का नाम था इसके पीछे स्थापित।

78. इसके बाद, यह पंथ पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों में फैल गया। अंत में, तृतीय विश्वव्यापी परिषद (431) ने अपने 7वें नियम द्वारा निर्णय लिया कि यह प्रतीक हमेशा के लिए अहिंसक रहेगा: "किसी को भी किसी अन्य विश्वास का उच्चारण, लेखन या रचना करने की अनुमति न दें ..."

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, मौन अभ्यास के क्रम में, निकेन-त्सारेग्राद प्रतीक उन दोनों में स्वीकार किया जाता है जो सेवानिवृत्त हो चुके हैं और जो यूनिवर्सल चर्च - मोनोफिसाइट और नेस्टोरियन चर्च से अलग हो गए हैं।

डेढ़ हजार से अधिक वर्षों के लिए, निकेनो-त्सारेग्रैडस्काया स्वीकारोक्ति वास्तव में सार्वभौमिक पंथ रहा है, जिसे हर मुकदमे में गाया या पढ़ा जाता है, और विश्वास, हठधर्मिता और प्रतीकात्मक ग्रंथों के बाद के सभी स्वीकारोक्ति को इसकी व्याख्या करने, संरक्षित करने के लिए बुलाया गया था। इसे त्रुटियों से और, आवश्यकतानुसार, इसे प्रकट करें। अर्थ।

आज, रूढ़िवादी चर्च के लिए, निकेने-त्सारेग्रेड पंथ उतना ही आधुनिक और महत्वपूर्ण है जितना कि विश्वव्यापी परिषदों की अवधि के दौरान, सभी विश्वासियों के लिए अनिवार्य, पूरे चर्च की पूर्णता की आवाज के अलावा बदला या पूरक नहीं किया जा सकता है, कि पारिस्थितिक परिषद में है।

पिता से पवित्र आत्मा के वंश के बारे में रूढ़िवादी चर्च द्वारा दावा किया गया सिद्धांत पवित्र शास्त्र द्वारा पुष्टि की गई सच्चाई पर चढ़ता है। प्रभु यीशु मसीह ने शिष्यों के साथ एक विदाई वार्तालाप में गवाही दी: "सत्य की आत्मा पिता से निकलती है (जॉन 15, 26)। यह पवित्र आत्मा के जुलूस में केवल पिता की ओर से विश्वास है जिसे विश्वव्यापी द्वारा घोषित किया गया था। निकेनो-त्सारेग्रेड पंथ में चर्च। पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुसार, प्रतीक के पाठ का कुछ विस्तार करना, इस प्रकार कहा जा सकता है: चर्च सिखाता है कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र के साथ है, अर्थात, इसमें पिता और पुत्र के समान सार है (इसे अपने आप में विनियोजित किए बिना), कि वह पिता से आगे बढ़ता है, जो कि उसके अकेले से अपने हाइपोस्टेटिक होने को प्राप्त करता है, और पुत्र पर टिकी हुई है, पुत्र द्वारा दुनिया में भेजा जाता है ("द कम्फर्ट स्पिरिट, मैं उसे आपके पास पिता की ओर से भेजूंगा"), पुत्र के माध्यम से हमें चर्च में सिखाया जाता है और इसे पिता की आत्मा और पुत्र की आत्मा दोनों कहा जाता है।

79 रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा स्वीकार किए गए पवित्र आत्मा और पिता और पुत्र के दोहरे पूर्व-शाश्वत जुलूस का सिद्धांत पश्चिम में उत्पन्न हुआ। इस शिक्षण की जड़ें धन्य ऑगस्टाइन (5वीं शताब्दी) में पाई जा सकती हैं, जो पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों के लिए सामान्य दिव्य सार की एकता पर बल देते हुए, पिता की व्यक्तिगत संपत्ति के महत्व को कम करने के लिए इच्छुक थे और ट्रिनिटेरियन वन-मैन कमांड, एक पिता द्वारा किया जाता है। शब्द "फिलिओक" पहली बार 6 वीं शताब्दी में और तीसरी शताब्दी में स्पेन में पंथ में पेश किया गया था। यह फ्रैंक्स की शक्ति में फैल गया।

रोमन कैथोलिक चर्च ने 15 वीं शताब्दी में "फिलिओक" के सिद्धांत के अंतिम गठन को पूरा किया, हालांकि, चर्च के पवित्र पिताओं में सबसे गहरा पैट्रिआर्क फोटियस द्वारा दिए गए इस सिद्धांत की हठधर्मिता के आकलन के रूप में पहचाना जाना चाहिए। कॉन्स्टेंटिनोपल के अपने जिला पत्र (867) में। काफी हद तक, इस सिद्धांत की बाद की सभी आलोचनाएं उनके द्वारा तैयार किए गए तर्कों पर आधारित हैं।

फोटियस फिलीओक के खिलाफ तर्क के चार समूह देता है:

वह पवित्र ट्रिनिटी की कमान की एकता के विचार से पहला समूह प्राप्त करता है। सेंट फोटियस लिखते हैं, "फिलिओक परिचय देता है," ट्रिनिटी में दो सिद्धांत: पुत्र और आत्मा-पिता के लिए, और आत्मा-पुत्र के लिए भी। इसके द्वारा, ट्रिनिटी की एक-व्यक्ति की आज्ञा सीधे द्वैतवाद में हल हो जाती है , और बहुदेववाद में आगे के निष्कर्ष में। अर्थात्, यदि पिता पुत्र का कारण है, और पुत्र, पिता के साथ, आत्मा का कारण है, तो आत्मा चौथे व्यक्ति को क्यों नहीं उत्पन्न करता है, और यह चौथा पाँचवाँ, और इसी तरह बुतपरस्त बहुदेववाद तक, "अर्थात, गैरबराबरी में कमी का उपयोग यहाँ किया गया है। "पवित्र आत्मा के व्यक्ति के संबंध में," फोटियस आगे लिखता है, "निम्नलिखित अस्वीकार्य निष्कर्ष प्राप्त होता है: जैसा कि दो कारणों से उठाया जा रहा है। पवित्र आत्मा जटिल होना चाहिए" (सामान्य चर्च शिक्षण के विपरीत की सादगी के बारे में देवत्व - एम. के.)।

80. तर्कों का दूसरा समूह पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के गुणात्मक पहलू के विश्लेषण के बाद आता है। "यदि यह जुलूस सिद्ध है (और यह सिद्ध है, क्योंकि सिद्ध परमेश्वर, सिद्ध परमेश्वर की ओर से है - एम. के.),पुत्र का यह जुलूस व्यर्थ और व्यर्थ है, क्योंकि यह आत्मा के अस्तित्व में कुछ भी नहीं ला सकता है। पुत्र से आत्मा का जुलूस या तो पिता के जुलूस के समान हो सकता है, या इसके विपरीत हो सकता है। लेकिन पहले मामले में, व्यक्तिगत संपत्तियों को सामान्यीकृत किया जाएगा, केवल धन्यवाद जिसके लिए ट्रिनिटी को ट्रिनिटी के रूप में जाना जाता है, दूसरे मामले में, माने और मार्सीन की विधर्म हमारे सामने जीवन में आते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, मानेस मनिचैवाद नामक सिद्धांत के संस्थापक हैं, और मार्सीन नोस्टिक विधर्मियों के प्रतिनिधि हैं। वे द्वैतवाद से एकजुट हैं, अर्थात्, दो सिद्धांतों (प्रकाश और अंधेरे) की मान्यता, समान रूप से दुनिया के अस्तित्व में अंतर्निहित है। सेंट फोटियस यहां इन विधर्मियों को याद करते हैं क्योंकि अगर हम इस तर्क को स्वीकार करते हैं कि पुत्र से जुलूस पिता के जुलूस के विपरीत है, तो, उसके गुण विपरीत होने चाहिए। यदि पिता के जुलूस में प्रकाश की संपूर्णता, दैवीय पूर्णताएं हैं, तो पुत्र से जुलूस, विपरीत के रूप में, सीधे विपरीत विशेषताएं होनी चाहिए, अर्थात, दो सिद्धांतों को भगवान के अस्तित्व में पेश किया जाता है - सिद्धांत के साथ प्रकाश का और अंधकार का सिद्धांत। निष्कर्ष स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य है, आधार की अस्वीकृति को मजबूर कर रहा है - "फिलिओक" का सिद्धांत।

आपत्तियों का तीसरा समूह इस तथ्य पर आधारित है कि "फिलिओक" तीन हाइपोस्टेसिस के व्यक्तिगत गुणों के मात्रात्मक सामंजस्य का उल्लंघन करता है और इस तरह व्यक्तियों (या हाइपोस्टेसिस) को एक दूसरे के साथ असमान निकटता में रखता है। पुत्र की निजी संपत्ति पिता से जन्म है। पवित्र आत्मा की संपत्ति पिता से जुलूस है। यदि, तथापि, वे कहते हैं कि आत्मा भी पुत्र से निकलती है, तो आत्मा पुत्र से अधिक व्यक्तिगत गुणों में पिता से भिन्न होगी। और, इसलिए, यह पुत्र की तुलना में पिता के अस्तित्व से आगे खड़ा होगा, जो मकिदुनिया के विधर्म की ओर ले जाता है।

मैसेडोनिया, या दुखोबोरिज्म का विधर्म, इस तथ्य में निहित है कि पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैसिस को पिता के हाइपोस्टैसिस के संबंध में एक अधीनस्थ स्थिति में रखा गया था। यह विधर्म एक भिन्नता थी, या बल्कि एरियनवाद का एक और संशोधन था। एरियन ने ईश्वर के पुत्र के हाइपोस्टैसिस को एक अधीनस्थ स्थिति में रखा। प्रथम विश्वव्यापी परिषद (325) में इस विधर्म की निंदा की गई थी, और द्वितीय विश्वव्यापी परिषद (381) में दुखोबोरिज्म की निंदा की गई थी। और फोटियस बताते हैं कि फिलीओक के तर्क इस विधर्म के पुनरुत्थान की ओर ले जाते हैं।

81 आपत्तियों का चौथा और अंतिम समूह सेंट फोटियस पवित्र ट्रिनिटी के सामान्य और व्यक्तिगत गुणों के विरोध से निकला है - पिता और पुत्र से आत्मा की जुलूस को सामान्य या व्यक्तिगत गुणों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। "यदि आत्मा का उत्पादन एक सामान्य संपत्ति है, तो यह भी स्वयं आत्मा से संबंधित होना चाहिए, अर्थात आत्मा को स्वयं से आना चाहिए, इस कारण का कारण और उत्पाद दोनों होना चाहिए।" सेंट फोटियस लिखते हैं कि बुतपरस्त मिथकों ने भी इसका आविष्कार नहीं किया था, जिसका अर्थ है कि यह एक स्पष्ट आंतरिक विरोधाभास है। इसके अलावा, यदि यह एक निजी संपत्ति है, तो कौन सा व्यक्ति? "अगर मैं कहूं कि यह पिता की संपत्ति है, तो वे (लैटिन - एम.के.)अपने नए सिद्धांत को त्याग देना चाहिए", क्योंकि अगर यह पिता की व्यक्तिगत संपत्ति है, तो आपको बस "फिलिओक" को पार करने और पंथ को स्वीकार करने की आवश्यकता है जैसा कि इस प्रविष्टि से पहले था। "यदि यह पुत्र की संपत्ति है, फिर उन्हें क्यों नहीं पता चला कि वे केवल पुत्र के लिए आत्मा के निर्माण को पहचानते हैं, लेकिन इसे पिता से दूर ले जाते हैं?" यहां सेंट फोटियस इस बात पर जोर देना चाहता है कि कुछ के रूप में इंट्रा-ट्रिनिटेरियन गुणों के साथ काम करना अस्वीकार्य है तार्किक श्रेणियों के प्रकार, अर्थात्, मनमाने ढंग से स्थानांतरित करने के लिए, इस या उस धार्मिक या निकट-धार्मिक राय को खुश करने के लिए, एक हाइपोस्टैसिस से दूसरे में आगे बढ़ने की अवधारणा। वह लिखते हैं कि यदि कोई इस मार्ग का अनुसरण करता है, तो यह तर्क दिया जा सकता है कि यह वह पुत्र नहीं है जो पिता से पैदा हुआ है, लेकिन पिता पुत्र से है। वह निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता है: "लेकिन अगर आत्मा के जुलूस को सामान्य या व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है, तो ट्रिनिटी में कोई नहीं है पवित्र आत्मा का जुलूस बिल्कुल।

सेंट फोटियस द्वारा दिए गए ये तर्क, निश्चित रूप से, समझने में आसान नहीं हैं। लेकिन उन पर ध्यान देना और उन्हें गंभीरता से लेना महत्वपूर्ण है। ठीक है क्योंकि रूढ़िवादी विश्वास का हठधर्मिता अनुभव पवित्रता और तपस्या का आधार होना चाहिए, पश्चिमी स्वीकारोक्ति के साथ विवाद में किसी को रूढ़िवादी के संबंध में कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट द्वारा लाए गए ऐतिहासिक अन्याय के तथ्यों पर भरोसा नहीं करना चाहिए, या, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत पश्चिमी स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों की अशुद्धता, विशेष रूप से रोमन लोगों में हेटेरोडॉक्सी में निहित हठधर्मिता से आगे बढ़ना आवश्यक है। और सेंट फोटियस द्वारा उद्धृत तर्क फिलीओक के विनाशकारी परिणामों के बारे में उनकी बहुत गहरी हठधर्मी जागरूकता की गवाही देते हैं।

फोटियस के कुख्यात मामले के बाद के वर्षों में, "फिलिओक" का सिद्धांत बार-बार कैथोलिक और रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों के बीच विवाद का विषय था।

लियोन्स की दूसरी यूनीएट काउंसिल (1274) के बाद के वर्षों में, लैटिनोफाइल्स द्वारा देशभक्ति के ग्रंथों की गलत व्याख्या की गई थी। साइप्रस के पैट्रिआर्क ग्रेगरी II (1283-1289), कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, ने अर्थ को अच्छी तरह से स्पष्ट किया: "आत्मा का पिता से उसका पूर्ण अस्तित्व है, यही एकमात्र कारण है जिससे वह अपने पुत्र के साथ अपने तरीके से आगे बढ़ता है, एक साथ पुत्र के माध्यम से, उसके माध्यम से और उससे चमकते समय प्रकट होता है, जैसे प्रकाश सूर्य से किरण के साथ आता है, चमकता है और इसके माध्यम से और इसके साथ, और यहां तक ​​​​कि इसमें से भी प्रकट होता है ... यह स्पष्ट है कि जब कुछ कहते हैं कि पवित्र आत्मा दोनों से, अर्थात् पिता और पुत्र से, या पिता से पुत्र के माध्यम से, या कि वह प्रकट होता है, या चमकता है, या आगे बढ़ता है, या दोनों के सार से मौजूद है, तो यह सब नहीं है इसका मतलब है कि वे स्वीकार करते हैं कि पवित्र आत्मा का अस्तित्व पुत्र से उसी तरह निकलता है जैसे पिता से .. एक या दूसरे (अर्थात न तो प्रकाश और न ही पानी) के होने का कारण ये दो चीजें हैं (एक किरण या एक नदी) वास्तव में, पानी उस स्रोत से मौजूद है जहां से इसे डाला जाता है अयत्स्य, विद्यमान; और प्रकाश सूर्य से होता है, जहां से वह अपना तेज पाकर किरण के साथ चमकता है, और उसके माध्यम से आगे बढ़ता है।

चाल्सीडॉन की परिषद के महान कार्य में, जिसकी 1500 वीं वर्षगांठ हमने हाल ही में मनाई, एक पक्ष है जिस पर ध्यान दिया जाना चाहिए: यह पूर्व और पश्चिम के बीच हठधर्मिता की अभिव्यक्ति है, जो पोप लियो के प्रसिद्ध टॉमोस के लिए धन्यवाद प्राप्त किया। महान। यह स्वीकारोक्ति, जिसने प्रेरित पतरस के दर्शन के अधिकार के योग्य उन्नयन को संभव बनाया, जो कि सरलीकृत के लिए पूर्व प्रशंसा के परिष्कृत दिमागों की ओर से हुआ, लेकिन क्रिस्टोलॉजी, पश्चिमी धर्मशास्त्र के सबसे बड़े रहस्य को आत्मसात कर लिया। रोमन चर्च की महिमा, जो तब अपने चारों ओर ईसाई दुनिया को एकजुट करने में कामयाब रही।

लेकिन बाद में किस वजह से हठधर्मिता टूट गई?

इस निबंध में, हम ऐतिहासिक सेटिंग और धार्मिक समस्याओं को निर्धारित करने का प्रयास करेंगे जिसमें पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में विवाद उत्पन्न हुआ था, जो ईसाई दुनिया के दो हिस्सों के बीच एक अपरिहार्य ठोकर का गठन करता है और जारी रखता है। इस मुद्दे का एक व्यापक अध्ययन निस्संदेह सदियों से जमा हुए पूर्वाग्रहों के अलावा, इसे हल करने के तरीकों को खोजने में योगदान दे सकता है, लेकिन जल्दबाजी में संघ की योजनाओं से भी बच सकता है जो चर्च की परंपरा को ध्यान में नहीं रखते हैं।

अहसास। पेंटिंग - XIV सदी। वायसोकी दक्कनी मठ, सर्बिया

I. 8वीं शताब्दी तक पश्चिम में फ़िलिओक

कम से कम बाहरी रूप से आने वाली शब्दावली का प्रसार, पवित्र आत्मा के "दोहरे" जुलूस का सिद्धांत, पश्चिम में, साथ ही पूर्व में, एरियनवाद, नेस्टोरियनवाद, गोद लेने और सामान्य रूप से विधर्मियों के खिलाफ विवाद के साथ जुड़ा हुआ है। पवित्र त्रिमूर्ति या अधिक सटीक रूप से, पिता के साथ ईश्वर-पुरुष के व्यक्तित्व की निरंतरता को नकारने के उद्देश्य से। रूढ़िवादी का दावा करते हुए, रूढ़िवादी ने पवित्र के उन स्थानों पर जोर दिया। शास्त्र, जो पुत्र द्वारा आत्मा को भेजने का संकेत देते हैं, मसीह के संबंध को दिलासा देने वाले के साथ। साथ ही, पवित्र आत्मा के शाश्वत जुलूस और उनके अस्थायी संदेश के बीच अंतर का प्रश्न आमतौर पर नहीं उठाया गया था। इसलिए, कुछ पिता, उदाहरण के लिए, सेंट। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, हम "पिता और पुत्र से" या "दोनों से" आत्मा की उत्पत्ति के बारे में एक सीधा और बिना शर्त बयान पाते हैं, जो, हालांकि, उन्हें इन अभिव्यक्तियों को एक अस्थायी संदेश के अर्थ में समझाने से नहीं रोकता था। , खासकर जब उन्होंने अन्ताकिया के लोगों के बीच भ्रम पैदा किया।

लेकिन अगर पूर्व में इस शब्दावली की अंततः जीत नहीं हुई, तो पश्चिम में चीजें अलग तरह से निकलीं। एरियनवाद लंबे समय तक जर्मनिक लोगों - विसिगोथ्स - के बीच रहा, जिन्होंने उत्तरी अफ्रीका और स्पेन पर विजय प्राप्त की। स्पेन के एरियन राजा, रिकर्डेड, रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए। केवल 587 में, और इस रूपांतरण के संबंध में, स्पेनिश चर्च की कई स्थानीय परिषदों ने एरियनवाद के विरोध में, पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत को मंजूरी दी, और शायद ही इसका पूरा अर्थ दिया कि कैथोलिक धर्मशास्त्र ने बाद में दिया। यह। यहाँ Filioque शब्द को सबसे पहले Nikeo-Tsaregrad के प्रतीक में शामिल किया गया था, और इस संशोधित रूप में यह स्पेन, गॉल और जर्मनी में फैल गया।

निरंतर एरियन-विरोधी विवाद के संबंध में, शब्दावली, जो पूर्व में कुछ व्यक्तिगत धर्मशास्त्रियों की विशेषता थी, को आम तौर पर पश्चिम में स्वीकार किया गया, खासकर जब से यहां 8वीं शताब्दी में एक नया विधर्म उत्पन्न हुआ, दत्तकवाद, जिसने रूढ़िवादी को भी खारिज कर दिया। पिता और बेटा। विवरण में जाने के बिना, हम एक सामान्य नियम के रूप में कह सकते हैं कि ट्रिनिटी पर प्राचीन लैटिन धर्मशास्त्र का किनारा हमेशा उपसंस्कृति की रक्षा में निर्देशित होता है, और मूल लैटिन शब्दावली सेंट की शब्दावली से भिन्न नहीं होती है। सिरिल, और इसलिए, रूढ़िवादी अर्थों में व्याख्या की जा सकती है।

हालाँकि, एक विशेष स्थान पर bl का कब्जा है। ऑगस्टाइन। उसी एरियन-विरोधी मकसद से प्रेरित होकर और व्यक्तियों की समरूपता के रहस्य को समझाने की कोशिश करते हुए, हिप्पो के बिशप ने प्रसिद्ध काम "डी ट्रिनिटेट" में त्रैमासिक की एक नई प्रणाली का निर्माण किया, जो उसे अपने विवादास्पद कार्यों में आगे रखने की अनुमति देता है। एरियनवाद (कॉन्ट्रा मैक्सिमिनम, उपदेश) के खिलाफ काम करता है, जो कि निरंतरता के पक्ष में नए तर्क हैं। अपने सिस्टम में बी.एल. ऑगस्टाइन ग्रीक दर्शन के परिसर से निकलता है - अनिवार्य रूप से आवश्यक - पूर्वी पिता के विपरीत, जिनके लिए किसी भी धर्मशास्त्र का प्रारंभिक सिद्धांत हमेशा रहस्योद्घाटन का सत्य रहा है, और दार्शनिक शब्द केवल इस सत्य की अभिव्यक्ति हैं। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों द्वारा बीएल की शिक्षाओं में सामंजस्य स्थापित करने के आधुनिक प्रयास। ऑगस्टीन कप्पाडोकियंस की शिक्षाओं के साथ रूढ़िवादी के लिए असंबद्ध रहते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, एल की शिक्षाओं का मुख्य बिंदु। ऑगस्टाइन पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच "रिश्ते के विपरीत" की प्रणाली में निहित है, जो एक एकल दिव्य सार की छाती में उनके अंतर का गठन करता है।

शिक्षण बी.एल. ऑगस्टाइन, अपनी जटिलता और कठिनाई के कारण, लंबे समय तक पश्चिमी धर्मशास्त्र पर गहरा प्रभाव नहीं डालता था, जो, अगर उसने पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सूत्र को स्वीकार कर लिया, तो शायद ही कभी डी ट्रिनिटेट से अपने तर्कों का बचाव किया, लेकिन बस कांस्टेंटियल पर्सन को संदर्भित किया गया और सेंट द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली के समान ही पालन किया गया। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। इस अर्थ में, सेंट के पत्र का उल्लेख करना दिलचस्प है। मैक्सिमस मरीना को कन्फेसर। रेव मैक्सिमस, जो रोम में लंबे समय तक रहा और पूर्वी एकेश्वरवाद के खिलाफ अपने संघर्ष में पोप के सिंहासन पर भरोसा किया, यहां वंश के पश्चिमी सिद्धांत के रक्षक के रूप में प्रकट होता है, जो पहले से ही यूनानियों द्वारा कुछ हमलों के अधीन था। सेंट मैक्सिमस लिखते हैं, "पश्चिमी लोग," पवित्र प्रचारक जॉन की अपनी व्याख्या में रोमन पिता के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के शब्द के उपयोग को पहले स्थान पर रखते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि वे प्रस्ताव नहीं देते हैं पुत्र को आत्मा के कारण के रूप में, क्योंकि वे जानते हैं कि पिता पुत्र और आत्मा का एक कारण है, एक पीढ़ी दर पीढ़ी, दूसरा जुलूस द्वारा, लेकिन वे (इन भावों को रखा जाता है) यह दिखाने के लिए कि आत्मा आगे बढ़ती है पुत्र के माध्यम से, और इस प्रकार अस्तित्व की अपरिवर्तनीयता की पुष्टि करता है।

इस प्रकार, सेंट के लिए मैक्सिमस, यह स्पष्ट है कि लैटिन धर्मशास्त्र उतना ही रूढ़िवादी है जितना कि सेंट। सिरिल, क्योंकि यह देवता के दूसरे कारण का परिचय नहीं देता है और यह मानता है कि एकमात्र कारण पिता है।

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द्वितीय. आठवीं शताब्दी में स्थिति

8वीं शताब्दी में, महान फ्रैन्किश शक्ति के पश्चिम में उदय के साथ ईसाईजगत की सामान्य राजनीतिक स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई, जिसने पोप का ध्यान केंद्रित किया और उन्हें अपने प्रभाव के अधीन करने की मांग की। "पवित्र आत्मा के दोहरे जुलूस" के सिद्धांत को साम्राज्य द्वारा स्पष्ट पूर्वाग्रह के साथ न केवल एरियन विरोधी, बल्कि ग्रीक विरोधी पोलेमिक्स के साथ सामने रखा गया था। शारलेमेन के राज्याभिषेक से पहले यह प्रश्न एक से अधिक बार उठाया गया था। फ्रैंक्स के राजा, पेपिन द शॉर्ट, ने 8 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की शुरुआत में कॉन्स्टेंटिनोपल के आइकोनोक्लास्टिक कोर्ट के साथ बार-बार संबंध बनाए थे। पश्चिमी इतिहास इस बारे में बताते हैं और इस संचार से चिंतित पोप के पत्रों का उल्लेख करते हैं। केवल राजनीतिक संघ की इच्छा ही वार्ता का विषय नहीं थी। वियना का एडन बताता है कि कैसे "वर्ष 757 में, प्रभु के अवतार के बाद, एक परिषद इकट्ठी की गई थी और, यूनानियों और रोमनों के बीच, ट्रिनिटी के प्रश्न पर चर्चा की गई थी, और क्या पवित्र आत्मा पिता से और दोनों से आता है या नहीं। पुत्र, और पवित्र छवियों के बारे में। अन्य स्रोतों से हमें पता चलता है कि यह परिषद जेंटिली में मिली थी, और इसे समकालीन लोगों के सामने एक प्रमुख कार्यक्रम, पूर्वी और पश्चिमी चर्चों की एक सैद्धांतिक बैठक के रूप में प्रस्तुत किया गया था। दुर्भाग्य से, हमारे पास न तो इस परिषद के कार्य हैं और न ही इसके बारे में अधिक विस्तृत जानकारी है। संभवतः, आइकोनोक्लास्ट के प्रतिनिधियों ने पश्चिमी लोगों के खिलाफ पारंपरिक रूप से पूर्वी दृष्टिकोण का बचाव किया।

लेकिन ये पहली झड़पें केवल दो चर्चों के बीच एक महान संघर्ष के अग्रदूत थे, जो शारलेमेन के लोकतांत्रिक साम्राज्य के पश्चिम में उपस्थिति के संबंध में हुई थी। कैरोलिंगियन राज्य की विचारधारा और संरचना पर कई अध्ययन हैं। निस्संदेह, राज्य-चर्च संरचना के मूल सिद्धांतों को बीजान्टियम से अपनाया गया था, लेकिन विशेष रूप से चर्च और राज्य के बीच संबंधों के संबंध में भी महत्वपूर्ण रूप से बदल गया। इस बारे में आश्वस्त होने के लिए, चार्ल्स द्वारा रोम को भेजी गई प्रसिद्ध कैरोलिन पुस्तकों के परिचय को पढ़ने के लिए पर्याप्त है, जो कि निकिया की दूसरी परिषद के फरमानों के खंडन के रूप में है। चर्च, सम्राट के अनुसार, "हुजस सैकुली प्रोसेलोसिस फ्लुक्टिबस एड रेगेंडम कमिसा एस्ट में नोबिस"। इस प्रकार, चार्ल्स ने खुद को "ईश्वरीय अधिकार से" चर्च के शासक के रूप में सोचा। वह पोप लियो III को सम्राट और पोप के बीच संबंधों के बारे में एक ही चर्च-राज्य पूरे के बारे में लिखता है, वह साम्राज्य के बारे में कैसे सोचता है: "नोस्ट्रम एस्ट ... सैंक्टम यूबिक क्रिस्टी एक्लेसिअम एब इनकर्सू पैग्नोरम एट एब इंफिडेलियम आक्रमण आर्मिस डिफेंडर, फ़ोरिस एट इंटुस कैथोलिक फ़िदेई एग्निशन मुनिरे। वेस्ट्रम एस्ट... एलिवेटिस एड ड्यूम कम मोयसे मैनिबस नोस्ट्राम एडजुवरे मिलिशियम"। इस प्रकार, सम्राट न केवल बाहरी दुश्मनों से चर्च का रक्षक है, बल्कि बाहर और भीतर से कैथोलिक धर्म का संरक्षक भी है। पोप की भूमिका शाही हथियारों की सफलता के लिए प्रार्थना करने तक सीमित है। बीजान्टियम में, चर्च और राज्य के संघ ने सैद्धांतिक रूप से ऐसा कुछ भी नहीं होने दिया। विशेष रूप से, tsar और कुलपति के द्वैध शासन ने माना कि हठधर्मिता का संरक्षक कॉन्स्टेंटिनोपल का कुलपति था। निस्संदेह, चर्च में सम्राट की भूमिका के बारे में चार्ल्स के विचार सामान्य बीजान्टिन योजना की तुलना में "सीज़र-पापवाद" के बहुत करीब थे। सच है, सिर्फ 8 वीं शताब्दी में इस योजना का आइकनोक्लास्ट्स द्वारा घोर उल्लंघन किया गया था: सम्राट लियो द इसोरियन ने पहली बार बीजान्टियम में वास्तविक कैसरोपैपिज्म के सिद्धांत को व्यक्त करने और लागू करने की कोशिश की, और यह संभव है कि वह शारलेमेन के सच्चे प्रेरक हैं।

ईसाई साम्राज्य के पश्चिम में उद्भव, जिसने खुद की कल्पना की, बीजान्टियम की तरह, रूढ़िवादी की पूर्णता पर आधारित होने के लिए, सर्वशक्तिमान सम्राट द्वारा संरक्षित, भगवान का अभिषेक, रोमन अगस्त के वैध उत्तराधिकारियों के साथ प्रतिस्पर्धा में स्थित है। कॉन्स्टेंटिनोपल ने चर्चों के विभाजन के इतिहास में और विशेष रूप से, "फिलिओक" के बारे में पश्चिम शिक्षण की स्थापना में एक बड़ी भूमिका निभाई।

शांति और सहयोग पर बातचीत करने के असफल प्रयासों के बाद, कार्ल ने आठवीं शताब्दी के 80 के दशक में बीजान्टियम के साथ राजनीतिक प्रतिस्पर्धा के रास्ते पर प्रवेश किया। 787 में, चार्ल्स की बेटी, रोट्रुडा और युवा सम्राट कॉन्सटेंटाइन VI, आइरीन के बेटे के बीच प्रस्तावित विवाह के लिए बातचीत, अंततः समाप्त हो गई, जो रोमन अगस्त की विरासत का दावा करने वाले दो साम्राज्यों में ईसाईजगत के विभाजन को समाप्त कर देती। इटली में फ्रैंक्स और यूनानियों के बीच युद्ध छिड़ गया।

यह इस समय था कि चार्ल्स को आठवीं विश्वव्यापी परिषद के कार्य प्राप्त हुए। लैटिन अनुवाद असंतोषजनक से अधिक किया गया था: कैरोलिन बुक्स में दिए गए उद्धरणों के आधार पर, हम देखते हैं कि अशुद्धि अर्थ के प्रत्यक्ष विरूपण की राशि है। इसके अलावा, चार्ल्स ने उन कृत्यों के विचारों को पाया जो उस समय की पश्चिमी धर्मपरायणता के लिए पूरी तरह से अलग थे। उन्होंने यूनानियों के रूढ़िवादी समझौता करने के अवसर को जब्त कर लिया और इस तरह, 753 और 787 की परिषदों के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाने के लिए, सच्ची पवित्रता के संरक्षक के रूप में अपना अधिकार बढ़ाया। यह अंत करने के लिए, उन्होंने अपनी "लिब्री कैरोलिनी" या, अधिक सटीक रूप से, "कैपिटुलारे डी इमेजिनिबस" प्रकाशित की, जो स्वयं फ्रैंक्स के राजा की ओर से लिखी गई थी, शायद अल्कुइन, और रोम को संबोधित किया। यहां यूनानियों पर सीधे तौर पर विधर्म का आरोप लगाया जाता है, न केवल उनकी मूर्ति पूजा की अवधारणा के कारण, बल्कि उनकी त्रयी के कारण भी।

787 की परिषद के कृत्यों में, सेंट के विश्वास की स्वीकारोक्ति। पैट्रिआर्क टारसियस, जहां ट्रिनिटी की हठधर्मिता को ग्रीक पिताओं की प्राचीन, पारंपरिक भाषा में समझाया गया था। विशेष रूप से, "पिता से पुत्र के माध्यम से" पवित्र आत्मा के जुलूस का उल्लेख किया गया था। लेकिन आकिन के दरबार के चारों ओर घूमने वाले फ्रैंकिश धर्मशास्त्री अब ग्रीक धर्मशास्त्र से पूरी तरह परिचित नहीं थे, लेकिन वे हर उस चीज से डरते थे जो एरियनवाद के समान प्रतीत हो सकती है। यदि 4 और 5वीं शताब्दी में पश्चिमी लोग, हालांकि वे पहले से ही ग्रीक भाषा को भूलने लगे थे, पूर्व के साथ एकता में रहना चाहते थे, आम चर्च की संपत्ति पर भोजन करना चाहते थे, कैथोलिकता की वास्तविक भावना रखते थे, तो यह अब नहीं था चार्ल्स की अदालत में मामला। यहां हम पूर्वी परंपरा से अलग होने की लंबी सदियों के बाद पूरी तरह से पश्चिमी धरती पर एक सांस्कृतिक और धार्मिक पुनर्जागरण देख रहे हैं। चार्ल्स के दरबार में, वे प्राचीन पुरातनता में रुचि रखते हैं, क्लासिक्स के अध्ययन को पुनर्जीवित किया जा रहा है, लेकिन बीजान्टियम के अलावा। सांस्कृतिक पुनरुद्धार विशुद्ध रूप से लैटिन ज्ञान के अवशेषों पर आधारित है, जिसे ब्रिटेन, आयरलैंड, उत्तरी फ्रांस के मठों में रखा गया है। इतालवी विद्वान, जिन्होंने ग्रीक विरासत के साथ कुछ संबंध बनाए रखा, आकिन में शायद ही कभी दिखाई दिए। कैरोलिन बुक्स के लेखक और चार्ल्स के सबसे करीबी सलाहकार, एल्कुइन, खुद एक अंग्रेज थे और किसी भी तरह, ग्रीक धर्मशास्त्र से अनभिज्ञ थे।

रूढ़िवादी से यूनानियों के महत्वपूर्ण विचलन में से एक के रूप में, वह इस तथ्य को उजागर करता है कि "टारसियस ने अपने विश्वास की स्वीकारोक्ति में घोषणा की कि पवित्र आत्मा न केवल पिता से आगे बढ़ती है - कुछ के रूप में, हालांकि किसी तरह बेटे से उनके जुलूस के बारे में चुप है, लेकिन पूरी तरह से विश्वास था कि वह पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है, न कि वह पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है, जैसा कि संपूर्ण सार्वभौमिक चर्च स्वीकार करता है और मानता है, लेकिन वह पुत्र के माध्यम से पिता से आगे बढ़ता है। इस प्रकार, लेखक जानता है कि "कुछ" पुत्र से आत्मा के जुलूस के बारे में चुप थे: वह उन्हें इसके लिए दोष नहीं देता है, क्योंकि वह स्पष्ट रूप से मान्यता के रूप में मान्यता देता है कि विश्वास के उन स्वीकारोक्ति को Nicaea की परिषद में पढ़ा जाता है, जहां वहां है पुत्र से या उसके द्वारा आत्मा के जुलूस का कोई उल्लेख नहीं है, लेकिन केवल उसके बारे में कहा जाता है कि वह पिता से आगे बढ़ता है। केवल "बेटे के माध्यम से" उसे मैसेडोनिया लगता है, और शायद एरियन भी। सामान्य तौर पर, सभी पश्चिमी लोगों की तरह, उनका विचार हमेशा केवल निरंतरता की रक्षा करने के उद्देश्य से होता है।

"हम विश्वास करते हैं," वह लिखते हैं, "कि पवित्र आत्मा पुत्र के माध्यम से आगे नहीं बढ़ता है, उसके माध्यम से एक प्राणी के रूप में, न ही समय में उसका अनुसरण करता है, या शक्ति में कम, या सार में भिन्न है, लेकिन हम मानते हैं कि वह आगे बढ़ता है पिता और पुत्र से, समान रूप से, समान रूप से, उनके बराबर, उसी महिमा, शक्ति और दिव्यता के भागीदार के रूप में, उनके साथ विद्यमान। इसके अलावा, एल्कुइन मैसेडोनियावाद के तारासियस पर आरोप लगाने की कोशिश करता है, जैसे कि "बेटे के माध्यम से" का अर्थ आत्मा का निर्माण है, और यह सबूत प्रदान करता है कि पुत्र वास्तव में निर्माता है, और सब कुछ "उसके माध्यम से" बनाया गया था। यदि तारासियस इससे सहमत नहीं है, तो वह निस्संदेह एरियनवाद में पड़ जाता है, जो पुत्र और आत्मा की दिव्यता को नकारता है। अलकुइन के इन सभी तर्कों से यह स्पष्ट है कि "फिलिओक", संक्षेप में, पश्चिमी लोगों के लिए पवित्र ट्रिनिटी के रूढ़िवादी व्यक्तियों की पुष्टि के समान था। दिलचस्प बात यह है कि, एल्कुइन मोक्ष की अर्थव्यवस्था में पवित्र आत्मा की कार्रवाई की पुष्टि करने के लिए "बेटे के माध्यम से" अभिव्यक्ति का उपयोग करने की संभावना को स्वीकार करता है: इस तरह वह इस क्रिया को आत्मा के शाश्वत जुलूस से अलग करता है। लेकिन "बेटे के माध्यम से" बिल्कुल लागू नहीं है, उनकी राय में, आत्मा के शाश्वत जुलूस के लिए: इस अभिव्यक्ति का उपयोग न तो निकिया में या न ही चाल्सीडॉन में किया गया था। दूसरी ओर, "फिलिओक" की बात करते हुए, एल्कुइन का दावा है कि यह पिता के मूल प्रतीक में मौजूद है।

अंत में, अंतिम तर्क के रूप में, वह पवित्र ट्रिनिटी के सिद्धांत का हवाला देते हैं, जो उन्हें रूढ़िवादी लगता है। और यहाँ वह इस दावे के साथ शुरू करता है कि आत्मा ईश्वर और निर्माता है, क्योंकि उसे ऐसा लगता है कि यूनानियों ने इसका सटीक रूप से खंडन किया है: "यह असंभव है," वह लिखते हैं, "पवित्र आत्मा से निर्माता का नाम लेना" पिता और पुत्र आत्मा के आदि हैं, जन्म से नहीं, क्योंकि वह पुत्र नहीं है, न ही प्राणी है, क्योंकि वह एक प्राणी नहीं है, बल्कि एक देने वाला है, क्योंकि वह दोनों से निकलता है। " पुष्टि के रूप में, वह बीएल से एक लंबा उद्धरण उद्धृत करता है। ऑगस्टाइन, जहां आत्मा के एकल सिद्धांत के रूप में पिता और पुत्र के प्रसिद्ध सिद्धांत को विकसित किया गया है, ठीक उसी तरह जैसे कि पवित्र त्रिमूर्ति के तीनों व्यक्ति सृष्टि के एक ही सिद्धांत हैं।

इस प्रकार कैरोलीन पुस्तकें हमें इस बात की स्पष्ट तस्वीर देती हैं कि फ्रैन्किश दरबार ने पूर्वी ट्रायडोलॉजी के साथ कैसा व्यवहार किया, या यों कहें, बाद का विचार जो 7 वीं विश्वव्यापी परिषद के कृत्यों के लैटिन अनुवाद को पढ़ते समय बनाया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "फिलिओक" को स्पष्ट सत्य माना जाता था, जो प्रतीक के मूल पाठ में निहित था, और एरियनवाद और गोद लेने के विरोध में निरंतरता के सिद्धांत को व्यक्त करता था। सिद्धांत बी.एल. ऑगस्टाइन को एक द्वितीयक तर्क के रूप में उद्धृत किया गया था, प्राथमिक सूत्र की व्याख्या, एक अभिधारणा नहीं। इसलिए, अगर फ्रैंकिश धर्मशास्त्री, शारलेमेन की नीति के हितों को खुश करने के लिए, पूर्व के खिलाफ पूरी तरह से निराधार कारणों से बाहर नहीं आए थे, तो उनके धार्मिक सूत्रों को भी उचित ठहराया जा सकता था, जैसे सेंट। मैक्सिमस द कन्फेसर ने अपने समय के लैटिन धर्मशास्त्र को सही ठहराया।

द सी ऑफ रोम ने विशेष रूप से पूर्वी धर्मशास्त्र पर चार्ल्स के हमलों की निंदा की: "नास हठधर्मिता," फ्रैंक्स के राजा को पोप एड्रियन I लिखते हैं, "टैरासियस नॉन पर से एक्सप्लानविट, सेड प्रति डॉक्ट्रिनम सेंक्टोरम पेट्रम कन्फ्यूशस एस्ट।" "बेटे के माध्यम से" पूर्वी सूत्र को सही ठहराने के लिए, पोप पूर्वी और पश्चिमी पिताओं के उद्धरणों की एक लंबी श्रृंखला का हवाला देते हैं, उन पर टिप्पणी करने से परहेज करते हैं। इस सूत्र की वैधता को स्थापित करने के अपने प्रयासों में, पोप के पास कोई मार्गदर्शक मानदंड नहीं है, कोई निश्चित त्रिमूर्तिवादी धर्मशास्त्र नहीं है। उनके देशभक्त ग्रंथों के चयन में, हम ऐसे भाव पाते हैं जहां "पुत्र के माध्यम से" की व्याख्या उद्धार की अर्थव्यवस्था में पुत्र पर आत्मा की निर्भरता की अभिव्यक्ति के अलावा अन्यथा नहीं की जा सकती है, और ऐसे ग्रंथ जहां "पुत्र के माध्यम से" नहीं होता है बिल्कुल भी, लेकिन केवल सारगर्भित, और, अंत में, ऐसे ग्रंथ जहां इस सूत्र को पुत्र से आत्मा के जुलूस, अस्थायी या शाश्वत के अर्थ में समझा जाता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एड्रियन के लिए पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत निरंतरता की हठधर्मिता के समान है, जिसे "पुत्र के माध्यम से" सूत्र द्वारा भी व्यक्त किया जा सकता है। और "पुत्र के द्वारा" पवित्र आत्मा के सन्देश को संसार में व्यक्त करता है। पोप पुत्र से आत्मा के जुलूस से इनकार नहीं करते हैं: इसके विपरीत, वह ब्लो से इस शिक्षा के पक्ष में नए तर्क देते हैं। ऑगस्टाइन। निस्संदेह, उन्हें इस मुद्दे पर पश्चिमी धर्मशास्त्र की मुख्य अस्पष्टता की विशेषता है, जिसने हिप्पो के बिशप के सिद्धांत के क्रमिक मूल और बाद में हठधर्मिता में योगदान दिया। फिर भी, पोप एड्रियन की प्रतिक्रिया इस मायने में महत्वपूर्ण है कि यह पश्चिमी कैसरोपैपिज्म को आगे बढ़ाने के सामने रोम के दृश्य की उच्च कलीसियाई आत्म-जागरूकता को व्यक्त करती है। ठीक उसी समय जब पूरी पश्चिमी दुनिया ने चार्ल्स के व्यक्ति में अपना स्वामी पाया है, पोप स्पष्ट रूप से पश्चिमी साम्राज्य के राजनीतिक हितों के नाम पर चर्च की एकता का त्याग करने से इनकार करते हैं।

लेकिन, अफसोस, पश्चिम के सभी धर्माध्यक्षों ने उसके उदाहरण का अनुसरण नहीं किया। वर्ष 796 या 797 में, एक्वीलिया के कुलपति मयूर अपने जिले के फ्रिउली के सिविडेल में बिशपों की परिषद की अध्यक्षता करते हैं। परिषद का उद्देश्य प्रतीक के लिए "फिलिओक" शब्द को जोड़ने की वैधता स्थापित करना है। एक लंबे भाषण में, मयूर ने स्पष्ट परिभाषाओं के अर्थ और पंथ के उद्देश्य पर अपने विचार विकसित किए। उनकी राय में, यदि कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के पिता ने प्रतीक में पवित्र आत्मा के बारे में एक शब्द जोड़ा, जो कि निकेन ऑरोस में उपलब्ध नहीं था, तो समकालीन चर्च को "और बेटे से" प्रतीक में सम्मिलित करने का अधिकार है। विधर्मियों का विरोध करने के लिए जो दावा करते हैं कि आत्मा एक पिता से आती है। पावलिन स्वीकार करते हैं कि पवित्र शास्त्र में प्रतीक को बिना जोड़े पढ़ने के कारण हैं, लेकिन उन्हें "और पुत्र से" के पक्ष में पर्याप्त ग्रंथ मिलते हैं। बीएल से तर्क। ऑगस्टीन के पास कोई नहीं है। पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस को स्वीकार करने की आवश्यकता विशेष रूप से निरंतरता की हठधर्मिता से होती है, जिसे वह दोहराता है और निम्नलिखित निष्कर्ष पर आता है: "यदि पिता पुत्र में रहता है और पुत्र पिता में, अविभाज्य और अनिवार्य रूप से, फिर कोई कैसे विश्वास नहीं कर सकता है कि पवित्र आत्मा, पिता और पुत्र के साथ निरंतर, हमेशा पिता और पुत्र से, अनिवार्य रूप से और अविभाज्य रूप से आगे बढ़ता है।" परिषद में, प्रतीक को वृद्धि के साथ पढ़ा जाता है, और इस प्रकार एक्विलेया के कुलपति फ्रैंकिश साम्राज्य की कक्षा में सनकी शब्दों में प्रवेश करते हैं, जहां वृद्धि को लंबे समय से स्वीकार कर लिया गया है और इसे निर्विवाद माना जाता है। यहां तक ​​कि मयूर कार्ल को एक संबंधित रिपोर्ट भी देता है, उससे कहता है कि वह परिषद के निर्णयों को स्वीकार करे और यहां तक ​​कि, यदि वह चाहे तो उनमें परिवर्तन करने के लिए भी कहता है। मयूर के इस पाठ से पता चलता है कि पश्चिम में आकिन धर्मतंत्र की प्रतिष्ठा कितनी ऊँची थी, और किस विनम्रता के साथ पश्चिमी धर्माध्यक्ष ने चार्ल्स की इच्छा का पालन किया, और पहले से ही उस समय में यूनानियों की संक्षिप्त निंदा की नींव रखी। विधर्म। सच है, फ्र्यूलियन कैथेड्रल के महत्वपूर्ण परिणाम नहीं थे: 787 से शुरू होकर, आचेन और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच शांति के लिए बातचीत चल रही थी और यहां तक ​​​​कि दो साम्राज्यों के बीच एक गठबंधन, जो खुद चार्ल्स की बीजान्टिन बेसिलिसा इरीना के साथ शादी से सुरक्षित था। ऐसी परिस्थितियों में, फ्रैंक्स द्वारा यूनानियों के खिलाफ विधर्म के आरोप कुछ समय के लिए बंद हो गए।

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हालांकि, जल्द ही "फिलिओक" का प्रश्न यूनानियों की पहल पर, यरूशलेम में फिर से उठता है। जैतून के पहाड़ पर लंबे समय से एक लैटिन मठ रहा है। इस मठ के मठाधीश, उसी मठ के एक अन्य भिक्षु के साथ, वर्ष 807 में चार्ल्स के दरबार में गए और जाहिर है, उनके मिशन के परिणामस्वरूप, लैटिन मठ को जर्मन अदालत के विशेष संरक्षण में लिया गया था। किसी भी मामले में, कोर्ट चैपल के प्रचलित रीति-रिवाजों को ओलिवेट मठ में पेश किया गया था। जल्द ही इस परिस्थिति ने यूनानियों के बीच खलबली मचा दी। भिक्षु जॉन, सेंट के मठ से। सव्वा ने कहना शुरू किया कि सभी "फ्रैंक जो जैतून के पहाड़ पर विधर्मी हैं", ने उनके खिलाफ लोकप्रिय आक्रोश भड़काने और उन्हें बेथलहम बेसिलिका से बाहर निकालने की कोशिश की, उन्हें सबके सामने बताया: "आप विधर्मी हैं, और किताबें जो आपके पास विधर्मी हैं"। विधर्म की सामग्री प्रतीक में "फिलिओक" का समावेश था। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि यूनानियों का आक्रोश लैटिन संस्कार और धर्मपरायणता के कारण नहीं था, बल्कि जर्मनिक अनुष्ठान के कारण था - आचेन से लाई गई "किताबें" - जिसमें प्रतीक का गायन भी शामिल था। पूजा-पाठ यरूशलेम के पैट्रिआर्क थॉमस द्वारा पूरे मामले की प्रारंभिक जांच के बाद, रोम को पोप लियो III को विशेष पत्र भेजे जाते हैं।

पोप लियो के विश्वास की स्वीकारोक्ति, उनके अनुरोध के जवाब में भिक्षुओं को भेजी गई, उपलब्ध लैटिन पाठ में "सभी पूर्वी चर्चों" को संबोधित किया गया है। यहां हमें स्वयं सम्मिलित का उल्लेख नहीं मिलता है, लेकिन अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जाता है जो सीधे पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस की पुष्टि करते हैं, जो सभी पश्चिमी धर्मशास्त्र की विशेषता थी। यह स्वीकारोक्ति संभवतः यरूशलेम के कुलपति और भिक्षुओं को कवर पत्रों के साथ भेजी गई थी: इसमें भिक्षुओं के प्रश्न का उत्तर वृद्धि के बारे में और फ्रैंकिश लिटर्जिकल पुस्तकों के बारे में था। लियो III की पूरी बाद की नीति से, साथ ही इस तथ्य से कि यूनानियों द्वारा भिक्षुओं पर हमले बंद हो गए, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि पोप ने प्रतीक में "और पुत्र से" को शामिल करने के खिलाफ बात की थी। किसी को अभी भी अफसोस हो सकता है कि ये पत्र हम तक नहीं पहुंचे हैं: इस मुद्दे पर पोप की राय को स्पष्ट करने के साथ-साथ पूर्वी स्थानीय की अदालत में रोम के अपील के अधिकार के अर्थ को समझने के लिए वे निस्संदेह दिलचस्प होंगे। बिशप, जिसका उपयोग भिक्षु करते थे। हमारे पास अभी भी पोप लियो से चार्ल्स को एक पत्र है, जहां यह बताया गया है कि जेरूसलम मामले से संबंधित सभी सामग्री आकिन को सूचना के लिए भेजी जा रही है।

इस समय, फ्रेंकिश साम्राज्य और बीजान्टियम के बीच फिर से एक सैन्य संघर्ष शुरू हुआ। चार्ल्स यूनानियों पर विधर्म का गंभीर, न्यायोचित आरोप लगाना चाहता था। इस उद्देश्य के लिए, पश्चिमी धर्मशास्त्री के पास बाध्य धर्मशास्त्रियों की एक आकाशगंगा थी जो वास्तव में पवित्र पिता के कार्यों में अच्छी तरह से पढ़े जाते थे। सच है, यह विद्वता ग्रीक पिताओं तक केवल तब तक फैली जब तक उनका लैटिन में अनुवाद किया गया था, और अनुवाद कम और अक्सर खराब थे। कई "अनुवाद" स्यूडोपिग्राफ थे।

इस समय संकलित और यूनानियों के खिलाफ निर्देशित तीन साहित्यिक रचनाएँ हमारे पास आई हैं। इन कार्यों में से पहला थियोडुल्फ़, ऑरलियन्स के बिशप द्वारा कविता में एक प्रस्तावना के साथ संकलित किया गया था, जो सम्राट चार्ल्स की प्रशंसा करता है, जिन्होंने लेखक को पुस्तक संकलित करने के लिए कमीशन किया था। यह काम केवल "फिलिओक" के सिद्धांत की पुष्टि करने वाले देशभक्त उद्धरणों का एक संग्रह है। उद्धृत: अथानासियस द ग्रेट, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, पिक्टविया के हिलेरी, एम्ब्रोस, डिडिमस (जेरोम द्वारा अनुवादित], ऑगस्टीन, फुलजेंटियस, पोप होर्मिड्ज़ा, लियो और ग्रेगरी द ग्रेट, सेविले के इसिडोर, प्रोस्पर, विजिलियस अफ्रीकीस, कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रोक्लस, एग्नेलस , कैसियोडोरस और प्रूडेंटियस। काफी हद तक उन्मूलन के साथ, थियोडुल्फ़ एक बहुत ही दुखद परंपरा का पूर्वज है जो रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच संबंधों में मजबूती से स्थापित होगा: पिता को एक विवादास्पद उद्देश्य के साथ उद्धृत करना और केवल मौखिक सूत्रों की खोज करना जो किसी के लिए फायदेमंद हों पक्ष, भले ही वे संदर्भ से उत्पन्न होने वाले अपने अर्थ से तलाकशुदा हों। ऊपर वर्णित चार्ल्स को लिखे पत्र में पोप एड्रियन प्रथम की तरह, थियोडुल्फ़ प्रामाणिक पश्चिमी ग्रंथों का भी हवाला देते हैं, विशेष रूप से सेंट ऑगस्टाइन के ग्रंथ, जो बाद में कैथोलिक पर एक निर्णायक प्रभाव डालेंगे। धर्मशास्त्र।

हम यूनानियों के विरुद्ध दूसरी रचना के लेखक को नहीं जानते। वह थियोडुल्फ़ की तरह, चार्ल्स द्वारा संरक्षित विद्वानों की संख्या से संबंधित था, और उसका काम भी सम्राट को समर्पित है, जिसमें वह चर्च के एकमात्र संरक्षक को देखता है। उसमें हम पिता और पुत्र से आत्मा के जुलूस के सिद्धांत के पक्ष में तर्कों की एक प्रणाली देने का प्रयास देखते हैं। पहले अध्याय में मुख्य रूप से पवित्र शास्त्र और पिताओं के संदर्भ शामिल हैं। अधिकांश उद्धरण थियोडुल्फ़ के समान हैं, और यह माना जाना चाहिए कि लेखक ने थियोडुल्फ़ के काम को एक संदर्भ पुस्तक के रूप में इस्तेमाल किया, इसे लियो द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, जेरोम, मार्सिले के गेनेडी, बोथियस, पास्खासियस के उद्धरणों के साथ पूरक किया। . लेखक पोप और विश्वव्यापी परिषदों के अधिकार को भी संदर्भित करता है, जिसने कथित तौर पर उसी शिक्षण की पुष्टि की थी। लेकिन यह दिलचस्प है कि अपने काम में एकमात्र जगह जहां वह अपने दम पर धर्मशास्त्र करने की कोशिश करता है, बिना उद्धृत अधिकारियों के पाठ को दोहराए, उनका दावा है कि उनके लिए "डबल" जुलूस केवल व्यक्तियों की निरंतरता की अभिव्यक्ति है , यानी वह प्राचीन पश्चिमी धर्मशास्त्र का पालन करता है, जो सेंट को जानता था। मैक्सिम। शेष दो अध्याय, जो इस बात का प्रमाण देते हैं कि आत्मा पिता और पुत्र की आत्मा है, और यह कि आत्मा दोनों की ओर से भेजी गई है, कम ध्यान देने योग्य है।

इस श्रृंखला में तीसरा काम कार्ल के लिए सेंट के मठ के मठाधीश स्मार्गड द्वारा लिखा गया एक पत्र है। मिगुएल। यह पत्र चार्ल्स ने अपने नाम से रोम भेजा था। इस बल्कि महत्वहीन काम में, लेखक, सेंट के उद्धरणों के अलावा। शास्त्र, उनके लिए अनुकूल भावना में टिप्पणियों के साथ, विशेष रूप से थियोडुल्फ़ के संग्रह का उपयोग करते हैं: उन्होंने स्वयं पिताओं को नहीं पढ़ा।

अपनी वैज्ञानिक शक्तियों को लामबंद करके, कार्ल, जाहिरा तौर पर, पूरे पश्चिमी चर्च द्वारा यूनानियों की निंदा को प्राप्त करना चाहता था। 807 में उन्होंने आचेन में गिरजाघर को इकट्ठा किया। हमें इस गिरजाघर के बारे में कोई जानकारी नहीं है, सिवाय इतिहासकार के एक संक्षिप्त नोट के। पूर्व की रक्षा के लिए शायद ही कोई खड़ा हुआ हो। लेकिन चार्ल्स को सर्वोपरि महत्व की बाधा का सामना करना पड़ा: रोम का दृश्य। रोम में, प्रतीक को बिना जोड़ के पढ़ा गया और पूरे ईसाई पूर्व पर विधर्म का आरोप लगाने से इनकार कर दिया।

जेरूसलम मामले के संबंध में और चार्ल्स की नीति की सामान्य दिशा के साथ, फ्रैंकिश अदालत से एक दूतावास पोप से प्रविष्टि के पक्ष में एक निश्चित बयान प्राप्त करने के लिए एक असाइनमेंट के साथ रोम जा रहा है। हमारे पास बैठक के कार्यवृत्त हैं जो जर्मन प्रतिनिधिमंडल की पोप लियो III के साथ थी। प्रोटोकॉल का संकलक मठाधीश स्मार्गड है।

बैठक की शुरुआत इंजील और सेंट से गवाही पढ़ने के साथ हुई। पिता, पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। पोप ने घोषणा की कि प्रस्तुत शिक्षाएं रूढ़िवादी थीं, कि उन्होंने उनकी सदस्यता ली, और जो लोग सचेत रूप से इस शिक्षण का विरोध करते हैं, उन्हें बचाया नहीं जा सकता। तब राजदूतों ने पूछा कि क्या चर्च में गाकर विश्वासियों को रूढ़िवादी शिक्षण की व्याख्या करना संभव है। इसके लिए, पोप सकारात्मक में उत्तर देता है, लेकिन स्पष्ट रूप से प्रतीक में परिवर्तन करने की संभावना से इनकार करता है: परिषदों के पिता ने इसे पूरी तरह से संकलित किया और इसमें कुछ भी जोड़ने या घटाने के लिए मना किया। जब चार्ल्स के प्रतिनिधि एक मिशनरी, शैक्षणिक आवश्यकता का उल्लेख करते हैं - "यदि इसे चर्च में नहीं गाया जाता है, तो कोई भी एक ध्वनि सिद्धांत नहीं सीखेगा," पोप ने नोटिस किया कि मोक्ष के लिए आवश्यक चर्च की कई शिक्षाएं प्रतीक में निहित नहीं हैं, और सीधे प्रतीक के गायन की एक प्रक्षेप के साथ निंदा करता है। "मैंने प्रतीक को गाने की अनुमति दी थी, लेकिन गाते समय इसे कम करने या बदलने की नहीं," वे कहते हैं। रोज़मर्रा की ज़िंदगी से आदतन होने वाली वृद्धि को धीरे-धीरे दूर करने के लिए, पोप ने सुझाव दिया कि फ्रैंक्स उस प्राचीन प्रथा पर लौट आए जो उस समय रोम में लागू थी: प्रतीक चिन्ह को बिल्कुल भी नहीं गाने के लिए, ताकि लोग "फिलिओक" से खुद को छुड़ा लेंगे, और वैधता बहाल हो जाएगी।

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि पोप ने प्रतीक को बदलने से मना करने वाले सुलझे हुए फरमानों को पूर्ण महत्व दिया: राजदूतों के साथ अपने विवाद में, वह उन लोगों पर भी हंसते हैं जो प्रतीक में "और बेटे से" शामिल करते हैं, इस प्रकार खुद को परिषद से ऊपर रखते हैं . बेशक, पोप लियो एक ही समय में वृद्धि में निहित सिद्धांत को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं, लेकिन इसमें वे केवल पश्चिमी शब्दों के उपयोग का पालन करते हैं।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि सेंट पीटर्स बेसिलिका में पोप लियो द्वारा किए गए वास्तुशिल्प सुधारों के संदर्भ में, दो चांदी की प्लेटें क्रिप्ट के प्रवेश द्वार के दाईं और बाईं ओर खड़ी की गई थीं, जिस पर प्रतीक का पाठ खुदा हुआ था। बेशक, बिना प्रविष्टि के, ग्रीक और लैटिन में। लिबर पोंटिफ्लकालिस टिप्पणी करते हैं कि प्लेटों का उद्देश्य "रूढ़िवादी विश्वास की रक्षा" था। शायद, यह इशारा प्रतीक में "और बेटे से" को शामिल करने के खिलाफ निर्देशित किया गया था: किसी भी मामले में, उनके समकालीनों ने इसे कैसे समझा और, विशेष रूप से महत्वपूर्ण, यूनानियों ने खुद को कैसे समझा। पैट्रिआर्क फोटियस ने अपने "मिस्टगोगी" में इस घटना का उल्लेख किया है: "प्राचीन काल से सर्वोच्च प्रेरितों पीटर और पॉल के खजाने में, जब पवित्रता फलती-फूलती थी, दो प्लेटों को पवित्र अवशेषों के साथ रखा जाता था, जो अक्षरों और ग्रीक शब्दों में अक्सर दोहराया जाने वाला पवित्र होता था। विश्वास की स्वीकारोक्ति। (पोप लियो) ने इन प्लेटों की सामग्री को रोमन लोगों के सामने घोषित करने और खड़ा करने का आदेश दिया ताकि हर कोई उन्हें देख सके, और इसे देखने और पढ़ने वाले कई लोग अभी भी जीवित हैं।

उस समय चार्ल्स से पोप के प्रस्तावों से सहमत होने की उम्मीद नहीं की जा सकती थी: जर्मनी में "फिलिओक" को लिटुरजी में गाया जाता रहा। लेकिन यह सवाल थोड़ी देर के लिए उठना बंद हो गया: आचेन और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच फिर से शांति स्थापित हो गई, और माइकल आई रंगव ने चार्ल्स के लिए शाही उपाधि को भी मान्यता दी।

इस प्रकार पश्चिम में "फिलिओक" की समस्या खड़ी हो गई, ऐसे समय में जब कुछ परिस्थितियां पूर्व को लैटिन सिद्धांत के खिलाफ एक तीखे, पहले बयान की ओर ले जाएंगी। यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि पश्चिमी धर्मशास्त्री किस हद तक उस विचार और अभिव्यक्ति की स्पष्टता से वंचित थे जिसके साथ यूनानी इतने चमकते थे। पश्चिम की धार्मिक शब्दावली, हालांकि यह संभव है, सेंट के बाद। मैक्सिमस ने रूढ़िवादी अर्थों में समझा, क्योंकि यह जरूरी नहीं कि ऑगस्टिनियन तत्वमीमांसा से जुड़ा हो, निस्संदेह ईसाई दुनिया के दोनों हिस्सों को विभाजित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई है, जिस समय से फ्रैंकिश धर्मशास्त्रियों ने इसे ग्रीक विरोधी बैनर के रूप में सामने रखना शुरू किया था। इस प्रकार उन्होंने एक विधर्मी अर्थ दिया जो एक धार्मिक और विहित गलतफहमी रह सकती है। लेकिन इस विवाद की शुरुआत की विशेषता यह थी कि इसमें जर्मन सम्राटों की भूमिका थी। रोम के कुछ विरोध के बावजूद, "फिलिओक" जर्मनों द्वारा किया और वितरित किया जाता है। लेकिन, अफसोस, यह विरोध लंबे समय तक नहीं चला: पश्चिम में, एक ईसाई "ब्रह्मांड" का विचार उभरा और दृढ़ता से जड़ लिया, जिसका केंद्र अब पूर्व में नहीं, बल्कि पश्चिम में लैटिन संस्कृति पर आधारित है, जो यूनानी विरासत को भूल गया था। पोप अनिवार्य रूप से इस प्रक्रिया में शामिल थे। यदि 9वीं शताब्दी में उन्होंने अभी भी अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी और यहां तक ​​​​कि सक्रिय रूप से जर्मन प्रभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी, तो कभी-कभी उन्हें इसके साथ मानने और यहां तक ​​\u200b\u200bकि जर्मन हितों के साथ एक अस्थायी गठबंधन में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया गया, विशेष रूप से स्लाव देशों में। इस तरह के एक अस्थायी, अनिवार्य रूप से आकस्मिक, सहयोग ने पूर्व की प्रतिक्रिया का कारण बना, क्योंकि यह लगभग "शासन करने वाले शहर" के दरवाजे पर, बीजान्टिन हितों की तत्काल कक्षा में - बुल्गारिया में हुआ था।

III. 9वीं सदी का संकट

निकेनो-त्सारेग्राद प्रतीक में "और पुत्र से" को शामिल करने की निरंतर फैलती प्रथा के सामने पूर्वी चर्च की लंबी चुप्पी, और भी अधिक, यह आश्चर्यजनक लग सकता है कि इस प्रविष्टि ने बाद में इतना अपरिवर्तनीय जुनून पैदा किया। क्या यह कल्पना करना संभव है कि पूर्व को स्थिति की जानकारी नहीं थी? संभावना नहीं है। नौवीं शताब्दी में, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच अभी भी एक निरंतर संबंध था, कम से कम कई ग्रीक मठों के माध्यम से जो सेंट पीटर के सिंहासन के पास भी पनपे थे। पेट्रा, और इटली के अन्य भागों में। रोम में, यूनानियों के अपने चर्च थे, यहाँ तक कि उनके अपने विशेष क्वार्टर भी थे। पोप पास्कल I (847-855) और लियो III ने स्वयं ग्रीक मठों की स्थापना की। 7 वीं विश्वव्यापी परिषद में, पोप का प्रतिनिधित्व "दो पीटर्स", रोम के यूनानियों द्वारा किया गया था, जिनमें से एक सेंट के ग्रीक मठ के मठाधीश थे। रोम में सवास। बेशक, इन सभी यूनानी चर्च केंद्रों ने पूर्व के साथ एक निरंतर संबंध बनाए रखा। रोमन चर्च में प्रचलित धर्मशास्त्र पर, उन्होंने उसी तरह की रिपोर्ट बनाई जो सेंट। मैक्सिम, जैसा कि हम लाइब्रेरियन अनास्तासियस के उदाहरण पर देखेंगे। पूरब इससे संतुष्ट था, क्योंकि रोम में प्रतीक में "फिलिओक" को शामिल करने का सवाल ही नहीं था, खासकर जब से, सिंहासन पर बैठने के बाद, पोप ने हमेशा पूर्व में विश्वास की स्वीकारोक्ति भेजी, जो कि तैयार की गई थी। स्वीकार किया "कप्पाडोकन भाषा"।

हम पहले ही देख चुके हैं कि फ्रैंकिश धर्मशास्त्र को कॉन्स्टेंटिनोपल में भी जाना जाता था: इस प्रश्न पर पहले से ही आइकोनोक्लास्टिक समय में परिषदों में और फिर यरूशलेम में चर्चा की गई थी। लेकिन यहाँ यूनानियों की चुप्पी को, हमारी राय में, उस विशेष अधिकार द्वारा समझाया गया है, जिसे उन्होंने निस्संदेह प्राचीन रोम के पल्पिट में पहचाना था। फोटियस खुद, अपने रहस्यवाद में, इस अधिकार को उन लोगों की शर्मिंदगी के लिए कहते हैं जो एक उठान स्वीकार करते हैं। पूर्व के लिए, पोप होनोरियस के साथ घटना के बावजूद, रोम ने रूढ़िवादी के संरक्षक के प्रभामंडल को बरकरार रखा, और इसलिए पूरे पश्चिम के विश्वास को पश्चिमी कुलपति के विश्वासों और कार्यों के आधार पर आंका गया।

लेकिन, इसके अलावा, पश्चिमी आत्म-अलगाव के साथ, नए जर्मन साम्राज्य द्वारा समर्थित, निस्संदेह पहले से ही 9वीं शताब्दी में मौजूद था, और पूर्वी राष्ट्रीय-राजनीतिक आत्म-अलगाव, जो पश्चिम और के बीच चर्च संबंधों में एक हानिकारक भूमिका निभा सकता है। पूर्व। बीजान्टिन दुनिया, सांस्कृतिक और प्रशासनिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के आसपास एकजुट है और पूरी तरह से पूर्वी चर्च की नियति का मार्गदर्शन करती है, जो उस समय तक पूरी तरह से "बीजान्टिन" अनुष्ठान और संस्कृति में बन गई थी, केवल "बर्बर" दुनिया में रुचि रखने की प्रवृत्ति थी क्योंकि यह सीधे तौर पर थी पूर्वी ईसाई साम्राज्य के हितों के संपर्क में आया। पश्चिम में चर्च का जीवन, जैसे, उसके लिए पूरी तरह से अलग हो गया। फ़िलियोक एक चिंता का विषय बन गया जब इसे राजनीतिक और भौगोलिक रूप से बीजान्टियम के संपर्क में एक देश में प्रचारित किया जाने लगा। उसी समय, हमें फोटियस और लैटिन विरोधी नीतिवादियों की ईमानदारी पर कम से कम संदेह नहीं है: उन्होंने वास्तव में नए दिखाई देने वाले शिक्षण में विधर्म देखा, और बीजान्टियम के राजनीतिक हितों पर उनकी निर्भरता को बिल्कुल भी नहीं माना जाना चाहिए। सांसारिक प्रवृत्तियों के प्रति अपने विश्वास की कठोर अधीनता। हम केवल यह कहना चाहते हैं कि उनके भाषणों और कार्यों में बीजान्टिन लोकतांत्रिक विश्वदृष्टि की अचेतन स्वीकृति निहित थी, जिसने यह मान लिया था कि चर्च का भाग्य अंतिम निर्णय से पहले ऐतिहासिक दुनिया रोमन साम्राज्य, यानी बीजान्टियम के भाग्य से जुड़ा था। इस विश्वदृष्टि ने, निश्चित रूप से, चर्च की कैथोलिकता के उनके विचार को एक अजीबोगरीब तरीके से रंग दिया। ईसाई चर्च से संबंधित होना निश्चित रूप से "सभी ईसाइयों के पवित्र राजा" को कम से कम औपचारिक रूप से प्रस्तुत करने पर निर्भर था। और जिन लोगों ने इस अधीनता को स्वीकार नहीं किया, वे बीजान्टिनों की नजर में, अधूरे ईसाई बन गए, जिनकी रूढ़िवादी खुद संदिग्ध थी, लेकिन जो अन्य बातों के अलावा, अन्य बातों के अलावा, कृपालु रूप से धार्मिक त्रुटियों को भी क्षमा कर सकते थे, जैसा कि फोटियस ने सोचा था, और इसका उपयोग "बर्बर" लैटिन, जब तक कि उन्होंने "उदार, स्वर्गीय देश, शहरों की रानी पर सीधे हमला करने का दावा नहीं किया, जो रूढ़िवादी और पवित्रता की शुद्ध धाराओं के स्रोतों का उत्सर्जन करते हैं" - बीजान्टियम।

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स्लाव देशों में ईसाई धर्म के प्रवेश को 9वीं शताब्दी की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक माना जाना चाहिए। स्लाव का बपतिस्मा इस तथ्य के कारण एक दर्दनाक प्रक्रिया थी कि स्लाव को अपने आध्यात्मिक माता-पिता चुनने के लिए मजबूर किया गया था: ईसाई दुनिया पहले से ही विभाजित थी, यदि औपचारिक रूप से नहीं, तो कम से कम मनोवैज्ञानिक रूप से। यह विकल्प बपतिस्मा लेने वाले लोगों की भौगोलिक स्थिति और महान ईसाई साम्राज्यों की योजनाओं और पितृसत्तात्मक के अधिकार क्षेत्र के हितों से जुड़े कई राजनीतिक संयोजनों पर निर्भर करता था। विभिन्न स्लाव लोगों ने उनके सामने कार्य को अलग-अलग तरीकों से हल किया। लेकिन उनमें से किसी ने भी बुल्गारिया के लोगों के रूप में अपने रूपांतरण के साथ आम ईसाई महत्व की इतनी सारी घटनाओं का कारण नहीं बनाया।

बुल्गारिया का बपतिस्मा एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, राजनीतिक रूप से उपहार में दिए गए बुद्धिमान, यद्यपि आदिम, खगन बोरिस के शासनकाल के दौरान हुआ था। घटनाओं ने उन्हें तत्कालीन यूरोपीय राजनीति की जटिल स्थिति में शामिल किया, जहां बीजान्टियम, जर्मन साम्राज्य, पोप सिंहासन के हितों को आपस में जोड़ा और परस्पर जोड़ा गया, जबकि स्लाव लोगों ने, एक के बाद एक, बपतिस्मा के माध्यम से सांस्कृतिक ईसाई शक्तियों के परिवार में शामिल होने की मांग की। , अपनी राष्ट्रीय स्वतंत्रता को खोए बिना।

जर्मनी के बोरिस और लुई के बीच संबंध 9वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हो गए हैं, और कई बल्गेरियाई दूतावास जर्मन अदालत का दौरा करते हैं। ऐसा हुआ कि बुल्गारियाई और फ्रैंक के बीच एक युद्ध छिड़ गया, जो हालांकि, लंबे समय तक कभी नहीं चला। लुई के साथ तालमेल निस्संदेह बोरिस के लिए फायदेमंद था, यदि केवल इसलिए कि, अपनी दूरदर्शिता के कारण, जर्मनी ने उसके लिए तत्काल खतरा पैदा नहीं किया, जबकि पड़ोसी बीजान्टियम ने उसे सीधे अवशोषण की धमकी दी, जो बाद में हुआ। किसी भी मामले में, हम 863 में बोरिस को बवेरिया के कार्लोमैन के साथ युद्ध में लुई के साथ एक मजबूत गठबंधन में पाते हैं, जिसने जर्मन सम्राट के खिलाफ विद्रोह किया था, मोराविया के रोस्टिस्लाव के साथ संगीत कार्यक्रम में अभिनय किया था। यह विशेषता है कि इस युद्ध के दौरान रोस्टिस्लाव कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ गठबंधन चाहता है, और वहां से पवित्र भाई कॉन्स्टेंटाइन और मेथोडियस मोराविया जाते हैं, जबकि बोरिस लुई के साथ बातचीत करता है, जर्मनी से ईसाई धर्म स्वीकार करने का इरादा रखता है। इस प्रकार, दोनों स्लाव लोग अपने पड़ोसियों से नहीं, बल्कि दूर की ईसाई शक्तियों से एक नया विश्वास प्राप्त करना चाहते हैं जो उनकी स्वतंत्रता को खतरा नहीं है। बल्गेरियाई लोगों के बपतिस्मा के इरादे पर, लुई एक निश्चित बिशप सुलैमान के माध्यम से पोप निकोलस I को सूचित करता है। इस अवसर पर पोप ने लुई को एक पत्र लिखकर खुशी व्यक्त की कि बुल्गारिया ईसाई धर्म को स्वीकार करता है। हम उस पत्र से यह भी सीखते हैं कि उस समय बहुत से बल्गेरियाई पहले से ही बपतिस्मा ले चुके थे, अर्थात फ्रेंकिश मिशनरी पहले से ही 863 में बुल्गारिया में थे। इस तथ्य की, शायद, लाइब्रेरियन अनास्तासियस द्वारा पुष्टि की गई है, जो लिखता है कि बोरिस को रोमन प्रेस्बिटेर पॉल द्वारा बपतिस्मा दिया गया था। बेशक, यह खबर अनिवार्य रूप से झूठी है। बोरिस को यूनानियों द्वारा बपतिस्मा दिया गया था, लेकिन प्रेस्बिटेर पॉल का नाम शायद ही अनास्तासियस द्वारा आविष्कार किया गया था: वह शायद लुई द्वारा भेजे गए मिशनरियों में से एक थे, जिनसे बोरिस केवल ईसाई धर्म में परिवर्तित होने का इरादा रखता था। लेकिन, किसी भी मामले में, बुल्गारिया में जर्मनिक चर्च का प्रभाव इस समय से पहले का है, और इसके परिणामस्वरूप, जर्मनिक संस्कार और लिटर्जिकल पुस्तकों की शुरूआत, जिसमें वृद्धि के साथ प्रतीक शामिल था।

864 में स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। बल्गेरियाई लोगों ने खाद्य आपूर्ति को लूटने के लिए बीजान्टिन क्षेत्र पर छापा मारा, जो कि उनके पास कम था, सम्राट माइकल III ने बोरिस पर अपनी पूरी ताकत से हमला किया और उसे न केवल आत्मसमर्पण करने के लिए प्रेरित किया, बल्कि बपतिस्मा भी लिया - निश्चित रूप से बीजान्टियम से। वासिलिव्स खुद बोरिस के उत्तराधिकारी थे, और पैट्रिआर्क फोटियस ने शायद उन्हें बपतिस्मा दिया था।

हम नहीं जानते कि लुई द्वारा भेजे गए फ्रैंकिश मिशनरियों का क्या हुआ। यह संभव है कि बुल्गारिया में रहकर, उन्होंने उस आंदोलन को प्रेरित किया जिसने बोरिस को 866 में अपनी नीति बदलने के लिए प्रेरित किया। बीजान्टियम के साथ अपने संबंधों से असंतुष्ट, जिसने उसे अपने आर्कबिशप के अधिकार से वंचित कर दिया, बल्गेरियाई कगन ने फिर से पश्चिम की ओर रुख किया। लेकिन इस समय पश्चिम में जर्मन सम्राट और पोप के बीच लगातार संघर्ष चल रहा था, जो ईसाई दुनिया में सत्ता के लिए संघर्ष को दर्शाता है, जो लगभग पूरे मध्य युग में जारी रहेगा। इसके अलावा, रोम और जर्मनी के बीच औपचारिक और विहित गलतफहमी थी, कम से कम "फिलिओक" के एक ही प्रश्न में, पश्चिमी दुनिया की एकता के लिए हानिकारक।

पश्चिमी इतिहास में बोरिस की नीति में बदलाव के बारे में हमारे पास अस्पष्ट जानकारी है। किसी भी मामले में, यह कहा जा सकता है कि लुई और निकोलस I के बीच बुल्गारिया पर एक संघर्ष था। बोरिस के दरबार में निस्संदेह एक पार्टी मौजूद थी जिसने फ्रैंक्स से बपतिस्मा प्राप्त किया था और स्वाभाविक रूप से लुई के साथ टूटे हुए संबंध को बहाल करने की मांग की थी। दूसरी ओर, पोप निकोलस ने उस समय रोमन सी के अधिकार को इतना ऊंचा कर दिया कि बोरिस ने इसे दरकिनार करना संभव नहीं समझा। इसलिए, बल्गेरियाई कगन लुई और निकोलस दोनों को राजदूत भेजता है। निश्चित रूप से सफलता निश्चित थी। मौलवी जर्मनी और रोम दोनों से बुल्गारिया आते हैं। लुई ने अपने भाई चार्ल्स से बर्तन, बनियान और चर्च की किताबें बोरिस को भेजने के लिए कहा। लेकिन बुल्गारिया में, फ्रैंक प्रतियोगियों को ढूंढते हैं - रोम के मौलवी। यदि, एक इतिहासकार के अनुसार, फ्रैंकिश पादरियों को बोरिस द्वारा सम्मान के साथ प्राप्त किया गया था, तो, एक अन्य स्रोत के अनुसार, लुई द्वारा भेजे गए बिशप एमेरिच को वापस लौटना चाहिए। दूसरी ओर, हम जानते हैं कि रोम से भेजे गए बिशप पॉल और फॉर्मोसा बल्गेरियाई चर्च के प्रशासन में प्रवेश करते हैं। नाराज, लुइस ने पोप से मुआवजे के रूप में, बोरिस द्वारा "सेंट पीटर को उपहार के रूप में" उपहार के रूप में मांग की, विशेष रूप से, वह हथियार जो बल्गेरियाई कगन ने बोयार विद्रोह को शांत करते समय पहना था। पोप, बुल्गारिया प्राप्त करने के बाद, सम्राट के घमंड के लिए इस बहुत ही मामूली रियायत के लिए आसानी से सहमत हो जाता है।

लेकिन, निश्चित रूप से, जर्मन ईसाई धर्म का सांस्कृतिक और धार्मिक प्रभाव बुल्गारिया में मजबूत रहा, क्योंकि पश्चिमी ईसाई धर्म के साथ मुख्य संपर्क फ्रैंक्स के माध्यम से आया था। यह संभावना नहीं है कि रोम से भेजे गए बिशप "पश्चिमी" पार्टी में निहित रीति-रिवाजों के उन्मूलन पर बहुत जोर दे रहे थे, जिसके साथ वे एक आम दुश्मन - यूनानियों और ग्रीक प्रभाव के खिलाफ लड़ाई में एकजुट थे। इस प्रकार, बुल्गारिया में एक जर्मनिक संस्कार के साथ एक चर्च का गठन किया गया था, लेकिन रोमन अधिकार क्षेत्र। और "फिलिओक", अभी भी रोम द्वारा खारिज कर दिया गया, चर्च क्षेत्र में गाया जाने लगा, जो सीधे उस पर और उसके संरक्षण में निर्भर है।

विज्ञान में, राय व्यक्त की गई थी कि बुल्गारिया में पश्चिमी मिशनरियों ने "फिलिओक" के साथ प्रतीक का परिचय नहीं दिया था, लेकिन केवल पवित्र आत्मा के दोहरे जुलूस के सिद्धांत का प्रचार किया था: वे कुछ ऐसा कैसे पेश कर सकते हैं जो अभी तक अस्तित्व में नहीं था रोम? लेकिन पैट्रिआर्क फोटियस के लेखन से, साथ ही पवित्र आत्मा के जुलूस के मुद्दे पर यूनानियों के सामान्य रवैये से, जिसे उन्होंने तब तक नहीं छुआ जब तक कि प्रतीक में एक जोड़ नहीं बनाया गया था, यह स्पष्ट है कि उन्होंने माना रूढ़िवादी की कसौटी के रूप में प्रतीक को अपने अक्षुण्ण रूप में स्वीकार करना। इसलिए, फोटियस, हालांकि सिद्धांत के साथ बहस करते हुए, उन पोपों को मानता है जिन्होंने उपसर्ग का विरोध किया था रूढ़िवादी होने के लिए।

इस प्रकार, यूनानियों ने पहली बार चर्च से मुलाकात की, जो रोम के प्रत्यक्ष अधिकार क्षेत्र में है और फिर भी "फिलिओक" को स्वीकार करता है, साथ ही साथ बीजान्टियम के प्रति सचेत शत्रुता को बरकरार रखता है और अपनी आध्यात्मिक मां को छोड़ देता है। बुल्गारिया में, यह अब "बर्बर" पश्चिम के व्यक्तिगत प्रतिनिधि नहीं थे, लेकिन रोमन पैट्रिआर्क खुद, अगर वह खुद विधर्म में नहीं पड़ते थे, तो खुले तौर पर इसका संरक्षण करते थे, उन लोगों के बीच इसके प्रसार में योगदान करते थे, जिन्हें बीजान्टिन ने बपतिस्मा दिया था और उन्हें माना था। प्राकृतिक सहयोगी। और यूनानियों ने विधर्म को गंभीरता से लिया, जब इसे महिमामंडित और सम्मानित पुराने रोम की ओर से प्रचारित किया जाने लगा। बीजान्टिन के दिमाग में, विशेष रूप से कुलपति फोटियस, जिन्होंने दृढ़ता से चर्च में रोम की प्रधानता का दावा किया था, पोप निकोलस प्रतीक का पहला उल्लंघनकर्ता था: वह एकमात्र पोप है जिसे मिस्टागॉजी के लेखक अपरंपरागत मानते हैं। पोप निकोलस और भविष्य के पोप की ओर से बल्गेरियाई चर्च पर शासन करने वाले बिशप फॉर्मोसा को बाद के बीजान्टिन साहित्य में विधर्म के संवाहक के रूप में माना जाता रहा, हालांकि वह स्वयं, रोमन होने के नाते, व्यक्तिगत रूप से समर्थक नहीं हो सकता था प्रविष्टि यूनानियों के दृष्टिकोण से, वह फिर भी इतिहास में रोम के पहले प्रतिनिधि के रूप में नीचे चला गया, "फिलिओक" का संरक्षण किया।

867 में, पैट्रिआर्क फोटियस ने पूर्वी पैट्रिआर्क्स को अपना प्रसिद्ध परिपत्र पत्र लिखा, उन्हें एक परिषद में बुलाया। धर्मपरायणता के दुश्मनों को पहले से ही निंदा की गई है, शायद कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थानीय परिषद द्वारा, लेकिन प्रस्तावित बड़ी परिषद को अंततः बल्गेरियाई प्रश्न का फैसला करना चाहिए। "धर्मपरायणता के शत्रु" से उनका अर्थ है "अंधेरे के धर्माध्यक्ष", अर्थात् पश्चिम, "जो स्वयं को धर्माध्यक्ष कहते हैं," जो बुल्गारिया में हैं। व्यक्तिगत रूप से, पोप निकोलस पर कहीं भी विधर्म का आरोप नहीं लगाया गया है, हालांकि यह स्पष्ट है कि फोटियस उन्हें एक दुश्मन मानता है: अपने संदेश के अंत में, उन्होंने "अत्याचार" के बारे में शिकायत करते हुए "इटली और जर्मनी से उनके द्वारा प्राप्त एक संक्षिप्त पत्र और निजी पत्र" का उल्लेख किया है। "रोम के बिशप के।

फोटियस के दूत और कॉन्स्टेंटिनोपल में पोप निकोलस की बाद की निंदात्मक निंदा के महान परिणाम नहीं थे: कुछ महीने बाद, फोटियस को पितृसत्ता से हटा दिया गया था, और उनके उत्तराधिकारी इग्नाटियस के तहत, बोरिस ने फिर से अपनी नीति बदल दी और बुल्गारिया को कक्षा में वापस कर दिया। बीजान्टियम का। हां, और शायद ही किसी को इस बात का पछतावा हो कि यह पितृसत्ता का पहला प्रयास है। चर्च की चेतना के विफल होने से पहले "फिलिओक" के सवाल को उठाने के लिए फोटियस ने कहा: न तो इसका तेज रूप, न ही, सबसे महत्वपूर्ण, सामान्य राजनीतिक स्थिति जिसमें इसे बनाया गया था - बीजान्टिन ने जर्मन सम्राट पर भरोसा करने की कोशिश की, जिनसे बुल्गारिया को रोमन अधिकार क्षेत्र से बाहर ले जाने के लिए एक प्रतीक में "फिलिओक" डालने का मुख्य संरक्षण! - इसके सफल अंत में योगदान नहीं दे सका।

अधिक अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण हुआ जब Patr. फोटियस फिर से पितृसत्तात्मक कुर्सी पर लौट आया, और निकोलस I की तुलना में थोड़ा अलग आत्मा वाला व्यक्ति ओल्ड रोम के सिंहासन पर बैठा: पोप जॉन VIII। 879-880 में कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई परिषद में, चर्च शांति स्थापित की गई थी। वास्तव में, कुछ कैथोलिक इतिहासकारों, विशेष रूप से एबॉट ड्वोर्निक के हालिया कार्यों, जो निस्संदेह वैज्ञानिक निष्पक्षता और कैथोलिक वैज्ञानिकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से की "विचित्र" मनोदशा का सम्मान करते हैं, ने दिखाया है कि पोप जॉन और पैट्रिआर्क फोटियस को महान शांतिदूतों के रूप में सम्मानित किया जाना चाहिए और उन सभी के आध्यात्मिक संरक्षक जो आज तक ईसाई दुनिया की एकता लाने का प्रयास करते हैं।

शांति की शर्तें इस प्रकार थीं: फोटियस ने बुल्गारिया पर अधिकार क्षेत्र छोड़ दिया, लेकिन वहां पादरी भेजने का अधिकार बरकरार रखा, जिससे रोम के अधिकार क्षेत्र में चला गया। इसलिए, बल्गेरियाई लोग बीजान्टियम के सांस्कृतिक और प्रचलित प्रभाव के क्षेत्र में बने रहे, जबकि बाल्कन प्रायद्वीप में रोम के प्राचीन विहित अधिकारों का पालन करते हुए, इलियरिकम में। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने भी पुराने रोम की प्रधानता की अपनी मान्यता की पुष्टि की, विशेष रूप से नए रोम के बिशप के फैसले के लिए पूर्व से अपील प्राप्त करने के अपने अधिकार के संबंध में। अपने हिस्से के लिए, पोप जॉन एक बार फिर से प्रतीक के किसी भी जोड़ की निंदा करने के लिए सहमत हुए, और इस तरह, हमारी राय में, पोप की अचूकता के सिद्धांत को भारी झटका लगा, क्योंकि फोटियस और पूरे पूर्वी चर्च ने परिषद के निर्णय को स्वीकार कर लिया। समझ में आता है कि जॉन VIII उस सिद्धांत की निंदा करता है जिसे निकोलस I की अनुमति दी गई थी। इसके अलावा, हमारे पास यह सोचने का पर्याप्त कारण है कि जॉन ने स्वयं परिषद के निर्णय को इस तरह समझा। 7 वीं बैठक के कृत्यों में, प्रतीक को पढ़ने के बाद, एक गंभीर उद्घोषणा है: "यदि कोई इतना लापरवाह है कि विश्वास की एक अलग स्वीकारोक्ति की रचना करता है, या यदि कोई इस शिक्षण को विदेशी भाव, जोड़ या घटाव के साथ बदलना शुरू कर देता है, उसे अभिशाप बनने दो!" .

कैथोलिक इतिहासकार आमतौर पर इस बात पर जोर देते हैं कि यहां हम केवल प्रतीक को जोड़ने के विहित मुद्दे के बारे में बात कर रहे हैं, न कि पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत के बारे में, और विहित मुद्दों को अलग-अलग समय पर अलग-अलग हल किया जा सकता है। लेकिन, सबसे पहले, कोई संदेह कर सकता है कि वृद्धि के प्रश्न को विहित के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, फोटियस ने स्पष्ट रूप से, अपने जिले के पत्र में, उन लोगों की निंदा की, जो विधर्म में वृद्धि का पालन करते थे, और दूसरी बात, कोई इस तथ्य पर भरोसा नहीं कर सकता कि पूरे पूर्वी चर्च ने परिषद के फैसले को इस अर्थ में समझा कि जॉन VIII ने "फिलिओक" के सिद्धांत की भी निंदा की, क्योंकि यूनानियों की नजर में यह सिद्धांत प्रतीक में इसके निर्माण से अविभाज्य था।

पैट्रिआर्क फोटियस, अपने "मिस्टगोगी" में, परिषद के बाद लिखे गए और पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत का व्यवस्थित रूप से खंडन करते हुए "और बेटे से", सीधे पोप जॉन को इस सिद्धांत के विरोधियों में इस तरह रैंक करता है; अपने काम में कहीं भी वह सिद्धांत को सूत्र से अलग नहीं करता है। "माई जॉन," कुलपति लिखते हैं, "वह, वैसे, मेरा भी है, क्योंकि उसने मुझे किसी और की तुलना में अधिक मजबूत किया है, यह मेरा अपना जॉन है, विचार और धर्मपरायणता में साहसी, घृणा में साहसी और सभी अधर्म को कुचलने में और सभी दुष्टता से, पवित्र और नागरिक संस्थानों की मदद करने और व्यवस्था बहाल करने में सक्षम, यह धन्य रोमन बिशप, अपने पवित्र और गौरवशाली प्रतिनियुक्तियों, बिशपों और गॉड पॉल, यूजीन और पीटर के पुजारियों की मध्यस्थता के माध्यम से, जो हमारे गिरजाघर में पहुंचे, हस्ताक्षर किए। और उपरोक्त पुरुषों के विचार, जीभ और पवित्र हाथों के साथ पंथ को सील कर दिया, साथ में कैथोलिक चर्च ऑफ गॉड और रोमन बिशप, उनके पूर्ववर्तियों के साथ।

लेकिन फोटियस की इस गवाही के अलावा, हमारे पास "फिलिओक" के मुद्दे पर जॉन VIII की राय के बारे में अप्रत्यक्ष जानकारी है।

कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के युग में, जिस पर पोप के वंशजों द्वारा फोटियस को पूरी तरह से उचित ठहराया गया था, सेंट। मोराविया में मेथोडियस को फ्रैंकिश मिशनरियों के हमलों के खिलाफ खुद का बचाव करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्होंने उनके साथ प्रतिस्पर्धा की, जिन्होंने एक दोहरे जुलूस के सिद्धांत का प्रचार किया और मोरावियों को प्रतीक के पाठ की पेशकश की, जो कि जर्मन संस्करण में है। मेथोडियस का जीवन "इओपेटेरियन" विधर्म के साथ स्लाव प्रथम शिक्षक के संघर्ष का वर्णन करता है, अर्थात उन लोगों के साथ जिन्होंने पुत्र और पिता से आत्मा के जुलूस के सिद्धांत का प्रचार किया। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप, सेंट मेथोडियस ने रोम में समर्थन लेने का फैसला किया, और इस उद्देश्य के लिए वे 880 में पोप जॉन VIII के पास गए। जॉन, कुछ झिझक के बाद, उसके लिए खड़ा होता है और मोराविया को इसी तरह के पत्र लिखता है। केवल बाद में पोप स्टीफन (885-891) के तहत रोम के दृश्य ने अपनी नीति बदल दी, "फिलिओक" के समर्थकों का समर्थन किया और इस तरह मोराविया में बीजान्टिन मिशन को समाप्त कर दिया।

एक और सबूत है जो वंश के बारे में पश्चिमी शब्दावली की हठधर्मिता के सवाल पर खुद जॉन VIII की संभावित राय पर प्रकाश डालता है। यह गवाही पोप निकोलस I, एड्रियन II और जॉन VIII के प्रत्यक्ष सहयोगी से आती है, जो उस समय सभी पोप राजनीति के पर्दे के पीछे थे और निस्संदेह जॉन VIII के तहत अपनाई गई अपनी नई दिशा निर्धारित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई, - अनास्तासियस द पुस्तकालय अध्यक्ष। अनास्तासियस, जो ग्रीक को अच्छी तरह से जानता है और कॉन्स्टेंटिनोपल में पोप अपोक्रिसियार था, भविष्य के पोप जॉन को एक पत्र में लिखता है: यूनानियों ने हम पर अन्यायपूर्ण आरोप लगाया, क्योंकि हम यह नहीं कहते कि पुत्र पवित्र आत्मा का कारण या शुरुआत है, जैसा कि वे जोर देते हैं, लेकिन, पिता और पुत्र के सार की एकता को जानते हुए, हम सोचते हैं कि वह पिता और पुत्र दोनों से आगे बढ़ता है: लेकिन हम संदेश को समझते हैं, जुलूस को नहीं। वह (सेंट मैक्सिमस) सही ढंग से समझता है और दुनिया को उन लोगों को बुलाता है जो एक और दूसरी भाषा जानते हैं। वह हमें और यूनानियों दोनों को सिखाता है कि पवित्र आत्मा एक निश्चित अर्थ में आगे बढ़ता है और एक निश्चित अर्थ में पुत्र से नहीं आता है, जो गुणों का अनुवाद करने में कठिनाई का संकेत देता है आत्मा की एक भाषा से दूसरी भाषा में। इस प्रकार, हम यहाँ देखते हैं कि रोम में शासक मंडलों ने सेंट पीटर्सबर्ग के समय से अपने विचार नहीं बदले हैं। मैक्सिमस ने बीएल की शिक्षाओं पर विचार नहीं किया। इस मामले में ऑगस्टाइन अनिवार्य है, लेकिन उन्होंने मौजूदा गलतफहमियों को उसी तरह समझाया जैसे फोटियस ने उन्हें समझाया, यानी भाषा की कठिनाइयाँ।

इन साक्ष्यों के आधार पर हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि पोप जॉन ने अपनी नीति को काफी होशपूर्वक अंजाम दिया। उनके व्यक्ति में हमारे पास रोमन महायाजक हैं, जो पूर्व और पश्चिम के बीच शांति का उल्लंघन करने वाली सभी गलतफहमी और राजनीतिक परिस्थितियों के बावजूद, विश्वव्यापी न्यायाधीश के अपने सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त कार्य के लिए जिम्मेदार हैं। लेकिन अफसोस, उनकी उपलब्धियां नहीं टिकेंगी। दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दी में रोमन चर्च के गहरे पतन के संबंध में, जर्मन सम्राट पोप को उनकी इच्छा के आज्ञाकारी निष्पादकों में बदल देंगे, विशुद्ध रूप से पश्चिमी पदानुक्रम। एक निश्चित बर्नोन, रीचेनौ मठ के मठाधीश, बताते हैं कि कैसे 1002 में सम्राट हेनरी द्वितीय, जो राज्याभिषेक के लिए रोम पहुंचे, ने मांग की कि जर्मन संस्कार के अनुसार पोप बेनेडिक्ट VIII द्वारा संस्कार किया जाए। "संप्रभु सम्राट," बर्नोन लिखते हैं, "जब तक आम सहमति से पीछे नहीं हटे, उन्होंने प्रेरितिक बिशप बेनेडिक्ट को लिटुरजी में इसे (प्रतीक) गाने के लिए मना लिया।" यह लिटुरजी में प्रतीक के गायन के खिलाफ था, जो आधिकारिक तौर पर "फिलिओक" को ठीक कर देगा, जिसका पोप लियो III ने विरोध किया था, लेकिन अब समय अलग था, और अपूरणीय किया गया था।

जब पाँचवीं और बारहवीं शताब्दी के अंत में पोप का पद फिर से जीवित हो गया, तो उसके लिए वापस जाना पहले से ही मुश्किल था, और वह नहीं चाहता था। विहित संग्रह में, गिरजाघर 879-880। 869 की इग्नाटियन परिषद द्वारा, आठवीं विश्वव्यापी के रूप में प्रतिस्थापित किया गया था। पोप पूरी तरह से पश्चिमी ईसाई दुनिया का नेतृत्व करने के अपने प्रयासों में लीन थे और कुछ झिझक के बाद, "विवाद" यूनानियों के खिलाफ क्रूसेडरों के अभियानों को आशीर्वाद देने में संकोच नहीं किया।

3निष्कर्ष

8वीं और 9वीं शताब्दी में पश्चिम और पूर्व के बीच संबंधों में "फिलिओक" विवाद के स्थान का यह संक्षिप्त अध्ययन हमें निम्नलिखित निष्कर्षों पर आने की अनुमति देता है:

1) उस समय, पश्चिमी लोग, हालांकि उन्होंने पवित्र आत्मा के "दोहरे" जुलूस के सिद्धांत को स्वीकार किया, आमतौर पर बीएल के त्रयवाद का सहारा नहीं लिया। ऑगस्टाइन को अपने विचारों की पुष्टि करने के लिए कहा, और यदि उन्होंने इसका सहारा लिया, तो एक द्वितीयक तर्क के रूप में, न कि एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में। केवल शब्दावली का इस्तेमाल किया गया था, जिसमें पर्याप्त व्यक्तियों पर जोर दिया गया था, जो कि पूर्व में कुछ पिताओं की विशेषता थी, विशेष रूप से सेंट। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। उसी समय, कुछ पश्चिमी धर्मशास्त्रियों, जैसे अनास्तासियस द लाइब्रेरियन, ने इस शब्द के उपयोग को रूढ़िवादी अर्थों में समझाया, अर्थात्, पुत्र से आत्मा के "आर्थिक" जुलूस के अर्थ में।

2) पूर्वी लोगों ने, एक पिता से पवित्र आत्मा के वंश के सिद्धांत के संबंध में अपने पूर्ण अडिग रवैये के बावजूद, पश्चिमी लोगों को इस शब्द के उपयोग की अनुमति दी, क्योंकि इसे रूढ़िवादी अर्थों में समझा गया था, और चूंकि कोई जोड़ नहीं बनाया गया था प्रतीक को।

3) "फिलिओक" के बारे में पहली घटनाओं से पता चलता है कि रोम के दृश्य को पूर्वी लोगों द्वारा कितना महत्व दिया गया था, और उनकी ओर से उन्हें कितना विश्वास था: जबकि रोम ने प्रतीक को जोड़ने का विरोध किया, उन्होंने बिना शर्त सम्मान का आनंद लिया पूर्व, और यूनिवर्सल चर्च में उसके अधिकारों को मान्यता दी गई और उन्हें क्रियान्वित किया गया। लेकिन बुल्गारिया में जर्मन मिशनरियों के प्रत्यक्ष समर्थन के माध्यम से रूढ़िवादी के साथ उनका विश्वासघात, जिसकी बदौलत "फिलिओक" को रोम के बावजूद नहीं, बल्कि इसके तत्वावधान में आयोजित किया जाने लगा, जिससे तत्काल प्रतिक्रिया हुई। इस प्रकार, रोम के सभी अधिकार क्षेत्र और विहित विशेषाधिकार एक शर्त के अधीन थे: कैथोलिक विश्वास की स्वीकारोक्ति।

***

अतीत का अनुभव हमें भविष्य का रास्ता दिखाना चाहिए। पूर्व और पश्चिम की एकता विश्वास की एक आम स्वीकारोक्ति के बिना असंभव है, जिसके लिए बीजान्टिन चर्च ने लड़ाई लड़ी, जबकि पुराने रोम की प्रधानता को पहचानने और उसका पालन करने के लिए और धर्मशास्त्र के क्षेत्र में व्यापक शब्दावली स्वतंत्रता की अनुमति दी। वंश के प्रश्न में, इसलिए, सबसे बड़ी बाधा ल्योन और फ्लोरेंस की परिषदों के फरमान हैं, जो न केवल एकतरफा शब्दावली के रूप में स्थापित हुए, बल्कि "सिकुट एब यूनो प्रिंसिपियो" सूत्र के रूप में स्थापित किया गया, जिसमें संपूर्ण की स्वीकृति को शामिल किया गया था। बीएल के तत्वमीमांसा ऑगस्टाइन, ग्रीक पिताओं की शिक्षाओं के साथ असंगत।

जॉन मेयेन्दोर्फ़, धनुर्धर

पत्रिका "रूढ़िवादी विचार" अंक संख्या 9, 1953

टिप्पणियाँ:

1. मेरा लेख "ला जुलूस डू सेंट-एस्प्रिट चेज़ लेस पेरेस ओरिएंटॉक्स" देखें। - रूसी एट क्रेटीएंटे, 1950, संख्या 3-4, पीपी। 164-165.

2. देखें गु। Camelot: "ला परंपरा लैटिन सुर ला जुलूस डु सेंट-एस्प्रिट "ए फिलियो" या "अब यूट्रोक"। इबिड।, पीपी। 179-192।

3. बीएल के कार्यों में इन कार्यों के स्थान के बारे में। ऑगस्टाइन, जे. शेवेलियर देखें। "सेंट ऑगस्टिन एट ला पेन्सी ग्रीक"। - "लेस रिलेशंस ट्रिनिटारेस"। फ्र्लबर्ग-एन-सुइस, 1940, पीपी 27-36।

4. उल्लेख देखें। जे। शेवेलियर की एक पुस्तक और फिलियोक के प्रश्न के लिए समर्पित रूढ़िवादी-कैथोलिक सम्मेलनों पर रिपोर्ट (पूर्वी चर्च त्रैमासिक VII, सप्ल। अंक, 1948; रूसी एट चेरियेंटे, 1950, संख्या 3-4)।

5. पीजी एक्ससीआई, 136।

6. देखें एनल्स लॉर्फसेंस, ए। 756 - पी. एल. सीआईवी, 377 ई.पू. क्रॉनिकल इंगित करता है कि इस समय आइकनोक्लास्टिक सम्राट कॉन्सटेंटाइन कोप्रोनिमस ने किंग पेपिन को एक अंग भेजा था, जिसे बाद में पश्चिमी लिटर्जिकल संगीत में इस्तेमाल किया जाने लगा।

7. जाफ - वेटनबैक, संख्या 2355, 2356, 2364।

8. पी एल CXXIII, 125 ए।

9. "ऑर्टा क्वैस्टियोन डे सैंक्टा ट्रिनिटेट एट डे सेंक्टरम इमेजिनिबस" इंटर ओरिएंटलम और ऑक्सिडेंटलम एक्लेसिअम, आईडी इस्ट रोमानोस एट ग्रेकोस, रेक्स पिपिनस, कॉन्वेंटु जेंटिलियाको विला कॉन्ग्रेगेटो, सिनोडम डी आईपीएसए क्वाएस्टियन सी, 385 (पी.एल। ए) - "सुप्राडिक्टा विला (जेंटिलियाका) सिनोडम मैग्नम इंटर रोमानोस एट ग्रेकोस डे सैंक्टा ट्रिनिटेट वेल डे कैन्टोरम इमेजिनिबस में ट्यून हैबिट डोमनस पिपिनस रेक्स" एनालेस लॉरिसेंस, एनो 767 (पी। एल। सीआईवी, 386 ए)।

10. देखें, उदाहरण के लिए, आई. केटरर: "कार्ल डेर ग्रोस अंड डाई किर्चे", मुंचेन, 1898; एफ.-एक्स। आर्किलियर: "एल" ऑगस्टिनिस्मे पॉलिटिक", पेरिस 1934; फादर ड्वोर्निक: "द मेकिंग ऑफ सेंट्रल एंड ईस्टर्न यूरोप", लंदन, 1950। (ग्रंथ सूची)।

11. प्रेफेटियो, पी.एल. XCVII. 1002 ए.

12. स्मारक जर्मनिया हिस्टोरिका, एपिस्टोला, IV, पी। 137.

13. बीजान्टिन राज्य का प्रसिद्ध स्मारक देखें, शायद फोटियस द्वारा संकलित, जिसे "एपेनगॉग्स" नाम से जाना जाता है। यहां राजा और कुलपति को "राज्य का सबसे बड़ा और सबसे आवश्यक भाग" कहा जाता है (संस्करण। ज़ाचरिया वॉन लिंगेंथल "कलेक्टियो लिब्रोरम जुर। जीआर। रोम।", लिप्सिया, 1852 - III, 8)। पितृसत्ता "मसीह की एक जीवित छवि है, जो सत्य का चित्रण करती है" (III, 1), और यह रूढ़िवादी की रक्षा करने के लिए, चर्च में विधर्मियों और विद्वानों को लाने के लिए है (III, 2)।

14. लियो ने पोप ग्रेगरी II को लिखा, - "मैं एक राजा और एक पुजारी हूं" (मानसी XII, 975, 979)। "एक्लॉग्स" में एक ही सम्राट सीधे खुद को एपिस्कोपल शक्ति का वर्णन करता है, I पीटर के शब्दों को स्पष्ट करता है। वी, 2; क्राइस्ट ने "हमें सबसे वफादार झुंड की चरवाही करने का आदेश दिया" (परिचय - एड। जकारिया वी। लिंगेंथल - "कॉल। लिबर। जुर। जीआर। रोम।", 10)। इन धारणाओं को पश्चिम में उपजाऊ जमीन मिली, क्योंकि लैटिन चर्च ने मूर्तिपूजक राजाओं की तरह फ्रैंकिश राजाओं को परिवर्तित करने पर पुरोहितों की उपाधियाँ प्रदान कीं। तो, 511 में ऑरलियन्स की परिषद ने क्लोविस को एक पुजारी कहा (एम. जी. एच. - कॉन्सिलिया I, पृष्ठ 2, 196)। Venantius Fortunatus ने Childebert I को "हमारे मेल्कीसेदेक, राजा और पुजारी" के रूप में संबोधित किया (अक्टूबर चींटी IV, 40)। इसी तरह के विचार ग्रेगरी ऑफ टूर्स (इतिहास। फ्रेंकोरम IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379) द्वारा व्यक्त किए गए थे।

15. डोएलगर, "रेगेस्टा", 345।

16. पोप जॉन VIII (872-882) के तहत किए गए नए अनुवाद की प्रस्तावना में लाइब्रेरियन अनास्तासियस ने अनुवादक पर दोनों भाषाओं को नहीं जानने का आरोप लगाया। मानसी बारहवीं, 981 सीडी; पी एल CXXIX, 195 सी।

17 एनालेस नोर्डुम्ब्रानी, ​​ए. 792: "कैरोलस रेक्स फ्रेंकोरम मिसिट सिनोडेलेम लिब्रम एड ब्रिटानियाम एस बाय ए कॉन्स्टेंटिनोपोली डायरेक्टम, इन क्वो लिब्रो, हे प्रोह डोलर, मल्टी इनकेंनिएंशिया और वेरा फिदेई कॉन्ट्रैरिया रिपेरिएंट्स। कॉन्ट्रा क्वॉड स्क्रिबिट एल्बिनस एपिस्टोलम पूर्व ऑक्टोरिटेट डिटविनारम स्क्रिप्चुरारम मिराबिलिटर प्रिन्सिपम नोस्ट्रम रेगी फ्रेंकोरम एटुलिट।" - सोम।जर्म, हिस्ट।, स्क्रिप्टोरेस XIII, पी। 155. - यह संभावना नहीं है कि कार्ल के सर्कल में किसी और के पास कैपिटलरी लिखने के लिए आवश्यक ज्ञान था - ई। अमान देखें: "एल" एपोक कैरोलिंगिएन "। हिस्ट, डी एलईई। - फ्लिचे एट मार्टिन, इलेवन, पेरिस 1 9 47, पृष्ठ 125। हम यहां इस सवाल पर नहीं छूते हैं कि क्या "लिब्री कैरोलिनी" रोम को अपने वर्तमान रूप में या अधिक संक्षिप्त रूप में भेजा गया था। इस समस्या का सबसे अच्छा शोधकर्ता, एच। बास्टजेन, पहले की ओर जाता है सेंस (देखें "न्यूज़ आर्चिस डेर गेसेलशाफ्ट फर अल्टेरे ड्यूश गेस्चिचत्स्कंडेस", हनोवर यू। लीपज़िग, टी। XXXVII (1912), एस। 475 एफएफ।), हेफ़ेले दूसरे के लिए खड़ा है (फ्रेंच अनुवाद), हेफ़ेल - लेलेर्क - हिस्टोरडेस कॉन्सिलेस - III, 2, पेरिस, 1910, पीपी. 1086-1088।

18. मानसी बारहवीं, 1122।

19. लिब्री कैरोलिनी III, 3 - पीएल XCVIII, 1117 सी।

20. ऐसा, उदाहरण के लिए, यरूशलेम के थियोडोर का स्वीकारोक्ति है - मानसी XII, 1136।

21. कर्नल 1178 ए.

22. प्रति फिलियम एनिम सुपर एपोस्टोलोस इन इग्ने एपरुइट, प्रति फीलियम होमिनिबस डेटस इस्ट, क्वोनियाम एब ऑम्निबस स्पिरिटस सैंक्टस एसिपी नॉन नोसी प्रति फिलियम पोटेरेट - आईडी। 1119सी.

23. ...क्वायरेंडम इस्ट यूट्रम नीसे सिट ईम प्रति फिलियम ए पैट्रे एट नॉन पोटिअस एक्स पेट्रे एट फिलियो प्रोसेडेरे प्रॉफिटेरी, कम हुजुसेमोडी प्रोफेसियो नेक इन निकेनो, नेक इन चेल्सेडोनेन्सी सिम्बो ए सैंक्टिस पार्ट्रिबस फैक्टा इन्वेनिअटुरो ... प्रति फिलियम वेर प्रोसीडेयर प्रॉफिटेरी, सिनोडिका कन्फेशन इनुसिटाटम, एस्ट" - ibid।

24. ...हिज वर्बिस हिस्क सेंटेंटिस फिडेलम कन्फेशनियो रोबोरेटूर क्यूए सैंक्ते एट यूनिवर्सल सिनोडी इन सिम्बो टैक्सवेरुंट" - कर्नल 1121 बी।

25 कर्नल 1122 ए.

26. डी ट्रिनिटेट, आई, वी, पी। XIII-XIV - पीएल XLII, 920-921।

27. एम. जी. एच. एपिस्टोले एवी कैरोलिनी III, पी। 7.

28. ये अथानासियस द ग्रेट (डी अवतार। 9, 12 - पीजी, XXVI, 997 बी, 1003 सी, डी वर्जिन। 1 - पीजी XXVIII, 251 ए), निसा के ग्रेगरी (डी ग्रेग। पी। जी। एक्सएल VI) के ग्रंथ हैं। , 911), इलारियस पिक्टाविया (डी ट्रिनिटेट VIII, 26-28 - पीएल एक्स, 255-256), ब्ल। ऑगस्टीन (सेर्मो 265, डी एसेंशन, वी, 9), अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (डी रेक्टा फिड। पीजी एलएक्सएक्सवी, 1187 ), लियो द ग्रेट (एर 28, सेर्मो 76 - पीएल एलआईवी, 775 वी, 406 ईसा पूर्व)।

29. ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट (या। XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB।, ग्रेगरी द ग्रेट (जॉब में मोरालिया, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A)।

30. बीएल। ऑगस्टाइन (डी ट्रिनिटेट IV, पृष्ठ 20, § 29; XV, पृष्ठ 26, § 45-46), ग्रेगरी द ग्रेट (होम। इन Εν। II, P.L. LXXVI, 1198 C), सिरिल एलेक्स। (डी एडोर। एट कल्टु। पीजी एलएक्सवीआईआईआई, 147)।

31. यह इस अर्थ में है कि एड्रियन स्वयं पोप ग्रेगरी द ग्रेट के लिटर्जिकल कार्यों का वर्णन करता है: "संक्टा कैथोलिक और एपोस्टोलिका एक्लेसिया अब इप्सो सैंक्टो ग्रिगोरियो पापा ऑर्डो मिसारम, सोलेम्निटाटम, ऑरेशनम सस्पिएन्स, प्लुरस नोबिस एडिटम स्पिरिटम सैंक्चुम जेसम क्रिस्टम इनफंडी एटक्वेलस्ट्रारी एट कन्फर्मरी नो सप्लिसिटर डॉक्युट" - पी। ग्यारह।

32. प्रोप्टर ईओस विडेलिकेट हेरेटिकोस क्वी ससुरैंट सैंक्टम स्पिरिटम सोलियस एसे पैट्रिस और एक एकल प्रक्रिया पैट्रे एडिटम स्था। "क्वि एक्स पैट्रे फिलिओक प्रोसीडिट" - एम. ​​जी. एच., कॉन्सिलिया एवी कैरोलिनी, पी। 182.

33. वह Io के ग्रंथों को उद्धृत करता है। XV, 26 और XVI, 14.

34. आयो। XIV, 9-10; एक्सएक्स, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. उक्त। पी। 186.

36. क्विकड वोबिस प्लेक्यूरिट और डिस्प्लाक्यूरिट, ऑट सी ऑम्निनो निल डिग्नम डुक्सेराइटिस, सैक्रिस नोबिस वेस्ट्रिस जुबेटे सिलेबस महत्वपूर्णियस प्रोपेलर। - एम.जी.एच. एपिस्टोला IV, पी। 519.

37. भिक्षुओं की यात्रा के लिए, एनालेस एगिनहार्डी देखें, ए। 807.-पी.एल. चतुर्थ, 468.

38. ओलिवेट के भिक्षुओं का पत्र, एम। जी। एच। एपिस्टोले एवी कैरोलिनी वी, 6466 (पी। एल। CXXIX, 1257 वर्ग।)। इससे हमें यरुशलम की घटना का विवरण मिलता है। पैट्रिआर्क थॉमस के पत्र को संरक्षित नहीं किया गया है: हम उसके बारे में लियो III के चार्ल्स के पत्र से ही जानते हैं।

39. पी एल सीआईआई, 1030-1032। हमारे पास न तो यूनानी अनुवाद है और न ही इस स्वीकारोक्ति के प्रति पूर्व की प्रतिक्रिया का थोड़ा सा भी प्रमाण है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि इसमें पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस की प्रत्यक्ष पुष्टि शामिल है, जो पूर्व में पोप पत्रों में कभी नहीं पाया गया था, जो हमेशा प्राचीन पूर्वी शब्दावली का पालन करता था, कोई अनजाने में इस धारणा को स्वीकार करता है कि स्वीकारोक्ति इस रूप में ठीक से नहीं भेजा गया था, हालांकि यह पूरी तरह से संभव है कि पोप ने उन विचारों को रखा, बिल्ली। हमें ज्ञात पाठ में व्यक्त किया गया है।

40. एम. जी. एच., एपिस्टोले एवी कैरोलमी वी, 66-67 (पी। एल। CXXIX, 1259 सीक्यू।)।

41. पी.एल. सीवी, 239-276 - "डी स्पिरिटू सैंक्टो"।

42. कई उद्धरण अप्रमाणिक पुस्तकों "ऑन द होली ट्रिनिटी" और छद्म-अथानासियस के प्रतीक से लिए गए हैं।

43. Proclus का पाठ स्पष्ट रूप से गलत अनुवाद के कारण इस श्रृंखला में शामिल हो गया। हम इस गलतता का हवाला देते हैं, जो किसी भी तरह से थियोडुल्फ़ द्वारा उद्धृत अनुवादों में एकमात्र नहीं है। जांच की लिपि में, यह लायक है: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν, χωοίουσαν τῆς θεότητος μενον πνεῦμα (पी. जी. एलएक्सवी, 869 वी)। उद्धृत अनुवाद में हमारे पास "फुगियामस मैसेडोनी रबीम क्व सिक्वेस्ट्रैट एब एस्सेन्टिया डिटेटिस स्पिरिटम सैंक्टम इनसेपैराबिलिटर प्रोसीडेंटम" (स्तंभ 273 डी) है। शब्द "एब एस्सेन्टिया" मूल में नहीं हैं। यह वे हैं जो इस अर्थ में पाठ की व्याख्या करते हैं कि आत्मा "दिव्य के सार" से आगे बढ़ती है, खासकर जब से थियोफुल ने "एब एस्सेन्टिया डीटाटिस" को "प्रक्रिया" के अतिरिक्त के रूप में समझा, न कि "सीक्वेस्ट्रैट" के रूप में, जैसा कि मूल से स्पष्ट है।

44. यह कामों के बीच और अलकुइन के नाम से छपा है: "डी प्रोसेसियोन स्पिरिटस सैंक्टि" - पी.एल. सीआई, 63-82।

46. ​​यह मार्ग पहले अध्याय के समापन में निहित है: "आइडेम वेरो स्पिरिटस सैंक्टस, क्यूई यूनियस एजुस्डेमके एस्ट कम पेट्रे एट फिलियो सबस्टैंटिया, लाइसेंस, यूट सेकेंडम डिविने स्क्रिप्टुराए ऑक्टोरिटेट ... मॉन्स्ट्रविमस, प्रोप्टर यूनिटेटम इप्सियस कम पार्ट्रे एट फिलियो सबस्टैनिया, एट प्रॉपर इंसेपैराबिलम सैंक्टे ट्रिनिटेटिस नेचुरम, स्वैच्छिक, गुण, ऑपरेशनम, स्पिरिटस देई पैट्रिस और क्रिस्टी स्पिरिटस अपीलीयर, एट एब यूट्रोक प्रोसीडेयर डिकिटूर इन एलियो एट एलियो लोको एट मिसस" - कर्नल। 77 सूर्य।

47. एम. जी. एच., कॉन्सिलिया एवी कैरोलिनी, पीपी। 236-239 (पी.एल. XCVIII, 923-928)।

48. बीएल के एक अज्ञात उद्धरण को छोड़कर, सभी देशभक्त उद्धरण थियोडुल्फ़ से लिए गए हैं। जेरोम - एड देखें। विर्मिंगहॉफ (M.G.H.), बी. 238, नहीं। 5.

49. यहाँ यह नोट है: "मेन्स नोवेम्ब्रियो कॉन्सिलियम हैबट डे प्रोसियोन स्पिरिटस सैंक्ती, क्वाम क्वास्टियनम: जोएन्स क्विडम मोनाचस हिरोसोलिमिस प्राइमो कमोविट; क्यूजस डेफिनिएंडे कॉसा, बर्नहियस एपिस्कोपस वर्मासेन्सिस एट एडलहार्डस अब्बास सुनगिन्मास्टर . 809 - पी. एल. सीआईवी, 472 बी.

50. एच. पेल्टियर देखें: "स्मार्गडे" - डिक्शननेयर डी टी.सी. XIV, 2 (1914), कर्नल। 2249. इस प्रोटोकॉल का संस्करण: पी एल सीआईआई, 971 वर्ग। = मानसी XIV, 23 वर्ग। = एम जी कोंसिलिया एवी कैरोलिनी पीपी। 239-244।

51. शायद, यह स्मार्गड द्वारा संकलित कार्ल का सिर्फ एक पत्र था, जिसे पढ़ा गया था।

52 एड. डचेसन, द्वितीय, पी. 26; सीएफ आर। 46, नहीं। 110.

53. पी जी सीआईआई, 380 ए।

54. देखें एल. ब्रेहियर: "लेस कॉलोनियों डी'ओरिएंटॉक्स एन ओकिडेंट" - बायज़ेंट ज़ित्श्र XII (1903), पीपी। 439, और विशेष रूप से Fr. ड्वोर्निक: "लेस लेगेंडेस, डी कॉन्स्टेंटिन एट डी मेथोड वीज़ डी बायज़ेंस", प्राग, 1933, पृ.284 वर्ग।

55. लिबर पोंटिफिकलिस, एड। डचेसन II, 54, 113।

56 मानसी XIII, कर्नल। 380, लिबर पोंटिफिकलिस आई, पी भी देखें। 292.

57. सच है, पोप होर्मिज़दा (514-523) का एक पत्र जाना जाता है। छोटा करने के लिए जस्टिन, जहां अभिव्यक्ति है: "प्रोप्रियम स्पिरिटस सैंक्टि यूट डी पेट्रे एट फिलियो प्रोसेडेरेट सब उना सब्सटिया डायटेटिस" (आर एल एलएक्सएक्सआईआईआई, 514)। लेकिन जैसा कि पाठ के प्रकाशक स्वयं नोट करते हैं, इस बिंदु पर पांडुलिपि को सही किया गया है। मूल शब्द था: "नोटम एटियम क्वॉड सिल्ट प्रोप्रियम स्पिरिटस सैंक्टी, प्रोप्रियम ऑटम फिली देई"।

58. पैट्रिआर्क फोटियस का जिला पत्र - P. G. CII, 721 D.

59. एनाल्स फुल्ड।, ए। 852. एम. जी. एच. स्क्रिप्टोरेस, आई, 367।

60. एनाल्स बर्ट।, ए। 853. एम. जी. एच. स्क्रिप्टोरेस, आई, 448.

61. कॉन्स्टेंटिनोपल में रोस्टिस्लाव के दूतावास के लिए, एफ। ड्वोर्निक देखें: "लेस लीजेंड्स डी कॉन्स्टेंटिन एट डी मेथोड", पीपी। 226-228; बोरिस और लुई के बीच बातचीत के बारे में, एक ही लेखक: "लेस स्लेव्स, बायज़ेंस एट रोम", पेरिस 1926, पीपी। 186-187, और एस. रनकमैन: "ए हिस्ट्री ऑफ़ द फर्स्ट बल्गेरियाई एम्पायर"। लंदन, 1930, पीपी. 102-103. - बोरिस को व्यक्तिगत रूप से लुई को भी देखना पड़ा: "हलुडोविकस, रेक्स जर्मनिया, होस्टिलिटर ओबविअम बुल्गारोरम कैगानो, क्यूई क्रिस्टियनस से फिएरी वेले प्रॉमिसरैट, पेर्गिट" (एम. "शत्रुतापूर्ण" यहाँ "दूर रहने" की अवधारणा को सटीक रूप से व्यक्त करता है (देखें । । गोलूबिंस्की: "एक संक्षिप्त निबंध", पृष्ठ 245, नोट 38। -वी। Η। ज़्लाटार्स्की: "बुल्गार्स्कटा डायरज़ाहवा पर इतिहास", सोफिया, 1927, मैं, भाग 2, पृ. 16)।

62. एम. जी. एच. एपिस्ट। एवी कैरोलिनी, चतुर्थ, 293 = पी.एल. CXXIX, 875

63. प्रीफ। विज्ञापन धर्मसभा आठवीं, पी.एल. CXXXIX, 18 डी।

64. यह गोलूबिंस्की की राय है, सेशन। सीआईटी।, पी। 239, लगभग। 31.

66. बी. एच। ज़्लाटार्स्की का मानना ​​​​है कि बोरिस के बपतिस्मा के तुरंत बाद बुल्गारिया में हुआ बॉयर्स का विद्रोह और, उपलब्ध स्रोतों के अनुसार, बुतपरस्ती को बहाल करने की मांग की, लुई के एजेंटों द्वारा समर्थित था (op। सिट।, 1, 2, पीपी। 54-55)।

67. बल्गेरियाई लोगों के दोहरे दूतावास पर, एनाल्स बर्ट देखें।, ए। 866 - एम.जी.एच., स्क्रिप्टोरस, आई, पी. 474; लुई के दूतावास के लिए, एनालेस फुल्ड देखें।, ए। 866-ibid., पृ. 379.

68. एनल्स बर्ट।, ibid.: "अब ईओ (हलुडोविको) मिसोस, रेक्स (वल्गारोरम) सह डेबिटा वेनेरेशन ससेपिट"।

69. एनाल्स फुल्ड।, ए। 867, पूर्वोक्त, पृ. 380.

70. एनाल्स बर्ट।, पूर्वोक्त।

71. एम. जुगी: "ओरिजिन डू ला कॉन्ट्रोवर्स सुर एल" एडिशन डु "फिलिओक" औ सिंबल" - रिव्यू डेस साइंसेज फिलॉसॉफिक्स एट थियोलॉजिक्स, टी। XXVIII (1939), पीपी। 369-385। यह भी देखें, उनका अपना " ले स्किस्मे बीजान्टिन", पेरिस, 1941, पृष्ठ 126।

72. विशुद्ध रूप से औपचारिक दृष्टिकोण से, फादर की राय। वी. ग्रुमेल "एम ("फोटियस एट एल" एडिशन डु फिलियोक औ सिंबल डे निकी-कॉन्स्टेंटिनोपल" द्वारा ज़्यूगी का खंडन - एट्यूड्स बीजान्टिन्स, टी। वी (1947), पीपी। 218-224)।

73. पीजीसीआईआई। 377. एक राय है कि यहां फोटियस के दिमाग में पोप फॉर्मोसस है, लेकिन यह राय आलोचना के लिए खड़ी नहीं है (देखें वी। ग्रुमेल, "फॉर्मोज या निकोलस आई-एर?" - इकोस डी "ओरिएंट XXXIII (1934), पीपी 194 वर्ग।)।

74. बाद के बीजान्टिन "चर्चों के विभाजन का इतिहास" देखें, जिनमें से एक हेर्गेनरोथर द्वारा प्रकाशित किया गया था - "स्मारक ग्रेका एड हिस्टोरियम फोटी पर्टिनेंटिया" पीपी। 160-170।

75. "हमने इन थियोमैचिस्टों की एक सुस्पष्ट और दैवीय निर्णय से निंदा की" - पी जी सीआईआई, 732 डी।

76 कर्नल 732 वी.एस.

78. मित्रोफन के अनुसार, 867 की परिषद में, लुई को "निरंकुश" घोषित किया गया था - मानसी XVI, 417।

79. पं. ड्वोर्निक। "द फोटियन स्किज्म। - हिस्ट्री एंड लेजेंड" - कैम्ब्रिज, 1948, - फ्रेंच संस्करण। "ले स्किस्मे डी फोटियस। - हिस्टोइरे एट लेगेंडे", एड। डु सेर्फ़, पेरिस, 1950।

80. मानसी XVII, कर्नल 520 ई.

81. मिस्ट।, 89; पीजी सीआईआई, 380-381।

82 एड. पास्टरनेक, पीपी। 217, 234; जेनिटर द्वारा फ्रेंच अनुवाद, "लेस लेगेंडेस", I, XII।

83. एम. जी. एच., एप. सातवीं, पीपी। 222 वर्ग सीएफ ड्वोर्निक "ले लीजेंड्स", पीपी: 310-311:

84. एम. जी. एच., एप. सातवीं, पी. 353; वीटा मेथोडी, एड। पास्टरनेक, पी। 259.

85. पी एल CXXXIX, 560 डी।

80. मिस्ट।, 87. - पीजी सीआईआई, 377 ए।

87. "डी ऑफ़िसियो मिसे" - पी एल सीएक्सएलआईआई, 1060 डी। 1062 ए।

88. एफ. ड्वोर्निक देखें: "द फोटियन स्किज्म", पीपी। 309-330।

कैथोलिक धर्म की विशेषताएं

रोमन कैथोलिक ईसाई - पश्चिमी या "रोमन कैथोलिक ईसाई चर्च" बाइबिल ईसाई धर्म की सबसे विशाल विविधता है। 1 अरब से अधिक लोग कैथोलिक धर्म के अनुयायी हैं। दुनिया में। कैथोलिक संस्कार के अनुसार बपतिस्मा लेने वाली आबादी दुनिया के 50 देशों में बहुसंख्यक है। भौगोलिक रूप से, कैथोलिक धर्म अमेरिका (यूएसए, मैक्सिको, लैटिन अमेरिका) और यूरोप (स्पेन, इटली, पुर्तगाल, फ्रांस, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, जर्मनी, हंगरी, पोलैंड, चेक गणराज्य, लिथुआनिया, यूक्रेन का हिस्सा, और का हिस्सा) में सबसे आम है। बेलारूस)। अफ्रीका और एशिया (फिलीपींस) के कई देशों में बड़े कैथोलिक समुदाय मौजूद हैं।

मुख्य कट्टरबाइबिल ईसाई धर्म की पूर्वी (रूढ़िवादी) और पश्चिमी (कैथोलिक) शिक्षाओं के बीच अंतर इस प्रकार हैं:

· "फिलिओक" के बारे में हठधर्मिता (लैटिन फिलियोक से - और Son . से) - पवित्र आत्मा के जुलूस के स्रोत के बारे में। कैथोलिक धर्म में, यह स्वीकार किया जाता है कि पवित्र आत्मा ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र दोनों से आती है, जबकि रूढ़िवादी में यह केवल ईश्वर पिता से आता है। रूढ़िवादी पदानुक्रमों ने मूल पंथ को बरकरार रखा (अंततः 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में अनुमोदित), और कैथोलिक पदानुक्रमों ने 589 में निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ में पवित्र आत्मा के दूसरे स्रोत की स्थिति को जोड़ा - भगवान पुत्र से निकला . इस रूप में, शारलेमेन के साम्राज्य में 9वीं शताब्दी से पंथ व्यापक हो गया, जिसने आधुनिक फ्रांस, जर्मनी और इटली के क्षेत्रों को कवर किया।

· शुद्धिकरण का सिद्धांत। बाद के जीवन के रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, लोगों की आत्माएं, इस पर निर्भर करती हैं कि वे अपना सांसारिक जीवन कैसे जीते हैं, निश्चित रूप से स्वर्ग या नरक में जाएंगे। कैथोलिक चर्च के विचार की वकालत करता है यातना- स्वर्ग और नरक के बीच एक मध्यवर्ती स्थान के रूप में, जहां पापियों की आत्मा नश्वर पापों के बोझ से दबी नहीं है। 1439 में फ्लोरेंस की पारिस्थितिक परिषद में शुद्धिकरण की हठधर्मिता को अपनाया गया था। परिषद ने यह भी निर्धारित किया कि जीवित विश्वासियों की प्रार्थना, अर्थात्, बलिदान, प्रार्थना और भिक्षा, साथ ही अन्य धर्मपरायण कर्म, जो वफादार अन्य वफादार के लिए करने की आदत में हैं, इन आत्माओं की सेवा उनके दुख को कम करने के लिए करते हैं". यह स्पष्ट है कि इस तरह का दृष्टिकोण सांसारिक जीवन और चर्च की सेवकाई में झुंड को और कम कर देता है। जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, शुद्धिकरण में, आत्माओं के साथ-साथ नरक में भी, नरक के समान, आग से प्रताड़ित किया जाता है - लेकिन कम हद तक .

· "सुपर-ड्यू मेरिट" का सिद्धांत , वह है - अच्छे कर्मों के बारे में। ये "अच्छे कर्म" उन लोगों की श्रेणी के हैं जो स्वयं अपराधियों के उद्धार के लिए आवश्यक नहीं हैं, बल्कि वे हैं जो धार्मिक कर्तव्य से अधिक किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, "सुपर-ड्यू मेरिट" माना जाता है स्वैच्छिक गरीबी का व्रत, या कौमार्य का व्रत।यह स्पष्ट है कि यह चराई करने वाली भीड़ के लिए अधीनता भी जोड़ता है और समाज में सामान्य रूप से खपत को कम करता है। यह कैथोलिक धर्म में है। कैथोलिक चर्च का मानना ​​​​है कि संतों और धर्मियों की गतिविधियों के कारण, यह अच्छे कर्मों का भंडार जमा करता है। और कैसे " मसीह की रहस्यमयी देह, पृथ्वी पर उसका पादरी”, चर्च को “अच्छे कामों” के इस भंडार का प्रबंधन करने के लिए बुलाया जाता है। चालाकी से: संत और धर्मी, जैसा कि वे कहते हैं, "कड़ी मेहनत करें", और चर्च उनके "गुणों" को इकट्ठा करता है और अपने विवेक से उनका उपयोग करता है - केवल "अच्छे कामों" के लिए जाना जाता है। इससे चर्च को सबसे बड़ा फायदा, बेशक - "धर्मी और संतों" के अधिकार का उपयोग(जिसे वह स्वयं नियुक्त करती है, एक नियम के रूप में: लेकिन कुछ अपवाद भी हैं) अपने अधिकार को मजबूत करने के लिएचरने वाली भीड़ की नज़र में (एक तरह का "पीआर")। इस प्रकार चर्च ने मसीह के व्यक्तित्व को पहला अधिकार बनाया।

· भोग का सिद्धांत और अभ्यास (लैटिन भोग से - दया)। केवल कैथोलिक धर्म में, "अत्यधिक गुण" के सिद्धांत के विकास में, क्या विशेष पोप पत्र जारी करना संभव माना जाता था - भोग- पापों की क्षमा के बारे में। भोग आमतौर पर पैसे से खरीदे जाते थे। विशेष तालिकाओं को भी विकसित किया गया था जिसमें पाप के प्रत्येक रूप का अपना मौद्रिक समकक्ष था। भोग देने के साथ जुड़े घोर दुर्व्यवहार ने कैथोलिक चर्च को 16 वीं शताब्दी में चर्च कानून के मानदंडों के विपरीत, उनकी बिक्री को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित करने के लिए मजबूर किया।

· वर्जिन की उदात्त वंदना - जीसस क्राइस्ट वर्जिन मैरी की मां ( मैडोनासी) यह 431 में इफिसुस में तीसरी विश्वव्यापी परिषद में चौथी शताब्दी में पहले से ही आकार लेना शुरू कर दिया था। वर्जिन मैरी को भगवान की मां और स्वर्ग की रानी के रूप में मान्यता दी गई थी - आम तौर पर ध्वनि (इस मुद्दे के संबंध में) बिशप नेस्टोरियस के विचारों के विपरीत कि यीशु मसीह एक साधारण व्यक्ति पैदा हुआ था, और परमात्मा बाद में उसके साथ एकजुट हो गया: इस आधार पर, नेस्टोरियस ने मैरी - भगवान की माँ को बुलाया।

1950 में, पोप पायस XII ने हठधर्मिता की शुरुआत की " अपनी सांसारिक यात्रा के अंत के बाद भगवान की माँ के शारीरिक उदगम के बारे में”, जिसने "वर्जिन मैरी" के लगभग दिव्य सार का प्रदर्शन किया, क्योंकि अन्य सभी आत्माएं (साधारण लोग), चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, केवल अंतिम निर्णय पर शरीर के साथ बैठक की प्रतीक्षा कर रहे थे। 1964 में, पोप पॉल VI ने धन्य वर्जिन मैरी को "चर्च की माँ" घोषित किया, जिसने भीड़ के लिए एक और मानव निर्मित मूर्ति के साथ चर्च का अधिकार बढ़ाया।

· सभी ईसाइयों पर पोप की सर्वोच्चता और उनकी अचूकता का सिद्धांत। पोप की अचूकता की हठधर्मिता को पहली वेटिकन परिषद (1869-1870) में अपनाया गया था और दूसरी वेटिकन परिषद (1962-1965) द्वारा पुष्टि की गई थी। इसे कहते हैं: " जब रोमन महायाजक पूर्व कैथेड्रा बोलता है, अर्थात, सभी ईसाइयों के पादरी और शिक्षक के पद को पूरा करते हुए, अपने सर्वोच्च धर्मत्यागी अधिकार के साथ पूरे चर्च के लिए अनिवार्य विश्वास और नैतिकता के क्षेत्र में शिक्षण निर्धारित करता है, तो, पुण्य से भगवान की मदद के लिए, धन्य पीटर के व्यक्ति में उनसे वादा किया गया था, उनके पास वह अचूकता है जो ईश्वरीय मुक्तिदाता चाहता था कि उनके चर्च को विश्वास और नैतिकता के सिद्धांत के संदर्भ में संपन्न किया जाए". यह सिद्धांत कैथोलिक धर्म (कैथोलिकवाद - ग्रीक "सामान्य", "दुनिया भर में") से संपूर्ण "ईसाई" दुनिया पर अधिकार करने के दावों से जुड़ा है।

· हठधर्मिता विकास का सिद्धांत। कैथोलिक धर्म ने 1054 (चर्चों का विभाजन) के बाद अपने हठधर्मिता को विकसित करना जारी रखा, जो हठधर्मी विकास के सिद्धांत द्वारा निर्देशित था। यह इस प्रावधान पर आधारित है कि परिषद को पारंपरिक स्थिति को "जीवित आवाज" के अनुरूप लाने का अधिकार है (अर्थात, चर्च अभ्यास की गतिशीलता के अनुसार कुछ हठधर्मिता को बदलने के लिए)। इसलिए, कैथोलिक चर्च के शीर्ष ने 1054 के बाद नई विश्वव्यापी परिषदों (कुल 21) को इकट्ठा करना जारी रखा। पिछली ऐसी परिषद 1962-1965 में हुई थी। सातवीं विश्वव्यापी परिषद के बाद से रूढ़िवादी पदानुक्रम ने अधिक विश्वव्यापी परिषदों को बुलाया है। और इसलिए, हठधर्मिता मौलिक रूप से नहीं बदली।

पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच हठधर्मिता के अलावा, कई हैं कैनन कामतभेद - बाइबिल ईसाई धर्म के अनुष्ठान-पंथ पक्ष से संबंधित। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं:

· कैथोलिक पादरियों के ब्रह्मचर्य का सिद्धांत। अविवाहित जीवन(लैटिन सेलेब्स से - अविवाहित) - अनिवार्य ब्रह्मचर्य। कोड को पोप ग्रेगरी VII (1073-1085) द्वारा "आध्यात्मिक राजवंशों" के निर्माण के खिलाफ एक एहतियाती उपाय के रूप में अनुमोदित किया गया था। 1967 में पोप पॉल VI द्वारा एक विशेष विश्वकोश द्वारा पुष्टि की गई। वास्तव में, पादरियों का ब्रह्मचर्य न केवल "आध्यात्मिक राजवंशों" को दबाने के लिए आवश्यक था, बल्कि चर्च "आत्मा" को संरक्षित करने के लिए भी आवश्यक था, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी जब हम मठवाद की भूमिका का विश्लेषण करेंगे।

रूढ़िवादी में, इस मुद्दे को कुछ अलग तरीके से हल किया जाता है। वहाँ पादरियों को विभाजित किया गया है काला(ब्रह्मचारी) और सफेद(विवाहित पुजारी)।

· विवाह के संस्कार की अहिंसा . कैथोलिक धर्म इस सिद्धांत को स्वीकार करता है: "एक स्वीकृत और पूर्ण विवाह को किसी भी मानवीय अधिकार द्वारा और मृत्यु के अलावा किसी अन्य कारण से भंग नहीं किया जा सकता है।" रूढ़िवादी तलाक की संभावना की अनुमति देता है और दोहराया गयाशादियां।

· बपतिस्मा के संस्कार में अंतर। कैथोलिक धर्म में बपतिस्मा का संस्कार बच्चों पर सबसे अधिक बार ट्रिपल छिड़काव के माध्यम से किया जाता है, और रूढ़िवादी में - फ़ॉन्ट में डुबकी या ट्रिपल विसर्जन द्वारा।

· भोज के संस्कार और क्रॉस के चिन्ह में कई अंतर। कैथोलिकों को ऊपर से नीचे और बाएं से दाएं पांच अंगुलियों से बपतिस्मा दिया जाता है, और रूढ़िवादी - तीन अंगुलियों के साथ।

कैथोलिक मठवाद के अपने संगठन हैं - आदेश, जिनमें से आज आधिकारिक तौर पर 150 से अधिक हैं। मठवासी आदेशों के अपने चार्टर हैं, अपने कार्य करते हैं, और यह माना जाता है कि वे पोप के अधीनस्थ हैं। रूढ़िवादी मठवाद को आधिकारिक आदेश नहीं माना जाता है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध निम्नलिखित हैं:

सबसे बड़ा और सबसे पुराना मठवासी क्रम - बेनिदिक्तिन (छठी शताब्दी)। उनके चार्टर को मठ में स्थायी रहने और अनिवार्य श्रम की आवश्यकता होती है। आदर्श वाक्य के बाद प्रार्थना करो और काम करो", वे पश्चिमी बाइबिल यूरोपीय सभ्यता की विदेशी संस्कृति की नींव रखी(पेश की गई कॉफी सहित, शैंपेन का आविष्कार किया, संगीतमय संकेतन बनाया)। बेनिदिक्तिन साहित्य और कला में शामिल रचनात्मक व्यक्ति हैं। "ईसाई धर्म" के गठन की शुरुआत से, अपनी रचनात्मकता के साथ, समाज से अलगाव में, उन्होंने बाइबिल संस्कृति की माध्यमिक ("ईसाई धर्म" के संबंध में) नींव बनाई और लंबे समय तक (पुनर्जागरण तक) इन नींवों का समर्थन किया। मठवाद के माध्यम से "पवित्रता", उन्हें कैथोलिक धर्म की आवश्यकताओं के अनुसार विकसित करना। यह आदिम यूरोपीय बाइबिल संस्कृति का एक प्रकार का "मानक" है, जिसके आध्यात्मिक गतिविधि के फल पूरे पश्चिमी समाज पर सौ से अधिक वर्षों से रखे गए हैं।

· फ़्रांसिसन (बारहवीं शताब्दी) - भिखारी आदेश। उनकी मुख्य आवश्यकता गरीबी है। फ्रांसिस्कन मठों में नहीं रहते थे, बल्कि दुनिया में रहते थे, उपदेश देते थे, दान का काम करते थे और बीमारों की देखभाल करते थे। यदि बेनिदिक्तिन ने मध्य और "अमीर" के लिए संस्कृति का "मानक" दिया, तो फ्रांसिस्कन सबसे गरीब और गुलामों के लिए एक उदाहरण थे। वही बाइबिल ईसाई धर्म की आध्यात्मिकता के टुकड़ों पर लागू होता है, जो चर्च के प्रत्येक आदेश द्वारा समर्थित थे।

· जेसुइट आदेश (लैटिन "सोसाइटी ऑफ जीसस" से) - 16 वीं शताब्दी में स्थापित। यह सख्त अनुशासन, आदेश और पोप के अधिकारियों के लिए निर्विवाद आज्ञाकारिता की विशेषता है। शुरू से ही, जेसुइट ने अपने सदस्यों को एक व्यापक शिक्षा देने की कोशिश की, इसलिए जेसुइट स्कूलों को यूरोप में सबसे अच्छा माना जाता है। 16वीं शताब्दी में, पहली बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियाँ हुईं और चर्च, समय के साथ चलने की कोशिश करते हुए, इस तरह के आदेश को "जन्म" दिया, आधुनिक साक्षर कैडर तैयार किए, जो चर्च के कारण के प्रति वफादार थे और, बेशक, "पर्दे के पीछे की दुनिया" के कारण। लेकिन चर्च के आदेशों के समानांतर, अतिरिक्त धर्मनिरपेक्ष आदेश बनाना अभी भी आवश्यक था, जिन्हें मेसोनिक कहा जाता था। क्यों? - हम इस बारे में बात करेंगे जब हम फ्रीमेसनरी की भूमिका का विश्लेषण करेंगे।

· डोमिनिकन आदेश बारहवीं शताब्दी में पैदा हुआ और अपने लक्ष्य के रूप में विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई को निर्धारित किया। मुख्य चर्च आदेश, जो धर्माधिकरण का समर्थन और निर्देशन करता था, मिशनरी कार्य में लगा हुआ था। "भगवान के कुत्ते" नाम प्राप्त किया।

कैथोलिक चर्च की शक्ति का शिखर पोप का शासन था मासूम III(1198-1216)। इस अवधि के यूरोप के संबंध में, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि "पर्दे के पीछे की दुनिया" का इरादा रोमन कैथोलिक चर्च के क्रूरतम अत्याचार के तहत यूरोप के सभी राज्यों को एक साथ लाने का था। और वह है लगभगसफल हुए। यह भी माना जा सकता है कि, यूरोप में आध्यात्मिक निरंकुशता स्थापित करने के बाद, "पर्दे के पीछे" ने पूर्वी चर्च को अपने अधीन कुचलने की कोशिश की - जिसमें धर्मयुद्ध का तिरस्कार न करना और सत्ता के केंद्रीकरण को अधिकतम करना शामिल था। लेकिन बाद वाले ने काम नहीं किया: ऐतिहासिक इस्लाम के "विजयी जुलूस" के कारण, चर्च कैथोलिक एकता केवल यूरोप में स्थापित हुई थी, और तब भी हर जगह नहीं।

इनोसेंट III से पहले, यूरोप में प्रमुख यूरोपीय सम्राटों (मुख्य रूप से जर्मन) के बीच सत्ता के लिए संघर्ष की सौ साल की अवधि थी, जिन्होंने पवित्र रोमन साम्राज्य के संप्रभुओं की उपाधि धारण की थी और रोम के पोप की तरह, यूरोप में पूर्ण शक्ति का दावा किया था। , खुद को रोमन सम्राटों के उत्तराधिकारी के रूप में घोषित करते हुए, राज्य के शासकों ने सभी यूरोपीय भूमि को एकजुट किया - और पिताजी। इस प्रकार, "पर्दे के पीछे की दुनिया" को यूरोप के कई सम्राटों की ओर से एकल अनुशासन की अवज्ञा की समस्या का सामना करना पड़ा।

क्रुसेड्स की एक श्रृंखला के बाद संघर्ष को अस्थायी रूप से हल किया गया था (जर्मन सम्राटों के उग्रवादी "भाप" को आक्रामक अभियानों के माध्यम से जारी किया गया था), जिसके दौरान युद्धरत दलों को आंशिक रूप से सुलझाया गया था, और आंशिक रूप से शाही कोर की संरचना में कर्मियों के परिवर्तन हुए थे। विशेष रूप से, यरूशलेम और "पवित्र सेपुलचर" को मुसलमानों से "मुक्त" किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप फिलिस्तीन में कैथोलिक साम्राज्य यरूशलेम का उदय हुआ। धर्मयुद्ध की आवश्यकता के कारण कैथोलिक धर्म न केवल एक आध्यात्मिक संगठन बन गया, बल्कि एक अर्धसैनिक भी बन गया। फिलिस्तीन मेंदो बड़े अर्धसैनिक चर्च थे उदारआदेश - आयोनाइट्स (Hospitallers) और टेम्पलर . यह स्पष्ट है कि इन आदेशों की गतिविधियों का सार (साथ ही) डोमिनिकन) मसीह के नाम पर पुलिस और दंडात्मक कार्यों से अधिक मेल खाते थे, न कि आध्यात्मिक लोगों के लिए - जो कुछ अन्य आदेशों ने दावा किया था। और इन आदेशों के कार्मिक आधार को विशेष व्यक्तियों के साथ फिर से भरा जा सकता है जो गुप्त रूप से यहूदी धर्म को मानते हैं और तल्मूड और कबला (कुछ हद तक बाद में) का पालन करते हैं।

11वीं शताब्दी के अंत तक कैथोलिक धर्म का अभूतपूर्व उदय, छोटे शहरों के सम्राटों के शासन पर पोप की जीत के बाद मासूम IIIधर्मयुद्ध के अलावा निम्नलिखित प्रदान किया। पोप पर जागीरदार निर्भरता को अंग्रेजी राजा जॉन लैंडलेस, पुर्तगाली राजा सांचो I, लियोनीज़ (फ्रांस का क्षेत्र) राजा अल्फोंस IX, अर्गोनी राजा पेड्रो II और बल्गेरियाई राजा कालोयोन द्वारा मान्यता दी गई थी।

एक ही समय में, पोप का कई जर्मन सम्राटों ने विरोध किया था, संघर्ष जिसके साथ बारहवीं शताब्दी से दो पक्षों के बीच संघर्ष में बदल गया गुएल्फ़्स(पोप के समर्थक) और गिबेलिन्स(सम्राट के समर्थक)। पोप का विशेष रूप से होहेनस्टौफेन के सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय द्वारा विरोध किया गया था, जो एक नास्तिक और निन्दक के रूप में जाने जाते थे। न तो मासूम III और न ही उसके उत्तराधिकारी उसे हराने में कामयाब रहे (जिसका अर्थ है कि जर्मनों ने यूरोप में विश्व व्यवस्था का उल्लंघन किया, "पर्दे के पीछे" प्रत्यारोपित किया गया)। उस समय से शुरू हुआ पापल शक्ति का ह्रास, जो XIV सदी की शुरुआत में समाप्त हुआ " चबूतरे की एविग्नन कैद". सामान्य तौर पर, अन्य सभी की तुलना में "कूलर" होने की शाश्वत जर्मन इच्छा, यहां तक ​​​​कि जानवरों के विश्वासघात के बावजूद, पोप के केंद्रीय नेतृत्व के तहत पैन-यूरोपीय एकता स्थापित करने के परिदृश्य को तोड़ने में निर्णायक हो सकती है।

"पर्दे के पीछे", एक अवसर की प्रतीक्षा में जब जर्मनों ने "ईसाई" विचारधारा से छुटकारा पा लिया (ताकि इसे गड़बड़ न करें: अचानक यह काम आएगा - और यह काम आया) और अपने प्राचीन " देवताओं के देवता की आर्यन प्रणाली ने जर्मनों को "फासीवाद" के साथ एक सबक सिखाने का फैसला किया - इसके लिए उन्होंने यूरोप में बाइबिल के फासीवाद की स्थापना को जर्मन की तुलना में अधिक अचानक स्थापित करने की अनुमति नहीं दी - कैथोलिक के सामान्य नियंत्रण के तहत पोप सार्वभौमिक फासीवाद गिरजाघर। यह जर्मन "ग्रीनहाउस" "फासीवाद" मेसोनिक-मार्क्सवादी फासीवाद का भी सामना कर रहा था क्योंकि 20 वीं शताब्दी में, बाइबिल की अवधारणा (मार्क्सवाद) के धर्मनिरपेक्ष संशोधन के आधार पर दुनिया भर में (मुख्य रूप से सभी-यूरोपीय) एकता की स्थापना नहीं रह गई थी। जर्मनों द्वारा रोका गया, लेकिन रूसियों द्वारा। इसलिए 20वीं शताब्दी के मध्य में जर्मन और रूसियों को एक साथ धकेल दिया गया - दो प्रणालियों के रूप में जो एक एकल बाइबिल क्रम में फिट नहीं होते हैं: एक कैथोलिक एकता में फिट नहीं था, और दूसरा - मार्क्सवादी एक में।

चर्च के अधिकार को एक गंभीर झटका फ्रांसीसी राजा फिलिप IV द हैंडसम ने दिया, जिन्होंने 1303 में पोप बोनिफेस VIII को उखाड़ फेंका और अपना खुद का पोप नियुक्त किया, जिसे क्लेमेंट वी नाम मिला। फिलिप के लिए विनम्र, क्लेमेंट ने निवास स्थान को स्थानांतरित कर दिया रोम से दक्षिणी फ्रांस में प्रांतीय एविग्नन तक चबूतरे। इस तरह यह शुरू हुआ" चबूतरे की एविग्नन कैद» . फ्रांस की धरती पर रहने वाले पोपों को फ्रांस के राजाओं की नीति का समर्थन करना पड़ा। कैद में रहने वाले पोप के दावों ने अन्य यूरोपीय संप्रभुओं से केवल मुस्कराहट और जलन पैदा की। इस तथ्य के बावजूद कि 1377 में पोप ग्रेगरी IX रोम लौटने में कामयाब रहे, रोमन चर्च अपनी पूर्व शक्ति तक नहीं पहुंचा। फिर कभी नहीं. और ग्रेगरी IX की मृत्यु के बाद, कैथोलिक धर्म मारा गया "द ग्रेट स्प्लिट".

रोम में, उन्हें 1378 में नया पोप चुना गया था। बार्टालोमो प्रिग्नानोजो खुद को अर्बन VI कहते हैं। और एविग्नन में, कार्डिनल्स के सम्मेलन ने, फ्रांसीसी राजा चार्ल्स पंचम के आदेश पर, गिनती नियुक्त की जिनेवा के रॉबर्टक्लेमेंट VII के नाम से। एक ही समय में दो पोप (या तीन भी) थे। लगभग 40 वर्षों में, कैथोलिक दुनिया दो भागों में विभाजित हो गई है। 1414-1418 में कॉन्स्टेंस की परिषद में विवाद का समाधान किया गया था, जब तीन (तब पहले से ही तीन) प्रतिद्वंद्वी पोप को हटा दिया गया था, और मार्टिन वी नया पोप बन गया। कैथोलिक चर्च ने एक नए खतरे का सामना करने की कोशिश की - एक विद्वता . प्रोटेस्टेंटवाद केन्द्रापसारक आंदोलन की चरम अभिव्यक्ति बन गया जिसने "आध्यात्मिक साम्राज्य" को तोड़ दिया। 1534 में पेरिस में पोप की रक्षा में प्रोटेस्टेंटवाद के खिलाफ लड़ने के लिए, स्पेन के इग्नाटियस लोयोला ने एक नया मठवासी आदेश बनाया - " यीशु का समाज", जिनके सदस्य कहलाने लगे जीसस .

हालाँकि, अब से, कैथोलिक धर्म ने सार्वभौमिकता का दावा किया। केवल धार्मिक क्षेत्र में: धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में, वह सर्वशक्तिमान नहीं थे।कैथोलिक धर्म हमेशा सत्ता के धर्मनिरपेक्ष संस्थानों पर निर्भर रहा है, और बाद वाले ने हमेशा पोप के अधिकार का समर्थन नहीं किया।

14 वीं शताब्दी के अंत तक, कैथोलिक चर्च, जिसने एक खंडित पश्चिमी यूरोपीय समाज के शाही नियंत्रण के कार्यों को ग्रहण किया, को कई राज्य शासनों के धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग से पोप के तहत सत्ता के केंद्रीकरण के लिए दुर्गम विरोध का सामना करना पड़ा। यूरोपीय tsars और राजा (और "कुलीन" के उभरते हुए बड़े पैमाने पर चोरी "धन" के साथ) अपने स्वयं के स्वामी बनना चाहते थे, इस अर्थ में पोप को दूर भेज रहे थे। अंत तक अनुशासन स्थापित करना संभव नहीं था, और बुर्जुआ क्रांतियों का समय पहले से ही आ रहा था - सत्ता का समय चर्च के आदेशों और राजवंशों का नहीं, बल्कि धन की शक्ति का समय, पूंजी का। एक बार "यहूदी-ईसाई धर्म" की बाइबिल अवधारणा की दोहरी प्रणाली को उकसाने के बाद, "पर्दे के पीछे" ने एक दोहरी प्रक्रिया शुरू की जिसे चर्च ने केवल लगभग 1000 वर्षों तक वापस रखा: सूदखोरी के माध्यम से महान यहूदियों द्वारा पूंजी का संचय उन्हें अनुमति दी पैसे के माध्यम से सत्ता हासिल करने के लिए, जिसने तकनीकी प्रगति को भी उकसाया (ऋण पर ब्याज वापस चुकाना पड़ा, जिसने वैज्ञानिक और तकनीकी विचारों को प्रेरित किया: उत्पादन को सस्ता और अधिक कुशलता से कैसे व्यवस्थित किया जाए)। और तकनीकी और तकनीकी प्रगति हमारी सभ्यता में राजनीतिक संरचनाओं का मुख्य इंजन है, और, दुर्भाग्य से, यह लोगों की नैतिकता को बदलने का कारण था (एक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक रूप से, बाहरी दबाव के बिना, नैतिकता नहीं बदली) परिवर्तन के साथ सामाजिक व्यवहार का तर्क. चर्च सामंतवाद को बदलने के लिए पूंजीवाद का समय आ रहा था।

15 वीं शताब्दी के मध्य में, पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के पुनर्मिलन को प्राप्त करने का प्रयास विफल हो गया। इस समय तक, तुर्की साम्राज्य अधिकांश बाल्कन देशों को अपने अधीन करने में सक्षम था और बीजान्टिन साम्राज्य को धमकी देना शुरू कर दिया था। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जोसेफ द्वितीय की अध्यक्षता में रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रमों का एक हिस्सा, रोमन चर्च की मदद की उम्मीद करता था और एक आम परिषद में हठधर्मिता और अनुष्ठान के सभी विवादास्पद मुद्दों को हल करने का प्रस्ताव करता था। ऐसा गिरजाघर 1438 में फेरारा में खोला गया और इसका नाम रखा गया फेरारो-फ्लोरेंटाइन, जैसा कि यह फ्लोरेंस में जारी रहा और रोम में समाप्त हुआ। वास्तव में, पोप यूजीन IV ने रूढ़िवादी चर्च को कैथोलिक को पूरी तरह से प्रस्तुत करने की पेशकश की। लंबे विवादों के बाद, 5 जून, 1439 को रूढ़िवादी चर्चों के प्रतिनिधियों ने कैथोलिकों के साथ एकीकरण पर एक समझौते पर हस्ताक्षर किए - फ्लोरेंस का संघ. लेकिन इस औपचारिक एकीकरण से कुछ भी नहीं हुआ: न तो सबसे शक्तिशाली रूसी रूढ़िवादी चर्च, और न ही अन्य स्थानीय चर्चों के अधिकांश पदानुक्रमों ने संघ को स्वीकार किया। 1453 में तुर्कों ने कॉन्स्टेंटिनोपल ले लिया।

अठारहवीं शताब्दी कैथोलिक धर्म में एक वैश्विक संकट से चिह्नित थी। प्रबुद्धता के इस युग में, शिक्षित यूरोप चर्च से पीछे हट गया। कई देशों में बाइबिल ईसाई धर्म के प्रति घृणा के परिणामस्वरूप पुजारियों की हत्या हुई और बहुदेववादी पंथों की वापसी हुई। कैथोलिक विरोधी आंदोलन का ताज इटली (पोपल राज्यों) में चर्च के राज्य का विनाश था। 1870 में, इतालवी राजा विक्टर इमैनुएल II की सेना ने रोम पर कब्जा कर लिया और पोप की भूमि को इटली में मिला दिया। पोप पायस IX धर्मनिरपेक्ष शक्ति से वंचित था।

20वीं सदी के प्रथम विश्व युद्ध ने उस गली में पश्चिमी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर दिया, जो 19वीं सदी के अंत तक बन चुकी थी। युद्ध के कारण उत्पन्न संकट ने कई लोगों को कैथोलिक धर्म में लौटने के लिए मजबूर किया, क्योंकि इसके अलावा वे "आध्यात्मिक" कुछ भी नहीं जानते थे। कैथोलिक दर्शन का पुनरुद्धार शुरू हुआ। 1929 में, इतालवी गणराज्य के क्षेत्र में रोमन पोप की शक्ति को बहाल किया गया था। रोम में, वेटिकन का बौना राज्य उत्पन्न हुआ, जहाँ सभी धर्मनिरपेक्ष शक्ति पोप की थी।

फिलिओक क्या है? न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी पवित्र आत्मा के वंश के बारे में रोमन कैथोलिक चर्च की यह शिक्षा, चर्चों के विभाजन के मुख्य हठधर्मी कारणों में से एक थी और अभी भी कैथोलिक धर्म की सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक त्रुटि बनी हुई है, जो किसी भी संभावित एकता को रोकता है।

फ़िलियोक

एक धार्मिक राय के रूप में, चर्चों के विभाजन से बहुत पहले फिलीओक का सिद्धांत उत्पन्न हुआ था। यह कई सुसमाचार अंशों की एक अजीब व्याख्या से आगे बढ़ता है जिसमें कोई इस तरह के जुलूस के संकेत देख सकता है। उदाहरण के लिए, यूहन्ना के सुसमाचार (15:26) में उद्धारकर्ता कहता है: "जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास भेजूंगा, अर्थात् सत्य का आत्मा। जो पिता की ओर से आता है," और उनके शब्दों को उनके द्वारा पवित्र आत्मा के जुलूस के प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में देखा जाता है, जिसे यीशु ने स्वयं से भेजने का वादा किया था। बहुत बार यूहन्ना 20:22 से एक छंद का उपयोग किया जाता है, जब यीशु ने "यह कहा, साँस ली, और उनसे कहा: पवित्र आत्मा प्राप्त करें" और सेंट के शब्द। गलातियों को पत्र में पॉल "परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे दिलों में भेजा है" (गला0 4:6), साथ ही साथ कई अन्य अंश।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की सुसमाचार अवधारणा उसी पूर्णता और निश्चितता से अलग नहीं है जैसे कि पुराने नियम में पिता परमेश्वर के बारे में शिक्षा और नया नियम पुत्र परमेश्वर के बारे में शिक्षा देता है। पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह जॉन के सुसमाचार की व्याख्या में अंतिम भोज में शिष्यों के साथ प्रभु की विदाई बातचीत में निहित है। विरोधाभासी रूप से, हम दुनिया के जीवन में पवित्र आत्मा की ट्रिनिटी होने की तुलना में अनुग्रह से भरी भागीदारी के बारे में अधिक जानते हैं। त्रिमूर्ति संबंधों के वर्णन में सांसारिक विचारों की मौलिक सीमा, जिसके बारे में सेंट। ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट: "मुझे पिता की अनभिज्ञता की व्याख्या करें, फिर मैं भी पुत्र के जन्म और आत्मा के जुलूस के बारे में स्वाभाविक रूप से बोलने की हिम्मत करूंगा" सबसे अधिक बारात की छवि पर छुआ पवित्र आत्मा। पवित्र ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति के बारे में काफी शुरुआती एकतरफा विचार सबेलियन और मैसेडोनियन विधर्म में दिखाई दिए।
इस शिक्षा ने द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में काफी विकास प्राप्त किया, जिसके पिता ने निकेने के संक्षिप्त सूत्र "हम पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं" के बजाय एक विस्तृत परिभाषा दी "और पवित्र आत्मा में, भगवान, जीवन देने वाला, जो आगे बढ़ता है पिता से", जो निश्चित रूप से पवित्र आत्मा के जुलूस की विधि की गवाही देता है। आत्मा और मत के मतभेदों के लिए आधार नहीं देता है जो बाद में पश्चिमी धर्मशास्त्र में उनके वंश के सिद्धांत में स्थापित हो गया "और पुत्र से। "

पश्चिम में फिलीओक के सिद्धांत का प्रसार धन्य ऑगस्टीन के नाम से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने पवित्र आत्मा के बारे में "पिता और पुत्र के बहुत ही मिलन के बारे में, और ... उस दिव्यता के बारे में सिखाया, जिसका अर्थ है ... पारस्परिक एक और दूसरे के बीच प्यार।" 688 की टोलेडो परिषद सीधे उनके अधिकार को संदर्भित करती है: "हम महान शिक्षक ऑगस्टीन के शिक्षण को स्वीकार करते हैं और उसका पालन करते हैं।"

वास्तव में, यह धन्य ऑगस्टाइन था जिसने पहली बार आधिकारिक रूप से जॉन के सुसमाचार (20:22) के एक प्रकरण की व्याख्या में "और पुत्र से" पवित्र आत्मा के जुलूस की घोषणा की, जब यीशु ने "यह कहा, सांस ली, और कहा उनके लिए: पवित्र आत्मा प्राप्त करें।" धन्य ऑगस्टाइन के अनुसार, "हमें क्यों नहीं विश्वास करना चाहिए कि पवित्र आत्मा भी पुत्र से निकलती है, जबकि वह भी पुत्र की आत्मा है? क्योंकि यदि वह उसके पास से नहीं जाता, तो उसके पुनरुत्थान के बाद शिष्यों को प्रकट होकर, वह - पुत्र - उन पर यह कहते हुए सांस नहीं लेता: पवित्र आत्मा प्राप्त करें, इसका और क्या अर्थ है, यदि नहीं तो पवित्र आत्मा उससे आगे बढ़े।"

हालाँकि, कई शोधकर्ता इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि "ऑगस्टीन ने विभिन्न अर्थों में पिता से आत्मा के जुलूस और पुत्र से जुलूस को समझा ... .. अपने अस्तित्व के आरंभ से", जबकि "पुत्र से आत्मा के जुलूस के तहत वह समझ गया ... पुत्र में रहने वाले पिता से उसकी कार्यवाही के साथ सह-शाश्वत।" Blzh.Augustin, निस्संदेह, फिलीओक के सिद्धांत के मूल में खड़ा था, लेकिन उसने इन शब्दों को उस महत्व से नहीं जोड़ा जो बाद के विकास में प्राप्त हुआ और किसी भी तरह से इसे हठधर्मी सत्य नहीं माना।

फिर भी, पवित्र आत्मा को लाने में पुत्र की भागीदारी के बारे में धार्मिक राय पश्चिमी चर्च में व्यापक हो गई, उदाहरण के लिए, पोप लियो द ग्रेट, एक्विटाइन के समृद्ध, नोलन के मयूर और बाद में, पोप होर्मिज़दा के व्यक्ति में और सेविले के इसिडोर। फिलीओक को पहली बार 589 में टोलेडो की परिषद में स्पेन में चर्च की मान्यता मिली, इसके अलावा व्यावहारिक कारणों के बजाय हठधर्मिता के लिए। इस परिषद में, विसिगोथ्स-एरियन ने रूढ़िवादी को स्वीकार किया, और पवित्र ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति की त्रिमूर्ति की गरिमा के एरियन को कम करने के लिए हठधर्मिता के लिए, इसे पवित्र आत्मा के उत्सर्जन के अतिरिक्त ट्रिनिटेरियन गुण द्वारा मजबूत किया गया था। . पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की प्रस्तुति में पिता के साथ समान स्तर पर पुत्र की भागीदारी, एरियनों की दृष्टि में पुत्र और पिता की समान त्रिमूर्ति गरिमा की पुष्टि करना था।
सातवीं शताब्दी तक फिलियोक के सिद्धांत को लैटिन दुनिया के बाहर स्पष्ट रूप से नहीं जाना जाता था, जब पोप थियोडोर I के विश्वास की स्वीकारोक्ति में फिलीओक शामिल था, ने पूर्वी धर्मशास्त्र का ध्यान आकर्षित किया। सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर ने इस उलझन के समाधान से निपटा, और, मामले का अध्ययन करने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "कई साक्ष्यों से उन्होंने साबित किया कि वे पुत्र को पवित्र आत्मा का कारण नहीं बनाते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि पुत्र और आत्मा दोनों का एक सिद्धांत पिता है - एक जन्म से, दूसरा जुलूस के माध्यम से। लेकिन उनके सूत्रीकरण का उद्देश्य यह दिखाना है कि आत्मा पुत्र के माध्यम से आगे बढ़ती है और इस प्रकार सार की एकता और पहचान स्थापित करती है।" इस परिभाषा में, सेंट। मैक्सिमस, हम "सोन के माध्यम से" कुछ अस्पष्ट सूत्रीकरण का सामना करते हैं, जिसका सही अर्थ बाद में चर्चा की जाएगी।
संत का संदेश मैक्सिमस द कन्फेसर ने पूर्व को शांत किया, जब तक कि 808 में फ्रैंकिश तीर्थयात्री भिक्षुओं के साथ दूसरी घटना नहीं हुई, जो यरूशलेम पहुंचे। लिटुरजी के उत्सव के दौरान, उन्होंने पंथ को फिलियोक के साथ गाया, जो स्थानीय भिक्षुओं के ध्यान से नहीं बचा और एक नए परीक्षण के बहाने के रूप में कार्य किया। यह उल्लेखनीय है कि यरुशलम के चर्च ने फ्रैंक्स पर प्रतिबंध नहीं लगाया था।

पश्चिमी चर्च द्वारा फिलीओक की एक सामान्य मान्यता प्राप्त करने का पहला प्रयास 809 में आचेन की परिषद में हुआ था। कारण फिर से चर्च से अधिक ऐतिहासिक थे। पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का निर्णय फ्रैंकिश सम्राट शारलेमेन के प्रभाव में किया गया था, जिन्होंने चर्च के हठधर्मी मामलों में भाग लेकर न केवल अपने राज्य को स्थापित करने की मांग की, बल्कि उपशास्त्रीय समानता भी स्थापित की। बीजान्टिन सम्राटों के साथ।
यह कहा जाना चाहिए कि पश्चिमी चर्च में फिलीओक की मान्यता सार्वभौमिक से बहुत दूर थी। इस सिद्धांत को हठधर्मिता करने के प्रयासों ने 7 वीं -8 वीं शताब्दी के अंत में गंभीर हठधर्मी विवाद पैदा किए। कई प्रमुख पश्चिमी धर्मशास्त्रियों, जैसे कि एल्कुइन, ने सहमति से स्वीकृत पंथ को बदलने के खिलाफ बात की। पोप लियो III चार्ल्स को फिलीओक छोड़ने के लिए मजबूर नहीं कर सका, लेकिन उन्होंने खुद को इस सम्मिलन को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि "इसे लिखना या गाना अवैध है जहां इसे विश्वव्यापी परिषदों द्वारा मना किया गया था।"
पवित्र आत्मा के जुलूस के पश्चिमी सिद्धांत की एक महत्वपूर्ण धार्मिक परीक्षा 9वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति फोटियस द्वारा की गई थी, जिन्होंने अपने निबंध "पवित्र के जुलूस का रहस्य" में इस तरह की सोच के खिलाफ तर्कों के चार समूहों को रेखांकित किया था। आत्मा"। 879-80 के हागिया सोफिया कैथेड्रल में, निकेनो-त्सारेग्रेड पंथ और पश्चिमी चर्च को बदलने के लिए मना किया गया था, पोप जॉन VIII के व्यक्ति में, फिलीओक की इस वास्तविक निंदा की पुष्टि की।
हालांकि, हागिया सोफिया कैथेड्रल के फैसलों ने पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत के सिद्धांत के हठधर्मिता को "और पुत्र से" केवल एक समय के लिए निलंबित कर दिया। 1014 में, पोप बेनेडिक्ट VIII ने फिलियोक को पश्चिमी पंथ में शामिल किया और इस तरह चर्चों के आसन्न विभाजन को तेज कर दिया। कई शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि 1054 में विद्वता का वास्तविक कारण पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के वंश के सिद्धांत का इतना हठधर्मी पक्ष नहीं था, बल्कि यह तथ्य था कि "धर्मप्रांत पर सूबा की राय का अतिक्रमण" विश्वव्यापी आम विश्वास। ” पश्चिम की एक निजी धार्मिक राय के रूप में, और यहां तक ​​कि एक धर्मशास्त्री के रूप में, यह कम से कम कई शताब्दियों के लिए पूर्व के लिए जाना जाता था, लेकिन "प्राचीन चर्च के कई पश्चिमी पिता जिन्होंने फिलीओक का प्रचार किया था, पूर्वी चर्च के साथ संवाद में रहते थे और मर जाते थे, जो उनकी स्मृति का समान रूप से सम्मान करते हैं। पैट्रिआर्क फोटियस, जिन्होंने इस शिक्षा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, फिर भी पश्चिमी चर्च के साथ संवाद किया। ” बल्कि, यह स्वयं फिलीओक का सिद्धांत नहीं था जिसने एक निर्णायक निंदा को उकसाया, बल्कि इसे हठधर्मिता करने का प्रयास किया। ईस्टर्न चर्च ने कई विशिष्ट प्रस्तावों के नियमों के खुले उल्लंघन के खिलाफ विद्रोह किया, विशेष रूप से, तीसरी पारिस्थितिक परिषद के कैनन 7, जिसने स्पष्ट रूप से निकेन-त्सारेग्राद पंथ में किसी भी बदलाव को मना किया।

महान विवाद के बाद, पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत ने हमेशा खुद को पूर्व और पश्चिम के बीच किसी भी विवाद या मिलन के केंद्र में पाया। पश्चिम के उत्कृष्ट विद्वानों, मुख्य रूप से थॉमस एक्विनास ने इस हठधर्मी राय को प्रमाणित करने के लिए अपने कार्यों को समर्पित किया। इसने रोमन कैथोलिक चर्च में एकीकृत परिषदों में अपनी अंतिम हठधर्मिता की पुष्टि प्राप्त की: ल्यों (1274) और फेरारा-फ्लोरेंटाइन (1431-39)। पूर्व में, फिलीओक विषय को पूरी तरह से धार्मिक विकास प्राप्त हुआ, विशेष रूप से, साइप्रस के कॉन्स्टेंटिनोपल ग्रेगरी और सेंट ग्रेगरी पलामास के कुलपति के लेखन में।
1848 के "डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल ऑफ ईस्टर्न पैट्रिआर्क्स" द्वारा फिलीओक के सिद्धांत की निंदा की पुष्टि की गई थी, जिसमें सीधे कहा गया है कि "सिद्धांत ... पवित्र आत्मा के जुलूस को विधर्मी कहा जाता है, और जो लोग सोचते हैं जैसे कि विधर्मी हैं, रोम के पोप परम पावन दमासुस की परिभाषा के अनुसार, जिन्होंने ऐसा कहा था "जो कोई पिता और पुत्र के बारे में सही सोचता है, लेकिन पवित्र आत्मा के बारे में गलत सोचता है, वह एक विधर्मी है।"

XIX के अंत में - XX सदियों की शुरुआत। रूसी रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने फिलीओक समस्या के अध्ययन में महत्वपूर्ण भाग लिया। ओल्ड कैथोलिक आंदोलन के रूढ़िवादी चर्च के साथ पुनर्मिलन के प्रयासों के कारण इसमें बढ़ी दिलचस्पी थी, जिसका धर्म पवित्र आत्मा के जुलूस के रोमन कैथोलिक सिद्धांत को विरासत में मिला था। रूसी धर्मशास्त्रीय विज्ञान में, इस शिक्षण की वास्तविक प्रकृति के बारे में दो मुख्य राय हैं।
उनमें से एक, विशेष रूप से, वी। बोलोटोव द्वारा फिलियोक पर अपने प्रसिद्ध शोध में प्रस्तुत किया गया है। कई अन्य धर्मशास्त्रियों के साथ, उनका मानना ​​​​था कि फिलीओक के सिद्धांत को एक धर्मशास्त्री के रूप में पहचाना जा सकता है, अस्तित्व का अधिकार है और प्राचीन काल में पूर्वी चर्च की अप्रत्यक्ष मान्यता प्राप्त हुई है।

एक और राय, जो वी। बोलोटोव के कई समकालीनों द्वारा आयोजित की गई थी, और फिर, विशेष रूप से, वी। लोस्की, ने पवित्र आत्मा के जुलूस और रोमन कैथोलिक शिक्षण की रूढ़िवादी समझ के बीच एक गहरे हठधर्मी अंतर का बचाव किया, जिसे देखकर यह ट्रायडोलॉजी की अलग समझ का कारण है।

यदि फिलीओक की ऐतिहासिक भूमिका काफी स्पष्ट लगती है, तो इसका धार्मिक मूल्यांकन इस तथ्य से बाधित होता है कि कुछ पूर्वी पिता, विशेष रूप से सेंट। मैक्सिमस द कन्फेसर, जिनके शब्दों को ऊपर उद्धृत किया गया था, सेंट। बेसिल द ग्रेट, सेंट। निसा के ग्रेगरी और सेंट। ग्रेगरी द थियोलॉजियन, साथ ही दमिश्क के सेंट जॉन ने उन अभिव्यक्तियों की अनुमति दी जो पुत्र के माध्यम से पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस का सुझाव देते थे। उदाहरण के लिए, सेंट। दमिश्क के जॉन ने लिखा, "परमेश्वर ... हमेशा पिता रहा है, उसका वचन स्वयं में से और उसके वचन के माध्यम से उसकी आत्मा उससे निकलती है।" VII पारिस्थितिक परिषद और पोप एड्रियन द्वारा अनुमोदित "रूढ़िवादी की परिभाषा ... पैट्रिआर्क तारासियस" में, यह कहता है: "मैं एक ईश्वर पिता सर्वशक्तिमान में विश्वास करता हूं, और एक प्रभु यीशु मसीह, ईश्वर का पुत्र .. और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाला प्रभु, जो पिता से पुत्र के माध्यम से निकलता है "।
"पुत्र के माध्यम से" शब्द का हठधर्मी अर्थ यह है कि पवित्र आत्मा का इस प्रकार का जुलूस "पिता से पुत्र के माध्यम से" प्रकृति में उसके कालातीत जुलूस "पिता से" से भिन्न होता है, जिसमें वह अपनी त्रिमूर्ति को पाता है। पिता से जुलूस पवित्र ट्रिनिटी की सीमा के भीतर पहले कारण से जुलूस है, जबकि जुलूस "बेटे के माध्यम से" रूढ़िवादी धर्मशास्त्र द्वारा "ऊर्जावान चमक" के रूप में समझा जाता है, पवित्र आत्मा की सीमाओं से जुलूस दुनिया के अनुग्रह से भरे पवित्रीकरण के लिए पवित्र त्रिमूर्ति।

13 वीं शताब्दी में, साइप्रस के पैट्रिआर्क ग्रेगरी, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, ने बहुत ही काव्यात्मक रूप से "पुत्र के माध्यम से" पवित्र आत्मा के जुलूस का हठधर्मी अर्थ समझाया: पुत्र, उसके माध्यम से और उसके साथ चमक रहा है, जैसे प्रकाश सूर्य से आता है एक किरण के साथ, चमकता है और इसके माध्यम से और इसके साथ, और यहां तक ​​​​कि इसमें से प्रकट होता है। ... आखिरकार, नदी से जो पानी निकाला जाता है, वह उसी से होता है; तो प्रकाश एक किरण से मौजूद है। लेकिन न तो एक और न ही इन दोनों चीजों के अस्तित्व का कारण है।
उनके धर्मशास्त्र में, पश्चिम और पूर्व दोनों उन नामों और पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के पाखंडी क्रम से आगे बढ़े, जिन्हें स्वयं प्रभु ने आज्ञा में इंगित किया था "जाओ, सभी लोगों के शिष्य बनाओ, उन्हें नाम में बपतिस्मा दो। पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा का" (मत्ती 28: उन्नीस)

दूसरी ओर, मानव मन ने अनैच्छिक रूप से पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के स्वर्गीय अस्तित्व के रहस्य को समझने की कोशिश की, उन पर अर्थपूर्ण रंग लागू किया जो उनके नाम सांसारिक प्रतिनिधित्व में थे। उसी समय, पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति का सामान्य विचार काफी हद तक उनके नाम से सुसमाचार में निर्धारित किया गया था, क्योंकि प्रकाशितवाक्य हमें उसके बारे में अधिक संपूर्ण ज्ञान नहीं देता है।

फिलीओक को पवित्र त्रिमूर्ति के दिव्य अस्तित्व के विचारों में मानवीय समानता के प्रलोभन के रूप में देखते हुए, हम देखते हैं कि कैसे मानव चेतना का विकृत प्रभाव पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के नामकरण के माध्यम से उनके अकथनीय अस्तित्व को समझने की छवि में प्रवेश करता है। परमेश्वर का वचन - पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति - पिता परमेश्वर के साथ अनन्त अस्तित्व रखता है, उसका अस्थायी अवतार हमारी समझ की सीमा से अधिक है, इसलिए, यदि पिता का नाम माता-पिता और पुत्र को जन्म के लिए आत्मसात किया जाता है, तब केवल मनुष्य के सामने उनकी उपस्थिति में। पवित्र आत्मा द्वारा तीसरे व्यक्ति का नामकरण भी मानवीय अवधारणाओं के प्रति संवेदना के अलावा और कुछ नहीं है। इस तरह के भोग की अनिवार्यता ही एकमात्र कारण है कि पवित्र त्रिमूर्ति के पहले, दूसरे और तीसरे व्यक्तियों को मानसिक रूप से पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में दर्शाया जाता है। उनके आंतरिक जीवन का निर्णय इस मानवीय अवधारणा पर आधारित नहीं हो सकता। हम केवल यह जानते हैं कि पवित्र त्रिमूर्ति का पहला व्यक्ति पुत्र और पवित्र आत्मा के अस्तित्व का कारण है, जबकि परमात्मा का आंतरिक जीवन मानव परिभाषा के लिए दुर्गम है। दूसरे शब्दों में, धर्मशास्त्र केवल यह दावा कर सकता है कि ईश्वर में एक ही अनंत काल के तीन हाइपोस्टैसिस हैं, और उनमें से एक अन्य दो के अस्तित्व का कारण है। बाकी blzh के बारे में। ऑगस्टाइन ने कहा कि "यहां तक ​​​​कि एंजेलिक भाषा, और वह मानव भाषा नहीं, इसे समझा नहीं सकती।"

पवित्र त्रिमूर्ति के दो प्रथम व्यक्तियों की अपनी निश्चित विशेषताएं हैं, जो बिना किसी भ्रम के उनकी त्रिमूर्ति के प्रकार को भेद करना संभव बनाती हैं। पिता और पुत्र का तार्किक संबंध एक सीधा संबंध है ... दोनों अवधारणाएं एक दूसरे के बिना अकल्पनीय हैं, क्योंकि जब हम "पिता" शब्द का उच्चारण करते हैं, तो हम इस व्यक्ति को पिता के गुणों के अधिकारी के रूप में समझते हैं, कि है, एक पुत्र है। पिता और पवित्र आत्मा के बीच तार्किक संबंध में अब इतनी ताकत नहीं है, क्योंकि "पिता" और "आत्मा" शब्दों के बीच "पिता" और "पुत्र" के बीच ऐसा कोई सीधा संबंध नहीं है। हमारे पास नहीं है और प्रभु ने हमें तीसरे हाइपोस्टैसिस के लिए कोई विशेष नाम नहीं बताया है, जो इसे पहले के नाम के साथ अपरिवर्तनीय रूप से जोड़ देगा क्योंकि बाद वाला दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है। "पिता" भी सबसे पहले पवित्र आत्मा को पुत्र के पिता के रूप में प्रकट होता है। यह पिता से पुत्र और पुत्र के माध्यम से पवित्र आत्मा में आने के रूप में पवित्र ट्रिनिटी के रहस्योद्घाटन की तर्कसंगत धारणा का तार्किक प्रलोभन है।

इसके अलावा, पवित्र शास्त्र में पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के रहस्योद्घाटन का बहुत ही ऐतिहासिक क्रम, जो पहले ईश्वर पिता और गुप्त रूप से ईश्वर पुत्र के बारे में बताता है, फिर ईश्वर पुत्र के बारे में और गुप्त रूप से पवित्र आत्मा के बारे में माना जा सकता है पवित्र आत्मा की उस असमान प्रकार की त्रिएकता के औचित्य के रूप में तर्कसंगत धार्मिक विचार, जिसे पश्चिम में फिलियोक को अपनाने के साथ स्थापित किया गया था।
वी. लॉस्की के अनुसार, पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत में पवित्र आत्मा को "विशेष नामहीनता" द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। थॉमस एक्विनास के अनुसार, पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति का अपना नाम नहीं है, और पवित्र शास्त्र के रिवाज के अनुसार इसे "पवित्र आत्मा" नाम दिया गया है। पवित्र आत्मा का नाम पिता और पुत्र दोनों के लिए कुछ हद तक लागू होने की विशेषताओं को इंगित करता है, जिसमें आध्यात्मिक प्रकृति और पवित्रता दोनों अंतर्निहित हैं। इस प्रकार, संकेत जो पवित्र आत्मा के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं, तीसरे व्यक्ति के स्वयं के हाइपोस्टैटिक अस्तित्व की तुलना में संपूर्ण त्रिमूर्ति जीवन की सामग्री को अधिक व्यक्त कर सकते हैं या, वी। लॉस्की के अनुसार, "नाम "पवित्र आत्मा" जैसे भी हो सकता है व्यक्तिगत भेद के लिए नहीं, बल्कि तीनों की सामान्य प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।" कुछ हद तक विश्वास के साथ, हम कह सकते हैं कि धन्य ऑगस्टाइन का विचार उसी नस में विकसित हुआ, जब उन्होंने पवित्र आत्मा से "पिता और पुत्र के मिलन के बारे में और ... जिसका मतलब होता है... आपस में प्यार एक और दूसरा।" इस मामले में, हम फिर से पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की व्यक्तिगत, हाइपोस्टैटिक संपत्ति का एक संकेत देखते हैं, जो पहले दो व्यक्तियों के अस्तित्व के साथ सहसंबद्ध है और पवित्र आत्मा, एक आश्रित, सेवा व्यक्ति बन जाता है। पवित्र त्रिमूर्ति, उसका स्वयं का पाखंडी अस्तित्व उत्पीड़ित है।

इसी तरह की अनिश्चितता हासिल करने के तरीके के बारे में हमारी मानवीय अवधारणा की विशेषता है
उनकी त्रिएकता की पवित्र आत्मा द्वारा, "कार्यवाही' शब्द को न केवल तीसरे व्यक्ति के संदर्भ में एक अभिव्यक्ति के रूप में लिया जा सकता है।" इसमें पिता के पास वह शक्ति नहीं है, जो पुत्र के जन्म का अनुमान है।

फिलीओक के प्रलोभन में सबसे पहले, इस तथ्य में शामिल है कि एक विभाजन को पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों के अस्तित्व के एकल प्रथम कारण में पेश किया जाता है, जो कि ईश्वर पिता है। त्रिएकता जीवन के दो स्रोत प्रकट होते हैं, एक द्वैत का संकेत: पिता, पुत्र को जन्म देता है, और पिता, पुत्र के साथ, पवित्र आत्मा को समाप्त करता है। यह समझ से बाहर हो जाता है कि कोई ईश्वर पिता को दृश्यमान और अदृश्य दुनिया का एकमात्र कारण कैसे मान सकता है, यदि उसके बगल में कोई सह-कारण है, भले ही पुत्र के व्यक्ति में हो।

पवित्र आत्मा के अवतरण का सिद्धांत "और पुत्र से" त्रिएक प्रकृति में सर्वशक्तिमान सिद्धांत की प्रबलता को मजबूत करता है, "व्यक्तिगत त्रिएक पर प्राकृतिक एकता की श्रेष्ठता।" केवल रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर पवित्र ट्रिनिटी के व्यक्तियों के हाइपोस्टैटिक भेद को संरक्षित करना संभव है, जो इस भेद को दो विशेष तरीकों से मजबूत करता है - पुत्र का जन्म और पवित्र आत्मा का जुलूस, किसी भी तरह से नहीं उसकी तुलना में कम हो गया।

पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की त्रिमूर्ति की छवि की धार्मिक समझ की कठिनाइयों को ध्यान में रखते हुए, रूढ़िवादी चेतना किसी भी मामले में सहमति से स्वीकृत पंथ में एक मनमाना परिवर्तन के तथ्य से सहमत नहीं हो सकती है, जो कि महान विवाद का मुख्य कारण और निस्संदेह पश्चिम के आध्यात्मिक नेताओं के विवेक पर बना हुआ है।

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