एक आध्यात्मिक और धार्मिक घटना के रूप में रहस्यवाद। प्राचीन रहस्य और गुप्त समाज

रहस्यवाद(ग्रीक शब्द "मिस्टीरियम" से - रहस्य) आंतरिक चिंतन की सहायता से अतिसूक्ष्म और परमात्मा की ऐसी समझ की इच्छा को दर्शाता है, जो देवता के साथ और सुपरसेंसिबल दुनिया के साथ मानव आत्मा का सीधा संबंध है। यह वह प्रवाह है जो देता है धार्मिक भावनाप्रदर्शन पर वरीयता लेता है बाहरी संस्कार और अनुष्ठान. जहां कहीं भी अत्यधिक मजबूत धार्मिक आवश्यकता स्पष्ट सोच के आंतरिक असंतुलन के बिना अपनी संतुष्टि पाती है, जो एक तरह से या किसी अन्य धार्मिक विश्वासों की सामग्री को ध्यान में रखने की कोशिश करेगी, रहस्यवाद के उद्भव के मनोवैज्ञानिक कारण भी हैं। इसलिए, धर्म का लगभग कोई रूप नहीं है जिसके अनुयायियों में रहस्यवाद किसी न किसी रूप में अपने लिए जगह नहीं पाता।

रहस्यवाद का सबसे प्राचीन जन्मस्थान पूर्व है: भारतीय और पुराने फारसी धर्मों के लिखित अभिलेख, साथ ही इन लोगों के दर्शन और काव्य रचनात्मकता, रहस्यमय शिक्षाओं और विचारों में समृद्ध हैं। इस्लाम के आधार पर कई रहस्यमय दिशाएँ भी उत्पन्न हुईं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध सूफीवाद है। यहूदी धर्म के आधार पर, वही विश्वदृष्टि कबला द्वारा विकसित की गई थी, सब्बेटियनवाद, हसीदवाद. यूनानियों की उज्ज्वल और स्पष्ट लोक भावना, सांसारिक की आकांक्षा, और रोमनों की व्यावहारिक रूप से उचित भावना, इन लोगों के बीच रहस्यवाद को व्यापक प्रभाव देने के लिए अनुकूल क्षण नहीं थे, हालांकि यहां भी, हम धार्मिक रीति-रिवाजों में रहस्यमय तत्व पाते हैं और विश्वास (देखें, उदाहरण के लिए, एलुसिनियन रहस्य)। प्राचीन बुतपरस्ती के आधार पर, रहस्यवाद केवल पूर्वी विचारों के प्रभाव में विकसित हुआ जब प्राचीन जीवन के सांस्कृतिक तत्व ईसाई धर्म के साथ संघर्ष में आए। यह नियोप्लाटोनिस्टों के लिए धन्यवाद हुआ। इस प्रवृत्ति के दार्शनिकों, और उनमें से पहले - प्लोटिनस ने रहस्योद्घाटन की ईसाई अवधारणा को परमात्मा के प्रत्यक्ष चिंतन के साथ जोड़ा, जो तथाकथित परमानंद की स्थिति में एक व्यक्ति के लिए सुलभ हो जाता है, एक व्यक्ति को सामान्य अनुभवजन्य चेतना की सीमाओं से परे ले जाना। और नैतिक दृष्टि से, वे आध्यात्मिक जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानते थे - देवता की गहराई में विसर्जन, और बाद के नियोप्लाटोनिस्टों का मानना ​​​​था कि देवता के साथ यह मिलन बाहरी क्रियाओं की मदद से रहस्यमय सूत्रों के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है और समारोह।

न केवल पूर्वी विचारों और नव-प्लैटोनिस्टों की शिक्षाओं के प्रभाव के माध्यम से, बल्कि धार्मिक भावना में एक साधारण वृद्धि के कारण, रहस्यवाद भी ईसाई चर्च में प्रवेश कर गया। पहले से ही तीसरी शताब्दी में, विचार व्यक्त किए जाते हैं रहस्यमय अर्थपवित्र ग्रंथ, जबकि लगभग एक ही समय में तपस्या और नवजात मठवाद, कामुक प्रकृति की जरूरतों से ऊपर उठने की प्रवृत्ति के साथ, इस रहस्यमय प्रवृत्ति के व्यावहारिक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक व्यवस्थित रूप में, ईसाई रहस्यवाद (रहस्यमय धर्मशास्त्र) ने 5वीं शताब्दी में अपनी अभिव्यक्ति प्राप्त की, जिसका श्रेय लेखन में दिया जाता है डायोनिसियस द एरियोपैगाइट. यहां विकसित विचारों के अनुसार, रहस्यमय ज्ञान का स्रोत ईश्वर की दया, मनुष्य पर ईश्वर का रहस्यमय और प्रत्यक्ष प्रभाव है।

इन लेखों ने विशेष रूप से 12वीं शताब्दी से प्रभाव प्राप्त किया, और 13वीं शताब्दी के दौरान 15वीं शताब्दी तक रहस्यवाद एक असंतुलन के रूप में प्रकट होता है। मतवाद, जो, निश्चित रूप से, शब्दों और अवधारणाओं के आधार पर, अधिकांश भाग के लिए, फलहीन सूक्ष्मताओं के साथ धार्मिक भावना को संतुष्ट नहीं कर सका। यह जोड़ा जाना चाहिए कि मध्य युग में चर्च के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि धार्मिक जीवन और पूजा के रूप ने अधिक से अधिक बाहरी चरित्र ग्रहण किया, और कैथोलिक चर्च ने अपनी गतिविधि के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को भी राजनीति में स्थानांतरित कर दिया। इसके साथ ही धर्मयुद्ध के समय से जागृत गहरी धार्मिक असंतोष की भावना भी प्रभावहीन नहीं रही। इस प्रकार, धार्मिक भावना की शुद्ध, स्वतंत्र और तत्काल संतुष्टि की इच्छा ने एक बढ़ती सीमा तक अपना रास्ता बना लिया - उदाहरण के लिए, असीसी के सेंट फ्रांसिस के काम में।

सांसारिक वस्तुओं से संत फ्रांसिस का त्याग। गियोटो द्वारा फ्रेस्को, 1297-1299

हालाँकि, किसी अन्य देश में इस आंदोलन ने इतने विशाल अनुपात में नहीं लिया और जर्मनी में अपनी गहरी धार्मिकता की इतनी मजबूत अभिव्यक्ति नहीं पाई। जर्मन रहस्यवादसुधार की जननी थी, उसने उन विचारों को विकसित किया जिनसे इसने अपनी शक्ति प्राप्त की। असामान्य स्पष्टता के साथ, जर्मन रहस्यवाद के मूल विचार पहले से ही इसके पहले प्रमुख प्रतिनिधि द्वारा व्यक्त किए गए हैं मिस्टर एकहार्ट . संक्षेप में, जर्मन रहस्यवाद के विचार निम्नलिखित हैं। उसके लिए ज्ञान का लक्ष्य देवता के साथ उसकी पहचान में मनुष्य है। जिस दुनिया में आत्मा ईश्वर को जानती है, वह स्वयं ईश्वर है, और वह उसे इस हद तक जानता है कि वह पहले से ही ईश्वर है। लेकिन यह ज्ञान तर्कसंगत सोच नहीं है, बल्कि विश्वास है; उसमें परमेश्वर, जैसा वह था, हम में स्वयं को सोचता है। यहां पूर्व में उत्पन्न पुराने विचार की अभिव्यक्ति भी मिलती है, कि व्यक्तित्व एक पाप है। अपने व्यक्तित्व का त्याग, अपने ज्ञान और अपनी इच्छा, और ईश्वर का शुद्ध चिंतन सर्वोच्च गुण है: सभी बाहरी कर्म कुछ भी नहीं हैं, केवल एक "सच्चा कर्म" है, एक आंतरिक कर्म - स्वयं को देने के लिए, "मैं" भगवान को। इस विचार प्रणाली में एक उल्लेखनीय आंतरिक अंतर्विरोध छिपा है: व्यक्तिवाद की उत्पत्ति के कारण, जर्मन रहस्यवाद इसके खिलाफ अपने उपदेश को निर्देशित करता है। हालाँकि, पहले से ही मिस्टर एकहार्ट समझ गए थे कि ऐसे सिद्धांतों से धार्मिक रूप से महसूस करना और चिंतन करना संभव है, लेकिन धार्मिक और नैतिक रूप से कार्य करना अकल्पनीय है। इसलिए उन्हें बाहरी गतिविधि को भी स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था, हालांकि यहां एकमात्र कार्य यह था कि आत्मा का धार्मिक सार बाहरी कार्यों के माध्यम से दिव्य गतिविधि की चिंगारी की तरह चमकना चाहिए। ये क्रियाएं उसके लिए बनी रहती हैं, इसलिए वह केवल मनोदशा का बाहरी प्रतीक है।

एकहार्ट द्वारा विकसित विचारों को हर जगह एक प्रतिध्वनि मिली और जल्द ही (XIV सदी में) जर्मनी, स्विट्जरलैंड और नीदरलैंड में फैल गया। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, बेसल में "यूनियन ऑफ गॉड्स फ्रेंड्स" का उदय हुआ, जो कि बेसल के निकोलस के नेतृत्व में एक रहस्यमय समाज था, जिसे बाद में जलाकर मार दिया गया था। यह एक ऐसा आंदोलन था जिसने, धार्मिक इतिहास की सभी प्रमुख घटनाओं की तरह, लोगों के निचले तबके पर कब्जा कर लिया और सामाजिक असंतोष की अभिव्यक्ति के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ा था। जोहान टॉलर , एकहार्ट का एक छात्र, अपने शिक्षक के मूल रूप से विशुद्ध रूप से चिंतनशील, मठवासी रहस्यवाद से एक मोड़ को चिह्नित करता है व्यावहारिक रहस्यवाद:उन्होंने प्रचार किया कि सच्ची ईसाई धर्म केवल मसीह के विनम्र और गरीबी से पीड़ित जीवन का अनुकरण करने के बारे में है। जितना अधिक रहस्यवाद एक लोकप्रिय आंदोलन बन गया, उतना ही अधिक सिद्धांत जीवन के सामने फीका पड़ गया और रहस्यवाद व्यावहारिक हो गया। शुद्ध विश्वास के लिए अपने प्रयास से, उपशास्त्रीय ज्ञान और पंथ के लिए उसकी उपेक्षा, रहस्यवाद लोगों के बीच अधिक से अधिक व्यापक रूप से फैल गया और उस धार्मिक उत्तेजना को जन्म दिया जिससे अंत में सुधार उत्पन्न होना था।

स्वयं सुधार की अवधि के दौरान, मन की सामान्य उत्तेजना और ईश्वर और दुनिया के गहन ज्ञान की असंतुष्ट इच्छा ने ज्ञान के क्षेत्र में भी रहस्यमय कल्पनाओं को जन्म दिया। किण्वन की इस प्रक्रिया के प्रतिनिधि, जिसमें थियोसोफिकल आविष्कार कीमिया और ज्योतिष में विश्वास के साथ भिन्न होते हैं, कल्पनाओं के साथ सट्टा गहराई, सबसे मूर्खतापूर्ण अंधविश्वास के साथ उन्नत विचार, दूसरों के बीच में हैं: पेट्रीसियस, पेरासेलसस, हेल्मोंट, वीगेल, स्टिडेल और बोहेम। तीस साल के युद्ध का समय जर्मनी में रहस्यवाद के प्रसार के लिए भी अनुकूल था, इसके साथ आध्यात्मिक शक्ति में गिरावट के कारण धन्यवाद।

17वीं शताब्दी के अंत में, की आड़ में चैन, रहस्यवाद ने फ्रांसीसी कैथोलिक चर्च में अपने लिए एक जगह पाई, जो कि यांत्रिक, विशुद्ध रूप से ईश्वर की बाहरी पूजा के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में थी। उसी शताब्दी में, उन्होंने फ्रांस में दर्शन के क्षेत्र में, रहस्यमय सिद्धांतों में अपने लिए एक स्थान पाया, जो उस असंतोष की भावना से उत्पन्न हुआ था, जो धार्मिक हित के दृष्टिकोण से, कार्टेशियन दर्शन ने प्राकृतिक घटनाओं की यांत्रिक व्याख्या के साथ छोड़ दिया था। . इस संबंध में सबसे प्रमुख विचारकों में ब्लेज़ पास्कल हैं, जिन्होंने सिखाया कि मनुष्य द्वारा सबसे अच्छी चीज जिसे जाना जा सकता है वह देवता और अनुग्रह है जिसके साथ यह मनुष्य को मोचन देता है, और यह ज्ञान मन द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है, लेकिन केवल शुद्ध और विनम्र हृदय से। यह विचार उनके द्वारा प्रसिद्ध विरोधाभास में व्यक्त किया गया था: "ले कोइर ए सेस रेज़न्स, क्यू ला राइसन ने कोनैत पास" ("दिल के अपने कारण हैं, जो दिमाग नहीं जानता")।

इंग्लैंड रहस्यमय संप्रदायों (क्वेकर, देवदूत भाइयों, आदि) में भी बहुत समृद्ध था। 18 वीं शताब्दी के अधिक महत्वपूर्ण मनीषियों में शामिल हैं: स्वीडनबोर्ग, हर्न्गुथर बिरादरी समुदाय के संस्थापक, काउंट वॉन ज़िनज़ेंडोर्फ, आदि। 18 वीं शताब्दी के अंत में और 19 वीं शताब्दी के पहले दशकों में, रहस्यमय तत्व, आत्मज्ञान की अवधि के परिणामों के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में, शांत के खिलाफ कांट के दर्शन और सदी के धर्मनिरपेक्ष चरित्र की आलोचना, आंशिक रूप से रहस्यमय संघों के गठन में कविता और दर्शन में खुद के लिए एक जगह मिली।

देर से बीजान्टिन रूढ़िवादी में, रहस्यमय सिद्धांत को आगे रखा गया था हिचकिचाहट. रूस के लिए, प्री-पेट्रिन रूस के कई लेखक, जैसे निल सोर्स्की और अन्य, पहले से ही रहस्यवाद के लिए अजनबी नहीं थे। 18 वीं शताब्दी के लगभग आधे, मार्टिनिज्म और फ़्रीमासोंरी . मेसोनिक भावना में कई अनुवादित और मूल लेखन हैं। यह दिशा उन्नीसवीं शताब्दी में भी जाती है, जब रहस्यवाद ने उच्चतम क्षेत्रों में, अदालत में भी महान शक्ति प्राप्त की। इन धाराओं से पूरी तरह अलग रहकर रहस्यवादी खड़ा हो गया ग्रिगोरी स्कोवोरोडाजिन्होंने सिखाया कि दृश्य अदृश्य पर आधारित है, जो दृश्य के सार का गठन करता है, और यह कि एक व्यक्ति एक छिपे हुए व्यक्ति की छाया के अलावा और कुछ नहीं है। रहस्यमय दिशा का पालन करने वाले पूर्व-क्रांतिकारी रूसी दार्शनिकों में, सबसे प्रमुख व्लादिमीर सोलोविओव थे, जिन्होंने इस विचार को विकसित किया कि सच्चा ज्ञान रहस्यमय या धार्मिक धारणा पर आधारित है, जिससे तार्किक सोच अपनी बिना शर्त तर्कसंगतता प्राप्त करती है, और अनुभव - मूल्य बिना शर्त वास्तविकता का। रहस्यमय तत्व को रूस में विभिन्न धार्मिक संप्रदायों में भी अभिव्यक्ति मिली, जैसे कि सचेतकआदि।

व्लादिमीर सोलोविओव द्वारा तीन रहस्यमय तिथियां

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि रहस्यवाद शांत सोच के लिए भी अपरिहार्य है, क्योंकि हर धर्म और हर दर्शन में अंततः कुछ रहस्यमय होता है जिसे आगे समझाया नहीं जा सकता, यानी दूसरे शब्दों में, यह एक रहस्य के साथ आमने सामने आता है। हालाँकि, इससे बहुत फर्क पड़ता है कि क्या हम मानव ज्ञान की सीमाओं और इन सीमाओं से परे एक रहस्य के अस्तित्व को पहचानते हैं, या क्या हम इस रहस्य को किसी चमत्कारी आंतरिक या बाहरी ज्ञान के माध्यम से सुलझा हुआ मानते हैं। यदि रहस्यवाद व्यक्तिगत विश्वास से आगे नहीं जाता है, तो, जैसे, यह और अधिक नुकसान नहीं करता है, लेकिन अगर यह उन लोगों के उत्पीड़न की ओर ले जाता है जो अन्यथा सोचते हैं, सक्रिय जीवन के कर्तव्यों की उपेक्षा करने के लिए, और, जैसा कि अक्सर होता है, स्थूल कामुक यौन विकृतियां, तो इसका अत्यंत हानिकारक व्यावहारिक मूल्य है।

रहस्यवाद दुनिया के सभी धर्मों, दार्शनिक शिक्षाओं में मौजूद है। प्राचीन मनुष्य की सोच प्रकृति की शक्तियों के विचलन और उनके साथ सहयोग पर आधारित थी। जैसे-जैसे ज्ञान संचित होता गया, लोग अधिक तर्कसंगत होते गए, लेकिन ईश्वरीय मार्गदर्शन में विश्वास अपरिवर्तित रहा।

रहस्यवाद का क्या अर्थ है?

रहस्यवाद शब्द का अर्थ प्राचीन ग्रीक μυστικός - रहस्यमय - सहज ज्ञान युक्त अनुमानों, अंतर्दृष्टि और भावनाओं के आधार पर एक विशेष विश्वदृष्टि और धारणा से आया है। दुनिया को जानने के रहस्यमय तरीके, उसके गुप्त सार में अंतर्ज्ञान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। जो तर्क और तर्क के अधीन नहीं है वह भावनाओं पर आधारित तर्कहीन सोच के लिए बोधगम्य है। एक शिक्षण के रूप में रहस्यवाद दर्शन और धर्मों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

दर्शन में रहस्यवाद

दर्शन में रहस्यवाद एक प्रवृत्ति है जो 19 वीं शताब्दी से उत्पन्न हुई है। यूरोप में। ओ. स्पेंगलर (जर्मन इतिहासकार) ने 2 कारणों की पहचान की कि क्यों लोग स्वयं को और ईश्वर को जानने के गैर-चर्च तरीकों में रुचि रखते हैं:

• यूरोपीय संस्कृति का संकट, जो स्वयं समाप्त हो गया है;
• पश्चिम और पूर्व के बीच अंतरसांस्कृतिक संपर्क का तेजी से विकास, पूर्वी विश्वदृष्टि यूरोपीय लोगों के स्वाद के लिए थी, जो "नई दृष्टि" के प्यासे थे।

दार्शनिक रहस्यवाद - पारंपरिक ईसाई धर्म और पूर्वी आध्यात्मिक परंपराओं के संयोजन के रूप में, एक व्यक्ति को परमात्मा की ओर ले जाने और निरपेक्ष (ब्रह्मांडीय चेतना, ब्राह्मण, शिव) के साथ एकता के उद्देश्य से है, उन अर्थों का अध्ययन करता है जो सभी लोगों के लिए सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण हैं: होना, सही जीवन, खुशी। रूस में, दार्शनिक रहस्यवाद 20 वीं शताब्दी में विकसित हुआ। सबसे प्रसिद्ध गंतव्य:

1. थियोसोफी - ई.ए. ब्लावात्स्की।
2. लिविंग एथिक्स - ए.के. ई.ए. रोएरिच।
3. रूसी रहस्यवाद (ज़ेन बौद्ध धर्म पर आधारित) - जी.आई. गुरजिएफ।
4. हिस्टोरियोसोफिकल टीचिंग (ईसाई और वैदिक विचार) - डी.एल. एंड्रीव।
5. सोलोविओव का रहस्यमय दर्शन (दुनिया के ज्ञानी आत्मा के दार्शनिक के लिए उपस्थिति - सोफिया)।

जंग और रहस्यवाद का मनोविज्ञान

कार्ल गुस्ताव जंग - एक स्विस मनोचिकित्सक, अपने समय के सबसे विवादास्पद और दिलचस्प मनोविश्लेषकों में से एक, जेड फ्रायड के एक छात्र, संस्थापक - ने दुनिया के लिए "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा की खोज की। उन्हें मनोवैज्ञानिक से ज्यादा रहस्यवादी माना जाता है। के. जंग का रहस्यवाद के प्रति जुनून कम उम्र से ही शुरू हो गया था और जीवन भर उनके साथ रहा। यह उल्लेखनीय है कि उनके अनुसार, मनोचिकित्सक के पूर्वजों में अलौकिक शक्तियां थीं: उन्होंने आत्माओं को सुना और देखा।

जंग अन्य मनोवैज्ञानिकों से इस मायने में भिन्न था कि वह अपने अचेतन पर भरोसा करता था और स्वयं इसका शोधकर्ता था। मानस की रहस्यमय घटनाओं को समझाने के लिए मनोचिकित्सक ने रहस्यमय और वास्तविक के बीच संबंध खोजने की कोशिश की - उन्होंने यह सब वास्तव में जानने योग्य माना। एक रहस्यमय अनुभव (संलयन) के माध्यम से समझ से बाहर, भगवान के पास - सी। जंग के दृष्टिकोण से, न्यूरोसिस से पीड़ित व्यक्ति को अखंडता हासिल करने में मदद मिली और साइकोट्रॉमा के उपचार में योगदान दिया।

बौद्ध धर्म में रहस्यवाद

बौद्ध धर्म में रहस्यवाद स्वयं को एक विशेष विश्वदृष्टि के रूप में प्रकट करता है। सब कुछ - इस दुनिया की चीजों से लेकर लोगों और यहां तक ​​कि भगवान तक - ईश्वरीय नींव में है, और इसके बाहर मौजूद नहीं हो सकता। एक व्यक्ति, निरपेक्ष के साथ विलय करने के लिए, सबसे पहले, आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से, एक रहस्यमय अनुभव, अंतर्दृष्टि का अनुभव करने और ईश्वर से अविभाज्य अपने "मैं" को महसूस करने का प्रयास करता है। बौद्धों के अनुसार, यह "दूसरी तरफ तैरने, वर्तमान पर काबू पाने और शून्य में घुलने" के लिए एक प्रकार की "लाइफबोट" है। बातचीत की प्रक्रिया 3 शर्तों पर आधारित है:

1. संवेदी धारणा पर काबू पाने: (श्रवण, दृष्टि, स्वाद, गंध, स्पर्श की शुद्धि);
2. भौतिक अस्तित्व की बाधाओं पर काबू पाना (बुद्ध ने शरीर के अस्तित्व को नकार दिया);
3. ईश्वरीय स्तर तक पहुँचना।

ईसाई धर्म में रहस्यवाद

रूढ़िवादी रहस्यवाद मसीह के व्यक्ति के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और बाइबिल के ग्रंथों की व्याख्या को बहुत महत्व देता है। धार्मिक समुदायों को एक बड़ी भूमिका सौंपी जाती है, जिसके बिना किसी व्यक्ति के लिए भगवान के पास जाना मुश्किल होता है। मसीह के साथ एकता मानव अस्तित्व का संपूर्ण उद्देश्य है। ईसाई मनीषियों, ईश्वर के प्रेम को समझने के लिए, परिवर्तन ("देवता") के लिए प्रयास किया, इसके लिए प्रत्येक सच्चे ईसाई को कई चरणों से गुजरना होगा:

• सफाई ("मांस का वैराग्य") - उपवास, संयम, एक निश्चित समय पर प्रार्थना, पीड़ितों पर दया;
• आत्मज्ञान - पवित्र शास्त्र की समझ और प्राकृतिक अभिव्यक्तियों में छिपा सत्य;
• एकता (चिंतन) - हृदय से दिव्य प्रेम का ज्ञान: "ईश्वर प्रेम है, जो कोई प्रेम करता है, वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर उसमें है।"

ईसाई रहस्यवाद के प्रति चर्च का रवैया हमेशा अस्पष्ट रहा है, खासकर पवित्र जांच के समय के दौरान। एक व्यक्ति जिसके पास एक दिव्य रहस्यमय अनुभव था, उसे एक विधर्मी माना जा सकता है यदि उसके आध्यात्मिक अनुभव आम तौर पर स्वीकृत चर्च सिद्धांत से भिन्न होते हैं। इस कारण से, लोगों ने अपने रहस्योद्घाटन को रोक दिया, और इसने ईसाई रहस्यवाद को आगे के विकास से रोक दिया।

ज्ञान के एक तरीके के रूप में रहस्यवाद

रहस्यवाद और रहस्यवाद ऐसी अवधारणाएं हैं जिन्हें एक ऐसे व्यक्ति द्वारा संबोधित किया जाता है जो अकथनीय, परे का सामना करता है और जो अपनी भावनाओं और अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हुए इस दुनिया को एक तर्कहीन तरीके से जानना शुरू करने का फैसला करता है। रहस्यवादी का मार्ग आध्यात्मिक परंपरा के चुनाव में और रहस्यमय सोच की खेती में निहित है:

• परंपरा, व्यवस्था, सर्वोच्च सत्ता में गहरी आस्था;
• बाहरी के साथ आंतरिक का संबंध, घटना के साथ, अन्य लोग;
• आत्मविश्वास: किताबों में जो लिखा है उससे ज्यादा महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अनुभव है;
• उपस्थिति "यहाँ और अभी";
• हर बात पर सवाल;
• आध्यात्मिक अभ्यास और ध्यान, श्वास तकनीक ज्ञान के रहस्यमय पथ पर उपकरण हैं।

पश्चिमी ईसाई धर्म में रहस्यवाद

पश्चिमी ईसाई धर्म के रहस्यवाद की समीक्षा की ओर मुड़ते हुए, हम पूर्वी ईसाई धर्म से इसके कई शैलीगत अंतरों पर ध्यान देते हैं। सबसे पहले, कैथोलिक सिद्धांत, जिसने विश्वासियों के उद्धार में चर्च की विशेष भूमिका पर जोर दिया, ने व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव के दायरे को बहुत कम कर दिया। इसलिए, चर्च ने रहस्यवादियों के साथ बहुत सहानुभूति के बिना व्यवहार किया, उन्हें चर्च के बाहर होने का संदेह किया और व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से चर्च की छाती में मुक्ति के साथ मुक्ति को बदलने की कोशिश की। कैथोलिक चर्च ने रहस्यमय कार्य को ईसाई अभ्यास के शिखर के रूप में नहीं माना, लेकिन मोक्ष के कारण के लिए अनावश्यक कुछ के रूप में (संतों के अतिरेक गुणों का सिद्धांत भोग बेचने के अभ्यास के लिए नींव में से एक था: चर्च ने खुद को लिया मोक्ष के लिए इन "अत्यधिक" गुणों को पुनर्वितरित करने का मिशन)। कैथोलिक धर्म की "पैन-चर्च" प्रकृति भी रूढ़िवाद के लिए रहस्यमय अनुभव के विवरण के असाधारण कठोर परीक्षण की व्याख्या करती है, जो कि हठधर्मिता प्रणाली के अनुपालन के लिए है।

दूसरे, पश्चिम ने मनो-तकनीकी की ऐसी सुसंगत और व्यवस्थित पद्धति विकसित नहीं की है जैसे कि पूर्वी हिचकिचाहट ("प्रकृतिवाद" के लिए कैथोलिक चर्च द्वारा स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया गया)। मनो-तकनीकी विधियों को व्यवस्थित करने का पहला प्रयास केवल 16वीं शताब्दी का है। ("आध्यात्मिक अभ्यास" जेसुइट आदेश के संस्थापक, सेंट इग्नाटियस लोयोला द्वारा)। यदि रहस्यवाद का पूर्वी ईसाई सिद्धांत क्रिस्टोसेंट्रिक है (ईश्वर के साथ मिलन को मसीह में महसूस किया जाता है), तो पश्चिमी मुख्य रूप से थियोसेंट्रिक है (जोर दैवीय एकता पर है, न कि हाइपोस्टेसिस का भेद)। देवीकरण का विचार (जॉन स्कॉटस के अपवाद के साथ - जॉन एरियुगेना, जो ग्रीक भाषा जानता था और पूर्वी देशभक्तों से अच्छी तरह परिचित था) ने भी रहस्यवाद में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई, जो रूढ़िवाद के ढांचे के भीतर रहा, जिसने इनकार किया , विशेष रूप से थॉमस एक्विनास के बाद, निर्मित और अनिर्मित के संयोजन की संभावना। यदि पूर्व में, सांप्रदायिक-मठवासी मठवाद के अलावा, व्यक्तिगत आश्रम-आश्रय की एक विकसित परंपरा थी, तो पश्चिम में बड़े मठ और मठवासी आदेश हावी थे, जो चार्टर्स में एक दूसरे से भिन्न थे, जो पूर्व के लिए पूरी तरह से अलग थे। .

तीसरा, तर्कसंगत दर्शन के पश्चिम में तीव्र और गहन विकास के संबंध में - विद्वतावाद (11 वीं शताब्दी के बाद से), बीजान्टियम या गैर-ईसाई पूर्व के लिए एक अद्वितीय और अज्ञात (अपवाद के साथ, और तब भी रिश्तेदार, इस्लामी दुनिया) विरोध "तर्कसंगत (दार्शनिक) - रहस्यमय (तर्कहीन)", जिसने हालांकि, आध्यात्मिक जीवन के इन दो रूपों की ऐतिहासिक बातचीत को रद्द नहीं किया (यह जर्मन के विकास पर मिस्टर एकहार्ट द्वारा लगाए गए प्रभाव को इंगित करने के लिए पर्याप्त है) दर्शन)। लेकिन कुल मिलाकर, रहस्यवाद (विशेषकर मनो-तकनीकी) और दर्शन के बीच की खाई बिना शर्त थी।

कैथोलिक रहस्यवाद में, हम दो दिशाओं में भी अंतर कर सकते हैं - चिंतनशील-ज्ञानवादी, जिसका उद्देश्य दैवीय और प्रत्यक्ष संचार या उसके साथ एकता की उपस्थिति का अनुभव करना है, और भावनात्मक, जिसमें ईश्वर के साथ एकता को ईश्वर के बीच पारस्परिक प्रेम के कार्य के रूप में अनुभव किया जाता है। और आत्मा। पहली दिशा में, कोई रहस्यवादी चढ़ाई के लिए कामुक छवियों के उपयोग द्वारा निर्देशित रहस्यवादियों को अलग कर सकता है (इग्नाटियस लोयोला के दृश्य, संतों के जीवन या मसीह की आकृति से दृश्यों के विकसित दृश्यों का सुझाव देते हैं, जो धीरे-धीरे पूरे दिमाग को भरते हैं व्यवसायी), और रहस्यवादी जो बदसूरत चिंतन की आवश्यकता की पुष्टि करते हैं (सेंट जॉन या क्रॉस के जुआन, जिसे आमतौर पर रूसी भाषा के साहित्य में गलत तरीके से सेंट जुआन डे ला क्रूज़ कहा जाता है)। भावनात्मक-प्रेम रहस्यवाद (कामुक स्वर के साथ) का सबसे बड़ा और प्रतिभाशाली प्रतिनिधि सेंट है। अविला की टेरेसा।

कुछ अलग खड़े सेंट की राजसी और प्रशंसनीय आकृति है। असीसी के फ्रांसिस, जिनका ईश्वर के लिए प्रेम का उपदेश भावनात्मक उत्थान के चरम से रहित है। सेंट के नाम के साथ। फ्रांसिस भी कलंक की एक अजीबोगरीब प्रथा से जुड़े हैं, जिसमें, प्रभु के जुनून पर आस्तिक की तीव्र एकाग्रता के परिणामस्वरूप, खून बह रहा है, लेकिन दर्द रहित अल्सर, क्रूस पर मसीह के घावों के समान दिखाई देते हैं। मनोदैहिक पारस्परिक प्रभाव की समस्या का अध्ययन करने के लिए यह घटना बहुत दिलचस्प है।

अपरंपरागत (विधर्मियों के रूप में मान्यता प्राप्त) पश्चिमी मनीषियों में से, चिंतन-ज्ञानवादी प्रवृत्ति का सबसे हड़ताली और गहरा प्रतिनिधि निस्संदेह 14 वीं शताब्दी का जर्मन रहस्यवादी है। मिस्टर एकहार्ट।

क्रॉस के सेंट जॉन मुख्य रूप से रहस्यमय अनुभव की मौलिक अवर्णनीयता की बात करते हैं, जिसे वे "अंधेरे चिंतन" कहते हैं। उन्होंने नोट किया कि पहली बार देखी गई कामुक वस्तु का वर्णन करना भी मुश्किल है, सुपरसेंसिबल का अनुभव करने का अनुभव तो दूर:

तब आत्मा को लगता है कि एक असीम, अथाह एकांत में डूबा हुआ है, जिसे कोई भी जीवित प्राणी नहीं तोड़ सकता है, वह अपने आप को एक असीम रेगिस्तान में महसूस करता है, जो उसे जितना अधिक आनंददायक लगता है, वह उतना ही सुनसान है। वहाँ, ज्ञान के इस रसातल में, आत्मा बढ़ती है, प्रेम के ज्ञान के प्राथमिक स्रोत से अपनी ताकत खींचती है ... और वहाँ यह सीखती है कि हमारी भाषा कितनी भी ऊँची और परिष्कृत क्यों न हो, वह पीली, सपाट, खाली हो जाती है, जैसे जैसे ही हम इसका उपयोग दैवीय चीजों का वर्णन करने के लिए करना शुरू करते हैं। (जेम्स डब्ल्यू। धार्मिक अनुभव की विविधता। एम।, 1993। एस। 317–318।)

अविला की सेंट टेरेसा, सेंट की तुलना में कुछ अलग प्रकार के रहस्यवाद के बावजूद। जॉन ऑफ द क्रॉस, रहस्यमय अनुभव की अवर्णनीयता और अकथनीयता के मुद्दे पर उनके साथ पूरी तरह से सहमत हैं। ईश्वर के साथ एकता आत्मा को असंवेदनशीलता और बेहोशी की स्थिति में लाती है। फिर भी, रहस्यमय अनुभव में उत्तरजीवी के लिए उच्चतम और अंतिम निश्चितता होती है, जैसा कि वह स्वयं का एक मानदंड था। सेंट टेरेसा का दावा है कि जिसने भगवान के साथ एकता का अनुभव किया है, उसके लिए संदेह करना असंभव है। कोई भी संदेह एकता या उसके अभाव की प्रामाणिकता की गवाही देता है। इसके अलावा, यूनियो मिस्टिका का अनुभव करने के बाद, सेंट के अनुसार। टेरेसा, यहां तक ​​कि एक अशिक्षित व्यक्ति भी गहरे धार्मिक सत्य को समझने लगता है, और कई सामान्य धर्मशास्त्रियों की तुलना में अधिक गहराई से; वह एक ऐसी महिला का उदाहरण देती है जिसने दिव्य सर्वव्यापीता का इतनी गहराई से अनुभव किया कि कम पढ़े-लिखे धर्मशास्त्री, जो केवल "अनुग्रह" के माध्यम से लोगों में ईश्वर की उपस्थिति की बात करते थे, उनके विश्वास को हिला नहीं सके। हालांकि, सबसे अधिक शिक्षित धर्मशास्त्रियों ने इस महिला के अनुभव और समझ की सच्चाई (कैथोलिक रूढ़िवाद के अनुरूप) की पुष्टि की है।

यह एक बहुत ही दिलचस्प उदाहरण है, जो एक साधारण शोमेकर जे। बोहेम के अनुभव से पुष्टि करता है, जो एक ट्रांसपर्सनल (रहस्यमय) अनुभव के लिए धन्यवाद, एक गहरा दार्शनिक बन गया (दुर्भाग्य से, अपर्याप्त रूपों के कारण बोहेम के शिक्षण के अर्थ को समझना बहुत मुश्किल है। उनकी अभिव्यक्ति और वर्णनात्मक भाषा), जिनके प्रभाव का पता शेलिंग, शोपेनहावर और बर्डेव में लगाया जा सकता है।

इग्नाटियस लोयोला भी इस बारे में बात करते हैं, यह तर्क देते हुए कि प्रार्थनापूर्ण चिंतन के दौरान उन्होंने धार्मिक पुस्तकों और दार्शनिक ग्रंथों का अध्ययन करने की तुलना में अधिक दिव्य रहस्यों को समझा।

यहाँ संत की एक और कहावत है। टेरेसा, जो रहस्यमय सूक्ति के विषय को विकसित करती है और साथ ही दिव्य एकता के अनुभव को छूती है, इसलिए पारस्परिक अनुभव की विशेषता:

"एक बार जब मैं प्रार्थना कर रहा था, मुझे तुरंत यह समझने का अवसर मिला कि कैसे सभी चीजों को भगवान में और उसमें समाहित किया जा सकता है। मैंने उन्हें उनके सामान्य रूप में नहीं, बल्कि अद्भुत स्पष्टता के साथ देखा, और उनकी दृष्टि मेरी आत्मा पर स्पष्ट रूप से अंकित रही। यह ईश्वर द्वारा मुझे दी गई सबसे उत्कृष्ट कृपाओं में से एक है ... यह दृश्य इतना परिष्कृत और कोमल था कि इसका वर्णन करना असंभव है। (जेम्स डब्ल्यू. ऑप. सिट. पी. 320.)

लेकिन अगर सेंट। टेरेसा, सेंट की तरह। जॉन ऑफ द क्रॉस, और सूक्ति की बात करते हैं, फिर भी उनके लिए मुख्य बात भावनात्मक उत्थान, लगभग कामुक उत्थान और सर्वव्यापी, कामुकता तक, ईश्वर के लिए प्रेम - एक ऐसी घटना है जो हमें भारतीय भक्ति से अच्छी तरह से पता है।

पश्चिमी रहस्यवाद की बात करें तो, विशेष रूप से मिस्टर एकहार्ट और उनकी परंपरा पर ध्यान देना चाहिए - सूसो, रुइसब्रोक द अमेजिंग, एंजेलस (एंजेल) सिलेसियन (सिलेसियस, सिलेसियस), - जिसके बारे में हम विशेष रूप से कुछ शब्द कहेंगे।

मिस्टर एकहार्ट (1260-1327) का पूरा दर्शन उनके बौद्धिक विकास का इतना अधिक फल नहीं है, हालांकि वे अच्छी तरह से शिक्षित थे, लेकिन उनके पारस्परिक अनुभव का युक्तिकरण, जैसा कि एकहार्ट खुद लगातार बताते हैं; वास्तव में, उपदेशों के रूप में पहने इस दर्शन का उद्देश्य लोगों को चिंतन के लिए उकसाना है, जिससे ईश्वरीय एकता का अनुभव होता है।

एकहार्ट ईश्वर (देवता) के सार और उनके स्वभाव के बीच अंतर करता है - ईश्वर की आत्म-चिंतनशील और चिंतनीय रचना। देवता और ईश्वर के बीच का संबंध लगभग वैसा ही है जैसा कि अद्वैत वेदांत में ब्राह्मण और ईश्वर के बीच या सूफी इब्न अल-अरबी की शिक्षाओं में ईश्वर के सार और स्वयं के प्रकट होने के बीच है:

और इस बीच, वह एक प्राणी के रूप में थी, जिसने ईश्वर की रचना की - आत्मा के प्राणी बनने से पहले उसका अस्तित्व नहीं था। मैं कहा करता था: मैं कारण हूं कि भगवान "भगवान" हैं, भगवान आत्मा के माध्यम से मौजूद हैं, लेकिन देवता स्वयं के माध्यम से हैं। जब तक सृष्टि नहीं थी, और परमेश्वर परमेश्वर नहीं था; लेकिन निस्संदेह वह एक देवता था, क्योंकि उसके पास आत्मा के माध्यम से यह नहीं है। जब भगवान को एक नष्ट आत्मा मिल जाती है, जो (अनुग्रह की शक्ति से) कुछ भी नहीं हो गई है, क्योंकि यह स्वार्थ और आत्म-इच्छा है, तो भगवान इसमें (बिना किसी अनुग्रह के) अपने शाश्वत कार्य का निर्माण करते हैं, और इस प्रकार, इसे ऊपर उठाते हैं, उसे उसके सृजित प्राणी से निकालता है। लेकिन इस तरह से भगवान आत्मा में खुद को नष्ट कर देते हैं, और इस प्रकार कोई और "ईश्वर" या "आत्मा" नहीं है। निश्चिन्त रहें - यह ईश्वर का सबसे आवश्यक गुण है! (मिस्टर एकहार्ट। आध्यात्मिक उपदेश और तर्क। एम।, 1991। एस। 138–139।)

यहां मिस्टर एकहार्ट का दावा है कि देवता (निरपेक्ष), जिसे वह कुछ भी नहीं, उदास, रसातल भी कहते हैं, केवल किसी और चीज के संबंध में, अपनी खुद की रचना, या आत्मा के संबंध में एक व्यक्तिगत और त्रिगुणात्मक भगवान बन जाते हैं। लेकिन आत्मा को, चिंतन में, इस द्वंद्व को दूर करना चाहिए, अपनी व्यक्तिगत सीमाओं (आत्मा की प्रकृति "आत्म-इच्छा और आत्म-इच्छा" है) को पार करना चाहिए और दैवीय सार (अधिक सटीक, सुपर-सार) पर लौटना चाहिए। जिसमें द्वैत विलीन हो जाएगा, और ईश्वर ईश्वर नहीं रहेगा, और आत्मा - आत्मा। लेकिन साथ ही, यह एकता मूल की तुलना में अधिक है - "मेरा मुंह स्रोत से अधिक सुंदर है," एकहार्ट कहते हैं। वह, संक्षेप में, आत्मा के पूर्ण देवता की पुष्टि करता है, हालांकि वह इस शब्द का उपयोग नहीं करता है: "अपने से पूरी तरह से त्यागें, अपने आप को उसके सार की चुप्पी में डाल दें; जैसा पहले था। वह वहां है, आप यहां हैं, फिर हम एक ही हम में बंद हो जाएंगे, जहां से आप अभी हैं, वह है। शाश्वत कारण से आप उसे, अकथनीय शून्यता, शाश्वत "मैं हूं" के रूप में जान पाएंगे। मैं पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहूंगा कि एखर्ट का "तुम अब वह हो" उपनिषदों की "महान कहावत" की तरह लगता है: "तत् त्वम असि" ("तुम वह हो")।

इस प्रकार एकहार्ट आत्मा के परमात्मा की ओर चिंतनशील चढ़ाई के चरणों का वर्णन करता है। सबसे पहले, मनुष्य को "स्वयं से और सब सृष्ट वस्तुओं से फिरना" चाहिए। उसके बाद, एक व्यक्ति अपनी आत्मा के पारलौकिक आधार में एकता और आनंद पाता है - इसका वह हिस्सा, "जिसे कभी भी समय या स्थान से छुआ नहीं गया है।" प्रकाश का प्रतीकवाद यहाँ प्रकट होता है: एखर्ट आत्मा के इस आधार की तुलना उस चिंगारी से करता है जो केवल ईश्वर के लिए प्रयास करती है, सारी सृष्टि से दूर हो जाती है। वह केवल परमात्मा की ओर आकर्षित होती है, और वह त्रिएकता के किसी भी हाइपोस्टेसिस से संतुष्ट नहीं होगी। आत्मा के इस प्रकाश के लिए उसमें दिव्य प्रकृति का जन्म भी पर्याप्त नहीं है। लेकिन यह प्रकाश सरल दिव्य सार से भी संतुष्ट नहीं है:

"वह जानना चाहता है कि यह सार कहाँ से आता है, वह बहुत गहराई में जाना चाहता है, एक, एक शांत रेगिस्तान में, जहाँ कभी भी अलग-थलग कुछ भी नहीं घुसा है, न तो पिता, न ही पुत्र, न ही पवित्र आत्मा; गहराइयों की गहराइयों में, जहां हर कोई अजनबी होता है, वही रौशनी तृप्त होती है, और वहीं अपने आप में खुद से कहीं ज्यादा होती है। इस गहराई के लिए एक अविभाजित मौन है, जो अपने आप में अचल है। और सभी चीजें इस अचल से चलती हैं। (उक्त।, पीपी। 38-39।)

अपने शिक्षण को प्रमाणित करने के लिए, मिस्टर एकहार्ट अक्सर डायोनिसियस द एरियोपैगाइट को संदर्भित करता है, लेकिन जर्मन रहस्यवादी का एपोफैटिसिज्म उनके बीजान्टिन स्रोत से भी अधिक कट्टरपंथी है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जर्मन विचार के विकास और जर्मनी की दार्शनिक परंपरा पर मिस्टर एकहार्ट के विचारों का बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव था। धीरे-धीरे, धर्मशास्त्र की एक विशेष शैली का गठन किया गया था, जो एपोफैटिसिज्म और आत्मा और ईश्वर की पूर्ण एकता के सिद्धांत पर आधारित थी, और अधिक सटीक रूप से, आत्मा, दुनिया और ईश्वर (विचार) के अस्तित्व के कुछ शुरुआती बिंदु पर संयोग के बारे में। जिसने शिलिंग के पहचान के दर्शन का आधार बनाया); इस शैली को "धर्मशास्त्र ट्यूटोनिका" कहा जाता था - "जर्मन धर्मशास्त्र"; यह पूर्व-त्रिशूल और उत्तर-त्रिशूल काल दोनों के रूढ़िवादी पेरिपेटेटिक-थॉमिस्ट कैथोलिक धर्मशास्त्र से मौलिक रूप से भिन्न था।

ईश्वर के साथ शुद्ध मिलन के विचार का बचाव एखर्ट के अनुयायियों और उत्तराधिकारियों द्वारा किया गया था, जो 14 वीं और 17 वीं शताब्दी के बीच रहते थे: जॉन टॉलर, रुइसब्रुक द अमेजिंग, सूसो, एंजल ऑफ सिलेसियस। यहाँ उनकी रचनाओं के कुछ उद्धरण दिए गए हैं:

1. यहाँ आत्मा मर जाती है, और मृतक अभी भी देवता की चमक में रहता है ... वह अंधेरे की चुप्पी में खो गया है, जो चमकदार सुंदर बन गया है, शुद्ध एकता में खो गया है। इस निराकार "कहाँ" में परम आनंद है। (सुसो, जेम्स डब्ल्यू. ऑप. सिट. पी. 327 में उद्धृत)

2. मैं परमेश्वर के समान महान हूँ,

वह मेरे जितना छोटा है।

मैं उससे कम नहीं हो सकता

वह मुझसे लंबा नहीं हो सकता।

(एंजेल सिलेसियस, वास्तविक नाम - जोहान शेफलर, XVI-XVII सदियों - ibid देखें। पी। 327।)

इन उद्धरणों के साथ हम पश्चिमी यूरोपीय कैथोलिक रहस्यवाद के अपने अत्यंत अपूर्ण और खंडित सर्वेक्षण को समाप्त करेंगे। प्रोटेस्टेंटवाद में रहस्यवाद के लिए, व्यावहारिक रूप से किसी भी मनोविश्लेषण की कोई विकसित प्रणाली नहीं है और पारस्परिक अनुभव आमतौर पर छिटपुट होते हैं (डब्ल्यू। जेम्स "आध्यात्मिक उपचार" के समर्थकों के तरीकों में एक अपवाद देखता है जो 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर दिखाई दिया) .

आमतौर पर, प्रोटेस्टेंटवाद में रहस्यमय अनुभव चुने जाने, बुलाए जाने और अनुग्रह प्राप्त करने के विचार से जुड़े होते हैं। यहां तक ​​​​कि ओलिवर क्रॉमवेल को भी अनुग्रह प्राप्त करने का अनुभव था, जिन्होंने अपनी मृत्युशय्या पर, प्रेस्बिटर्स से उन्हें जवाब देने के लिए भीख मांगी कि क्या उनके खूनी कर्मों के कारण उनसे अनुग्रह लिया जा सकता है (भगवान रक्षक को शांत करने के लिए, प्रेस्बिटर्स ने उत्तर दिया कि अनुग्रह नहीं लिया गया था दूर)। इसके अलावा, प्रोटेस्टेंटवाद शांतता के विभिन्न रूपों को जानता था (प्रोटेस्टेंटवाद के धार्मिक अनुभव पर बहुत सारी सामग्री, विशेष रूप से एंग्लो-अमेरिकन सामग्री पर, डब्ल्यू। जेम्स की पुस्तक में निहित है) और उत्साही अनुभवों के तत्व - क्वेकर्स, पेंटेकोस्टल के बीच ( जो व्यक्तिगत अनुभव में प्रत्येक व्यक्ति द्वारा पवित्र आत्मा प्राप्त करने की संभावना में विश्वास करते हैं), पेंटेकोस्टल कैथोलिक, और कुछ अन्य संप्रदाय। हालाँकि, हम पारंपरिक रूसी संप्रदायों के उदाहरण का उपयोग करते हुए सांप्रदायिक रहस्यवाद के बारे में बात करेंगे।

धर्म के इतिहास में विभिन्न रूपों में रहस्यवाद प्रकट होता है, साथ ही साथ इसकी रचना करने वाले विरोधाभासी तत्वों के कारण, इसकी एक सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त परिभाषा नहीं है। वास्तविक रहस्यवाद, ईश्वरीय सिद्धांत के साथ किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अनुभव और संबंध को दर्शाता है, रहस्यवाद की ओर एक संदिग्ध झुकाव और गैर-विहित मान्यताओं और तकनीकों से अलग है।

रहस्यवाद और धर्म के बीच एक अजीबोगरीब संबंध है: सम्मान और अविश्वास का मिश्रण। आमतौर पर एक सच्चे आस्तिक में रहस्यमय क्षमताएं भी होती हैं, और एक संत के प्रत्यक्ष अनुभव से हैरान एक रहस्यवादी, एक गहरा धार्मिक व्यक्ति होता है। इसके बावजूद, किसी को भी धार्मिकता को रहस्यवाद से नहीं जोड़ना चाहिए। धर्म एक बहुत व्यापक घटना है। इसके अलावा, रहस्यवाद के गैर-धार्मिक रूप हैं।

रहस्यवाद की कोई आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा नहीं है। विलियम आर. इंगे (1889) निम्नलिखित विशेषताओं की पहचान करता है: पहला, आंतरिक ज्ञान; दूसरी बात, शांति; तीसरा, आत्मनिरीक्षण; चौथा, भौतिक वस्तुओं की अवमानना ​​और उपेक्षा। 20वीं सदी के शोधकर्ता आमतौर पर रहस्यवाद के गुणों पर आधारित, डब्ल्यू. जेम्स (1902) द्वारा हाइलाइट किया गया: 1. अव्यावहारिकता ("अक्षमता"); 2. अमूर्त ("नोएटिक") चरित्र, रहस्यमय अनुभव के लिए ब्रह्मांड की एक ही समझ के उद्देश्य से है, जाहिर तौर पर अमूर्त क्षेत्र से संबंधित है; 3. निष्क्रियता ("निष्क्रियता"); 4. परिवर्तनशीलता ("क्षणिकता")। अंत में, एल। डुप्रे (1987) ने आवधिकता ("रिदमिक") की अवधारणा का उपयोग करने के लिए परिवर्तनशीलता के बजाय प्रस्तावित किया, क्योंकि यह अनुभव एक निश्चित आवधिकता के साथ वापस आता है। उन्होंने एक पाँचवाँ बिंदु भी जोड़ा - एकीकरण ("एकीकरण"), यह निर्दिष्ट करते हुए कि रहस्यमय चेतना विभिन्न विरोधों को दूर करने और उन्हें एकजुट करने के लिए सहज तरीके से प्रबंधन करती है।

यह बार-बार कहा गया है कि रहस्यवाद के विभिन्न रूपों में एक समान भाजक होता है। हालाँकि, हम विभिन्न धर्मों के रहस्यमय अनुभव की सामान्य विशेषताओं के बारे में कितने भी आश्वस्त हों, उनके बीच अंतर, उनमें से प्रत्येक का विशेष रंग महत्वपूर्ण रहता है। प्रत्येक रहस्यमय अनुभव कुछ विशेष रखता है, कुछ अपना।

धार्मिक रहस्यवाद की सीमाओं के भीतर, दो धाराएँ स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं: पहली, जिसे सामान्य रूप से एक अद्वैतवादी या "निकट-अद्वैतवादी" दिशा (नियोप्लाटोनिज़्म, हिंदू अद्वैत, ताओवाद) कहा जा सकता है, और दूसरी, आस्तिक, भविष्यवाणी धर्मों में विकसित . पहले में, रहस्यमय अनुभव का शिखर पूर्ण शुरुआत या दिव्य आत्मा में मानव "मैं" का पूर्ण रूप से गायब होना है। दूसरे में, मानव व्यक्तित्व भगवान के साथ एकता में ऊंचा और संरक्षित है। ईश्वर की ओर लौटने की प्रक्रिया में रहस्यवादी की भागीदारी की डिग्री के अनुसार, सक्रिय, सैद्धांतिक और झिझक रहस्यवाद हैं।

गैर-धार्मिक प्रकार के रहस्यवाद में शामिल हैं:

1. रहस्यवाद के सैद्धांतिक और बौद्धिक रूप, एकल निरपेक्ष की खोज में लगे हुए हैं। और यहाँ मध्यम और चरम, बाहरी और अंतर्मुखी, आस्तिक और गैर-आस्तिक उपप्रकारों का गठन किया गया था।

2. दीक्षा के रूप जो भावनात्मक घटक पर जोर देते हैं और प्रेम के माध्यम से निरपेक्ष तक पहुंचने का प्रयास करते हैं।

3. उन्मादपूर्ण और कामुक रूप जो कामुक भावनाओं और परमानंद के उद्भव में योगदान करते हैं। अक्सर अंतिम दो रूप सह-अस्तित्व में होते हैं।

रहस्यमय अनुभव अक्सर मानव मन में सभी लोगों के साथ सार्वभौमिकता और एकता की भावना विकसित करता है। आम तौर पर, रहस्यवाद के सबसे आध्यात्मिक रूपों में शांतिपूर्ण, एकीकृत भावनाओं का प्रभुत्व होता है। रहस्यमय अंतर्दृष्टि धार्मिक अनुभव को जीवंत करती है, पारंपरिक धार्मिक संरचनाओं का आलोचनात्मक मूल्यांकन और उन पर काबू पाती है, कभी-कभी सवाल करती है और सामान्य बाहरी धार्मिकता को कमजोर करती है, हालांकि, अक्सर खतरनाक चरम सीमाओं में गिरती है।

आदिम समाज में रहस्यवाद की शुरुआत

विश्वास है कि एक व्यक्ति किसी उच्च शक्ति के साथ संचार में प्रवेश कर सकता है, उससे संपर्क कर सकता है, अपने शरीर से परे जा सकता है, एक निश्चित देवता के साथ एकजुट हो सकता है, हम पहले से ही धर्म और आदिम समाज के विकास के आदिम चरणों में मिलते हैं। रहस्यवाद के समान घटनाएं उत्तरी एशिया, यूरोप और अमेरिका के लोगों के साथ-साथ ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका के आदिवासियों के धार्मिक संस्कारों और विभिन्न अफ्रीकी लोगों की आत्माओं के पंथों में मौजूद शर्मिंदगी में मौजूद हैं। शर्मिंदगी में रहस्यवाद के एक तत्व के रूप में, जादूगर में भगवान की उपस्थिति में विश्वास माना जा सकता है, विश्वास है कि परमानंद की स्थिति में उसकी आत्मा भगवान के साथ एकजुट होने के लिए शरीर छोड़ देती है, या कम से कम उसके करीब रहती है।

इसके अलावा, परमानंद की स्थिति, जिसमें एक व्यक्ति बाहरी उत्तेजनाओं का अनुभव नहीं करता है और एक असाधारण आध्यात्मिक अनुभव का अनुभव करता है, जिसे डायोनिसस के पंथ के बाद से जाना जाता है, अफ्रीका और अमेरिका में कई स्वदेशी मान्यताओं में मौजूद है। आदिम समाज में यह स्थिति विभिन्न तरीकों से हासिल की जाती है: मादक पदार्थों की मदद से, गंभीर थकावट की स्थिति, बहरा संगीत, नृत्य तांडव। विशेष रूप से, पंथ नृत्य ऑर्केसिस मनोदैहिक शक्तियों को बढ़ाता है ताकि एक व्यक्ति पारलौकिक ऊर्जा प्राप्त करे या एक उच्च आत्मा से जुड़ सके। परमानंद की स्थिति के लिए पूर्वापेक्षा आमतौर पर यह विश्वास है कि एक व्यक्ति को रूपांतरित किया जा सकता है और भगवान के साथ जोड़ा जा सकता है। इन घटनाओं को धार्मिक रहस्यवाद में कैसे शामिल किया जा सकता है, यह सवाल बहस का विषय बना हुआ है। किसी भी मामले में, उन्हें रहस्यवाद के प्रारंभिक चरण, पूर्वापेक्षाएँ या मूल बातें माना जा सकता है, जो एक व्यक्ति की एक पारलौकिक रहस्यमय अनुभव की इच्छा को दर्शाता है।

ग्रीक रहस्यवाद

ग्रीक रहस्यवाद शुरू में पूर्व-सुकराती दार्शनिकों की शिक्षाओं के दार्शनिक मुख्यधारा में "एक और सार्वभौमिक के बारे में" और डायोनिसियन पंथ और ऑर्फ़ियन रहस्यों द्वारा बनाई गई सामान्य धार्मिक जलवायु में विकसित हुआ, जो एक उत्साही चरित्र के थे। डायोनिसियस के रहस्यों में प्रतिभागियों का मानना ​​​​था कि वे "देवी" हो जाते हैं, जबकि अनाथों ने परमानंद के माध्यम से दैवीय सार पर लौटने की मांग की। ग्रीक दार्शनिक विचार ने ग्रीक रहस्यों में ईश्वर के साथ विलय के पुरातन कृत्यों को समृद्ध किया और प्राचीन संस्कारों के स्थान पर, मुख्य रूप से मानसिक गतिविधि के कारण परमानंद की खेती की।

यूनानियों ने भी अद्वैतवाद और पंथवाद की नींव रखी, इस सिद्धांत को विकसित करते हुए कि दुनिया एक निश्चित उत्पत्ति से आती है, जिस पर वह लौटती है। यह विचार सभी प्राणियों के शाश्वत संचलन की धारणा के साथ-साथ मेटेम्पिसिओसिस के सिद्धांत से जुड़ा था - आत्माओं का स्थानांतरण। प्लेटो (428/427 - 348/347 ईसा पूर्व) ने अपने "विचारों के सिद्धांत" के साथ ग्रीक दार्शनिक रहस्यवाद को काफी समृद्ध किया, जबकि स्टोइक्स ने लोगो के सर्वेश्वरवादी दर्शन को विकसित किया।

हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण रहस्यमय प्रणाली, प्लेटोनिक, अरिस्टोटेलियन, पाइथागोरस और स्टोइक दर्शन के तत्वों को जोड़ती है, और जाहिर है, इस मिश्रण को यहूदी धर्मशास्त्रीय परंपरा के विचारों के साथ पूरक करते हुए, नियोप्लाटोनिज्म के ढांचे के भीतर उत्पन्न हुई। नियोप्लाटोनिज्म एक सार्वभौमिक दार्शनिक प्रणाली के रूप में उभरा, आध्यात्मिक रूप से उत्थान और बौद्धिक रूप से स्थिर। अमोनियस सैकस (175-242) को इसका संस्थापक माना जाता है, लेकिन सिद्धांत के मुख्य सैद्धांतिक सिद्धांतों को प्लोटिनस (206-269) द्वारा विकसित किया गया था, जो रोम में रहते थे और पढ़ाते थे।

सिद्धांत का आगे का विकास पोर्फिरी (232-303), सीरिया में इम्ब्लिचस (250-330) और एथेंस में प्रोक्लस (411-485) के नामों से जुड़ा है। नियोप्लाटोनिज्म के दृष्टिकोण से, दुनिया की शुरुआत और स्रोत एक, पहला, शाश्वत, उच्च, अच्छा, भगवान के साथ पहचाना जाता है। क्रमिक चरणों से मिलकर एक उत्सर्जन के माध्यम से दुनिया की उत्पत्ति हुई। पहले उत्सर्जन के परिणामस्वरूप, मन प्रकट होता है, जिसमें प्लेटो की आदर्श दुनिया के अनुरूप विचार होते हैं, दूसरा - सार्वभौमिक आत्मा, तीसरा - व्यक्तिगत आत्माएं, और अंत में, अंतिम - पदार्थ, एक से सबसे दूर . प्लोटिनस के दर्शन में, एक से प्रत्येक उत्सर्जन पिछले चरण को अपनी छवि के रूप में दर्शाता है। इसका मतलब बाहरी प्रति से कुछ अधिक है - वास्तविकता का प्रत्येक स्तर अपने सार की गहराई में एक उच्च स्तर के साथ शामिल है और इसे वापस लौटना चाहिए। इस तत्वमीमांसा के साथ, और सबसे बढ़कर, उत्सर्जन के सिद्धांत के साथ, नियोप्लाटोनिक रहस्यवाद जुड़ा हुआ है।

मानव आत्मा को कामुक और भौतिक सीमाओं को पार करना चाहिए और एक के साथ, निरपेक्ष के साथ विलय करना चाहिए। इसके साथ अंतिम विलय तपस्वी शुद्धि और परमानंद द्वारा प्राप्त किया जाता है, जिससे ईश्वर के एक रहस्यमय सिद्धांत की ओर अग्रसर होता है। एक के साथ प्लोटिनियन संलयन को परमानंद कहा गया है, लेकिन, सबसे बढ़कर, यह मर्मज्ञ है (स्वयं में प्रवेश)। प्लोटिनस ने अपनी प्रणाली में प्लेटोनिक नैतिकता के चार मुख्य गुण शामिल किए: ज्ञान, साहस, विवेक (संयम) और न्याय - केवल पूर्वापेक्षाओं के रूप में। वह अपने सर्वोच्च लक्ष्य, आनंद और भलाई के रूप में जिस चीज का अनुसरण करता है, वह ईश्वर के साथ आत्मा का रहस्यमय संलयन है। एक के साथ संबंध, नियोप्लाटोनिस्ट के अनुसार, सांसारिक मानव जीवन के दौरान पहले से ही महसूस किया जा सकता है। प्लोटिनस और पोर्फिरी ने दावा किया कि वे इसे हासिल करने में सक्षम थे। सामान्य तौर पर, नियोप्लाटोनिक शिक्षण भावनाओं और दृष्टि के बिना, बल्कि सूखा लगता है। नियोप्लाटोनिज़्म ईसाई धर्म का एक प्रमुख विरोधी था, और इस विरोध की प्रक्रिया में, कुछ विचारों को ईसाई मनीषियों द्वारा बदल दिया गया था।

चीनी रहस्यवाद

सबसे प्राचीन रहस्यमय प्रणालियों में से एक चीन में उत्पन्न और गठित हुई। इसका सैद्धांतिक आधार लाओ त्ज़ु के प्राचीन दार्शनिक स्वयंसिद्ध और ज़ुआंग त्ज़ु कविता के सूत्र हैं। ताओवाद की मुख्य पवित्र पुस्तक "ताओ ते चिंग", जिसके लेखक को लाओ-त्ज़ु (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माना जाता है, एक स्पष्ट रूप से व्यक्त रहस्यमय पूर्वाग्रह के साथ तपस्वी नैतिकता के अनुरूप है। उच्चतम वास्तविकता - ताओ - को विपरीत विशेषताओं और उदासीन भाषा की सहायता से परिभाषित किया गया है। ताओ अदृश्य, समझ से बाहर, निराकार, परिपूर्ण, अपरिवर्तनीय, नामहीन, सब कुछ भरता है और हर चीज की शुरुआत है। यह अनंत काल से, पृथ्वी और आकाश तक अस्तित्व में था। यह ब्रह्मांड की शुरुआत है। तो, हमारे पास एक अद्वैतवादी सिद्धांत है जो ब्रह्मांड में पूर्ण एकता को प्रकट करता है।

ताओवाद की ब्रह्मांड संबंधी अवधारणा इस प्रकार है: ताओ से, सबसे पहले, एक आया, यानी महान इकाई, और इससे - दो प्राथमिक सार: "यांग" और "यिन" - सकारात्मक और नकारात्मक, प्रतिनिधित्व और आलिंगन सभी मुख्य विपरीत: प्रकाश - छाया, नर-नारी, आदि। फिर उन्होंने स्वर्ग, पृथ्वी, मनुष्य को जन्म दिया, उनसे ही सारी सृष्टि उत्पन्न हुई। ताओ न केवल किसी भी प्राणी की पूर्ण शुरुआत है, बल्कि साथ ही सभी प्राकृतिक घटनाओं को सद्भाव में रखता है। उसकी ऊर्जा आवश्यक और अनैच्छिक है। यह मनुष्य का सर्वोच्च लक्ष्य है। एक व्यक्ति को ताओ में खुद को दूर करने का प्रयास करना चाहिए। इस तरह के सद्भाव को प्राप्त करने का मुख्य साधन शांति, जुनून का त्याग, आदिम सादगी की वापसी है।

ताओवाद द्वारा प्रस्तुत मूल विचार - प्रसिद्ध "वू-वेई" - को "कुछ भी न करें" या "बिना कुछ किए सब कुछ करें" के आदर्श वाक्य में कम किया जा सकता है। एक व्यक्ति के लिए ताओ के साथ विलय करने और बाहरी दुनिया के साथ सामंजस्य स्थापित करने में सक्षम होने के लिए, ताओवादी परंपरा ने एक रहस्यमय अभ्यास विकसित किया, जिसका पहला चरण शुद्धिकरण था, दूसरा चरण रोशनी था, जब सद्गुण की अधिक आवश्यकता नहीं होती है। चेतन प्रयास, लेकिन अनैच्छिक रूप से उत्पन्न होता है, और तीसरा चरण आंतरिक एकता है। सभी लोग संभावित रूप से ताओ के रास्ते पर चलने में सक्षम हैं। ताओवाद ने धन के प्रति, कामुक सुखों के लिए, ज्ञान के संचय के लिए एक तिरस्कारपूर्ण रवैये की घोषणा की और शास्त्रीय कन्फ्यूशीवाद के बिल्कुल विपरीत सोचने का एक तरीका बनाया।

बाद में, ताओवाद जादू, कीमिया और गुप्त रहस्यमय संस्कारों की एक प्रणाली में बदल गया। ताओ-लिंग (पहली या दूसरी शताब्दी ईस्वी) के कार्यों ने ताओवाद को एक स्पष्ट बाहरी संगठन दिया: कई मठ, दोनों पुरुष और महिला, स्थापित किए गए थे, जिनमें बौद्धों के साथ बहुत कुछ समान था, साथ ही मंदिरों में सभी प्रकार की छवियां थीं। विभिन्न देवताओं की। इस तरह के विकास के बावजूद, चीनी रहस्यवाद अपने मूल सिद्धांतों में नियोप्लाटोनिज्म के साथ बहुत कुछ है, जिसके साथ यह न केवल एक सीमित एकता के मुद्दे पर, ज्ञान के लिए दुर्गम और केवल अंतर्ज्ञान, आध्यात्मिक तनाव की मदद से समझने में सक्षम है। और परमानंद, लेकिन इस विचार में भी कि पूर्ण शुरुआत की पहचान न तो पूरे भौतिक संसार से की जा सकती है और न ही उसके हिस्से से।

अपने पूरे इतिहास में भारतीयों को रहस्यवाद के लिए एक प्रवृत्ति द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। न केवल दार्शनिक और आध्यात्मिक विचारों में, बल्कि शर्मिंदगी और जादू के करीब धार्मिक संस्कारों में भी अपने आप में रहस्यमय विसर्जन की प्रवृत्ति के साथ हिंदू धर्म की अनुमति है। प्राथमिक शुरुआत की खोज ऋग्वेद के कुछ ग्रंथों में पहले से ही दिखाई देती है (उदाहरण के लिए, सृजन के भजन में)। बलिदान से जुड़े महत्व को ब्राह्मण शब्द की उत्पत्ति से दर्शाया गया है, जिसका मूल रूप से बलिदान में मौजूद पवित्र शक्ति का अर्थ था, और फिर निरपेक्ष को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा।

हालांकि, इन सबसे ऊपर, उपनिषदों ने हिंदू तार्किक रहस्यवाद के बिखरे हुए खजाने को एक साथ लाया और एक अटूट स्रोत रखा जिसने इसे बाद की सभी शताब्दियों तक सींचा। उन्होंने तर्क दिया कि ब्रह्म हर चीज को समाहित करता है - जो मौजूद है और जो मौजूद नहीं है, और यह कि यह हर चीज में और हर चीज में निहित है और इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है, यह सर्वोच्च, अवैयक्तिक शुरुआत है। इसके साथ ही ब्रह्म की अवधारणा के साथ, आत्मान का सिद्धांत, जो मानव स्वभाव का एक अदृश्य हिस्सा है, विकसित हुआ। अगले चरण में, भारतीय विचार आत्मा के साथ एक और अद्वितीय, ब्रह्म की पहचान करेगा। प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत आत्मा के साथ सार्वभौमिक विश्व आत्मा का संबंध उस संबंध के समान है जिसे बाद में प्लोटिनस द्वारा वर्णित किया गया था।

उपनिषदों से रहस्यवाद के सबसे विशिष्ट रूपों में से एक की उत्पत्ति हुई है, जो कई मायनों में सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद के अनुरूप है। यह वेदांत का दार्शनिक उत्तराधिकारी है, जो हिंदू धर्म के छह रूढ़िवादी दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियों में से एक है, विशेष रूप से इसका वर्तमान अद्वैत कहलाता है। अद्वैत वेदांत ("अद्वैत वेदांत") के "गैर-द्वैतवादी" स्कूल ने अपना दार्शनिक सूत्रीकरण प्राप्त किया, जैसा कि हमने मुख्य रूप से शंकर (788-820) के लेखन में देखा, जिन्होंने दुनिया की असत्यता को स्वीकार किया, की गैर-द्वैत प्रकृति ब्रह्म और आत्मा और ब्रह्म के बीच मतभेदों की अनुपस्थिति।

इस सिद्धांत के अनुसार, केवल एक स्थिर वास्तविकता है - ब्रह्म, जो मनुष्य में आत्मा के रूप में विद्यमान है। आत्मा को यूनानियों द्वारा "मानस" - आत्मा के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है। यह स्थिर और अपरिवर्तनीय चीज है जो तब बनी रहती है जब हम जो सोचते हैं, चाहते हैं, महसूस करते हैं। रहस्यमय अनुभव के परिणामस्वरूप प्राप्त अंतर्दृष्टि और जागरूकता के माध्यम से, एक व्यक्ति सर्वोच्च ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का एहसास करने का प्रबंधन करता है, यह घोषणा करते हुए कि "आप वह हैं" ("तत् त्वं असि"), अर्थात, आपकी आत्मा सब कुछ के साथ एक है, आप सब कुछ हैं। इस तरह व्यक्तित्व का गायब होना और व्यक्तिगत आत्मा के ब्रह्म में विलय को मोक्ष के रूप में माना जाता है। एक व्यक्ति का आध्यात्मिक सार, समुद्र में एक बूंद, विभिन्न परिवर्तनों और पुनर्जन्मों के बाद, संसार के उतार-चढ़ाव के बाद - दुनिया में जन्म और मृत्यु का चक्र - अपनी उच्चतम और पूर्ण शुरुआत में लौटता है। इस रहस्यमय पथ पर प्रगति के लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता है, इच्छाओं का त्याग और सबसे बढ़कर, गहन ध्यान से प्राप्त ज्ञान।

एक अन्य प्रकार का रहस्यवाद जो भारत में विकसित हुआ, वह द्वैतवाद से जुड़ा था और दार्शनिक रूप से सांख्य नामक एक अन्य रूढ़िवादी हिंदू स्कूल पर आधारित था। इस स्कूल की शिक्षाओं के अनुसार, दो अलग-अलग शुरुआत हैं: "प्रा-कृति" - भौतिक सिद्धांत, ऊर्जा का स्रोत, और "पुरुष" - अलग आध्यात्मिक प्राणी। रहस्यमय आत्म-अलगाव में, स्वयं में डुबकी लगाने का प्रयास करके उन्हें पदार्थ से मुक्त किया जा सकता है और होना चाहिए। यह रहस्यवाद किसी उच्चतर सत्ता के साथ विलय की ओर नहीं ले जाता है और इस प्रकार यह सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद से मिलता-जुलता नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, पूर्ण व्यक्तिवाद की ओर ले जाता है।

हिंदू रहस्यवाद की तीसरी शाखा में एक स्पष्ट आस्तिक चरित्र है। इसके स्रोत प्रसिद्ध रहस्यमय कविता भगवद गीता में पाए जा सकते हैं। यहाँ कृष्ण की कहानी एक स्पष्ट आस्तिक स्थिति ग्रहण करती है। सिद्धांत एक सैद्धांतिक और सक्रिय जीवन स्थिति का संश्लेषण प्रदान करता है, जिससे अद्वैतवाद और आस्तिक वर्तमान को एकजुट किया जाता है। यह मानसिक अनुशासन, शांति, वासनाओं के त्याग का आह्वान करता है, और दावा करता है कि इस सब की मदद से, सबसे सक्रिय व्यक्ति भी सभी वस्तुओं में शाश्वत की उपस्थिति की खोज करने में सक्षम होगा। यह कविता, जो कृष्ण के दर्शन और थियोफनी में परिणित होती है, आत्म-अवशोषण द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं को समर्पित करके भगवान की तलाश करने की सलाह के साथ समाप्त होती है। इस प्रकार भक्ति, देवता के व्यक्तिगत रूप के लिए भक्ति सेवा का मार्ग, की प्रशंसा की जाती है।

इस प्रकार के "प्रेम" रहस्यवाद को दार्शनिक औचित्य प्राप्त हुआ, सबसे पहले, रामानुज (1017-1137) और उनके द्वारा स्थापित स्कूल के अन्य प्रतिनिधियों के लेखन में। उनकी शिक्षा के अनुसार, तीन पूर्ण सिद्धांत हैं: ईश्वर, आत्मा और पदार्थ, और ईश्वर आत्मा और पदार्थ दोनों की एकमात्र स्वतंत्र वास्तविकता है। अवैयक्तिक निरपेक्ष के स्थान पर, रामुनज ने एक बार फिर से एक व्यक्तिगत ईश्वर के पारंपरिक विचार को आत्मा को मोक्ष के मार्ग पर रखने में मदद की, और एक ठंडी मानसिक आध्यात्मिक खोज के बजाय, वह रोजमर्रा की जिंदगी में भगवान की भक्ति सेवा के पक्ष में बोलता है। .

इस उपजाऊ दार्शनिक मिट्टी से ताजा रस और कामुक रहस्यवाद आया, जिसका फूल भारत में भगवान की भक्ति सेवा ("भक्ति") की परंपरा से जुड़ा हुआ है। हिंदू भावनात्मक प्रकार का रहस्यवाद चैतन्य (1486-1534) और उनके अनुयायियों के रहस्यवाद के साथ-साथ कुछ अन्य हिंदू विधर्मियों की कामुकता के पंथ में वास्तव में उन्मादपूर्ण तीव्रता और उत्थान तक पहुंच गया। भक्ति का धार्मिक सिद्धांत दूसरी सहस्राब्दी में फला-फूला और आज भी भारत के आध्यात्मिक जीवन को प्रभावित करता है।

बौद्ध रहस्यवाद

चूंकि रहस्यवाद निरपेक्ष के साथ एक सीधा सहज संबंध है, यह तर्क दिया जा सकता है, लगातार इस सख्त परिभाषा का पालन करते हुए, कि कोई बौद्ध रहस्यवाद नहीं है, क्योंकि इस धर्म के शास्त्रीय रूपों में निरपेक्ष के अस्तित्व की अनुमति नहीं है। भविष्यवाणी धर्मों के विपरीत, जिसकी सामग्री मौखिक रूप में व्यक्त की जाती है, बौद्ध धर्म, मौन के धर्म के रूप में, निरपेक्ष के नामकरण के सभी तरीकों से इनकार करता है, लेकिन गहराई में यह शून्य के साथ पहचाने जाने वाले एक अवर्णनीय निरपेक्ष के अस्तित्व की संभावना को खुला छोड़ देता है। "अनातमन" - "अनत्ता" ("गैर-स्व") की अवधारणा की पेशकश करते हुए, बौद्ध धर्म निर्वाण की उपलब्धि को अपना आदर्श बनाता है। इस प्रकार, एक वास्तविक सकारात्मक निरपेक्ष के अस्तित्व को नकारते हुए, यह एक पूर्ण लक्ष्य के अस्तित्व को स्वीकार करता है।

शून्य में बौद्ध विसर्जन और उसमें विघटन को एक तरह के रहस्यमय अनुभव के रूप में देखा जा सकता है, जो हिंदू अद्वैत या नियोप्लाटोनिज्म में एक के साथ विलय के अनुरूप है। इसके अलावा, सांकेतिक, तथ्य यह है कि बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य - निर्वाण - वर्णित है, इसमें कोई संदेह नहीं है, एक उदासीन तरीके से, लेकिन हिंदू धर्म से उधार लिए गए रहस्यमय वाक्यांशों का उपयोग करना। अंत में, धार्मिक संस्कारों में, जिसमें बौद्ध सभी प्रेम और अच्छाई के अज्ञात स्रोत को धन्यवाद देता है, वह चुपचाप और अवचेतन रूप से, इसे स्वयं स्वीकार किए बिना, किसी अच्छे निरपेक्ष के अस्तित्व में विश्वास करना शुरू कर देता है।

बौद्ध धर्म की तीन धाराओं में उभरी विशेष सैद्धांतिक अवधारणाओं के अनुसार रहस्यवाद की प्रवृत्ति भी विकसित हुई। हीनयान के दौरान, इसकी विशेषताओं को कम स्पष्ट किया जाता है, लेकिन वे आत्म-सुधार के मार्ग के अंतिम तीन चरणों में खुद को प्रकट करते हैं, जो आठ वाल्टों में नियंत्रित होते हैं, ध्यान से जुड़े होते हैं, गहन मानसिक एकाग्रता के साथ और स्वयं में विसर्जन के साथ ("समाधि" - "समाधि"), जो बदले में लगातार आठ अन्य प्रकार के मानसिक व्यायाम ("ध्यान" - "ध्यान") प्राप्त करता है। अंततः, हम उन विश्वासों के बारे में बात कर रहे हैं जो किसी प्रकार के रहस्यमय अनुभव की ओर मुड़ते हैं। इस मार्ग पर बौद्ध अपने स्वयं के प्रयासों से ज्ञान, अंतर्दृष्टि, निर्वाण प्राप्त करता है।

महायान बौद्ध धर्म ने इस रहस्यमय अनुभव के लिए नए क्षितिज खोले, जिससे अनंत अच्छाई की ओर अग्रसर हुआ। पूर्ण शून्यता का सिद्धांत ("सुन्यता" - "सुन्याता"), जिसे नागार्जुन (आरएच के बाद दूसरी शताब्दी के अंत) के लेखन में दार्शनिक औचित्य प्राप्त हुआ और आगे मध्यमा स्कूल द्वारा विकसित किया गया, इसके बारे में सभी मौजूदा विचारों से आगे निकल गया। होने और न होने की अवधारणा। इसका एक स्पष्ट सोटिरियोलॉजिकल अभिविन्यास है और इसका उद्देश्य इच्छा की संभावना को पूरी तरह से नष्ट करना और पूर्ण शून्यता की ओर ले जाना है। और यदि हीनयान संप्रदायों में शून्यता का विचार निर्वाण के अंतिम लक्ष्य के मुख्य गुण के रूप में प्रकट होता है, तो महायान में शून्यता पर जोर प्रारंभिक चरणों तक फैला हुआ है। क्योंकि पूर्ण वास्तविकता शून्य है, सभी भेदों से मुक्त है, पूरी तरह से अनिश्चित है। संसार द्वारा उत्पन्न भ्रमों से मुक्ति किसी भी व्यक्तिगत विशेषता, इच्छा, साथ ही ज्ञान के विनाश से प्राप्त होती है, जिसका अर्थ इस मामले में वैज्ञानिक प्रगति की उपलब्धि और ज्ञान की प्राप्ति नहीं है, बल्कि कुछ इसके विपरीत है - ज्ञान गहन रहस्यमय मौन द्वारा प्राप्त किया गया।

महायान प्रकार के बौद्ध धर्म की सीमाओं के भीतर, एक निश्चित प्रकार की दीक्षा रहस्यवाद की प्रवृत्ति, जो कि अमीदावाद थी, कई मायनों में बक्ती हिंदू धर्म की धार्मिक शिक्षा से मिलती जुलती थी। आमिद के अनुयायी स्वर्गीय बुद्ध को अपने विचार देकर मोक्ष चाहते हैं। इसके विपरीत, बौद्ध धर्म की एक और दिशा में - ज़ेन, शून्यता की अपनी खोज में सुसंगत, लगातार संवादवाद विकसित हुआ है, जो दिमाग को तार्किक सोच से परे अनुभव और अंतर्दृष्टि को निर्देशित करने के लिए प्रशिक्षित करता है। हालांकि, शून्यता में ऐसा विसर्जन, जैसा कि ज़ेन बौद्ध धर्म में प्रकट होता है, वर्तमान जीवन के त्याग की ओर नहीं ले जाता है, लेकिन इस जीवन में किसी भी कठिनाई का सामना करने की क्षमता, जुनून और लगाव से मुक्त होने पर जोर देता है। हालांकि, बौद्ध धर्म में ज़ेन के सभी रूप, साथ ही भारतीय धार्मिक शिक्षाओं में योग के सभी रूप, साथ ही नियोप्लाटोनिज़्म में तपस्या, विशेष रूप से रहस्यमय नहीं हैं।

तिब्बत, पोटाला महल परिसर।

वज्रयान बौद्ध धर्म, जिसे आंतरिक बौद्ध धर्म भी कहा जाता है, जो तिब्बत में प्रकट हुआ, ने जटिल मनोगत प्रक्रियाओं और रहस्यमय पंथों को विकसित किया। विशेष रूप से अंतर्दृष्टि की प्राप्ति के लिए, रहस्यमय ज्ञान, गहन ध्यान, योग अभ्यास, कामुक प्रतीकों, और विशेष रूप से गुप्त पक्षों और मनोदैहिक उत्तेजनाओं के साथ परमानंद की एक जटिल प्रणाली विकसित की गई है। सामान्य तौर पर, बौद्ध धर्म में मौजूद विभिन्न भ्रमित दिशाओं और शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, अकथनीय के साथ सीधे संपर्क की संभावना की घोषणा की गई थी और पथ, रहस्यमय प्रकृति में, इसके साथ विलय करने के लिए, पूर्ण मौन और निर्वाण के लिए विधिपूर्वक निर्धारित किया गया था। .

यहूदी रहस्यवाद

यहूदी धर्म ने रहस्यवाद के विभिन्न रूपों को जन्म दिया है, जिनमें से कुछ ने गहरी संवाद प्रणाली विकसित की है, जबकि अन्य ने रहस्यमय अनुभव के कामुक रूपों को विकसित किया है, लेकिन सामान्य तौर पर, यहूदी रहस्यवाद को इसके स्पष्ट युगांतिक अभिविन्यास की विशेषता है। पहले से ही 1 सी से। आर.के.एच. के बाद अलेक्जेंड्रिया के फिलो (लगभग 15/10 ईसा पूर्व - 50 ईस्वी) द्वारा विकसित एक अलंकारिक व्याख्या के साथ, यूनानी दार्शनिक रहस्यवाद के कई तत्वों को यहूदी विचारों में पेश किया गया था।

यहूदी रहस्यवाद के प्रारंभिक चरण का केंद्रीय विचार - मर्कवा ("मर्कवा") - "ईश्वरीय रथ-सिंहासन" के भविष्यवक्ता यहेजकेल का दर्शन था। सिद्धांत की उत्पत्ति पहली शताब्दी में हुई थी। ईस्वी सन् के बाद, आध्यात्मिक अभ्यास की एक प्रणाली को अपनाने के बाद स्वर्गीय सिंहासन पर बैठे भगवान की महिमा के दर्शन हुए। रहस्यवाद का यह रूप "प्लेरोमा" से जुड़े नोस्टिक विचारों के प्रभाव के साथ-साथ जादू और रहस्यवाद के हेलेनिस्टिक संयोजन को दर्शाता है। इस प्रकार, जिसे दक्षिणी यहूदी धर्म भी कहा जाता है, ने सैद्धांतिक विचार और ध्यान पर जोर दिया। 7वीं शताब्दी के बाद इस सिद्धांत में गिरावट आई, लेकिन 9वीं और 10वीं शताब्दी में इटली में एक तरह का पुनरुद्धार हुआ।

भविष्यवक्ता यहेजकेल का दर्शन। (राफेल)

मध्यकालीन हसीदवाद, दूसरे शब्दों में, पवित्र ("हसीद" का अर्थ "पवित्र") की शिक्षाओं, जिसे अक्सर उत्तरी यहूदी धर्म कहा जाता है, की उत्पत्ति 12 वीं शताब्दी में हुई थी। जर्मनी में एक लोकप्रिय आंदोलन के रूप में कानून ("हलाका") के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। यह एक स्पष्ट युगांतकारी मनोदशा की विशेषता है, जो शिक्षण के विकास के साथ अधिक से अधिक तीव्र हो जाती है, सादगी पर जोर, जुनून का त्याग, आध्यात्मिक मूल्य, प्रार्थना, आध्यात्मिक तप और दिव्य प्रेम में विसर्जन। हसीदिक धार्मिक विचार, जिसमें नियोप्लाटोनिज्म के साथ कई समानताएं हैं, एक तार्किक स्तर पर भगवान की महिमा की अवधारणा ("का-वोज़") विकसित हुई, इस बात पर जोर देते हुए कि महिमा ईश्वर के सार, राज्य और छिपी उपस्थिति से अलग है।

सबसे महत्वपूर्ण रहस्यमय धारा कबला ("कब्बाला") थी, जिसकी उत्पत्ति 13 वीं शताब्दी में स्पेन में हुई थी। एक विशेष गूढ़ शिक्षा के रूप में, और फिर, जब यहूदियों को वहां से निकाल दिया गया (1392), यहूदी दुनिया के सभी हिस्सों में फैल गया। कबालिस्टिक सैद्धांतिक प्रणाली नोस्टिक प्रकार की धार्मिक और ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणाओं से प्रभावित थी, जबकि साथ ही 12 वीं और 13 वीं शताब्दी में स्पेन की यहूदी और अरब संस्कृतियों में प्रवेश करने वाले नियोप्लाटोनिज्म के विचारों को मानते हुए।

तर्कवादी प्रवृत्तियों को समाहित करने के प्रयास में स्पेन में लिखी गई मुख्य कबालीवादी पुस्तक, ज़ोहर (प्रकाश की पुस्तक) ने पारंपरिक यहूदी धर्म को एक रहस्यमय रहस्यमय ऊर्जा प्रदान की है। उनके शिक्षण का केंद्र शाश्वत ईश्वर और उनकी रचनाओं के बीच विद्यमान 10 "सेफ़िरोथ" का सिद्धांत है, अर्थात लगभग 10 क्षेत्र जिनमें दिव्य उत्सर्जन फैलता है। इन सेफिरोथ का प्लेरोमा भगवान से नहीं आता है, लेकिन भगवान में रहता है। ज़ोहर ने अनुष्ठान के प्रतीकवाद पर जोर दिया, पवित्र संस्कारों को भगवान और लोगों के बीच संपर्क के रहस्यमय बिंदुओं के रूप में व्याख्या करते हुए, और आम तौर पर यहूदी आत्म-जागरूकता को मजबूत करने में योगदान दिया, जहां तक ​​​​कहते हुए कि एक यहूदी के पास गैर-यहूदी की तुलना में अधिक परिपूर्ण आत्मा है। .

इसके अलावा, कबला के ढांचे के भीतर, मुख्य प्रतिनिधि अब्राहम बेन सैमुअल अबुलाफिया (1240-1291) के साथ एक अधिक भविष्यवाणी की प्रवृत्ति का गठन किया गया था, जिन्होंने मैमोनाइड्स (1135 / 8-1204) के दार्शनिक सिद्धांतों से कई विचारों को अपनाया, विकसित किया। विविधता की दुनिया में इसे धारण करने वाले बंधनों को तोड़ने में आत्मा की मदद करने का सिद्धांत, और मूल एकता में उसकी वापसी की सुविधा प्रदान करता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, विशेष रूप से रहस्यमय चिंतन या एक अमूर्त विषय के सिद्धांत का सहारा लेने की सिफारिश की जाती है, उदाहरण के लिए, हिब्रू वर्णमाला के अक्षर। चेतना को उन ऊँचाइयों तक पहुँचाना जहाँ पर ईश्वर के साथ एकता होती है, एक व्यक्ति को भविष्यवाणी करने की क्षमता भी देता है।

मोशे बेन मैमोन (मैमोनाइड्स)

XVI सदी में। फ़िलिस्तीन में, स्पेन से निकाले गए कुछ यहूदी मनीषियों ने कबला को एक मसीहाई युगांतशास्त्रीय ध्यान केंद्रित किया। इस स्कूल की एक शिक्षा में, जिसका सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि इसहाक लूरिया (1534-1572) था, इस बात पर जोर दिया जाता है कि प्रार्थना से और सामान्य तौर पर, एक पवित्र जीवन के द्वारा, रहस्यवादी एक महत्वपूर्ण योगदान देने में सक्षम है। ब्रह्मांड के मूल क्रम की बहाली।

XVIII सदी में। पोलैंड में, एक नए प्रकार का हसीदवाद प्रकट हुआ, जिसमें तर्क के बजाय भावनाओं पर अधिक जोर दिया गया, जो एक नए स्कूल की तुलना में एक नवीकरणवादी आंदोलन था। इसके संस्थापक बेश्त (इज़राइल बेन एलीएज़र, 1700-1760) और उनके छात्र डोव-बेर थे। शिक्षण कई मामलों में कबला के रहस्यमय धर्मपरायणता का उत्तराधिकारी था, जबकि साथ ही साथ इसकी मसीहाई ज्यादतियों को खारिज कर दिया। यह नैतिक जीवन के महत्व और रहस्यमय आंतरिक अनुभव से आने वाले आध्यात्मिक आनंद पर बल देते हुए अधिक व्यावहारिक और जीवन के करीब हो गया। यूक्रेन और दक्षिणी पोलैंड के रैबिनिकल अभिजात वर्ग की बौद्धिक धाराओं के विपरीत, इस शिक्षण ने एक साधारण यहूदी के महत्व को बढ़ा दिया। सृजन की प्रक्रिया में दैवीय उत्सर्जन के बारे में कबालीवादी शिक्षा के आधार पर, शिक्षण ने तार्किक प्रसंस्करण और परंपरा के बारे में जागरूकता के बजाय, एक व्यक्ति की आंतरिक स्थिति पर, भगवान की भक्ति पर अधिक जोर दिया। धीरे-धीरे, हसीदवाद, अपने विशेष चेहरे को बनाए रखते हुए और स्वायत्त समुदायों का निर्माण जारी रखता है, कबालीवादी प्रभाव से दूर चला गया और मध्य और पूर्वी यूरोप के यहूदियों के रूढ़िवादी यहूदी धर्म ("अशकेनाज़ी") में प्रवेश किया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, हसीदिक समुदाय अमेरिका चले गए।

Besht (इज़राइल बेन एलीएज़र)

इस प्रकार, समय-समय पर इसकी विविधता और बाहरी प्रभावों के अधीन होने के बावजूद, यहूदी रहस्यवाद ने अपनी गतिशील अखंडता को बनाए रखा, जो पुराने नियम पर आधारित थी, जो कि शब्द और युगांत संबंधी अपेक्षा की प्रमुख भूमिका थी।

इस्लामी रहस्यवाद - सूफीवाद

स्पेनिश मनीषियों - सूफी - का लक्ष्य और आकांक्षा व्यक्तित्व को दूर करना, अपने "मैं" को त्यागना, खुद को पूरी तरह से अल्लाह को समर्पित करना और ईश्वर के प्रेम पर जोर देना था। पहले सूफी (सूफी) ईसाई रेगिस्तानी साधुओं की तपस्वी और आध्यात्मिक परंपरा के उत्तराधिकारी थे। "सूफ" ऊनी वस्त्र, जिससे उनका नाम संभवत: निकला है, हमें इस प्रभाव की याद दिलाता है। अधिकांश भाग के लिए इस्लामी रहस्यवाद को कामुक कहा जा सकता है। कई सूफी ग्रंथों में न केवल आत्मा में एक उल्लेखनीय समानता है, बल्कि पश्चिमी ईसाई धर्म के समकालीन मनीषियों की रचनाओं के साथ शाब्दिक संयोग भी हैं।

सूफीवाद की पहली अवधि के दौरान, ईश्वरीय प्रेम की अभिव्यक्तियाँ - इरोस - एक उदार प्रकृति की थीं और कुरान और हदीस के सामान्य वातावरण के अनुरूप थीं। बाद में उनमें एक विशेष तीव्रता और जोश दिखाई दिया। कामुक रहस्यवाद के इस प्रारंभिक चरण में, राबिया अल अदविया (डी। 801) की महान शख्सियत सामने आती है। ईश्वर के प्रति समर्पित, वह किसी भी भौतिक मूल्यों, चिंताओं और भय के प्रति उदासीन है। उनकी प्रसिद्ध प्रार्थना मनीषियों की सबसे सुंदर प्रार्थनाओं के बराबर है: "अगर मैं नरक के डर से आपकी पूजा करता हूं, तो मुझे नरक में जला दो। यदि मैं जन्नत की आशा में तेरी उपासना करूं, तो मुझे जन्नत में न जाने देना। लेकिन अगर मैं आपकी खातिर आपकी पूजा करता हूं, तो मुझे अपनी शाश्वत सुंदरता से वंचित न करें!

सूफीवाद के कई प्रतिनिधियों द्वारा स्वीकार किए गए नियोप्लाटोनिज्म की श्रेणियों ने न केवल इस्लाम के ढांचे के भीतर मौजूद रहस्यमय आंदोलन के लिए एक सैद्धांतिक आधार प्रदान किया, बल्कि एक विशेष प्रकार के अद्वैतवाद के उद्भव में भी योगदान दिया। प्लोटिनस के विचारों को अल-जुनैद (डी। 910) द्वारा लिया गया था, जो प्रतिभा और दूरदर्शिता से प्रतिष्ठित थे, रूढ़िवादी इस्लाम की सीमाओं से परे नहीं थे। इस संसार में, उनकी शिक्षा के अनुसार, रहस्यवादी, उच्च लोकों में और ईश्वर के साथ एकता में, आनंद से भरा होता है। जुनैद के लेखन में सूफीवाद का रहस्यमय धर्मशास्त्र परिपक्वता और व्यवस्थित एकता की स्थिति में पहुंच गया।

अल-खलाई (डी। 922) अपने स्वयं के जीवन के अनुभव के आधार पर एक उत्साही विस्फोट में इस्लामी धार्मिकता के स्थापित ढांचे से परे चला गया। इस विश्वास से आगे बढ़ते हुए कि ईश्वर प्रेम है, और उसने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया, उसने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य को अपने आप में ईश्वर की छवि की खोज करनी चाहिए और ईश्वर के साथ विलय प्राप्त करना चाहिए। उनके कुछ विचार, जैसे कि "मैं सत्य हूं" (जो शायद ऊपर से दिए गए भगवान के साथ पहचान की एक अस्थायी भावना का वर्णन करता है), रूढ़िवादी मुसलमानों को नाराज कर दिया, जिन्होंने उन्हें सूली पर चढ़ाने की सजा सुनाई। इस फ़ैसले के बाद सूफ़ी अपने शब्दों में अधिक सावधान और अपने बयानों में अधिक संयमित हो गए। कामुक शब्दावली उनकी अभिव्यक्ति का मुख्य साधन बन गई। अभ्यासों की एक श्रृंखला की मदद से जो परमानंद की स्थिति की ओर ले जाती है, यह प्रेम ईश्वर के साथ एकता में इस हद तक विश्वास तक पहुँच जाता है कि मुस्लिम फकीर खुद को ईश्वरीय प्रेम में भंग करने का प्रयास करते हैं।

अधिकांश भाग के लिए तपस्वी मुसलमानों ने इस्लाम के मूल सिद्धांतों के प्रति सम्मान दिखाया। हालाँकि, सूफियों के कुछ चरमपंथी बयानों और कार्यों ने पारंपरिक इस्लाम के प्रतिनिधियों के अविश्वासपूर्ण रवैये का कारण बना। उनके बीच X सदी के विरोधाभास। तनावपूर्ण टकराव में बदल गया। अल-जाहिज (डी। 1111) सुन्नी इस्लाम और सूफीवाद के बीच की खाई को पाटने में सफल रहा। तप और रहस्यमय अनुभव के माध्यम से किए गए निरपेक्ष की खोज में, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि इसे सैद्धांतिक गतिविधि की मदद से नहीं समझा जा सकता है, लेकिन केवल व्यक्तिगत परिवर्तन और परमानंद के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। उन्होंने व्यक्तिगत अनुभव को कानून के पत्र से ऊपर रखा और इस्लामी रूढ़िवादी रहस्यवाद की स्थापना की, ईश्वर के भय को इस्लामी धर्मपरायणता के केंद्र में बहाल किया और धर्मशास्त्र और रहस्यमय अनुभव का सामंजस्य स्थापित किया।

सूफियों की सबसे प्रतिष्ठित पुस्तकों में जलालद्दीन अल-रूमी (डी। 1273) के दोहे हैं। दरवेश लोग इस किताब को पवित्र मानते हैं और इसे कुरान के बगल में रखते हैं। इसमें निहित ग्रंथ, छवियों और ज्वलंत विचारों से भरे हुए, काव्य रूप में खूबसूरती से व्यक्त किए गए, इस्लामी रहस्यवाद के बाद के मार्ग को निर्धारित करते हैं।

नियोप्लाटोनिज्म और अद्वैतवादी प्रवृत्तियों का बढ़ता प्रभाव इब्न अरबी (डी। 1240) के नाम से जुड़ा है। अल-अरबी, जिसे अल-ग़ज़ाली के साथ सूफ़ियों का सबसे दार्शनिक माना जाता है, ने आलंकारिक कामुक भाषा को नहीं छोड़ा और मनुष्य और ईश्वर के बारे में कुरान की शिक्षा के साथ ईश्वर की अपनी नियोप्लाटोनिक दृष्टि को पूरक करने का प्रयास किया। ईश्वर हमेशा सृष्टि का अतिक्रमण करता है, लेकिन मनुष्य की मध्यस्थता के माध्यम से, निर्मित दुनिया अपनी मूल एकता में लौट आती है। अल-अरबी की शिक्षाएँ हठधर्मिता के प्रति उदासीनता और सर्वेश्वरवादी विचारों के लिए एक प्रवृत्ति की गवाही देती हैं।

इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों की दिखावटी धर्मपरायणता का सूफियों ने व्यक्तिगत मौन, अक्सर अद्भुत उदाहरण के साथ विरोध किया था। 12वीं शताब्दी के बाद सूफियों के रहस्यमय आंदोलन ने मुस्लिम मठवासी समुदायों ("तारिक") का निर्माण किया। कई, रहस्यमय अनुभव की तलाश में, उन बड़ों में से एक की ओर मुड़ गए, जिन्होंने उनके प्रशिक्षण की देखरेख की, जिसका मुख्य उद्देश्य ज्ञान को आत्मसात करना नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक और आध्यात्मिक विकास था। इस गतिविधि को अंजाम देने के लिए, संगठित समुदायों की आवश्यकता पैदा हुई, जिनमें से प्रत्येक ने सदस्यों के रहने के लिए अपने स्वयं के केंद्र बनाए, उनके चार्टर, सिद्धांत, समारोह, उनके रहस्य, उनका आध्यात्मिक वातावरण। इसका मतलब यह नहीं है कि इन समुदायों के सभी सदस्यों को रहस्यवादी माना जा सकता है।

नाचते हुए दरवेश

फिर भी, बनाए गए वातावरण में, उन्होंने लगातार और उद्देश्यपूर्ण रूप से रहस्यमय अनुभव विकसित किया। सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक दरवेश हैं, जिन्होंने अनुष्ठान नृत्य और अन्य माध्यमों के माध्यम से भगवान के करीब आने के लिए परमानंद प्राप्त करने की कोशिश की। जैसे-जैसे दरवेश आदेश विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट होते हैं, रहस्यमय आत्मा और जीवन का तरीका इस्लामी दुनिया की सभी परतों में प्रवेश करता है, और रहस्यमय उच्चाटन और दर्शन की खोज काफी अनुपात में होती है। और आज सूफीवाद में रुचि का एक नया उछाल आया है।

ईसाई रहस्यवाद

सामान्य विशेषताएँ

ईसाई धर्म पवित्रता की अवधारणा और उसके आदर्श को रहस्यमयी उच्चाटन की उपलब्धि के साथ नहीं पहचानता है। हालाँकि, परमेश्वर के वचन के देहधारण का तथ्य ही अभेद्य परमेश्वर के साथ मनुष्य की औपचारिक और वास्तविक भागीदारी और एकता को संभव बनाता है। ईसाई रहस्यवाद की जड़ें नए नियम में निहित हैं, मुख्यतः इंजीलवादी जॉन और प्रेरित पॉल के ग्रंथों में। ईसाई अनुभव में हमेशा पवित्र शास्त्र इसके स्रोत, प्रेरक शक्ति और मानदंड के रूप में रहा है। जोहानाइन धर्मशास्त्र से ईसाई रहस्यवाद की मुख्य धाराएँ उत्पन्न होती हैं: ईश्वर की "छवि" का रहस्यवाद, "समानता" के लिए प्रयास करना, और प्रेम का रहस्यवाद। स्वयं मसीह, इस तथ्य पर बल देते हुए कि "मैं पिता में हूं और पिता मुझ में है" (जॉन 14:11), ने अपने शिष्यों को संकेत दिया: "मुझ में बने रहो और मैं तुम में" और "जो मुझ में और मैं उसमें रहता हूं" » (यूहन्ना 15:4-5)। उन्होंने अपने समकालीनों की ओर इशारा किया कि प्रेम में इस मिलन का मार्ग एक कामुक और इसके अलावा, एक छद्म-रहस्यमय प्रस्थान नहीं है, बल्कि उनके जीवन के साथ एक समझौता है। कई नए नियम के अंश मसीह में होने की आवश्यकता और महत्व की गवाही देते हैं। प्रेरित पौलुस के पत्र में, एक रहस्यमय अनुभव डाला गया है, जो इस कथन के अनुरूप है "और अब मैं जीवित नहीं रहा, परन्तु मसीह मुझ में रहता है" (गला0 2:20)।

जॉन के शिष्य, इग्नाटियस द गॉड-बेयरर (+113/4), एक गहरे रहस्यमय अनुभव को सेट करता है, जो एपिस्टल टू द रोमन्स में रिपोर्ट करता है: "मेरा प्यार क्रूस पर चढ़ाया गया था।" ईसाई रहस्यवाद के सैद्धांतिक व्यवस्थितकरण का पहला प्रयास ओरिजन (185-254) द्वारा किया गया था, जिन्होंने मनुष्य में ईश्वर की छवि की धार्मिक अवधारणा विकसित की थी। इस छवि के औपचारिक चरित्र पर जोर (जो एक साधारण प्रति नहीं है) पूरे ईसाई परंपरा में जारी रहेगा और हमेशा इसे अपनी रहस्यमय शक्ति देगा। इस तथ्य के बावजूद कि ओरिजन ने सैद्धांतिक विचार और कारण को आध्यात्मिक पूर्णता की उच्चतम डिग्री माना, उनका धर्मशास्त्र प्रेम को दी गई विशेष भूमिका में नियोप्लाटोनिक से अलग है। इसके अलावा, वह डिवाइन इरोस के बारे में बात करने वाले पहले व्यक्ति थे: "आत्मा लोगो की मंगेतर की दुल्हन है।"

संत इग्नाटियस द गॉड-बेयरर

जैसे-जैसे सदियां बीतती गईं, ईसाई रहस्यवाद ने विभिन्न रूप धारण किए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: 1. हिचकिचाहट का सिद्धांत (पूर्वी चर्च का झिझक); 2. कामुक कामुक सेवा यीशु मसीह (रोमन कैथोलिक चर्च के विभिन्न मनीषियों) की आकृति पर केंद्रित है; 3. व्यवस्थित ध्यान और चिंतन ("चिंतन"), गहरी प्रार्थना को पहले स्थान पर रखना (कारमेलिट्स, इग्नाटियन, आदि); 4. आराधना, जिसमें धार्मिक और रहस्यमय जीवन आत्मा के आरोहण और ईश्वर के साथ उसके मिलन का साधन बन जाता है। कई मामलों में, अन्य सभी की उपस्थिति के साथ, लक्षणों में से एक प्रबल होता है; हालांकि, अक्सर मिश्रित प्रकार भी उत्पन्न होते हैं।

ईसाई रहस्यवाद पर नियोप्लाटोनिक रहस्यवाद के प्रभाव का प्रश्न समय-समय पर उठता है। हालांकि, उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, जिनमें निम्नलिखित शामिल हैं: 1. ईसाई चर्च पुष्टि करता है, और रहस्यवाद जो इसके ढांचे के भीतर मौजूद है, बिना शर्त इस सिद्धांत का पालन करता है कि दुनिया, आत्माएं, पदार्थ भगवान की रचनाएं हैं, न कि भगवान के उत्सर्जन; 2. ईसाई रहस्यवाद ईश्वर के साथ मानव आत्मा के संलयन के विचार को सर्वेश्वरवादी अर्थों में अस्वीकार करता है; 3. रहस्यवाद को ईश्वर के सार के साथ एकता के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि ईश्वर की महिमा की दृष्टि के रूप में, प्रेम में एकता के रूप में, ईश्वर की अप्रकाशित ऊर्जाओं में भागीदारी के रूप में देखा जाता है, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति "देवता" प्राप्त करता है, बन जाता है "भगवान की कृपा से"; 4. जबकि नियोप्लाटोनिक रहस्यवाद में आत्मा के पूर्ण एक के साथ मिलन पर जोर दिया जाता है, मुख्य रूप से तपस्वी शुद्धि और परमानंद के माध्यम से, ईसाई धर्म इस धारणा पर हावी है कि चूंकि ईश्वर प्रेम है, मनुष्य को ईश्वर के साथ जोड़ने का एकमात्र सच्चा तरीका प्रेम है . रहस्यमय ईसाई धारा ईश्वर के रहस्योद्घाटन के स्रोतों से बहती है और उनके द्वारा लगातार नवीनीकृत होती है।

इन सामान्य टिप्पणियों के बाद, आइए हम संक्षेप में पश्चिमी दुनिया में ईसाई रहस्यवाद के इतिहास का पता लगाएं और अंत में, रूढ़िवादी रहस्यवाद का विकास, जो हमें सबसे ऊपर रूचि देता है, और इसके मुख्य मुद्दों और विशेषताओं को उजागर करता है।

पश्चिमी ईसाई रहस्यवाद

पश्चिमी ईसाई धर्म मुख्य रूप से ऑगस्टाइन (354-430) से प्रभावित था, जिन्होंने मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक शब्दावली का उपयोग करते हुए ईश्वर की छवि का वर्णन किया, जो निर्माता और सृष्टि के संबंध से शुरू होता है, जो ईश्वर की पुकार और उसके प्रति मनुष्य की प्रतिक्रिया में बदल जाता है। पहचान। बाद में, जॉन स्कॉटस एरियुगेना (810-877), जिन्होंने नियोप्लाटोनिक दर्शन को अपनाया, ने डायोनिसियस द एरियोपैगाइट को जिम्मेदार ठहराए गए ग्रंथों का अनुवाद किया, इस प्रकार प्रारंभिक मध्ययुगीन रहस्यवाद को नया जीवन दिया। पश्चिमी मनीषियों ने छवि के रहस्यवाद पर अधिक ध्यान नहीं दिया और व्यक्तिगत और भावनात्मक रहस्यवाद की ओर अधिक रुख किया, इस प्रकार ईसाई कामुक रहस्यवाद का निर्माण हुआ।

अपने कक्ष में धन्य ऑगस्टीन। Botticelli

आध्यात्मिक प्रेम के सबसे प्रमुख गायकों में बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स (1090-1153) थे। उसके लिए प्रेम क्राइस्टोसेंट्रिक है, जो क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह की आकृति पर केंद्रित है। XIII सदी तक। शब्द के देहधारण के अर्थ और उस विशेष भूमिका के बारे में एक नई धारणा थी जो सारी सृष्टि उसके बाद प्राप्त करती है। तब से, ईश्वर की उपस्थिति इसके बाहर के बजाय सृष्टि में मांगी गई है।

असीसी के फ्रांसिस (1182-1226) ने अपने समकालीनों को प्रकृति के साथ-साथ बीमार और गरीब लोगों के साथ सम्मान और प्यार से पेश आना सिखाया। इस अनूठे तथ्य की एक विशद धारणा कि ईश्वर मनुष्य बन गया, ने ईसाई कामुक रहस्यवाद को मानवीय दर्द के प्रति संवेदनशीलता और सामाजिक घटनाओं में रुचि दी। कई पश्चिमी रहस्यवादी, जैसे सिएना के कैथरीन (1347-1380) और लोयोला के इग्नाटियस (1491-1556), सक्रिय थे और उन्होंने सामाजिक संस्थानों में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

असीसी के फ्रांसिस

मध्यकालीन रहस्यवाद जोहान एकहार्ट (1260-1327) के लेखन में अपने चरम पर पहुंच गया, जिसे पश्चिम में सबसे महत्वपूर्ण रहस्यमय धर्मशास्त्री माना जाता है। वह ग्रीक दार्शनिक विचार और ऑगस्टीन की शिक्षाओं को एक साहसिक एपोफैटिक धर्मशास्त्र के साथ संयोजित करने में कामयाब रहे और छवि के रहस्यवाद को उच्चतम स्तर तक बढ़ाते हुए, छवि के धर्मशास्त्रीय ऑन्कोलॉजी के आसपास केंद्रित एक राजसी प्रणाली का निर्माण किया। मनुष्य को उसमें निहित दिव्य चिंगारी को पहचानने के लिए बुलाया गया है। आत्मा की अंतरतम गहराई में मसीह का नया जन्म मोक्ष इतिहास का लक्ष्य है। एकहार्ट जोर देकर कहते हैं कि रहस्यमय भोज कुछ चुनिंदा लोगों का विशेषाधिकार नहीं है, बल्कि मानवता का प्राथमिक आह्वान और अंतिम लक्ष्य है। हालांकि, इसे प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति के लिए बौद्धिक गतिविधि पर्याप्त नहीं है, दुनिया से प्रस्थान और इसका त्याग आवश्यक है। इन विचारों को जोहान टॉलर (सी। 1300 - 1361) द्वारा एक लोकप्रिय चरित्र दिया गया, जिन्होंने एक सक्रिय व्यक्तिगत ईसाई धर्म का प्रचार किया। बाद में, डचमैन जान वैन रुइसब्रोएक (1293-1381) ने छवि के रहस्यवाद में दुनिया के निर्माण के रहस्यवाद को शामिल किया।

पश्चिमी कामुक रहस्यवाद के सबसे विशिष्ट प्रतिनिधियों में एविला के स्पैनियार्ड्स टेरेसा (1515-1582) और जॉन ऑफ द क्रॉस (1542-1591) हैं। उत्तरार्द्ध, जो टेरेसा के आध्यात्मिक पिता भी थे, ने आध्यात्मिक जीवन को एक निरंतर बढ़ती शुद्धि के रूप में वर्णित किया - एक मार्ग जो भावनाओं की रात में शुरू होता है, मन से गुजरता है और भगवान के साथ मिलन के अंधेरे के साथ समाप्त होता है। अन्य मनीषियों ने क्रमशः दूसरे और तीसरे चरण को रोशनी और मिलन कहा है। टेरेसा ने प्रेम में रहस्यमय मिलन को "विवाह" कहा और भगवान के लिए चढ़ाई के चार चरणों का वर्णन किया: 1. स्वयं में विसर्जन, प्रार्थना के साथ मिलकर; 2. मौन प्रार्थना; 3. मिलन की प्रार्थना, जिसमें इच्छा और मन ईश्वर के साथ एकता में हो। परमानंद संघ ("यूनिओ मिस्टिका")। इस शिक्षण का बाद के युगों के रोमांटिक रहस्यवाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और स्टोकेस्टिक, भावनात्मक और उत्साही प्रार्थना के रहस्यमय मूड का गठन किया।

अविला की टेरेसा

रहस्यमय धाराएं सुधार के बाद बने प्रोटेस्टेंट समुदायों में भी प्रवेश कर गईं। उनमें से पहला डब्ल्यू वीगेल (1533-1588) के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने नोस्टिक्स और पैरासेल्सस के पारंपरिक विचारों को एक सुसंगत प्रणाली में एक साथ रखा। जे. बोहमे (1575-1624) द्वारा स्थापित दूसरी प्रवृत्ति को पहले गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन बाद में जर्मनी के आध्यात्मिक जीवन पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसने पवित्रता के रहस्यमय शिक्षण के विकास में योगदान दिया। एंग्लो-सैक्सन दुनिया में, क्वेकर आंदोलन के संस्थापक फकीर जे फॉक्स (1624-1691) का आंकड़ा सबसे अलग है। एफ. श्लेइरमाकर के विचारों के प्रभाव में जर्मन आदर्शवाद के विकास के साथ, रहस्यवाद ने धर्मशास्त्र का ध्यान आकर्षित किया। बाद में, आर. ओटो रहस्यमय अनुभव और धर्म के सार के बीच गहरे संबंध पर ध्यान देंगे।

पूर्वी रूढ़िवादी का रहस्यवाद

रहस्यमय अनुभव के दो अटूट कलात्मक स्रोत जिन्होंने बीजान्टिन रूढ़िवादी रहस्यवाद को अपने शुरुआती चरणों में पोषण दिया, वे थे निसा के सेंट ग्रेगरी (335/340-सी। 394) और पोंटस के भिक्षु इवाग्रियस (345-399)। पूर्व ने तर्क दिया कि आत्मा "उज्ज्वल अंधेरे" में, किसी भी बौद्धिक ज्ञान से परे तक पहुंच सकती है, और रहस्यमय अनुभव को प्रेम में भगवान के साथ मिलन के रूप में भी परिभाषित किया है। यूवर्गियस ने रहस्यवाद के केंद्र में तर्क रखा।

मिस्र के संत मैकेरियस

5वीं शताब्दी में मिस्र के मैकेरियस को जिम्मेदार लेखन में, एक नया स्रोत प्रकट होता है जो रूढ़िवादी ईसाई रहस्यवाद को खिलाता है - यह अवधारणा कि मानव व्यक्तित्व का केंद्र हृदय में है। नियोप्लाटोनिस्टों के दर्शन के प्रभाव में इवाग्रियस ने मनुष्य को पदार्थ की कैद में एक मन के रूप में माना और इसलिए, यह माना जाता था कि शरीर आध्यात्मिक जीवन में भाग नहीं लेता है। "सेंट मैकेरियस की बातचीत", बाइबिल के विचारों के साथ छिड़का हुआ, एक व्यक्ति को एक पूरे के रूप में मानता है। उनमें व्यक्त रहस्यवाद का आधार लोगो का अवतार है। इसलिए, निरंतर प्रार्थना, आत्मा को देह के बंधनों से मुक्ति की ओर नहीं ले जाती है, बल्कि एक व्यक्ति को उसके पूरे अस्तित्व में - आत्मा और शरीर दोनों में - ईश्वर के राज्य की गूढ़ वास्तविकता से परिचित कराती है।

डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के नाम से जो ग्रंथ हमारे पास आए हैं, वे धर्मशास्त्र के एपोफैटिसिज्म पर लगातार जोर देते हुए, "ईश्वर के चिंतन", ईश्वर के साथ एकता के सिद्धांत को विकसित करते हैं और एक व्यक्ति को भावनाओं और मानसिक गतिविधि को त्यागने के लिए कहते हैं। दैवीय अंधकार में भगवान से मिलें और उनके चिंतन की कृपा का आनंद लें, इस तथ्य के बावजूद कि यहां भी भगवान की छवि अस्पष्ट रहेगी। एरियोपैगिटिक के ग्रंथ एक सीढ़ीदार चढ़ाई की बात करते हैं। "चढ़ाई के चरणों" की प्रणाली अंतर्दृष्टि की विभिन्न डिग्री से मेल खाती है। इस प्रक्रिया का उद्देश्य मनुष्य का उत्थान और एक की प्राप्ति है। अंत में, यह चढ़ाई भगवान की ओर से एक उपहार है।

सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइट

रहस्यवाद में, जो सिनाई मठ के आसपास बना था, 7 वीं शताब्दी से केंद्रीय भूमिका निभाई गई है। यीशु की प्रार्थना मन और हृदय की प्रार्थना के रूप में बजने लगती है। बीजान्टिन रहस्यवाद की पहली अवधि के अंतिम चरण में सिनाई के सेंट जॉन, द लैडर (580-670, या 525-600) के लेखक और सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर (580-662) के आंकड़े हावी हैं। उनमें से पहले की पुस्तक ईश्वर की इच्छा से बनने के रहस्यवाद की भावना में कायम है। तीन गुणों को सबसे ऊपर रखा गया है - विश्वास, आशा और प्रेम - और जोर यीशु की प्रार्थना पर है, जो सांस के साथ देहधारी शब्द के नाम के मिलन में हिचकिचाहट आध्यात्मिकता का केंद्र है।

सिनाई, सेंट कैथरीन मठ

सेंट मैक्सिमस, जिनके कार्यों ने बीजान्टिन रहस्यवाद के विकास में एक नया चरण चिह्नित किया, ने आंतरिक जीवन के विकास के लिए ईसाई सिद्धांत को लागू करते हुए, देवता ("थियोसिस") के प्रश्नों को विकसित किया। उन्होंने रहस्यमय अनुभव के व्यक्तिगत चरणों के बीच संबंध को नोट किया, इस बात पर जोर दिया कि इसे पूरा करने के लिए, सिद्धांत को पूरी तरह से नैतिकता के साथ, प्रेम द्वारा निर्देशित होना चाहिए। मैक्सिमस का रहस्यवाद फैलता है और स्वाभाविक रूप से सब कुछ ग्रहण करता है। मसीह में मनुष्य संपूर्ण दृश्य जगत के साथ अपने शरीर के साथ ईश्वर के पास चढ़ता है और पूरी सृष्टि को अपने साथ ऊपर उठाता है, क्योंकि वह जोड़ने वाली कड़ी है जो दुनिया के विभाजित हिस्सों को जोड़ती है।

निम्नलिखित शताब्दियों में, रहस्यमय पूर्वी परंपरा की उपलब्धियों को मजबूत किया गया था। सहस्राब्दी के मोड़ पर, बीजान्टिन रहस्यवाद का राजसी शिखर उगता है - शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट (949-1022; अन्य स्रोतों के अनुसार: 957-1035) अपने छात्रों के साथ, जिनके बीच निकिता स्टिफट बाहर खड़ा है। शिमोन का रहस्यमय अनुभव तनाव, तीव्रता और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत स्वर से अलग है। उनका नया योगदान था, सबसे पहले, प्रकाश का सिद्धांत, गहरे और निरंतर व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर संकलित। उनके लेखन के लगभग हर पृष्ठ पर "प्रकाश", "रोशनी" या इसी तरह के अन्य शब्दों के संदर्भ हैं। उनका सारा रहस्यवाद एक ईसाई, पाश्चल, पवित्र-आत्मा, युगांतकारी मनोदशा के साथ व्याप्त है।

संत शिमोन द न्यू थियोलोजियन

बीजान्टिन रहस्यवाद का एक नया फूल 13 वीं के मध्य से 14 वीं शताब्दी के अंत तक की अवधि में देखा जाता है। हिचकिचाहट के विकास के संबंध में। इस अवधि के दौरान, आध्यात्मिक जीवन का केंद्र सिनाई और कॉन्स्टेंटिनोपल की मंडलियों से एथोस और पड़ोसी थिस्सलुनीके में चला गया। झिझक की एक विशिष्ट विशेषता मंत्र, सीखने और किसी भी बौद्धिक गतिविधि को छोड़कर, पूर्ण शांति और मौन की स्थिति प्राप्त करने की इच्छा है। मानव हृदय पर केंद्रित यह लक्ष्य, यीशु की प्रार्थना और अन्य व्यावहारिक साधनों की पुनरावृत्ति के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो मन को एकाग्र करने में मदद करते हैं।

हिचकिचाहट के धार्मिक औचित्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका सेंट द्वारा निभाई गई थी। ग्रेगरी पालमास (1296-1359), जो पहले एक शिवतोगोर्स्क भिक्षु थे, और बाद में थिस्सलुनीके के आर्कबिशप बने। पालमास ने ईसाई रहस्यवाद को मोक्ष की सामान्य दिव्य योजना में रखा। मुख्य विभाजन निर्मित (सृजित) और अनिर्मित (बिना सृजित) के बीच है: निर्मित ब्रह्मांड और ईश्वर की न बनाई गई ऊर्जा। अति-आवश्यक ईश्वर की पहचान किसी भी बनाई गई अवधारणा या विचार से नहीं की जा सकती है, और इससे भी अधिक सार की दार्शनिक अवधारणा के साथ। मनुष्य, रोशनी के माध्यम से, बिना सृजित दैवीय ऊर्जाओं में भाग लेता है। "दिव्य और मूर्तिपूजा रोशनी और अनुग्रह सार नहीं है, बल्कि ईश्वर की ऊर्जा है।" पलामा के विचार ने, पवित्रशास्त्र के अधिकार पर भरोसा करते हुए, अपने अधिकारों में उस मामले को बहाल कर दिया जिससे यूनानी आदर्शवाद ने त्यागने की कोशिश की थी। मानव आत्मा वास्तव में शरीर के रूप में ईश्वर से मौलिक रूप से भिन्न है। भगवान, उनकी कृपा से, सभी मनुष्यों को मुक्ति प्रदान करते हैं: शरीर और आत्मा दोनों।

सेंट ग्रेगरी पलामासी

एक निकट भौगोलिक क्षेत्र में और लगभग उसी समय जैसे पालमास, एक अन्य यूनानी धर्मशास्त्री, निकोलस काबासिलास (1322-1391) ने पवित्र रहस्यों पर अपने शिक्षण को विकसित किया, उन्होंने भी मुक्ति और ईश्वर के साथ मिलन के मुद्दों को छुआ। न तो मंदिर और न ही अन्य पवित्र स्थान, उन्होंने सिखाया, पवित्रता में मनुष्य के साथ तुलना कर सकते हैं, जिसकी प्रकृति स्वयं मसीह भाग लेती है। कैबैसिलस के रहस्यवाद को इसके गहरे क्राइस्टोलॉजिकल फोकस और चर्च ऑफ क्राइस्ट की औपचारिक वास्तविकता पर जोर देने से अलग किया जाता है, जो कि चर्च है।

बीजान्टिन परंपरा ने तुर्की जुए के तहत रूढ़िवादी देशों को प्रभावित करना जारी रखा। XVIII सदी के अंत से। सेंट के "परोपकार" निकोडिम Svyatogorsky रूढ़िवादी रहस्यवाद का संकलन बन गया। इसने नए रूढ़िवादी चर्चों की भावना को प्रभावित किया।

रूसी रहस्यवाद

रूढ़िवादी रूस में, रहस्यवाद की दो धाराएँ बनीं। पहला बीजान्टिन की सीधी निरंतरता थी और सामान्य तौर पर, रूढ़िवादी परंपरा। इस प्रवृत्ति को लगातार जीवन और बीजान्टिन मनीषियों के अनुवादों द्वारा पोषित किया गया था, जैसे, उदाहरण के लिए, फिलोकलिया, जिसका मूल रूप से चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया गया था, और बाद में (1894 में) रूसी में भी। रूसी तपस्वियों, जैसे, उदाहरण के लिए, पैसी वेलिचकोवस्की (1722-1794), सरोव के सेराफिम (1754-1833) और कई अन्य लोगों ने अपने जीवन में ज्वलंत रहस्यमय अनुभवों का अनुभव किया।

पश्चिमी ईसाई धर्म के विभिन्न प्रसिद्ध और अल्पज्ञात रहस्यमय लेखकों के अनुवादों के आधार पर एक और प्रवृत्ति उत्पन्न हुई, जो आमतौर पर एक पाश्चात्य अनुनय की थी, और खतरनाक अतिशयोक्ति और विधर्म में पड़ गई। इस दूसरी प्रवृत्ति के विशिष्ट प्रतिनिधि थे: जी.एस. स्कोवोरोडा (1722-1794), एन.आई. नोविकोव और ए.एफ. लैपशिन। 19 वीं सदी में रूस में, रहस्यमय-परमानंद की भावना के विभिन्न समूह दिखाई दिए, जिनमें से मुख्य प्रतिनिधि I.G. तातारिनोव, ए.पी. डबोव्स्की और ई.एन. कोटेलनिकोव, जिन्होंने खुद को "आत्मा वाहक" कहा और चर्च से एक मजबूत विरोध को उकसाया।

रूसी रहस्यवाद का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि व्लादिमीर सोलोविओव (1853-1900) था। ईसाई पश्चिम के नियोप्लाटोनिस्टों और मनीषियों के स्पष्ट प्रभाव के तहत, जैसे एरियुगेना, बोहेम, और अन्य, और अपने स्वयं के ज्वलंत रहस्यमय अनुभव के आधार पर भी नहीं, उन्होंने रहस्यमय विश्वास के सिद्धांत को विकसित किया, भगवान की "सार्वभौमिकता" ब्रह्मांडीय और ऐतिहासिक ब्रह्मांड, आदि के साथ। इस तथ्य के बावजूद कि सोलोविओव ने शुरू में स्लावोफाइल विचारों का पालन किया, अपनी मृत्यु से 4 साल पहले, उन्होंने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए। रूढ़िवादी परंपरा के करीब धर्मशास्त्री और दार्शनिक एएस खोम्यकोव (1804-1860) का आंकड़ा है, जिन्होंने रूसी रहस्यमय धर्मशास्त्र को बहुत समृद्ध किया। चर्च के रहस्यमय अनुभव से शुरू होकर और लगातार उस पर लौटते हुए, उन्होंने सार्वभौमिक मिलन और भाईचारे के रहस्यवाद को विकसित किया, जो मसीह की आत्मा में केंद्रित था। उनके कार्यों का बाद के रूसी धार्मिक विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

बीजान्टिन रहस्यवाद में प्रमुख मुद्दे

बीजान्टिन रहस्यमय ग्रंथों के लिए प्रमुख अवधारणाएं निम्नलिखित हैं: "ज्ञान", "मौन", "संयम", "प्रार्थना", "वैराग्य", "मन की शुद्धि", "तपस्या", "अभ्यास", "सिद्धांत", "परमानंद", "रोशनी", "ईश्वर की स्मृति", "ईश्वर की दृष्टि", "दिव्य प्रकाश", "भागीदारी", "दिव्य एरोस", "देवता"। रहस्यमय अनुभवों की विशिष्टता भी एंटिनोमीज़ में व्यक्त की जाती है जो ईसाई अनुभव का द्वंद्वात्मक रूप से वर्णन करती है: "उदास अंधेरा", "आनंदमय दुःख", "शांत नशा", आदि। और यद्यपि अधिकांश शोधकर्ताओं का ध्यान इनमें से कुछ का उपयोग करने की ख़ासियत पर केंद्रित है। रूढ़िवादी रहस्यमय धर्मशास्त्र की अवधारणाएं, यह भूलना चाहिए कि रूढ़िवादी मनीषियों द्वारा सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली अवधारणाओं में से, अवधारणाएं "ईश्वर", "यीशु", "मसीह", "आत्मा", "पवित्र त्रिमूर्ति", "अनुग्रह", " आज्ञाएँ", "क्रॉस" पहले स्थान पर हैं। , "पुनरुत्थान", "प्रेम"।

बीजान्टिन रहस्यवाद की सबसे विशिष्ट विशेषताएं हैं:

ए) "शांत" परमानंद की स्थिति, सद्गुणों की मदद से आंतरिक प्रार्थना और तर्क को जारी रखते हुए बनाया गया। बीजान्टिन रहस्यवाद अन्य धर्मों (शमनवाद, अफ्रीकी आत्मा पंथ, डायोनिसियन परमानंद, दरवेश, आदि) में उल्लिखित परमानंद के रूपों को नहीं जानता है, जो मनोदैहिक उत्तेजना के तरीकों से जुड़े हैं: नृत्य, ड्रग्स, आदि। इसकी पहचान नहीं की जा सकती है और इसके साथ रहस्य धर्मों का परमानंद या प्लेटोनिस्टों और नियोप्लाटोनिस्टों के तथाकथित दार्शनिक परमानंद के साथ, जिसमें मन शरीर की सीमाओं से परे, समय की सीमाओं से परे जाता है, ताकि यह माना जा सके कि यह "शुद्ध" में कार्य कर सकता है। रास्ता, किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना;

बी) ज्ञेयता - अज्ञेयता. एक व्यक्ति जितना अधिक ईश्वर को जानता है, उतना ही वह उसके सार की समझ से बाहर हो जाता है। एक नियम के रूप में, रहस्यवादी एपोफैटिक फॉर्मूलेशन का सहारा लेते हैं, जैसे कि "सुपर-एसेंशियल अनिश्चितता" (डायोनिसियस द एरियोपैगाइट), "अनस्पीकेबल", "सुपर-अननोनेबल" (मैक्सिम द कन्फेसर);

में) रोशनी और गर्मी. प्रकाश की बहुआयामी छवि तत्काल क्रिस्टोलॉजिकल, न्यूमेटोलॉजिकल और एस्केटोलॉजिकल अनुप्रयोगों को प्राप्त करती है। रहस्यमय सिद्धांत भी युगांतशास्त्रीय चिंतन तक फैला हुआ है, इतिहास से दूसरे आगमन के शाश्वत प्रकाश से बाहर निकलने के लिए। हालांकि, उपयोग की आवृत्ति और प्रकाश की छवि के महत्व के बावजूद, बाहरी अभिव्यक्तियों पर कभी भी जोर नहीं दिया गया है। उन्हें केवल परमेश्वर के चिंतन के पहलुओं में से एक माना जाता था, जबकि मुख्य लक्ष्य मसीह के साथ मिलना था;

जी) "दिव्य एरोस". इस तथ्य के बावजूद कि "इरोस" शब्द बीजान्टिन मनीषियों के पाठ से पाठ तक भटकता है, कामुक विवरण स्वयं दुर्लभ हैं और इस्लामी या हिंदू मनीषियों के संबंधित पृष्ठों से काफी भिन्न हैं। यहां तक ​​​​कि पश्चिमी रहस्यवादियों की तुलना में, जो अक्सर रोमांटिक या यथार्थवादी विवरणों का इस्तेमाल करते थे, बीजान्टिन दिव्य इरोस के बारे में अलग तरह से बोलते हैं, जैसे बीजान्टिन प्रतीक, भावनाओं से रहित, पश्चिमी ईसाई मूर्तियों से भिन्न होते हैं। "दिव्य एरोस", "आनंदमय एरोस" को कामुक उत्तेजना के रूप में नहीं माना जाता है। यह अपने सार्वभौमिक रूप में प्रेम से सीधे संबंधित है, जिसे अपरिवर्तनीय प्रधानता दी जाती है;

इ) "कब्जे" और "न-कब्जे" के बीच द्वंद्वात्मक संबंध", शांति और निरंतर आंदोलन के बीच, "महिमा से महिमा की ओर" नए अनुभव की निरंतर खोज बीजान्टिन रहस्यवाद पर हावी है। यह चढ़ाई गहरी विनम्रता के साथ, ईश्वर की कृपा में आभारी आशा के साथ, और ऐतिहासिक और युगांतशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य की स्पष्ट जागरूकता के साथ संयुक्त है;

इ) विचलन ("थियोसिस")।बीजान्टिन धर्मशास्त्री, अवतार के धर्मशास्त्र पर आधारित, धीरे-धीरे देवता के धर्मशास्त्र में आए। संत मैक्सिमस द कन्फेसर, जो इस शिक्षा के उत्साही अनुयायी थे, का दावा है कि अंधेरे में ईश्वर की दृष्टि पहले से ही ईश्वर में भागीदारी है। ईश्वर की शक्तियों के साथ भागीदारी और सहभागिता से देवत्व प्राप्त होता है। इस प्रकार हम "अनुग्रह से देवता" बन जाते हैं, देवता "बिना पहचान के"। यह साहसिक दृष्टि, ईश्वर की कृपा की शक्ति में विश्वास से भरी और ऑन्कोलॉजिकल परिवर्तन की भावना में बनी हुई है, जो दुनिया में मसीह के अवतार और पवित्र आत्मा की अनवरत क्रिया द्वारा पूरी हुई, परम के बारे में अकथनीय आशावाद से भरी हुई है। मनुष्य का लक्ष्य।

सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर

सामान्य तौर पर, रूढ़िवादी रहस्यवाद को रहस्यमय थियोसोफिकल और गैर-विहित सिद्धांतों और मनोदैहिक तरीकों के विपरीत, एक शांत संयम और आध्यात्मिक उत्थान की विशेषता है। दुनिया में सब कुछ भगवान की कृपा का उपहार है। मनुष्य के पास सबसे पहले स्वतंत्र इच्छा है, और यह अनिवार्य रूप से उसकी एकमात्र संपत्ति है। बाहरी अभिव्यक्तियाँ जैसे कि स्टिग्माटा (आस्तिक के शरीर पर मसीह के घावों के अनुरूप संकेत), इसलिए पश्चिमी मनीषियों में अक्सर, पूर्व के मनीषियों में नहीं पाए जाते हैं। उनमें से कई विशेष रूप से शारीरिक दृष्टि या कल्पनाओं के खतरों के बारे में चेतावनी देते हैं। दोनों के लिए मनुष्य की खराई को नष्ट कर देते हैं, जिसे मसीह बहाल करने के लिए आया था।

पूर्वी चर्च का रहस्यमय अनुभव सामान्य रूप से नैतिकता और आध्यात्मिकता के साथ-साथ इसके धार्मिक जीवन को भी आकार देता है। रहस्यमय अनुभव की चमक इतनी व्यापक है कि कोई भी पूर्वी चर्च के रहस्यमय धर्मशास्त्र और आध्यात्मिकता के बारे में बात कर सकता है।

इस विषय को समाप्त करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि किसी भी प्रकार का रहस्यवाद सामान्य धार्मिक संदर्भ के साथ एक प्राकृतिक संबंध में है: स्वीकारोक्ति और धर्म के मूल सिद्धांतों के साथ जिसमें यह बनाया गया था। वह प्रारंभिक धार्मिक अवधारणाओं और धर्म के सामान्य अभिविन्यास से प्रभावित होता है, जिसे वह बदले में प्रभावित करता है और जिसके निर्माण में वह भाग लेता है।

अतिरिक्त लेख में प्रयुक्त साहित्य

एरबेरी, ए.जे., सूफीवाद; इस्लाम के रहस्यवादियों का एक लेखा-जोखा, जी. एलन और अनविन, लंदन 1950।

बेलीथ, आर.एच., ज़ेन और ज़ेन क्लासिक्स, द होकुसीडो प्रेस, टोक्यो 19703। बटलर, सी, वेस्टर्न मिस्टिकिज़्म, कॉन्स्टेबल, लंदन 19673। दासगुप्ता, एस।, हिंदू मिस्टिकिज़्म, ओपन कोर्ट, लंदन 1927। डुप्रे, एल।, "मिस्टिकिज़्म" , दी इनसाइक्लोपीडिया ऑफ रिलिजन, (सं. एम. एलियाडे):

मैकमिलन, न्यूयॉर्क, μ. 10 (1987), पीपी। 245-261। फेडोपोव, जी.पी. (एड।), ए ट्रेजरी ऑफ रशियन स्पिरिचुअलिटी, बेलमोंट, मास, नोर्डलंड 19752।

आधुनिक ग्रीक में स्रोत: अल्बानिया के आर्कबिशप अनास्तासियोस (यानुलाटोस), ट्रान्सेंडैंटल के लिए खोज के निशान। पब्लिशिंग हाउस: अक्रितास, पीपी. 319-355.

आधुनिक ग्रीक से अनुवाद: ऑनलाइन संस्करण "" के संपादक।

यूरोपीय संस्कृति में, रहस्यवाद 19वीं शताब्दी में संकट के समय और आगे के विकास की संभावना के नुकसान के समय प्रकट हुआ। उनमें रुचि आज तक फीकी नहीं पड़ी है। एक राय है कि रहस्यवाद की उत्पत्ति पूर्वी धार्मिक और दार्शनिक धाराएं हैं। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। बेशक, पूर्व रहस्यवाद से भरा हुआ है और उस समय यूरोपीय लोगों के धार्मिक दिमाग को प्रभावित करता है जब यह यूरोपीय संस्कृति में रिसना शुरू हुआ। पूर्व का प्रभाव आज तक मजबूत है, यह विश्वदृष्टि के रहस्यमय पक्ष को ठीक से आकर्षित करता है। लेकिन विश्व धर्म सहित शास्त्रीय धर्म - ईसाई धर्म, रहस्यवाद से रहित नहीं हैं।

रहस्यवाद की अवधारणा

यहूदी धर्म, इस्लाम, विभिन्न धार्मिक आंदोलनों, जैसे कि मणिचेवाद, सूफीवाद और अन्य, का अपना रहस्यमय स्कूल है। उदाहरण के लिए, शाजालिया और नक्शबंदिया सूफियों का मानना ​​​​है कि उनके शिक्षण का तरीका इस्लामी विश्वास को समझने का सबसे तेज़ तरीका है। एक सामान्य परिभाषा के अनुसार, रहस्यवाद सुपरसेंस के व्यक्ति में उभरना है, जो उसे उच्च शक्तियों पर विचार करने का अवसर देता है। पश्चिमी रहस्यवाद पूर्वी से अलग है। पहला ईश्वर से मिलने की बात करता है, उसके ज्ञान की, हृदय में ईश्वर की उपस्थिति, मनुष्य की आत्मा की। साथ ही, वह उसे दुनिया से ऊपर और मनुष्य से ऊपर सभी जीवित और मौजूदा चीजों के स्रोत के रूप में, सभी आशीर्वादों के दाता के रूप में देता है। पूर्वी रहस्यवाद निरपेक्षता में पूर्ण विघटन है: ईश्वर मैं हूँ, मैं ईश्वर हूँ। शब्द "रहस्यवाद" ("रहस्यवाद") ग्रीक मूल का है और इसका अर्थ है - "रहस्यमय, छिपा हुआ"। यही है, रहस्यवाद एक अदृश्य संबंध में एक व्यक्ति का विश्वास है और उच्च आध्यात्मिक शक्तियों के साथ सीधा संचार है। रहस्यवाद की परिभाषा उच्च शक्तियों की वस्तु के साथ एक रहस्यवादी के संचार के व्यावहारिक अनुभव का प्रतिनिधित्व कर सकती है, या इस तरह के संचार को प्राप्त करने के दार्शनिक (धार्मिक) सिद्धांत का प्रतिनिधित्व कर सकती है।

वास्तविक और संज्ञानात्मक रहस्यवाद

वास्तविक - अनुभव द्वारा प्राप्त किया जाता है, जब किसी व्यक्ति के कार्यों से गुप्त उच्च शक्तियों के साथ एक विशेष संबंध होता है, परिस्थितियों, समय और स्थान से स्वतंत्र। वह अंतर्दृष्टिपूर्ण और सक्रिय है। वास्तविक रहस्यवाद उन घटनाओं और वस्तुओं पर सीधे विचार करने की इच्छा है जो किसी दिए गए स्थान और समय के बाहर हैं, यह भविष्यवाणियां, भाग्य-बताने वाले, भेदक आदि का क्षेत्र है। दूसरा भी कार्य करना चाहता है: विभिन्न प्रक्रियाओं को प्रभावित करने के लिए अपने स्वयं के सुझाव के साथ एक दूरी, आत्माओं को मूर्त रूप देने और उन्हें अभौतिक रूप देने के लिए। सक्रिय रहस्यवाद सम्मोहन करने वालों, जादूगरों, तपस्या के चिकित्सकों, जादूगरों, माध्यमों और इसी तरह का अभ्यास है। फकीरों में बहुत से धोखेबाज और धोखेबाज हैं। हालांकि, ऐसे मामले हैं जब वैज्ञानिक रहस्यवादियों के अभ्यास में एक वास्तविक रहस्यमय घटक की उपस्थिति दर्ज करते हैं। फिर भी ऐसे मनीषियों का मिलना अत्यंत दुर्लभ है जो कभी गलती नहीं करते। और इससे पता चलता है कि ऐसे अधिकांश लोग सच्चे रहस्यमय पथ पर नहीं हैं, उनका दिमाग पतित आत्माओं के नियंत्रण में है, जो उनके साथ अपनी मर्जी से खेलते हैं।

कीमियागर और रहस्यवाद

रहस्यवाद के क्षेत्र में अधिकांश दार्शनिक और वैज्ञानिक मानते हैं कि कीमियागर को रहस्यवादी के रूप में वर्गीकृत करने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं हैं। यह पदार्थ की एकता के सिद्धांत पर आधारित प्राकृतिक प्रकृति और उसके घटकों के साथ व्यावहारिक भौतिक अनुभव के बारे में है। कीमिया आम तौर पर स्वीकृत विचारों में फिट नहीं होती है: रहस्यवाद, जिसकी परिभाषा आध्यात्मिक दुनिया के नियमों के ज्ञान से आती है, अन्य गैर-भौतिक कानूनों के अधीन है, इसका प्रकृति को एक अधिक परिपूर्ण राज्य में बदलने के लक्ष्य से कोई लेना-देना नहीं है। . रहस्यवाद हमेशा उच्च अलौकिक शक्तियों के संज्ञान के उद्देश्य के साथ संज्ञानात्मक के संचार को मानता है। कीमियागर कितना भी रहस्यमय और रहस्यमय क्यों न हो, वह हमेशा सोने का निर्माता बना रहता है, जो "अपूर्ण" धातु से "संपूर्ण" धातु का प्राप्तकर्ता होता है। और उसकी सभी गतिविधियों का उद्देश्य उच्च मन के ज्ञान के लिए नहीं है, बल्कि सांसारिक जीवन के लिए लाभ के निर्माण के लिए है, जिसे रहस्यवाद में शामिल नहीं किया गया है, जो उस दुनिया से जुड़ने के लक्ष्य का पीछा करता है जहां आत्माएं रहती हैं।

ईसाई रहस्यवाद

ईसाई धर्म में, रहस्यवाद एक विशेष स्थान रखता है, लेकिन यह मूल रूप से विभिन्न प्रकार के जादू और इसी तरह से अलग है। सबसे पहले, यह वास्तविक है। यह एक अनुभवी फकीर है, बिना किसी अटकल के। जहां मानव अनुमान मौजूद होते हैं उसे भ्रम की स्थिति कहा जाता है। जिन लोगों ने ईसाई धर्म का अध्ययन नहीं किया है, उनके लिए दर्शन में रहस्यवाद को अक्सर गैर-मौखिक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में रहस्यवाद, विभिन्न सांप्रदायिक आंदोलनों का उल्लेख नहीं करने के लिए, काफी अलग है। कैथोलिक रहस्यवाद ईश्वर की कामुक धारणा पर अधिक केंद्रित है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति के लिए यह आसान है, जैसा कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्री मानते हैं, भ्रम की स्थिति (झूठे ज्ञान) में पड़ना। ऐसी अवस्था में जब कोई व्यक्ति रहस्यवाद की प्रवृत्ति दिखाता है, अपनी भावनाओं पर भरोसा करते हुए, वह इसे महसूस किए बिना आसानी से आसुरी शक्तियों के प्रभाव में आ जाता है। अभिमान, स्वार्थ और महिमा के प्रेम के आधार पर आकर्षण सहज ही प्रकट हो जाता है। रूढ़िवादी रहस्यमय अनुभव किसी के जुनून की विनम्रता के माध्यम से भगवान के साथ एकता है, आत्मा की पाप और बीमारी की प्राप्ति, जिसका उपचारकर्ता केवल भगवान हो सकता है। रूढ़िवादी साहित्य में रूढ़िवादी तपस्या के अनुभव का व्यापक रूप से खुलासा किया गया है।

दर्शन और रहस्यवाद

रहस्यवाद के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति का मानस, उसका दृष्टिकोण और दुनिया की समझ आध्यात्मिक दुनिया के साथ संचार की एक विशेष, रहस्यमय स्थिति में है। रहस्यवाद स्वयं आध्यात्मिक दुनिया की वस्तु के ज्ञान के मार्ग पर लक्षित है। परिभाषा के अनुसार, दार्शनिक रहस्यवाद विश्वदृष्टि की सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है: जीवन का अर्थ, होने का सही तरीका मॉडलिंग की प्रक्रिया, खुशी प्राप्त करना, निरपेक्ष को जानना। रहस्यवादी-दार्शनिक, अपने निर्माणों की सहायता से, आध्यात्मिक दुनिया को अस्तित्व प्रदान करता है। एक नियम के रूप में, रहस्यवाद की दार्शनिक समझ विरोधाभासी है: इसका अर्थ है पौराणिक कथाओं, धर्म, विज्ञान, तर्कसंगत, दृश्य और वैचारिक की एकता।

बुद्धि और दर्शन

दर्शन की अवधारणा ज्ञान की खोज है, अर्थात् दार्शनिक हमेशा रास्ते में है, वह एक खोजी व्यक्ति है। एक व्यक्ति जो बुद्धिमान है और जिसने सत्य, होने का ज्ञान पाया है, वह अब दार्शनिक नहीं रहेगा। आखिरकार, वह अब और नहीं खोजता है, क्योंकि उसे ज्ञान का स्रोत मिल गया है - भगवान, और अब केवल उसे जानना चाहता है, और भगवान के माध्यम से - स्वयं और उसके आसपास की दुनिया। ऐसा मार्ग सही है, और दार्शनिक खोज का मार्ग आसानी से भ्रम पैदा कर सकता है। इसलिए, अक्सर वैज्ञानिक और दार्शनिक धार्मिकता की गहरी स्थिति में आ गए, दुनिया की सद्भाव की समझ, जिस पर निर्माता का हाथ काम कर रहा था।

दार्शनिक रहस्यमय धाराएं

आम लोगों में रहस्यवाद के प्रतिनिधि हैं, जो रूस में काफी प्रसिद्ध हैं:

• "ब्लावात्स्की की थियोसॉफी"।
• "लिविंग एथिक्स (अग्नि योग) ऑफ़ द रोएरिच"।
• "गुरजिएफ का रूसी रहस्यवाद", "चिश्ती" और "ज़ेन बौद्ध धर्म" की सूफी शिक्षाओं पर आधारित है।
• एंड्रीव का इतिहास दर्शन ईसाई धर्म और वैदिक विश्वदृष्टि का संश्लेषण है।
• "एकात्म योग घोष"।
• "नव-वेदांत विवेकानंद"।
• "द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ कास्टानेडा"।
• कबला।
• हसीदवाद।

रहस्यमय राज्यों की अभिव्यक्ति

ईसाई धर्म में, रहस्यवाद (संक्षेप में) एक व्यक्ति पर ईश्वर की कृपा का वंशज है, जो स्वयं ईश्वर की अनुमति से है, न कि मनुष्य की इच्छा से। जब कोई व्यक्ति स्वैच्छिक प्रयासों से अनुग्रह को आकर्षित करने का प्रयास करता है, तो वह या तो अपनी कल्पना या राक्षसी ताकतों द्वारा धोखा दिए जाने का जोखिम उठाता है जो किसी व्यक्ति को गुमराह कर सकते हैं। इसलिए शास्त्रों में राक्षसों से बात करना मना है, यहां तक ​​कि संत के बारे में भी। "मुझ से दूर हो जाओ, शैतान," अशुद्ध आत्माओं को कहने का तरीका है। चूंकि गिरे हुए देवदूत बहुत कुशल और उत्कृष्ट मनोवैज्ञानिक हैं, वे सूक्ष्मता से सच्चाई के साथ झूठ को जोड़ते हैं और तपस्या में अनुभवहीन व्यक्ति को आसानी से धोखा दे सकते हैं।

अक्सर मानव मानस की एक रहस्यमय स्थिति मस्तिष्क की चोटों के बाद खोजी जाती है या जीवन के लिए खतरा होने पर इसकी विकृति से जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, उत्तरी शर्मिंदगी अपने उत्तराधिकारी को हाइपोथर्मिया के माध्यम से नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में लाने का अभ्यास करती है। उनकी राय में, ऐसी अवस्था के दौरान, आत्मा आत्माओं की दुनिया में चली जाती है और अपने सांसारिक शरीर में वापस आने के बाद भी उनसे संवाद करने की क्षमता प्राप्त कर लेती है।

श्वास और अन्य माध्यमों से चेतना, मनोवैज्ञानिक अवस्था को बदलने के लिए विशेष साइकेडेलिक तरीके हैं। उनकी मदद से, एक व्यक्ति को एक रहस्यमय स्थिति में पेश किया जाता है। उदाहरण के लिए: एलएसडी, सूफी धिकार, होलोट्रोपिक विधि, कुछ प्रकार के मशरूम का उपयोग, आदि। वे कई लोगों के लिए हानिरहित लगते हैं, लेकिन वास्तव में वे खतरनाक तकनीकें हैं, जिनके आवेदन के बाद कोई व्यक्ति अपनी मूल स्थिति में वापस नहीं आ सकता है। अपने स्वयं के मानस की, क्योंकि यह गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त है।