Աշնան հետևանքները. Անկման հետևանքները և փրկչի խոստումը

Երբ առաջին մարդիկ մեղք գործեցին, նրանք ամաչեցին և վախեցան, ինչպես պատահում է բոլոր նրանց հետ, ովքեր սխալ են գործում: Նրանք անմիջապես նկատել են, որ նրանք մերկ են։ Իրենց մերկությունը ծածկելու համար թզենու տերեւներից իրենց համար հագուստ էին կարում՝ լայն գոտիների տեսքով։ Աստծուն հավասար կատարելություն ստանալու փոխարեն, ինչպես իրենք էին ուզում, հակառակը ստացվեց, նրանց միտքը մթնեց, սկսեցին տանջվել, կորցրեցին հոգեկան անդորրը։

Այս ամենը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ նրանք գիտեին բարին ու չարը Աստծո կամքին հակառակ, այսինքն՝ մեղքի միջոցով.

Մեղքն այնքան փոխեց մարդկանց, որ երբ նրանք դրախտում Աստծո ձայնը լսեցին, վախից ու ամոթից թաքնվեցին ծառերի մեջ՝ անմիջապես մոռանալով, որ ամենուր ու ամենագետ Աստծուց ոչինչ չի կարող թաքնված լինել: Այսպիսով, յուրաքանչյուր մեղք հեռացնում է մարդկանց Աստծուց:

Բայց Աստված Իր ողորմությամբ սկսեց նրանց կանչել ապաշխարություն, այսինքն, որպեսզի մարդիկ հասկանան իրենց մեղքը, դա խոստովանեն Տիրոջը և ներում խնդրեն։

Տերը հարցրեց. «Ադամ, որտե՞ղ ես»:

Աստված նորից հարցրեց. «Ո՞վ ասաց քեզ, որ դու մերկ ես, չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել»:

Բայց Ադամն ասաց. «Այն կինը, որին դու ինձ տվեցիր, նա ինձ պտուղ տվեց, և ես կերա»: Ուստի Ադամը սկսեց մեղադրել Եվային և նույնիսկ Աստծուն, որը նրան կին տվեց։

Եվ Տերն ասաց Եվային. «Ի՞նչ ես արել»:

Բայց Եվան, փոխանակ զղջալու, պատասխանեց. «Օձը փորձեց ինձ, և ես կերա»։

Այնուհետև Տերը հայտարարեց իրենց գործած մեղքի հետևանքների մասին:

Աստված ասաց Եվային. Դուք հիվանդությամբ երեխաներ կծնեք և պետք է ենթարկվեք ձեր ամուսնուն".

Ադամն ասաց. «Քո մեղքի պատճառով երկիրը առաջվա պես պտղաբեր չի լինի, քեզ համար փշեր ու տատասկեր կբերի, ճակատիդ քրտինքով հաց կուտես», այսինքն՝ կերակուր կվաստակես տքնաջան աշխատանքով. » մինչև վերադառնաս այն երկիրը, որտեղից քեզ վերացրել են«այսինքն՝ մինչև մեռնես»։ Որովհետև դու հող ես, և հող կվերադառնաս".

Վտարում դրախտից

Եվ նա ասաց սատանային, որը թաքնված էր օձի մեջ՝ մարդկային մեղքի գլխավոր մեղավորին. անիծի քեզ, որ դա անում ես«... Եվ նա ասաց, որ պայքար է լինելու իր և մարդկանց միջև, որում մարդիկ մնալու են հաղթողներ, այն է. Կնոջ սերմը քո գլուխը կկտրի, իսկ դու նրա գարշապարը կխոցես։», այսինքն՝ կնոջից է գալու Հետնորդ - Աշխարհի ՓրկիչՈվ կծնվի կույսից, կհաղթի սատանային և կփրկի մարդկանց, բայց դրա համար ինքը պետք է տառապի:

Մարդիկ հավատքով և ուրախությամբ ընդունեցին Աստծո այս խոստումը կամ խոստումը Փրկչի գալուստի մասին, քանի որ դա նրանց մեծ մխիթարություն էր տալիս: Եվ որպեսզի մարդիկ չմոռանան Աստծո այս խոստումը, Աստված սովորեցրեց մարդկանց բերել զոհեր. Դրա համար Նա հրամայեց մորթել հորթ, գառ կամ այծ և այրել դրանք մեղքերի թողության աղոթքով և ապագա Փրկչի հանդեպ հավատքով: Այդպիսի զոհաբերությունը Փրկչի նախապատկերն էր կամ նախատիպը, ով պետք է չարչարվեր և թափեր Իր արյունը մեր մեղքերի համար, այսինքն՝ Իր ամենամաքուր արյունով լվանա մեր հոգիները մեղքից և դարձներ մաքուր, սուրբ, դարձյալ արժանի։ դրախտ.

Հենց այնտեղ՝ դրախտում, առաջին զոհաբերությունն արվեց մարդկանց մեղքի համար։ Եվ Աստված Ադամի ու Եվայի համար շորեր շինեց կենդանիների կաշվից և հագցրեց նրանց։

Բայց քանի որ մարդիկ մեղավոր դարձան, նրանք այլևս չէին կարող ապրել դրախտում, և Տերը նրանց վտարեց դրախտից: Եվ Տերը դրախտի մուտքի մոտ հրեղեն սրով քերովբե հրեշտակ դրեց, որպեսզի պահպանի կյանքի ծառի ճանապարհը: Ադամի և Եվայի սկզբնական մեղքը՝ իր բոլոր հետևանքներով, բնական ծնունդով, փոխանցվել է նրանց բոլոր սերունդներին, այսինքն՝ ողջ մարդկությանը` մեզ բոլորիս: Այդ իսկ պատճառով մենք մեղավոր ենք ծնվել և ենթարկվում ենք մեղքի բոլոր հետևանքներին՝ վշտերին, հիվանդություններին և մահվանը:

Այսպիսով, անկման հետևանքները ահռելի ու ծանր եղան։ Մարդիկ կորցրել են իրենց դրախտային երանելի կյանքը: Մեղքից խավարած աշխարհը փոխվել է. այդ ժամանակվանից երկիրը դժվարությամբ սկսեց բերք տալ, դաշտերում, լավ պտուղների հետ մեկտեղ, որոմները սկսեցին աճել. կենդանիները սկսեցին վախենալ մարդկանցից, դարձան վայրի ու գիշատիչ: Հայտնվեցին հիվանդություն, տառապանք և մահ։ Բայց, ամենակարևորը, մարդիկ իրենց մեղսավորությամբ կորցրեցին Աստծո հետ սերտ և անմիջական շփումը, նա այլևս տեսանելի կերպով չէր երևում նրանց, ինչպես դրախտում, այսինքն՝ մարդկանց աղոթքը դարձավ անկատար։

Զոհաբերությունը Փրկչի խաչի վրա զոհաբերության նախատիպն էր

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տես Աստվածաշունչը գրքում։ «Ծննդոց»՝ գլ. 3 , 7-24.

Զրույց աշնան մասին

Երբ Աստված ստեղծեց առաջին մարդկանց, նա տեսավ, որ « շատ լավ բան կա«Այսինքն մարդն իր սիրով ուղղված է դեպի Աստված, որ ստեղծված մարդու մեջ հակասություններ չկան։ Մարդը ամբողջական է։ ոգու, հոգու միասնությունԵվ մարմինը, - մեկ ներդաշնակ ամբողջություն, այն է՝ մարդու ոգին ուղղված է դեպի Աստված, հոգին միավորված է կամ ազատորեն ենթարկվում ոգուն, իսկ մարմինը՝ հոգուն. նպատակի, ձգտումների և կամքի միասնություն. Մարդը սուրբ էր, աստվածացված:

Աստծո կամքն այն է, որ մարդն ազատորեն, այսինքն՝ սիրով, ձգտի առ Աստված՝ հավիտենական կյանքի և երանության աղբյուրը, և դրանով իսկ անփոփոխ մնա Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ՝ հավիտենական կյանքի երանության մեջ: Սրանք էին Ադամն ու Եվան: Ահա թե ինչու նրանք ունեին լուսավոր միտք և « Ադամը ճանաչում էր յուրաքանչյուր արարածի անունովՍա նշանակում է, որ նրան բացահայտվել են տիեզերքի և կենդանական աշխարհի ֆիզիկական օրենքները, որոնք մենք այժմ մասամբ հասկանում ենք և կհասկանանք ապագայում։ Բայց մարդիկ իրենց անկմամբ խախտեցին իրենց ներսում եղած ներդաշնակությունը՝ ոգու, հոգու և մարմնի միասնությունը, - խռովել նրանց բնույթը. Չկար նպատակի, ձգտման ու կամքի միասնություն։

Իզուր են, որ ոմանք ուզում են այլաբանորեն տեսնել Անկման իմաստը, այն է՝ որ Անկումը բաղկացած է Ադամի և Եվայի միջև ֆիզիկական սիրուց՝ մոռանալով, որ Տերն Ինքը պատվիրել է նրանց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք...»: «Եվան մեղանչեց նախ միայնակ, և ոչ իր ամուսնու հետ», - ասում է մետրոպոլիտ Ֆիլարետը: «Ինչպե՞ս կարող էր Մովսեսը գրել սա, եթե գրել էր այն այլաբանությունը, որն ուզում են գտնել այստեղ»:

Էությունը աշունը բաղկացած էրայն է, որ առաջին ծնողները, ենթարկվելով գայթակղությանը, դադարեցին դիտել արգելված պտուղը որպես Աստծո պատվիրանի առարկա և սկսեցին դիտարկել այն իրենց ենթադրյալ առնչության մեջ, իրենց զգայականության և իրենց սրտի, իրենց հասկացողության հետ (Ccl. 7 , 29), Աստծո ճշմարտության միասնությունից շեղվելով սեփական մտքերի բազմակի, սեփական ցանկությունների՝ Աստծո կամքի մեջ չկենտրոնացած, այսինքն. շեղվել դեպի ցանկասիրություն. Ցանկությունը, մտահղանալով մեղքը, ծնում է իրական մեղքը (Հակ. 1 , 14-15)։ Եվան, սատանայի կողմից գայթակղված, արգելված ծառի վրա տեսավ ոչ թե այն, ինչ այն էր, այլ ինչ ինքն է ցանկանում, ըստ ցանկության որոշ տեսակների (1 Հովհաննես. 2 , 16; Կյանք 3 , 6). Ի՞նչ ցանկություններ հայտնվեցին Եվայի հոգում մինչև արգելված պտուղն ուտելը։ « Եվ կինը տեսավ, որ ծառը ուտելիքի համար լավ է», այսինքն, նա առաջարկեց որոշ հատուկ, անսովոր հաճելի համ արգելված մրգի մեջ մարմնի ցանկությունը. "Եվ որ դա հաճելի է աչքերին«Այսինքն՝ արգելված պտուղը կնոջն ամենագեղեցիկը թվաց՝ սա lust tous, կամ հաճույքի կիրք։ « Իսկ դա ցանկալի է, քանի որ գիտելիք է տալիս», այսինքն, կինը ցանկանում էր զգալ այն ավելի բարձր և աստվածային գիտելիքը, որը խոստացել էր նրան գայթակղիչը աշխարհիկ հպարտություն.

Առաջին մեղքըծնվում է զգայականության մեջ- հաճելի սենսացիաների ցանկություն, - շքեղության, սրտումառանց պատճառաբանության վայելելու ցանկություն, մտքում- ամբարտավան բազմագիտության երազանքը, և հետևաբար. թափանցում է մարդկային բնության բոլոր ուժերը.

Մարդկային բնության խանգարումը կայանում է նրանում, որ մեղքը մերժեց կամ պոկեց հոգին հոգուց, և դրա արդյունքում հոգին սկսեց ձգողականություն ունենալ դեպի մարմինը, մարմինը և ապավինել նրան, և մարմինը, կորցնելով հոգու այս բարձրացնող ուժը և որպես ինքն իրեն ստեղծված «քաոսից», սկսեց ձգվել դեպի զգայականությունը, դեպի «քաոսը», դեպի մահը: Ուստի մեղքի արդյունքը հիվանդությունն է, կործանումն ու մահը: Մարդկային միտքը մթնեց, կամքը թուլացավ, զգացմունքները աղավաղվեցին, հակասություններ առաջացան, և մարդկային հոգին կորցրեց իր նպատակը Աստծո հանդեպ:

Այսպիսով, խախտելով Աստծո պատվիրանով սահմանված սահմանը, մարդն իր հոգին հեռացրեց ԱստծուցՆրա համար ձևավորված իսկական համընդհանուր կենտրոնացում և ամբողջականություն կեղծ կենտրոն իր անձի մեջ, եզրափակեց նա զգայականության խավարի մեջ, նյութի կոպտության մեջ. Մարդու միտքը, կամքն ու գործունեությունը շեղվեց, շեղվեց, Աստծուց ընկավ արարչագործություն, երկնայինից երկրային, անտեսանելիից տեսանելի (Ծննդ. 3 , 6). Գայթակղիչի գայթակղությունից խաբված մարդն ինքնակամ «մոտեցավ հիմար գազաններին և նմանվեց նրանց» (Սաղ. 48 , 13).

Բնօրինակ մեղքով մարդկային բնության անկարգությունը, մարդու մեջ հոգու բաժանումը ոգուց, որն այժմ էլ ձգում է դեպի զգայականությունը, դեպի կիրքը, հստակ արտահայտված են Ապ. Պողոս «Ես չեմ անում այն ​​լավը, ինչ ուզում եմ, այլ անում եմ այն ​​չարը, որը չեմ ուզում: Բայց եթե անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, այլևս ես չեմ անում դա, այլ մեղքն է բնակվում իմ մեջ. » (Հռոմ. 7 , 19-20)։ Մարդն անընդհատ «զղջում» է իր մեջ՝ գիտակցելով իր մեղավորությունն ու հանցավորությունը։ Այլ կերպ ասած՝ մարդը կարող է վերականգնել մեղքից վնասված ու վրդովված իր էությունը սեփական ջանքերով, առանց Աստծո միջամտության կամ օգնության: անհնարին. Հետևաբար, անհրաժեշտ էր զիջումը կամ Ինքը՝ Աստծո գալը երկիր՝ Աստծո Որդու մարմնացումը (մարմն ընդունելը), քանի որ վերստեղծումընկած և ապականված մարդկային բնությունը՝ փրկելու մարդուն կործանումից և հավերժական մահից:

Ինչու՞ Տեր Աստված թույլ տվեց, որ առաջին մարդիկ մեղքի մեջ ընկնեն: Եվ եթե նա դա թույլ տվեց, ապա ինչո՞ւ Տերը պարզապես («մեխանիկորեն») չվերադարձրեց նրանց Անկումից հետո իրենց երկնային կյանքի նախկին վիճակին:

Ամենակարող Աստված, անշուշտ, կարող էր կանխել առաջին մարդկանց անկումը, բայց Նա չցանկացավ ճնշել նրանց. ազատություն, քանի որ Նա չէր այլանդակում մարդկանց Ձեր սեփական պատկերը. Աստծո պատկերն ու նմանությունը հիմնականում արտահայտված են մարդու ազատ կամքը.

Այս հարցը լավ է բացատրում պրոֆ. Նեսմելով. «Պայմանավորված է նրանով, որ անհնարին մեխանիկականՄարդկանց Աստծո փրկությունը շատերին թվում է շատ անհասկանալի և նույնիսկ բոլորովին անհասկանալի, մենք արժանի ենք համարում այս անհնարինության ավելի մանրամասն բացատրությունը: Անհնար էր փրկել առաջին մարդկանց՝ նրանց համար պահպանելով այն կենսապայմանները, որոնցում նրանք գտնվում էին մինչև անկումը, քանի որ նրանց մահը պայմանավորված էր ոչ թե նրանով, որ նրանք մահկանացու էին, այլ նրանով, որ նրանք հանցագործ էին։ . Այսպիսով, մինչ նրանք տեղյակ էիննրանց հանցագործությունը, դրախտը, անշուշտ, անհնար էր նրանց համար հենց իրենց հանցագործության գիտակցության պատճառով: Իսկ եթե պատահի, որ նրանք կմոռանարիրենց հանցագործության մասին, ապա դրանով նրանք միայն կհաստատեին իրենց մեղավոր լինելը, և, հետևաբար, դրախտը կրկին անհնար կլիներ նրանց համար բարոյական անկարողության պատճառով, որը դրախտում արտահայտեց իրենց պարզունակ կյանքը: Հետևաբար, առաջին մարդիկ, անշուշտ, չէին կարող վերադարձնել իրենց կորցրած դրախտը, ոչ թե այն պատճառով, որ Աստված դա չէր ուզում, այլ որովհետև նրանց սեփական բարոյական վիճակը դա թույլ չէր տալիս և չէր կարող թույլ տալ:

Բայց Ադամի և Եվայի զավակները մեղավոր չէին իրենց հանցանքի մեջ և չէին կարող իրենց հանցագործ ճանաչել միայն այն պատճառաբանությամբ, որ իրենց ծնողները հանցագործ են: Հետևաբար, կասկած չկա, որ նույնքան զորեղ լինելով մարդ ստեղծելու և երեխա մեծացնելու համար, Աստված կարող էր Ադամի զավակներին հանել մեղքի վիճակից և նրանց դնել բարոյական զարգացման նորմալ պայմաններում: Բայց դրա համար, իհարկե, անհրաժեշտ է.

ա) Աստծո համաձայնությունը առաջին մարդկանց մահվանը,

բ) առաջին մարդկանց համաձայնությունը՝ Աստծուն զիջելու երեխաների իրենց իրավունքները և հավիտյան հրաժարվելու փրկության հույսից և

գ) ծնողներին մահացած վիճակում թողնելու երեխաների համաձայնությունը.

Եթե ​​ընդունենք, որ այս պայմաններից առաջին երկուսը ինչ-որ կերպ կարելի է գոնե հնարավոր համարել, ապա երրորդ անհրաժեշտ պայմանը, այնուամենայնիվ, հնարավոր չէ որեւէ կերպ իրականացնել։ Ի վերջո, եթե Ադամի և Եվայի զավակները իրականում որոշեին, որ թողնեն իրենց հայրն ու մայրը մահանան իրենց կատարած հանցագործության համար, ապա սրանով նրանք ակնհայտորեն միայն ցույց կտան, որ նրանք լիովին անարժան են դրախտին, և, հետևաբար, նրանք անպայման կկորցնեին նրան: »:

Մեղավորներին կարելի էր ոչնչացնել և նորերին ստեղծել, բայց նորաստեղծ ժողովուրդը, ազատ կամք ունենալով, չէ՞ որ մեղք գործի։ Բայց Աստված չցանկացավ թույլ տալ, որ իր ստեղծած մարդը իրոք իզուր ստեղծվի, և գոնե իր հեռավոր հետնորդում չհաղթի չարին, որը թույլ կտար իր նկատմամբ հաղթանակ տանել: Որովհետև Ամենագետ Աստված իզուր ոչինչ չի անում: Տեր Աստված Իր հավերժական մտքով ընդգրկեց խաղաղության ողջ ծրագիրը. և Նրա հավերժական ծրագիրը ներառում էր Իր Միածին Որդու մարմնացումն ընկած մարդկության փրկության համար:

Ճիշտ է, անհրաժեշտ էր վերստեղծել ընկած մարդկությունը կարեկցանք, Սերորպեսզի չխախտվի մարդու ազատ կամքը. այլ այնպես, որ մարդն իր կամքով կամենա վերադառնալ Աստծուն, և ոչ հարկադրանքի տակկամ անհրաժեշտության դեպքում, քանի որ այս դեպքում մարդիկ չէին կարող դառնալ Աստծո արժանի զավակներ: Եվ Աստծո հավիտենական մտքի համաձայն՝ մարդիկ պետք է դառնան Իրեն նման՝ Նրա հետ հավիտենական երանելի կյանքի մասնակից:

Այսպիսով իմաստունԵվ լավԱմենակարող Տեր Աստված, ոչ զզվելիիջիր մեղավոր երկիր, մեր վրա վերցրեք մեղքից վնասված մեր մարմինը, Եթե միայն Փրկիր մեզև վերադառնալ հավիտենական կյանքի երկնային երանությանը:

Աստված առաջին մարդուն Ադամին դրախտում դրեց՝ Եդեմում՝ այն մշակելու և պահպանելու համար։ Դրախտը՝ գեղեցիկ այգի, գտնվում էր Ասիայում՝ Տիգրիս և Եփրատ գետերի միջև։
Ադամը ստեղծվել է «երկրի փոշուց»։ Բայց նա մենակ էր, կենդանիները նրանից ներքեւ էին, իսկ Աստված անչափ բարձր էր նրանից: «Եվ Տեր Աստված ասաց, որ լավ չէ, որ մարդը միայնակ լինի. Նրան հարմար օգնական դարձնենք» (Ծննդ. 2։18)։ Պատահական չէ, որ Եվան՝ կինը, ստեղծվել է Ադամի կողոսկրից և ոչ թե «երկրի փոշուց»։ Ըստ Աստվածաշնչի՝ բոլոր մարդիկ գալիս են մեկ մարմնից և հոգուց, բոլորը՝ Ադամից, և պետք է լինեն միասնական, սիրեն և հոգ տանեն միմյանց մասին:
Դրախտում բազմաթիվ ծառերի մեջ կային երկու հատուկ ծառեր. Կենաց ծառը, ուտելով այն պտուղները, որոնցից մարդիկ ձեռք են բերել առողջություն և մարմնի անմահություն։ Եվ բարու և չարի գիտության ծառը, որի պտուղներն արգելված էր ուտել: Սա Աստծո միակ արգելքն էր, որը կատարելով՝ մարդիկ կարող էին իրենց սերն ու երախտագիտությունը հայտնել Աստծուն։ Առաջին մարդկանց ամենաբարձր երանությունը Աստծո հետ հաղորդակցվելն էր, Նա երևաց նրանց տեսանելի պատկերով, ինչպես Հայրը երեխաներին: Աստված մարդկանց ազատ է ստեղծել, նրանք իրենք կարող էին որոշել, թե ինչ անել: Մարդն ապրում էր բնության հետ լիակատար ներդաշնակության մեջ, հասկանում էր կենդանիների և թռչունների լեզուն: Նրան հնազանդ ու խաղաղ էին բոլոր կենդանիները։
Սատանան մտավ օձի մեջ և փորձեց Եվային ուտել արգելված պտուղը. «Բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտեք դրանից, ձեր աչքերը կբացվեն, և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին և չարը» (Ծննդ. 3): :5)
«Եվ կինը տեսավ, որ ծառը լավ է ուտելու համար, և որ այն հաճելի է աչքին և ցանկալի, քանի որ այն գիտելիք է տալիս. Նա վերցրեց նրա պտղից և կերավ. Եվ նա էլ տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ» (Ծննդ. 3:6):
Որտե՞ղ է գնացել երախտագիտությունը: Մարդիկ մոռացել են Աստծո միակ պատվիրանը. Նրանք իրենց ցանկությունը վեր դասեցին իրենց Արարչի կամքից: Արտաքինից մենք տեսնում ենք մարդկային ցանկությունների ունայնությունն ու աննշանությունը: Բայց միշտ դժվար է հաղթահարել ձեր ցանկությունները, ձեր ցանկությունները շատ կարևոր են թվում: Երբ երեխան ամեն ինչ անում է յուրովի, հակառակ ծնողների արգելքին, նա պատժվում է։ Ադամն ու Եվան ստացան իրենց արդար պատիժը: Բայց Աստված սկզբում մարդկանց կանչեց ապաշխարության: Բայց Եվան մեղադրեց օձին, և Ադամը մեղքը բարդեց Եվայի վրա և նույնիսկ Աստծո վրա. «Այն կինը, որին դու ինձ տվեցիր, նա ինձ տվեց ծառից, և ես կերա»: (Ծննդ. 3:12)
Հանցագործության համար ժամանակին խնդրված ներումը մեղմացնում է պատիժը կամ նույնիսկ ամբողջությամբ չեղարկում: Բայց ներման խնդրանքներ չեղան։ Ադամն ու Եվան դրախտից վտարվեցին հետևյալ խոսքերով. «Կնոջը (Տերը) ասաց. և քո ցանկությունը կլինի քո ամուսնու հանդեպ, և նա կիշխի քեզ վրա» (Ծննդ. 3:16):
«Եվ նա ասաց Ադամին. Անիծյալ լինի երկիրը քո պատճառով. դու դրանից կուտես քո կյանքի բոլոր օրերին. Նա ձեզ համար փշեր ու տատասկ կբերի. Քո երեսի քրտինքով հաց կուտես մինչև երկիր վերադառնաս, որովհետև հող ես, և հող կվերադառնաս» (Ծննդ. 3:17-19):
Մարդկանց անկման մեղավորը՝ սատանան, անիծված է, և երբ ժամանակը գա, նա կպարտվի։
Մարդիկ սովորեցին բարին ու չարը հակառակ Աստծո կամքին: Մարդկային միտքը մթնեց, կամքը թուլացավ, զգացմունքները աղավաղվեցին, հակասություններ առաջացան, և մարդկային հոգին կորցրեց իր նպատակը Աստծո հանդեպ: Մարդիկ չդարձան «աստվածների նման», ինչպես խոստացել էր սատանան, այլ վախեցան և ամաչեցին։
(Աշնանային հետևանքները կգրենք նոթատետրում)
Մարդկանց անկման հետևանքները.
1. Գետնին մոլախոտ է աճել՝ «փշ ու տատասկ»։
2. Կենդանիները դարձան վայրի ու գիշատիչ։ Նրանք դադարեցին հնազանդվել մարդուն:
3. Աշխարհ եկան հիվանդությունն ու մահը:
4. Մարդիկ կորցրել են Աստծո հետ անմիջական շփումը:

Մնալով առանց Աստծո հետ շփման, միայնակ իրենց հանդեպ թշնամաբար տրամադրված բնության հետ՝ մարդիկ զղջացին: Ամենակարևոր բանը, որ նրանք այժմ կարող էին փոխանցել իրենց սերունդներին, հավատքն էր առ Մեկ Աստծո և Նրա խոստումը Փրկչի աշխարհ գալու մասին, որը կհաղթի սատանային և մարդկությանը կհաշտեցներ Աստծո հետ:
Ի հիշատակ Աստծո այս խոստման, մարդիկ զոհաբերություններ կատարեցին: Դրա համար Աստված պատվիրեց մորթել հորթ, խոյ կամ այծ և այրել դրանք մեղքերի թողության աղոթքով և Մեսիայի հանդեպ հավատքով: Նման զոհաբերությունը Փրկչի նախատիպն էր, ով ստիպված էր տառապել և թափել Իր Արյունը մարդկանց մեղքերի համար: Մարդիկ ապաշխարության և մաքրվելու ժամանակ ունեին: Աշխարհ եկած առաջին մեղքը մարդկանց տարավ այլ մեղքերի: Աստծո հոգատարությունն ու խրատը բոլոր մարդկանց վրա էր, բայց յուրաքանչյուր մարդ ընտրության ազատություն ուներ՝ ընդունել կամ չընդունել Աստծուն իր հոգում: Կատարեք Արարչի կամքը կամ հետևեք ձեր ցանկություններին և մղումներին:
Ադամն ու Եվան շատ երեխաներ ունեին, սակայն Աստվածաշնչում հիշատակվում է միայն երեք որդի։ Սկզբում ծնվեց Կայենը, հետո Աբելը: «Եվ Աբելը ոչխարների հովիվ էր, և Կայենը՝ հողագործ» (Ծննդ. 4։2)։ Մի օր եղբայրները զոհեր մատուցեցին Աստծուն։ Աստված ընդունեց Աբելի նվերը, բայց չընդունեց Կայենի նվերը: Կայենը շատ վրդովվեց. «Եվ Տերն ասաց Կայենին. Ինչո՞ւ ես վրդովված. Իսկ ինչո՞ւ դեմքդ ընկավ։ Եթե ​​լավություն ես անում, չե՞ս բարձրացնում երեսդ։ Իսկ եթե բարիք չես անում, ապա մեղքը դռան մոտ է. նա քեզ դեպի իրեն է ձգում, բայց դու պետք է իշխես նրա վրա» (Ծննդ. 4:6-7):
Աստվածաշնչյան այս պատմության մեջ մենք տեսնում ենք, որ ճանաչման ակնկալիքը, ինչ-որ երախտագիտություն լավ, բարի արարքի համար Աստծուն հաճելի չէ։ Ուրիշին անշահախնդիր բարիք անելով՝ մարդն անխոցելի է մնում այնպիսի արատների հանդեպ, ինչպիսիք են նախանձը, ունայնությունը և հպարտությունը։ Հակառակ դեպքում նրանք սկսում են տիրել մարդուն և տանում են դեպի սարսափելի մեղքեր: Կայենը չլսեց Աստծո խոսքերը, նրան պատեց նախանձը, և Կայենը, կուրացած դրանից, սպանեց իր եղբայր Աբելին: Եթե ​​մարդու առաջին անկումն ուղղված էր Աստծո դեմ, ապա այժմ մարդը ձեռք է բարձրացնում մարդու վրա:
Տերը Կայենին հնարավորություն է տալիս ապաշխարել իր հանցագործության համար՝ հարցնելով, թե որտեղ է իր եղբայր Աբելը: Կայենը ստում է ի պատասխան, թե ինքը չգիտի՝ մոռանալով, որ Տերը Ամենագետ է:
«Եվ Տերն ասաց. «Ի՞նչ ես արել. քո եղբոր արյան ձայնը երկրից աղաղակում է ինձ. իսկ հիմա դու անիծված ես երկրից. Երբ հողը մշակես, այն այլեւս քեզ իր ուժը չի տա. դուք կլինեք աքսորյալ և թափառական երկրի վրա» (Ծննդ. 4:10-12):
Երբ Եվան ծնեց իր անդրանիկ որդուն, նրա անունը դրեց «Կայեն», որը նշանակում է «Տիրոջից մարդ եմ ձեռք բերել»։ Նա իր երկրորդ որդուն անվանեց Աբել՝ «ինչ-որ բան», ծուխ, նրա անունը բացահայտում է Եվայի ներքին հիասթափությունը: Նա կարծում էր, որ Կայենի հետ է գալու փրկությունը, բայց պարզվեց, որ չարը նրա հետ է եկել։ «Մարդն առաջարկում է, բայց Տերը տնօրինում է»: Ավելին, բոլոր նրանք, ովքեր տավիղ և սրինգ են նվագում, Կայենի ընտանիքից էին։ Սա Աստծուն վերացական արվեստով փոխարինելու, հոգևոր դատարկությունը տավիղի ու ծխամորճների հնչյուններով լցնելու փորձ է։ Նաև Կայենի ընտանիքից եկան պղնձից և երկաթից պատրաստված բոլոր գործիքների դարբնիչները: Սկսվում է բրոնզի և պղնձի դարաշրջանը։ Բայց դրանք միայն պղինձ ու երկաթ չեն, այլ մահվան գործիքներ։ Մեղքը բազմանում է երկրի վրա։
Աստվածաշունչն իր սկզբնական գլուխներում ներկայացնում է աշխարհի մեղքի մռայլ պատկերը: Բայց Տերն օգտագործում է չարը ինքն իրեն նախախնամական նպատակների համար և այն վերածում բարու: Մարդկության պատմության ընթացքում լուծվել է հարցը՝ մարդն ուզում է մենակ ապրել, թե Տիրոջ հետ: Եվ, համապատասխանաբար, արդյունքները.

Դասի նպատակը – հաշվի առեք մեր նախնիների անկման և դրա հետևանքների մասին աստվածաշնչյան պատմությունը:

Առաջադրանքներ.

1. Լսողներին տեղեկություն տվեք ստեղծված աշխարհում չարի առաջացման մասին:
2. Հաշվի առեք առաջին մարդկանց գայթակղությունը, նրանց անկման էությունը և նրանց հետ տեղի ունեցած փոփոխությունները:
3. Անկումից հետո Աստծո զրույցը մարդկանց հետ դիտարկեք որպես ապաշխարության քարոզ:
4. Մտածեք առաջին ծնողների պատիժը, Անկման հետևանքները, օձի անեծքը և Փրկչի խոստումը:
5. Դիտարկենք էկզեգետիկ գրականության մեջ ներկայացված կաշվե հագուստի մեկնաբանությունները:
6. Նկատի առեք առաջին մարդկանց դրախտից վտարելու և մահկանացու կյանքի երևալու օգտակար արժեքը:
7. Տեղեկություններ տվեք դրախտի գտնվելու վայրի մասին:

Դասի պլան:

1. Անցկացրեք տնային աշխատանքների ստուգում՝ կա՛մ ուսանողների հետ միասին վերհիշելով լուսաբանված նյութի բովանդակությունը, կա՛մ հրավիրելով նրանց թեստավորման:
2. Բացահայտեք դասի բովանդակությունը.
3. Թեստի հարցերի հիման վրա քննարկում-հարցում անցկացնել։
4. Տնային առաջադրանք հանձնարարեք՝ կարդալ Սուրբ Գրքի 4-6 գլուխները, անգիր սովորել. կարդալ Սուրբ Գրքի 4-6 գլուխները, ծանոթանալ առաջարկվող գրականությանը և աղբյուրներին, անգիր սովորել՝ Աստծո խոստումը աշխարհի Փրկչի մասին (Ծննդ. 3): , 15):

Աղբյուրներ:

1. Հովհաննես Ոսկեբերան, Սբ. http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/16 http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/17
2. Գրիգոր Պալամա, Սբ. http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/6 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
3. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան, Սբ. http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/45(մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
4. Եփրեմ Ասորի, Սբ. http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/3 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):

Հիմնական ուսումնական գրականություն.

2. Եգորով Գ., Հիերարք. http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta/2#note18_return(մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
3. Լոպուխին Ա.Պ. http://www.paraklit.org/sv.otcy/Lopuhin_Bibleiskaja_istorija.htm#_Toc245117993 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):

Լրացուցիչ գրականություն.

1. Վլադիմիր Վասիլիկ, սարկավագ. http://www.pravoslavie.ru/jurnal/60583.htm(մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):

Հիմնական հասկացություններ.

• Սատանա;
• Դենիցա;
• գայթակղություն;
• շնորհքից ընկնել;
• կաշվե հագուստ (խալաթներ);
• Առաջին Ավետարան, Փրկչի խոստումը.
• Կնոջ սերմ;
• մահ.

Թեստի հարցեր.

Նկարազարդումներ:

Տեսանյութեր.

1. Korepanov K. The Fall

1. Չարի առաջացումը ստեղծված աշխարհում

Սողոմոնի Իմաստության գրքում կա այս արտահայտությունը. «Մահը աշխարհ մտավ սատանայի նախանձով».(Իմաստ.2:24): Չարի տեսքը նախորդել է մարդու հայտնվելուն, այն է՝ Դենիցայի և նրան հետևող հրեշտակների անկումը: Տեր Հիսուս Քրիստոս Ավետարանում ասում է, որ «սատանան մարդասպան է անհիշելի ժամանակներից» (Հովհ. 8.44), ինչպես բացատրում են սուրբ հայրերը, որովհետև նա տեսնում է Աստծո կողմից բարձրացած մարդուն այնտեղ, և նույնիսկ ավելի բարձր, քան նախկինում ուներ և որտեղից նա ընկել է. Ուստի առաջին իսկ գայթակղության մեջ, որը գալիս է մարդուն, մենք տեսնում ենք սատանայի գործողությունը: Հայտնությունը մեզ չի ասում, թե որքան տևեց դրախտում առաջին մարդկանց երանելի կյանքը: Բայց այս վիճակն արդեն առաջացրել էր սատանայի չար նախանձը, որն ինքն էլ կորցնելով այն, ատելությամբ էր նայում ուրիշների երանությանը։ Սատանայի անկումից հետո նախանձը և չարի ծարավը դարձան նրա էության բնութագրիչները: Ամբողջ բարությունը, խաղաղությունը, կարգուկանոնը, անմեղությունը, հնազանդությունը նրա համար ատելի դարձան, հետևաբար, մարդու ի հայտ գալու առաջին իսկ օրվանից սատանան ձգտում է լուծարել մարդու շնորհքով լի միությունը Աստծո հետ և մարդուն իր հետ քաշել հավերժական կործանման:

2. Աշունը

Եվ այսպես, դրախտում հայտնվեց գայթակղիչը՝ օձի տեսքով, որը «Նա ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր գազանները».( Ծննդ. 3։1 )։ Չար ու նենգ ոգին, մտնելով օձի մեջ, մոտեցավ կնոջը և ասաց նրան. «Ճի՞շտ է, որ Աստված ասաց՝ պարտեզի ոչ մի ծառից չես ուտես»։( Ծննդ. 3։1 )։ Օձը մոտենում է ոչ թե Ադամին, այլ Եվային, քանի որ, ըստ երևույթին, նա պատվիրանն ստացել է ոչ թե անմիջապես Աստծուց, այլ Ադամի միջոցով։ Պետք է ասել, որ այստեղ նկարագրվածը բնորոշ է դարձել չարի կողմից ցանկացած գայթակղության։ Գործընթացն ինքնին և դրա փուլերը շատ հստակ պատկերված են: Ամեն ինչ սկսվում է մի հարցից. Օձը չի գալիս ու ասում՝ «Ծառի համը», քանի որ սա ակնհայտորեն չարիք է և բացահայտ շեղում պատվիրանից: Նա ասում է: «Ճի՞շտ է, որ Աստված արգելել է ձեզ ուտել պտուղը»։Այսինքն, նա կարծես չգիտի: Եվ ճշմարտությունը պաշտպանելով՝ Եվան մի փոքր ավելին է անում, քան պետք է։ Նա ասում է: «Մենք կարող ենք ուտել ծառերի պտուղներից, միայն այն ծառի պտուղներից, որը գտնվում է այգու մեջտեղում, Աստված ասաց՝ մի կերեք դրանք և մի՛ դիպչեք դրանց, որ չմեռնեք։ Եվ օձն ասաց կնոջը. «Ոչ, դու չես մեռնի»:(Ծննդ. 3:2-4): Շոշափելու մասին խոսք չի եղել։ Շփոթմունքն արդեն սկսվում է. Սա սովորական սատանայական հնարք է։ Սկզբում նա մարդուն ուղղակիորեն դեպի չարություն չի տանում, այլ միշտ մի փոքրիկ անճշտության մի կաթիլ խառնում է ինչ-որ ճշմարտության։ Ինչո՞ւ, ի դեպ, պետք է զերծ մնալ ամեն տեսակ ստից; Դե, պարզապես մտածիր, ես մի փոքր ստեցի այնտեղ, դա սարսափելի չէ: Դա իրականում սարսափելի է: Սա հենց այն փոքրիկ կաթիլն է, որը ճանապարհ է հարթում շատ ավելի մեծ ստի համար: Սրանից հետո ավելի մեծ սուտ է հետևում, քանի որ օձն ասում է. «Ո՛չ, դուք չեք մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտեք դրանցից, ձեր աչքերը կբացվեն, և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին ու չարը»։(Ծննդ. 3:4-5): Այստեղ կրկին ճշմարտությունը, բայց տարբեր չափերով, խառնված է ստության հետ։ Իրոք, մարդը ստեղծվել է աստված լինելու համար: Բնությամբ արարած լինելով՝ նա շնորհով կոչված է աստվածացման։ Իրոք, Աստված գիտի, որ նրանք Իրեն նման կլինեն: Նրանք նման կլինեն Աստծուն, բայց ոչ աստվածների: Սատանան ներկայացնում է բազմաստվածություն.

Մարդը ստեղծվել է աստված լինելու համար: Բայց դրա համար որոշակի ճանապարհ է նշվում Աստծո հետ շփման և սիրո մեջ: Բայց այստեղ օձն այլ ճանապարհ է առաջարկում. Ստացվում է, որ դու կարող ես Աստված դառնալ առանց Աստծո, առանց սիրո, առանց հավատքի, ինչ-որ գործողության, ինչ-որ ծառի միջոցով, ինչ-որ բանի միջոցով, որը Աստված չէ: Բոլոր օկուլտիստները դեռ զբաղվում են նման փորձերով։

Մեղքն անօրինություն է։ Աստծո օրենքը սիրո օրենքն է: Իսկ Ադամի ու Եվայի մեղքը անհնազանդության մեղքն է, բայց նաև սիրուց ուրանալու մեղքն է։ Մարդուն Աստծուց պոկելու համար սատանան նրան իր սրտում առաջարկում է Աստծո կեղծ կերպարանք, հետևաբար՝ կուռք: Եվ այս կուռքը Աստծո փոխարեն ընդունելով սրտում, մարդը հեռանում է։ Օձը ներկայացնում է Աստծուն որպես խաբեբա և նախանձով պաշտպանելով Նրա որոշ շահերը, նրա հնարավորությունները և թաքցնելով դրանք մարդուց:

Օձի խոսքերի ազդեցությամբ կինը արգելված ծառին նայեց այլ կերպ, քան նախկինում, և այն նրա աչքին հաճելի թվաց, իսկ պտուղները հատկապես գրավիչ էին բարու և չարի մասին գիտելիք տալու և դառնալու հնարավորության խորհրդավոր հատկության շնորհիվ: աստված առանց Աստծո. Այս արտաքին տպավորությունը որոշեց ներքին պայքարի ելքը, և կինը « նա վերցրեց դրա պտղից և կերավ, և այն տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ«(Ծննդ. 3.6) .

3. Փոփոխություններ մարդու մեջ անկումից հետո

Կատարվել է մարդկության և ողջ աշխարհի պատմության մեջ ամենամեծ հեղափոխությունը՝ մարդիկ խախտել են Աստծո պատվիրանը և դրանով իսկ մեղանչել։ Նրանք, ովքեր պետք է ծառայեին որպես ողջ մարդկային ցեղի մաքուր աղբյուր և սկիզբ, թունավորեցին իրենց մեղքով և ճաշակեցին մահվան պտուղները: Կորցնելով իրենց մաքրությունը՝ նրանք տեսան իրենց մերկությունը և տերևներից իրենց համար գոգնոցներ պատրաստեցին։ Նրանք այժմ վախենում էին հայտնվել Աստծո առջև, որին նախկինում մեծ ուրախությամբ էին ձգտում:

4. Ապաշխարության առաջարկ

Մարդուն վերականգնելու այլ ճանապարհ, բացի ապաշխարության ճանապարհից, չկա: Սարսափը բռնեց Ադամին և նրա կնոջը, և նրանք թաքնվեցին Տիրոջից դրախտի ծառերի մեջ: Բայց սիրող Տերը կանչեց Ադամին Իր մոտ. « [Ադամ,]որտեղ ես?«(Ծննդ. 3.9): Տերը չհարցրեց, թե որտեղ է Ադամը, այլ թե ինչ վիճակում է նա: Սրանով Նա Ադամին կանչեց ապաշխարության: Բայց մեղքն արդեն խավարել էր մարդուն, և Աստծո կանչող ձայնը Ադամի մեջ առաջացրեց միայն իրեն արդարացնելու ցանկություն: Ադամը ծառերի թավուտից սարսափով պատասխանեց Տիրոջը. Ես լսեցի քո ձայնը դրախտում և վախեցա, որովհետև մերկ էի և թաքնվեցի:«(Ծննդ. 3.10) . – « Ո՞վ է քեզ ասել, որ դու մերկ ես։ դու չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել:«(Ծննդ. 3.11): Հարցը դրվեց ուղղակիորեն, բայց մեղավորը չկարողացավ նույնքան ուղիղ պատասխանել դրան: Նա խուսափողական պատասխան տվեց. Այն կինը, որին դու տվեցիր ինձ, նա ինձ տվեց ծառից, և ես կերա«(Ծննդ. 3.12): Ադամը մեղքը բարդեց իր կնոջ և նույնիսկ Աստծո վրա, ով նրան տվեց այս կինը: Այնուհետև Տերը դարձավ դեպի իր կինը. Ինչ արեցիր?«Բայց կինը հետևեց Ադամի օրինակին և չընդունեց իր մեղքը. Օձը գայթակղեց ինձ, և ես կերա«(Ծննդ. 3.13): Կինն ասաց ճշմարտությունը, բայց այն, որ երկուսն էլ փորձեցին արդարանալ Տիրոջ առաջ, սուտ էր։ Մերժելով ապաշխարության հնարավորությունը՝ մարդն իր համար անհնար դարձրեց Աստծո հետ հետագա հաղորդակցությունը:

5. Պատիժ. Աշնան հետևանքները

Տերն ասաց Իր արդար դատաստանը: Օձին անիծեցին բոլոր կենդանիների առաջ։ Նրան վիճակված է սեփական որովայնի վրա սողունի թշվառ կյանքը, որը սնվում է երկրի փոշու վրա: Կինը երեխաներ ծնելիս դատապարտված է ծանր տառապանքի և հիվանդության։ Դիմելով Ադամին՝ Տերն ասաց, որ նրա անհնազանդության համար անիծված կլինի երկիրը, որը կերակրում է նրան: « Քեզ համար փուշ ու տատասկ կբերի... ճակատիդ քրտինքով հաց կուտես, մինչև վերադառնաս այն հողը, որտեղից քեզ վերացրել են, որովհետև հող ես, և հող կվերադառնաս։«(Ծննդ. 3.18–19):

Առաջին մարդկանց անկման հետևանքները աղետալի էին ինչպես մարդու, այնպես էլ ողջ աշխարհի համար։ Մեղքի մեջ մարդիկ հեռանում էին Աստծուց և դիմում չարին, և այժմ անհնար է, որ նրանք Աստծո հետ շփվեն այնպես, ինչպես նախկինում էր: Հեռանալով կյանքի Աղբյուրից՝ Աստծուց, Ադամն ու Եվան անմիջապես հոգեպես մահացան: Ֆիզիկական մահը նրանց անմիջապես չհարվածեց (Աստծո շնորհով, ով ցանկանում էր ապաշխարության բերել իրենց առաջին ծնողներին, Ադամն այնուհետև ապրեց 930 տարի), բայց միևնույն ժամանակ մեղքի հետ մեկտեղ մարդկանց մեջ կոռուպցիան մտավ. մեղքը՝ գործիքը։ Չարը - աստիճանաբար ծերանում է, ոչնչացնում է նրանց մարմինները, ինչը, ի վերջո, հանգեցրել է նախնիներին ֆիզիկական մահվան: Մեղքը վնասեց ոչ միայն մարմնին, այլև նախնադարյան մարդու ողջ էությանը. այդ սկզբնական ներդաշնակությունը խաթարվեց նրա մեջ, երբ մարմինը ենթարկվում էր հոգուն, իսկ հոգին Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ գտնվող ոգուն։ Հենց որ առաջին մարդիկ հեռացան Աստծուց, մարդկային ոգին, կորցնելով բոլոր ուղենիշները, դիմեց հոգևոր փորձառություններին, և հոգին տարվեց մարմնական ցանկություններով և ծնեց կրքեր:

Ինչպես ներդաշնակությունը խաթարվեց մարդու մեջ, այնպես էլ ամբողջ աշխարհում: Ըստ Ապ. Պողոս, անկումից հետո» ամբողջ ստեղծագործությունը ենթարկվել է ունայնության«և այդ ժամանակից ի վեր սպասում է կոռուպցիայից ազատվելու (Հռոմ. 8.20–21): Ի վերջո, եթե մինչև անկումը ամբողջ բնությունը (և տարրերը, և կենդանիները) ենթարկվում էին առաջին մարդկանց և մարդուն առանց աշխատանքի էր տալիս նրան սնունդ, ապա անկումից հետո մարդն այլևս իրեն բնության թագավոր չի զգում: Հողը դարձել է պակաս բերրի, և մարդիկ պետք է մեծ ջանքեր գործադրեն իրենց սննդով ապահովելու համար։ Բնական աղետները բոլոր կողմերից սկսեցին սպառնալ մարդկանց կյանքին։ Եվ նույնիսկ այն կենդանիների մեջ, որոնց Ադամը ժամանակին անուններ տվեց, հայտնվեցին գիշատիչներ, որոնք վտանգ են ներկայացնում թե՛ մյուս կենդանիների, թե՛ մարդկանց համար։ Հնարավոր է, որ կենդանիները նույնպես սկսել են սատկել միայն Անկումից հետո, ինչպես ասում են շատ սուրբ հայրեր (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան, Ս. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան և այլն):

Բայց ոչ միայն մեր առաջին ծնողները ճաշակեցին աշնան պտուղները: Դառնալով բոլոր մարդկանց նախնիները՝ Ադամն ու Եվան մարդկությանը փոխանցեցին մեղքով աղավաղված իրենց էությունը։ Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր մարդիկ դարձել են ապականված և մահկանացու, և, որ ամենակարևորն է, բոլորը հայտնվել են սատանայի իշխանության տակ, մեղքի իշխանության ներքո: Մեղավորությունը, ասես, դարձավ մարդու սեփականությունը, այնպես որ մարդիկ չէին կարող չմեղանչել, նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանար։ Սովորաբար այս վիճակի մասին ասում են, որ ողջ մարդկությունը ժառանգել է Ադամից սկզբնական մեղքը.Այստեղ սկզբնական մեղքը չի նշանակում, որ առաջին մարդկանց անձնական մեղքը փոխանցվել է Ադամի հետնորդներին (ի վերջո, սերունդներն անձամբ չեն կատարել դա), այլ ավելի շուտ, որ դա մարդկային էության մեղսագործությունն էր՝ դրանից բխող ամեն ինչով։ հետևանքներ (կոռուպցիա, մահ և այլն), որոնք փոխանցվել են առաջին ծնողներից բոլոր մարդկանց…): Առաջին մարդիկ, հետևելով սատանային, կարծես մեղքի սերմը ցանեցին մարդկային բնության մեջ, և յուրաքանչյուր նոր ծնված մարդու մեջ այս սերմը սկսեց բողբոջել և տալ անձնական մեղքերի պտուղները, այնպես որ յուրաքանչյուր մարդ դարձավ մեղավոր:

Բայց ողորմած Տերը անմխիթար չթողեց պարզունակ մարդկանց (և նրանց բոլոր սերունդներին): Այնուհետև նա նրանց խոստում տվեց, որը պետք է աջակցեր նրանց մեղավոր կյանքի հետագա փորձությունների և նեղությունների օրերին: Իր դատաստանը խոսելով օձի հետ՝ Տերն ասաց. և ես թշնամություն կդնեմ քո և կնոջ միջև, քո սերնդի և նրա սերնդի միջև. այն(թարգմանված է յոթանասուն - Նա) նա քո գլուխը կխայթի, դու էլ նրա գարշապարը«(Ծննդ. 3.15): «Կնոջ սերնդի» մասին այս խոստումն առաջին խոստումն է աշխարհի Փրկչի մասին և հաճախ կոչվում է «Առաջին Ավետարան», ինչը պատահական չէ, քանի որ. Այս հակիրճ խոսքերը մարգարեականորեն խոսում են այն մասին, թե ինչպես է Տերը մտադիր փրկել ընկած մարդկությանը: Այն, որ սա կլինի Աստվածային գործողություն, պարզ է դառնում « Ես կթողնեմ թշնամանքը«- մեղքով թուլացած մարդը չի կարող ինքնուրույն ըմբոստանալ չարի ստրկության դեմ, և այստեղ Աստծո միջամտությունն է պահանջվում։ Միևնույն ժամանակ Տերը գործում է մարդկության ամենաթույլ մասով՝ կնոջ միջոցով: Ինչպես կնոջ դավադրությունը օձի հետ հանգեցրեց մարդկանց անկմանը, այնպես էլ կնոջ և օձի թշնամանքը կհանգեցնի նրանց վերականգնմանը, ինչը խորհրդավոր կերպով ցույց է տալիս Ամենասուրբ Աստվածածնի ամենակարևոր դերը մեր փրկության մեջ: «Կնոջ սերմ» տարօրինակ արտահայտության օգտագործումը ցույց է տալիս Սուրբ Կույսի չամուսնացած հայեցակարգը: LXX թարգմանության մեջ «նա» դերանունի օգտագործումը ցույց է տալիս, որ նույնիսկ Քրիստոսի ծնունդից առաջ շատ հրեաներ հասկացել են այս վայրը որպես ոչ այնքան կնոջ սերունդը որպես ամբողջություն, այլ ավելի շուտ միայնակ անձ: , Մեսիա-Փրկիչ, ով կջախջախի օձի գլուխը՝ սատանային և կփրկի մարդկանց իր տիրապետությունից։ Օձը կարող է միայն կծել Իր «գարշապարը», որը մարգարեաբար ցույց է տալիս Փրկչի տառապանքը Խաչի վրա:

6. Կաշվե հագուստ

Կաշվե հագուստը, ըստ սուրբ հայրերի մեկնաբանության, այն մահկանացուությունն է, որը մարդկային բնությունն ստացավ անկումից հետո։ Սմխ. Մեթոդիոս ​​Օլիմպոսացին շեշտում է, որ «մաշկի հագուստը մարմնի էությունը չէ, այլ մահկանացու աքսեսուարը»։ Մարդկային բնության այս վիճակի հետևանքով նա դարձավ տառապանքի և հիվանդության ենթարկված, և նրա գոյության ձևը փոխվեց: «Բացի հիմար մաշկից», - ասում է Սբ. Գրիգոր Նյուսացին ընկալում էր «սեռական միություն, հղիություն, ծնունդ, պղծություն, կրծքից կերակրելը, իսկ հետո սնունդը և մարմնից դուրս շպրտելը, աստիճանական աճը, հասունությունը, ծերությունը, հիվանդությունը և մահը»:

Բացի այդ, կաշվե հագուստը դարձավ մարդուն հոգևոր աշխարհից՝ Աստծուց և հրեշտակային ուժերից բաժանող շղարշ: Անվանումից հետո նրանց հետ ազատ շփումն անհնարին դարձավ։ Մարդու այս պաշտպանությունը հոգևոր աշխարհի հետ շփումից, ըստ երևույթին, ձեռնտու է նրա համար, քանի որ գրականության մեջ հայտնաբերված և՛ հրեշտակների, և՛ դևերի հետ մարդու հանդիպումների բազմաթիվ նկարագրություններ վկայում են, որ մարդու նման բացահայտ բախումը հոգևոր աշխարհի հետ դժվար է լինում։ արջ. Հետեւաբար, մարդը ծածկված է նման անթափանց ծածկով:

Կաշվե հագուստի բառացի մեկնաբանությունն այն է, որ առաջին զոհաբերությունը կատարվել է դրախտից վտարվելուց հետո, ինչին Ադամին սովորեցրել է Ինքը՝ Աստված, և այդ հագուստները պատրաստված են զոհաբերող կենդանիների կաշվից:

7. Վտարում դրախտից

Այն բանից հետո, երբ մարդիկ կաշվե հագուստներ հագցրին, Տերը վտարեց նրանց դրախտից. Եվ դրեց քերովբեներ և բոցավառ սուր, որոնք շրջվում էին Եդեմի պարտեզի արևելքում՝ պահպանելու կյանքի ծառի ճանապարհը։«(Ծննդ. 3.24), որին նրանք իրենց մեղքով այժմ անարժան են դարձել. Մարդուն այլևս թույլ չեն տալիս տեսնել նրան. միգուցե նա ձեռքը մեկնի և կենաց ծառից վերցնի, ուտի և հավիտյան ապրի«(Ծննդ. 3.22): Տերը չի ցանկանում, որ մարդը, ճաշակելով կյանքի ծառի պտուղները, հավերժ մնա մեղքի մեջ, քանի որ մարդու մարմնական անմահությունը միայն կհաստատի նրա հոգևոր մահը։ Եվ սա ցույց է տալիս, որ մարդու մարմնական մահը ոչ միայն մեղքի պատիժ է, այլեւ Աստծո բարի գործը մարդկանց հանդեպ։

8. Մահվան իմաստը

Արժե նաև անդրադառնալ պատժի իմաստի հարցին՝ մարդու մահկանացուն պատիժ է, թե՞ օգուտ հենց անձի համար։ Կասկած չկա, որ դա երկուսն է, բայց պատիժը ոչ թե Աստծո վրեժխնդիր ցանկության իմաստով, որը վատ բաներ է անում մարդուն անհնազանդ լինելու համար, այլ որպես մի տեսակ տրամաբանական հետևանք այն ամենի, ինչ մարդ ինքն է ստեղծել: Այսինքն՝ կարելի է ասել, որ եթե մարդը պատուհանից ցած է նետվել ու կոտրել ոտքերն ու ձեռքերը, սրա համար պատժվում է, բայց ինքն է այս պատժի հեղինակը։ Քանի որ մարդը ինքնատիպ չէ, և նա չի կարող գոյություն ունենալ Աստծո հետ հաղորդակցությունից դուրս, մահը նաև որոշակի սահմանափակում է դնում չարի մեջ զարգանալու հնարավորության վրա:

Մյուս կողմից, մահը, ինչպես հայտնի է գործնական փորձից, շատ կարևոր ուսուցողական գործոն է մարդու համար, հաճախ միայն մահվան առջև է նա կարողանում մտածել հավիտենականի մասին։

Եվ երրորդ, մահը, որը մարդու համար պատիժ էր, հետագայում նրա համար նույնպես փրկության աղբյուր էր, քանի որ Փրկչի մահով մարդը վերականգնվեց, և Աստծո հետ կորցրած հաղորդակցությունը հնարավոր դարձավ նրա համար:

9. Դրախտի գտնվելու վայրը

Մարդկանց դրախտից վտարելով, նրանց մեջ, մեղսագործ կյանքի աշխատանքի ու դժվարությունների շարքում, ժամանակի ընթացքում ջնջվեց դրա ճշգրիտ գտնվելու մասին հիշողությունը, տարբեր ժողովուրդների մեջ մենք հանդիպում ենք ամենաանորոշ լեգենդներին, որոնք անորոշ կերպով մատնանշում են արևելքը պարզունակ երանելի վիճակի վայր։ Ավելի ճշգրիտ ցուցում կա Աստվածաշնչում, բայց այն նաև մեզ համար այնքան անհասկանալի է՝ հաշվի առնելով երկրի ներկայիս տեսքը, որ հնարավոր չէ նաև աշխարհագրական ճշգրտությամբ որոշել Եդեմի գտնվելու վայրը, որտեղ գտնվում էր դրախտը։ Ահա աստվածաշնչյան հրահանգը. «Եվ Տեր Աստված դրախտ տնկեց Եդեմում՝ արևելքում։ Եդեմից գետ դուրս եկավ դրախտը ջրելու համար. այնուհետև բաժանվել չորս գետերի: Մեկի անունը Փիսոն է; այն հոսում է Հավիլայի ամբողջ երկրի շուրջը, որտեղ ոսկի կա, և այդ երկրի ոսկին լավն է. կա բդելիում և օնիքս քար։ Երկրորդ գետի անունը Տիխոն (Գեոն) է՝ այն հոսում է Քուշի ամբողջ երկրի շուրջը։ Երրորդ գետի անունը Խիդդեկել է (Տիգրիս); այն հոսում է Ասորեստանի առաջ։ Չորրորդ գետը Եփրատն է» (Ծննդ. 2:8-14): Այս նկարագրությունից նախ պարզ է դառնում, որ Եդեմը մի ընդարձակ երկիր է արևելքում, որում գտնվում էր դրախտը, որպես առաջին մարդկանց բնակության համար նախատեսված ավելի փոքր սենյակ։ Այնուհետև երրորդ և չորրորդ գետերի անվանումը հստակ ցույց է տալիս, որ այս եդեմական երկիրը գտնվում էր Միջագետքի հետ ինչ-որ հարևանությամբ։ Բայց սա մեզ համար հասկանալի աշխարհագրական ցուցումների չափն է։ Առաջին երկու գետերը (Փիսոն և Տիխոն) այժմ չունեն իրենց համապատասխանող ոչինչ ո՛չ աշխարհագրական դիրքով, ո՛չ էլ անունով, և, հետևաբար, դրանք տեղիք են տվել ամենակամայական ենթադրությունների և մերձեցումների։ Ոմանք դրանք տեսնում էին որպես Գանգես և Նեղոս, մյուսները՝ որպես Ֆազիս (Ռիոն) և Արաքս, որոնք սկիզբ են առնում Հայաստանի բլուրներից, մյուսները՝ որպես Սիր-Դարյա և Ամու-Դարյա և այլն անվերջ: Բայց այս բոլոր ենթադրությունները լուրջ նշանակություն չունեն և հիմնված են կամայական մոտարկումների վրա։ Այս գետերի աշխարհագրական դիրքը սահմանող ավելին են Հավիլայի և Քուշի հողերը: Բայց դրանցից առաջինը նույնքան առեղծվածային է, որքան այն ոռոգող գետը, և կարելի է միայն կռահել, դատելով նրա մետաղական և հանքային հարստությունից, որ սա Արաբիայի կամ Հնդկաստանի մի մասն է, որը հին ժամանակներում ծառայել է որպես ոսկու հիմնական աղբյուրներ: և թանկարժեք քարեր։ Մեկ այլ երկրի՝ Քուշի անունը որոշ չափով ավելի կոնկրետ է։ Աստվածաշնչում այս տերմինը սովորաբար վերաբերում է Պաղեստինից հարավ ընկած երկրներին, իսկ «քուշացիներին», քանի որ Համի հետնորդները՝ նրա որդի Քուշից կամ Քուշից, հանդիպում են ողջ տարածության մեջ՝ Պարսից ծոցից մինչև հարավային Եգիպտոս: Այս ամենից մենք կարող ենք եզրակացնել միայն մեկ բան. որ Եդենը, իրոք, գտնվում էր Միջագետքի հետ ինչ-որ հարևանությամբ, ինչպես ցույց են տալիս բոլոր հնագույն ժողովուրդների լեգենդները, բայց դրա ճշգրիտ վայրը հնարավոր չէ որոշել: Այդ ժամանակվանից ի վեր երկրագնդի մակերևույթն այնքան ցնցումներ է կրել (հատկապես ջրհեղեղի ժամանակ), որ ոչ միայն կարող է փոխվել գետերի ուղղությունը, այլև կարող է խզվել նրանց կապը միմյանց հետ, կամ նույնիսկ դրանցից ոմանց գոյությունը: դադարեցնել. Դրա արդյունքում գիտությանը նույնքան արգելված է մուտք գործել դրախտի ճշգրիտ վայրը, որքան մեղավոր Ադամին արգելվել է ուտել այնտեղ գտնվող կենաց ծառից:

Թեստի հարցեր.

1. Ստեղծված աշխարհում ո՞ր իրադարձությունն է առաջացրել չարի առաջացումը:
2. Ինչու՞ սատանան իր գայթակղությանը մոտենում է ոչ թե Ադամին, այլ իր կնոջը:
3. Ո՞րն էր առաջին մարդկանց մեղքը:
4. Ի՞նչ փոփոխություններ տեղի ունեցան մարդու մեջ անկումից հետո:
5. Պատմեք մեզ մեղավորների հանդեպ Աստծո համոզմունքի և նրանց ապաշխարության առաջարկի մասին:
6. Ի՞նչ պատիժ է ստանում կինը մեղքի համար:
7. Ի՞նչ պատիժ է ստանում Ադամը մեղքի համար:
8. Ո՞րն էր օձի անեծքը և ի՞նչ խոստում էր պարունակում:
9. Ինչպե՞ս հասկանալ կաշվե հագուստը:
10. Ինչո՞ւ են դրախտից վտարումը և մահը փրկարար մարդկանց համար:
11. Ի՞նչ կարող եք ասել դրախտի գտնվելու վայրի մասին:

Թեմայի վերաբերյալ աղբյուրներ և գրականություն

Աղբյուրներ:

1. Հովհաննես Ոսկեբերան, Սբ.Զրույցներ Ծննդոց գրքի վերաբերյալ. Զրույց XVI. Նախնադարյանների անկման մասին. «Եվ սատանան մերկ էր՝ Ադամն ու նրա կինը, և չէին ամաչում» (Ծննդ. 2.25): http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/16. Զրույց XVII. «Եվ նա լսեց Տեր Աստծո ձայնը, որ կեսօրին դրախտ էր գնում» (Ծննդ. 3:8): [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/17 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
2. Գրիգոր Պալամա, Սբ.Օմիլիա. Օմիլիա VI. Պահքի հորդոր. Այն նաև հակիրճ խոսում է աշխարհի ստեղծման մասին։ Մեծ պահքի առաջին շաբաթվա ընթացքում ասվեց. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/6 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
3. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան, Սբ.Բառեր. Խոսք 45. P. 2. Պատվիրանի հանցագործության և դրախտից վտարման մասին. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/45 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
4. Եփրեմ Ասորի, Սբ.Սուրբ Գրքի մեկնություններ. Ծննդոց. Գլուխ 3. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/3 (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):

Հիմնական ուսումնական գրականություն.

1. Սերեբրյակովա Յու.Վ., Նիկուլինա Է.Ն., Սերեբրյակով Ն.Ս.Ուղղափառության հիմունքներ: Դասագիրք. - Էդ. 3-րդ, շտկված, լրացուցիչ - M.: PSTGU, 2014. Նախահայրերի անկումը և դրա հետևանքները: Փրկչի խոստումը.
2. Եգորով Գ., Հիերարք.Սուրբ Գիրք Հին Կտակարանի. Մաս առաջին՝ Իրավաբանական և ուսումնական գրքեր. Դասախոսության դասընթաց. – M.: PSTGU, 2004. 136 p. Բաժին I. Մովսեսի հնգամատյանը. Գլուխ 1. Սկիզբ. 1.6. Աշունը. 1.7. Աշնան հետևանքները. 1.8. Պատժի իմաստը. 1.9. Փրկության խոստումը. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta/2#note18_return (մուտքի ամսաթիվ՝ 27.10.2015):
3. Լոպուխին Ա.Պ.Աստվածաշնչի պատմություն. Մ., 1993. III. Անկումը և դրա հետևանքները. Դրախտի գտնվելու վայրը. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://www.paraklit.org/sv.otcy/Lopuhin_Bibleiskaja_istorija.htm#_Toc245117993 (մուտքի ամսաթիվ՝ 10/27/2015):

Լրացուցիչ գրականություն.

1. Վլադիմիր Վասիլիկ, սարկավագ.Աշնան հոգևոր և հոգեբանական ասպեկտները. [Էլեկտրոնային ռեսուրս]: – URL՝ http://www.pravoslavie.ru/jurnal/60583.htm (մուտքի ամսաթիվ՝ 10/27/2015):
2. Բացատրական Աստվածաշունչ կամ Մեկնություն Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրքերի բոլոր գրքերի վերաբերյալ. 11 հատորով / Խմբագրել է A.P. Լոպուխինա (հատոր 1); Ա.Պ.-ի իրավահաջորդների հրապարակումը Լոպուխին (հատոր 2-11). Սանկտ Պետերբուրգ: Պետերբուրգ, 1904-1913 թթ. Ծննդոց գրքի մեկնաբանություն. Գլուխ 3.

Տեսանյութեր.

1. Korepanov K. The Fall

2. Անտոնի Սուրոժցի (Բլում), մետրոպոլիտ. Զրույց աշնան պատմության մասին

3. Ծննդոց. «Առաջին աշխարհի մահը» Դասախոսություն 2 (գլուխ 1-3). Քահանա Օլեգ Ստենյաև. Աստվածաշնչի պորտալ

4. Աստվածաշնչի պատմություն. Կուպրիյանով Ֆ.Ա. Դասախոսություն 1

5. Զրույցներ վեցերորդ օրը. Լինելով. Գլուխ 3. Վիկտոր Լեգա. Աստվածաշնչի պորտալ

6. Գիրք Ծննդոց. Գլուխ 3. Աստվածաշունչ. Հիերոմոնք Նիկոդիմ (Շմատկո).

7. Ծննդոց. Գլուխ 3. Անդրեյ Սոլոդկով. Աստվածաշնչի պորտալ.

Աստվածաշնչում, հաճախ, գրեթե յուրաքանչյուր էջում ասվում է խոսում է այն իրականության մասին, որը մենք սովորաբար անվանում ենքմենք տառապում ենք մեղքից: հետ կապված Հին Կտակարանի արտահայտություններըայս իրականությունը բազմաթիվ են. նրանք սովորաբարխիստ փոխառված մարդկային հարաբերություններից՝ բացթողում, անօրինություն, ապստամբություն, անարդարություն և այլն; Հուդայականությունը ավելացնում է այս «պարտքին» (այս իմաստով պարտք), և այս արտահայտությունը նույնպես կիրառվում էՆոր Կտակարանում; ավելի ընդհանուր կարգով մեղավոր է ներկայացված է որպես մեկը, «ով չարություն է գործում մարդկանց աչքի առաջԱստծո»; «արդար» («saddiq») սովորաբար հակադրվում է «չար» («rasha»): Բայց իրական բնությունը մեղքն իր ամբարշտությամբ և իր ամբողջ լայնությամբհայտնվում է հիմնականում աստվածաշնչյան պատմության միջոցով. նրանից մենք նաև իմանում ենք, որ մարդու մասին այս հայտնությունը միևնույն ժամանակ հայտնություն է Աստծո, Նրա սիրո մասին, որին դիմադրում է մեղքը, և Նրա ողորմության մասին, որը դրսևորվում է.մեղքի պատճառով; քանզի փրկության պատմությունն այլ բան չէ,ինչպես Աստծո անխոնջ կրկնվող Արարչության պատմությունըմարդուն իր կապվածությունից պոկելու փորձերի քանակըզզվանք մեղքից. Հին Կտակարանի բոլոր պատմությունների շարքում մեղքի պատմությունը անկումը, որով բացվում է մարդկության պատմությունը,արդեն ներկայացնում է մի ուսմունք, որը յուրովի անսովոր հարուստ է բովանդակությունը։ Հենց այստեղից պետք է սկսել, որպեսզի կարողանանքհասկացեք, թե ինչ է մեղքը, թեև բառն ինքնին դեռ չի ասվել այստեղ:

Ադամի մեղքը արտահայտվում է հիմնականում որպես անհնազանդshaniye, որպես գործողություն, որով մարդը գիտակցաբարև դիտավորյալ իրեն հակադրում է Աստծուն, shaya Նրա պատվիրաններից մեկը (Ծննդ. 3.3); բայց ավելի խորըայս արտաքին ապստամբության ակտը Սուրբ Գրքումներքին ակտը, որից դա տեղի է ունենում. Ադամն ու Եվան չեն հնազանդվել, քանի որոր, ենթարկվելով օձի առաջարկին, նրանք ցանկանում էին «լինելբարին և չարը գիտող աստվածների պես» (3.5), այսինքն՝ ըստ Ամենատարածված մեկնաբանությունն է՝ իրեն Աստծո տեղ դնելը, որպեսզի որոշես, թե ինչ- բարին և ինչն է չարը; հաշվի առնելով ձեր կարծիքըչափել, նրանք պնդում են, որ միակն են ձեր ճակատագրի կետերը և վերահսկեք ինքներդ ձեզինքներդ ձեր հայեցողությամբ; նրանք հրաժարվում են կախված են նրանից, ով ստեղծել է դրանք՝ այլասերելովt.arr. հարաբերություն, որը միավորում է մարդուն Աստծո հետ:

Ըստ Ծննդոց 2-ի, այս հարաբերությունները եղել ենոչ միայն կախվածության, այլեւ ընկերության մեջ: Ի տարբերություն հին առասպելներում հիշատակված աստվածների (տես Գիլգա ցանց), ոչինչ չկար, որ Աստված հրաժարվերմարդը ստեղծված է «իր պատկերով և նմանությամբ»(Ծննդոց 1.26 և այլն); Նա ոչինչ չթողեց Իր համարմեկ, նույնիսկ կյանքը (տես Իմաստ. 2.23): Եվ այսպես, օձի դրդմամբ սկզբում Եվան, հետո Ադամը սկսում են կասկածել այս անսահման առատաձեռն Աստծուն: Աստծո կողմից տրված պատվիրան՝ հանուն մարդու (հմմտ. Հռոմեացիներ 7.10). նրանց թվում է միայն միջոց, որն Աստված օգտագործել էպաշտպանել նրանց առավելությունները, և ավելացվել է նախազգուշական պատվիրանները պարզապես սուտ են. «Ոչ, դու չես մեռնի. բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ դուք ուտեք դրանից (գիտելիքի ծառի պտուղը) այն կբացվիձեր աչքերը և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին և չարը» (Ծննդ. 3.4 և այլն): Մարդը չէր վստահում նման աստծուն, որը դարձավ նրա մրցակիցը։ Աստծո գաղափարը պարզվեց, որ այլասերված է. անսահման դև հասկացությունըեսասեր, կատարյալի համար, Աստված, չունենալով ոչ մի բանի պակաս չկա և կարող է միայն տալ,փոխարինվում է ինչ-որ սահմանափակ, հաշվարկող էակի՝ ամբողջությամբ զբաղված լինելու գաղափարով իր ստեղծագործությունից պաշտպանվելու համար։Մարդուն հանցանքի մղելուց առաջ մեղքը ապականել է նրա ոգին, քանի որ նրա ոգին ազդվել է հենց Աստծո հետ, որի կերպարն է մարդը, ավելի խորը այլասերվածություն պատկերացնելն անհնար է, և չի կարելի զարմանալ, որ դա հանգեցրեց նման ծանր հետևանքների։

Մարդու և Աստծո հարաբերությունները փոխվել են՝ սա է խղճի վճիռը։ Նախքան բառի բուն իմաստով պատժվելը (Ծննդ. 3.23), Ադամն ու Եվան, նախկինում Աստծուն այդքան մոտ (հմմտ. 2.15), թաքնվում են նրա դեմքից ծառերի միջև (3.8): Այսպիսով, մարդն ինքը լքել է Աստծուն, և նրա օրինազանցության պատասխանատվությունը նրա վրա է. նա փախավ Աստծուց, և դրախտից վտարումը հետևեց որպես սեփական որոշման հաստատում: Միևնույն ժամանակ, նա պետք է համոզվեր, որ նախազգուշացումը կեղծ չէ. Աստծուց հեռու, կյանքի ծառին մուտքն անհնար է (3.22), և մահը վերջապես ինքն իրեն է գալիս: Լինելով մարդու և Աստծո միջև անջրպետի պատճառ՝ մեղքը նաև բաց է ստեղծում մարդկային հասարակության անդամների միջև՝ արդեն իսկ դրախտում գտնվող բուն զույգի ներսում: Մեղքը գործելուն պես Ադամն իրեն պարսպապատում է՝ մեղադրելով նրան, ում Աստված տվել է իրեն որպես օգնական (2.18), որպես «ոսկոր նրա ոսկորներից և մարմին՝ իր մարմնից» (2.23), և այս բացն իր հերթին հաստատվում է. պատժի միջոցով. «Քո ցանկությունը քո ամուսնու վրա է, և նա կիշխի քեզ վրա» (3.16): Հետագայում այս բացթողման հետևանքները տարածվում են Ադամի զավակների վրա. տեղի է ունենում Աբելի սպանությունը (4.8), այնուհետև բռնության թագավորությունը և ուժեղների օրենքը, որը երգում է Ղամեքը (4.24): Չարի և մեղքի առեղծվածը տարածվում է մարդկային աշխարհից դուրս: Աստծո և մարդու միջև կանգնած է երրորդ անձը, որի մասին Հին Կտակարանը ընդհանրապես չի խոսում - ամենայն հավանականությամբ, այնպես որ գայթակղություն չկա նրան համարելու երկրորդ աստված, բայց ով, ըստ Իմաստության (Իմաստություն 2.24), նույնացվում է Սատանայի կամ Սատանայի հետ և կրկին հայտնվում է Նոր Կտակարանում:

Առաջին մեղքի պատմությունն ավարտվում է մարդուն ինչ-որ իրական հույսի խոստումով: Ճիշտ է, ստրկությունը, որին նա ինքն իրեն դատապարտեց՝ մտածելով անկախության հասնելու մասին, ինքնին վերջնական է. մեղքը, աշխարհ մտնելուց հետո, կարող է միայն բազմանալ, և երբ այն մեծանում է, կյանքը իրականում տուժում է, այն աստիճան, որ այն ամբողջովին դադարում է ջրհեղեղի հետ (6.13 և այլն): Ընդմիջման սկիզբը եկավ մարդուց; պարզ է, որ հաշտության նախաձեռնությունը միայն Աստծուց կարող է լինել: Եվ արդեն այս առաջին պատմվածքում Աստված հույս է տալիս, որ կգա օրը, երբ Նա իր վրա կվերցնի այս նախաձեռնությունը (3.15): Աստծո բարությունը, որը մարդն արհամարհում էր, ի վերջո կհաղթի. «նա բարիով կհաղթի չարին» (Հռոմեացիներ 12.21): Իմաստության Գիրքը (10.1) նշում է, որ Ադամը հեռացվեց իր հանցագործությունից»: Ի Gen. Արդեն ցույց է տրվել, որ այս բարությունը գործում է. այն փրկում է Նոյին և նրա ընտանիքին ընդհանուր ապականությունից և դրա համար պատժից (Ծննդ. 6.5-8), որպեսզի նրա միջոցով սկսվի, ասես, մի ​​նոր աշխարհ. մասնավորապես, երբ «միևնույն չարի մեջ խառնված ազգերից» (Իմաստ. 10.5) նա ընտրեց Աբրահամին և հանեց նրան մեղավոր աշխարհից (Ծննդ. 12.1), որպեսզի «երկրի բոլոր ընտանիքները լինեն. օրհնված է նրանով» (Ծննդ. 12.2 ևս. 3.14 sll-ի անեծքներին ակնհայտորեն հակակշիռ ապահովելով):

Առաջին մարդու համար անկման հետևանքները աղետալի էին. Նա ոչ միայն կորցրեց դրախտի երանությունն ու քաղցրությունը, այլեւ փոխվեց ու խեղաթյուրվեց մարդու ողջ էությունը։ Մեղք գործելով՝ նա հեռացավ բնական վիճակից և ընկավ անբնականի մեջ (Աբբա Դորոթեոս)։ Նրա հոգևոր և ֆիզիկական կազմի բոլոր մասերը վնասվել են. ոգին Աստծուն ձգտելու փոխարեն դարձել է հոգևոր և կրքոտ. հոգին ընկավ մարմնական բնազդների ուժի մեջ. մարմինն իր հերթին կորցրեց իր սկզբնական թեթևությունը և վերածվեց ծանր մեղավոր մարմնի: Անկումից հետո մարդը դարձավ «խուլ, կույր, մերկ, անզգա այն (ապրանքների) նկատմամբ, որոնցից նա ընկավ, և բացի այդ, դարձավ մահկանացու, ապականված և անիմաստ», «աստվածային և անապական գիտելիքի փոխարեն նա ընդունեց մարմնական գիտելիքը. , քանի որ կուրացել է իր աչքերով հոգիներով... իր տեսողությունը ստացել է իր մարմնավոր աչքերով» (Վարդելի Սիմեոն Նոր Աստվածաբան): Հիվանդությունը, տառապանքն ու վիշտը մտան մարդկային կյանք։ Նա մահկանացու դարձավ, քանի որ կորցրեց կյանքի ծառից ուտելու հնարավորությունը: Անկման հետևանքով փոխվեց ոչ միայն ինքը մարդն, այլև նրան շրջապատող ողջ աշխարհը: Բնության և մարդու սկզբնական ներդաշնակությունը խախտված է. այժմ տարերքները կարող են թշնամանալ նրա նկատմամբ, փոթորիկները, երկրաշարժերը, ջրհեղեղները կարող են ոչնչացնել նրան: Երկիրն այլևս ինքն իրեն չի աճի. այն պետք է մշակվի «ճակատի քրտինքով», և այն կբերի «փշեր ու փշեր»։ Կենդանիները նույնպես դառնում են մարդու թշնամիները. օձը «կկծի նրա գարշապարը», իսկ մյուս գիշատիչները կհարձակվեն նրա վրա (Ծննդ. 3:14-19): Ամբողջ արարչությունը ենթարկվում է «ապականության ստրկությանը», և այժմ նա մարդու հետ միասին «կսպասի ազատագրման» այս ստրկությունից, քանի որ ունայնության է ենթարկվել ոչ թե կամավոր, այլ մարդու մեղքով (Հռոմ. 8): :19-21):

Ակնագետները, ովքեր մեկնաբանում էին աստվածաշնչյան տեքստերը, որոնք առնչվում էին աշնանը, փնտրում էին մի շարք հիմնարար հարցերի պատասխաններ, օրինակ. 3 իրականում տեղի ունեցած իրադարձության նկարագրություն, թե՞ Ծննդոց գիրքը խոսում է միայն մարդկային ցեղի մշտական ​​վիճակի մասին՝ նշանակված խորհրդանիշների օգնությամբ։ Ո՞ր գրական ժանրին է պատկանում Genesis-ը։ 3? և այլն: Հայրապետական ​​գրության և հետագա ժամանակների ուսումնասիրությունների մեջ ի հայտ են եկել Ծննդոցի երեք հիմնական մեկնաբանություններ. 3.

Բառացի մեկնաբանությունը հիմնականում մշակել է Անտիոքենյան դպրոցը։ Այն հուշում է, որ գեն. 3-ը պատկերում է իրադարձությունները նույն ձևով, ինչպես դրանք տեղի են ունեցել մարդկային ցեղի գոյության արշալույսին: Եդեմը գտնվում էր Երկրի որոշակի աշխարհագրական կետում (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան, Զրույցներ Ծննդոցի մասին, 13, 3; Երանելի Թեոդորետ Կիրրոսի, Մեկնաբանություն Ծննդոց, 26; Թեոդոր Մոպսուեստիայից): Այս դպրոցի որոշ մեկնաբաններ կարծում էին, որ մարդը ստեղծվել է անմահ, իսկ մյուսները, մասնավորապես Թեոդոր Մոպսուեստացին, կարծում էին, որ նա կարող է անմահություն ստանալ միայն Կենաց ծառի պտուղներից ուտելով (ինչն ավելի համահունչ է Սուրբ Գրության տառին. տե՛ս. Ծննդ. 3։22)։ Ռացիոնալիստական ​​բացատրությունն ընդունում է նաև բառացի մեկնաբանություն, սակայն այն տեսնում է Ծննդ. 3 տեսակի էթոլոգիական լեգենդ, որը նախատեսված է բացատրելու մարդկային անկատարությունը: Այս մեկնաբանները աստվածաշնչյան պատմությունը հավասարեցնում են այլ հին էթոլոգիական առասպելներին:

Այլաբանական մեկնաբանությունը լինում է երկու ձևով. Մեկ տեսության կողմնակիցները հերքում են լեգենդի իրադարձություններով լի էությունը՝ դրանում տեսնելով մարդու հավերժական մեղսագործության միայն այլաբանական նկարագրությունը։ Այս տեսակետը ուրվագծել է Ֆիլոն Ալեքսանդրացին և մշակվել նոր ժամանակներում (Բուլտման, Թիլիչ)։ Մեկ այլ տեսության կողմնակիցները՝ չժխտելով, որ գեն. 3 կա որոշակի իրադարձություն, վերծանիր դրա պատկերները՝ օգտագործելով մեկնաբանության այլաբանական մեթոդը, ըստ որի՝ օձը նշանակում է զգայականություն, Եդեմը՝ Աստծուն խորհրդածելու երանությունը, Ադամը՝ բանականություն, Եվան՝ զգացում, Կենաց ծառը՝ լավ առանց խառնուրդի։ չարի, Գիտելիքի ծառը` չարի հետ խառնված բարին և այլն (Օրիգենես, Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան, Սբ. Գրիգոր Նյուսացի, Երանելի Օգոստինոս, Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանացին):

Պատմական-խորհրդանշական մեկնաբանությունը մոտ է այլաբանությանը, սակայն Սուրբ Գրությունը մեկնաբանելու համար այն օգտագործում է խորհրդանիշների համակարգ, որը գոյություն է ունեցել Հին Արևելքում։ Այս մեկնաբանության համաձայն, Ծննդոց լեգենդի բուն էությունը. 3-ն արտացոլում է ինչ-որ հոգևոր իրադարձություն: Աշնանային հեքիաթի փոխաբերական կոնկրետությունը վիզուալ կերպով՝ «սրբապատկերային», պատկերում է ողբերգական իրադարձության էությունը՝ մարդու՝ Աստծուց հեռանալը՝ հանուն ինքնակամության: Օձի խորհրդանիշը գրողը պատահական չէր ընտրել, այլ այն պատճառով, որ Հին Կտակարանի եկեղեցու համար գլխավոր գայթակղությունը սեքսի և պտղաբերության հեթանոսական պաշտամունքներն էին, որոնց խորհրդանիշն էր օձը։ Էկզեգետները տարբեր կերպ են բացատրում Գիտելիքի ծառի խորհրդանիշը: Ոմանք դրա պտուղներն ուտելը համարում են չարիքը գործնականում զգալու փորձ (Վիշեսլավցև), մյուսները բացատրում են այս խորհրդանիշը որպես Աստծուց անկախ էթիկական չափանիշների հաստատում (Լագրանժ): Քանի որ «իմանալ» բայը Հին Կտակարանում ունի «տիրել», «կարողանալ», «տիրել» (Ծննդ. 4:1), իսկ «բարին և չարը» արտահայտությունը կարող է թարգմանվել. Որպես «աշխարհի ամեն ինչ», Գիտելիքի ծառի պատկերը երբեմն մեկնաբանվում է որպես աշխարհի վրա իշխանության խորհրդանիշ, բայց այնպիսի զորություն, որը ինքն իրեն հաստատում է Աստծուց անկախ՝ իր աղբյուրը դարձնելով ոչ թե Նրա կամքը, այլ մարդու կամքը: Ահա թե ինչու օձը մարդկանց խոստանում է, որ նրանք «աստվածների պես» կլինեն։ Այս դեպքում Անկման հիմնական միտումը պետք է տեսնել պարզունակ մոգության և ողջ մոգական աշխարհայացքի մեջ։

Հայրապետական ​​շրջանի շատ մեկնաբաններ Ադամի աստվածաշնչյան կերպարում տեսնում էին միայն կոնկրետ անհատ, առաջինը մարդկանց մեջ և մեղքի փոխանցումը մեկնաբանում էին գենետիկ առումով (այսինքն՝ որպես ժառանգական հիվանդություն): Այնուամենայնիվ, Սբ. Գրիգոր Նյուսացին (Մարդու կառուցվածքի մասին, 16) և մի շարք պատարագի տեքստերում Ադամը հասկացվում է որպես կորպորատիվ անձնավորություն։ Այս ըմբռնմամբ՝ և՛ Աստծո կերպարը Ադամի մեջ, և՛ Ադամի մեղքը պետք է վերագրվեն ողջ մարդկային ցեղին՝ որպես մեկ հոգևոր-ֆիզիկական գերանձնություն: Սա հաստատում են սրբի խոսքերը. Գրիգոր Աստվածաբանը, որը գրել է, որ «ամբողջ Ադամն ուտելու հանցանքով ընկավ» (Խորհրդավոր շարականներ, 8), և ծառայության խոսքերը, որոնք խոսում էին Ադամին փրկելու Քրիստոսի գալու մասին։ Տարակարծիք կարծիք ունեին նրանք, ովքեր, հետևելով Պելագիուսին, կարծում էին, որ անկումը միայն առաջին մարդու անձնական մեղքն է, և նրա բոլոր սերունդները մեղք են գործում միայն իրենց կամքով: Ծննդոցի խոսքեր. 3։17 Երկրի անեծքի մասին հաճախ հասկացվում էր այն իմաստով, որ անկատարությունը բնություն մտավ մարդու Անկման հետևանքով։ Միևնույն ժամանակ նրանք վկայակոչեցին Պողոս առաքյալին, ով ուսուցանեց, որ Անկումը մահ է ենթադրում (Հռոմ. 5:12): Այնուամենայնիվ, Աստվածաշնչում օձին որպես արարչագործության մեջ չարի սկզբի մասին մատնանշումները թույլ տվեցին հաստատել անկատարության, չարի և մահվան նախամարդկային ծագումը։ Ըստ այդ տեսակետի, մարդը ներգրավված էր արդեն գոյություն ունեցող չարության ոլորտում:

Նոր Կտակարանում մեղքը ոչ պակաս տեղ է զբաղեցնում, քան ներսում այս Կտակարանը, և հատկապես այդ մասին հայտնության լրիվությունըմեղքի նկատմամբ հաղթանակի համար Աստծո սիրո շնորհիվ հնարավոր է դարձնում բացահայտել մեղքի իրական իմաստը և միևնույն ժամանակ նրա տեղը Աստծո ընդհանուր ծրագրումԻմաստություն.

Սինոպտիկ Ավետարանների դավանանքը հենց սկզբից Սկիզբը ներկայացնում է Հիսուսին մեղավորների մեջ: Որովհետև նա եկավ նրանց համարև ոչ հանուն արդարների(Մարկոս ​​2.17): Արտահայտություններ օգտագործելիս սովորաբար վերցնում ենքայն ժամանակվա հրեաների կողմից խրախուսված՝ հեռացնել զուգընկերոջըիրական պարտք. Նա համեմատում է արձակուրդը մեղքերի թողություն՝ պարտքի հեռացմամբ (Մատթ. 6.12; 1 8.23 sll), ինչը, իհարկե, չի նշանակում.մեղքը հեռացվում է մեխանիկորեն,անկախ ներքին վիճակիցմարդ, ով բացվում է շնորհի առաջ իր ոգու նորոգման համարև սրտեր . Ինչպես մարգարեները և ինչպես Հովհաննես Մկրտիչը(Մարկոս ​​1.4), Հիսուսը քարոզում էդարձի, բնիկոգու փոփոխություն , տրամադրելով մարդուն ընդունելԱստծո ողորմություն, ենթարկվիր նրա կենսատու ազդեցությանը. «Աստծո արքայությունը մոտ է. ապաշխարեք և հավատացեք Ավետարանին» (Մարկոս ​​1։15)։ Նրանց, ովքեր հրաժարվում են ընդունել լույսը (Մարկ3.29) կամ մտածում է փարիսեցիի նմանառակում, որը ներման կարիք չունի (Ղուկաս 18.9sll), Հիսուսը չի կարող ներել:Ահա թե ինչու, ինչպես մարգարեները, Նա դատապարտում է մեղքը, որտեղ էլ որ լինի մեղք կա նույնիսկ նրանց մեջ, ովքեր հավատում ենիրենք արդար են, որովհետև նրանք հետևում են միայն արտաքին օրենքի թելադրանքին: Համարմեղքը մեր սրտում է . Նա եկել է «օրենքը կատարելու».իր լրիվությամբ և ամենևին չվերացնելու համար (Մատթեոս 5.17);Հիսուսի աշակերտը չի կարող բավարարվել «իրավունքով». գիտելիք դպիրների և փարիսեցիների մասին»(5.20); իհարկե, վերջում Հիսուսի քարոզած արդարությունը ի վերջո հանգում է մեկ պատվիրանի մասինսեր (7.12); բայց տեսնելով, թե ինչպես է գործում Ուսուցիչը, աշակերտը աստիճանաբարսովորում է, թե ինչ է նշանակում սիրել և, մյուս կողմից,ինչ է մեղքը, որը հակադրվում է սիրուն: Նա կսովորի դա, մասնավորապես՝ լսելովՀիսուս քաղցրորեն բացվելով նրա առաջԱստծո բարությունը մեղավորի հանդեպ. Վ ՆԴժվար է տեղ գտնել Նոր Կտակարանումավելի լավ ցույց տալ, քան անառակ որդու առակը,Դեպի որը նույնքան մոտ է մարգարեների ուսմունքին, որքան մեղքն է ցավումԱստծո սերը և ինչու Աստված չի կարող ներելմեղավորն առանց նրազղջում. Հիսուսն ավելին է բացահայտում Իր գործերով,քան Նրա խոսքերով, Աստծո վերաբերմունքը մեղքի նկատմամբ: Նա չէ միայն մեղավորներին ընդունում է նույն սիրովև նույն զգայունությամբ, ինչպես հայրն է առակում, առանց կանգ առնելու հնարավոր վրդովմունքի առաջայս ողորմության աշխատողները, նույնքան անկարող են այն հասկանալու, որքան առակի ավագ որդին: Բայց Նա նաև ուղղակիորեն կռվում էմեղք: Նա առաջինն էընթացքում հաղթում է Սատանայինգայթակղություններ; Իր հանրային ծառայության ընթացքում Նա արդեն ուներմարդկանց դուրս է հանում սատանայի այդ ստրկությունիցև մեղքը, որը հիվանդություն և մոլուցք է, դրանով իսկ սկսելով Նրա ծառայությունը որպես Եհովայի զավակ (Մատթ. 8.16), նախքան «իր հոգին տալըորպես փրկագին» (Մարկ. 10.45) և «Նրա Նորի արյունըՇատերի համար մեղքերի թողության ուխտը թափելու համար» (Մատթ. 26.28):

Ավետարանիչ Հովհաննեսն ասում է ոչ այնքան Հիսուսի կողմից «մեղքերի թողության» մասին- չնայած սա ավանդական էՆրան հայտնի է նաև արտահայտությունը (Ա Հովհ. 2.11), թե որքան Քրիստոսի մասին, «Ով հանում է մեղքըխաղաղություն» ( Հովհաննես 1.29): Անհատական ​​գործողությունների համար նաակնկալում է մի առեղծվածային իրականություն, որը ծնում է նրանց՝ Աստծուն և Նրա թագավորությանը թշնամական անգղորին Քրիստոս ընդդիմանում է. Այս թշնամությունը դրսևորվում է առաջին հերթինմասնավորապես մեջ աշխարհից կամավոր մերժում. Մեղքբնութագրվում է խավարի անթափանցելիությամբ. «Լույսը եկավ դեպի աշխարհ, և մարդիկ սիրեցին խավարը, քան լույսը. քանզի նրանց գործերը չար էին» (Հովհաննես 3.19): Մեղավորդիմադրում է լույսին, քանի որ վախենում է դրանից, իցվախ, «որ նրա գործերը չբացահայտվեն»։ Նաատում է նրան. «Ամեն մարդ, ով չարիք է գործում, ատում էլույսը գալիս է» (3.20): Դա կուրացնում է– կամավոր ևինքնահավան, քանի որ մեղավորը չի ուզում խոստովանելնրա մեջ։ «Եթե կույր լինեիր, մեղք չէիր ունենա.Հիմա ասում եք՝ տեսնում ենք։ Ձեր մեղքը մնում է»:

Նման չափով մշտական ​​կուրությունը չի կարող բացատրվել, բացառությամբ Սատանայի ապականիչ ազդեցությամբ: Իսկապես, մեղքը մարդուն ստրկացնում է Սատանային. «Ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ծառա է» (Հովհաննես 8.34): Ինչպես քրիստոնյան Աստծո որդին է, այնպես էլ մեղավորը սատանայի որդին է, ով առաջինը մեղանչեց և կատարեց իր գործերը: Այս դեպքերից Ջոն. Նա հատկապես նշում է սպանությունն ու սուտը. «Նա ի սկզբանե մարդասպան էր և ճշմարտության մեջ չկանգնեց, քանի որ նրա մեջ ճշմարտություն չկա։ Երբ մեկը սուտ է ասում, ասում է այն, ինչ իրեն բնորոշ է, քանի որ հայրը ստախոս է։ Նա մարդասպան էր, մարդկանց մահ պատճառելով (տես Wis. 2.24), ինչպես նաև ոգեշնչեց Կայենին սպանել իր եղբորը (Ա Հովհաննես 3.12-15); և այժմ նա մարդասպան է, հրեաներին ոգեշնչում է սպանել Նրան, ով ասում է նրանց ճշմարտությունը. հայր... և կամենում է քո հոր ցանկությունները քոնն անել» (Հովհաննես 8.40-44): Սպանությունն ու սուտը ծնվում են ատելությունից։ Ինչ վերաբերում է սատանային, Սուրբ Գիրքը խոսում է նախանձի մասին (Wis 2.24); Մեջ. առանց վարանելու նա օգտագործում է «ատելություն» բառը. ինչպես համառ անհավատը «ատում է լույսը» (Հովհաննես 3.20), այնպես էլ հրեաներն ատում են Քրիստոսին և Նրա Հորը (15.22), և այստեղի հրեաների կողմից պետք է հասկանալ Սատանային ստրկացած աշխարհը։ , բոլոր նրանք, ովքեր հրաժարվում են ճանաչել Քրիստոսին: Եվ այս ատելությունը հանգեցնում է Աստծո Որդու սպանությանը (8.37): Սա աշխարհի այս մեղքի չափն է, որի վրա հաղթում է Հիսուսը: Դա հնարավոր է նրա համար, որովհետև Նա ինքը անմեղ է (Հովհաննես 8.46: տես 1 Հովհաննես 3.5), «մեկ» է Նրա Հոր Աստծո հետ (Հովհաննես 10.30), և վերջապես, և, հավանաբար, հիմնականում «սեր», քանի որ «Աստված սեր է»: (Ա Հովհաննես 4.8). Իր կյանքի ընթացքում նա չդադարեց սիրել, և Նրա մահը սիրո այնպիսի գործ էր, որը անհնար է պատկերացնել, դա սիրո «իրագործումն» է (Հովհ. 15.13; տես 13.1; 19.30): . Ահա թե ինչու այս մահը հաղթանակ էր «այս աշխարհի իշխանի» նկատմամբ։ Դրա ապացույցը ոչ միայն այն է, որ Քրիստոսը կարող է «ստանալ այն կյանքը, որը տվել է» (Հովհաննես 10.17), այլ առավել եւս, որ Նա իր հաղթանակի մեջ ներառում է Իր աշակերտներին. ընդունելով Քրիստոսին և դրա շնորհիվ «Աստծո զավակ» դառնալու շնորհիվ ( Հովհաննես 1.12), քրիստոնյան «մեղք չի գործում», «որովհետև նա ծնվել է Աստծուց»: Հիսուսը «վերացնում է աշխարհի մեղքը» (Հովհաննես 1.29), «մկրտելով Սուրբ Հոգով» (հմմտ. 1.33), այսինքն. աշխարհին հաղորդելով Հոգին, որը խորհրդանշում է խորհրդավոր ջուրը, որը հոսում է Խաչվածի խոցված կողմից, ինչպես այն աղբյուրը, որի մասին խոսեց Զաքարիան և որը տեսավ Եզեկիելը. Մեռյալ ծովի ափերը դեպի նոր դրախտ (Եզեկիել 47.1 -12; Յովհաննէս 22.2): Իհարկե, քրիստոնյան, նույնիսկ Աստծուց ծնվածը, կարող է նորից մեղքի մեջ ընկնել (Ա Հովհաննես 2. 1); բայց Հիսուսը «մեր մեղքերի քավությունն է» (1 Հովհաննես 2.2), և Նա Հոգին տվեց առաքյալներին, որպեսզի նրանք կարողանան «ներել մեղքերը» (Հովհաննես 20.22 և այլն):

Բանավոր արտահայտությունների ավելի մեծ առատությունը թույլ է տալիս Պողոսին ավելի ճշգրիտ տարբերակել «մեղքը» «մեղավոր գործերից», որոնք ամենից հաճախ, ի լրումն ավանդական արտահայտությունների, կոչվում են «մեղքեր» կամ չարագործություններ, ինչը, սակայն, ոչ մի կերպ չի խանգարում։ այս հանցագործությունների լրջությունից, որոնք երբեմն ռուսերեն թարգմանության մեջ փոխանցվում են հանցագործություն բառով։ Այսպիսով, դրախտում Ադամի գործած մեղքը, որի մասին հայտնի է, թե ինչ նշանակություն է տալիս Առաքյալը դրան, հերթով կոչվում է «հանցագործություն», «մեղք» և «անհնազանդություն» (Հռոմ. 5.14): Համենայն դեպս, բարոյականության մասին Պողոսի ուսմունքում մեղավոր արարքը ոչ պակաս տեղ է զբաղեցնում, քան սինոպտիկներում, ինչպես երևում է նրա նամակներում այդքան հաճախ հանդիպող մեղքերի ցուցակներից։ Այս բոլոր մեղքերը ձեզ հեռացնում են Աստծո Արքայությունից, ինչպես երբեմն ուղղակիորեն ասվում է (1 Կորնթ. 6.9; Գաղ. 5.21): Մեղավոր արարքների խորությունը ուսումնասիրելով՝ Պողոսը մատնանշում է դրանց բուն պատճառը. դրանք մարդու մեղավոր էության մեջ Աստծո և Նրա Թագավորության դեմ թշնամական ուժի արտահայտություն և արտաքին դրսևորում են, որի մասին խոսեց առաքյալը: Ջոն. Միայն այն փաստը, որ Պողոսն իրականում միայն մեղք բառն է օգտագործում դրա վրա (եզակի թվով), արդեն իսկ առանձնահատուկ թեթևացում է տալիս: Առաքյալը մանրակրկիտ նկարագրում է դրա ծագումը մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ, այնուհետև այն գործողությունները, որոնք նա արտադրում է, բավարար ճշգրտությամբ՝ հիմնարար բառերով ուրվագծելու մեղքի մասին իրական աստվածաբանական ուսմունքը:

Այս «զորությունը» թվում է, թե ինչ-որ չափով անձնավորված է, այնպես որ երբեմն թվում է, թե այն նույնացվում է Սատանայի՝ «այս դարի աստծո» անձի հետ (2 Կորնթ. 4.4): Մեղքը դեռ տարբերվում է նրանից՝ այն բնորոշ է մեղավոր մարդուն, նրա ներքին վիճակին։ Ադամի անհնազանդությամբ (Հռոմ. 5.12-19) և այստեղից, ասես անուղղակիորեն, ամբողջ նյութական տիեզերքի մեջ (Հռոմ. 8.20; տե՛ս Ծննդ. 3.17), մեղքը առանց բացառության մտավ բոլոր մարդկանց մեջ՝ քաշելով նրանց. բոլորը դեպի մահ, Աստծուց հավերժական բաժանում, որը մերժվածը ապրում է դժոխքում. առանց փրկագնման, բոլորը կկազմեն «դատապարտված զանգված», ըստ երանելիի արտահայտության: Օգոստինոս. Պողոսը մանրամասնորեն նկարագրում է «մեղքին վաճառված» մարդու այս վիճակը (Հռոմ. 7.14), բայց դեռ կարող է «հաճույք գտնել» բարության մեջ (7.16,22), նույնիսկ «ուզել» այն (7.15,21), և դա ապացուցում է. որ այն ոչ բոլորն է այլասերված, այլ բոլորովին անկարող է «դարձնել» (7.18), և հետևաբար անխուսափելիորեն դատապարտված է հավերժական մահվան (7.24), որը մեղքի «վերջն» է, «ավարտումը» (6.21-23):

Նման հայտարարությունները երբեմն առաքյալի հասցեին մեղադրում են չափազանցության և հոռետեսության մեջ: Այս մեղադրանքների անարդարությունն այն է, որ Պողոսի հայտարարությունները չեն դիտարկվում իրենց համատեքստում. նա նկարագրում է մարդկանց վիճակը, որը դուրս է Քրիստոսի շնորհի ազդեցությունից. հենց իր ապացուցման ընթացքը ստիպում է նրան դա անել, քանի որ նա ընդգծում է մեղքի համընդհանուր լինելը և դրանով ստրկացումը՝ նպատակ ունենալով հաստատել Օրենքի անզորությունը և մեծարել Քրիստոսի ազատագրական գործի բացարձակ անհրաժեշտությունը։ Ավելին, Պողոսը հիշեցնում է ողջ մարդկության համերաշխությունը Ադամի հետ, որպեսզի բացահայտի մեկ այլ, շատ ավելի բարձր համերաշխություն, որը միավորում է ողջ մարդկությունը Հիսուս Քրիստոսի հետ. Աստծո մտքի համաձայն՝ Հիսուս Քրիստոսը, որպես Ադամի հակապատկեր նախատիպ, առաջինն է (Հռոմ. 5.14); և սա հավասարազոր է պնդելու, որ Ադամի մեղքերը և դրանց հետևանքները հանդուրժվել են միայն այն պատճառով, որ Քրիստոսը պետք է հաղթեր դրանց վրա, և այնպիսի գերազանցությամբ, որ նախքան առաջին Ադամի և վերջինի նմանությունները նշելը (5.17), Պողոսը ուշադիր նշում է. դրանց տարբերությունները (5.15): Քանզի մեղքի նկատմամբ Քրիստոսի հաղթանակը Պողոսին պակաս փայլուն չէ, քան Հովհաննեսին: Քրիստոնյան, արդարացված հավատքով և մկրտությամբ (Գաղ. 3.26), ամբողջովին կոտրվել է մեղքից (Հռոմ. 6.10); մեռնելով մեղքի համար՝ նա դարձավ նոր արարած (6.5) Քրիստոսի հետ, ով մահացավ և հարություն առավ՝ «նոր ստեղծագործություն» (Բ Կորնթացիս 5.17):

Գնոստիցիզմը, որը հարձակվել էր եկեղեցու վրա 2-րդ դարում, ընդհանուր առմամբ նյութը համարում էր բոլոր անմաքրության արմատը: Ուստի հակագնոստիկ հայրերը, ինչպիսին Իրենեոսն է, խիստ ընդգծում են այդ գաղափարը որ մարդը ստեղծվել է միանգամայն ազատ ևԵս կորցրեցի երջանկությունս իմ մեղքի պատճառով: Այնուամենայնիվ, շատ վաղ տարաձայնություն կա Արևելքի միջևև Արևմուտքը՝ հիմնվելով այս թեմաների վրա: ԱրևմտյանՔրիստոնեությունն ավելի գործնական էրբնավորությունը, միշտ պաշտպանել է էսխատոլոգիական գաղափարները, մտածել Աստծո փոխհարաբերությունների մասինիսկ մարդը՝ օրենքի ձևերով և հետևաբար՝ զբաղեցնելովՄեղքի և դրա հետևանքների ուսումնասիրությունը շատ ավելին էր, քան Արևելքումը: Տերտուլիանոսն արդեն խոսել է «վնասի» մասին, բխող առաջինիցսկզբնական փոխանորդ. Կիպրիանը ավելի հեռուն է գնում։ Ամվ Ռուսաստանն արդեն այն կարծիքին է, որ մենք բոլորս զոհվել ենքԱդամ. Եվ Ավգուստինը ավարտում է այս մտքերըվերջ. նա հարություն տվեց Պողոսի փորձառություններին, իրմեղքի և շնորհի վարդապետություն: Եվ հենց այս Օգոստինոսին պետք է տեղավորեր Արևմտյան եկեղեցին: հենց այն ժամանակ, երբ նա պատրաստվում էրհաստատել իրենց գերիշխանությունը բարբարոսների աշխարհում: ԱՀԿ niklo օրիգինալ «կլատչ»հակադրություններ» - համադրություն մեկումև նույն ծիսական, իրավունքի, քաղաքականության եկեղեցին,զորություն՝ մեղքի մասին նուրբ և վսեմ ուսմունքով և շնորհք։ Տեսականորեն դժվար է միացնել երկուսըկյանքում հայտնաբերված գործնական ուղղություններհամադրություն. Եկեղեցին, անշուշտ, փոխեց ավգոստինիզմի բովանդակությունը եւ հետին պլան մղեց այն։ պլան. Բայց մյուս կողմից նա միշտ դիմանում էրնրանք, ովքեր նայեցին մեղքին և շնորհինՕգոստինոս. Այս հզոր ազդեցության տակ կանգնած էնույնիսկ Տրենտի խորհուրդը.Եթե ​​որեւէ մեկը չի ընդունում, որ առաջինն է մարդ, Ադամ, երբ Բոյի արգելքը խախտվեցկենդանի..., անմիջապես կորցրեց իր սրբությունն ու արդարությունը, որում հաստատվել է, ...և մարմնի առնչությամբ և հոգիները փոխվել են դեպի վատը, որ այո անատեմ կլինի: Եվ միևնույն ժամանակ պրակտիկապատմությունը պաշտպանում էր տեսակետների այլ կարգ:Միջնադարում ճնշված մեղսագործության մասին մտքերով Աստված Աստծուն համարում էր պատժող Դատավոր: Սկսածահա արժանիքների և բավարարվածության կարևորության գաղափարըխմբակցությունները։ Մեղքի պատժից վախենալով՝ աշխարհականներըբնականաբար ավելի շատ մտածում էր պատիժների մասին ևնշանակում է խուսափել դրանցից, քան մեղքը վերացնելու մասին:Պատիժը ծառայեց ոչ այնքան Հորը կրկին Աստծո մեջ ձեռք բերելու համար, որքան ավելի շուտ խուսափել Դատավոր Աստծուց: Շեշտվում է լյութերականությունըկար մի դոգմա նախնական մեղքի մասին: Աուգսբուրգի խոստովանության ներողություն ասում է. «Անկումից հետո բարոյականության փոխարեն մեզ բնածին էր չար ցանկությունը. անկումից հետո մենք, որպես մեղավոր ցեղից ծնված, Աստծուց չենք վախենում: Ընդհանրապես, սկզբնական մեղքը և՛ սկզբնական արդարության բացակայությունն է, և՛ չար ցանկությունը, որը եկել է մեզ այս արդարության փոխարեն»: Schmalkaldic անդամները պնդում են, որ բնական մարդը չէունի լավը ընտրելու ազատություն: Եթե ​​թույլ տաԵթե ​​հակառակն է, ապա Քրիստոս իզուր մեռավ, քանի որ չկար կլիներ այն մեղքերը, որոնց համար նա ստիպված էրկմեռնե՞ր, թե՞ կմահանար միայն հանուն մարմնի,և ոչ հանուն հոգու»: Համաձայնության գնանշումների բանաձև Լյութեր. «Ես դատապարտում և մերժում եմ որպես մեծ սխալյուրաքանչյուր ուսմունք, որը փառաբանում է մեր ազատությունը ներքևի կամքի և օգնության կանչելու ևՓրկչի շնորհքը, որովհետև Քրիստոսից դուրս մեր տերերըմահ և մահ».

Հույն-արևելյան եկեղեցին ստիպված չէր դիմանալայդպիսի ինտենսիվ պայքար փրկության հարցերի շուրջ և մեղքը, որը բռնկվեց կաթոլիկության միջևև բողոքականություն։ Հատկանշական է, որ մինչև 5-րդ դարը համար Պարզվում է, որ Արևելքը խորթ է վարդապետությանըսկզբնական մեղքը. Ահա կրոնական պահանջներն ու առաջադրանքներըերկար ժամանակ մնալ շատ բարձրահասակ և համարձակ yim (Աթանասիոս Մեծ, Բասիլ Մեծ): Այս և այլ հանգամանքներ ստեղծեցին դեֆիցիտմեղքի վարդապետության մեջ վստահության համար: «Մեղքն ինքնին ինքնին գոյություն չունի, քանի որ այն չի ստեղծվել Աստծո կողմից:Հետեւաբար, անհնար է որոշել, թե դա ինչ էբաղկացած է», - ասվում է «Ուղղափառ խոստովանությունում» (հարց. 16): «Ադամի անկման ժամանակ մարդը կործանվեցբանականության և գիտելիքի կատարելությունը և նրա կամքըշրջվել դեպի չարը, քան բարին» (հարց.24): Այնուամենայնիվ, «կտակը, թեև մնաց անձեռնմխելիլավի ցանկության առնչությամբ ևչարը, սակայն, ավելի է հակված դեպի չարը, մյուսների մեջ՝ բարու համար» (հարց 27):

Աշունը խորապես ճնշում է Աստծո պատկերը՝ առանց աղավաղելու այն: Հենց նմանությունը, նմանության հնարավորությունը լրջորեն ազդում է։ Արևմտյան ուսմունքում «կենդանի մարդը» պահպանում է մարդու հիմքերը Անկումից հետո, թեև այս անասուն մարդը զրկված է շնորհից: Հույները կարծում են, որ թեև կերպարը չի խամրել, բայց մարդու և շնորհի սկզբնական հարաբերությունների այլասերումն այնքան խորն է, որ միայն փրկագնման հրաշքն է մարդուն վերադարձնում իր «բնական» էությանը: Իր անկման ժամանակ մարդը կարծես թե զրկված է ոչ թե իր ավելորդությունից, այլ իր իսկական էությունից, ինչը օգնում է հասկանալ սուրբ հայրերի հայտարարությունը, որ քրիստոնեական հոգին իր էությամբ վերադարձ է դրախտ, ցանկություն դեպի դրախտ: իր բնույթի իրական վիճակը:

Մեղքի հիմնական պատճառները թաքնված են սխալ կառուցվածքումմտքի սխալ ուղղությամբ, զգացմունքների սխալ տրամադրվածության և կամքի սխալ ուղղությամբ: Այս բոլոր անոմալիաները ցույց են տալիս ռասայի մասին հոգու կառուցվածքը, որոշել հոգու մնացորդըկրքի վիճակ և մեղքի պատճառ են հանդիսանում: Հայրապետական ​​գրության մեջ հաշվի առեք յուրաքանչյուր մեղքհանդես է գալիս որպես մարդու մեջ ապրող կրքի դրսեւորում։ Մտքի ոչ ճիշտ կառուցվածքով, այսինքն՝ արատավորաշխարհայացք, պատկերացումներ, տպավորություններ և ցանկություններ ձեռք բերել զգայական ցանկության և հաճույքի բնույթԴենիա. Սխալը սպեկուլյացիայի մեջ հանգեցնում է պլանավորման սխալի:գործնական գործունեություն. Գործնական գիտակցությունը, որն ընկել է սխալի մեջ, ազդում է զգացմունքների և կամքի վրա և մեղքի պատճառ է հանդիսանում: Սուրբ Իսահակ Ասորիը առարկաներին նայելիս խոսում է ցանկության կրակով մարմնի բռնկման մասին.արտաքին աշխարհ. Միևնույն ժամանակ, միտքը, որը նախատեսված է զսպելու համար, կարգավորում և վերահսկում է հոգու և ցանկության գործառույթներըմարմին, նա պատրաստակամորեն կանգ է առնում այս վիճակում,պատկերացնում է կրքի առարկաները, ներգրավվում կրքերի խաղի մեջ,դառնում է անզուսպ, մարմնական, անպարկեշտ միտք:Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսը գրում է. «Կիրքի պատճառն էզգացումը, իսկ զգացմունքների սխալ օգտագործումը գալիս է մտքից»։ Մարդու հուզական վիճակը նույնպես կարող է լինելմեղքի պատճառ և ինտելեկտի վրա ազդեցություն: Նահանգումզգացմունքների ոչ պատշաճ տրամադրման դեպքում, օրինակ, հարաբերություններումկրքոտ հուզական գրգռվածության դիրքը, թե արդյոք միտքը իրատեսորեն ճիշտ իրականացնելու ունակությունիրավիճակի բարոյական գնահատում և գործողությունների նկատմամբ վերահսկողություն ձեռնարկված գործողություններ։ Սուրբ Իսահակ Ասորի մատնանշում էմեղսավոր քաղցրություն սրտում - զգացում, որը թափանցում է ամեն ինչմարդկային բնույթը և նրան զգայականի գերին դարձնելըկրքեր.

Մեղքի ամենալուրջ պատճառը դիտավորությունն էբայց չար կամք, որը դիտմամբ ընտրում է անկարգություն ևհոգևոր վնաս ձեր անձնական կյանքում և ուրիշների կյանքում: Ի տարբերություն զգայական կրքի, որը ժամանակ է փնտրումմեծ բավականություն, կամքի դառնությունը մեղավոր է դարձնումնույնիսկ ավելի ծանր ու մռայլ, քանի որ դա անկարգությունների և չարության ավելի մշտական ​​աղբյուր է: Մարդիկ նախնյաց մեղք գործելուց հետո ենթարկվում էին զգայական կրքին և հակված էին չարիքին.որը սատանան էր, հետևաբար նա կարող է համարվել բոլոր մեղքերի անուղղակի պատճառ: Բայց սատանան անվերապահ չէմեղքի պատճառն այն իմաստով, որ կարծես ստիպում է մարդու կամքին մեղանչել – կամքը մնում է ազատ ևնույնիսկ անձեռնմխելի. Առավելագույնը, որ կարող եմ անել սատանան այն է, որ գայթակղեցնի մարդուն մեղքի գործելու միջոցովներքին զգացմունքները, որոնք դրդում են մարդուն մտածել մեղավորի մասինառարկաներ և կենտրոնանալ ցանկությունների վրա,որոնք արգելված հաճույքներ են խոստանում։ Սուրբ Հովհաննես Կասիան հռոմեացին ասում էով չի կարող խաբվել սատանայից, բացի նրանից, ով ինքն է ցանկանում տալ նրան իր կամքի համաձայնությունը»:Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին գրում է. «Դիաեզը կարողանում է առաջարկել, բայց չի կարողանում պարտադրել մերըընտրություն» – և եզրակացնում. «Մենք ինքներս ենք ընտրում մեղքը»:Սուրբ Բասիլի Մեծը տեսնում է աղբյուրն ու արմատը մեղքը մարդու ինքնորոշման մեջ: Այս միտքը պարզ արտահայտություն գտավ սուրբ Մարկոս ​​ճգնավորի տեսակետներում, որոնք արտահայտված էին նրա «Սուրբ մկրտության մասին» տրակտատում.nii». «Մենք պետք է հասկանանք, թե ինչ մեղք է մեզ ստիպում անելպատճառը մեր մեջ է: Հետևաբար, ինքներս մեզանիցկախված է նրանից, թե արդյոք մենք լսում ենք մեր ոգու թելադրանքը և սովորում նրանց, թե մենք պետք է գնանք մարմնի ճանապարհով, թե հոգու ճանապարհով... քանզի մեր մեջինչ-որ բան անելու կամ չանելու կամքը»:

Տես՝ Dictionary of Biblical Theology. Խմբագրել է Կս. Լեոն-Դյուֆուր. Թարգմանություն ֆրանսերենից. «Kairos», Կիև, 2003. Pp. 237-238 թթ.

Տես՝ Dictionary of Biblical Theology. Խմբագրել է Կս. Լեոն-Դյուֆուր. Թարգմանություն ֆրանսերենից. «Kairos», Կիև, 2003. Pp. 238; «Աստվածաշնչյան հանրագիտարան. Աստվածաշնչի ուղեցույց»: RBO, 2002. Էջ. 144.

Իլարիոն (Ալֆեև), վանահայր։ «Հավատքի խորհուրդը. Ուղղափառ դոգմատիկ աստվածաբանության ներածություն»: 2-րդ հրատարակություն: Klin, 2000 թ.

Տես նաև՝ Ալիպիյ (Կաստալսկի-Բորոդին), վարդապետ, Եսայիա (Բելով), վարդապետ։ «Դոգմատիկ աստվածաբանություն». Սուրբ Երրորդություն Sergius Lavra, 1997. Pp. 237-241 թթ.

Տղամարդիկ Ա., վարդապետ. «Մատենագիտության բառարան 2 հատորով». Մ., 2002. Հատոր 1։ Էջ 283։

Տղամարդիկ Ա., վարդապետ. «Մատենագիտության բառարան 2 հատորով». Մ., 2002. Հատոր 1։ Էջ 284-285 թթ.

«Բիբլիական աստվածաբանության բառարան». Խմբագրել է Կս. Լեոն-Դյուֆուր. Թարգմանություն ֆրանսերենից. «Kairos», Կիև, 2003. Pp. 244-246 թթ.

«Բիբլիական աստվածաբանության բառարան». Խմբագրել է Կս. Լեոն-Դյուֆուր. Թարգմանություն ֆրանսերենից. «Kairos», Կիև, 2003. Pp. 246-248 թթ.

Տես՝ «Քրիստոնեություն»։ Էֆրոնի և Բրոքհաուսի հանրագիտարան. Գիտական ​​հրատարակչություն «Ռուսական մեծ հանրագիտարան», Մ., 1993. Էջ. 432-433 թթ.

Եվդոկիմով Պ. «Ուղղափառություն». BBI, M., 2002. Pp. 130։

Տես՝ Պլատոն (Իգումնով), վարդապետ։ «Ուղղափառ բարոյական աստվածաբանություն». Սուրբ Երրորդություն Sergius Lavra, 1994. Pp. 129-131 թթ.

Կարդացեք պրոֆեսոր Ա. Ի. Օսիպովի դասախոսության բառացի ամփոփագիրը (աուդիո սղագրությունը):
(5-րդ կուրս MDS, նոյեմբերի 5, 2012) Ներբեռնեք mp3 պաշտոնական կայքից

12. Մարդու անկման մասին

Մարդու հոգևորությունը մինչև անկումը.

Մարդն իր սկզբնական վիճակում կրքերով վարակված չէր։ Նրա հոգում ոչինչ չառաջացավ, որը կհակասեր Աստծո կամքին, կհակասեր նրա էությանը, աստվածաստեղծ բնությանը, աստվածանման։ Նա Աստծո պատկերն էր՝ մաքուր, մեղքից անարատ: Սա առաջինն է։

Երկրորդ. Նա սոսկ հոգի չէր, այլ հոգի ու մարմին։ Նրա մարմինն ու մարմինը հոգևոր էին: Ինչ է դա նշանակում? Մինչև մարդու անկումը հոգևոր էր ոչ միայն հոգին, այլև մարմինը: Ի՞նչ է հոգևոր մարմինը: Ոչ հոգևոր մարմինը չի կարող քայլել ջրի վրա, այն անմիջապես կխեղդվի: Հիշիր, Փիթերը փորձեց, խեղճ, - և հետո, - Այ, Աստված փրկիր ինձ, ես խեղդվում եմ: Բայց Եկեղեցու պատմությունից գիտենք, որ նման դեպքերը շատ են եղել՝ նույն Եգիպտոսի Մարիամն անցել է օրինակ Հորդանանը։ Քրիստոսի համար, երբ Նա հարություն առավ, արգելքներ չկային: Հոգևոր մարմինն ունի հատկություններ, որոնք մենք հիմա չունենք, քանի որ մեզ մոտ ամեն ինչ մեղավոր է:

Այսպիսով, մինչև անկումը առաջին մարդիկ ունեին ոչ միայն հոգի, այլ ոչ թե հոգևոր մարմին: Եփրեմ Ասորին գրում է. Դատելով դրախտի անունից՝ կարելի է կարծել, որ այն երկրային է, բայց իր զորությամբ այն հոգևոր է և մաքուր։ Եվ հոգիները նույն անուններն ունեն, բայց Սուրբ [հոգին] տարբերվում է անմաքուրից: Երկնային բուրմունքը կշտացնում է առանց հացի, կյանքի շունչը ծառայում է որպես խմիչք։ Այնտեղ արյուն և խոնավություն պարունակող մարմինները հասնում են հոգու մաքրությանը հավասար: Այնտեղ մարմինը բարձրանում է հոգիների մակարդակին, հոգին բարձրանում է ոգու մակարդակի։ Նրանք չէին ամաչում, որովհետև փառք էին հագել՝ երկնային հագուստ: Աստված մարդուն մահկանացու չդարձրեց, բայց անմահ էլ չստեղծեց»:

Մենք կարող ենք դիտարկել մարդու սկզբնական վիճակը հարություն առած Քրիստոսի մարմնի վիճակով: Սա հենց այն վիճակն է, որում գտնվում էր նախնադարյան մարդը։

Բարի և չարի գիտելիքի ծառի անհրաժեշտությունը

Ինչո՞ւ է Աստված տնկել բարու և չարի գիտության ծառը: Հայրը երեխայի համար լուցկի չի թողնի տանը, մանավանդ իմանալով, որ երեխան, իհարկե, կվերցնի այդ լուցկիները և կսկսի ամեն ինչ վառել։ Ի՞նչ կա այստեղ: Աստված տնկեց մի ծառ, որի պտուղը Նա գիտեր:

Նախ, միանգամայն հասկանալի է, որ հայրը թաքցնում է լուցկիները, նա երբեք տուն չէր բերի այդ լուցկիները, եթե դրա կարիքը չունենար։ Աստված հատուկ տնկեց բարու և չարի գիտության ծառը: Երկրորդ՝ նա զգուշացրել է անձին. Երրորդ՝ Աստված լավ գիտեր, որ պտուղը կպոկվի։ Գիտեր, տնկեց, զգուշացրեց, այսինքն՝ լրիվ այլ վիճակ է։ Սրանք լուցկի չեն, սա այլ բան է։ Ինչո՞վ է սա տարբերվում:

Խոսելով առաջին մարդու մասին՝ պետք է ասել, որ առաջին մարդը, նախքան Անկումը, ոչ միայն չգիտեր, թե ինչ է չարը, այլեւ չգիտեր, թե ինչ է բարին։ Ե՞րբ է գնահատվում բարությունը: Միայն այն ժամանակ, երբ մենք տեսնում ենք, թե ինչ է չարությունը: Իմաստուն միտք կա՝ ինչ ունենք, չենք պահում, երբ կորցնում ենք՝ լաց ենք լինում։ Միայն երբ պարտվել ենք, լաց ենք լինում ու հասկանում, թե ինչ լավն ենք ունեցել, ինչ լավն ենք ունեցել։ Առողջ մարդը նայում է հիվանդին ու ոչինչ չի կարողանում հասկանալ։ Երիտասարդը նայում է ծերունուն. ինչպե՞ս կարելի է այսպես քայլել՝ կռացած, և նույնիսկ փայտերը ձեռքերին, և նույնիսկ հազիվ, և վիրավորելով բոլորին աշխարհում, ոչինչ պարզ չէ, թե ինչպես կարող է դա լինել:

Սա հոգեբանական պահ է, որն առկա է մարդու մեջ՝ չարը չիմանալով՝ մենք չենք կարող գնահատել բարին, նույնիսկ հասկանալ, որ դա լավ է։ Առողջ մարդը չի կարող հասկանալ, թե ինչ է հիվանդությունը, եթե երբեք հիվանդ չի եղել։ Այսպիսով, այստեղ առաջին մարդիկ չգիտեին, թե ինչ է բարին, քանի որ չգիտեին, թե ինչ է չարը: Նրանք իմացան միայն ավելի ուշ։

Այսպիսով, Աստված միտումնավոր տնկեց այս ծառը: Այսինքն՝ այս ծառը ուղղակի դրական նշանակություն ուներ մարդկանց համար։ Որ մեկը? Մարդը մեղանչել է, իսկ ի՞նչ: Վտարվեց դրախտից, և սկսվեց մարդկության այս սարսափելի պատմությունը: Ո՞րն է դրական արժեքը: Չիմանալով չարը, մենք չենք կարող գնահատել բարին. սա է այս փաստը հասկանալու բանալին: Մարդը կոչված էր աստվածանման վիճակի, բայց այս վիճակն ստանալու համար, ավելի ճիշտ՝ գնահատելու համար, նա պետք է իմանա, թե ով է ինքը՝ ինքնուրույն, առանց Աստծո։

Հիշեք, որ կերել եք պտուղը, դուք թաքնվել եք Աստծուց: Աստված ինքը շրջում է դրախտում. «Ադամ, որտե՞ղ ես»: Այս պատկերները շատ գեղեցիկ են, հիասքանչ, դրանք արտահայտում են էությունը! — Ադամ, որտե՞ղ ես։ - թաքնվեցինք Աստծուց, ինչպես թաքնվում ենք Աստծուց, մեր խղճից, երբ խախտում ենք այն, ինչի մասին ուղղակիորեն խոսում է մեր խիղճը, ուղղակիորեն բողոքում ենք։

Մարդը նույնիսկ չէր պատկերացնում, չգիտեր և չէր կարող իմանալ, թե ով է ինքը առանց Աստծո օգնության: Մարդկային բնությունն անմիջական, ամենասերտ հաղորդակցության մեջ էր Աստծո հետ: Ոչ թե արտաքին հաղորդակցությամբ, այլ հոգեւոր հաղորդակցությամբ մարդ ներծծվում է այս հոգեւոր ոգով։ Մարդը, պարզվում է, բնավորությամբ արդեն եղել է, ինչ-որ չափով արդեն Աստված-մարդ, այդպիսին է նրա էությունը, ապա նրա էությունը կարող էր լինել նորմալ՝ չունենալով մահ, չունենալով անհարկի շեղումներ՝ լինելով Աստծո հետ այս հոգևոր միասնության մեջ։ Դա եղել է բնականմարդկային վիճակ.

Այս ծառը, այս պտուղ ուտելը մարդուն բացահայտեց նախ, թե ինչ է չարությունը։ Չարը Աստծուց դուրս լինելն է՝ առանց Աստծու։ Աստված է: Եվ հանկարծ մարդը դուրս է ընկել այս գոյության ոլորտից։ Իհարկե, նա ամբողջությամբ չընկավ, բայց կորցրեց իր հոգևոր ներգրավվածությունը Աստծո հետ:

Անկման արդյունքում մարդն ընկավ Աստծո հոգեւոր ազդեցության մթնոլորտից: Որքանո՞վ է այն դուրս ընկել։ Սուրբ հայրերն ասում են, որ խոսքը այն մասին չէ, որ նա ամբողջովին կորցրել է իր ազատ կամքը՝ ոչ։ Նա չկորցրեց իր ազատությունը. Աստծո կերպարը մնաց մարդու մեջ, բայց նրա միտքը, կամքը, զգացմունքները, մարմինը աղավաղված ստացվեց։ Պարզվեց, որ այս բոլոր պարամետրերը աղավաղված և վնասված են: Եվ այս վնասը մենք տեսնում ենք անընդհատ, ամեն քայլափոխի. ինչպե՞ս կարող ենք հրաշքների հետևից վազել և մոռանալ այն, ինչ կատարվում է մեր հոգում:

Չարի և բարու իմացության ծառը հոր լուցկին չէր, այլ միջոց, որի միջոցով միայն մարդը, իմանալով չարը, սովորելով, թե որն է այն, այսինքն՝ իմանալով, թե ով է նա, հեռացավ Աստծուց և հասկացավ այն։ , տեսել, հասկացել է, կամավոր, ազատորեն դիմել Աստծուն: Առանց դառը իմանալու, չես կարող գնահատել քաղցրը: Մարդն ազատ էր, Աստված զգուշացրեց՝ տես, դու կմեռնես։ Եվ ոչ մի բռնություն, ոչ մի ազատ կամքի ոտնահարում. նայի, մարդ։ Նա ազատորեն ընտրեց այս ճանապարհը։ Նաև ազատորեն, առանց Աստծո կողմից ամենափոքր բռնության, նրան կանչեցին, հասկանալով իր վիճակի դժբախտությունը, դիմել Նրան։

Մարդու ողջ երկրային կյանքի իմաստը առաջինից մինչև վերջ ոչ այլ ինչ է, քան չարի և բարու իմացությունը: Չարի իմացությամբ, բարու իմացությամբ, բարի իմաստով Աստծո հետ միասնության անհրաժեշտություն, ամեն բարի աղբյուրի հետ:

Մենք, ունենալով ազատություն և բանականություն, պարզվում է, չենք կարող, առանց կաթի վրա այրվելու, չփչել ջրի վրա։ Դուք գիտե՞ք, թե ով ենք մենք։ Բնավորությամբ կան, մանուկ հասակում մահանում են։ Նրանք, ըստ երևույթին, կկարողանան օգտվել այլ մարդկանց փորձառությունից և ընդունել Աստծո Թագավորության բարիքը, որը խոստացված է յուրաքանչյուր մարդու՝ առանց իրենց վնասելու:

Առաջին մարդկանց հպարտությունը սկզբնական մեղքի արմատն է

Եթե ​​մեզ հիմա տրվեին Աստծո Թագավորության բոլոր օրհնությունները՝ ամեն ինչ, գիտե՞ք ինչ կլիներ: Հեղափոխություն Աստծո Թագավորությունում: Ո՞րը։ Ճիշտ նույնը, ինչ կատարվեց առաջին մարդկանց հետ։ Որ մեկը? «Դուք Աստծու պես կլինեք՝ լավն ու չարը իմանալով»։ Եբրայերեն «բարու և չարի գիտելիք» բառակապակցությունը նշանակում է ամեն ինչի իմացություն։ Ինչպես Աստված գիտի ամեն ինչ, և դուք կիմանաք ամեն ինչ:

Ի՞նչ է ամեն ինչի իմացությունը: Սա նշանակում է ամբողջական իշխանություն, լիակատար տիրապետություն։ Ի՞նչ կիրք կա՝ ամբողջական իշխանության որոնում: - հպարտություն.

Մենք անընդհատ համոզվում ենք զարմանքով, վրդովմունքով, վրդովմունքով, դատապարտումով, երբ տեսնում ենք, որ մի քայլ բարձրացած փոքրիկ մարդ արդեն սկսում է իր տակ ջարդել այլ մարդկանց։ Եվ եթե դա երկու քայլ է, կամ երեք, Աստված իմ: Վազիր կրակի պես:

Սա մեղքի սկզբնական արմատն է, որ առկա է մեր մեջ՝ իշխանություն, տիրապետություն: Բարու և չարի իմացություն, ամեն ինչի իմացություն և ամեն ինչի վրա գերիշխանություն - պարզվում է, որ դա ինչ է, ինչ մեղք էր: Մարդն իրեն տեսնում էր որպես ամբողջ ստեղծված աշխարհի տերը: Հիշեք, որ Աստված բերեց այն ամենը, ինչ ստեղծված է, և մարդը անուններ տվեց այն ամենին, ինչ գոյություն ունի: Հասկանալի է, թե ինչ են կոչվում անվանումները։ Անուններ անվանելը ուժի նշան է դեռևս ստրուկների ժամանակներից:

Մարդն իրեն տեսնում էր որպես այս աշխարհի տիրակալ ու չդիմացավ։ Ես տեսա իմ զորությունը, իմ մեծությունը, իմ փառքը այս ստեղծված աշխարհում։ Ես տեսա սա, և, խեղճ, ես դեռ չգիտեի, թե ով է նա առանց Աստծո հետ միասնության: Ահա թե ինչ է պատահել տղամարդուն. Սա իշխանության, գերիշխանության գայթակղությունն է։ Սա ամենասարսափելին է, որ ապրում է մեր մեջ։ Ինչո՞ւ են բոլոր սուրբ հայրերը միաբերան, Սուրբ Գիրքն ինքն է ասում. Աստված հակառակվում է հպարտներին.

Հպարտությունը արմատն է: Որքան կարևոր է սա բռնել քո մեջ և ճնշել այն, խուսափիր այս գարշելիությունից, քո գերազանցությունից։ Որքան հաճախ, երբ մենք մեզ ուրիշներից մի փոքր բարձր ենք տեսնում, սկսում ենք խելագարվել: Եթե ​​միայն մտածեին՝ քանի՞ մարդ է ինձնից բարձր և ունի սա, այն և այն:

Սա ամենասարսափելի գայթակղությունն է, որը կկլանի և կհաղթի նրան, որի մասին խոսեցինք՝ Նեռին: Նա կտեսնի, որ չկա մեկ ուրիշը, ով կունենա այն ամենը, ինչ նա ունի՝ ուժ, զորություն, տիրապետություն և հրաշքների ու նշանների ստեղծում: Նա հավասարը չունի: Ահա, խեղճ, բռնվեցի, խեղճ։ Նա բռնվեց և մտածեց, որ աստված է:

Այսպիսով, Աստված տնկեց այս ծառը: Առանց չարի և բարու իմացության, մարդը երբեք չէր կարող գնահատել այն բարին, որ Աստված է: Ինչպես առողջ մարդը չի արժեւորում իր առողջությունը և այն ընդունում է որպես ինքնին, այնպես էլ այստեղ, չարությունը չճաշակելով, մարդը չէր կարող ընդունել Աստծո Արքայությունը այնպես, ինչպես որ պետք է, կհպարտանար։ Եվ եթե նույնիսկ մնար, եթե Աստված թողներ նրան իր զորությամբ, նա հպարտ կլիներ։ Ամեն ինչի իմացության և ամեն ինչի վրա տիրապետելու այս վայրի գաղափարը (ես տերն եմ, ոչ թե դու, ես Աստված եմ, և ես այլևս քո կարիքը չունեմ, Աստված) հանգեցրեց մարդու և Աստծո առճակատման:

Ահա թե ինչ է բարու և չարի գիտության ծառը։ Սա սարսափելի գայթակղություն է, որ եկել է մարդու հոգու մեջ։ Եվ նա ենթարկվեց դրան։ Բայց ինչո՞ւ նա ենթարկվեց դրան։ Նա չգիտեր, թե ինչ է չարը, նա չգիտեր, թե ով է առանց Աստծո: Այդ իսկ պատճառով նրա շնորհքից ընկնելը բացարձակապես արմատական, անդառնալի չստացվեց՝ ոչ։ Անգիտակցաբար սա եղավ։ Բայց այս անտեղյակությունը, եթե կուզեք, օրհնյալ է ստացվել, քանի որ դրա միջոցով մենք՝ Ադամը և բոլոր նրանք, ովքեր հայտնվում են այս աշխարհի տարրերում, շարունակաբար սովորում ենք բարին և չարը: Մենք դա անընդհատ զգում ենք մեր և ուրիշների և ողջ մարդկության մեջ: Եվ այս գիտելիքը, ի վերջո, մարդկությանը հնարավորություն կտա ընդունել Աստծուն: Տեսնելով, որ Աստված միայն սեր է, չկա բռնություն, միայն սեր և ոչ ավելին: Այսպես տեղի կունենա Աստծո իսկական ընդունումը և փրկությունը:

Սա շատ կարևոր է հասկանալու համար, թե ինչ է բարու և չարի գիտության ծառը և ինչու է այն տնկվել:

Անկման հետևանքով մարդու բնությանը հասցված վնաս

Ի՞նչ եղավ մարդկային բնության հետ անկումից հետո: Սուրբ հայրերն այստեղ, տարբեր կերպ արտահայտվելով, սկզբունքորեն նույն բանն են ասում. Առաջին բանը, որի վրա ուզում եմ ձեր ուշադրությունը հրավիրել, այն է, որ սուրբ հայրերը նույնիսկ խոսում են Աստծո կերպարին վնասելու, բնությանը հասցված վնասի մասին։ Մյուս հայրերն ասում են՝ ոչ, բնությունը չի կարելի վնասել, Աստծո կերպարը չի կարելի աղավաղել։ Ինչի՞ մասին ենք մենք խոսում այստեղ։ Մարդու հետ կատարվածը արտահայտելու տարբեր ձեւերի մասին. Ի՞նչ պատահեց նրան։ - Սա շատ կարևոր է:

Ի՞նչ է ասում հայրապետական ​​միտքը. Դա հատկապես լավ են արտահայտել սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանահայրը եւ մի շարք հայրեր։ Այս դեպքում կարեւորն այն է, թե ինչի շուրջ են համաձայն բոլոր հայրերը։ Պարզվեց, որ տղամարդը մահկանացու է. Նախքան անկումը, նա, լինելով անմահ վիճակում, պոտենցիալ ունակ էր մահվան: Պոտենցիալ - սա նշանակում է, որ մեղք գործելով՝ նա մահկանացու է դառնում: Այնտեղ լինելով նա անմահ էր։ Մեղք գործելով՝ նա մահկանացու է դառնում։

Ուրեմն առաջինն ու ամենադժվարը՝ մարդ մահկանացու է դառնում։ Մաքսիմոս Խոստովանահայրն ասում է. «Մահկանացություն, փչացում...» Փչացողություն ասելով հասկանում ենք այն բոլոր գործընթացները, որոնք տեղի են ունենում մեր մարմնի հետ և որոնք ակնհայտ են բոլորի համար: Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է մարդը փոխվում մանկությունից մինչև ծերություն։ Նայեք գեղեցիկ երեխայի, երիտասարդ աղջկա, տղայի դիմանկարներին և տեսեք, թե ինչ է տեղի ունենում ծերության ժամանակ՝ անճանաչելի: Կոռուպցիան մահանալու աստիճանական գործընթաց է։

Երրորդ բանը, որ կոչում է Մաքսիմոս Խոստովանողը, մարդու մեջ այսպես կոչված անմեղ կրքերի կամ, ինչպես այլուր, անարատ կրքերի առաջացումն է:

Անբասիր կրքեր

Այս դեպքում խոսքը կիրքօգտագործվում է ստուգաբանական իմաստով, այսինքն՝ տառապանք բառից։ Եթե ​​մինչ այս մարդը նույնիսկ չէր կարող տառապանք ունենալ, մարմինը նույնիսկ հոգևոր էր, և ոչինչ չէր կարող նրան տառապանք պատճառել, ապա այսուհետ այն սկսվեց: Արդեն Աստծո վախը, արդեն Նրանից թաքնվելու փորձ, նրանք արդեն տեսան, որ մերկ են: Եկեք արագ հագնվենք: Հաջորդը գալիս է քաղցը, ցուրտը և սննդի և սնվելու անհրաժեշտությունը, ջերմաստիճանը: Այսինքն՝ անձը հայտնվել է բոլոր կողմերից շրջապատված։ Եվ նրա գոյության պայմանների ամենափոքր փոփոխությունը տառապանք է բերում նրան։ Կենդանական աշխարհն ինքը ապստամբեց մարդու դեմ։ Մարդը բացարձակ տերն էր, այստեղ նա պետք է պաշտպանվեր ու խուսափեր։

Սա անբասիր կիրք է: Անմեղադրելի նշանակում է ոչ մեղավոր: Մեղք չկա նրանում, որ մենք զգում ենք մրսածություն, քաղց, ծարավ։ Քանի որ մարդիկ ուզում են ամուսնանալ, դրա մեջ մեղք չկա։

Մեղքը մարդու էության խախտում է

Մեղքը տեղի է ունենում, երբ մենք անցնում ենք բարոյական սահմանները: Ու ուտելու փոխարեն սկսվում է շատակերությունը, խմելու փոխարեն՝ հարբեցողությունը։ Կան որոշ ողջամիտ կարիքներ բնության համար, բնական կարիքներ բնության համար, և կա մի բան, որը դուրս է գալիս այս ողջամիտ սահմաններից: Կրոնական լեզվով դա կոչվում է մեղք, բայց եկեք այն թարգմանենք սովորական մարդկային լեզվով: Ստացվում է, որ երբ մարդ անցնում է բնական օգտագործման սահմանները, սկսում է անբնական բաներ անել։ Ի՞նչն է անբնական: Բնությունը բնություն է, բնությունն իմ վիճակն է։ Ստացվում է, որ ես սկսում եմ պայքարել իմ դեմ։

Ինչ է դաժանությունը, ինչ է դա, դուք պետք է հարցնեք ցանկացած բժշկի, և մենք գիտենք: Հարբեցողություն - ինչ է դա: - բնական, թե անբնական: - պատժում է իրեն. Ահա թե ինչ է մեղքը:

Սա հիմա շատ կարևոր է մեզ համար։ Մեղքը Աստծո օրենքի խախտում չէ - Աստված մեզ օրենքներ է տվել, ես դրանք խախտել եմ, հիմա սպասիր, քանի՞ մտրակի հարված կտան քեզ՝ 10, 20, 40: Ո՛չ։ Մեղքը անբնական արարք է սեփական բնության, իր բնության դեմ:

Բնությունն իմ բնությունն է, ես սկսում եմ ինքս ինձ կտրել, դանակահարել, տապակել կամ սառեցնել։ Օ՜, որքան քաղցր է սա: Սա է, պարզվում է, առաջացած կիրքը։

Կիրքայստեղ և մեկ այլ իմաստով. Պարզվում է, որ մարդու կամքը թուլացել է, նա դադարել է չկարողանալ չխախտել իր մարդկային էության օրենքները։ Ցավը հարվածեց նրան: Մեղքն անբնական երեւույթ է։

Առաջին մարդկանց կողմից Աստծուն մերժելը հանգեցրեց անդառնալի հետեւանքների

Այսպիսով, մահկանացությունը, կոռուպցիան և անմեղսունակ կիրքը, ահա թե ինչ է առաջացել մարդու մեջ: Ավելին, անդառնալի գործընթացներ են տեղի ունեցել։ Այն սկսվեց Ադամի և Եվայի առաջին զույգից: Եթե ​​կուզեք, գործընթացներ են տեղի ունեցել՝ գենետիկական կարգի, անշրջելի։

Ես պետք է նկարեմ այս պատկերը: Ջրասուզակը գնում է ջրի տակ, ունի մի խողովակ, որով օդ է մատակարարվում նրան։ Կարմիր ծովում նա հիանում է գեղեցիկ ձկներով և լողում է գեղեցկության այս օազիսում։ Եվ հանկարծ վերևից հրաման ստացավ՝ վեր կաց, բավական է։ Նա: Ես եմ, որ վեր կենամ այստեղից, հա, ոչ: Նա բռնում է կտրվածքը և կտրում այս մետաղալարն ու գուլպանը: Ի՞նչ է կատարվում, նա հիմա չի կարողանում շնչել: Վե՛րջ, նա մեռնում է։ Խեղճին հանեցին, դուրս հանեցին, բայց արդեն անդառնալի պրոցեսներ էին տեղի ունեցել։ Նա կարծես թե ողջ է, և ոչ կենդանի, մեռած, և դուք չեք հասկանա, թե ինչ:

Այժմ մարդու մեջ անդառնալի գործընթացներ են տեղի ունեցել։ Ինչի արդյունքում? Նա կտրեց լարը, որը կապում էր իրեն Աստծուն։ Որովհետև մարդն ինքնուրույն գոյություն չունի, այլ գոյություն ունի միայն Աստծո հետ միասնության մեջ: Մենք հիմա անբնական վիճակում ենք. Մենք Աստծուց կտրված ենք, գտնվում ենք Անկման հետևանքով այնտեղ կատարվածի վիճակում։

Այսպիսով, կիրքը, քայքայումը և մահկանացու կյանքը դարձել են մարդկային ողջ գոյության բաժինը: Բայց ևս մեկ անգամ կրկնում եմ՝ ոչ կշտամբանք, ոչ մեղսավոր կիրք։ Հոգին իր էությամբ կարող է անկիրք լինել, եթե չմեղանչի: Բայց բանն այն է, որ մարդը խախտել է բարոյական նորմերը, իր գոյության հոգևոր նորմերը, հետևաբար, բացի այդ փոփոխություններից՝ քայքայվելուց, կիրքից և մահկանացությունից, նրա մեջ այլ բան է տեղի ունեցել, տեղի են ունեցել հոգևոր և բարոյական կարգի փոփոխություններ։ . Եղել է բուն մարդու հոգու խեղաթյուրում, որն ազդել է մտքի, սրտի և մարմնի վրա. դա ազդել է ամեն ինչի վրա:

Ջոն Քրիզոստոմն ասում է, որ մեղքն էր՝ Ադամի անհնազանդությունը, որ ընդհանուր վնասի պատճառն էր: Բազիլ Մեծն ասում է. «Տերը եկավ միավորելու մարդկային բնությունը, որը պատառոտվել էր հազարավոր մասերի։ Մարդը տարաձայնության մեջ է ընկել»։ Մաքսիմոս Խոստովանողը գրում է. «Մարդը պետք է սովորի, թե որն է բնության օրենքը և որն է կրքերի բռնակալությունը: Ոչ բնականաբար, այլ պատահականորեն ներխուժելով նրան՝ իր ազատ համաձայնության շնորհիվ։ Եվ նա պետք է պահպանի բնության այս օրենքը՝ համապատասխանեցնելով այն բնական գործունեությանը, և իր կամքից հանի կրքերի բռնակալությունը և բանականության ուժով պահպանի իր բնությունը՝ անարատ, ինքնին մաքուր, անարատ և զերծ ատելությունից ու տարաձայնություններից»։ [Տերունական աղոթքի մեկնություն]

Այսպիսով, մենք նայեցինք, թե որն է բարու և չարի իմացության ծառը, ինչ պատճառով է տեղի ունեցել մեր բնության նման այլասերվածությունը մարդու հետ և, ի վերջո, ինչ է նշանակում այս վիճակը, որում մենք հայտնվել ենք: Սա անհրաժեշտ է հասկանալու համար, թե ինչ արեց Քրիստոսը:

Հասկանալու համար, թե ինչ արեց Քրիստոսը, մենք դիմում ենք Մարմնավորման հարցին: Չէ՞ որ Նա եկավ փրկելու մարդուն, այսինքն՝ մարդկային բնությանը։ Ի՞նչ կարող էր Աստված անել մարդու հետ: Չէ՞ որ մեղանչել-չմեղանչելը նրա ազատությունն է, իսկ Աստված ազատությանը չի վերաբերում։ Աստված հոգևոր և բարոյական առումով որևէ բռնություն չի գործադրում մարդու նկատմամբ։ Սա նշանակում է, որ մենք կարող ենք խոսել ոչ թե նրա ազատության, այլ բնության վիճակի մասին: Այն, թե ինչպես է մարդը մեղանչել, դա բարոյական արարք է, իսկ էությունը փոխելը մի արարք է, որն ինքնին չի կարող գնահատվել որպես բարոյական կամ անբարոյական, դա ուղղակի իր վիճակն է:

Ի՞նչ է մեղքը: Տերը եկավ փրկելու մեղքից: Բայց Աստված չի խախտում ազատությունը։ Ինչպե՞ս կարող է Նա փրկել մեղքից: Սա այն է, ինչ ես ուզում եմ կամ չեմ ուզում: Ես ազատ եմ. Ազատությունը մնաց անկումից հետո։ Այդ դեպքում ինչի՞ մասին ենք խոսում։

Անձնական մեղքը կատարվում է միտումնավոր

Խոսք մեղքմի բան, բայց դա մի քանի իմաստ ունի. Ահա այն արժեքները, որոնք պետք է հիշել. Առաջին բանը, որ պետք է ասել, անձնական մեղքի մասին է: Անձնական մեղքն ամբողջությամբ պայմանավորված է մարդու ազատությամբ, դա կախված է այն գործելուց, թե չգործելուց: Բայց այստեղ էլ ամեն ինչ այդքան պարզ չէ։ Եթե ​​ես սովոր եմ խմելու, և թեև գիտեմ, որ դա մեղք է, այլևս չեմ կարող չխմել։ Ո՞նց եմ ես այստեղ՝ ազատ եմ դա անում, թե ոչ։

Ստացվում է, որ այսպիսի իրավիճակ է։ Կա մեղքի մի փուլ, որում ես ազատ եմ: Առայժմ ինձ ընդհանրապես չի գրավում գինին։ Բայց ես գիտեմ, ես տեսնում եմ, թե ինչ է պատահում մարդկանց, եթե նրանք սկսեն չարաշահել: Եվ այստեղ ես կարող եմ ինձ լիովին ազատ թույլ տալ կամ չխմել քիչ թե շատ։ Ես ազատ եմ. Բայց եթե ես դեռ ազատորեն հանձնվում եմ ավելի ու ավելի խմելու այս ցանկությանը, ես դառնում եմ ստրուկ: Եվ հետո ես այլևս ազատ չեմ։ Սա այն է, ինչ արդեն կոչվում է կիրք: Ինչու է դա կոչվում կիրք: Ոչ միայն այն պատճառով, որ ես անդիմադրելիորեն գրավում եմ նրան, այլ նաև այն պատճառով, որ դա ինձ տառապանք է պատճառում: Ուրախության գինին սկսում է տառապանք բերել: Եվ սա, անշուշտ, ճիշտ է, ինչպես ցանկացած կիրք և ցանկացած մեղք:

Այսպիսով, անձնական մեղքը մեղք է, որը կատարվում է ազատորեն, գիտակցաբար: Իսկ երբ մարդ ազատորեն չի մեղանչում, դա նշան է, որ նա նախկինում խախտել է, և հետևաբար նա պատասխանատու է իր կրքերի համար։ Ոչ թե այն պատճառով, որ հիմա չի կարող, այլ որովհետև նախկինում, երբ կարող էր, ոչինչ չէր անում:

Անձնական մեղքերի ծանրությունը պարզելու մասին

Այսպիսով, սա առաջին և շատ կարևոր հատկանիշն է՝ անձնական մեղքը։ Ընդ որում, այս անձնական մեղքը, դարձյալ, կարող է լինել զուտ անձնական։ Ես ինչ-որ մեկին դատում եմ իմ ներսում, նախանձում եմ մեկին, ոչ ոք դա չի տեսնում: Ես ինքս իմ ներսում ագահ եմ դառնում, սա դեռ ոչ ոք չի կարող տեսնել։ Սա մեկ մեղք է, մեկ կատեգորիա, մեկ մակարդակ։

Այս նույն մեղքը անհամեմատ ավելի լուրջ է դառնում, երբ ես դա անում եմ հրապարակայնորեն, երբ վարակում եմ ուրիշներին: Քրիստոսն այս մասին խոսեց այնպիսի ուժով, որ սարսափելի է դառնում։ Ուրիշին կամ ուրիշներին հրապուրող նման մարդուն ավելի լավ է, որ նրա վզից ջրաղացի քար կախվի ու խեղդվի ծովի խորքում։ Վայ, ինչ բեռ է: Մի բան է, երբ ես մեղանչում եմ իմ ներսում, և բոլորովին այլ բան, երբ ես այլ մարդկանց ներգրավում եմ այս մեղքի մեջ:

Հիմա հասկանում եք, թե ինչքան է մեծանում յուրաքանչյուր մարդու պատասխանատվությունը, երբ նա հասնում է հասարակական, քաղաքական, եկեղեցական կյանքի ավելի բարձր մակարդակի, երբ դառնում է քահանա, եպիսկոպոս եւ այլն։ Որքա՜ն մեծանում է պատասխանատվությունը։ Իզուր չէ, որ ասում են. Կամ եպիսկոպոսը, և ինչպես է նա իրեն պահում»: Կարծես մի կողմից՝ ի՞նչ, քո գործն ինչ է, նա նույն մարդն է։ Փաստորեն, մենք մեր սրտում զգում ենք, որ այն, ինչ կատարվում է այստեղ, ոչ միայն անձնական մեղք է, այլ այստեղ անձնական մեղք է, այլ՝ քառակուսի: Դուք արդեն գայթակղում եք շատ ուրիշների: Սա շատ մարդկանց ծանր վերքեր է պատճառում:

Հետևաբար, տեսնում եք, անձնական մեղքը, պարզվում է, տարբեր մակարդակներ ունի։ Բայց ոչ միայն այս ուղղությամբ, այլ նաև մեկ այլ ուղղությամբ։ Նույն մեղքը, որը ես կատարում եմ իմ մեջ, կարող է ունենալ տարբեր աստիճանի ծանրություն: Ես կարող եմ տարբեր կերպ դատել. Ես հակակրանք ունեմ որոշ մարդկանց նկատմամբ, իսկ զայրույթը մյուսների համար:

Նաև արտաքին առումով։ Ես կարող եմ խաբել հենց այնպես, տրիվիալ կերպով։ Տեսավ? - Տեսավ. Բայց իրականում ես դա չտեսա, դա մանրուք է: Բայց ես կարող եմ քեզ խաբել այնպես, որ մարդուն տանեմ կյանքի ահավոր փոթորիկի, իսկական ողբերգության մեջ։ Ես կարող եմ մարդուն հիասթափեցնել, որպեսզի չգիտեմ, թե ինչ կլինի նրա հետ՝ խաբելով նրան։ Խոստացող և չմատուցող. Իսկ մեղքը մեկն է՝ խաբելը։

«Հայրիկ, ես խաբեցի»: «Դու խաբե՞լ ես»: Եվ քո պատճառով մարդ ինքնասպան եղավ»։ Վայ, նա «խաբում» էր։ Սա, սիրելիս, պարզապես խաբել չէր. Դուք տեսնում եք, թե որքան տարբեր կարող է լինել մարդու մեջ մեղքի աստիճանը։ Մեկը և նույնը, բայց ո՞րն է տարբերությունը: - վիթխարի:

Այսպիսով, անձնական մեղքերը կարող են տարբեր լինել իրենց ծանրությամբ: Հետո «հանրային» մեղքերը կարող են շատ վտանգավոր լինել. ես վիրավորում եմ շատերին։ Եկեղեցական մեղքերը, երբ եկեղեցում մնալով մարդը խախտում է կյանքի այդ կանոնները և գայթակղում է ոչ միայն դրսում գտնվող մեկին, այլ նույնիսկ կարող է վնասել հենց եկեղեցուն։ Տեսեք, կա պառակտում: Երբ մի քանի հոգի իրենց բոլորից վեր են պատկերացնում ու բոլորին դեմ են գնում՝ հայտարարելով, որ բոլորից լավ են հասկանում ուղղափառությունը։ Սա անձնական մեղքերի մասին է։

Այս հարցի շուրջ սուրբ հայրերը շատ կարեւոր, հետաքրքիր մտքեր ունեն։ Ուղղակի ուզում եմ ասել, որ անձնական մեղքն այլ մեղքերի աղբյուր է, որոնք մեղք չեն: Ինչպե՞ս է դա ձեզ դուր գալիս: Ահա թե ինչպիսին է իրավիճակը. Ես արդեն ասացի ձեզ, որ կա միայն մեկ բառ. մեղք, բայց այն, ինչ թաքնված է դրա հետևում, այլ բան է։ Ուրեմն, երբ ասացի, որ դա մեղք չէ, ապա ինչի՞ մասին է խոսքը։

Բնօրինակ մեղք

Նախ, այսպես կոչված, սկզբնական մեղքի մասին. Ոչ թե նախնյաց մեղքը, այսինքն՝ այն, որ կատարել են նախնիները, երբ կերել են բարու և չարի գիտության ծառից, այլ այն մասին, թե ինչ է պատահել ողջ մարդկությանը՝ սկսած այս առաջին մարդկանցից։ Այսպիսով, այստեղ սկզբնական մեղքը կոչվում է մեղք: Ինչ է դա? Սա վնաս է մարդու բնությանը։ Սա կոչվում է մեղք, բայց ինչպիսի՞ն: -Մեզ համար մեղք չէ, մենք դրանով ենք ծնվել, մենք մեղավոր չենք, մենք դրա հետ գործ չունենք։ Բայց ինչի՞ արդյունքն էր այս սկզբնական մեղքը։ -Ադամի անձնական մեղքը.