Ortodoksi berbeda dari Katolik, tetapi tidak semua orang akan menjawab pertanyaan tentang apa sebenarnya perbedaan ini. Ada perbedaan antara gereja-gereja dalam simbolisme, dan dalam ritual, dan dalam bagian dogmatis.

1. Persilangan yang berbeda


Perbedaan eksternal pertama antara simbol Katolik dan Ortodoks menyangkut gambar salib dan salib. Jika dalam tradisi Kristen awal ada 16 jenis bentuk salib, hari ini secara tradisional salib empat sisi dikaitkan dengan Katolik, dan salib berujung delapan atau enam dengan Ortodoksi.

Kata-kata pada tablet di salib itu sama, hanya bahasanya yang berbeda, di mana tulisan “Yesus dari Nazaret, Raja Orang Yahudi. Dalam Katolik, ini adalah bahasa Latin: INRI. Di beberapa gereja Timur, singkatan Yunani INBI digunakan dari teks Yunani ὁ ὁ Bασιλεὺς .

Gereja Ortodoks Rumania menggunakan versi Latin, dan dalam versi Rusia dan Slavonik Gereja, singkatannya terlihat seperti I.Н.Ц.I.

Menariknya, ejaan ini disetujui di Rusia hanya setelah reformasi Nikon, sebelum itu, "King of Glory" sering ditulis di tablet. Ejaan ini dilestarikan oleh Old Believers.

Jumlah paku sering juga berbeda pada salib Ortodoks dan Katolik. Katolik punya tiga, Ortodoks punya empat.

Perbedaan paling mendasar antara simbolisme salib di kedua gereja adalah bahwa di salib Katolik Kristus digambarkan sangat naturalistik, dengan luka dan darah, mengenakan mahkota duri, dengan lengan melorot di bawah beban tubuh, sementara di Salib Ortodoks tidak ada jejak naturalistik dari penderitaan Kristus, gambar Juruselamat menunjukkan kemenangan hidup atas kematian, Roh atas tubuh.

2. Mengapa mereka dibaptis secara berbeda?

Katolik dan Ortodoks memiliki banyak perbedaan dalam bagian ritual. Jadi, ada perbedaan yang jelas dalam membuat tanda salib. Ortodoks dibaptis dari kanan ke kiri, Katolik dari kiri ke kanan.

Norma pemberkatan salib Katolik disetujui pada tahun 1570 oleh Paus Pius V "Dia yang memberkati dirinya sendiri ... membuat salib dari dahinya ke dadanya dan dari bahu kirinya ke kanannya."

Dalam tradisi Ortodoks, norma untuk melakukan tanda salib berubah menjadi dua dan tiga jari, tetapi para pemimpin gereja menulis tentang perlunya dibaptis dari kanan ke kiri sebelum dan sesudah reformasi Nikon.

Umat ​​Katolik biasanya menyilangkan diri dengan kelima jari sebagai tanda "borok pada tubuh Tuhan Yesus Kristus" - dua di tangan, dua di kaki, satu di tombak. Dalam Ortodoksi, setelah reformasi Nikon, tiga jari diterima: tiga jari dilipat menjadi satu (simbolisme Tritunggal), dua jari ditekan ke telapak tangan (dua kodrat Kristus - ilahi dan manusia. Di Gereja Rumania, ini dua jari ditafsirkan sebagai simbol Adam dan Hawa, jatuh ke Trinitas).

3. Jasa orang-orang kudus yang telah lewat waktu


Selain perbedaan yang jelas dalam bagian upacara, dalam sistem monastik kedua gereja, dalam tradisi ikonografi, Ortodoks dan Katolik memiliki banyak perbedaan dalam hal dogma.

Dengan demikian, Gereja Ortodoks tidak mengakui ajaran Katolik tentang jasa orang-orang kudus yang terlambat, yang menurutnya orang-orang kudus Katolik yang agung, para Pujangga Gereja meninggalkan perbendaharaan yang tak habis-habisnya dari "perbuatan baik yang terlambat", sehingga orang-orang berdosa dapat menggunakan kekayaan darinya untuk keselamatan mereka.

Pengelola kekayaan dari perbendaharaan ini adalah Gereja Katolik dan secara pribadi Pontifex.

Bergantung pada ketekunan orang berdosa, Paus dapat mengambil kekayaan dari perbendaharaan dan memberikannya kepada orang berdosa, karena seseorang tidak memiliki cukup banyak perbuatan baik untuk keselamatan.

Konsep "super-due merit" secara langsung berkaitan dengan konsep "indulgence", ketika seseorang dibebaskan dari hukuman atas dosa-dosanya untuk jumlah yang dibayarkan.

4. Paus Infalibilitas

Pada akhir abad ke-19, Gereja Katolik Roma memproklamirkan dogma infalibilitas Paus. Menurutnya, ketika paus (sebagai kepala Gereja) menentukan doktrinnya tentang iman atau moralitas, dia memiliki infalibilitas (kemakmuran) dan dilindungi dari kemungkinan kesalahan.

Ineransi doktrinal ini adalah karunia Roh Kudus yang diberikan kepada Paus sebagai penerus Rasul Petrus berdasarkan suksesi apostolik, dan tidak didasarkan pada ketidakberdosaan pribadinya.

Dogma tersebut secara resmi diproklamirkan dalam konstitusi dogmatis Pastor Aeternus pada tanggal 18 Juli 1870, bersamaan dengan penegasan otoritas "biasa dan langsung" dari yurisdiksi paus dalam Gereja universal.

Paus menggunakan haknya untuk mewartakan doktrin baru ex cathedra hanya sekali: pada tahun 1950, Paus Pius XII memproklamirkan dogma Kenaikan Perawan Maria yang Terberkati. Dogma infalibilitas ditegaskan pada Konsili Vatikan II (1962-1965) dalam konstitusi dogmatis Gereja Lumen Gentium.

Baik dogma infalibilitas Paus maupun dogma Kenaikan Perawan Maria tidak diterima oleh Gereja Ortodoks. Juga, Gereja Ortodoks tidak mengakui dogma Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda.

5. Api Penyucian dan Cobaan

Pemahaman tentang apa yang dialami jiwa manusia setelah kematian juga berbeda dalam Ortodoksi dan Katolik. Dalam agama Katolik, ada dogma tentang api penyucian - keadaan khusus di mana jiwa orang yang meninggal berada. Ortodoksi menyangkal keberadaan api penyucian, meskipun mengakui perlunya doa untuk orang mati.

Dalam Ortodoksi, tidak seperti Katolik, ada doktrin cobaan udara, rintangan yang melaluinya jiwa setiap orang Kristen harus melewati jalan menuju takhta Allah untuk pengadilan pribadi.

Dua malaikat membimbing jiwa di sepanjang jalan ini. Setiap cobaan, yang jumlahnya 20, dikendalikan oleh iblis - roh jahat yang mencoba membawa jiwa yang melewati cobaan itu ke neraka. Dalam kata-kata St. Theophan the Recluse: "Tidak peduli betapa liarnya pikiran tentang cobaan bagi orang-orang pintar, tetapi itu tidak dapat dihindari." Gereja Katolik tidak mengakui doktrin cobaan.

Perbedaan dogmatis utama antara Gereja Ortodoks dan Katolik adalah "filioque" (lat. filioque - "dan Putra") - tambahan untuk terjemahan Latin dari Pengakuan Iman, yang diadopsi oleh Gereja Barat (Romawi) pada abad XI di dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi "dari Bapa dan Putra."

Paus Benediktus VIII memasukkan istilah "filioque" dalam Pengakuan Iman pada tahun 1014, yang menyebabkan badai kemarahan di pihak para teolog Ortodoks.

Filioque-lah yang menjadi “batu sandungan” dan menyebabkan perpecahan terakhir gereja-gereja pada tahun 1054.

Itu akhirnya disetujui pada apa yang disebut dewan "pemersatu" - Lyons (1274) dan Ferrara-Florentine (1431-1439).

Dalam teologi Katolik modern, sikap terhadap filioque, anehnya, telah banyak berubah. Maka, pada tanggal 6 Agustus 2000, Gereja Katolik menerbitkan deklarasi “Dominus Iesus” (“Tuhan Yesus”). Penulis deklarasi ini adalah Kardinal Joseph Ratzinger (Paus Benediktus XVI).

Dalam dokumen ini, di paragraf kedua bagian pertama, teks Syahadat tanpa filioque diberikan: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per nubuat". (“Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan, pemberi hidup, yang keluar dari Bapa, yang bersama-sama dengan Bapa dan Putra, harus disembah dan dimuliakan, yang berbicara melalui para nabi.”)

Tidak ada keputusan resmi dan konsili yang mengikuti deklarasi ini, sehingga situasi dengan filioque tetap sama.

Perbedaan utama antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik adalah bahwa kepala Gereja Ortodoks adalah Yesus Kristus, dalam agama Katolik gereja dipimpin oleh wakil Yesus Kristus, kepalanya yang terlihat (Vicarius Christi), Paus Roma.

Doktrin turunnya Roh Kudus dari Bapa dan Putra adalah posisi doktrinal terpenting kedua, setelah doktrin kekuasaan paus atas Gereja, yang memisahkan Katolik dari Ortodoksi. Berbeda dengan Pengakuan Iman yang dianut oleh Ortodoks, yang menyatakan turunnya Roh Kudus hanya "dari Bapa" (saya percaya ... "dalam Roh Kudus ... keluar dari Bapa"), umat Katolik menambahkan "dan Anak” pada teks anggota kedelapan, yang memperkenalkan Simbol adalah distorsi yang memiliki makna dogmatis yang mendalam. Dalam bahasa Latin, kata untuk "dan Anak" terdengar seperti "filioque" ("filioque"). Istilah ini secara luas digunakan untuk menunjukkan doktrin prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Anak.

Esensi Dogmatis dari Doktrin Filioque

Pengakuan Iman, sebagai pengakuan singkat tentang apa yang dipercayai Gereja, menempati dalam kehidupan Gereja Kristus dan terus menempati makna yang sangat penting hingga hari ini.

Secara historis, Syahadat muncul dari persiapan katekumen, yaitu para petobat baru yang bersiap untuk memasuki Gereja, untuk sakramen Pembaptisan. Setiap orang yang dibaptis harus membacanya dan dengan demikian mengungkapkan iman mereka. Anggota, yaitu, bagian penyusun dari Simbol, memiliki makna ganda: di satu sisi, mereka menunjukkan kebenaran Wahyu, yang seharusnya diterima oleh orang percaya sebagai pasal kepercayaan, dan di sisi lain, mereka melindungi mereka dari bid'ah apa pun yang menjadi sasaran mereka.

77 Kata simbol dalam bahasa Yunani, dalam terjemahannya berarti yang mempersatukan, mengumpulkan, menyatukan. dalam Kristus, untuk keselamatan dari dosa dan kematian rohani.

Dalam tiga abad pertama, setiap Gereja Lokal penting di Yerusalem, Aleksandria, Kaisarea, Antiokhia, Roma, Aquileia memiliki Pengakuan Iman baptisnya sendiri. Menjadi serupa dalam semangat sebagai ekspresi iman tunggal dan tak terpisahkan, mereka berbeda dalam huruf, memiliki hampir setiap fitur yang terkait dengan sanggahan kesalahpahaman tertentu yang ada di tempat-tempat di mana simbol ini atau itu digunakan. Dari Simbol-simbol ini, Lambang St. Gregory the Wonderworker, seorang uskup terpelajar dari abad ke-3, menjelaskan doktrin tentang sifat-sifat pribadi dari persamaan sempurna semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus.

Pada awal abad ke-4, ketika bidat Arian menyebar luas, meruntuhkan dasar-dasar doktrin Kristen melalui pengakuan Anak Allah hanya sebagai makhluk, dan ketika bidat mulai menerbitkan simbol mereka sendiri pada model Ortodoks , kebutuhan gereja umum muncul untuk menyusun satu kredo. Tugas ini diselesaikan pada Konsili Ekumenis Pertama (325) di Nicea, yang mengeluarkan orosnya - "pesannya yang bersifat dogmatis. Dalam oros ini, disusun berdasarkan simbol pembaptisan kuno Gereja Caesar atau Yerusalem, kata-katanya diperkenalkan tentang konsubstansialitas Anak dengan Bapa.Ini teksnya:

“Kami percaya kepada Satu Tuhan Bapa, Yang Mahakuasa, Pencipta segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan kepada Yang Esa Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, yang lahir dari Bapa, satu-satunya yang diperanakkan, yaitu dari esensi Bapa, Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah sejati dari Allah sejati dilahirkan - tidak diciptakan, sehakikat dengan Bapa, yang melaluinya segala sesuatu terjadi baik di surga maupun di bumi. Untuk kita demi manusia dan demi kita demi keselamatan, dia turun dan menjelma, menjadi manusia, menderita dan bangkit kembali pada hari ketiga, naik ke surga dan akan datang untuk menghakimi yang hidup dan yang mati. Dan di dalam Roh Kudus."

Pengakuan Iman, yang digunakan Gereja Ortodoks hingga hari ini, pada mulanya merupakan salah satu ekspresi dari iman "Nicea" ini (ciri khusus dari penyajian Iman Nicea ini adalah pengakuan rinci tentang Keilahian Kristus), yang disusun setelah tahun 370 dari Simbol Baptis Antiochio-Yerusalem. Kemudian Simbol liturgi disempurnakan dan diadopsi oleh para Bapa Konsili Ekumenis Kedua (381) di Konstantinopel (Tsargrad), dengan demikian, nama Kredo Nicea-Tsaregrad (atau Niceno-Konstantinopel) adalah didirikan di belakangnya.

78. Selanjutnya, Syahadat ini menyebar ke seluruh Gereja Timur dan Barat. Akhirnya, Dewan Ekumenis III (431) memutuskan dengan kanon ke-7 bahwa Simbol ini harus tetap selamanya tidak dapat diganggu gugat: "Jangan izinkan siapa pun untuk mengucapkan, menulis, atau menyusun keyakinan lain ..."

Penting untuk dicatat bahwa, dalam urutan praktik hening, simbol Nicea-Tsaregrad diterima baik pada mereka yang telah pensiun maupun pada mereka yang telah memisahkan diri dari Gereja Universal - Gereja Monofisit dan Nestorian.

Selama lebih dari satu setengah ribu tahun, pengakuan Niceno-Tsaregradskaya benar-benar merupakan Pengakuan Iman Semesta, yang dinyanyikan atau dibacakan di setiap liturgi, dan semua pengakuan iman, dogma, dan teks simbolik selanjutnya dipanggil untuk menafsirkannya, melindunginya. dari kesalahan dan, jika perlu, mengungkapkannya.

Hari ini, bagi Gereja Ortodoks, Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad sama modern dan vitalnya seperti selama periode Konsili Ekumenis, yang wajib bagi semua orang percaya, tidak dapat diubah atau ditambah kecuali dengan suara Kepenuhan seluruh Gereja, yang adalah, di Dewan Ekumenis.

Doktrin yang dianut oleh Gereja Ortodoks tentang turunnya Roh Kudus dari Bapa naik ke kebenaran yang ditegaskan oleh Kitab Suci. Tuhan Yesus Kristus bersaksi dalam percakapan perpisahan dengan para murid: "Roh Kebenaran keluar dari Bapa (Yohanes 15, 26). Kepercayaan kepada prosesi Roh Kudus hanya dari Bapa inilah yang diwartakan oleh Ekumenis Gereja dalam Kredo Niceno-Tsaregrad Memperluas sedikit teks Simbol, menurut ajaran para Bapa Suci, dapat dikatakan sebagai berikut: Gereja mengajarkan bahwa Roh Kudus sehakikat dengan Bapa dan Putra, yaitu, ia memiliki (tanpa menyesuaikannya dengan dirinya sendiri) esensi yang sama dengan Bapa dan Putra, bahwa Dia berasal dari Bapa, yaitu menerima wujud hipostatis-Nya dari Dia saja, dan bersandar pada Putra, dikirim ke dunia oleh Putra (“Roh Penghibur, aku akan mengutus dia kepadamu dari Bapa”), melalui Putra diajarkan kepada kita di Gereja dan dengan tepat disebut Roh Bapa dan Roh Putra.

79 Doktrin prosesi pra-kekal ganda dari Roh Kudus dan Bapa dan Putra, yang diterima oleh Gereja Katolik Roma, berasal dari Barat. Akar dari ajaran ini dapat ditemukan dalam Beato Agustinus (abad ke-5), yang, dengan menekankan kesatuan Dzat Ilahi, yang umum bagi semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus, cenderung meremehkan pentingnya milik pribadi Bapa dan perintah satu orang Tritunggal, yang dilaksanakan oleh satu Bapa. Istilah "filioque" pertama kali diperkenalkan ke dalam Pengakuan Iman di Spanyol pada abad ke-6, dan pada abad ke-3. itu menyebar dalam kekuatan kaum Frank.

Gereja Katolik Roma menyelesaikan pembentukan terakhir dari doktrin "filioque" pada abad ke-15, namun, yang paling mendalam di antara para bapa suci Gereja harus diakui sebagai penilaian atas dasar-dasar dogmatis dari doktrin ini yang diberikan oleh Patriark Photius Konstantinopel dalam Surat Distriknya (867). Sebagian besar, semua kritik berikutnya terhadap doktrin ini didasarkan pada argumen yang dirumuskan olehnya.

Photius memberikan empat kelompok argumen yang menentang filioque:

Dia memperoleh kelompok pertama dari gagasan kesatuan perintah Tritunggal Mahakudus. "Filioque memperkenalkan," tulis St. Photius, "dua prinsip ke dalam Trinitas: untuk Putra dan Roh-Bapa, dan juga untuk Roh-Putra. Dengan ini, perintah satu orang dari Trinitas diselesaikan langsung menjadi diteisme , dan dalam kesimpulan selanjutnya ke politeisme. Yaitu, jika Bapa adalah penyebab Anak, dan Anak, bersama-sama dengan Bapa, adalah penyebab Roh, lalu mengapa Roh tidak menghasilkan Pribadi keempat, dan keempat ini seperlima, dan seterusnya hingga politeisme pagan, "yaitu, reduksi ke absurditas digunakan di sini. "Dalam kaitannya dengan Pribadi Roh Kudus," tulis Photius lebih lanjut, "kesimpulan yang tidak dapat diterima berikut ini diperoleh: diangkat ke dua alasan. Roh Kudus pasti kompleks" (berlawanan dengan ajaran gereja umum tentang kesederhanaan ketuhanan - M.K.).

80. Kelompok argumen kedua mengikuti analisis aspek kualitatif prosesi Roh Kudus dari Bapa. "Jika prosesi ini sempurna (dan sempurna, karena Tuhan yang sempurna berasal dari Tuhan yang sempurna - M.K.), arak-arakan dari Putra itu berlebihan dan sia-sia, karena itu tidak dapat membawa apa pun ke dalam wujud Roh. Prosesi Roh dari Putra dapat identik dengan prosesi dari Bapa, atau berlawanan dengannya. Tetapi dalam kasus pertama, properti pribadi akan digeneralisasi, hanya berkat Trinitas yang dikenal sebagai Trinitas, dalam kasus kedua, ajaran sesat Manes dan Marcion menjadi hidup sebelum kita. Seperti yang Anda ketahui, Manes adalah pendiri doktrin yang disebut Manikheisme, dan Marcion adalah perwakilan dari bidat Gnostik. Mereka disatukan oleh dualisme, yaitu pengakuan dua prinsip (terang dan gelap), sama-sama mendasari keberadaan dunia. St Photius di sini mengingat ajaran sesat ini karena jika kita menerima argumen bahwa prosesi dari Putra adalah kebalikan dari prosesi dari Bapa, maka, oleh karena itu, sifat-sifatnya harus berlawanan. Jika prosesi dari Bapa memiliki semua kepenuhan cahaya, kesempurnaan ilahi, maka prosesi dari Putra, sebaliknya, harus memiliki karakteristik yang berlawanan secara langsung, yaitu, dua prinsip dimasukkan ke dalam keberadaan Tuhan - bersama dengan prinsip terang dan prinsip kegelapan. Kesimpulannya jelas tidak dapat diterima, memaksa penolakan terhadap premis itu sendiri - doktrin "filioque".

Kelompok keberatan ketiga didasarkan pada fakta bahwa "filioque" melanggar keselarasan kuantitatif sifat-sifat pribadi dari ketiga Hipostasis dan dengan demikian menempatkan Orang-Orang (atau Hipostasis) dalam jarak yang tidak setara satu sama lain. Milik pribadi Anak adalah kelahiran dari Bapa. Milik Roh Kudus adalah prosesi dari Bapa. Namun, jika mereka mengatakan bahwa Roh juga keluar dari Anak, maka Roh akan berbeda dari Bapa dalam jumlah yang lebih besar dari sifat-sifat pribadi daripada Anak. Dan, oleh karena itu, itu akan berdiri lebih jauh dari keberadaan Bapa daripada Putra, yang mengarah pada bid'ah Makedonia.

Bidat Makedonia, atau Dukhoborisme, terletak pada kenyataan bahwa Hipostasis Roh Kudus ditempatkan pada posisi subordinat dalam kaitannya dengan Hipostasis Bapa. Ajaran sesat ini adalah variasi, atau lebih tepatnya modifikasi lebih lanjut dari Arianisme. Kaum Arian menempatkan Hipostasis Anak Allah pada posisi subordinat. Ajaran sesat ini dikutuk di Konsili Ekumenis Pertama (325), dan Dukhoborisme dikutuk di Konsili Ekumenis Kedua (381). Dan Photius menunjukkan bahwa argumen filioque mengarah pada kebangkitan kembali bid'ah ini.

81 Kelompok keberatan keempat dan terakhir St. Photius berasal dari pertentangan sifat umum dan pribadi Tritunggal Mahakudus - prosesi Roh dari Bapa dan Putra tidak dapat dikaitkan dengan sifat umum atau pribadi. "Jika produksi Roh adalah milik bersama, maka itu juga harus menjadi milik Roh Itu Sendiri, yaitu, Roh harus berasal dari Hakikat, menjadi penyebab dan produk dari penyebab ini." St Photius menulis bahwa mitos pagan juga tidak menciptakan ini, yang berarti bahwa ini adalah kontradiksi internal yang jelas. Selanjutnya, jika ini adalah milik pribadi, lalu yang mana dari Para Pribadi? "Jika saya mengatakan bahwa ini adalah milik Bapa, maka mereka (orang Latin - MK) harus meninggalkan doktrin baru mereka", karena jika ini adalah milik pribadi Bapa, maka Anda hanya perlu mencoret "filioque" dan menerima Pengakuan Iman seperti sebelum penyisipan ini. "Jika ini adalah milik Putra, lalu mengapa mereka tidak menemukan bahwa mereka hanya mengakui penciptaan Roh untuk Putra, tetapi mengambilnya dari Bapa?” ​​Di sini St. Photius ingin menekankan bahwa tidak dapat diterima untuk beroperasi dengan sifat-sifat intra-trinitarian sebagai beberapa jenis kategori logis, yaitu, untuk mentransfer secara sewenang-wenang, untuk menyenangkan pendapat teologis ini atau itu atau hampir-teologis, konsep melanjutkan dari satu hipostasis ke yang lain.Dia menulis jika seseorang mengikuti jalan ini, maka seseorang dapat menyatakan itu adalah bukan Anak yang lahir dari Bapa, tetapi Bapa dari Anak. Ia menarik kesimpulan sebagai berikut: "Tetapi jika prosesi Roh tidak dapat diakui sebagai milik umum atau pribadi maka dalam Trinitas tidak ada prosesi dari Roh Kudus sama sekali.

Argumen-argumen ini, yang diberikan oleh St. Photius, tentu saja pada umumnya tidak mudah dipahami. Tetapi penting untuk mempelajarinya dan menganggapnya serius. Justru karena pengalaman dogmatis iman Ortodoks harus menjadi dasar kesalehan dan asketisme, dalam polemik dengan pengakuan Barat seseorang tidak boleh mengandalkan fakta ketidakadilan historis yang dibawa oleh Katolik atau Protestan dalam kaitannya dengan Ortodoks, atau, misalnya, pribadi kenajisan perwakilan pengakuan Barat, khususnya yang Romawi Adalah perlu untuk berangkat dari kesalahan dogmatis yang berakar pada heterodoksi. Dan argumen-argumen yang dikutip oleh St. Photius hanya membuktikan kesadaran dogmatisnya yang sangat mendalam tentang konsekuensi bencana dari filioque.

Pada tahun-tahun setelah kasus Photius yang terkenal kejam, doktrin "filioque" berulang kali menjadi bahan kontroversi antara teolog Katolik dan Ortodoks.

Pada tahun-tahun setelah Konsili Bersatu Lyons Kedua (1274), teks-teks patristik disalahartikan oleh kaum Latinofil. Patriark Gregorius II dari Siprus (1283-1289), Patriark Konstantinopel, menjelaskan makna dengan baik: “Roh memiliki wujud-Nya yang sempurna dari Bapa, yang merupakan satu-satunya alasan dari mana Dia melanjutkan bersama dengan Putra-Nya, dengan cara-Nya sendiri, muncul secara bersamaan melalui Anak, melalui Dia dan saat Bersinar darinya, sama seperti cahaya datang dari matahari bersama dengan sinarnya, bersinar dan muncul melaluinya dan dengannya, dan bahkan darinya ... Jelas bahwa ketika beberapa orang mengatakan bahwa Roh Kudus keluar dari keduanya, yaitu dari Bapa dan Anak, atau dari Bapa melalui Anak, atau bahwa Dia muncul, atau bersinar, atau keluar, atau ada dari esensi keduanya, maka semua ini tidak berarti bahwa mereka mengakui bahwa keberadaan Roh Kudus berasal dari Anak dengan cara yang sama seperti dari Bapa .. Memang, sama seperti air yang diambil dari sungai ada, demikian juga cahaya dari sinar, tetapi tidak ada yang satu dan yang lain (yaitu, baik cahaya maupun air) tidak memiliki sebab dari keberadaan keduanya (sinar atau sungai) Sesungguhnya, air ada dari sumber yang mengalirkannya. ayatsya, yang ada; dan cahaya ada dari matahari, dari mana ia, menerima pancarannya, bersinar bersama sinarnya, dan bergerak melaluinya.

Dalam karya besar Konsili Chalcedon, yang ulang tahunnya ke 1500 baru-baru ini kita rayakan, ada satu sisi yang harus diperhatikan: ini adalah manifestasi dari kebulatan suara dogmatis antara Timur dan Barat, yang dicapai berkat tomos terkenal Paus Leo the Besar. Pengakuan ini, yang memungkinkan peningkatan yang layak dari otoritas tahta Rasul Petrus, yang menyebabkan di pihak orang-orang Timur yang halus kekaguman akan misteri terbesar Kristologi, teologi Barat, yang disederhanakan, tetapi berasimilasi, adalah kejayaan Gereja Roma, yang kemudian berhasil menyatukan dunia Kristen di sekitarnya.

Tapi apa yang kemudian menyebabkan perpecahan dogmatis?

Dalam esai ini, kami akan mencoba untuk menentukan latar belakang sejarah dan masalah teologis di mana kontroversi tentang prosesi Roh Kudus muncul, yang merupakan dan terus menjadi batu sandungan yang tak terhindarkan antara dua belahan dunia Kristen. Sebuah studi komprehensif tentang masalah ini tidak diragukan lagi dapat berkontribusi untuk menemukan cara untuk menyelesaikannya, selain bias yang terakumulasi selama berabad-abad, tetapi juga menghindari skema persatuan yang tergesa-gesa yang tidak memperhitungkan tradisi Gereja.

pencerahan. Lukisan - abad XIV. Biara Vysoki Decani, Serbia

I. Filioque di Barat sampai abad ke-8

Penyebaran terminologi yang mendekati, setidaknya secara lahiriah, doktrin prosesi "ganda" Roh Kudus, terhubung di Barat, maupun di Timur, dengan polemik menentang Arianisme, Nestorianisme, adopsionisme, dan bid'ah pada umumnya, bertujuan untuk menyangkal Pribadi-pribadi sehakikat dari Tritunggal Mahakudus atau, lebih tepatnya, konsubstansialitas Personalitas Allah-manusia dengan Bapa. Mengklaim sehakikat, Ortodoks bersikeras pada tempat-tempat Kudus itu. Kitab Suci, yang menunjukkan pengiriman Roh oleh Anak, hubungan Kristus dengan Penghibur. Pada saat yang sama, pertanyaan tentang perbedaan antara prosesi kekal Roh Kudus dan pesan temporal-Nya biasanya tidak diangkat. Oleh karena itu, beberapa ayah, misalnya, St. Cyril dari Alexandria, kami menemukan pernyataan langsung dan tanpa syarat tentang asal usul Roh "dari Bapa dan Putra" atau "dari Keduanya", yang, bagaimanapun, tidak mencegahnya untuk menjelaskan ungkapan-ungkapan ini dalam arti pesan sementara. , terutama ketika mereka menyebabkan kebingungan di antara orang Antiokhia .

Tetapi jika di Timur terminologi ini akhirnya tidak menang, maka di Barat hal-hal menjadi berbeda. Arianisme telah lama bertahan di antara orang-orang Jerman - Visigoth - yang menaklukkan Afrika utara dan Spanyol. Raja Arian Spanyol, Riccared, masuk Ortodoksi. hanya pada tahun 587, dan sehubungan dengan pertobatan ini, beberapa dewan lokal Gereja Spanyol menyetujui doktrin prosesi Roh Kudus dari Putra, yang bertentangan dengan Arianisme, dan hampir tidak memasukkan ke dalamnya makna penuh yang kemudian diberikan oleh teologi Katolik. dia. Di sini kata Filioque pertama kali dimasukkan dalam simbol Nikeo-Tsaregrad, dan dalam bentuk yang dimodifikasi ini menyebar ke Spanyol, Galia, dan Jerman.

Sehubungan dengan kontroversi anti-Arian yang terus berlanjut, terminologi, yang di Timur merupakan ciri dari beberapa teolog individu, menjadi diterima secara umum di Barat, terutama karena di sini muncul bidah baru pada abad ke-8, adopsionisme, yang juga menolak konsep konsubstansial. Ayah dan anak. Tanpa membahas secara rinci, kita dapat mengatakan, sebagai aturan umum, bahwa tepi teologi Latin kuno tentang Trinitas selalu diarahkan untuk membela konsubstansialitas, dan terminologi dasar Latin tidak berbeda dari terminologi St. Cyril, dan, oleh karena itu, dapat ditafsirkan dalam arti Ortodoks.

Namun, tempat khusus ditempati oleh bl. Agustinus. Dipandu oleh motif anti-Arian yang sama dan berusaha menjelaskan misteri konsubstansialitas Pribadi, Uskup Hippo membangun sistem Triadologi baru dalam karya terkenal "De Trinitate", yang memungkinkan dia untuk mengajukan argumen baru yang mendukung konsubstansialitas dalam karya polemiknya melawan Arianisme (Contra Maximinum, khotbah). Dalam sistemnya bl. Agustinus berangkat dari premis-premis filsafat Yunani - pada dasarnya esensialistik - berbeda dengan para Bapa Timur, yang bagi siapa postulat awal teologi apa pun selalu adalah Kebenaran Wahyu, dan istilah-istilah filosofis hanyalah ekspresi Kebenaran ini. Upaya modern para teolog Katolik untuk menyelaraskan ajaran Bl. Agustinus dengan ajaran Kapadokia tetap tidak meyakinkan bagi Ortodoks. Seperti yang Anda ketahui, inti dari ajaran l. Agustinus terletak pada sistem "berlawanan dari hubungan" antara Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus, yang merupakan perbedaan mereka di pangkuan Esensi Ilahi tunggal.

Pengajaran bl. Agustinus, karena kerumitan dan kesulitannya, untuk waktu yang lama tidak memiliki pengaruh besar pada teologi Barat, yang, jika menerima formula prosesi Roh Kudus dari Putra, jarang mempertahankan argumennya dari De Trinitate, tetapi hanya merujuk pada Orang-orang sehakikat dan berpegang pada terminologi yang serupa dengan yang digunakan oleh St. Siril dari Aleksandria. Dalam pengertian ini, menarik untuk menyebutkan surat St. Maximus Sang Pengaku untuk Marina. Putaran. Maximus, yang tinggal lama di Roma dan mengandalkan tahta kepausan dalam perjuangannya melawan Monothelitisme Timur, muncul di sini sebagai pembela doktrin Barat tentang keturunan, yang telah menjadi sasaran beberapa serangan oleh orang-orang Yunani. "Orang-orang Barat," tulis St Maximus, "pertama-tama mengedepankan penggunaan kata para Bapa Romawi, serta Cyril dari Alexandria dalam interpretasinya tentang penginjil suci Yohanes. Dari sini jelas bahwa mereka tidak menawarkan Anak sebagai Penyebab Roh, karena mereka tahu bahwa Bapa adalah satu-satunya Penyebab Anak dan Roh, yang satu melalui generasi, yang lain melalui prosesi, tetapi mereka (ungkapan ini diadakan) untuk menunjukkan bahwa Roh berlanjut melalui Putra, dan dengan demikian menegaskan kekekalan Sang Wujud.

Dengan demikian, untuk St. Maximus, jelaslah bahwa teologi Latin sama Ortodoksnya dengan teologi St. Cyril, karena tidak memperkenalkan penyebab kedua dari Dewa dan mengakui bahwa satu-satunya Penyebab adalah Bapa.

***

Baca juga tentang topik:

• Penyimpangan utama Gereja Katolik Roma dari dogma Gereja Universal- Imam Agung Vladimir Vasechko
• Pada asal-usul kontroversi Filioque- Imam Besar John Meyendorff
• Tinjauan dan kritik singkat terhadap doktrin Katolik Roma tentang Dikandung Tanpa Noda Perawan Suci Maria- Pendeta Justin Popovich
• Para Uskup Roma Mengklaim Kekepalaan Gereja
• Asal usul teori Romawi tentang keutamaan dan infalibilitas Paus. Infalibilitas Paus dalam Terang Fakta Sejarah- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky
• Doktrin Roma tentang Paus dan Gereja- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky
• Retret dogmatis Roma. Dalam doktrin Roh Kudus- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky
• Retret dogmatis Roma. Tentang dosa asal- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky
• Retret dogmatis Roma. Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky
• Retret Roma dalam pelaksanaan Sakramen- Imam Agung Mitrofan Znosko-Borovsky

***

II. Situasi di abad ke-8

Pada abad ke-8, situasi politik umum Susunan Kristen berubah secara dramatis dengan munculnya kekuatan besar Franka di Barat, yang memusatkan perhatian para paus dan berusaha membuat mereka tunduk pada pengaruhnya. Doktrin "prosesi ganda Roh Kudus" dikemukakan oleh kekaisaran dengan bias yang jelas tidak hanya anti-Arian, tetapi juga polemik anti-Yunani. Pertanyaan itu diajukan lebih dari sekali sebelum penobatan Charlemagne. Raja kaum Frank, Pepin si Pendek, pada awal paruh kedua abad ke-8 telah berulang kali menjalin hubungan dengan istana ikonoklastik Konstantinopel. Kronik Barat menceritakan tentang ini dan menyebutkan surat-surat para paus, khawatir dengan komunikasi ini. Keinginan untuk serikat politik bukan satu-satunya topik pembicaraan. Adon dari Wina menceritakan bagaimana "pada tahun 757, setelah Inkarnasi Tuhan, sebuah dewan diadakan dan, antara orang Yunani dan Romawi, pertanyaan tentang Trinitas didiskusikan, dan apakah Roh Kudus berasal dari Bapa dan dari Anak, dan tentang patung-patung suci. Dari sumber-sumber lain kita mengetahui bahwa konsili ini bertemu di Gentilly, dan dipresentasikan kepada orang-orang sezamannya sebagai peristiwa besar, sebuah pertemuan doktrinal Gereja-Gereja Timur dan Barat. Sayangnya, kami tidak memiliki tindakan dewan ini, atau informasi lebih rinci tentangnya. Mungkin, perwakilan dari ikonoklas membela sudut pandang tradisional Timur melawan Barat.

Tetapi pertempuran-pertempuran pertama ini hanyalah pendahulu dari bentrokan besar antara kedua Gereja, yang terjadi sehubungan dengan munculnya kerajaan teokratis Charlemagne di Barat. Ada banyak penelitian tentang ideologi dan struktur negara Carolingian. Tidak diragukan lagi, prinsip-prinsip dasar struktur gereja negara diadopsi dari Byzantium, tetapi juga secara signifikan berubah, khususnya, dalam hal hubungan antara Gereja dan Negara. Untuk diyakinkan akan hal ini, cukuplah membaca pendahuluan dari Buku-Buku Caroline yang terkenal yang dikirim oleh Charles ke Roma sebagai sanggahan terhadap dekrit-dekrit Konsili Nicea Kedua. Gereja, menurut kaisar, "nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est". Jadi, Charles menganggap dirinya sebagai penguasa Gereja "dengan hak ilahi." Dia menulis kepada Paus Leo III tentang hubungan antara kaisar dan paus dalam satu kesatuan negara-gereja, bagaimana dia berpikir tentang kekaisaran: "Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasie armis defenderte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare milisi" . Dengan demikian, kaisar tidak hanya pelindung Gereja dari musuh eksternal, tetapi juga pelindung iman Katolik dari luar dan dari dalam. Peran paus sebatas mendoakan keberhasilan senjata kerajaan. Di Byzantium, persatuan Gereja dan Negara pada prinsipnya tidak mengizinkan hal seperti ini. Secara khusus, diarki tsar dan patriark berasumsi bahwa penjaga kebenaran dogmatis adalah Patriark Konstantinopel. Tidak diragukan lagi, gagasan Charles tentang peran kaisar dalam Gereja jauh lebih dekat dengan "Caesar-papisme" daripada skema Bizantium biasa. Benar, hanya pada abad ke-8 skema ini sangat dilanggar oleh para ikonoklas: Kaisar Leo Isauria untuk pertama kalinya mengungkapkan dan mencoba menerapkan di Byzantium teori Caesaropapisme yang sebenarnya, dan mungkin saja dia adalah inspirasi sejati Charlemagne.

Munculnya Kekaisaran Kristen di Barat, yang membayangkan dirinya, seperti Bizantium, didasarkan pada kepenuhan Ortodoksi, dijaga oleh kaisar yang mahakuasa, yang diurapi Tuhan, bersaing dengan penerus sah Augustus Romawi, yang terletak di Konstantinopel, memainkan peran besar dalam sejarah perpecahan Gereja dan, khususnya, dalam membangun ajaran Barat tentang "Filioque".

Setelah upaya yang gagal untuk merundingkan perdamaian dan kerja sama, Karl memasuki jalur persaingan politik dengan Byzantium pada tahun 80-an abad VIII. Pada tahun 787, negosiasi untuk pernikahan yang diusulkan antara putri Charles, Rotruda, dan kaisar muda Konstantinus VI, putra Irene, akhirnya dihentikan, yang akan mengakhiri pembagian Susunan Kristen menjadi dua kerajaan yang mengklaim warisan Agustus Romawi. Di Italia, perang pecah antara Frank dan Yunani.

Pada saat inilah Charles menerima tindakan Dewan Ekumenis VIII. Terjemahan Latin dibuat lebih dari tidak memuaskan: berdasarkan kutipan-kutipan yang diberikan dalam Buku-Buku Caroline, kita melihat bahwa ketidakakuratan merupakan distorsi langsung dari maknanya. Selain itu, Charles menemukan dalam tindakannya pandangan yang sama sekali asing dengan kesalehan Barat saat itu. Dia mengambil kesempatan untuk mengkompromikan Ortodoksi Yunani dan, dengan demikian, meningkatkan otoritasnya sebagai penjaga kesalehan sejati, untuk memainkan peran sebagai arbiter antara dewan 753 dan 787. Untuk tujuan ini, ia menerbitkan "Libri Carolini" atau, lebih tepatnya, "Capitulare de imaginibus", yang ditulis atas nama raja kaum Frank itu sendiri, mungkin Alcuin, dan ditujukan kepada Roma. Di sini orang Yunani secara langsung dituduh bid'ah, tidak hanya karena konsepsi mereka tentang pemujaan ikon, tetapi juga karena triadologi mereka.

Dalam tindakan konsili 787, pengakuan iman St. Patriark Tarasius, tempat dogma Trinitas diuraikan dalam bahasa tradisional kuno para Bapa Yunani. Secara khusus, prosesi Roh Kudus "dari Bapa melalui Anak" disebutkan. Tetapi para teolog Franka yang berputar di sekitar istana Aachen tidak lagi sepenuhnya akrab dengan teologi Yunani, tetapi takut akan segala sesuatu yang mungkin tampak mirip dengan Arianisme. Jika pada abad ke-4 dan ke-5 orang Barat, meskipun mereka sudah mulai melupakan bahasa Yunani, ingin hidup dalam persekutuan dengan Timur, untuk memakan kekayaan gereja umum, memiliki rasa katolik yang sejati, maka ini bukan lagi kasus di pengadilan Charles. Di sini kita menyaksikan kebangkitan budaya dan teologis di tanah Barat sepenuhnya, setelah berabad-abad terpisah dari tradisi Timur. Di istana Charles, mereka tertarik pada zaman kuno, studi klasik dihidupkan kembali, tetapi di samping Bizantium. Kebangkitan budaya didasarkan pada sisa-sisa pencerahan murni Latin, disimpan di biara-biara Inggris, Irlandia, Prancis utara. Cendekiawan Italia, yang mempertahankan beberapa hubungan dengan warisan Yunani, jarang muncul di Aachen. Alcuin, penulis Caroline Books dan penasihat terdekat Charles, adalah orang Inggris dan, bagaimanapun juga, tidak mengetahui teologi Yunani.

Sebagai salah satu penyimpangan penting orang Yunani dari Ortodoksi, ia mengungkapkan fakta bahwa "Tarasius menyatakan dalam pengakuan imannya bahwa Roh Kudus keluar tidak hanya dari Bapa - seperti beberapa orang, meskipun entah bagaimana diam tentang prosesi-Nya dari Putra, tetapi yang sepenuhnya percaya bahwa dia berasal dari Bapa dan Putra, dan bukan bahwa dia berasal dari Bapa dan Putra, seperti yang diakui dan dipercayai oleh seluruh Gereja universal, tetapi bahwa dia berasal dari Bapa melalui Putra. Jadi, penulis mengetahui bahwa "beberapa" diam tentang prosesi Roh dari Putra: dia tidak menyalahkan mereka untuk ini, karena dia tampaknya mengakui pengakuan iman yang dibacakan pada Konsili Nicea yang sama, di mana ada tidak disebutkan prosesi Roh dari atau melalui Anak, tetapi hanya dikatakan tentang Dia bahwa Dia keluar dari Bapa. Hanya "melalui Putra" yang tampak baginya orang Makedonia, dan mungkin juga Arian. Secara umum, seperti semua pemikiran Barat, pemikirannya selalu ditujukan hanya untuk melindungi konsubstansialitas.

“Kami percaya,” tulisnya, “bahwa Roh Kudus tidak keluar melalui Anak, sebagai makhluk yang ada melalui dia, atau sebagai pribadi yang mengikuti Dia dalam waktu, atau lebih rendah kekuatannya, atau berbeda dalam substansi, tetapi kami percaya bahwa Dia berasal dari Bapa dan Putra, sebagai sesama, sebagai sehakikat, sebagai setara dengan Mereka, sebagai bagian dari kemuliaan, kuasa dan Keilahian yang sama, yang ada bersama Mereka. Lebih lanjut, Alcuin mencoba untuk menuduh Tarasius dari Makedonia, seolah-olah "melalui Anak" berarti penciptaan Roh, dan memberikan bukti bahwa Anak memang Pencipta, dan bahwa segala sesuatu diciptakan "melalui Dia". Jika Tarasius tidak setuju dengan ini, maka ia pasti jatuh ke dalam Arianisme, yang menyangkal Keilahian Putra dan Roh. Dari semua argumen Alcuin ini, jelaslah betapa "Filioque", pada dasarnya, bagi orang Barat sama dengan penegasan Pribadi-pribadi yang sehakikat dari Tritunggal Mahakudus. Sangat menarik bahwa Alcuin mengakui kemungkinan menggunakan ungkapan "melalui Anak" untuk menegaskan tindakan Roh Kudus dalam ekonomi keselamatan: dengan cara ini ia membedakan tindakan ini dari prosesi kekal Roh. Tetapi "melalui Anak" sama sekali tidak dapat diterapkan, menurut pendapatnya, untuk prosesi kekal Roh: ungkapan ini tidak digunakan baik di Nicea maupun di Kalsedon. Di sisi lain, berbicara tentang "Filioque", Alcuin mengklaim bahwa itu hadir dalam simbol asli para ayah.

Akhirnya, sebagai argumen terakhir, ia mengutip doktrin Tritunggal Mahakudus, yang baginya tampak Ortodoks. Dan di sini ia mulai dengan pernyataan bahwa Roh adalah Allah dan Pencipta, karena tampaknya bagi dia bahwa orang-orang Yunani justru menyangkal ini: "tidak mungkin," tulisnya, "untuk menghilangkan nama Pencipta dari Roh Kudus. Bapa dan Anak adalah Permulaan Roh, bukan karena kelahiran karena Dia bukan Anak, bukan ciptaan, karena Dia bukan ciptaan, tetapi pemberian, karena Dia berasal dari Keduanya." Sebagai penegasan, ia mengutip kutipan panjang dari Bl. Agustinus, di mana doktrin Bapa dan Anak yang terkenal sebagai satu prinsip Roh dikembangkan, sama seperti ketiga Pribadi dari Tritunggal Mahakudus adalah satu prinsip penciptaan.

Buku-buku Caroline dengan demikian memberi kita gambaran yang jelas tentang bagaimana pengadilan Frank memperlakukan Triadologi Timur, atau lebih tepatnya, gagasan yang terakhir yang dibuat ketika membaca terjemahan Latin dari tindakan Konsili Ekumenis ke-7. Perlu dicatat bahwa "Filioque" dianggap sebagai kebenaran yang nyata, terkandung dalam teks asli Simbol, dan mengungkapkan doktrin konsubstansialitas yang bertentangan dengan Arianisme dan adopsionisme. Teori Bl. Agustinus dikutip sebagai argumen sekunder, penjelasan dari formula utama, bukan postulat. Oleh karena itu, jika para teolog Franka, untuk menyenangkan kepentingan kebijakan Charlemagne, tidak menentang Timur dengan alasan yang sama sekali tidak berdasar, maka rumusan teologis mereka juga dapat dibenarkan, seperti halnya St. Maximus the Confessor membenarkan teologi Latin pada masanya.

Tahta Roma secara khusus mengutuk serangan Charles terhadap teologi Timur: "Naes dogma," tulis Paus Adrianus I kepada Raja kaum Frank, "Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum mengakuus est." Untuk membenarkan formula Timur "melalui Putra", Paus mengutip serangkaian kutipan yang agak panjang dari para Bapa Timur dan Barat, menahan diri untuk tidak mengomentarinya. Dalam upayanya untuk menetapkan legitimasi formula ini, paus tidak memiliki kriteria pemandu, tidak ada teologi trinitarian yang pasti. Dalam pemilihan teks patristiknya, kita menemukan ungkapan di mana "melalui Anak" tidak dapat ditafsirkan selain sebagai ungkapan ketergantungan Roh pada Anak dalam ekonomi keselamatan, dan teks di mana "melalui Anak" tidak muncul sama sekali, tetapi hanya sehakikat, dan, akhirnya, teks-teks di mana rumusan ini dipahami dalam pengertian prosesi, sementara atau abadi, dari Roh dari Anak. Cukup jelas bahwa bagi Adrian doktrin prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Putra sama saja dengan dogma konsubstansialitas, yang juga dapat diungkapkan dengan rumusan "melalui Putra". Dan "melalui Anak" mengungkapkan pesan Roh Kudus ke dunia. Paus tidak menyangkal prosesi Roh dari Putra: sebaliknya, ia memberikan argumen-argumen baru yang mendukung ajaran Bl. Agustinus. Dia, tidak diragukan lagi, dicirikan oleh ambiguitas utama teologi Barat tentang masalah ini, yang berkontribusi pada rooting bertahap, dan kemudian dogmatisasi, dari doktrin Uskup Hippo. Namun demikian, tanggapan Paus Adrianus penting karena mengungkapkan kesadaran diri gerejawi yang tinggi dari Takhta Roma dalam menghadapi Caesaropapisme Barat yang maju. Tepatnya pada saat seluruh dunia Barat telah menemukan tuannya dalam pribadi Charles, paus dengan jelas menyatakan penolakannya untuk mengorbankan kesatuan Gereja atas nama kepentingan politik kekaisaran Barat.

Tapi, sayangnya, tidak semua uskup di Barat mengikuti teladannya. Pada tahun 796 atau 797, Patriark Merak dari Aquileia memimpin dewan para uskup distriknya di Cividale of Friuli. Tujuan dari dewan tersebut adalah untuk menetapkan legitimasi penambahan kata "Filioque" pada Simbol tersebut. Dalam pidatonya yang panjang lebar, Peacock mengembangkan pandangannya tentang arti definisi konsili dan tujuan Syahadat. Menurut pendapatnya, jika para bapa Konsili Konstantinopel menambahkan istilah tentang Roh Kudus ke dalam Simbol, yang tidak tersedia dalam oros Nicea, maka Gereja kontemporer berhak untuk memasukkan ke dalam Simbol “dan dari Putra” untuk melawan bidat yang mengklaim bahwa Roh berasal dari Bapa Yang Satu. Pavlin mengakui bahwa ada alasan dalam Kitab Suci untuk membaca Simbol tanpa penambahan , tetapi dia menemukan cukup banyak teks yang mendukung "dan dari Putra." Argumen dari bl. Agustinus tidak memilikinya. Kebutuhan untuk mengakui prosesi Roh Kudus dari Putra mengikuti secara eksklusif dari dogma konsubstansial, yang ia tegaskan kembali dan sampai pada kesimpulan berikut: “Jika Bapa tinggal di dalam Putra dan Putra di dalam Bapa, tidak terpisahkan dan pada dasarnya, lalu bagaimana mungkin seseorang tidak percaya bahwa Roh Kudus, sehakikat dengan Bapa dan Putra, selalu keluar dari Bapa dan Putra, secara esensial dan tak terpisahkan." Di dewan, Simbol dibaca dengan peningkatan, dan dengan demikian Patriark Aquileia memasuki orbit Kekaisaran Frank dalam istilah gerejawi, di mana peningkatan itu telah lama diterima dan dianggap tak terbantahkan. Peacock bahkan membuat laporan yang sesuai dengan Charles, memintanya untuk menyetujui keputusan dewan dan bahkan, jika dia mau, membuat perubahan pada keputusan tersebut. Teks oleh Peacock ini menunjukkan betapa tinggi prestise teokrasi Aachen berdiri di Barat, dan dengan kerendahan hati apa sebagian dari keuskupan Barat mematuhi kehendak Charles, dan pada waktu itu sudah meletakkan dasar bagi kecaman konsili dari orang-orang Yunani di bidaah. Benar, Katedral Friulian tidak memiliki konsekuensi yang signifikan: mulai dari 787, negosiasi sedang berlangsung antara Aachen dan Konstantinopel untuk perdamaian dan bahkan aliansi antara kedua kekaisaran, dijamin dengan pernikahan Charles sendiri dengan Basilissa Irina Bizantium. Dalam keadaan seperti itu, tuduhan bid'ah terhadap orang-orang Yunani oleh kaum Frank berhenti untuk sementara waktu.

***

Namun, pertanyaan tentang "Filioque" segera muncul kembali, atas inisiatif orang Yunani, di Yerusalem. Sudah lama ada biara Latin di Bukit Zaitun. Kepala biara biara ini, ditemani oleh biarawan lain dari biara yang sama, pergi pada tahun 807 ke istana Charles dan, tampaknya, sebagai hasil dari misi mereka, biara Latin diambil di bawah perlindungan khusus istana Jerman. Bagaimanapun, kebiasaan liturgi kapel pengadilan diperkenalkan di biara Olivet. Segera keadaan ini menyebabkan kebingungan di antara orang-orang Yunani. Biksu John, dari biara St. Savvas, mulai mengatakan bahwa semua "orang Frank yang sesat di Bukit Zaitun", mencoba memprovokasi kemarahan rakyat terhadap mereka dan mengusir mereka dari Basilika Betlehem, memberi tahu mereka di depan semua orang: "Kamu bidat, dan buku-buku yang kamu miliki adalah sesat". Isi dari ajaran sesat adalah pencantuman "Filioque" dalam Simbol. Jadi jelaslah bahwa kemarahan orang-orang Yunani tidak disebabkan oleh ritus Latin dan kesalehan seperti itu, tetapi justru oleh ritual Jerman - "buku-buku" yang dibawa dari Aachen - yang juga melibatkan nyanyian Simbol dengan tambahan di liturgi. Setelah pemeriksaan pendahuluan dari seluruh kasus oleh Patriark Thomas dari Yerusalem, surat-surat khusus dikirim ke Roma, Paus Leo III.

Pengakuan iman Paus Leo, yang dikirim kepada para biarawan sebagai tanggapan atas permintaan mereka, ditujukan dalam teks Latin yang tersedia untuk "semua gereja Timur." Di sini kita tidak menemukan penyebutan sisipan itu sendiri, tetapi ungkapan digunakan yang secara langsung menegaskan prosesi Roh Kudus dari Putra, yang merupakan ciri khas semua teologi Barat. Pengakuan ini mungkin dikirim dengan surat pengantar kepada Patriark Yerusalem dan para biarawan: itu berisi jawaban atas pertanyaan para biarawan tentang peningkatan dan tentang buku-buku liturgi Frank. Dari seluruh kebijakan selanjutnya dari Leo III, serta dari fakta bahwa serangan terhadap para biarawan oleh orang-orang Yunani berhenti, dapat disimpulkan bahwa paus berbicara menentang dimasukkannya "dan dari Putra" dalam Simbol. Seseorang masih dapat menyesali bahwa surat-surat ini tidak sampai kepada kita: tidak diragukan lagi akan menarik untuk memperjelas pendapat paus tentang masalah ini, serta untuk memahami arti dari hak banding ke Roma ke pengadilan lokal timur. uskup, yang digunakan para biarawan. Kami masih memiliki surat dari Paus Leo kepada Charles, di mana dilaporkan bahwa semua materi yang berkaitan dengan kasus Yerusalem sedang dikirim ke Aachen untuk mendapatkan informasi.

Pada saat ini, perjuangan militer dimulai lagi antara Kekaisaran Frank dan Bizantium. Charles ingin menyerang orang-orang Yunani dengan tuduhan bid'ah yang serius dan dapat dibenarkan. Untuk tujuan ini, teokrat Barat memiliki galaksi yang terdiri dari para teolog wajib yang benar-benar membaca tulisan-tulisan patristik dengan baik. Benar, pengetahuan ini meluas ke para Bapa Yunani hanya sejauh mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, dan terjemahannya sedikit dan seringkali buruk. Banyak "terjemahan" adalah pseudopigraf.

Tiga karya sastra telah sampai kepada kita, disusun pada saat ini dan diarahkan melawan orang-orang Yunani. Karya pertama ini disusun oleh Theodulf, Uskup Orleans, dengan kata pengantar dalam syair, yang memuji Kaisar Charles, yang menugaskan penulis untuk menyusun buku tersebut. Karya ini hanyalah kumpulan kutipan patristik yang menegaskan doktrin "Filioque". Dikutip: Athanasius the Great, Cyril of Alexandria, Hilary of Pictavia, Ambrose, Didymus (diterjemahkan oleh Jerome], Augustine, Fulgentius, Paus Hormidza, Leo dan Gregory the Great, Isidore of Seville, Prosper, Vigilius Africanus, Proclus of Constantinople, Agnellus , Cassiodorus dan Prudentius. Dengan pengetahuan yang cukup luas, Theodulf adalah nenek moyang dari tradisi yang sangat menyedihkan yang akan tertanam kuat dalam hubungan antara Ortodoksi dan Katolik: mengutip para ayah dengan tujuan polemik dan hanya mencari formula verbal yang bermanfaat bagi seseorang samping, bahkan jika mereka dipisahkan dari makna yang timbul dari konteksnya.seperti Paus Adrianus I dalam surat yang disebutkan di atas kepada Charles, Theodulf juga mengutip teks-teks Barat yang otentik, terutama teks-teks dari St Agustinus, yang kemudian akan memiliki pengaruh yang menentukan pada teologi Katolik.

Kita tidak tahu penulis dari karya kedua melawan orang-orang Yunani. Dia termasuk, seperti Theodulf, dari sejumlah cendekiawan yang dilindungi oleh Charles, dan karyanya juga didedikasikan untuk kaisar, di mana dia melihat satu-satunya pelindung Gereja. Di dalam dia kita melihat upaya untuk memberikan sistem argumen yang mendukung doktrin prosesi roh dari Bapa dan Anak. Bab pertama sebagian besar terdiri dari referensi ke Kitab Suci dan para Bapa. Sebagian besar kutipan sama dengan kutipan Theodulf, dan harus diasumsikan bahwa penulis menggunakan karya Theodulf sebagai buku referensi, melengkapinya dengan kutipan dari Leo the Great, Gregory the Theologan, Jerome, Gennady of Marseilles, Boethius, Paskhasius . Penulis juga merujuk pada otoritas paus dan dewan ekumenis, yang diduga menegaskan ajaran yang sama. Tetapi menarik bahwa di satu-satunya tempat dalam karyanya di mana ia mencoba untuk berteologi sendiri, tanpa secara harfiah mengulangi teks dari otoritas yang dikutip, ia mengklaim bahwa baginya prosesi "ganda" hanyalah ekspresi dari konsubstansialitas Pribadi. , yaitu dia menganut teologi Barat kuno, yang mengenal St. Maksimal. Dua pasal yang tersisa, yang memberikan bukti bahwa Roh adalah Roh Bapa dan Anak, dan bahwa Roh diutus dari keduanya, kurang mendapat perhatian.

Karya ketiga dalam seri ini adalah surat yang ditulis untuk Carl oleh Smaragd, kepala biara dari biara St. Miguiel. Surat ini dikirim oleh Charles ke Roma atas namanya sendiri. Dalam karya yang agak tidak penting ini, penulis, selain kutipan dari St. Tulisan suci, dengan komentar dalam semangat yang menguntungkan baginya, menggunakan koleksi Theodulf secara eksklusif: dia tidak membaca para ayah sendiri.

Dengan memobilisasi kekuatan ilmiahnya, Karl, tampaknya, ingin mencapai kecaman dari orang-orang Yunani oleh seluruh Gereja Barat. Pada 807 ia mengumpulkan katedral di Aachen. Kami tidak memiliki informasi tentang katedral ini, kecuali catatan singkat dari penulis sejarah. Hampir tidak ada orang yang berdiri di sini untuk membela Timur. Tetapi Charles menghadapi rintangan yang sangat penting: Tahta Roma. Di Roma, Simbol itu dibacakan tanpa tambahan dan menolak untuk menuduh seluruh umat Kristen Timur sebagai bidah.

Sehubungan dengan urusan Yerusalem dan dengan arah umum kebijakan Charles, seorang utusan dari pengadilan Frank akan pergi ke Roma dengan instruksi untuk mendapatkan pernyataan yang pasti dari paus yang mendukung penyisipan itu. Kami memiliki risalah pertemuan delegasi Jerman dengan Paus Leo III. Penyusun protokolnya adalah kepala biara Smaragd.

Pertemuan dimulai dengan pembacaan kesaksian dari Kitab Suci dan St. bapak-bapak, meneguhkan doktrin prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Putra. Paus mengumumkan bahwa ajaran yang disajikan adalah Ortodoks, bahwa ia menganutnya, dan bahwa mereka yang secara sadar menentang ajaran ini tidak dapat diselamatkan. Kemudian para duta besar bertanya apakah mungkin untuk menjelaskan ajaran Ortodoks kepada orang percaya dengan bernyanyi di gereja. Untuk ini, paus menjawab dengan setuju, tetapi dengan tegas menyangkal kemungkinan membuat perubahan pada Simbol: para ayah dari dewan menyusunnya sepenuhnya dan melarang apa pun untuk ditambahkan atau dikurangi darinya. Ketika perwakilan Charles merujuk pada kebutuhan misionaris, pedagogis - "jika tidak dinyanyikan di gereja, tidak ada yang akan mempelajari doktrin yang sehat," paus memperhatikan bahwa banyak ajaran Gereja yang diperlukan untuk keselamatan tidak terkandung dalam Simbol, dan secara langsung mengutuk nyanyian Simbol dengan interpolasi. "Saya memberikan izin untuk menyanyikan Simbol, tetapi tidak untuk mengurangi atau mengubahnya saat bernyanyi," katanya. Untuk secara bertahap menghapus peningkatan yang telah menjadi kebiasaan dari kehidupan sehari-hari, paus menyarankan agar kaum Frank kembali ke praktik kuno yang berlaku pada waktu itu di Roma: tidak menyanyikan Simbol sama sekali di liturgi, sehingga orang akan menyapih diri dari "Filioque", dan legalitas akan dipulihkan.

Dengan demikian, jelas bahwa paus sangat mementingkan dekrit konsili yang melarang mengubah Simbol: dalam perselisihannya dengan para duta besar, dia bahkan menertawakan mereka yang memasukkan "dan dari Putra" dalam Simbol, sehingga menempatkan dirinya di atas dewan. . Tentu saja, Paus Leo pada saat yang sama sepenuhnya menerima doktrin yang terkandung dalam peningkatan, tetapi dalam hal ini ia hanya mengikuti penggunaan kata-kata Barat.

Sangat menarik untuk dicatat bahwa dalam hal perbaikan arsitektur yang dibuat oleh Paus Leo di Basilika Santo Petrus, dua piring perak didirikan, di sebelah kanan dan kiri pintu masuk ke ruang bawah tanah, di mana teks Simbol tertulis, dari saja, tanpa penyisipan, dalam bahasa Yunani dan Latin. Liber Pontiflcalis menyatakan bahwa tujuan dari lempengan-lempengan itu adalah "membela iman Ortodoks." Mungkin, gerakan ini secara tepat diarahkan pada penyertaan "dan dari Putra" dalam Simbol: bagaimanapun, ini adalah bagaimana orang-orang sezamannya memahaminya dan, yang terutama penting, orang-orang Yunani itu sendiri. Patriark Photius dalam bukunya "Mystagogy" menyebutkan peristiwa ini: "Dalam perbendaharaan rasul tertinggi Petrus dan Paulus, dari zaman kuno, ketika kesalehan berkembang, dua piring disimpan dengan sisa-sisa suci, yang dinyatakan dalam huruf dan kata-kata Yunani yang sering diulang suci pengakuan iman (Paus Leo) memerintahkan isi lempengan-lempengan ini untuk diumumkan di hadapan orang-orang Romawi dan didirikan sehingga semua orang dapat melihatnya, dan banyak orang yang melihat dan membaca ini masih hidup.

Charles pada saat itu tidak dapat diharapkan untuk menyetujui usulan paus: "Filioque" terus dinyanyikan di Jerman pada liturgi. Tetapi pertanyaan ini berhenti untuk sementara waktu: perdamaian kembali diselesaikan antara Aachen dan Konstantinopel, dan Michael I Rangav bahkan mengakui gelar kekaisaran untuk Charles.

Jadi berdirilah masalah "Filioque" di Barat, pada saat keadaan tertentu akan membawa Timur ke pernyataan pertama yang agak tajam melawan teori Latin. Perlu dicatat secara khusus sejauh mana para teolog Barat kehilangan kejernihan pemikiran dan ekspresi yang dengannya orang-orang Yunani bersinar. Terminologi teologis Barat, meskipun mungkin, setelah St. Maximus dipahami dalam pengertian Ortodoks, karena tidak harus dikaitkan dengan metafisika Augustinian, tidak diragukan lagi memainkan peran utama dalam membagi kedua bagian dunia Kristen sejak para teolog Frank mulai mengajukannya sebagai spanduk anti-Yunani. Dengan demikian mereka memberi makna sesat pada apa yang bisa tetap menjadi kesalahpahaman teologis dan kanonik. Tetapi ciri khas dari awal perselisihan ini adalah peran yang diambil di dalamnya oleh kaisar Jerman. The "Filioque" dilakukan dan didistribusikan oleh Jerman, meskipun beberapa tentangan dari Roma. Tetapi, sayangnya, pertentangan ini tidak berlangsung lama: di Barat, gagasan tentang "Alam Semesta" Kristen muncul dan berakar kuat, dengan pusatnya tidak lagi di Timur, tetapi di Barat, berdasarkan budaya Latin, yang telah melupakan warisan Yunani. Para paus mau tidak mau terlibat dalam proses ini. Jika pada abad ke-9 mereka masih mempertahankan kemerdekaan mereka dan bahkan secara aktif berperang melawan pengaruh Jerman, maka kadang-kadang mereka tetap dipaksa untuk memperhitungkannya dan bahkan mengadakan aliansi sementara dengan kepentingan Jerman, khususnya di negara-negara Slavia. Kerja sama sementara, yang pada dasarnya tidak disengaja, menyebabkan reaksi Timur, karena itu terjadi hampir di pintu "Kota yang memerintah", di orbit langsung kepentingan Bizantium - di Bulgaria.

AKU AKU AKU. Krisis abad ke-9

Keheningan panjang Gereja Timur di hadapan praktik yang terus menyebar termasuk "dan dari Putra" dalam Simbol Niceno-Tsaregrad, terlebih lagi, mungkin tampak mengejutkan bahwa penyisipan ini kemudian membangkitkan begitu banyak gairah yang tidak dapat didamaikan. Mungkinkah membayangkan bahwa Timur sama sekali tidak mengetahui keadaannya? Tidak sepertinya. Pada abad kesembilan, masih ada hubungan konstan antara Roma dan Konstantinopel, setidaknya melalui banyak biara Yunani yang berkembang bahkan di dekat takhta St. Petersburg. Petra, dan di bagian lain Italia. Di Roma, orang Yunani memiliki gereja mereka, bahkan tempat khusus mereka sendiri. Paus Paskah I (847-855) dan Leo III mendirikan biara-biara Yunani sendiri. Pada Konsili Ekumenis ke-7, paus diwakili oleh "dua Petrus", orang Yunani dari Roma, salah satunya adalah kepala biara Yunani biara St. Savva di Roma. Semua pusat gerejawi Yunani ini, tentu saja, memelihara hubungan yang konstan dengan Timur. Tentang teologi yang berlaku di Gereja Roma, mereka membuat laporan serupa dengan yang St. Maxim, seperti yang akan kita lihat pada contoh Anastasius sang Pustakawan. Timur merasa puas dengan hal ini, karena penyertaan "Filioque" dalam Simbol di Roma tidak mungkin dilakukan, terutama karena, setelah naik takhta, para paus selalu mengirimkan pengakuan iman ke Timur, yang disusun dalam menerima "bahasa Cappadocan".

Kita telah melihat bahwa teologi Franka juga dikenal di Konstantinopel: pertanyaan itu telah didiskusikan dalam konsili-konsili pada masa ikonoklastik, dan kemudian di Yerusalem. Tetapi di sini keheningan orang-orang Yunani dijelaskan, menurut pendapat kami, oleh otoritas khusus yang tidak diragukan lagi mereka akui di mimbar Roma Kuno. Photius sendiri, dalam Mystagogy-nya, memuji otoritas ini hingga membuat malu mereka yang menerima kenaikan gaji. Untuk Timur, terlepas dari insiden dengan Paus Honorius, Roma mempertahankan lingkaran penjaga Ortodoksi, dan oleh karena itu iman seluruh Barat dinilai berdasarkan keyakinan dan tindakan patriark Barat.

Tetapi, selain itu, bersama dengan isolasi diri Barat, didukung oleh Kekaisaran Jerman yang baru, tidak diragukan lagi sudah ada pada abad ke-9, dan isolasi diri politik nasional Timur, yang tidak bisa tidak memainkan peran yang merugikan dalam hubungan gereja antara Barat dan Timur. Dunia Bizantium, yang secara budaya dan administratif bersatu di sekitar Konstantinopel dan sepenuhnya membimbing nasib Gereja Timur, yang pada saat itu telah menjadi sepenuhnya "Bizantium" dalam ritual dan budaya, cenderung tertarik pada dunia "barbar" hanya sejauh ia secara langsung berhubungan dengan kepentingan Kekaisaran Kristen Timur. Kehidupan gereja di Barat, dengan demikian, menjadi sangat asing baginya. Filioque menjadi perhatian ketika mulai diberitakan di negara yang secara politik dan geografis bersentuhan dengan Byzantium. Pada saat yang sama, kami sama sekali tidak mencurigai ketulusan Photius dan para polemis anti-Latin: mereka benar-benar melihat bid'ah dalam ajaran yang baru muncul, dan ketergantungan mereka pada kepentingan politik Byzantium sama sekali tidak boleh dianggap sebagai subordinasi kasar dari iman mereka untuk preferensi duniawi. Kami hanya ingin mengatakan bahwa pidato dan tindakan mereka menyiratkan penerimaan bawah sadar dari pandangan dunia teokratis Bizantium, yang mengasumsikan bahwa nasib Gereja terhubung sebelum Penghakiman Terakhir dengan nasib dunia sejarah Kekaisaran Romawi, yaitu Bizantium. Pandangan dunia ini, tentu saja, mewarnai gagasan mereka tentang katolik Gereja dengan cara yang aneh. Menjadi bagian dari Gereja Kristen jelas bergantung pada kepatuhan, setidaknya secara formal, kepada "raja suci semua orang Kristen". Dan mereka yang tidak menerima penyerahan ini, di mata Bizantium, menjadi orang-orang Kristen yang tidak lengkap, yang Ortodoksinya sendiri diragukan, tetapi yang dapat dengan rendah hati memaafkan bahkan kesalahan teologis, dapat dijelaskan, antara lain, seperti yang dipikirkan Photius, dan penggunaan Latin "barbar", sampai mereka mengklaim untuk secara langsung menyerang "negara surgawi yang tinggi, ratu kota, memancarkan sumber Ortodoksi dan aliran murni kesalehan" - Byzantium.

***

Penetrasi agama Kristen ke negara-negara Slavia harus dianggap sebagai salah satu fenomena paling signifikan abad ke-9. Pembaptisan Slavia adalah proses yang agak menyakitkan karena fakta bahwa Slavia dipaksa untuk memilih orang tua spiritual mereka: dunia Kristen sudah terbagi, jika tidak secara formal, maka setidaknya secara psikologis. Pilihan ini tergantung baik pada lokasi geografis orang yang dibaptis dan pada sejumlah hubungan politik yang terkait dengan rencana kerajaan Kristen yang besar dan kepentingan yurisdiksi tahta patriarkal. Orang Slavia yang berbeda menyelesaikan tugas di hadapan mereka dengan cara yang berbeda. Tapi tidak satupun dari mereka menyebabkan begitu banyak peristiwa penting Kristen bersama dengan pertobatan mereka sebagai orang-orang Bulgaria.

Pembaptisan Bulgaria terjadi pada masa pemerintahan Khagan Boris yang cerdas, berbakat secara politik, meskipun agak primitif dari sudut pandang budaya. Peristiwa melibatkannya dalam situasi kompleks politik Eropa saat itu, di mana kepentingan Bizantium, Kekaisaran Jerman, tahta kepausan berpotongan dan terjalin, sementara orang-orang Slavia, satu demi satu, berusaha untuk bergabung dengan keluarga kekuatan Kristen budaya melalui pembaptisan. , tanpa kehilangan kemerdekaan nasional mereka.

Hubungan antara Boris dan Louis dari Jerman sudah dimulai pada pertengahan abad ke-9, dan beberapa kedutaan Bulgaria mengunjungi pengadilan Jerman. Terjadi perang antara Bulgaria dan Frank, yang, bagaimanapun, tidak pernah berlangsung lama. Pemulihan hubungan dengan Louis tidak diragukan lagi bermanfaat bagi Boris, jika hanya karena, karena keterpencilannya, Jerman tidak menimbulkan bahaya langsung baginya, sementara tetangga Byzantium secara langsung mengancamnya dengan penyerapan, yang kemudian terjadi. Bagaimanapun, kami menemukan Boris di 863 dalam aliansi yang kuat dengan Louis dalam perang dengan Carloman dari Bavaria, yang telah memberontak melawan kaisar Jerman, bertindak bersama dengan Rostislav dari Moravia. Merupakan karakteristik bahwa selama perang ini Rostislav mencari aliansi dengan Konstantinopel, dan dari sana saudara-saudara suci Konstantinus dan Methodius pergi ke Moravia, sementara Boris bernegosiasi dengan Louis, berniat untuk menerima agama Kristen dari Jerman. Dengan demikian, kedua orang Slavia ingin menerima kepercayaan baru bukan dari tetangga mereka, tetapi dari kekuatan Kristen yang jauh yang tidak mengancam kemerdekaan mereka. Mengenai niat orang Bulgaria untuk dibaptis, Louis memberi tahu Paus Nicholas I melalui Uskup Solomon tertentu. Pada kesempatan ini, paus menulis surat kepada Louis, mengungkapkan kegembiraan bahwa Bulgaria menerima iman Kristen. Kita juga mengetahui dari surat itu bahwa pada waktu itu banyak orang Bulgaria telah dibaptis, yaitu para misionaris Frank sudah berada di Bulgaria pada tahun 863. Fakta ini, mungkin, ditegaskan oleh Anastasius sang Pustakawan, yang menulis bahwa Boris dibaptis oleh presbiter Romawi, Paulus. Berita ini, tentu saja, pada dasarnya salah. Boris dibaptis oleh orang Yunani, tetapi nama penatua Paul hampir tidak ditemukan begitu saja oleh Anastasius: dia mungkin salah satu misionaris yang diutus oleh Louis, yang darinya Boris hanya ingin menerima agama Kristen. Tetapi, bagaimanapun, pengaruh gerejawi Jerman di Bulgaria sudah ada sejak saat ini, dan, akibatnya, pengenalan buku-buku ritus dan liturgi Jerman, yang mencakup Simbol dengan peningkatan.

Pada tahun 864 situasi berubah secara dramatis. Setelah Bulgaria menyerbu wilayah Bizantium untuk menjarah persediaan makanan, yang mereka kekurangan, Kaisar Michael III menyerang Boris dengan seluruh kekuatannya dan membawanya tidak hanya untuk menyerah, tetapi juga untuk dibaptis - tentu saja dari Bizantium. Vasilevs sendiri adalah penerus Boris, dan Patriark Photius mungkin membaptisnya.

Kami tidak tahu apa yang terjadi dengan misionaris Frank yang dikirim oleh Louis. Ada kemungkinan, dengan tinggal di Bulgaria, mereka menginspirasi gerakan yang menyebabkan Boris mengubah kebijakannya pada tahun 866. Tidak puas dengan hubungannya dengan Byzantium, yang menyangkal haknya untuk memiliki uskup agung sendiri, Kagan Bulgaria kembali ke Barat. Tetapi di Barat saat ini ada pergulatan terus-menerus antara kaisar Jerman dan paus, yang menandakan perebutan kekuasaan di dunia Kristen, yang akan berlanjut hampir sepanjang Abad Pertengahan. Selain itu, ada kesalahpahaman seremonial dan kanonik antara Roma dan Jerman, setidaknya dalam pertanyaan yang sama tentang "Filioque", yang merusak persatuan dunia Barat.

Kami memiliki informasi yang agak kabur tentang perubahan kebijakan Boris dalam kronik Barat. Bagaimanapun, dapat dikatakan bahwa ada bentrokan di Bulgaria antara Louis dan Nicholas I. Di istana Boris tidak diragukan lagi ada pihak yang telah menerima baptisan dari kaum Frank dan secara alami berusaha memulihkan hubungan yang terputus dengan Louis. Di sisi lain, Paus Nicholas begitu meninggikan otoritas Tahta Romawi pada waktu itu sehingga Boris tidak menganggap mungkin untuk melewatinya. Oleh karena itu, Kagan Bulgaria mengirim duta besar untuk Louis dan Nicholas. Keberhasilan terjamin, tentu saja. Ulama datang ke Bulgaria baik dari Jerman maupun dari Roma. Louis bahkan meminta saudaranya Charles untuk mengirimkan bejana, jubah, dan buku gereja untuk dikirim ke Boris. Tetapi di Bulgaria, kaum Frank menemukan pesaing - ulama dari Roma. Jika, menurut salah satu penulis sejarah, pendeta Frank diterima dengan hormat oleh Boris, maka, menurut sumber lain, Uskup Emmerich, yang dikirim oleh Louis, harus kembali. Di sisi lain, kita tahu bahwa Uskup Paul dan Formosa, yang diutus dari Roma, masuk ke dalam administrasi Gereja Bulgaria. Tersinggung, Louis menuntut dari paus, sebagai kompensasi, hadiah yang dikirim oleh Boris "sebagai hadiah untuk St. Peter", khususnya, senjata yang dikenakan kagan Bulgaria saat menenangkan pemberontakan boyar. Paus, setelah menerima Bulgaria, dengan mudah menyetujui konsesi yang sangat sederhana ini terhadap kesombongan kaisar.

Tetapi, tentu saja, pengaruh budaya dan liturgi Kekristenan Jerman tetap kuat di Bulgaria, karena kontak utama dengan Kekristenan Barat datang melalui kaum Frank. Tidak mungkin para uskup yang dikirim dari Roma sangat bersikeras pada penghapusan kebiasaan yang berakar pada partai "Barat", yang dengannya mereka bersatu dalam perang melawan musuh bersama - pengaruh Yunani dan Yunani. Jadi, sebuah Gereja dibentuk di Bulgaria dengan ritus Jermanik, tetapi yurisdiksi Romawi. Dan "Filioque", yang masih ditolak oleh Roma, mulai dinyanyikan di area gereja, yang secara langsung bergantung padanya dan di bawah perlindungannya.

Dalam ilmu pengetahuan, pendapat diungkapkan bahwa di Bulgaria misionaris Barat tidak memperkenalkan Simbol dengan "Filioque", tetapi hanya mengajarkan doktrin prosesi ganda Roh Kudus: karena bagaimana mereka bisa memperkenalkan sesuatu yang belum ada di Roma? Tetapi dari tulisan-tulisan Patriark Photius, serta dari sikap umum orang-orang Yunani tentang masalah arak-arakan Roh Kudus, yang tidak mereka sentuh sampai sebuah tambahan dibuat pada Simbol, jelaslah bahwa mereka menganggapnya sebagai pengakuan Simbol dalam bentuk utuhnya sebagai kriteria Ortodoksi. Oleh karena itu, Photius, meskipun ia berdebat dengan doktrin itu sendiri, menganggap para paus yang menentang awalan itu adalah Ortodoks.

Dengan demikian, orang-orang Yunani untuk pertama kalinya bertemu dengan Gereja, yang berada dalam yurisdiksi langsung Roma dan menerima "Filioque", pada saat yang sama menyembunyikan permusuhan sadar terhadap Bizantium dan meninggalkan ibu spiritualnya. Di Bulgaria, itu bukan lagi perwakilan individu dari Barat "barbar", tetapi Patriark Romawi sendiri, jika dia sendiri tidak jatuh ke dalam bid'ah, kemudian secara terbuka melindunginya, berkontribusi pada penyebarannya di antara orang-orang yang dibaptis dan dianggap Bizantium sebagai mereka. sekutu alami. Dan orang-orang Yunani menganggap bidat itu sendiri secara serius tepat ketika itu mulai diberitakan atas nama Roma Tua yang dimuliakan dan dihormati. Dalam benak Bizantium, khususnya Patriark Photius, yang dengan tegas mengakui keunggulan Roma di Gereja, Paus Nicholas adalah pelanggar pertama Simbol: dia adalah satu-satunya paus yang oleh penulis Mystagogy dianggap tidak ortodoks. Uskup Formosa, yang memerintah Gereja Bulgaria atas nama Paus Nicholas dan calon paus sendiri, terus dianggap dalam literatur Bizantium kemudian sebagai konduktor bid'ah, meskipun ia sendiri, sebagai seorang Romawi, mungkin tidak secara pribadi menjadi pendukung insersi. Dari sudut pandang orang Yunani, ia tetap tercatat dalam sejarah sebagai perwakilan pertama Roma, melindungi "Filioque".

Pada tahun 867, Patriark Photius menulis surat edarannya yang terkenal kepada para Patriark Timur, memanggil mereka ke sebuah dewan. Musuh-musuh kesalehan dinyatakan sudah dikutuk, mungkin oleh dewan lokal Konstantinopel, tetapi dewan besar yang diusulkan akhirnya harus memutuskan masalah Bulgaria. Yang dimaksud dengan "musuh kesalehan" adalah "uskup kegelapan", yaitu Barat, "menyebut diri mereka sendiri uskup", yang berada di Bulgaria. Secara pribadi, Paus Nicholas tidak pernah dituduh melakukan bid'ah, meskipun jelas bahwa Photius menganggapnya sebagai musuh: di akhir pesannya, ia menyebutkan sebuah "surat konsili dan surat pribadi yang diterimanya dari Italia dan Jerman, mengeluh tentang" tirani ” dari Uskup Roma.

Utusan Photius dan kecaman konsili berikutnya dari Paus Nicholas di Konstantinopel tidak memiliki konsekuensi besar: beberapa bulan kemudian, Photius dikeluarkan dari patriarkat, dan di bawah penggantinya, Ignatius, Boris kembali mengubah kebijakannya dan mengembalikan Bulgaria ke orbit. dari Bizantium. Dan orang seharusnya tidak menyesali bahwa upaya pertama Patr. Photius mengajukan pertanyaan tentang "Filioque" sebelum kesadaran gereja berakhir dengan kegagalan: baik bentuknya yang tajam, maupun, yang paling penting, situasi politik umum di mana ia dibuat - Bizantium mencoba mengandalkan kaisar Jerman, yang darinya perlindungan utama dari sisipan "Filioque" di Simbol untuk membawa Bulgaria keluar dari yurisdiksi Romawi! - tidak dapat berkontribusi pada akhir yang sukses.

Kondisi yang lebih menguntungkan tercipta ketika Patr. Photius kembali lagi ke kursi patriarkal, dan seorang pria dengan semangat yang sedikit berbeda dari Nicholas I duduk di takhta Roma Lama: Paus Yohanes VIII. Dalam konsili, yang diadakan di Konstantinopel pada tahun 879-880, perdamaian gereja ditegakkan. Memang, karya-karya baru-baru ini dari beberapa sejarawan Katolik, terutama Kepala Biara Dvornik, yang tidak diragukan lagi menghormati ketidakberpihakan ilmiah dan suasana hati "irenical" dari sebagian besar ilmuwan Katolik, telah menunjukkan bahwa Paus Yohanes dan Patriark Photius harus dihormati sebagai pembawa damai yang hebat dan pelindung spiritual semua orang yang sampai hari ini berusaha mewujudkan kesatuan dunia Kristen.

Persyaratan perdamaian adalah sebagai berikut: Photius melepaskan yurisdiksi atas Bulgaria, tetapi tetap memiliki hak untuk mengirim pendeta ke sana, dengan demikian beralih ke yurisdiksi Roma. Oleh karena itu, orang Bulgaria terus berada dalam lingkungan pengaruh budaya dan liturgi Bizantium, sambil menghormati hak kanonik kuno Roma di Semenanjung Balkan, di Illyricum. Patriark Konstantinopel juga menegaskan kembali pengakuannya atas keutamaan Roma Lama, khususnya sehubungan dengan haknya untuk menerima banding dari Timur terhadap penilaian Uskup Roma Baru. Sementara itu, Paus Yohanes setuju untuk sekali lagi mengutuk setiap penambahan pada Simbol, dan dengan demikian, menurut pendapat kami, memberikan pukulan telak terhadap doktrin infalibilitas kepausan, karena Photius dan seluruh Gereja Timur menerima keputusan konsili di merasa bahwa Yohanes VIII mengutuk doktrin yang diizinkan Nicholas I. Selain itu, kami memiliki cukup alasan untuk berpikir bahwa John sendiri memahami keputusan dewan dengan cara ini. Dalam tindakan pertemuan ke-7, setelah membaca Lambang, ada proklamasi khusyuk: "Jika ada orang yang begitu ceroboh untuk membuat pengakuan iman yang berbeda, atau jika ada orang yang mulai mengubah ajaran ini dengan ekspresi asing, penambahan atau pengurangan, biarkan dia menjadi kutukan!" .

Sejarawan Katolik biasanya menekankan bahwa di sini kita hanya berbicara tentang masalah kanonik penambahan Simbol, dan bukan tentang doktrin prosesi Roh Kudus dari Putra, dan masalah kanonik dapat diselesaikan secara berbeda pada waktu yang berbeda. Tetapi, pertama, orang dapat meragukan bahwa pertanyaan tentang peningkatan kemudian dapat ditafsirkan sebagai kanonik, setelah Photius secara eksplisit, dalam surat distriknya, mengutuk mereka yang menganut peningkatan bid'ah, dan kedua, orang tidak dapat tidak memperhitungkan fakta bahwa seluruh Gereja Timur memahami keputusan dewan dalam arti bahwa Yohanes VIII mengutuk doktrin "Filioque" juga, karena di mata orang Yunani doktrin itu tidak dapat dipisahkan dari rumusannya dalam Simbol.

Patriark Photius, dalam "Mystagogy", yang ditulis setelah Konsili dan secara sistematis menyangkal doktrin prosesi Roh Kudus "dan dari Putra", secara langsung menempatkan Paus Yohanes di antara para penentang doktrin ini; karena tidak ada dalam karyanya yang membedakan doktrin dari formula. “Johnku,” tulis sang patriark, “omong-omong, dia juga milikku, karena dia melindungiku lebih kuat dari siapa pun, ini adalah John-ku sendiri, berani dalam pikiran dan kesalehan, berani dalam kebencian dan dalam menghancurkan semua ketidakbenaran dan dari segala kejahatan, yang mampu membantu lembaga-lembaga suci dan sipil serta memulihkan ketertiban, uskup Roma yang diberkati ini, melalui perantaraan para wakilnya yang saleh dan dimuliakan, para uskup dan imam dari Allah Paulus, Eugenius dan Petrus, yang tiba di katedral kita, menandatangani dan menyegel Pengakuan Iman, dengan pikiran, lidah dan tangan suci dari orang-orang yang disebutkan di atas, bersama dengan Gereja Katolik Katolik dan para Uskup Roma, para pendahulunya.

Tetapi terlepas dari kesaksian Photius ini, kami memiliki informasi tidak langsung tentang pendapat Yohanes VIII tentang masalah "Filioque".

Tepat di era Konsili Konstantinopel, di mana Photius benar-benar dibenarkan oleh utusan paus, St. Methodius di Moravia terpaksa membela diri terhadap serangan misionaris Frank yang bersaing dengannya, yang mengkhotbahkan doktrin prosesi ganda dan menawarkan teks Simbol kepada Moravia dengan tambahan, yaitu, dalam edisi Jerman. The Life of Methodius menggambarkan perjuangan Guru Pertama Slavia dengan bid'ah "Iopatorian", yaitu, dengan mereka yang mengkhotbahkan doktrin prosesi Roh dari Putra dan Bapa. St Methodius, sebagai hasil dari perjuangan ini, memutuskan untuk mencari dukungan di Roma, dan untuk tujuan ini ia pergi ke Paus Yohanes VIII pada tahun 880. John, setelah ragu-ragu, menjadi perantara baginya dan menulis surat yang sesuai untuk Moravia. Baru kemudian Takhta Roma, di bawah Paus Stefanus (885-891), mengubah kebijakannya, mendukung para pendukung "Filioque" dan dengan demikian mengakhiri misi Bizantium di Moravia.

Ada bukti lain yang menyoroti kemungkinan pendapat Yohanes VIII sendiri tentang pertanyaan tentang isi dogmatis terminologi Barat tentang keturunan. Kesaksian ini datang dari kolaborator langsung Paus Nicholas I, Adrianus II dan Yohanes VIII, yang berada di balik layar semua politik kepausan pada waktu itu dan tidak diragukan lagi memainkan peran utama dalam menentukan arah barunya, yang diadopsi di bawah John VIII, - Anastasius the Pustakawan. Anastasius, yang mengetahui bahasa Yunani dengan baik dan merupakan apokris kepausan di Konstantinopel, menulis dalam sebuah surat kepada Yohanes, calon paus: Orang-orang Yunani secara tidak adil menuduh kami, karena kami tidak mengatakan bahwa Putra adalah penyebab atau permulaan Roh Kudus, sebagaimana mereka menegaskan, tetapi, mengetahui kesatuan esensi Bapa dan Putra, kami berpikir bahwa Dia berasal dari Bapa dan Putra: tetapi kami memahami pesannya, bukan prosesinya. Dia (St. Maximus) memahami dengan benar dan memanggil orang-orang yang tahu satu dan lain bahasa kepada dunia. Dia mengajar kita dan orang-orang Yunani bahwa Roh Kudus keluar dalam arti tertentu dan dalam arti tertentu tidak berasal dari Anak, menunjukkan kesulitan menerjemahkan sifat-sifat Roh dari satu bahasa ke bahasa lain. Jadi, kita melihat di sini bahwa lingkaran penguasa di Roma tidak mengubah pandangan mereka sejak zaman St. Maximus, tidak mempertimbangkan ajaran Bl. Agustinus wajib dalam hal ini, tetapi menjelaskan kesalahpahaman yang ada dengan cara yang sama seperti Photius menjelaskannya, yaitu kesulitan bahasa.

Kita dapat, berdasarkan kesaksian-kesaksian ini, mengatakan dengan pasti bahwa Paus Yohanes menjalankan kebijakannya dengan cukup sadar. Dalam dirinya kita memiliki Imam Besar Romawi, yang bertanggung jawab atas fungsinya yang diakui secara universal sebagai Hakim Ekumenis, terlepas dari semua kesalahpahaman dan keadaan politik yang melanggar perdamaian antara Timur dan Barat. Namun prestasinya, sayangnya, tidak akan bertahan lama. Sehubungan dengan kemerosotan mendalam Gereja Roma pada abad kesepuluh dan kesebelas, kaisar Jerman akan mengubah para paus menjadi pelaksana yang patuh atas kehendak mereka, hierarki murni Barat. Seorang Bernon tertentu, kepala biara dari biara Reichenau, menceritakan bagaimana pada tahun 1002 Kaisar Henry II, yang tiba di Roma untuk penobatan, menuntut agar ritus dilakukan oleh Paus Benediktus VIII sesuai dengan ritus Jerman. "Kaisar Yang Berdaulat," tulis Bernon, "tidak mundur sampai, dengan persetujuan bersama, dia meyakinkan Uskup Apostolik Benediktus untuk menyanyikannya (Simbol) di Liturgi." Itu bertentangan dengan nyanyian Simbol pada liturgi, yang secara resmi akan memperbaiki "Filioque", yang ditolak oleh Paus Leo III, tetapi sekarang waktunya berbeda, dan yang tidak dapat diperbaiki telah dilakukan.

Ketika kepausan dibangkitkan kembali pada akhir abad ke-12 dan abad ke-12, sudah sulit untuk kembali, dan tidak mau. Dalam koleksi kanonik, katedral 879-880. digantikan, sebagai Ekumenis VIII, oleh Konsili Ignatian tahun 869. Para paus benar-benar terserap dalam upaya mereka untuk memimpin dunia Kristen Barat dan tidak ragu-ragu, setelah beberapa keraguan, untuk memberkati kampanye tentara salib melawan orang-orang Yunani yang "skismatik".

3kesimpulan

Studi singkat tentang tempat kontroversi "Filioque" dalam hubungan antara Barat dan Timur pada abad ke-8 dan ke-9 memungkinkan kita untuk sampai pada kesimpulan berikut:

1) Pada waktu itu, orang-orang Barat, meskipun mereka menganut doktrin prosesi "ganda" Roh Kudus, biasanya tidak menggunakan triadologi Bl. Agustinus untuk memperkuat pandangan mereka, dan jika mereka terpaksa, maka sebagai argumen sekunder, dan bukan titik awal. Terminologi sederhana digunakan, dengan menekankan Pribadi-pribadi sehakikat, yang juga menjadi ciri beberapa bapa di Timur, khususnya St. Siril dari Aleksandria. Pada saat yang sama, beberapa teolog Barat, seperti Anastasius sang Pustakawan, menjelaskan penggunaan kata ini dalam pengertian Ortodoks, yaitu dalam pengertian prosesi "ekonomis" Roh dari Putra.

2) Orang-orang Timur, meskipun sikap mereka sepenuhnya tanpa kompromi sehubungan dengan doktrin turunnya Roh Kudus dari Bapa Yang Satu, mengizinkan orang Barat untuk menggunakan penggunaan kata ini, karena itu dipahami dalam pengertian Ortodoks, dan karena tidak ada tambahan yang dibuat. ke Simbol.

3) Insiden-insiden pertama tentang "Filioque" menunjukkan betapa pentingnya yang dilampirkan oleh Timur ke Tahta Roma, dan kepercayaan apa yang dia nikmati di pihak mereka: sementara Roma menolak penambahan Simbol, dia menikmati penghormatan tanpa syarat dari Timur, dan hak-haknya di Gereja Universal diakui dan dilaksanakan. Tetapi pengkhianatannya terhadap Ortodoksi melalui dukungan langsung dari misionaris Jerman di Bulgaria, berkat itu "Filioque" mulai diadakan bukan terlepas dari Roma, tetapi di bawah naungannya, menyebabkan reaksi langsung. Dengan demikian, semua hak istimewa yurisdiksi-kanonik Roma tunduk pada satu syarat: pengakuan iman katolik.

***

Pengalaman masa lalu harus menunjukkan jalan ke masa depan. Persatuan Timur dan Barat tidak mungkin terjadi tanpa pengakuan iman bersama, yang diperjuangkan oleh Gereja Bizantium, sambil siap untuk mengakui dan mengamati keunggulan Roma Lama dan memungkinkan kebebasan terminologi yang luas di bidang teologi. Oleh karena itu, dalam masalah keturunan, hambatan terbesar adalah dekrit konsili Lyon dan Florence, yang menetapkan sebagai dogma tidak hanya terminologi sepihak, tetapi formula "sicut ab uno principio", yang mengandaikan penerimaan seluruh metafisika bl. Agustinus, tidak sesuai dengan ajaran para Bapa Yunani.

John Meyendorff, pendeta agung

Majalah "Pemikiran Ortodoks" Edisi No. 9, 1953

Catatan:

1. Lihat artikel saya "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux". - Russie et Crétienté, 1950, no. 3-4, hlm. 164-165.

2. Lihat Th. Camelot: "La tradisi latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". Ibid., hlm. 179-192.

3. Tentang tempat karya ini dalam karya Bl. Agustinus, lihat J. Chevalier. "St. Augustin et la pensee grecque". - "Les relasi trinitaris". Frlbourg-en-Suisse, 1940, hlm. 27-36.

4. Lihat menyebutkan. sebuah buku oleh J. Chevalier dan laporan tentang konvensi Ortodoks-Katolik yang ditujukan untuk masalah Filioque (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, no. 3-4).

5. P.G.XCI, 136.

6. Lihat Annales Laurfssenses, a. 756 - P. L. CIV, 377 SM. Kronik menunjukkan bahwa saat ini kaisar ikonoklastik Constantine Copronymus mengirim organ kepada Raja Pepin, yang kemudian mulai digunakan dalam musik liturgi Barat.

7. Jaffé - Wattenbach, nomor 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit" - Annales Eginhardi. A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Lihat, misalnya, I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique", Paris 1934; Pastor Dvornik: "Pembuatan Eropa Tengah dan Timur", London, 1950. (Bibliografi).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, hal. 137.

13. Lihat monumen kenegaraan Bizantium yang terkenal, mungkin disusun oleh Photius, yang dikenal dengan nama "Epanagogues". Di sini raja dan patriark disebut "bagian terbesar dan paling penting dari negara" (ed. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). Patriark adalah "gambar Kristus yang hidup, yang menggambarkan Kebenaran" (III, 1), dan adalah miliknya untuk membela Ortodoks, untuk membawa bidat dan skismatik ke Gereja (III, 2).

14. Leo menulis kepada Paus Gregorius II, - "Saya seorang raja dan seorang imam" (Mansi XII, 975, 979). Dalam "Eclogues" kaisar yang sama secara langsung menganggap kekuatan episkopal pada dirinya sendiri, mengutip kata-kata I Petrus. V, 2; Kristus "memerintahkan kita untuk menggembalakan kawanan yang paling setia" (Pendahuluan - ed. Zachariae v. Lingenthal - "Coll. libr. jur. gr. rom.", 10). Gagasan-gagasan ini menemukan lahan subur di Barat, karena Gereja Latin cenderung menganugerahkan gelar imam untuk mengubah raja-raja Franka, seperti raja-raja kafir. Jadi, Konsili Orleans pada tahun 511 menyebut Clovis seorang imam (M. G. H. - Concilia I, hal. 2, 196). Venantius Fortunatus memanggil Childebert I sebagai "Melkisedek, raja dan imam kita" (Act. Ant. IV, 40). Pandangan serupa diungkapkan oleh Gregory dari Tours (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Doelger, "Regesta", 345.

16. Anastasius sang Pustakawan dalam kata pengantar untuk terjemahan baru yang dibuat di bawah Paus Yohanes VIII (872-882) menuduh penerjemah tidak mengetahui kedua bahasa tersebut. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Mon. Kuman, Hist., Scriptores XIII, hal. 155. - Tidak mungkin ada orang lain dalam rombongan Karl yang memiliki pengetahuan yang diperlukan untuk menyusun Capitulary - lihat E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, hal 125. Kami tidak menyentuh di sini pada pertanyaan apakah "Libri Carolini" dikirim ke Roma dalam bentuk yang sekarang, atau dalam bentuk yang lebih singkat.Peneliti terbaik dari masalah ini, H. Bastgen, cenderung yang pertama sense (lihat "Neues Archiν der Geselschaft für ltere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 dst.), Hefele adalah singkatan dari yang kedua (terjemahan Prancis), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Paris, 1910, hlm. 1086-1088.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Begitulah, misalnya, pengakuan Theodore dari Yerusalem - Mansi XII, 1136.

21.Kol. 1178.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum perlu sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque di Niceo, neque di Chalcedonensi simbolo a sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre procedere profiteri, synodica pengakuan inusitatum, est" - ibid.

24. ...his verbis hisque sententis fidelum confideio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt" - Kol 1121 B.

25 Kol. 1122

26. De Trinitate, I, V, hal. XIII-XIV - P.L.XLII, 920-921.

27. M.G.H. Epistolae aevi Carolini III, hal. 7.

28. Ini adalah teks-teks Athanasius the Great (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Gregory of Nyssa (De Greg. P. G. XL VI , 911), Ilarius Pictavian (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), St. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Cyril dari Alexandria (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187 ), Leo yang Agung (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 SM).

29. Gregorius Sang Teolog (Atau. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Agustinus (De Trinitate IV, hlm. 20, 29; XV, hlm. 26, 45-46), Gregorius Agung (Hom. dalam . II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Dalam pengertian inilah Adrian sendiri memparafrasekan karya-karya liturgi Paus Gregorius Agung: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit orationes, ubi Spiritum no Sanctrum Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit" - hal. sebelas.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, hal. 182.

33. Dia mengutip teks-teks Io. XV, 26 dan XVI, 14.

34. Ya. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Ibid. p. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis significantius propalare. - M.G.H. Epistola IV, hal. 519.

37. Untuk perjalanan para biarawan, lihat Annales Eginhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Surat dari para biarawan Olivet, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 sq.). Dari situ kami memiliki rincian insiden Yerusalem. Surat Patriark Thomas belum disimpan: kita tahu tentang dia hanya dari surat Leo III kepada Charles.

39. P. L. CII, 1030-1032. Kami tidak memiliki terjemahan Yunani, atau bukti sedikit pun tentang reaksi Timur terhadap pengakuan ini. Mengingat fakta bahwa itu berisi penegasan langsung tentang prosesi Roh Kudus dari Putra, yang tidak pernah ditemukan dalam surat-surat kepausan ke Timur, yang selalu menganut terminologi Timur kuno, seseorang tanpa sadar mengajukan asumsi bahwa pengakuan itu tidak dikirim dengan tepat dalam bentuk ini, meskipun sangat mungkin bahwa paus memegang pendapat itu, kucing. diungkapkan dalam teks yang kita kenal.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. PL CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Banyak kutipan diambil dari buku-buku tidak otentik "Tentang Tritunggal Mahakudus" dan dari simbol pseudo-Athanasius.

43. Teks dari Proclus masuk ke seri ini jelas karena terjemahan yang salah. Kami menyajikan ketidaktepatan ini, yang tidak berarti satu-satunya dalam terjemahan yang dikutip oleh Theodulf. Dalam skrip probe, nilainya: τὴν μακεδονίου , θεότητος τὸ (P. G. LXV, 869 V). Dalam terjemahan yang dikutip, kami memiliki "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (kol. 273 D). Kata-kata "ab essentia" tidak ada dalam aslinya. Merekalah yang menafsirkan teks dalam arti bahwa Roh berasal dari "esensi Ilahi", terutama karena Theophulf memahami "ab essentia Deitatis" sebagai tambahan pada "procedentem", dan bukan "sequestrat", seperti jelas dari aslinya.

44. Itu dicetak di antara karya-karya dan di bawah nama Alcuin: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​Bagian ini terdapat dalam penutup bab pertama: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 Matahari.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, hal. 236-239 (P.L.XCVIII, 923-928).

48. Semua kutipan patristik diambil dari Theodulf, kecuali satu kutipan yang tidak diketahui dari bl. Jerome - lihat ed. Wirminghoff (M.G.H.), b. 238, tidak. lima.

49. Inilah catatan ini: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri ad Corbeiae Romam ad Corbeiae" . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Lihat H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), kol. 2249. Edisi protokol ini: P. L. CII, 971 sq. = Mansi XIV, 23 sq. = M.G. Concilia aevi Carolini hal. 239-244.

51. Mungkin, itu hanya surat dari Karl, disusun oleh Smaragd, yang dibaca.

52 Ed. Duchesne, II, hal. 26; lihat R. 46, tidak. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Lihat L. Bréhier: "Les colony d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), hlm. 439, dan terutama Pater Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance" , Praha, 1933, hal.284 persegi.

55. Liber Pontificalis, ed. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, kol. 380, lihat juga Liber Pontificalis I, hal. 292.

57. Benar, surat dari Paus Hormizda (514-523) diketahui. untuk imp. Justin, di mana ada ungkapan: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). Tetapi seperti yang dicatat oleh penerbit teks itu sendiri, naskah tersebut telah diperbaiki pada saat ini. Kata aslinya adalah: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. Surat Distrik Patriark Photius - P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M.G.H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M.G.H. Scriptores, I, 448.

61. Untuk kedutaan Rostislav ke Konstantinopel, lihat F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", hlm. 226-228; tentang negosiasi antara Boris dan Louis, penulis yang sama: "Les Slaves, Byzance et Rome", Paris 1926, hlm. 186-187, dan juga S. Runcman: "A History of the First Bulgarian Empire". London, 1930, hal. 102-103. - Boris bahkan harus menemui Louis secara pribadi: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle promiserat, pergit" (M. G. H., Scriptores, hal. 465. - Annales Bert., a. 864): - Adverbia "hostiliter" di sini mengungkapkan secara tepat konsep "menjauh" (Lihat Ε. . Golubinsky: "A Brief Essay", hal. 245, catatan 38. -V. . Zlatarsky: "History on Bulgarskata Derzhava", Sofia, 1927, I, bagian 2, hlm. 16).

62. M.G.H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praf. ad Sinode VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Ini adalah pendapat Golubinsky, op. cit., hal.239, kira-kira. 31.

66. B. H. Zlatarsky berpikir bahwa pemberontakan para bangsawan, yang terjadi di Bulgaria tidak lama setelah Boris dibaptis dan, menurut sumber yang tersedia, berusaha memulihkan paganisme, didukung oleh agen Louis (op. cit., 1, 2, pp. .54-55).

67. Tentang kedutaan ganda Bulgaria, lihat Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, hal. 474; untuk kedutaan untuk Louis, lihat Annales Fuld., a. 866-ibid., hal. 379.

68. Annales Bert., ibid.: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867, ibid., hal. 380.

70. Annales Bert., ibid.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" selain "Filioque" au Symbole" - Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), hlm. 369-385. Lihat juga, " Le schisme byzantin", Paris, 1941, hal. 126.

72. Dari sudut pandang yang murni formal, pendapat Pater. Zhyugi disangkal oleh V. Grumel "em ("Photius et l" tambahan du Filioque au simbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), hlm. 218-224).

73. P.G.CII. 377. Ada pendapat bahwa Photius di sini ada dalam pikiran Paus Formosus, tetapi pendapat ini tidak tahan terhadap kritik (Lihat V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), hlm. .194 sq. .).

74. Lihat "sejarah perpecahan gereja-gereja" Bizantium kemudian, salah satunya diterbitkan oleh Hergenröther - "Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia" hlm. 160-170.

75. "Kami mengutuk para teomakis ini dengan keputusan konsili dan ilahi" - P. G. CII, 732 D.

76 Kol. 732 VS.

78. Menurut Mitrophan, pada konsili 867, Louis dinyatakan sebagai "otokrat" - Mansi XVI, 417.

79.Fr. Dvornik. "Perpecahan Photian. - Sejarah dan Legenda" - Cambridge, 1948, - Edisi Prancis. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", ed. du Cerf, Paris, 1950.

80. Mansi XVII, kol 520 E.

81. Mistis., 89; P.G.CII, 380-381.

82 Ed. Pastrnek, hal. 217, 234; Terjemahan Perancis oleh Janitor, "Les Légendes", I, XII.

83. M.G.H., Ep. VII, hal. 222 meter persegi lihat Dvornik "Le Legendes", hal: 310-311:

84. M. G. H., Ep. VII, hal. 353; Vita Methodii, ed. Pastrnek, hal. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Mistis., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Lihat F. Dvornik: "Perpecahan Photian", hal. 309-330.

Ciri-ciri Katolik

Katolik - Gereja Kristen Katolik Barat atau "Gereja Kristen Katolik Roma" adalah variasi paling besar dari Kekristenan Alkitabiah. Lebih dari 1 miliar orang adalah penganut Katolik. Di dalam dunia. Penduduk yang dibaptis menurut ritus Katolik adalah mayoritas di 50 negara di dunia. Secara geografis, Katolik paling umum di Amerika (AS, Meksiko, Amerika Latin) dan di Eropa (Spanyol, Italia, Portugal, Prancis, Belgia, Austria, Jerman, Hongaria, Polandia, Republik Ceko, Lituania, sebagian Ukraina, dan sebagian Belarusia). Komunitas Katolik yang besar ada di banyak negara di Afrika dan Asia (Filipina).

Utama dogmatis Perbedaan antara ajaran Kristen Biblika Timur (Ortodoksi) dan Barat (Katolik) adalah sebagai berikut:

· Dogma tentang "Filioque" (dari bahasa latin filioque - dan dari Putra) - tentang sumber prosesi Roh Kudus. Dalam Katolik, diterima bahwa Roh Kudus berasal dari Allah Bapa dan Allah Putra, sedangkan dalam Ortodoksi ia hanya berasal dari Allah Bapa. Hirarki Ortodoks mempertahankan Kredo asli (akhirnya disetujui pada Konsili Ekumenis II Konstantinopel pada tahun 381), dan hierarki Katolik menambahkan pada Kredo Nicea-Konstantinopel pada tahun 589 posisi sumber kedua Roh Kudus - berasal dari Allah Putra . Dalam bentuk ini, Syahadat menjadi tersebar luas mulai dari abad ke-9 di kekaisaran Charlemagne, yang meliputi wilayah Prancis modern, Jerman dan Italia.

· Doktrin api penyucian. Sesuai dengan doktrin Ortodoks tentang kehidupan setelah kematian, jiwa orang, tergantung pada bagaimana mereka menjalani kehidupan duniawi mereka, pasti akan pergi ke surga atau neraka. Gereja Katolik menganjurkan gagasan tentang api penyucian- sebagai tempat perantara antara surga dan neraka, di mana jiwa-jiwa pendosa tidak dibebani dengan dosa berat. Dogma api penyucian diadopsi di Dewan Ekumenis Florence pada tahun 1439. Dewan juga memutuskan bahwa doa-doa umat beriman yang hidup, yaitu pengorbanan, doa dan sedekah, serta amal saleh lainnya, yang biasa dilakukan umat beriman untuk umat beriman lainnya, melayani jiwa-jiwa ini untuk mengurangi penderitaan mereka.". Jelas bahwa pendekatan seperti itu semakin menundukkan kawanan domba dalam kehidupan duniawi dan pelayanan gereja. Seperti yang umumnya diyakini, di api penyucian, jiwa, serta di neraka, disiksa dengan api, mirip dengan neraka - tetapi pada tingkat lebih rendah .

· Doktrin "kebajikan yang luar biasa" , yaitu - tentang perbuatan baik. "Perbuatan baik" ini termasuk dalam kategori yang tidak perlu untuk keselamatan pelakunya sendiri, tetapi yang dilakukan di luar kewajiban agama. Misalnya, "jasa super-due" dianggap kaul kemiskinan sukarela, atau kaul keperawanan. Jelas bahwa ini juga menambah kepatuhan pada kerumunan penggembalaan dan mengurangi konsumsi secara umum di masyarakat. Ini dalam agama Katolik. Gereja Katolik percaya bahwa karena kegiatan orang-orang kudus dan orang benar, ia mengumpulkan persediaan perbuatan baik. Dan bagaimana " tubuh mistik Kristus, wakilnya di bumi”, gereja dipanggil untuk mengelola persediaan “perbuatan baik” ini. Dengan licik: orang-orang kudus dan orang benar, seperti yang mereka katakan, "bekerja keras", dan gereja mengumpulkan "jasa" mereka dan menggunakannya atas kebijaksanaannya sendiri - untuk "perbuatan baik" yang hanya diketahui olehnya. Manfaat terbesar gereja dari ini, tentu saja - penggunaan otoritas "orang-orang benar dan orang-orang kudus"(yang dia sendiri tunjuk, sebagai suatu peraturan: tetapi ada pengecualian) untuk memperkuat otoritasmu di mata orang banyak yang merumput (semacam "PR"). Dengan demikian Gereja menjadikan pribadi Kristus sebagai otoritas pertama.

· Teori dan praktik indulgensi (dari bahasa Latin indulgentio - belas kasihan). Hanya dalam agama Katolik, dalam pengembangan doktrin "jasa berlebihan", dianggap mungkin untuk mengeluarkan surat kepausan khusus - indulgensi- tentang pengampunan dosa. Indulgensi biasanya dibeli dengan uang. Tabel khusus bahkan dikembangkan di mana setiap bentuk dosa memiliki padanan moneternya sendiri. Pelanggaran terang-terangan terkait dengan pemberian indulgensi memaksa Gereja Katolik pada abad ke-16 untuk secara tegas melarang penjualannya, karena bertentangan dengan norma-norma hukum gereja.

· Pemujaan agung dari Perawan - Bunda Yesus Kristus Perawan Maria ( Madona). Itu mulai terbentuk pada abad ke-4 pada Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus pada tahun 431. Perawan Maria diakui sebagai Bunda Allah dan Ratu Surga - berbeda dengan pemikiran umum (berkenaan dengan masalah ini) Uskup Nestorius bahwa Yesus Kristus dilahirkan sebagai manusia sederhana, dan yang ilahi kemudian bersatu dengannya: atas dasar ini, Nestorius menyebut Maria - Bunda Allah.

Pada tahun 1950, Paus Pius XII memperkenalkan dogma " tentang kenaikan tubuh Bunda Allah setelah akhir perjalanannya di dunia”, yang menunjukkan esensi yang hampir ilahi dari "Perawan Maria", karena semua jiwa lain (orang biasa), menurut ajaran gereja, sedang menunggu pertemuan dengan tubuh hanya pada Penghakiman Terakhir. Pada tahun 1964, Paus Paulus VI memproklamirkan Perawan Maria yang Terberkati sebagai "Bunda Gereja", yang mengangkat otoritas gereja dengan berhala buatan manusia lainnya kepada orang banyak.

· Doktrin supremasi Paus atas semua orang Kristen dan infalibilitasnya. Dogma infalibilitas kepausan diadopsi pada Konsili Vatikan Pertama (1869-1870) dan ditegaskan oleh Konsili Vatikan Kedua (1962-1965). Ia mengatakan: " Ketika Imam Besar Roma berbicara ex cathedra, yaitu, saat memenuhi jabatan gembala dan pengajar semua orang Kristen, dengan otoritas apostoliknya yang tertinggi menetapkan ajaran di bidang iman dan moral, wajib bagi seluruh Gereja, maka, berdasarkan kebajikan pertolongan Allah, yang dijanjikan kepadanya dalam pribadi Petrus yang terberkati, dia memiliki infalibilitas yang diinginkan oleh Penebus Ilahi agar gerejanya diberkahi dalam hal doktrin iman dan moral.". Doktrin ini terkait dengan klaim Katolik (Katolik - dari bahasa Yunani "umum", "seluruh dunia") untuk berkuasa atas seluruh dunia "Kristen".

· Prinsip perkembangan dogmatis. Katolikisme terus mengembangkan dogmanya setelah 1054 (pemecahan gereja), dipandu oleh prinsip perkembangan dogmatis. Hal ini didasarkan pada ketentuan bahwa Dewan berhak untuk membawa posisi tradisional sejalan dengan "suara hidup" (yaitu mengubah beberapa dogma sesuai dengan dinamika praktik gereja). Oleh karena itu, puncak Gereja Katolik terus mengumpulkan Konsili Ekumenis baru (total 21) setelah 1054. Konsili semacam itu terakhir terjadi pada tahun 1962-1965. Hirarki Ortodoks telah mengadakan lebih banyak Konsili Ekumenis sejak Konsili Ekumenis Ketujuh. Dan karena itu, dogma tidak berubah secara radikal.

Selain perbedaan dogmatis antara gereja-gereja Barat dan Timur, ada sejumlah resmi perbedaan - berkaitan dengan sisi ritual-kultus Kekristenan alkitabiah. Yang paling signifikan dari mereka adalah sebagai berikut:

· Prinsip selibat para pendeta Katolik. Pembujangan(dari bahasa Latin caelebs - belum menikah) - wajib selibat. Kode tersebut disetujui oleh Paus Gregorius VII (1073-1085) seolah-olah sebagai tindakan pencegahan terhadap penciptaan "dinasti spiritual". Ditegaskan oleh ensiklik khusus oleh Paus Paulus VI pada tahun 1967. Bahkan, selibat para pendeta diperlukan tidak hanya untuk menekan "dinasti spiritual", tetapi juga untuk melestarikan "Roh" gereja, yang akan dibahas nanti ketika kita menganalisis peran monastisisme.

Dalam Ortodoksi, masalah ini diselesaikan dengan cara yang agak berbeda. Di sana ulama dibagi menjadi hitam(selibat) dan putih(pendeta yang sudah menikah).

· Sakramen pernikahan tidak dapat diganggu gugat . Katolik menganut prinsip: "Perkawinan yang disetujui dan disempurnakan tidak dapat dibubarkan oleh otoritas manusia mana pun dan karena alasan apa pun selain kematian." Ortodoksi memungkinkan kemungkinan perceraian dan ulang pernikahan.

· Perbedaan dalam ritus baptisan. Sakramen pembaptisan dalam Katolik dilakukan atas anak-anak paling sering melalui percikan tiga kali lipat, dan dalam Ortodoksi - dengan menyiram atau tiga kali perendaman dalam font.

· Sejumlah perbedaan dalam sakramen perjamuan dan tanda salib. Umat ​​Katolik dibaptis dengan lima jari dari atas ke bawah dan dari kiri ke kanan, dan Ortodoks - dengan tiga jari.

Monastisisme Katolik memiliki organisasi sendiri - ordo, yang secara resmi ada lebih dari 150 hari ini.Ordo monastik memiliki piagam sendiri, menjalankan fungsinya, dan diyakini bahwa mereka berada di bawah Paus. Biara ortodoks tidak dianggap memiliki perintah resmi. Yang paling terkenal dari mereka adalah sebagai berikut:

Ordo biara terbesar dan tertua - Benediktin (abad VI). Piagam mereka mengharuskan tinggal permanen di biara dan kerja wajib. Mengikuti moto berdoa dan bekerja", mereka meletakkan dasar bagi budaya eksoteris peradaban Eropa alkitabiah Barat(termasuk kopi yang diperkenalkan, sampanye yang ditemukan, notasi musik yang dibuat). Benediktin adalah individu kreatif yang terlibat dalam sastra dan seni. Sejak awal pembentukan "Kekristenan", dengan kreativitas mereka, dalam isolasi dari masyarakat, mereka menciptakan fondasi sekunder (dalam kaitannya dengan "Kekristenan") budaya alkitabiah dan untuk waktu yang lama (sampai Renaisans) mendukung fondasi ini dalam "kemurnian" melalui monastisisme, mengembangkannya sesuai dengan persyaratan Katolik. Ini adalah semacam "standar" budaya alkitabiah Eropa primordial, yang buah-buah aktivitas spiritualnya telah dikenakan pada seluruh masyarakat Barat selama lebih dari seratus tahun.

· Fransiskan (Abad XII) - ordo pengemis. Kebutuhan utama mereka adalah kemiskinan. Para Fransiskan tidak tinggal di biara-biara, tetapi di dunia, berkhotbah, melakukan pekerjaan amal dan merawat orang sakit. Jika Benediktin memberikan "standar" budaya untuk menengah dan "kaya", maka Fransiskan adalah contoh bagi yang termiskin dan budak. Hal yang sama berlaku untuk fragmen spiritualitas kekristenan alkitabiah, yang didukung oleh masing-masing ordo gereja.

· Ordo Jesuit (dari bahasa Latin "Masyarakat Yesus") - didirikan pada abad ke-16. Ini dicirikan oleh disiplin yang ketat, kepatuhan yang tidak diragukan lagi kepada otoritas ordo dan paus. Sejak awal, para Yesuit berusaha memberikan pendidikan yang komprehensif kepada para anggotanya, sehingga sekolah-sekolah Yesuit dianggap yang terbaik di Eropa. Pada abad ke-16, revolusi borjuis-demokratis pertama terjadi dan gereja, berusaha mengikuti perkembangan zaman, “melahirkan” tatanan semacam ini, menempa kader-kader terpelajar modern, setia pada tujuan gereja dan, dari tentu saja, untuk tujuan "dunia di balik layar". Tetapi secara paralel dengan ordo gereja, masih perlu untuk membuat ordo sekuler tambahan, yang disebut Masonik. Mengapa? - kita akan membicarakan ini ketika kita menganalisis peran Freemasonry.

· Ordo Dominika muncul pada abad XII dan ditetapkan sebagai tujuannya memerangi bid'ah. Ordo gereja utama, yang mendukung dan mengarahkan Inkuisisi, terlibat dalam pekerjaan misionaris. Menerima nama "anjing Tuhan."

Puncak kekuatan Gereja Katolik adalah pemerintahan Paus Tidak bersalah III(1198–1216). Berkenaan dengan Eropa pada periode ini, kita dapat dengan yakin mengatakan bahwa "dunia di balik layar" dengan tegas bermaksud untuk menyatukan semua negara Eropa di bawah tirani paling kejam dari Gereja Katolik Roma. Dan dia adalah hampir berhasil. Dapat juga diasumsikan bahwa, setelah mendirikan otokrasi spiritual di Eropa, "di belakang layar" mencoba untuk menghancurkan Gereja Timur di bawah dirinya sendiri - termasuk, tidak meremehkan Perang Salib dan Inkuisisi untuk memaksimalkan sentralisasi kekuasaan. Tetapi yang terakhir tidak berhasil: karena "prosesi kemenangan" Islam historis, persatuan Katolik gereja didirikan hanya di Eropa, dan itupun tidak di mana-mana.

Sebelum Innocent III, ada periode seratus tahun perebutan kekuasaan di Eropa antara kaisar-kaisar besar Eropa (terutama Jerman), yang menyandang gelar penguasa Kekaisaran Romawi Suci dan, seperti Paus Roma, mengklaim kekuasaan absolut di Eropa. , menegaskan diri mereka sebagai pewaris kaisar Romawi, penguasa negara yang menyatukan semua tanah Eropa - dan ayah. Dengan demikian, "dunia di belakang layar" menghadapi masalah ketidaktaatan terhadap satu disiplin dari sejumlah kaisar Eropa.

Konflik tersebut untuk sementara diselesaikan setelah serangkaian Perang Salib ("uap" militan kaisar Jerman dilepaskan melalui kampanye agresif), di mana pihak-pihak yang bertikai sebagian didamaikan, dan sebagian ada perubahan personel dalam komposisi korps kekaisaran. Secara khusus, Yerusalem dan "Makam Suci" "dibebaskan" dari Muslim, sebagai akibatnya Kerajaan Katolik Yerusalem muncul di Palestina. Katolik, melalui kebutuhan akan Perang Salib, tidak hanya menjadi organisasi spiritual, tetapi juga organisasi paramiliter. Di Palestina ada dua gereja paramiliter besar sangat sopan pesanan - ioannites (petugas rumah sakit) dan Templar . Jelaslah bahwa inti dari kegiatan ordo ini (serta Dominikan) lebih berhubungan dengan polisi dan fungsi hukuman dalam nama Kristus, dan bukan dengan fungsi spiritual - yang diklaim oleh beberapa ordo lain. Dan basis personel ordo ini dapat diisi kembali dengan orang-orang khusus yang diam-diam menganut Yudaisme dan mengikuti Talmud dan Kabbalah (agak kemudian).

Kebangkitan Katolik yang belum pernah terjadi sebelumnya pada akhir abad ke-11 setelah kemenangan kepausan atas pemerintahan kota kecil para kaisar di bawah Tidak bersalah III memberikan hal-hal berikut selain Perang Salib. Ketergantungan bawahan pada paus diakui oleh raja Inggris John Landless, raja Portugis Sancho I, raja Leonese (wilayah Prancis) Alphonse IX, raja Aragon Pedro II, dan raja Bulgaria Kaloioann.

Dalam waktu yang bersamaan, paus ditentang oleh sejumlah kaisar Jerman, konflik yang sejak abad XII berubah menjadi perjuangan antara dua pihak Guelph(pendukung paus) dan gibbelin(pendukung kaisar). Paus terutama ditentang oleh Kaisar Frederick II dari Hohenstaufen, yang dikenal sebagai seorang ateis dan penghujat. Baik Innocent III maupun penerusnya tidak berhasil mengalahkannya (yang berarti bahwa Jerman melanggar tatanan dunia di Eropa, menanamkan "di belakang layar"). Sejak saat itu dimulai penurunan kekuasaan kepausan, yang berakhir pada awal abad XIV " Avignon penangkaran para paus". Secara umum, keinginan abadi Jerman untuk menjadi "lebih keren" daripada orang lain, meskipun pengkhianatan hewan, mungkin telah menentukan dalam memecahkan skenario untuk membangun persatuan pan-Eropa di bawah kepemimpinan pusat paus.

"Di belakang layar", menunggu kesempatan ketika Jerman menyingkirkan ideologi "Kristen" (agar tidak mengacaukannya: tiba-tiba itu akan berguna - dan itu berguna) dan terjun ke " kuno mereka" Arya" sistem panteon dewa, memutuskan untuk memberi Jerman pelajaran dengan "fasisme" - untuk itu mereka tidak mengizinkan pemasangan fasisme alkitabiah di Eropa lebih tiba-tiba daripada Jerman - fasisme universal kepausan di bawah kendali umum Katolik Gereja. “Rumah kaca” “fasisme” Jerman ini juga dikonfrontasikan dengan fasisme Masonik-Marxis karena pada abad ke-20, pembentukan persatuan dunia (terutama seluruh Eropa) atas dasar modifikasi sekuler konsep alkitabiah (Marxisme) tidak lagi dicegah oleh Jerman, tetapi oleh Rusia. Jadi Jerman dan Rusia disatukan di pertengahan abad ke-20 - sebagai dua sistem yang tidak cocok dengan satu tatanan alkitabiah: yang satu tidak cocok dengan kesatuan Katolik, dan yang kedua - ke dalam sistem Marxis.

Pukulan serius terhadap otoritas gereja dilakukan oleh raja Prancis Philip IV yang Tampan, yang menggulingkan Paus Bonifasius VIII pada tahun 1303 dan mengangkat pausnya sendiri, yang menerima nama Klemens V. Tunduk kepada Philip, Klemens memindahkan kediaman gereja paus dari Roma ke provinsi Avignon di Prancis selatan. Begitulah awalnya" Avignon penangkaran para paus» . Paus yang menemukan diri mereka di tanah Prancis harus mendukung kebijakan raja-raja Prancis. Klaim para paus yang ditawan hanya menyebabkan seringai dan kejengkelan dari penguasa Eropa lainnya. Terlepas dari kenyataan bahwa pada tahun 1377 Paus Gregorius IX berhasil kembali ke Roma, Gereja Roma tidak mencapai kekuasaan sebelumnya. tidak akan lagi. Dan setelah kematian Gregorius IX, Katolik menyerang "Perpecahan Besar".

Di Roma, ia terpilih sebagai paus baru pada tahun 1378. Bartalomeo Prignano yang menyebut dirinya Urban VI. Dan di Avignon, konklaf para kardinal, atas perintah raja Prancis Charles V, menunjuk Count Robert dari Jenewa atas nama Klemens VII. Ada dua paus (atau bahkan tiga) pada saat yang sama. Dalam hampir 40 tahun, dunia Katolik telah terpecah menjadi dua bagian. Perselisihan itu diselesaikan di Dewan Konstans Lokal pada 1414-1418, ketika tiga (saat itu sudah tiga) paus saingan digulingkan, dan Martin V menjadi paus baru.Gereja Katolik mencoba untuk berkonsolidasi dalam menghadapi ancaman baru - a perpecahan. Protestantisme menjadi ekspresi ekstrem dari gerakan sentrifugal yang mengobrak-abrik "kerajaan spiritual". Untuk melawan Protestantisme, untuk membela para paus di Paris pada tahun 1534, orang Spanyol Ignatius Loyola menciptakan ordo monastik baru - “ Serikat Yesus", yang anggotanya mulai dipanggil Jesuit .

Namun, mulai sekarang, Katolik mengklaim universalitas. hanya di bidang agama: di bidang sekuler, dia tidak mahakuasa. Katolikisme selalu mengandalkan institusi kekuasaan sekuler, dan yang terakhir tidak selalu mendukung otoritas kepausan.

Pada akhir abad ke-14, Gereja Katolik, yang menjalankan fungsi kontrol kekaisaran dari masyarakat Eropa Barat yang terfragmentasi, menghadapi oposisi yang tidak dapat diatasi terhadap sentralisasi kekuasaan di bawah paus dari elit sekuler dari banyak rezim negara. Tsar dan raja Eropa (dan lapisan "elit" yang baru muncul dengan "kekayaan" besar yang dicuri) ingin menjadi tuan mereka sendiri, mengusir paus dalam pengertian ini. Tidak mungkin untuk menegakkan disiplin sampai akhir, dan waktu revolusi borjuis sudah mendekat - waktu kekuasaan bukan dari ordo dan dinasti gereja, tetapi waktu kekuatan uang, kapital. Setelah memprovokasi sistem ganda dari konsep alkitabiah "Yudaisme-Kristen", "di belakang layar" itu sendiri meluncurkan proses ganda yang hanya ditahan gereja selama sekitar 1000 tahun: akumulasi modal oleh orang-orang Yahudi yang mulia melalui riba memungkinkan mereka untuk mendapatkan kekuasaan melalui uang, yang mereka juga memprovokasi kemajuan teknis (bunga pinjaman harus dibayar kembali, yang merangsang pemikiran ilmiah dan teknis: bagaimana mengatur produksi lebih murah dan lebih efisien). Dan kemajuan teknis dan teknologi adalah mesin utama pembentukan politik dalam peradaban kita, dan, sayangnya, itu adalah alasan untuk mengubah moralitas orang (secara alami bagi seseorang, tanpa paksaan eksternal, moralitas tidak berubah) sesuai dengan perubahan logika perilaku sosial. Waktu kapitalisme semakin dekat untuk menggantikan feodalisme gereja.

Di pertengahan abad ke-15, upaya untuk mencapai reunifikasi gereja-gereja Barat dan Timur berakhir dengan kegagalan. Pada saat ini, Kekaisaran Turki mampu menaklukkan sebagian besar negara Balkan dan mulai mengancam Kekaisaran Bizantium. Bagian dari hierarki Gereja Ortodoks, yang dipimpin oleh Patriark Joseph II dari Konstantinopel, mengharapkan bantuan Gereja Roma dan mengusulkan untuk menyelesaikan semua masalah kontroversial dogma dan ritual di dewan bersama. Katedral semacam itu dibuka pada tahun 1438 di Ferrara dan diberi nama ferraro-florentine, karena berlanjut di Florence dan berakhir di Roma. Paus Eugenius IV, pada kenyataannya, menawarkan Gereja Ortodoks untuk sepenuhnya tunduk kepada Katolik. Setelah perselisihan panjang, pada 5 Juni 1439, perwakilan gereja-gereja Ortodoks menandatangani perjanjian penyatuan dengan umat Katolik - Persatuan Firenze. Tetapi penyatuan formal ini tidak mengarah pada apa pun: baik Gereja Ortodoks Rusia yang paling kuat, maupun mayoritas hierarki gereja lokal lainnya tidak menerima penyatuan tersebut. Pada 1453 Turki merebut Konstantinopel.

Abad ke-18 ditandai dengan krisis global dalam agama Katolik. Di Zaman Pencerahan ini, Eropa terpelajar mundur dari Gereja. Keengganan terhadap Kekristenan alkitabiah di banyak negara mengakibatkan pembunuhan para imam dan kembalinya aliran sesat. Mahkota gerakan anti-Katolik adalah penghancuran negara gerejawi di Italia (Negara Kepausan).Pada tahun 1870, pasukan raja Italia Victor Emmanuel II merebut Roma dan mencaplok tanah kepausan ke Italia. Paus Pius IX kehilangan kekuasaan sekuler.

Perang Dunia Pertama abad ke-20 menghancurkan dunia spiritual manusia Barat di jalan, yang telah terbentuk pada akhir abad ke-19. Krisis yang disebabkan oleh perang memaksa banyak orang untuk kembali ke agama Katolik, karena selain itu mereka tidak tahu apa-apa tentang "spiritual". Kebangkitan filsafat Katolik dimulai. Pada tahun 1929, kekuasaan paus Romawi dipulihkan di sebagian wilayah Republik Italia. Di Roma, negara kerdil Vatikan muncul, di mana semua kekuatan sekuler adalah milik paus.

Apa itu filioque? Ajaran Gereja Katolik Roma tentang turunnya Roh Kudus tidak hanya dari Bapa, tetapi juga dari Putra, adalah salah satu alasan dogmatis utama perpecahan Gereja-Gereja dan masih tetap merupakan kesalahan doktrin Katolik yang paling penting, yang mencegah kemungkinan kesatuan.

Filioque

Sebagai pendapat teologis, doktrin filioque muncul jauh sebelum perpecahan Gereja. Ini berasal dari interpretasi yang aneh dari sejumlah bagian Injil di mana orang dapat melihat indikasi dari prosesi semacam itu. Misalnya, dalam Injil Yohanes (15:26) Juruselamat berkata: “Jikalau Penghibur yang akan Kuutus dari Bapa datang, adalah Roh Kebenaran. yang keluar dari Bapa,” dan perkataan-Nya dilihat sebagai bukti langsung dari prosesi Roh Kudus dari-Nya, yang dijanjikan Yesus untuk diutus dari diri-Nya. Sangat sering digunakan adalah ayat dari Yohanes 20:22, ketika Yesus “berkata demikian, mengembuskan napas, dan berkata kepada mereka: terimalah Roh Kudus” dan kata-kata St. Paulus dalam Surat kepada Jemaat Galatia “Allah telah mengutus Roh Anak-Nya ke dalam hatimu” (Gal. 4:6), serta sejumlah perikop lainnya.

Harus diperhitungkan bahwa konsepsi Injil tentang Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus tidak dibedakan dengan kelengkapan dan kepastian yang sama seperti pengajaran Perjanjian Lama tentang Allah Bapa dan pengajaran Perjanjian Baru tentang Allah Anak. Hampir semua yang kita ketahui tentang Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus terkandung dalam percakapan perpisahan Tuhan dengan para murid pada Perjamuan Terakhir dalam eksposisi Injil Yohanes. Secara paradoks, kita tahu lebih banyak tentang partisipasi penuh rahmat Roh Kudus dalam kehidupan dunia daripada tentang keberadaan Tritunggalnya. Keterbatasan mendasar dari ide-ide duniawi dalam deskripsi hubungan trinitas, yang tentangnya St. Gregorius Sang Teolog: “Jelaskan…kepadaku ketidak-peranakan Bapa, maka aku juga akan berani berbicara secara wajar tentang kelahiran Putra dan prosesi Roh” yang paling-paling menyinggung gambaran prosesi Roh Kudus. Pandangan sepihak yang cukup awal tentang Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus muncul dalam ajaran sesat Sabellian dan Makedonia.
Ajaran ini menerima perkembangan yang signifikan pada Konsili Ekumenis Kedua, yang bapak-bapaknya, alih-alih rumusan singkat Nicene “kami percaya kepada Roh Kudus” memberikan definisi yang terperinci “dan kepada Roh Kudus, Tuhan, Yang Memberi Kehidupan, yang melanjutkan dari Bapa”, yang dengan cukup pasti memberi kesaksian tentang cara prosesi Roh Kudus. Roh dan tidak memberikan alasan untuk perbedaan pendapat, yang kemudian menjadi mapan dalam teologi Barat dalam doktrin keturunan-Nya "dan dari Putra ."

Penyebaran doktrin filioque di Barat dikaitkan dengan nama Beato Agustinus, yang mengajarkan tentang Roh Kudus sebagai “tentang persekutuan Bapa dan Putra, dan … keilahian itu sendiri, yang dimaksudkan … saling menguntungkan. cinta antara Yang Satu dan Yang Lain.” Dewan Toledo tahun 688 secara langsung merujuk pada otoritasnya: "Kami menerima ajaran guru agung Agustinus dan mengikutinya."

Memang, Beato Agustinus-lah yang pertama kali secara otoritatif menyatakan prosesi Roh Kudus “dan dari Anak” dalam interpretasi sebuah episode dari Injil Yohanes (20:22), ketika Yesus “setelah mengatakan ini, bernafas, dan berkata kepada mereka: terimalah Roh Kudus.” Menurut Beato Agustinus, “mengapa kita tidak percaya bahwa Roh Kudus juga keluar dari Anak, padahal Dia juga Roh Anak? Karena jika Dia tidak keluar dari Dia, maka, menampakkan diri kepada para murid setelah Kebangkitan-Nya, Dia - Putra - tidak akan mengembusi mereka, dengan mengatakan: terimalah Roh Kudus, untuk apa lagi artinya, jika bukan bahwa Roh Kudus berasal dari-Nya."

Namun, banyak peneliti dengan tepat menarik perhatian pada fakta bahwa “Agustinus dalam berbagai pengertian memahami prosesi Roh dari Bapa dan prosesi dari Putra ... dengan prosesi Roh dari Bapa, yang dia maksud adalah prosesi-Nya .. .sejak awal keberadaan-Nya”, sementara “di bawah prosesi Roh dari Putra dia memahami … bersama-sama kekal dengan proses-Nya dari Bapa yang tinggal di dalam Putra.” Blzh.Augustin, tidak diragukan lagi, berdiri pada asal-usul doktrin filioque, tetapi dia tidak mengaitkan kata-kata ini dengan signifikansi yang diperolehnya dalam perkembangan selanjutnya dan sama sekali tidak menganggapnya sebagai kebenaran dogmatis.

Namun demikian, pendapat teologis tentang partisipasi Putra dalam pelimpahan Roh Kudus menjadi tersebar luas di Gereja Barat, misalnya, dalam pribadi Paus Leo Agung, Sejahtera dari Aquitaine, Merak dari Nolan, dan kemudian, Paus Hormizda. dan Isidorus dari Sevilla. Untuk pertama kalinya filioque menerima pengakuan gerejawi di Spanyol, di Konsili Toledo pada tahun 589, apalagi, lebih karena alasan praktis daripada dogmatis. Pada konsili ini, kaum Visigoth-Arians menerima Ortodoksi, dan untuk secara dogmatis menebus Arian yang meremehkan martabat trinitarian dari Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, itu diperkuat oleh kualitas trinitarian tambahan dari emanasi Roh Kudus. . Partisipasi Putra dalam kedudukan yang setara dengan Bapa dalam presentasi Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus adalah untuk menegaskan di mata kaum Arian martabat trinitas yang sama dari Putra dan Bapa.
Doktrin filioque tampaknya tidak dikenal di luar dunia Latin sampai abad ketujuh, ketika pengakuan iman Paus Theodore I yang mengandung filioque menarik perhatian teologi Timur. Maximus Sang Pengaku menangani pemecahan kebingungan ini, dan, setelah mempelajari kasus ini, dia sampai pada kesimpulan bahwa “dengan banyak kesaksian mereka membuktikan bahwa mereka tidak menjadikan Anak sebagai penyebab Roh Kudus, karena mereka tahu bahwa satu prinsip dari Putra dan Roh adalah Bapa - Yang Satu melalui kelahiran, yang lain melalui prosesi. Tetapi formulasi mereka dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa Roh keluar melalui Putra dan dengan demikian menetapkan kesatuan dan identitas esensi.” Dalam definisi ini, St. Maximus, kita menemukan rumusan yang agak ambigu "melalui Anak", arti sebenarnya yang akan dibahas nanti.
Pesan dari st. Maximus the Confessor menenangkan Timur, sampai pada tahun 808 insiden kedua terjadi dengan para biarawan peziarah Frank yang tiba di Yerusalem. Selama perayaan liturgi, mereka menyanyikan Syahadat dengan filioque, yang tidak luput dari perhatian para biarawan setempat dan dijadikan sebagai dalih untuk sidang baru. Patut dicatat bahwa Gereja Yerusalem tidak menjatuhkan sanksi kepada kaum Frank.

Upaya pertama untuk mencapai pengakuan umum filioque oleh Gereja Barat terjadi di Konsili Aachen pada tahun 809. Alasannya lagi-lagi lebih bersifat historis daripada gerejawi. Keputusan tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Putra dibuat di bawah pengaruh kaisar Frank Charlemagne, yang, dengan berpartisipasi dalam urusan dogmatis Gereja, berusaha untuk menegakkan tidak hanya negaranya, tetapi juga kesetaraan gerejawi. dengan kaisar Bizantium.
Harus dikatakan bahwa pengakuan filioque di Gereja Barat jauh dari universal. Upaya dogmatisasi doktrin ini menyebabkan perselisihan dogmatis yang serius pada akhir abad 7-8. Banyak teolog Barat terkemuka, seperti Alcuin, berbicara menentang perubahan Pengakuan Iman yang disetujui secara konsili. Paus Leo III tidak dapat memaksa Charles untuk meninggalkan filioque, tetapi dia sendiri dengan tegas menolak untuk menerima sisipan ini, karena "adalah ilegal untuk menulis atau menyanyikannya di tempat yang dilarang oleh Konsili Ekumenis."
Pemeriksaan teologis kritis terhadap doktrin Barat tentang prosesi Roh Kudus dilakukan pada abad ke-9 oleh Patriark Photius dari Konstantinopel, yang menguraikan empat kelompok argumen yang menentang cara berpikir seperti itu dalam esainya “Misteri Prosesi Kudus Roh". Di Katedral Hagia Sophia tahun 879-80, dilarang mengubah Pengakuan Iman Niceo-Tsaregrad dan Gereja Barat, dalam pribadi Paus Yohanes VIII, menegaskan kutukan sebenarnya terhadap filioque ini.
Namun, keputusan Katedral Holy Sophia hanya untuk sementara menangguhkan dogmatisasi doktrin prosesi Roh Kudus "dan dari Putra". Pada tahun 1014, Paus Benediktus VIII memasukkan filioque ke dalam kredo Barat dan dengan demikian mempercepat perpecahan Gereja yang akan segera terjadi. Banyak peneliti setuju bahwa alasan sebenarnya dari perpecahan pada tahun 1054 bukanlah karena sisi dogmatis dari doktrin turunnya Roh Kudus dari Bapa dan Putra, tetapi fakta dari “pelanggaran pendapat keuskupan pada iman bersama ekumenis.” Sebagai pendapat teologis pribadi Barat, dan bahkan sebagai seorang teolog, itu dikenal di Timur setidaknya selama beberapa abad, tetapi “banyak bapa Barat dari Gereja kuno yang mengkhotbahkan filioque hidup dan mati dalam persekutuan dengan Gereja Timur, yang menghormati memori mereka sama. Patriark Photius, yang menentang ajaran ini, tetap memiliki persekutuan dengan Gereja Barat.” Sebaliknya, bukan doktrin filioque itu sendiri, tetapi upaya untuk mendogmatiskannya, menyebabkan kecaman yang tegas. Gereja Timur memberontak terhadap pelanggaran terbuka terhadap aturan sejumlah resolusi konsili, khususnya, Kanon 7 dari Konsili Ekumenis Ketiga, yang dengan tegas melarang setiap perubahan pada Kredo Nicea-Tsaregrad.

Setelah Skisma Besar, doktrin prosesi Roh Kudus selalu menjadi pusat kontroversi atau penyatuan antara Timur dan Barat. Para skolastik terkemuka di Barat, terutama Thomas Aquinas, mengabdikan karya mereka untuk mendukung pendapat dogmatis ini. Ini memperoleh penegasan dogmatis terakhirnya di Gereja Katolik Roma tepatnya di dewan pemersatu: Lyons (1274) dan Ferrara-Florentine (1431-39). Di Timur, tema filioque menerima perkembangan teologis yang menyeluruh, khususnya, dalam tulisan-tulisan Patriark Konstantinopel Gregorius dari Siprus dan St. Gregorius Palamas.
Kecaman terhadap doktrin filioque ditegaskan oleh "Surat Distrik Para Leluhur Timur" tahun 1848, yang secara langsung menyatakan bahwa "doktrin ... tentang prosesi Roh Kudus adalah dan disebut bid'ah, dan mereka yang berpikir seperti itu adalah bidat, menurut definisi Yang Mulia Damasus, Paus Roma, yang berbicara demikian "siapa pun yang berpikir benar tentang Bapa dan Putra, tetapi salah tentang Roh Kudus, dia adalah bidat."

Pada akhir XIX - awal abad XX. Para teolog Ortodoks Rusia mengambil bagian penting dalam studi masalah filioque. Minat yang meningkat di dalamnya disebabkan oleh upaya untuk bersatu kembali dengan Gereja Ortodoks dari gerakan Katolik Lama, yang agamanya mewarisi doktrin Katolik Roma tentang prosesi Roh Kudus. Dalam ilmu teologi Rusia, ada dua pendapat utama tentang sifat sejati ajaran ini.
Salah satunya disajikan, khususnya, oleh V. Bolotov dalam tesisnya yang terkenal tentang filioque. Bersama sejumlah teolog lain, ia percaya bahwa doktrin filioque dapat diakui sebagai teologumen, memiliki hak untuk eksis dan telah menerima pengakuan tidak langsung dari Gereja Timur di zaman kuno.

Pendapat lain, yang dianut oleh sejumlah orang sezaman dengan V. Bolotov, dan kemudian, khususnya, V. Lossky, membela perbedaan dogmatis yang mendalam antara pemahaman Ortodoks tentang prosesi Roh Kudus dan ajaran Katolik Roma, melihat dalam itu alasan untuk pemahaman yang berbeda dari triadologi.

Jika peran historis filioque tampak cukup jelas, maka penilaian teologisnya terhambat oleh fakta bahwa beberapa Bapa Timur, khususnya St. Maximus the Confessor, yang kata-katanya dikutip di atas, St. Basil Agung, St. Gregorius dari Nyssa dan St. Gregorius Sang Teolog, serta St. Yohanes dari Damaskus, mengizinkan ekspresi yang menyarankan prosesi Roh Kudus dari Bapa melalui Putra. Misalnya, St. Yohanes dari Damaskus menulis "Allah ... selalu menjadi Bapa, memiliki Firman-Nya dari diri-Nya sendiri dan melalui Firman-Nya Roh-Nya keluar dari Dia." Dalam "Definisi Ortodoksi ... oleh Patriark Tarasius", disetujui oleh Dewan Ekumenis VII dan Paus Adrian, dikatakan: "Saya percaya kepada Satu Tuhan, Bapa Yang Mahakuasa, dan kepada satu Tuhan Yesus Kristus, Putra Allah .. dan di dalam Roh Kudus, Tuhan yang memberi hidup, yang keluar dari Bapa melalui Anak".
Makna dogmatis dari kata "melalui Anak" adalah bahwa jenis prosesi Roh Kudus "dari Bapa melalui Anak" berbeda sifatnya dari prosesi abadi-Nya "dari Bapa", di mana Dia menemukan trinitas-Nya. Prosesi dari Bapa adalah prosesi dari Penyebab Pertama dalam batas-batas Tritunggal Mahakudus, sedangkan prosesi "melalui Putra" dipahami oleh teologi Ortodoks sebagai "pancaran energi", prosesi Roh Kudus dari batas-batas Tritunggal Mahakudus untuk pengudusan dunia yang dipenuhi rahmat.

Pada abad ke-13, Patriark Gregorius dari Siprus, Patriark Konstantinopel, dengan sangat puitis menjelaskan makna dogmatis dari prosesi Roh Kudus “melalui Putra”: Putra, bersinar melalui-Nya dan bersama-Nya, sama seperti cahaya datang dari matahari sepanjang dengan sinar, bersinar dan muncul melaluinya dan dengannya, dan bahkan darinya. ... lagi pula, air yang diambil dari sungai ada darinya; jadi cahaya ada dari balok. Tetapi tidak satu atau yang lain memiliki dua hal ini sebagai penyebab keberadaan mereka.
Dalam teologi mereka, baik Barat dan Timur berasal dari nama-nama itu dan tatanan hipostatis dari Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus, yang ditunjukkan oleh Tuhan Sendiri dalam perintah “pergi, jadikanlah semua bangsa murid-Ku, baptislah mereka dalam nama dari Bapa dan Anak dan Roh Kudus” (Mat. 28:sembilan belas)

Di sisi lain, pikiran manusia tanpa sadar mencoba memahami misteri keberadaan surgawi dari Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus, menerapkan kepada Mereka pewarnaan semantik yang dimiliki nama-nama Mereka dalam representasi duniawi. Pada saat yang sama, gagasan umum tentang Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus sebagian besar ditentukan oleh nama-Nya dalam Injil, karena Wahyu tidak memberi kita pengetahuan yang lebih lengkap tentang Dia.

Mempertimbangkan filioque sebagai godaan keserupaan manusia dalam gagasan tentang keilahian Tritunggal Mahakudus, kita melihat bagaimana pengaruh distorsi kesadaran manusia menembus melalui penamaan Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus ke dalam gambaran memahami keberadaan mereka yang tak terkatakan. Sabda Tuhan - Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus - memiliki keberadaan abadi dengan Tuhan Bapa, inkarnasi sementara-Nya melampaui batas pemahaman kita, oleh karena itu, jika nama Bapa berasimilasi dengan Orang Tua, dan Putra ke Lahir, maka hanya dalam penampilan mereka kepada manusia. Penamaan Pribadi Ketiga oleh Roh Kudus juga tidak lebih dari merendahkan konsep manusia. Pemanjaan yang tak terhindarkan tetap menjadi satu-satunya alasan mengapa Pribadi Pertama, Kedua dan Ketiga dari Tritunggal Mahakudus secara mental diwakili sebagai Bapa, Putra dan Roh Kudus. Penghakiman kehidupan batin mereka tidak dapat didasarkan pada konsepsi manusia ini. Kita hanya tahu bahwa Pribadi Pertama dari Tritunggal Mahakudus adalah penyebab keberadaan Putra dan Roh Kudus, sedangkan kehidupan batin Ilahi tidak dapat diakses oleh definisi manusia. Dengan kata lain, teologi hanya dapat menegaskan bahwa di dalam Tuhan ada tiga hipostase dari kekekalan yang sama, dan salah satunya adalah penyebab keberadaan dua hipotesa lainnya. Tentang sisanya blzh. Agustinus berkata bahwa "bahkan bahasa malaikat, dan bukan bahasa manusia, tidak dapat menjelaskannya."

Dua Pribadi pertama dari Tritunggal Mahakudus memiliki ciri-ciri mereka sendiri yang mutlak, yang memungkinkan untuk membedakan jenis keberadaan trinitas Mereka tanpa kebingungan. Hubungan logis dari Bapa dan Anak adalah hubungan langsung ... Kedua konsep itu tidak dapat dibayangkan satu tanpa yang lain, karena ketika kita mengucapkan kata "Bapa", dengan demikian kita menganggap orang ini memiliki sifat-sifat seorang ayah, bahwa adalah, memiliki seorang Putra. Hubungan logis antara Bapa dan Roh Kudus tidak lagi memiliki kekuatan seperti itu, karena antara kata "Bapa" dan "Roh" tidak ada hubungan langsung seperti antara "Bapa" dan "Anak". Kami tidak memiliki dan Tuhan tidak mengungkapkan kepada kami nama khusus untuk Hipostasis ketiga, yang akan menghubungkannya dengan nama yang pertama sama tidak dapat diubahnya dengan yang terakhir terhubung dengan yang kedua. "Bapa" juga pertama-tama menampakkan diri kepada Roh Kudus sebagai Bapa Anak. Ini adalah godaan logis dari persepsi rasional tentang wahyu Tritunggal Mahakudus sebagai datang dari Bapa kepada Putra dan melalui Putra kepada Roh Kudus.

Selain itu, urutan yang sangat historis dari wahyu Pribadi Tritunggal Mahakudus dalam Kitab Suci, yang pertama menceritakan tentang Allah Bapa dan secara rahasia tentang Allah Putra, kemudian tentang Allah Putra dan secara rahasia tentang Roh Kudus dapat dipahami oleh pemikiran teologis rasional sebagai pembenaran untuk jenis trinitas yang tidak setara dari Roh Kudus, yang didirikan di Barat dengan adopsi filioque.
Roh Kudus dalam doktrin Tritunggal Mahakudus dibedakan, menurut V. Lossky, dengan "karakteristik tanpa nama". Menurut Thomas Aquinas, Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus tidak memiliki namanya sendiri, dan nama "Roh Kudus" diberikan kepadanya sesuai dengan kebiasaan Kitab Suci. Nama Roh Kudus menunjukkan ciri-ciri keberadaan, berlaku, sampai batas tertentu, baik kepada Bapa maupun Putra, di mana sifat rohani dan kekudusan melekat. Dengan demikian, tanda-tanda yang menentukan keberadaan Roh Kudus dapat lebih mengungkapkan isi dari seluruh kehidupan trinitas daripada keberadaan hipostatik Pribadi Ketiga itu sendiri atau, menurut V. Lossky, “nama “Roh Kudus” seperti itu juga dapat tidak dapat dikaitkan dengan perbedaan pribadi, tetapi dengan sifat umum dari Tiga." Dengan tingkat keyakinan tertentu, kita dapat mengatakan bahwa pemikiran Beato Agustinus berkembang dalam nada yang sama, ketika dia berbicara kepada Roh Kudus sebagai “tentang persekutuan Bapa dan Putra dan, ... keilahian itu, yang dimaksud ... saling mencintai di antara mereka sendiri Satu dan yang lain." Dalam hal ini, kita kembali melihat indikasi dari sifat pribadi, hipostatis dari Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus, yang dikorelasikan dengan keberadaan dua Pribadi pertama dan Roh Kudus seolah-olah menjadi, Pribadi pelayanan yang bergantung dari Tritunggal Mahakudus, makhluk hipostatis-Nya sendiri tertindas.

Ketidakpastian yang sama membedakan konsepsi manusiawi kita tentang cara memperoleh
oleh Roh Kudus dari Tritunggal-Nya, karena "istilah 'melanjutkan' dapat diambil sebagai ekspresi yang tidak hanya mengacu pada Pribadi Ketiga." Ia tidak memiliki kekuatan konsubstansialitas dengan Bapa, yang diandaikan oleh kelahiran Putra.

Godaan filioque terdiri, pertama-tama, fakta bahwa sebuah divisi dimasukkan ke dalam Penyebab Pertama tunggal keberadaan pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus, yaitu Allah Bapa. Dua sumber kehidupan trinitas muncul, tanda dualitas: Bapa, melahirkan Anak, dan Bapa, bersama-sama dengan Anak, melahirkan Roh Kudus. Menjadi tidak dapat dipahami bagaimana seseorang dapat berpikir tentang Allah Bapa sebagai satu-satunya penyebab dunia yang terlihat dan tidak terlihat, jika ada penyebab bersama di sebelah-Nya, bahkan jika dalam pribadi Putra.

Doktrin turunnya Roh Kudus "dan dari Anak" memperkuat dominasi prinsip mahakuasa dalam sifat trinitas, "keunggulan kesatuan alam atas trinitas pribadi." Perbedaan hipostatik Pribadi Tritunggal Mahakudus hanya mungkin dipertahankan dalam kerangka teologi Ortodoks, yang memperkuat perbedaan ini dengan dua cara asal yang khusus - kelahiran Putra dan prosesi Roh Kudus, sama sekali tidak berkurang dibandingkan dengan-Nya.

Mempertimbangkan kesulitan pemahaman teologis tentang gambaran makhluk trinitarian dari Pribadi Ketiga dari Tritunggal Mahakudus, kesadaran Ortodoks dalam hal apa pun tidak dapat menyetujui fakta perubahan sewenang-wenang dalam Pengakuan Iman yang disetujui secara konsili, yang berfungsi sebagai alasan utama Skisma Besar dan tidak diragukan lagi tetap pada hati nurani para pemimpin spiritual Barat.

Bibliografi

1. Bogorodsky N.M. Ajaran st. Yohanes dari Damaskus pada prosesi Roh Kudus. S-P. 1879.
2. Bolotov V.V. Untuk pertanyaan Filioque. S-P. 1914.
3. Pendeta Rodzianko V. (sekarang Uskup Vasily) Bagaimana memecahkan masalah Filioque? – “Bulletin Eksarkat Patriarkat Eropa Barat Rusia”, 1955, No. 24.
4. Ravens L. pendeta. Pertanyaan "Tentang Filioque" dari sudut pandang para teolog Rusia. – “Theological Works”, sebuah koleksi yang didedikasikan untuk peringatan 175 tahun LDA, hal.157-85.
5. Zernikav A. Penelitian teologis Ortodoks tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa saja. T.1-2. Pochaev, 1902.
6. Katansky A.L. Tentang prosesi Roh Kudus. (Mengenai pertanyaan Katolik lama). - "Bacaan Kristen", 1893, 4.1, hal.401-25.
7. Kokhomsky S.V. Ajaran Gereja Kuno tentang prosesi Roh Kudus. S-P. 1875.
8. Lossky V.N. Prosesi Roh Kudus dalam doktrin Ortodoks tentang Trinitas. – “Journal of the Moscow Patriarchate”, 1973, No. 9, hlm. 62-71.
9. Nekrasov A. Ajaran St. Yohanes dari Damaskus tentang hubungan pribadi Roh Kudus dengan Anak Allah. Kazan, 1889.
11. Romanidis I. Imam. Filioque. - “Bulletin Eksarkat Patriarkat Eropa Barat Rusia”, 1975, No. 89-90, hal.89-115.
12. Filaret (Vakhromeev). uskup agung Tentang filioque. (Untuk diskusi dengan Gereja Katolik Lama). – “Journal of the Moscow Patriarchy”, 1972, 1, hal.62-75.