Fungsi gereja di Rusia kuno. Abstrak: Gereja dan negara dalam interaksi dan konfrontasi Rusia kuno

17.11.2021 -

Pertanyaan ini memiliki dua sisi: apa peran dan posisi gereja di dalam negeri, dalam hubungan metropolis, episcopia, biara-biara dengan kekuasaan pangeran, dengan kota-kota, dan apa posisi kebijakan luar negerinya, yang terutama dimanifestasikan dalam hubungan Metropolis Kiev dengan Konstantinopel dan dalam kegiatan metropolitan Kiev - Yunani dan Rusia. Gereja Katolik dari luar negeri berusaha untuk mendirikan keuskupannya sendiri di Rusia, tetapi masalahnya tidak melampaui pengiriman misionaris, keberadaan gereja-gereja di koloni pedagang asing di Kyiv, Smolensk, Novgorod, dan kegiatan Ordo Dominikan. di Kyiv pada 1220-1230-an. Oleh karena itu, dalam hubungan negara antara pangeran dan otoritas kota, di satu sisi, dan organisasi gereja, di sisi lain, hanya gereja metropolitan Rusia yang berpartisipasi.

1. Status Internasional Gereja Rusia Lama

Dibentuk pada akhir abad X. atas inisiatif pangeran Kiev dan dengan kesepakatan antara Kiev dan Konstantinopel, Metropolis Kyiv secara resmi menjadi salah satu dari 60, kemudian 70, metropolis Patriarkat Konstantinopel. Kepalanya adalah patriark Konstantinopel dengan dewan dan stafnya. Pada saat yang sama, kaisar, yang memiliki fungsi suci dan merupakan kepala nominal dunia Kristen, juga memiliki otoritas yang tidak diragukan di gereja.

Namun, Eparki Metropolitan Kiev berbeda secara signifikan dari yang lain dalam banyak hal, yang menempatkannya secara objektif dalam kondisi yang sangat khusus. Tidak hanya itu keuskupan terbesar di antara metropolitan Konstantinopel, perbatasannya bertepatan dengan perbatasan negara lain, itu mencakup wilayah yang dihuni oleh kelompok etnis Rusia kuno yang berbeda yang berbicara bahasa yang berbeda dan menggunakan tulisan yang berbeda. Keuskupan metropolitan Kyiv meliputi wilayah negara Rusia Kuno dengan kekuasaan negaranya, dinasti yang berkuasa, dan tradisi politik dan hukumnya. Jadi, tidak seperti kebanyakan keuskupan metropolitan Konstantinopel, itu adalah organisasi gereja nasional dan negara.

Menurut tradisi yang berlaku di Kristen, dan khususnya di Gereja Konstantinopel dan sebagian ditegaskan dan dirumuskan oleh konsili abad ke-4-7, wewenang patriarkat dan kaisar adalah pembentukan metropolitan baru di wilayah keuskupan, yaitu, pembagian satu keuskupan menjadi beberapa, pengaturan dan pemindahan metropolitan, pengadilan mereka dan pertimbangan konflik di keuskupan metropolitan, yang tidak dapat diselesaikan oleh metropolitan sendiri.

Kewenangan gereja lokal dan metropolitan adalah membentuk keuskupan baru dan menutup keuskupan lama, yaitu mengubah wilayah keuskupan, mengangkat dan memberhentikan uskup serta mengadili mereka, mengadakan dewan keuskupan dan mengeluarkan peraturan yang berkaitan dengan urusan gereja di dalam keuskupan. .

Dalam beberapa karya sejarawan yang dikhususkan untuk hubungan gereja Rusia-Bizantium, sifat hubungan antara Kiev dan Konstantinopel mendapat liputan sepihak, tidak didukung oleh bukti dari sumber. Dengan demikian, P.F. Nikolaevsky percaya bahwa “kekuasaan Patriark Konstantinopel atas kota metropolitan Rusia telah lengkap, eksklusif, jauh melebihi hak patriark atas kota-kota besar, yang ditunjukkan oleh aturan dewan. Patriark tidak hanya mengatur urusan gereja Rusia, tetapi dia sendiri, di samping persetujuan dewan lokal, di samping persetujuan pendeta Rusia dan otoritas sekuler Rusia, memilih, mengangkat, dan mengirim metropolitan ke Rusia; diangkat tidak hanya metropolitan, tetapi juga uskup, dan kadang-kadang orang untuk menurunkan posisi gereja - untuk archimandrite dan kepala biara. Dari para metropolitan, ia menuntut pertanggungjawaban konstan dalam pengelolaan urusan gereja Rusia: tanpa sepengetahuan dan persetujuan patriark, metropolitan Rusia tidak dapat melakukan sesuatu yang penting di wilayahnya; setiap dua tahun dia harus muncul di Konstantinopel untuk menyampaikan laporan tentang manajemennya kepada patriark ... ". Seperti yang ditunjukkan pada ch. III, di bagian tentang struktur administrasi gereja di Rusia, tentang archimandrite di kota Rusia, sebagian besar. apa yang ditulis Nikolaevsky tidak menemukan konfirmasi dalam fakta-fakta yang diketahui dari abad ke-11-13.

Hal yang sama harus dikatakan tentang tesis seperti kewajiban metropolis Rusia untuk mengirim upeti moneter ke Konstantinopel. Nikolaevsky menulis bahwa biaya upeti ini tidak diatur oleh undang-undang yang pasti, tetapi “sangat besar dan sulit bagi Rusia; para metropolitan mengumpulkan upeti ini dari semua uskup, dan dari keuskupan mereka, dari semua klerus dan umat yang lebih rendah. P. P. Sokolov juga menulis tentang penghargaan semacam itu. Menurutnya, kontribusi dari metropolitan kepada patriark secara teori bersifat sukarela dalam hal ukuran mereka, tetapi praktiknya berbeda dari teori. Sinode patriarki pada tahun 1324 menetapkan tarif pajak tahunan tergantung pada kekayaan individu metropolitan. “Kami tidak menemukan metropolia Rusia dalam daftar ini,” tulis Sokolov, “tetapi ini tidak berarti bahwa dia dibebaskan dari kontribusi semacam itu demi patriarkat. Benar-benar berlawanan; sementara metropolitan Yunani, melalui tindakan sinode ini, melindungi diri mereka dari permintaan sewenang-wenang sebelumnya dari patriarkat, sehubungan dengan Rusia, praktik sebelumnya tetap ada. Dalam literatur Soviet, apakah Anda mendukung tesis bahwa Rusia membayar upeti kepada Patriark Konstantinopel? ?. Nikolsky, yang menulis bahwa "patriark dengan rajin memantau penerimaan rutin pembayaran yang menjadi haknya - pembayaran bagi mereka yang ditunjuk untuk posisi uskup kepada patriark sendiri dan "notaris" -nya, yaitu, pejabat kuria patriarki, pendapatan dari kursi kosong dan gereja , pendapatan dari apa yang disebut stauropegia, yaitu biara dan gereja, yang dipilih oleh para patriark untuk kontrol langsung mereka, dan berbagai biaya peradilan dan administrasi.

Sementara itu, sumber-sumber yang kami miliki, baik Rusia maupun Bizantium, khususnya daftar nama metropolitan tahun 1374, di mana Rusia tidak hadir dari tahta yang membayar pajak tahunan kepada patriark, tidak melaporkan apa pun tentang pembayaran wajib dan permanen tersebut dari Kiev. Secara alami, ketika para metropolitan Kiev dan hierarki lainnya melakukan perjalanan ke Konstantinopel, mereka membawa hadiah. Struktur abad pertengahan pemerintah dan pengadilan menentukan biaya, yang menjadi tradisional dari waktu ke waktu, untuk kedatangan uskup untuk pengadilan ("kehormatan"), metropolitan untuk pengadilan arbitrase, biaya untuk penunjukan uskup dan pejabat gereja (Aturan 1273) . Mungkin, atas persetujuan Metropolitan Hilarion, yang dipilih oleh Yaroslav dan diangkat sebagai uskup, jika ada hal seperti itu, ia juga membawa hadiah besar ke Konstantinopel. Tetapi sistem itu sendiri, yang dengannya penunjukan dan pengudusan metropolitan Kiev dari antara orang-orang Yunani, orang-orang yang dekat dengan patriark, terjadi di Konstantinopel, serta kedatangan metropolitan semacam itu di Rusia seharusnya mengarah pada pemberian hadiah. bukan dari Rusia ke Konstantinopel, tetapi, sebaliknya, hadiah dari kaisar Adipati Agung Kiev. Tentu saja, ke Rusia pada abad XI-XIII. Para pemimpin gereja Bizantium datang, yang juga diberikan hadiah dari metropolitan dan pangeran, tetapi hadiah ini sama sekali tidak dapat dianggap sebagai upeti permanen dan wajib, yang dibicarakan oleh para peneliti yang disebutkan tanpa alasan yang cukup. Selain itu, stauropegia yang disebutkan oleh Nikolsky tidak ada di Rusia pada saat penelitian - semua biara dan gereja di Rusia berada di bawah uskup dan pangeran mereka, dan bukan kepada patriark, dalam hal administrasi gereja. Seperti yang ditunjukkan pada Bab. I, dan keuskupan agung di Rusia hanya nominal dan digantikan bukan oleh orang Yunani, tetapi oleh Novgorodian, yang berada di bawah dewan kota dan metropolitan Kiev.

Novgorod Chronicle I melaporkan bahwa Uskup Agung Novgorod Nifont, untuk mengantisipasi metropolitan baru, pergi menemuinya di Kyiv dan meninggal di sana; tetapi dia juga mengutip desas-desus yang tidak berdasar, yang, menurut penulis sejarah, tersebar luas: “... dan banyak orang lain mengatakan, seolah-olah, setelah mabuk (merampok. - Ya.Shch.) Saint Sophia, saya mengirim Caesaryugrad; dan saya berbicara banyak dalam n, nb sendiri untuk dosa. Priselkov melihat dalam pesan ini hanya sebuah cerita tentang uskup yang membawa biaya tahunan ke metropolitannya, yang dikumpulkan selama beberapa tahun ketidakhadirannya di Kyiv. Penyebutan Konstantinopel dalam desas-desus yang dicatat oleh penulis sejarah memungkinkan kita untuk menafsirkan pengumpulan uang dalam jumlah besar yang luar biasa oleh Nifont secara berbeda. Ada kemungkinan bahwa, setelah mendukung patriarkat dalam tidak mengakui kanonisitas penunjukan Kliment Smolyatich, setelah menerima pesan terpuji dari Patriark Nikolai Muzalon pada 1049-1050, dia sendiri, tanpa adanya metropolitan yang diakui oleh Konstantinopel di Kyiv, bisa mengandalkan diangkat ke katedral Kiev di Konstantinopel. Untuk tindakan ini, dia sangat membutuhkan dana yang sangat besar. Namun, dia tetap tinggal di Kyiv, kemungkinan besar setelah menerima berita bahwa pada musim gugur tahun 1155 Metropolitan Konstantin yang baru telah ditunjuk, dan meninggal di sana pada bulan April 1156. Jika demikian, maka kita dapat melihat orang Rusia lain dalam pribadinya. Nifont dari Novgorod calon tahta metropolitan.

Jadi, sekali lagi mengacu pada kompetensi organisasi gereja Rusia Kuno sebagai gereja negara, ada alasan untuk percaya bahwa prinsip-prinsip pemerintahan sendiri dan kegiatan metropolis, yang diakui di Gereja Konstantinopel, sampai batas tertentu memenuhi kebutuhan nasional dan hak prerogatif negara Rusia Kuno, dengan pengecualian penting seperti pengangkatan dan pentahbisan kepala gereja Rusia kuno - Metropolitan Kiev. Konstantinopel menggunakan hak ini untuk selalu memiliki di Kyiv perwakilan yang dapat diandalkan dan dipercaya yang akan memperhatikan kepentingan patriark dan mendamaikan mereka dengan kepentingan otoritas lokal tanpa mengurangi patriarki. Beberapa metropolitan Kiev memiliki gelar patriarki istana, yang menunjukkan bahwa mereka termasuk dalam lingkaran penasihat yang sempit, anggota dewan patriarki. Gelar-gelar tersebut ada di segelnya: "Protoproedr dan Metropolitan Rusia" Ephraim (1054-1068), "Metropolitan dan Syncellus" Georgy (c. 1068-1073), dan dalam kasus pertama, gelar pengadilan bahkan mendahului gelar keuskupan. Kedekatan yang luar biasa dengan kepala gereja Konstantinopel dari metropolitan pada pertengahan abad ke-11, yang segelnya telah dilestarikan, juga ditunjukkan oleh penempatan lambang pribadi para patriark pada mereka.

Dalam konteks polisentrisme politik-gereja yang ada di Kekaisaran Bizantium, beberapa patriarki, pengakuan ibadah dalam bahasa lokal dan keberadaan gereja-gereja negara di negara-negara di luar kekaisaran (Bulgaria, Rusia, Serbia, dll.), untuk ibu kota Patriarkat Konstantinopel, yang mengklaim peran utama dalam kekaisaran (dan siapa yang memilikinya), penting untuk mengubah penunjukan metropolitan dari tindakan pentahbisan suci - penahbisan menjadi tindakan politik untuk memilih anak didik mereka. Meskipun Konsili Kalsedon tahun 451, yang mengakui hak Takhta Konstantinopel untuk mengangkat metropolitan di keuskupan-keuskupan miliknya, sama dengan patriarkat lainnya, hanya berbicara mendukung pengukuhan dan pentahbisan metropolitan baru oleh Uskup Agung Konstantinopel, keputusan ini, yang tampaknya bermanfaat bagi Roma Baru, segera dipertimbangkan kembali. Hak untuk mengangkat metropolitan dalam tiga atau empat keuskupan dari antara calon-calon yang diajukan kepada uskup agung pada masa Justinianus, yang sudah tanpa keputusan apapun dari dewan-dewan, diubah menjadi hak untuk menyetujui dan mengangkat calon-calon yang diajukan kepadanya oleh dewan patriarki, sebuah badan permusyawaratan yang sempit. Akibatnya, pada saat organisasi gereja Rusia kuno didirikan, patriarkat telah sepenuhnya mengambil hak untuk menunjuk metropolitan, menganggap penyimpangan dari praktik ini sebagai pelanggaran tradisi kuno.

2. Pertanyaan tentang peran metropolitan Yunani sebagai kepala Gereja Rusia

Di kepala organisasi gereja negara nasional di Rusia dari akhir abad ke-10. dan sebelum invasi Mongol, sebagai aturan, ada metropolitan Yunani yang dikirim ke Kyiv dari Konstantinopel, dilatih di sana, yang tidak tahu bahasa Rusia, mungkin belum pernah ke Rusia sebelumnya dan mengetahui kondisi lokal hanya dari kisah para pelancong yang datang dari Kyiv, serta melalui korespondensi, yang dilakukan antara dua pusat negara dan gereja. Dengan demikian, administrator dan diplomat gereja asing datang ke Kyiv untuk mengelola keuskupan Rusia.

Fenomena ini dalam sejarah Rusia abad XI-XIII. menimbulkan penilaian para peneliti yang saling bertentangan, mulai dari menganggapnya sebagai kejahatan bagi pembangunan negara, yang menjadikan atau mengancam akan menjadikannya koloni Bizantium, hingga memasukkannya ke dalam faktor-faktor yang berperan positif.

Pertanyaan ini diajukan paling tajam oleh Golubinsky, yang merumuskannya sebagai berikut: “Apakah baik atau buruk bagi gereja Rusia dan bagi negara Rusia bahwa pada periode pra-Mongolia metropolitan kita sebagian besar adalah orang Yunani?” Dia menjawab pertanyaan ini dengan tegas, mengingat "bahwa dominasi orang-orang Yunani bukanlah kejahatan besar dan menentukan bagi kita dalam hal apa pun, dan sebaliknya, dalam beberapa hal itu adalah berkat positif dan terbesar." “Sedemikian rupa sehingga kita tidak hanya harus mendamaikan diri kita sendiri dengan klaim orang Yunani, yang sama sekali tidak didasarkan pada hak apa pun, untuk menundukkan orang-orang Ortodoks lainnya dalam istilah gerejawi, tetapi juga untuk berterima kasih kepada Tuhan bahwa mereka memiliki klaim seperti itu.”

Namun, posisi peneliti bertentangan. Di satu sisi, dia setuju bahwa "metropolitan keturunan Yunani ... tidak dapat mengurus urusan Gereja Rusia dengan rajin seperti yang akan dilakukan dengan rajin oleh para metropolitan dari Rusia alami", di sisi lain, praktis satu-satunya Hal yang membuat metropolitan Bizantium menjadi dermawan bagi Rusia, menurut pendapatnya, adalah non-intervensi mereka dalam perjuangan politik antar-pangeran, kurangnya hubungan mereka dengan satu atau lain Grand Duke, yang memungkinkan mereka untuk berada di luar perjuangan ini.

Posisi yang sama dimiliki sepenuhnya oleh L. Muller. Dia menulis bahwa, "bertentangan dengan kebanyakan peneliti, perlu untuk mengenali kebenaran Golubinsky" dalam masalah ini. Dia menunjukkan bahwa tidak ada alasan untuk menganggap metropolitan sebagai "utusan kaisar ke pengadilan Kiev", yang juga akan melaksanakan klaim Konstantinopel untuk subordinasi negara Rusia ke kekaisaran. Memang, duta besar khusus dikirim untuk bernegosiasi tentang masalah politik tertentu, karena para metropolitan tidak dapat bergerak terlalu banyak, dan sambil melindungi kepentingan kaisar, mereka tidak dapat sepenuhnya independen dari Adipati Agung Kiev. Metropolitan Yunani Kyiv Nikifor (1104-1121) dalam sebuah surat kepada Grand Duke Vladimir Vsevolodovich berbicara tentang kewajibannya untuk menjaga iman Kristen, melindungi kawanan Kristus dari serigala dan taman ilahi dari gulma, daripada yang harus dia lanjutkan “tradisi lama” nenek moyangnya. Müller dengan tepat melihat di balik kata-kata metropolitan ini penugasan kepada pangeran Rusia dari hak dan kewajiban yang sama sehubungan dengan gereja, yang menurut novel VI Justinianus, kaisar Bizantium, yaitu, dia tidak percaya hanya kaisar mempertahankan hak-hak ini di Rusia. Dan bagaimana mungkin sebaliknya, ketika posisi gereja dan agama Kristen di Kiev bergantung pada Adipati Agung Kyiv, dan bukan pada kepala nominal gereja Kristen, siapa yang tidak memiliki hak untuk berkuasa di negara asing?

Müller juga menulis tentang aktivitas mediasi para metropolitan dalam konflik politik antara para pangeran, sebuah aktivitas yang “orang Yunani asing dapat tampil jauh lebih baik, yang pemilihannya para pangeran Rusia tidak dapat mengerahkan atau memberikan pengaruh yang sangat kecil daripada para uskup lokal.. .”, dan tentang "signifikansi yang sangat positif" untuk sejarah budaya Rusia tentang fakta bahwa orang-orang Yunani adalah kepala gereja Rusia. Dan para metropolitan itu sendiri, dan “staf spiritual (mungkin, sekuler) yang menemani mereka, dan para seniman dan pengrajin yang mengikuti mereka membawa tradisi budaya Bizantium ke Rusia, yang sama pentingnya dalam kualitas dan volume. Ini termasuk bahasa Yunani, dan tradisi keagamaan, sastra dan ilmiah Bizantium, dan pengalaman membangun seni dan lukisan, musik dan kerajinan artistik, dan, akhirnya, pakaian dan kenyamanan.

Memang, signifikansi budaya dan politik dari fakta bahwa Rusia pada akhir abad X-XII. berfokus pada Konstantinopel dan merupakan bagian dari gerejanya, sulit untuk melebih-lebihkan. Ini berkontribusi pada fakta bahwa Rusia menjadi setara dengan negara-negara Eropa abad pertengahan lainnya, menciptakan karya sastra dan seni yang luar biasa, dan dalam kondisi fragmentasi feodal, melestarikan kesatuan budaya dan politik tanah Rusia. Dimasukkannya karya-karya Timur Tengah, Kristen awal, sastra Bizantium, hukum, historiografi ke dalam komposisi tulisan mereka sendiri berkontribusi pada fakta bahwa pencapaian peradaban dunia disajikan di Rusia tidak hanya kelas feodal, tetapi juga lingkaran orang yang lebih luas. . Kepemilikan Rusia dalam peradaban Kristen dan penyatuan timurnya di bawah naungan Konstantinopel mengatasi isolasi dunia feodal Slavia Timur, membuat masyarakat Rusia Lama terbuka untuk menggunakan pencapaian budaya negara lain dan mentransfer pencapaian mereka sendiri ke luar negeri.

Menyadari signifikansi budaya dan politik yang penting bagi Rusia dari fakta bahwa itu adalah bawahan Konstantinopel dalam istilah gereja pada abad pertama, orang harus, bagaimanapun, memperhatikan fakta perkembangan negara dan Gereja Rusia Lama dalam budaya dan istilah politik tanpa partisipasi perwakilan Konstantinopel di Kyiv, dan kadang-kadang dan bertentangan dengan mereka.

Konflik antara Roma dan Konstantinopel, yang menyebabkan perpecahan di antara mereka pada tahun 1054, asing bagi Rusia, yang mempertahankan hubungan politik, komersial, dan budaya dengan negara-negara Barat dan Timur. Peristiwa tersebut tidak tercermin dalam sejarah Rusia. Perhatian ditarik pada fakta bahwa di antara tanda tangan para metropolitan pada tindakan konsili 1054, yang mengutuk duta besar Romawi, tidak ada metropolitan Kiev, karena satu dan lain alasan dia tidak berpartisipasi dalam kasus ini. Para pemimpin Gereja Bizantium di Rusia, khususnya kaum metropolitan, mencoba, dan bukannya tanpa hasil, untuk memulihkan para pangeran dan masyarakat Rusia pada umumnya dari kontak dengan Barat, pernikahan dengan putri-putri Katolik, dll. Namun, komunitas Rusia sebagai sebuah Negara Eropa dengan negara-negara bagian Eropa lainnya pada abad XI-XIII. lebih dari sesuatu yang istimewa yang menyatukannya hanya dengan Byzantium dan negara-negara Kristen Timur lainnya. Dalam penulisan Rusia dan kebaktian gereja, kultus mentransfer relik Nicholas dari Myra, orang-orang kudus Barat yang tidak diakui di Byzantium, menjadi tersebar luas.

Pengangkatan para uskup dan pembentukan tahta episkopal baru terjadi atas permintaan para pangeran lokal, yang dipenuhi oleh perwakilan Konstantinopel ini. Ketika Metropolitan Nicephorus II mengirim ke Vladimir Uskup Yunani Nicholas, yang ditunjuk olehnya, ke kursi yang kosong, Grand Duke tidak menerimanya, dengan alasan bahwa "tanah kami tidak memilih orang-orang ini", dan mencapai penunjukan kandidat dia membutuhkan. Tapi metropolitan tidak selalu memenuhi tugasnya. Priselkov bersaksi bahwa Metropolitan Nikolay menunda penunjukan uskup baru untuk jabatan kosong, dan hanya kedatangan Nikifor untuk menggantikannya yang menyebabkan pengisian kekosongan.

Kepemilikan Rusia di wilayah Kristen Timur dan pengenalannya dengan ide-ide politik-gereja yang tersebar luas di sana menciptakan kondisi tidak hanya untuk asimilasi dan penggunaannya, tetapi juga untuk penciptaan konsep mereka sendiri. Namun, fakta bahwa ada anak didik patriarki di Kyiv mencegah munculnya teori yang bertentangan dengan pandangan resmi yang diadopsi dalam patriarki. Oleh karena itu, ide-ide semacam itu muncul di luar lingkaran metropolitan Yunani, di antara tokoh-tokoh lokal yang terkait dengan gereja-gereja pangeran atau dengan biara-biara.

Begitulah imam pangeran istana Hilarion, yang menggunakan tema mengubah "hukum" - terbatas secara nasional dan usang dengan munculnya agama Kristen, agama Yahudi dan sistem moral dan etika "rahmat" - dengan doktrin Kristen yang menyetarakan semua orang dan dengan demikian memungkinkan orang-orang yang "baru mengenal" Tuhan untuk mengambil tempat tinggi yang sebelumnya tidak dapat diakses oleh mereka. Dia menggunakan tema ini untuk menentang "hukum lama" - konsep gerejawi dan politik Konstantinopel - dengan doktrin "baru", yang membutuhkan orang baru, yang juga milik Rusia, dalam kondisi baru untuk memperkenalkan agama Kristen ke Rusia. Dengan demikian, ideologis agama dan politik lokal, Rusia, yang dapat mengajukan gagasan untuk mentransfer perhatian dan bantuan surgawi dari satu orang terpilih kepada seluruh umat manusia. Juga, dalam sebuah karya sejarah lokal, yang tidak terkait dengan kota metropolitan, dalam Tale of Bygone Years, ide-ide dilakukan tidak hanya tentang hubungan sejarah Rusia dengan sejarah dunia, tetapi juga tentang kemerdekaan dan kemerdekaan Rusia. Rusia dalam memilih simpati politiknya, yang menempatkannya setara dengan kekuatan besar lainnya, terutama dengan Byzantium.

Kronik Rusia muncul dan ada di luar pengadilan metropolitan dan bidang minatnya - di biara-biara Rusia dan gereja-gereja kota. Dalam pembangunan katedral, karya arsitektur gereja, peran ordo metropolitan tidak terlihat - ini sebagian besar merupakan inisiatif pangeran, dan metropolitan melakukan peran resminya selama pentahbisan kuil.

Perhatian tertuju pada perbedaan gelar dalam kaitannya dengan pangeran Rusia kuno, yang kadang-kadang digunakan oleh tokoh-tokoh lokal dan tidak pernah berkunjung. Meletakkan di Grand Duke of Kiev, sebagai gembala dan penanam anggur, tugas menjaga kekristenan dalam kemurnian dan pada ketinggian yang cukup di negaranya, Metropolitan Nikifor dalam pesan di atas memanggilnya, bagaimanapun, hanya "pangeran saya" ("diberkati dan dimuliakan", " setia dan lemah lembut", "mulia", "dermawan"), yaitu dalam bahasa Yunani asli "????? ???". Di bawah penanya, penamaan pangeran Kiev dengan gelar-gelar yang dikenal dalam tulisan dan prasasti lokal tidak mungkin muncul - "kagan", sebagaimana Yaroslav Hilarion memanggilnya, "raja", sebagaimana almarhum Grand Duke disebut dalam grafiti di dinding Katedral St. Sophia, untuk memuji abad ke-12., ditujukan kepada putra Vladimir Monomakh Mstislav dan cucunya Rostislav. Sementara itu, gelar yang diterapkan pada kepala monarki feodal Eropa abad pertengahan selalu sangat penting dan berfungsi untuk mengakui penguatan ekonomi dan politik negara dengan memperoleh gelar tinggi untuk kepalanya. Kehadiran seorang metropolitan dari Konstantinopel di Kyiv tidak dapat berkontribusi pada bentuk pengakuan ini.

Signifikansi seseorang yang mengepalai organisasi gereja negara - seorang tokoh lokal atau Bizantium, dapat dilihat dari kodifikasi hukum gereja oleh Yaroslav dan Hilarion.

Munculnya para pemimpin gereja Yunani ("uskup") di bawah Vladimir menyebabkan upaya untuk memperkenalkan, atas desakan mereka, hukum pidana Bizantium dan bentuk-bentuk hukuman yang tidak diterima dalam hukum Slavia. Namun, pembuatan undang-undang gereja lokal tidak dikaitkan dengan nama anak didik patriark, tetapi dengan kolaborator dan ideologis Pangeran Yaroslav - Hilarion, ketika ia menjadi metropolitan. Secara alami, kemungkinan besar pengenalan bentuk hukuman lokal tradisional ke dalam hukum gerejawi, perluasan yurisdiksi gerejawi yang signifikan atas kasus-kasus yang di Bizantium tidak tunduk pada yurisdiksi otoritas gerejawi, bisa menjadi milik inisiatif gereja lokal. pemimpin, dan bukan Bizantium di cathedra Kiev. Metropolitan juga tidak berpartisipasi dalam pemilihan dan pemindahan piagam monastik ke Rusia, yang menjadi perhatian Priselkov. Bahkan sebelum Theodosius, biarawan Gua, Ephraim, pergi ke Konstantinopel, seperti yang dia yakini, untuk mempelajari kehidupan monastisisme Bizantium, dan kemudian kepala biara dari biara Dmitrievsky Varlaam yang berkeliling biara-biara di Konstantinopel untuk mencari piagam yang lebih baik.

Nama Hilarion, seorang metropolitan lokal, dan bukan yang dikirim dari Konstantinopel, juga dikaitkan dengan peristiwa-peristiwa yang ternyata menjanjikan dan, oleh karena itu, memenuhi kebutuhan Rusia, seperti yayasan, bersama dengan Pangeran Yaroslav, dari biara pangeran pertama, khususnya biara George. Di XI - paruh pertama abad XII. biara pangeran di Kyiv dan sekitarnya, dan di paruh kedua abad XII. di Vladimir Suzdal, mereka menjadi lembaga gerejawi dan politik penting yang menghubungkan dinasti pangeran dengan ibu kota di samping haknya atas meja pangeran agung.

Fungsi penting lain dari Gereja Biara St. George di Kyiv, yang dilaporkan oleh memori prolog pentahbisan dalam beberapa daftar: itu adalah tempat perjamuan, yaitu, ritus penobatan uskup. Sangat menarik bahwa penahbisan (penahbisan) di Rusia juga dibagi menjadi sekuler (pengabdian) dan gerejawi (penahbisan), yang terakhir terjadi di Katedral St. Sophia.

Pelayanan Metropolitan di Katedral St Sophia, partisipasinya dalam pentahbisan uskup baru, dalam pekerjaan dewan lokal diperlukan. Tetapi pelaksanaan banyak hal lain yang menjadi kewenangan klerus tidak ditangguhkan bahkan tanpa kehadiran metropolitan dan dapat dilakukan tanpa partisipasinya. Kasus berikut selama konflik antar-pangeran atas Chernigov adalah indikasi. Ciuman salib, yang dibawa oleh Mstislav Vladimirovich, mengharuskannya berperang melawan Vsevolod Davydovich, yang menarik tujuh ribu Polovtsy ke sisinya. Dengan tidak adanya Kepala Biara Metropolitan dari Biara Andreevsky Kiev, biara keluarga kakeknya, Gregory mengambil inisiatif untuk menghapus sumpah dari sang pangeran. Karena dia sendiri tidak memiliki martabat spiritual yang cukup untuk ini, dia mengadakan dewan pendeta Kiev, yang secara kolektif mengambil ke atas diri mereka sendiri dosa sumpah palsu pangeran. Hegumen Kyiv menunjukkan dirinya sebagai figur berwibawa dalam pelayanan agama dan politik di ibukota dan penyelenggara yang sangat baik dari solusi damai untuk konflik militer-politik, yang akan menghormati metropolitan.

Tidak adanya metropolitan di Kyiv tidak mencegah pemilihan dan berfungsinya uskup baru di Novgorod - konstitusi republik di tanah Rusia ini memungkinkan untuk tidak tetap tanpa kekuasaan gereja bahkan ketika persetujuan dari Kyiv atas penunjukan uskup lokal terlambat . Para metropolitan harus berdamai dengan munculnya di salah satu keuskupan bawahan mereka tentang prosedur khusus untuk mengangkat seorang uskup. Untuk pertama kalinya, pesan tentang pemilihan calon uskup di tempat: “... setelah mengumpulkan semua kota orang, berkenan untuk menunjuk orang suci sebagai uskup dan nama Arcadia dipilih oleh Tuhan, ” terkandung dalam sebuah artikel sejarah tahun 1156, mengacu pada waktu ketika tidak ada metropolitan. Tidak ada indikasi langsung tentang bagaimana Arkady dipilih, tetapi kata-kata "dipilih oleh Tuhan" memungkinkan kita untuk berasumsi bahwa bahkan saat itu mereka menggunakan undi. Pemilihan ini diakui oleh metropolitan, yang dipaksa, meskipun hanya dua tahun setelah kemunculannya di Kyiv, untuk menahbiskannya. Bagaimana pemilihan seperti itu dilakukan ditunjukkan oleh pesan tentang pengangkatan seorang uskup agung baru pada tahun 1193 di bawah Metropolitan Nicephorus II: tiga calon disebutkan, dan nama mereka ditempatkan di katedral di altar di atas takhta. Setelah liturgi, orang buta pertama yang datang dibawa dari alun-alun veche, yang mengeluarkan catatan dengan nama calon Uskup Agung Martyrius. Dengan demikian, perkembangan sistem republik di Novgorod mengarah pada metode pemilihan uskup, yang didirikan pada awal Kekristenan dan ditemukan dalam Ordo untuk pemilihan uskup, tetapi kemudian diubah dalam praktiknya oleh kekuatan negara yang diperkuat dan hierarki gereja, yang mengambil alih posisi ini ke tangan mereka sendiri. .

Metropolitan asing dengan staf mereka tidak banyak membantu masyarakat Rusia dengan karya-karya sastra Bizantium, mengatur terjemahan dari bahasa Yunani ke bahasa Rusia Kuno, menyebarkan pengetahuan tentang bahasa Yunani di Rusia, sekolah dan pendidikan.

Sebagian besar terjemahan Slavia dari bahasa Yunani yang dikenal di Rusia adalah hasil karya pencerahan Slavia Cyril dan Methodius dan murid-murid mereka di Moravia dan Bulgaria. Sejumlah besar terjemahan dibuat di Bulgaria di bawah Tsar Simeon. Penerjemahan dari bahasa Yunani ke Rusia diorganisir oleh Pangeran Yaroslav, yang "mengumpulkan banyak juru tulis dan mengubah dari tulisan Yunani ke bahasa Slovenia." Lingkaran diterjemahkan ke Rusia pada abad XI-XII. Karya-karya sejarah, ilmu alam, naratif, hagiografi, dan lainnya cukup luas, tetapi jauh dari mencerminkan semua yang terkandung dalam tulisan Bizantium. D.S. Likhachev percaya bahwa "terjemahan dari bahasa Yunani seharusnya menjadi perhatian negara di Rusia." Tentu saja, sastra naratif sekuler, untuk kalangan pangeran dan bangsawan, lebih bisa diterjemahkan menurut perintah pangeran daripada atas arahan metropolitan. Tetapi di luar daftar terjemahan yang dibuat atas perintah ini, ada banyak karya sastra, filsafat, sejarah, pemikiran politik, hukum, yang tetap tidak diterjemahkan baik di Bulgaria pada abad ke-10-11, atau di Rusia pada abad ke-11-13. Apakah para metropolitan mengorganisir terjemahan dari bahasa Yunani ke Rusia, tidak ada informasi; hanya ada sedikit informasi tentang kegiatan mereka yang berkontribusi pada perkembangan negara tempat mereka mengabdi, dan pengenalan budaya yang mereka wakili.

Bahasa Yunani dikenal di Rusia di kalangan pangeran. Ibu dari Svyatopolk, Yaroslav dan Mstislav Vladimirovich, Vladimir Monomakh, Vsevolod dan Igor Olgovich, Daniil Galitsky dan Vasilko Romanovich dan pangeran lainnya adalah wanita Yunani, yaitu para pangeran ini dapat mengetahui bahasa Yunani sejak kecil.

Vladimir Monomakh menulis tentang ayahnya bahwa dia "duduk di rumah, belajar bahasa", dan di antara mereka, tentu saja, bahasa Yunani. Bahasa Yunani seharusnya lebih dikenal di lingkungan metropolitan dan uskup Yunani, di mana penerjemah resmi juga diperlukan untuk berkomunikasi dengan pendeta Rusia dan menerjemahkan pesan metropolitan dan dokumen lainnya. Choral kliros bernyanyi secara bergantian dalam bahasa Yunani dan Slavia di gereja katedral Kyiv dan Rostov. Nestor, penulis "Membaca tentang Boris dan Gleb", menyebut Katedral St. Sophia dalam bahasa Yunani "katholikani iklisia", mungkin seperti yang disebut metropolitan Yunani.

Keberhasilan dalam pengembangan budaya Rusia kuno yang terkait dengan agama Kristen, gereja, ditentukan oleh dukungan aktifnya dari pemerintah sekuler dan biara-biara jauh lebih besar daripada hierarki gereja yang dikirim dari pantai Bosphorus. Tidak adanya "elit intelektual" berbahasa Yunani di Rusia, seperti yang ditulis oleh beberapa peneliti modern, mungkin terutama disebabkan oleh posisi pasif di negara penutur asli bahasa ini, yang tidak menganggap tugas mereka untuk menyebarkannya dan menyelenggarakan sekolah.

Pangeran Vladimir yang Suci (Matahari Merah) Di bawah Vladimir, negara Kyiv memperoleh persatuan, memasuki periode kemakmuran. Vladimir adalah pembangun negara dan pembaharunya. Perang mulai menempati bagian yang lebih kecil. Dia terus mendorong batas. Dalam proses pertumbuhan wilayah, masalah kesatuan spiritual menjadi semakin nyata. Vladimir meninggalkan paganisme dan menerima agama Kristen, karena fakta bahwa paganisme (politeisme), Kristen (monoteisme), jika ada satu dewa di surga, maka satu penguasa di bumi, semuanya membantu penguatan politik negara. + Sulit untuk tetap menjadi negara kafir di antara agama Kristen. Selain itu, pria Abad Pertengahan, dalam pencarian spiritual dan moralnya, merasakan kebutuhan akan agama yang paling lengkap dan paling dekat menjawab pertanyaan-pertanyaan kehidupan. Dorongan untuk adopsi agama Kristen adalah sikap menghina orang Yunani terhadap Pagan Rusia. Meskipun demikian, pada awal pemerintahannya, Pangeran Vladimir mencoba untuk memperkuat kesatuan spiritual dalam kerangka paganisme dengan reformasi gereja (980), untuk memberikan paganisme makna sosial-politik yang lebih luas. Tetapi paganisme, pada dasarnya, terbukti tidak mampu menjadi pengatur hubungan sosial. Agar Vladimir menikahi saudara perempuan Kaisar Vasily 2 (dia mengirim pasukannya untuk membantu mereka sebagai gantinya), dia harus dibaptis. Setelah itu, pembaptisan diterima di Rusia.

Adopsi Kekristenan di Rusia - 988. Karena paganisme terkait erat dengan kehidupan sehari-hari, beberapa hari libur kafir harus disesuaikan dengan hari raya Kristen, orang-orang kudus Kristen diberkahi dengan "sifat" dewa-dewa kafir. Kekuatan sebelum kepercayaan Kristen memungkinkan kita untuk berbicara tentang semacam iman ganda sebagai fenomena sejarah dan budaya dari kehidupan rakyat Rusia abad pertengahan. Dengan adopsi agama Kristen, gereja-gereja mulai berbaris. Bersamaan dengan pendeta kulit putih, paroki, kulit hitam juga muncul, para biarawan yang menetap di gurun dan biara. Biara berbasis komunitas mulai sangat dihormati di Rusia Kuno. Semua harta mereka dibagi.

Tanggal pengenalan agama Kristen di Rusia sebagai agama negara dianggap 988, ketika pangeran besar Kiev Vladimir dan pengiringnya dibaptis. Meskipun penyebaran agama Kristen di Rusia dimulai lebih awal. Secara khusus, Putri Olga menerima agama Kristen. Pangeran Vladimir berusaha mengganti panteon pagan dengan agama monoteistik (monoteisme).

Pilihan jatuh pada Kristen, karena:

1) pengaruh Bizantium besar di Rusia;

2) iman telah menyebar luas di antara orang-orang Slavia;

3) Kekristenan berhubungan dengan mentalitas Slavia, lebih dekat daripada Yudaisme atau Islam.

Ada beberapa sudut pandang yang berbeda tentang bagaimana agama Kristen menyebar:

1) pembaptisan Rusia berlangsung dengan damai. Agama baru bertindak sebagai faktor pemersatu yang kuat. (D.S. Likhachev);

2) pengenalan agama Kristen terlalu dini, karena sebagian besar orang Slavia terus percaya pada dewa-dewa pagan sampai abad XIV, ketika penyatuan negara sudah menjadi tak terhindarkan. Adopsi agama Kristen pada abad X. memperburuk hubungan antara bangsawan Kiev dan tetangga mereka. Pembaptisan Novgorodians terjadi bersamaan dengan pertumpahan darah massal, ritus Kristen, ordo tidak berakar dalam masyarakat untuk waktu yang lama: Slavia menyebut anak-anak dengan nama pagan, pernikahan gereja tidak dianggap wajib, di beberapa tempat sisa-sisa sistem kesukuan (poligami , perseteruan darah) dipertahankan (I.Ya. Froyanov). Gereja Rusia sejak adopsi agama Kristen sebagai agama negara adalah bagian dari Konstantinopel Ekumenis. Metropolitan ditunjuk oleh patriark. Awalnya, para metropolitan dan imam di Rusia adalah orang Yunani. Namun sementara itu, kebijakan luar negeri Rusia mempertahankan kemerdekaannya berkat keteguhan dan kekeraskepalaan para pangeran pertama. Yaroslav the Wise menunjuk pendeta Rusia Hilarion sebagai metropolitan, dengan demikian mengakhiri perselisihan dengan orang-orang Yunani.

Gereja Rusia memiliki pengaruh besar pada semua bidang kehidupan Slavia: politik, ekonomi, budaya:

1) gereja mulai dengan cepat memperoleh kemandirian ekonomi. Pangeran menyumbangkan persepuluhan untuknya. Biara, sebagai suatu peraturan, merupakan ekonomi yang luas. Sebagian produk mereka jual di pasaran, dan sebagian lagi ditimbun. Pada saat yang sama, Gereja menjadi kaya lebih cepat daripada para pangeran besar, karena tidak terpengaruh oleh perebutan kekuasaan selama fragmentasi feodal, tidak ada penghancuran besar nilai materialnya bahkan selama tahun-tahun invasi Mongol-Tatar ;

2) hubungan politik mulai dicakup oleh gereja: hubungan dominasi dan subordinasi mulai dianggap benar dan berkenan kepada Tuhan, sedangkan gereja menerima hak untuk mendamaikan, menjadi penjamin, hakim di bidang politik;

3) Gereja-gereja Kristen tidak hanya menjadi pusat kehidupan keagamaan tetapi juga kehidupan duniawi, dengan diadakannya perkumpulan-perkumpulan komunitas, perbendaharaan dan berbagai dokumen disimpan;

4) Gereja Kristen memberikan kontribusi penting bagi budaya masyarakat Rusia kuno: buku-buku suci pertama muncul, saudara biarawan Cyril dan Methodius menyusun alfabet Slavia. Di antara populasi Rusia, terutama kerajaan Kiev, persentase orang terpelajar meningkat. Kekristenan memperkenalkan norma-norma perilaku baru, moralitas untuk Slavia, seperti "jangan mencuri", "jangan membunuh"

Pada akhir X-awal abad XI. ada restrukturisasi masyarakat secara teritorial, komunitas suku diganti teritorial. Proses ini juga tercermin dalam sejarah terbentuknya komunitas urban yang dengan sendirinya menjadi teritorial Sistem seratus Konchan. Secara paralel, pertumbuhan distrik perkotaan sedang berlangsung - negara-kota tumbuh dan semakin kuat.

Pada 980, Pangeran Vladimir menyatukan Kyiv, Novgorod dan Polotsk di bawah pemerintahannya dan menjadi satu-satunya penguasa Rusia. Vladimir mulai memecahkan masalah utama negara, dia mengembalikan persatuan tanah Rusia lagi. Memperkuat sistem pemerintahan negara.

Salah satu reformasi negara yang paling penting adalah Baptisan Rusia tahun 988. Ternyata ada hubungannya dengan krisis politik internal di Kekaisaran Bizantium.

Kaisar Bizantium Constantine dan Basil II meminta bantuan Vladimir untuk melawan pemberontak Varda Foki. Vladimir berjanji untuk membantu para kaisar, tetapi dengan syarat mereka memberinya saudara perempuan mereka Anna sebagai istri. Kaisar setuju, tetapi menuntut agar pangeran menerima iman Kristen. Setelah kekalahan Phocas, mereka tidak terburu-buru untuk memenuhi janji mereka. Kemudian Vladimir merebut kota Chersonesos dan mengancam akan merebut Konstantinopel. Para kaisar harus menyetujui tidak hanya pernikahan saudara perempuannya, tetapi juga fakta bahwa Vladimir dibaptis bukan di Konstantinopel, tetapi di Chersonese. Kembali ke Kyiv, Vladimir menghancurkan berhala-berhala pagan dan membaptis orang-orang Kiev. Baptisan Vladimir dan orang-orang Kiev adalah awal dari penyebaran agama Kristen di Rusia.

Pembaptisan Rusia dijelaskan oleh sejumlah alasan historis:

1) negara berkembang tidak mengizinkan politeisme dengan dewa-dewa suku dan agama politeistiknya. Ini merusak fondasi negara. "Satu pangeran besar, satu Tuhan yang mahakuasa";

2) adopsi agama Kristen berkontribusi pada perkembangan hubungan internasional, karena agama Kristen diterima sebagai agama di hampir semua negara Eropa;

3) Kekristenan, dengan gagasannya bahwa segala sesuatu berasal dari Tuhan - dan kekayaan, dan kemiskinan, dan kebahagiaan, dan kemalangan, memberi orang beberapa rekonsiliasi dengan kenyataan.

Adopsi agama Kristen berkontribusi pada berkembangnya budaya material (lukisan ikon, lukisan dinding, mosaik, pembangunan kubah).

Dengan Kekristenan datang menulis dalam bahasa Slavia. Sekolah-sekolah bermunculan di biara-biara.

Setelah adopsi agama Kristen, suku-suku Slavia Timur bersatu menjadi orang-orang Rusia Kuno.

Peran gereja di Rusia kuno

Pada akhir abad X-XI. di Rusia, sistem organisasi kehidupan keagamaan gereja yang harmonis muncul. Itu dibuat dalam gambar dan rupa gereja Bizantium, dipimpin oleh kepala keluarga. Di kepala Gereja Kristen di Rusia adalah metropolitan Kiev dan seluruh Rusia.

Sekolah dan perpustakaan muncul di gereja dan biara, yang pertama dibuka atas inisiatif Pangeran Vladimir sendiri. Penulis sejarah Rusia pertama, juru tulis dan penerjemah karya-karya gerejawi dan sekuler terkenal, pelukis ikon juga bekerja di sini.

Gereja berkontribusi pada perkembangan ekonomi negara. Tokoh-tokoh gereja terkemuka, serta biara-biara sudah ada di abad XI-XII. menerima kepemilikan tanah dari Grand Dukes dan mengatur ekonomi mereka sendiri di atasnya.

Sebuah hubungan dekat sedang dibangun antara otoritas sekuler dan gerejawi, dengan keunggulan yang pertama atas yang terakhir. Pada paruh pertama abad XIII. pembersihan dimulai yurisdiksi gerejawi. Sekarang kompetensi gereja meliputi pertimbangan kasus perkawinan, perceraian, keluarga, beberapa kasus warisan. Gereja juga memainkan peran penting dalam urusan internasional terkait dengan pendalaman hubungan dengan negara-negara Kristen dan gereja-gereja.

Gereja mempromosikan filantropi, toleransi, rasa hormat terhadap orang tua dan anak-anak, terhadap kepribadian seorang ibu-wanita, dan memanggil orang-orang untuk ini. Gereja juga memainkan peran penting dalam memperkuat persatuan Rusia. Para pemimpin gereja di masa depan lebih dari sekali memainkan peran penjaga perdamaian dalam perselisihan pangeran.

Di kota-kota besar, otoritas gereja atas tanah Rusia dijalankan oleh uskup. Di Novgorod, sebagai salah satu kota terbesar, pusat wilayah besar, kehidupan religius diarahkan oleh uskup agung.

Gereja menentang Kekristenan gaya Romawi. Mereka yang memproklamirkan budaya pagan rakyat dianggap murtad.

Dengan demikian, gereja berkontribusi pada isolasi Rusia dari budaya Eropa Barat. Bagi Rusia, pernyataan gereja seperti itu tidak dapat diterima, karena Rusia bekerja sama dengan banyak negara Eropa Barat yang menyebarkan agama Katolik.

Gereja menjadi makmur melalui penggunaan tenaga kerja orang-orang yang bergantung, merampok orang melalui riba, dan sebagainya. Banyak tokoh gereja yang terlibat dalam intrik politik. Karena itu, tindakan gereja menyebabkan lebih banyak orang negatif.

Adopsi Kekristenan di Kievan Rus berkontribusi pada inklusinya dalam Susunan Kristen Eropa, yang berarti bahwa Rus telah menjadi elemen yang setara dalam perkembangan peradaban Eropa. Namun, adopsi agama Kristen dalam versi Ortodoks memiliki konsekuensi negatif. Ortodoksi berkontribusi pada isolasi Rusia dari peradaban Eropa Barat.

Adopsi Kekristenan di Rusia

Berita pertama tentang penetrasi agama Kristen di Rusia berasal dari abad pertama Masehi. Pada abad kesembilan Rusia mengadopsi agama Kristen dua kali: pertama kali di bawah Olga - 957; yang kedua - di bawah Vladimir 988

Segera setelah Vladimir merebut takhta Kiev pada tahun 980, setelah melenyapkan kakak laki-lakinya Yaropolk (972-980), ia berusaha menciptakan panteon pagan seluruh Rusia yang dipimpin oleh Perun, dewa guntur, dan mendirikan ritual umum. . Namun, penyatuan mekanis dewa-dewa suku lama tidak dapat mengarah pada kesatuan kultus dan masih memecah belah negara secara ideologis. Selain itu, kultus baru mempertahankan gagasan kesetaraan suku, yang tidak dapat diterima oleh masyarakat feodal. Vladimir menyadari bahwa perlu untuk tidak mereformasi yang lama, tetapi untuk mengadopsi agama yang secara fundamental baru, sesuai dengan negara yang sudah terbentuk.

Rusia memelihara hubungan baik dengan Byzantium dan Gereja Roma; ada Muslim dan Yahudi. Tetapi perlu untuk menerima kekristenan karena beberapa alasan:

1. Hal ini diperlukan untuk kepentingan pembangunan negara, untuk menghindari isolasi dari seluruh dunia.

2. Monoteisme berhubungan dengan esensi dari satu negara yang dipimpin oleh seorang raja.

3. Kekristenan memperkuat keluarga, memperkenalkan moralitas baru.

4. Berkontribusi pada pengembangan budaya - filsafat, sastra teologis.

5. Stratifikasi sosial membutuhkan ideologi baru (paganisme - kesetaraan).

Sejarah berbicara tentang misi keagamaan Muslim Volga Bulgaria, dari Khazaria Yahudi. Islam tidak cocok, karena melarang penggunaan anggur. Katolik tidak cocok, karena kebaktian dilakukan dalam bahasa Latin, dan Paus adalah kepala gereja, dan bukan kekuatan sekuler.

Pada tahun 987, Rusia dan Bizantium memulai negosiasi tentang pembaptisan. Vladimir menuntut istrinya saudara perempuan Kaisar Vasily II - Putri Anna. Byzantium membutuhkan bantuan Rusia dalam perang melawan pemberontak.

Pada tahun 988, Vladimir sendiri dibaptis, membaptis para bangsawannya, pasukannya, dan di bawah hukuman yang menyakitkan memaksa orang-orang Kiev dan semua orang Rusia pada umumnya untuk dibaptis. Saat pembaptisan, Vladimir menerima nama Kristen Vasily untuk menghormati Kaisar Basil II - Basil Agung.

Perubahan kultus agama disertai dengan penghancuran gambar dewa-dewa yang dulu dihormati, penodaan publik mereka oleh para pelayan pangeran, pembangunan gereja di situs tempat berhala dan kuil pagan berdiri. Jadi, di sebuah bukit di Kyiv, tempat patung Perun berdiri, Gereja Basil, yang didedikasikan untuk Basil Agung, didirikan. Di dekat Novgorod, di mana kuil pagan berada, Gereja Kelahiran Yesus dibangun. Menurut The Tale of Bygone Years, Vladimir mulai membangun gereja di kota-kota, menunjuk pendeta dan orang-orang mulai dibaptis di semua kota dan desa.

Menurut sejarawan Ya. N. Shchapov: "Penyebaran agama Kristen dilakukan oleh kekuasaan pangeran dan organisasi gereja yang muncul dengan paksa, dengan perlawanan tidak hanya dari para imam, tetapi juga dari berbagai segmen penduduk." Konfirmasi ini dapat ditemukan di Tatishchev V.N., yang, memeriksa kisah-kisah sejarah tentang pembaptisan, mengutip fakta-fakta berikut: Metropolitan Hilarion dari Kyiv mengakui bahwa pembaptisan di Kyiv terjadi di bawah paksaan: "Tidak ada yang menolak perintah pangeran, menyenangkan Tuhan, dan mereka dibaptis, jika bukan atas kehendaknya sendiri, kemudian karena takut kepada mereka yang memerintahkan, karena agamanya dihubungkan dengan kekuasaan. Di kota-kota lain, penggantian kultus tradisional dengan yang baru mendapat perlawanan terbuka.

Perlawanan terhadap pengenalan agama Kristen

Sebagian besar penduduk Rusia menawarkan perlawanan aktif atau pasif terhadap agama baru tersebut. Penolakan umum terhadapnya dalam kondisi demokrasi terbatas yang menggagalkan rencana kaum bangsawan Kiev dan mengubah pengenalan agama Kristen menjadi proses berabad-abad.

Di sebagian besar kota yang secara terbuka memberontak terhadap penanaman agama Kristen, sekuler lokal dan mantan bangsawan spiritual maju ke depan. Jadi, diketahui tentang pemberontakan Pangeran Moguta, yang berlangsung dari tahun 988 hingga 1008. Perjuangan bertahun-tahun Moguta berakhir dengan penangkapannya, dan kemudian pengampunan dengan pengasingan ke biara.

Para pemberontak di mana-mana menghancurkan kuil, membunuh pendeta dan misionaris. Pemberontakan di berbagai daerah serupa sifatnya dengan pemberontakan di Suzdal, Kyiv, Novgorod, mereka menggabungkan motif anti-Kristen dan anti-feodal.

Pemberontakan terjadi terutama di tanah non-Slavia, di mana perjuangan untuk kemerdekaan bergabung dengan motif yang ditunjukkan. Sejak saat inilah tiga proses mulai memanifestasikan dirinya secara bersamaan di Rusia: Kristenisasi, feodalisasi, dan kolonisasi negeri-negeri tetangga. Yang juga khas adalah kebetulan yang mengejutkan dari tanggal pemberontakan dengan kematian pangeran atau ketidakhadiran mereka, yang disebabkan oleh perselisihan feodal, mis. periode anarki relatif. Tapi alasan pemberontakan di abad XI. sudah orang lain. Awal mereka, sebagai suatu peraturan, dikaitkan dengan memburuknya situasi ekonomi massa, kekurangan panen berkala dan kelaparan bertahun-tahun.

Sementara itu, pemerintah pusat Kiev, mengabaikan kesulitan di wilayah timur laut, terus memungut pajak dari penduduk. Situasi diperparah oleh perang internecine, disertai dengan perampokan. Di masa sulit ini, para penyihir bertindak sebagai pembawa kemarahan rakyat. Ketika Kekristenan menguat, mereka kehilangan hak-hak mereka, dan pada saat yang sama sumber mata pencaharian mereka, menemukan diri mereka pekerjaan baru, paling sering penyembuhan. Untuk menghancurkan kelompok sosial ini - musuh ideologis mereka - para pendeta menuduh mereka melakukan "sihir", menggunakan "tanah" dan "kemanjaan" yang berbahaya, membuat orang-orang beriman dan negara menentang mereka. Para badut, yang mengganggu gereja hanya dengan humor, permainan dan lagu, juga dihancurkan tanpa pengadilan atau penyelidikan.

Pemberontakan 1024 di Suzdal terjadi selama perang antara pangeran Kievan dan Tmutarakan, akibatnya kekuatan Kievan melemah di kota. Itu juga dipimpin oleh orang Majus. Kelompok sosial ini juga secara material tertarik pada pelestarian agama lama. Membela zaman kuno, mereka juga berjuang untuk kepentingan ekonomi mereka. Tetapi perhatian harus diberikan pada kenyataan bahwa seruan ulama dari agama sebelumnya didukung oleh seluruh rakyat. Ini berbicara tentang pengaruh Ortodoksi yang sangat tidak signifikan pada penduduk kota. Kronik melaporkan: "Setelah mendengar tentang orang Majus, Yaroslav datang ke Suzdal; setelah menangkap orang Majus, dia mengirim beberapa ke pengasingan, dan mengeksekusi yang lain."

Pemberontakan 1071 di tanah Rostov dan Novgorod disebabkan oleh alasan yang sama. Sebagian besar orang mengikuti orang majus, dan bukan ulama, yang membela kepentingan kaum bangsawan.

Kedua pemberontakan memiliki penyebab sosial yang mendalam, anti-feodal dan anti-gereja. Tidak diragukan bahwa basis sosial dari perjuangan ini adalah kontradiksi kelas, tetapi mereka memberikan pukulan terhadap proses Kristenisasi, menahan jalannya, memaksa gereja untuk beradaptasi.

Gereja Ortodoks, strukturnya, penguatan posisi

Di kepala gereja adalah Metropolitan Kyiv, yang diangkat dari Konstantinopel atau oleh pangeran Kiev sendiri, dengan pemilihan uskup berikutnya oleh katedral. Di kota-kota besar Rusia, semua urusan praktis gereja bertanggung jawab atas para uskup. Metropolitan dan uskup memiliki tanah, desa, dan kota. Selain itu, gereja memiliki pengadilan dan undang-undangnya sendiri, yang memberikan hak untuk campur tangan di hampir semua aspek kehidupan umat paroki.

Kekuatan gereja terutama didasarkan pada sumber daya materialnya yang meningkat pesat. Bahkan Pangeran Vladimir Svyatoslavovich menetapkan "persepuluhan" - pengurangan sepersepuluh dari pendapatan pangeran demi gereja; urutan yang sama dipertahankan oleh pangeran lainnya. Gereja-gereja memiliki real estate besar, banyak desa, pemukiman dan bahkan seluruh kota.

Mengandalkan kekayaan materi, gereja memperoleh pengaruh besar pada kehidupan ekonomi dan politik, pada kehidupan penduduk. Dia berusaha untuk bertindak sebagai penjamin perjanjian antar-pangeran, dijamin dengan "ciuman salib", ikut campur dalam negosiasi, dan perwakilannya sering memainkan peran sebagai duta besar.

Gereja menggunakan berbagai metode untuk mengkhotbahkan dogma Ortodoks dan menegaskan otoritasnya. Bukan peran terakhir yang dimainkan dalam hal ini oleh pembangunan kuil, bentuk arsitektur dan lukisan internal yang dianggap melambangkan dunia "duniawi" dan "surgawi". Dengan tujuan yang sama dari pengaruh agama pada kesadaran orang, kebaktian dan ritual dilakukan - untuk menghormati hari libur Kristen dan "orang-orang kudus", pada kesempatan pembaptisan, pernikahan, dan pemakaman. Doa-doa dipersembahkan di gereja-gereja untuk pemulihan, untuk keselamatan dari bencana alam, untuk kemenangan atas musuh, dan khotbah dan ajaran disampaikan. Dengan bantuan pengakuan wajib, orang-orang gereja menembus dunia batin orang, memengaruhi jiwa dan tindakan mereka, dan pada saat yang sama menemukan informasi tentang rencana apa pun yang ditujukan terhadap gereja, kelas penguasa, dan sistem sosial yang ada.

Terlepas dari kenyataan bahwa agama Kristen selama periode fragmentasi feodal telah mencakup sebagian besar populasi, bahkan di antara bangsawan feodal ada penghinaan terbuka terhadap agama baru dan tidak menghormati pelayannya. Kekristenan semakin ditentang di antara orang-orang.

Para pemimpin gereja secara aktif berusaha memperkuat posisi gereja secara luas dan mendalam, gereja berubah menjadi sumber penyebaran agama Kristen di antara bangsa-bangsa lain. Pada saat yang sama, terjadi proses interpenetrasi elemen individu dari ideologi dan kultus agama, yang merupakan hasil dari hubungan multilateral yang luas dari Kievan Rus.

Di bawah Vladimir, gereja tidak hanya mengambil tugas spiritual, tetapi juga bertanggung jawab atas urusan duniawi yang terkait erat dengan kepentingan negara. Di satu sisi, gereja diberikan yurisdiksi atas semua orang Kristen, yang mencakup masalah keluarga, kasus "pelanggaran kesucian dan tidak dapat diganggu gugatnya gereja dan simbol Kristen", dan gereja juga memiliki hak untuk mengadili kemurtadan, "penghinaan moral perasaan”. Di bawah perawatan gereja, ditempatkan suatu masyarakat khusus, terpisah dari kawanan Kristen, yang disebut orang-orang almhouse. Mereka termasuk:

Pendeta kulit putih dengan keluarga mereka;

Janda Popadya dan pendeta dewasa;

pendeta;

Prosvirni;

Pengembara;

Orang-orang di rumah sakit dan rumah perawatan, dan mereka yang melayani mereka;

- "orang yang melambung", orang buangan, pengemis, penduduk yang tinggal di tanah gereja.

Pada 1019 putra Vladimir Yaroslav the Wise naik takhta. Pada saat ini, gereja telah memperoleh kekuatan di negara baru untuk itu, dan Yaroslav memutuskan untuk melanjutkan pekerjaan yang dimulai oleh ayahnya, dan mengembangkan sebuah dekrit di mana ia mempertahankan urusan di bawah yurisdiksi gereja dan, tidak seperti ayahnya , menjelaskan tidak secara umum, tetapi dalam tesis yang dirumuskan secara jelas prosedur peradilan dengan sistem hukuman yang kompleks.

Sistem ini dibangun di atas perbedaan yang jelas antara dosa dan kejahatan. “Dosa bertanggung jawab atas Gereja, kejahatan ada di tangan Negara. Dosa bukan hanya kejahatan moral, pelanggaran hukum ilahi, tetapi juga pemikiran tentang suatu tindakan di mana seorang pendosa dapat merugikan orang lain atau masyarakat. Kejahatan adalah suatu tindakan dimana seseorang menyebabkan kerusakan materi atau pelanggaran moral kepada orang lain. Perintah pengadilan gerejawi Yaroslav didasarkan pada konsep-konsep ini. Dia membagi semua kasus di bawah yurisdiksi gereja menjadi beberapa kategori, memberikan ukuran hukuman yang berbeda.

Hal-hal yang murni spiritual, tidak terkait dengan pelanggaran hukum duniawi, ditangani oleh pengadilan uskup tanpa partisipasi seorang hakim pangeran. Ini termasuk kasus pelanggaran perintah gereja, seperti sihir, sihir.

Dengan kasus-kasus "penjahat berdosa" hal-hal yang sangat berbeda. Kasus-kasus di mana pelanggaran perintah gereja digabungkan dengan penderitaan moral atau materi kepada orang lain atau pelanggaran ketertiban umum ditangani oleh pengadilan pangeran dengan partisipasi gereja. Pengadilan pangeran menghukum penjahat, dan metropolitan menerima sejumlah kecil uang untuk pengembangan gereja. Kategori seperti itu termasuk kasus-kasus "gadis kecil, penghinaan dalam perkataan atau perbuatan, perceraian spontan seorang suami dari istrinya atas kehendak yang pertama, membawa kesalahan yang terakhir, pelanggaran kesetiaan dalam perkawinan, dll."

Tindakan ilegal biasa yang dilakukan oleh orang-orang gereja dan orang awam dianggap oleh pengadilan gereja, tetapi menurut hukum dan kebiasaan pangeran. Pangeran mencadangkan beberapa partisipasi dalam persidangan orang-orang di departemen gereja. Partisipasi ini diungkapkan dalam kenyataan bahwa kejahatan paling serius yang dilakukan oleh orang-orang gereja ditangani oleh pengadilan gereja dengan partisipasi pangeran, yang dengannya mantan berbagi denda.

Hasil pengaruh gereja pada berbagai aspek kehidupan Rusia

Pembentukan agama monoteistik berkontribusi pada penguatan kekuasaan pangeran agung, penghapusan "fragmentasi pra-feodal" yang melekat di Rusia, hingga akhir abad ke-10, ketika di sejumlah tanah Slavia Timur ada tanah mereka sendiri. pangeran di bawah naungan Kyiv.

Kekristenan memainkan peran utama dalam pembuktian ideologis kekuatan pangeran Kiev. “Sejak saat pembaptisan, mata penuh belas kasihan dari Tuhan yang baik memandang sang pangeran. Sang pangeran ditaruh di atas takhta oleh Tuhan sendiri.

Pembentukan agama Kristen di Rusia sebagai agama negara memiliki pengaruh besar di berbagai bidang kehidupan sosial dan spiritual negara. Penghapusan perbedaan lokal, suku di wilayah tertentu di Rusia dan pembentukan orang-orang Rusia Kuno dengan satu bahasa, budaya, dan kesadaran diri etnis dipercepat. Penghapusan kultus pagan lokal juga berkontribusi pada konsolidasi etnis lebih lanjut, meskipun perbedaan di daerah ini terus bertahan dan terungkap kemudian, ketika, selama periode fragmentasi feodal, diperparah oleh invasi Tatar-Mongol, bagian-bagian Rusia yang terpisah menjadi terisolasi dari satu sama lain atau jatuh di bawah kekuasaan penakluk asing.

Pembaptisan Rusia adalah tahap penting dalam pengembangan budayanya. Dalam banyak hal, budaya Rusia kuno pada dasarnya memperoleh fitur dan karakteristik baru. Sama seperti Kristenisasi Rusia merupakan faktor yang secara signifikan mempercepat pembentukan satu orang Rusia kuno dari suku Slavia Timur dengan berbagai kultus mereka, Kekristenan juga berkontribusi pada konsolidasi kesadaran Rusia kuno - baik etnis maupun negara.

Kekristenan membawa ke Slavia bahasa tertulis berdasarkan alfabet Slavonik Gereja yang disusun oleh saudara-saudara yang mencerahkan Cyril dan Methodius pada paruh kedua abad ke-9.

Biara, khususnya Biara Gua Kiev yang terkenal, didirikan oleh Santo Antonius dan Santo Theodosius pada paruh kedua abad ke-11, menjadi pusat pendidikan Rusia kuno. The Monk Nestor adalah penulis sejarah pertama. Perpustakaan besar buku-buku tulisan tangan dikumpulkan di biara-biara dan tahta episkopal.

Pada saat yang sama, di bidang budaya, aspek negatif tertentu juga terkait dengan adopsi agama Kristen. Sastra lisan, sastra Rusia Kuno zaman pra-Kristen kaya dan beragam. Dan fakta bahwa sebagian besar darinya hilang, tidak masuk ke perkamen dan kertas, adalah kesalahan tertentu dari kalangan gereja, yang, tentu saja, menyangkal budaya pagan dan, sebaik mungkin, berjuang dengan manifestasinya.

Adopsi Kekristenan berfungsi sebagai stimulus yang kuat untuk membiasakan Rusia dengan budaya Bizantium. Melalui Bizantium, dari kedalaman berabad-abad, pengaruh peradaban dunia, termasuk warisan dunia kuno dan Timur Tengah, lebih aktif mulai merambah ke Rusia Kuno.

Sama pentingnya adalah konsekuensi baptisan di bidang pendidikan. Sekitar seratus tahun sebelum pembaptisan Kievan Rus, agama Kristen diadopsi di Bulgaria dan para misionaris Yunani, yang berperang di sana dan di Republik Ceko dengan pengaruh Katolik, berkontribusi pada pengembangan alfabet Slavia dan penerjemahan buku-buku kultus Kristen ke dalam bahasa Inggris. bahasa Slavia. Dengan demikian, Kievan Rus menerima tulisan dalam bahasa Slavia. Sudah di bawah Vladimir, upaya dilakukan untuk mengatur sekolah. Para siswa dipilih secara paksa dari antara anak-anak "anak rakyat", yaitu. dari lapisan atas rumah tangga.

Baptisan memiliki dampak besar pada kehidupan budaya negara itu, khususnya pada pengembangan teknologi di Kievan Rus di bawah pengaruh Kekristenan Yunani. Di bidang pertanian, itu dinyatakan dalam peningkatan yang signifikan dalam teknik hortikultura. Ini tidak diragukan lagi difasilitasi oleh peningkatan konsumsi sayuran, yang dirangsang baik oleh banyak puasa yang ditetapkan oleh ajaran asketis Kristen dan oleh persyaratan kehidupan monastik. Fakta bahwa, sebagian besar, budaya banyak sayuran dibawa dari Byzantium bersama dengan piagam Studium, menunjukkan asal usul nama banyak dari mereka.

Yang lebih kentara adalah pengaruh Kristen Bizantium di bidang teknologi bangunan. Kami berkenalan dengan konstruksi batu di Kyiv pada contoh gereja yang dibangun atas perintah para pangeran oleh arsitek Yunani. Dari mereka kami belajar teknik memasang dinding, melepas kubah dan penutup kubah, menggunakan kolom atau pilar batu untuk menopangnya, dll. Metode peletakan gereja tertua di Kiev dan Novgorod adalah bahasa Yunani. Bukan kebetulan bahwa nama-nama bahan bangunan dalam bahasa Rusia Kuno semuanya dipinjam dari bahasa Yunani. Dan bangunan batu pertama yang bersifat sekuler, seperti menara batu, mungkin dibangun oleh arsitek Yunani yang sama yang membangun gereja, dan bahwa bangunan tertua dari jenis ini dikaitkan dengan legenda putri Kristen pertama, Olga.

Adopsi agama Kristen memiliki pengaruh yang sama pada perkembangan kerajinan. Teknik ukiran batu, seperti yang ditunjukkan oleh ornamen ibu kota marmer Katedral St. Sophia dengan daun dan salib yang saling terkait dan makam Yaroslav dalam gaya sarkofagus Kristen kuno, dipinjam dari Bizantium untuk keperluan gereja. Mosaik Yunani mulai digunakan untuk menghiasi bangunan gereja dan, mungkin, istana. Hal yang sama harus dikatakan tentang lukisan fresco. Jika di bidang mosaik dan lukisan dinding Kievan Rus tetap bergantung pada master Yunani untuk waktu yang lama, maka “dalam beberapa jenis industri seni, siswa Rusia, - catatan I. Grabar, - mengejar guru Yunani mereka, sehingga sulit untuk membedakan karya cloisonné dari karya Bizantium. sampel." Demikianlah karya-karya pada enamel (enamel) dan kerawang (filigree). Namun, karya-karya Rusia menunjukkan "gaya desain Bizantium yang berasimilasi dengan baik, dan materi pelajarannya dalam banyak kasus bersifat gerejawi".

Pengaruh pembaptisan Bizantium sangat menonjol di bidang seni. Mencolok dalam nilai artistiknya, sampel seni arsitektur Kievan Rus dari masa pertama Kekristenan, yang diilhami oleh contoh terbaik konstruksi Bizantium dari era kejayaannya, telah bertahan sampai sekarang.

Pembaptisan Rusia memperkenalkannya secara dekat tidak hanya ke dalam keluarga negara-negara Slavia Kristen, tetapi juga ke dalam sistem negara-negara Kristen Eropa secara keseluruhan dengan pencapaian budaya mereka. Budaya Rusia telah diperkaya oleh pencapaian negara-negara Timur Tengah, yang memiliki tradisi sejarah yang dalam, dan, tentu saja, oleh kekayaan budaya Byzantium. Rusia diuntungkan dari aliansi dengan Bizantium, tetapi pada saat yang sama, Rusia terus harus terus-menerus melawan klaim politik dan gerejawi Kekaisaran Bizantium, yang berusaha menundukkan Rusia di bawah supremasinya. Namun demikian, Vladimir, pembaptis Rusia, merasakan kekuatannya sepenuhnya di antara orang-orang Kristen lainnya.

Pilihan jatuh pada Kristen, karena:

1) pengaruh Bizantium besar di Rusia;

2) iman telah menyebar luas di antara orang-orang Slavia;

3) Kekristenan berhubungan dengan mentalitas Slavia, lebih dekat daripada Yudaisme atau Islam.

Ada beberapa sudut pandang yang berbeda tentang bagaimana agama Kristen menyebar:

1) pembaptisan Rusia berlangsung dengan damai. Agama baru bertindak sebagai faktor pemersatu yang kuat. (D.S. Likhachev);

Gereja Rusia menyediakan pengaruh besar pada semua bidang kehidupan Slavia: politik, ekonomi, budaya:

Fungsi gereja di Rusia kuno. Abstrak: Gereja dan negara dalam interaksi dan konfrontasi Rusia kuno

Peran gereja di Rusia kuno

Entri Terbaru