Mistisisme sebagai fenomena spiritual dan keagamaan. Misteri kuno dan perkumpulan rahasia

Tasawuf(dari kata Yunani "mysterium" - rahasia) menunjukkan keinginan untuk pemahaman yang luar biasa dan ilahi dengan bantuan perenungan internal, yang mengarah pada hubungan langsung roh manusia dengan dewa dan dengan dunia supersensible. Ini adalah aliran yang memberi perasaan religius diutamakan daripada kinerja ritus dan ritual eksternal. Di mana pun kebutuhan religius yang terlalu kuat menemukan kepuasannya tanpa penyeimbang internal dari pemikiran jernih, yang dengan satu atau lain cara akan mencoba menjelaskan isi keyakinan agama, ada juga penyebab psikologis bagi munculnya mistisisme. Oleh karena itu, hampir tidak ada bentuk agama yang di antara penganutnya mistisisme dalam satu atau lain bentuk tidak akan menemukan tempat untuk dirinya sendiri.

Tempat kelahiran mistisisme yang paling kuno adalah Timur: catatan tertulis dari agama-agama India dan Persia Kuno, serta filosofi dan kreativitas puitis orang-orang ini, kaya akan ajaran dan pandangan mistis. Atas dasar Islam, banyak pula muncul arah mistik, yang paling terkenal adalah tasawuf. Atas dasar Yudaisme, pandangan dunia yang sama dikembangkan oleh Kabbalah, Sabbatianisme, hasidisme. Semangat rakyat Yunani yang cerah dan jernih, yang bercita-cita ke duniawi, dan semangat Romawi yang praktis masuk akal bukanlah saat-saat yang menguntungkan untuk memberikan mistisisme pengaruh yang luas di antara orang-orang ini, meskipun di sini juga, kita menemukan unsur-unsur mistik dalam adat dan tradisi keagamaan. kepercayaan (lihat, misalnya, misteri Eleusinian). Atas dasar paganisme kuno, mistisisme berkembang hanya di bawah pengaruh pandangan Timur pada saat unsur-unsur budaya kehidupan kuno bertentangan dengan agama Kristen. Ini terjadi berkat Neoplatonis.Para filsuf dari tren ini, dan di antara mereka yang pertama - Plotinus, mengontraskan konsep wahyu Kristen dengan perenungan langsung tentang yang ilahi, yang menjadi dapat diakses oleh seseorang dalam keadaan yang disebut ekstasi, memimpin seseorang melampaui batas kesadaran empiris biasa. Dan dalam istilah moral, mereka menganggap tujuan tertinggi kehidupan spiritual - perendaman di kedalaman dewa, dan Neoplatonis kemudian percaya bahwa persatuan dengan dewa ini dapat dicapai dengan bantuan tindakan eksternal, melalui penggunaan formula misterius dan upacara.

Tidak hanya melalui pengaruh pandangan Timur dan ajaran Neo-Platonis, tetapi juga karena peningkatan sederhana dalam perasaan religius, mistisisme juga merambah ke dalam gereja Kristen. Sudah di abad III, pemikiran diungkapkan tentang makna mistik kitab suci, sementara pada saat yang sama asketisme dan monastisisme yang baru lahir, dengan kecenderungannya untuk melampaui kebutuhan alam indrawi, mewakili sisi praktis dari arah mistik ini. Dalam bentuk yang sistematis, mistisisme Kristen (teologi mistik) menerima ekspresinya pada abad ke-5 dalam tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Dionysius the Areopagite. Menurut pemikiran yang dikembangkan di sini, sumber pengetahuan mistik adalah rahmat ilahi, pengaruh langsung dan misterius Tuhan pada manusia.

Tulisan-tulisan ini mendapat pengaruh terutama dari abad ke-12 dan seterusnya, dan selama abad ke-13 hingga abad ke-15 mistisisme muncul sebagai penyeimbang dari skolastisisme, yang, tentu saja, tidak dapat memuaskan perasaan religius dengan, sebagian besar, seluk-beluknya yang sia-sia berdasarkan kata-kata dan konsep. Perlu ditambahkan bahwa perkembangan Gereja pada Abad Pertengahan mengarah pada fakta bahwa kehidupan keagamaan dan bentuk peribadatan semakin banyak dianggap bersifat eksternal, dan Gereja Katolik bahkan mengalihkan pusat gravitasi aktivitasnya ke politik. Bersamaan dengan itu, perasaan ketidakpuasan agama yang mendalam, yang telah terbangun sejak masa Perang Salib, bukannya tanpa pengaruh. Dengan demikian, keinginan untuk kepuasan yang murni, mandiri dan segera dari perasaan religius semakin meningkat - misalnya, dalam karya St. Fransiskus dari Assisi.

Pelepasan Santo Fransiskus dari barang-barang duniawi. Lukisan dinding oleh Giotto, 1297-1299

Namun, tidak di negara lain, gerakan ini mengambil proporsi yang begitu besar atau menemukan ekspresi religiusitasnya yang begitu kuat seperti di Jerman. mistisisme jerman adalah ibu dari Reformasi, dia mengembangkan pemikiran-pemikiran yang kemudian menarik kekuatannya. Dengan kejelasan yang tidak biasa, pemikiran dasar mistisisme Jerman telah diungkapkan oleh perwakilan utamanya yang pertama Meister Eckhart . Secara singkat, pandangan mistisisme Jerman diringkas sebagai berikut. Tujuan pengetahuan baginya adalah manusia dalam identitasnya dengan dewa. Di dunia di mana jiwa mengenal Tuhan, jiwa itu sendiri adalah Tuhan, dan jiwa mengenal-Nya sejauh ia sudah menjadi Tuhan. Tetapi pengetahuan ini bukanlah pemikiran rasional, tetapi iman; di dalamnya Allah, seolah-olah, merenungkan diri-Nya di dalam kita. Di sini juga ditemukan ekspresi pemikiran lama, yang muncul di Timur, bahwa individualitas adalah dosa. Penyangkalan terhadap kepribadian seseorang, pengetahuannya dan kehendaknya, dan perenungan murni kepada Tuhan merupakan kebajikan tertinggi: semua perbuatan lahiriah bukanlah apa-apa, hanya ada satu "perbuatan sejati", perbuatan internal - untuk memberikan diri sendiri, "aku" seseorang. kepada Tuhan. Tersembunyi dalam sistem pemikiran ini adalah kontradiksi internal yang luar biasa: karena asalnya dari individualisme, mistisisme Jerman mengarahkan khotbahnya menentangnya. Namun, Meister Eckhart sudah memahami bahwa dengan prinsip-prinsip seperti itu adalah mungkin untuk merasakan dan merenungkan secara religius, tetapi tidak terpikirkan untuk bertindak secara religius dan moral. Karena itu ia terpaksa mengakui aktivitas eksternal juga, meskipun satu-satunya tugas di sini adalah bahwa esensi religius jiwa harus bersinar melalui tindakan eksternal seperti percikan aktivitas ilahi. Tindakan ini tetap baginya, oleh karena itu, hanya simbol eksternal dari suasana hati.

Pemikiran yang dikembangkan oleh Eckhart menemukan gaung di mana-mana dan segera (pada abad XIV) menyebar ke Jerman, Swiss dan Belanda. Maka muncullah, misalnya, di Basel "Union of God's Friends", sebuah masyarakat mistik yang dipimpin oleh Nicholas dari Basel, yang kemudian dibakar sampai mati. Itu adalah gerakan yang, seperti semua peristiwa besar dalam sejarah agama, menangkap lapisan masyarakat yang lebih rendah dan paling erat terkait dengan ekspresi ketidakpuasan sosial. Johann Tauler , seorang siswa Eckhart, menandai perubahan dari mistik monastik yang awalnya murni kontemplatif dari gurunya menjadi mistisisme praktis: dia berkhotbah bahwa Kekristenan sejati hanyalah tentang meniru kehidupan Kristus yang rendah hati dan miskin. Semakin mistisisme menjadi gerakan populer, semakin teori memudar sebelum kehidupan, dan mistisisme menjadi praktis. Dengan perjuangannya untuk iman yang murni, penghinaannya terhadap pengetahuan dan kultus gerejawi, mistisisme menyebar lebih dan lebih luas di antara orang-orang dan menyebabkan gejolak agama yang darinya Reformasi pada akhirnya akan muncul.

Selama periode Reformasi itu sendiri, kegembiraan umum dari pikiran dan keinginan yang tidak terpenuhi untuk pengetahuan yang lebih dalam tentang Tuhan dan dunia menyebabkan fantasi mistis di bidang pengetahuan juga. Perwakilan dari proses fermentasi ini, di mana penemuan teosofis beraneka ragam dengan keyakinan pada alkimia dan astrologi, kedalaman spekulatif dengan fantasi, pemikiran maju dengan takhayul yang paling tidak masuk akal, antara lain: Patricius, Paracelsus, Helmont, Weigel, Stiedel dan Boehme. Masa Perang Tiga Puluh Tahun juga menguntungkan bagi penyebaran ilmu kebatinan di Jerman, berkat merosotnya kekuatan spiritual yang menyertainya.

Pada akhir abad ke-17, dengan kedok ketenangan, mistisisme menemukan tempat untuk dirinya sendiri di Gereja Katolik Prancis, sebagai reaksi terhadap penyembahan Tuhan yang mekanis dan murni eksternal. Pada abad yang sama, ia menemukan tempat untuk dirinya sendiri di Prancis di bidang filsafat, dalam teori-teori mistik yang muncul dari perasaan tidak puas itu, dari sudut pandang kepentingan agama, filsafat Cartesian pergi dengan penjelasan mekanisnya tentang fenomena alam. . Di antara para pemikir yang paling menonjol dalam hal ini adalah Blaise Pascal, yang mengajarkan bahwa hal terbaik yang dapat diketahui oleh manusia adalah Ketuhanan dan rahmat yang dengannya ia memberikan penebusan kepada manusia, dan pengetahuan ini tidak dicapai oleh pikiran, tetapi hanya oleh hati yang bersih dan rendah hati. Ide ini diungkapkan olehnya dalam paradoks terkenal: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("Hati memiliki alasannya, yang tidak diketahui oleh pikiran").

Inggris juga sangat kaya akan sekte mistik (Quaker, malaikat bersaudara, dll.) Mistikus yang lebih signifikan dari abad ke-18 meliputi: Swediaborg, Count von Zinzendorf, pendiri komunitas persaudaraan Hernguther, dll. Pada akhir abad ke-18 dan pada dekade pertama abad ke-19, elemen mistik, sebagai reaksi terhadap konsekuensi dari periode pencerahan, melawan orang yang sadar. kritik terhadap filsafat Kant dan karakter sekuler abad ini, mendapat tempat tersendiri dalam puisi dan filsafat, sebagian dalam pembentukan kesatuan mistik.

Pada akhir Ortodoksi Bizantium, doktrin mistik dikemukakan oleh hesychasm. Adapun Rusia, banyak penulis Rusia pra-Petrine, seperti Nil Sorsky dan lainnya, tidak asing dengan mistisisme.Sekitar setengah dari abad ke-18, Martinisme dan freemasonry . Ada banyak terjemahan dan tulisan asli dalam semangat Masonik. Arah ini juga masuk ke abad ke-19, ketika mistisisme memperoleh kekuatan besar bahkan di istana, di lingkungan tertinggi. Benar-benar jauh dari arus ini berdiri mistik Grigory Skovoroda yang mengajarkan bahwa yang terlihat didasarkan pada yang tidak terlihat, yang merupakan esensi dari yang terlihat, dan bahwa seseorang tidak lain adalah bayangan dari orang yang tersembunyi. Dari para filsuf Rusia pra-revolusioner yang menganut arah mistik, yang paling menonjol adalah Vladimir Solovyov, yang mengembangkan gagasan bahwa pengetahuan sejati didasarkan pada persepsi mistik atau agama, dari mana pemikiran logis menerima rasionalitas tanpa syarat, dan pengalaman - nilainya dari realitas tanpa syarat. Unsur mistik ditemukan di Rusia juga di berbagai sekte agama, seperti di kalangan cambuk dll.

Tiga kencan mistis oleh Vladimir Solovyov

Sepintas, tampaknya mistisisme tidak dapat dielakkan bahkan untuk pemikiran yang sadar, karena setiap agama dan setiap filsafat pada akhirnya menemukan sesuatu yang misterius yang tidak dapat dijelaskan lebih lanjut, yaitu, berhadapan langsung dengan sebuah misteri. Namun, itu membuat perbedaan besar apakah kita mengenali batas-batas pengetahuan manusia dan keberadaan misteri di luar batas-batas ini, atau apakah kita menganggap misteri ini dipecahkan melalui media pencerahan luar atau dalam yang ajaib. Jika mistisisme tidak melampaui keyakinan individu, maka, dengan demikian, itu tidak lebih berbahaya, tetapi jika itu mengarah pada penganiayaan orang-orang yang berpikir sebaliknya, mengabaikan tugas-tugas kehidupan aktif, dan, seperti yang sering terjadi, untuk penyimpangan seksual sensual yang kotor, maka itu memiliki nilai praktis yang sangat berbahaya.

Mistisisme hadir di semua agama di dunia, ajaran filosofis. Pemikiran manusia purba didasarkan pada pendewaan kekuatan alam dan kerjasama dengan mereka. Ketika pengetahuan terakumulasi, orang menjadi lebih rasional, tetapi keyakinan pada bimbingan ilahi tetap tidak berubah.

Apa yang dimaksud dengan mistisisme?

Arti kata mistisisme berasal dari bahasa Yunani kuno - misterius - pandangan dunia dan persepsi khusus berdasarkan tebakan, wawasan, dan emosi intuitif. Intuisi memainkan peran penting dalam cara mistis mengetahui dunia, esensi rahasianya. Apa yang tidak tunduk pada logika dan akal dapat dipahami oleh pemikiran irasional berdasarkan perasaan. Mistisisme sebagai ajaran erat kaitannya dengan filsafat dan agama.

Mistisisme dalam filsafat

Mistisisme dalam filsafat adalah tren yang muncul sejak abad ke-19. di Eropa. O. Spengler (ahli sejarah Jerman) mengidentifikasi 2 alasan mengapa orang menjadi tertarik pada cara-cara non-gereja untuk mengenal diri mereka sendiri dan Tuhan:

• krisis budaya Eropa, yang telah melelahkan dirinya sendiri;
• pertumbuhan pesat interaksi antarbudaya antara Barat dan Timur, pandangan dunia Timur adalah selera orang Eropa, yang haus akan "visi baru".

Mistisisme filosofis - sebagai kombinasi dari agama Kristen tradisional dan tradisi spiritual Timur, ditujukan untuk pergerakan seseorang menuju keilahian dan kesatuan dengan Yang Mutlak (Kesadaran kosmik, Brahman, Siwa), mempelajari makna yang secara universal signifikan bagi semua orang: menjadi, hidup yang benar, kebahagiaan. Di Rusia, mistisisme filosofis berkembang pada abad ke-20. Destinasi paling terkenal:

1. Teosofi - E.A. Blavatsky.
2. Etika Hidup - A.K. E i.A. Roerichs.
3. Mistisisme Rusia (berdasarkan Zen Buddhisme) - G.I. Gurdjieff.
4. Ajaran Historiosofis (ide-ide Kristen dan Veda) - D.L. Andreev.
5. Filosofi mistik Solovyov (penampilan filsuf Jiwa Gnostik dunia - Sophia).

Jung dan psikologi mistisisme

Carl Gustav Jung - seorang psikiater Swiss, salah satu psikoanalis paling kontroversial dan menarik pada masanya, mahasiswa Z. Freud, pendiri - menemukan konsep "ketidaksadaran kolektif" ke dunia. Dia dianggap lebih mistik daripada psikolog. Gairah K. Jung untuk mistisisme dimulai dari usia muda dan menemaninya sepanjang hidupnya. Patut dicatat bahwa nenek moyang psikiater, menurutnya, memiliki kekuatan gaib: mereka mendengar dan melihat roh.

Jung berbeda dari psikolog lain karena dia memercayai ketidaksadarannya dan dirinya sendiri adalah penelitinya. Psikiater mencoba menemukan hubungan antara mistik dan nyata, untuk menjelaskan fenomena misterius jiwa - ia menganggap semua ini benar-benar dapat diketahui. Mendekati yang tidak dapat dipahami, Tuhan melalui pengalaman mistik (fusi) - dari sudut pandang C. Jung, membantu seseorang yang menderita neurosis untuk mendapatkan integritas dan berkontribusi pada penyembuhan psikotrauma.

Mistisisme dalam agama Buddha

Mistisisme dalam Buddhisme memanifestasikan dirinya sebagai pandangan dunia yang khusus. Segala sesuatu - dari hal-hal di dunia ini hingga manusia dan bahkan Dewa - ada di Landasan Ilahi, dan tidak dapat eksis di luarnya. Seseorang, untuk menyatu dengan Yang Mutlak, pada awalnya, melalui praktik spiritual, berusaha untuk mengalami pengalaman mistik, wawasan, dan menyadari "Aku"-nya yang tidak dapat dipisahkan dari Yang Ilahi. Menurut umat Buddha, ini adalah semacam "sekoci" untuk "berenang ke sisi lain, mengatasi arus dan larut ke dalam kehampaan." Proses interaksi didasarkan pada 3 kondisi:

1. mengatasi persepsi indrawi: (pemurnian pendengaran, penglihatan, pengecapan, penciuman, perabaan);
2. mengatasi hambatan dari keberadaan fisik (Buddha menyangkal keberadaan tubuh);
3. mencapai tingkat Ilahi.

Mistisisme dalam Kekristenan

Mistisisme ortodoks terkait erat dengan pribadi Kristus dan sangat mementingkan interpretasi teks-teks alkitabiah. Peran besar diberikan kepada komunitas agama, yang tanpanya sulit bagi seseorang untuk mendekati Tuhan. Persatuan dengan Kristus adalah seluruh tujuan keberadaan manusia. Mistikus Kristen, untuk memahami kasih Tuhan, berjuang untuk transformasi ("pendewaan"), untuk ini, setiap orang Kristen sejati harus melalui beberapa tahap:

• pembersihan ("penyiksaan" daging) - puasa, pantang, doa pada waktu tertentu, belas kasihan pada penderitaan;
• pencerahan - pemahaman Kitab Suci dan kebenaran yang tersembunyi dalam manifestasi alam;
• kesatuan (kontemplasi) - pengetahuan tentang cinta ilahi dengan hati: "Tuhan adalah cinta, barangsiapa mencintai, ia tinggal di dalam Tuhan, dan Tuhan ada di dalam dia."

Sikap gereja terhadap mistisisme Kristen selalu ambigu, terutama selama masa Inkuisisi Suci. Seseorang yang memiliki pengalaman mistik ilahi dapat dianggap sesat jika pengalaman spiritualnya berbeda dari doktrin gereja yang diterima secara umum. Untuk alasan ini, orang menahan wahyu mereka, dan ini menghentikan mistisisme Kristen dari perkembangan lebih lanjut.

Mistisisme sebagai jalan pengetahuan

Mistisisme dan mistisisme adalah konsep yang ditujukan oleh seseorang yang dihadapkan pada hal yang tidak dapat dijelaskan, yang melampaui dan yang memutuskan untuk mulai mengenal dunia ini dengan cara yang tidak rasional, mengandalkan perasaan dan intuisinya. Jalan mistik terletak pada pilihan tradisi spiritual, dan dalam pengembangan pemikiran mistik:

• keyakinan mendalam pada tradisi, sistem, makhluk tertinggi;
• hubungan internal dengan eksternal, dengan fenomena, orang lain;
• kepercayaan diri: pengalaman pribadi yang mendalam lebih penting daripada apa yang tertulis dalam buku;
• kehadiran "di sini dan sekarang";
• mempertanyakan segalanya;
• latihan spiritual dan meditasi, teknik pernapasan adalah alat di jalan mistis pengetahuan.

Mistisisme dalam Kekristenan Barat

Beralih ke tinjauan mistisisme Kekristenan Barat, kami mencatat sejumlah perbedaan gaya dari Kekristenan Timur. Pertama, doktrin Katolik, yang menekankan peran eksklusif gereja dalam keselamatan orang percaya, sangat mempersempit ruang lingkup pengalaman religius individu. Oleh karena itu, gereja memperlakukan para mistikus tanpa banyak simpati, mencurigai mereka berada di luar gereja dan mencoba menggantikan keselamatan di dada gereja dengan keselamatan melalui pengalaman pribadi. Gereja Katolik menganggap pekerjaan mistik bukan sebagai puncak praksis Kristen, tetapi sebagai sesuatu yang berlebihan untuk tujuan keselamatan (doktrin tentang kelebihan orang-orang kudus adalah salah satu dasar untuk praktik penjualan surat pengampunan dosa: gereja mengambil alih dirinya sendiri. misi mendistribusikan kembali jasa-jasa keselamatan yang “berlebihan” ini). Sifat "pan-gereja" Katolik juga menjelaskan pengujian yang sangat keras terhadap deskripsi pengalaman mistik untuk ortodoksi, yaitu untuk kepatuhan mereka dengan sistem dogmatis.

Kedua, Barat belum mengembangkan metode psikoteknik yang koheren dan sistematis seperti hesychasm Timur (secara kategoris ditolak oleh Gereja Katolik karena "naturalisme"). Upaya pertama untuk mensistematisasikan metode psikoteknik baru dimulai pada abad ke-16. (“Latihan Spiritual” oleh pendiri ordo Jesuit, St. Ignatius Loyola). Jika teori mistisisme Kristen Timur adalah Kristosentris (penyatuan dengan Tuhan diwujudkan dalam Kristus), maka teori Barat lebih dominan teosentris (penekanannya adalah pada kesatuan ilahi, dan bukan pembedaan hipostasis). Gagasan pendewaan (dengan pengecualian John Scotus - John Eriugena, yang tahu bahasa Yunani dan kenal baik dengan patristik Timur) juga tidak memainkan peran penting dalam mistisisme, yang tetap dalam kerangka ortodoksi, yang menyangkal , terutama setelah Thomas Aquinas, kemungkinan menggabungkan yang diciptakan dan yang tidak diciptakan. Jika di Timur, selain monastik-monastik komunal, ada tradisi yang berkembang dari pertapaan-pertapaan individu, maka di Barat, biara-biara besar dan ordo monastik mendominasi, berbeda satu sama lain dalam piagam, yang sama sekali asing bagi Timur. .

Ketiga, sehubungan dengan perkembangan pesat dan intensif di Barat filsafat rasional - skolastisisme (sejak abad ke-11), yang unik dan tidak dikenal baik oleh Bizantium maupun Timur non-Kristen (dengan pengecualian, dan bahkan relatif, dari Dunia Islam) oposisi "rasional ( filosofis) - mistik (irasional)", yang, bagaimanapun, tidak membatalkan interaksi historis dari dua bentuk kehidupan spiritual ini (cukup untuk menunjukkan pengaruh yang diberikan oleh Meister Eckhart pada perkembangan bahasa Jerman). filsafat). Tetapi secara keseluruhan, kesenjangan antara mistisisme (terutama psikoteknik yang tepat) dan filsafat tidak bersyarat.

Dalam mistisisme Katolik, kita juga dapat membedakan dua arah - kontemplatif-gnostik, yang ditujukan untuk mengalami kehadiran yang ilahi dan komunikasi langsung atau bahkan kesatuan dengan-Nya, dan emosional, di mana kesatuan dengan Tuhan dialami sebagai tindakan saling mengasihi antara Tuhan. dan jiwa. Dalam arah pertama, seseorang dapat memilih mistikus yang dipandu oleh penggunaan gambar sensual untuk pendakian mistik (visualisasi Ignatius Loyola, menyarankan visi membangkitkan adegan dari kehidupan orang-orang kudus atau sosok Kristus, yang secara bertahap memenuhi seluruh pikiran. praktisi), dan mistikus yang menegaskan perlunya kontemplasi buruk (St. John atau Juan of the Cross, biasanya salah disebut St. Juan de la Cruz dalam literatur berbahasa Rusia). Perwakilan mistisisme cinta-emosional terbesar dan tercerdas (dengan nada erotis) adalah St. Petersburg. Teresa dari Avila.

Berdiri agak terpisah adalah sosok St. Fransiskus dari Assisi, yang khotbahnya tentang kasih kepada Allah tidak memiliki peninggian emosi yang ekstrem. Dengan nama st. Fransiskus juga dikaitkan dengan praktik stigmatisasi yang aneh, di mana, sebagai akibat dari konsentrasi orang percaya yang kuat pada Sengsara Tuhan, berdarah, tetapi borok tanpa rasa sakit muncul di dalam dirinya, mirip dengan luka Kristus di kayu salib. Fenomena ini sangat menarik untuk mengkaji masalah pengaruh timbal balik psikosomatik.

Di antara mistikus Barat yang tidak ortodoks (diakui sebagai bidat), perwakilan paling mencolok dan mendalam dari tren kontemplatif-gnostik tidak diragukan lagi adalah mistikus Jerman abad ke-14. Meister Eckhart.

St. Yohanes dari Salib terutama berbicara tentang pengalaman mistik yang tak terlukiskan, yang ia sebut "kontemplasi suram". Dia mencatat bahwa sulit untuk menggambarkan bahkan objek sensual yang dilihat untuk pertama kalinya, apalagi pengalaman mengalami yang supersensibel:

Jiwa kemudian merasa seolah-olah tenggelam dalam kesunyian tanpa batas, tanpa dasar, yang tidak dapat dipatahkan oleh makhluk hidup apa pun, merasakan dirinya di gurun tanpa batas, yang tampaknya semakin menyenangkan semakin sepi. Di sana, di jurang kebijaksanaan ini, jiwa tumbuh, menarik kekuatannya dari sumber utama pengetahuan cinta ... Dan di sana ia belajar bahwa tidak peduli seberapa tinggi dan halus bahasa kita, ia menjadi pucat, datar, kosong, seperti segera setelah kita mulai menggunakannya untuk menggambarkan hal-hal ilahi. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

St. Teresa dari Avila, meskipun memiliki jenis mistisisme yang agak berbeda dibandingkan dengan St. John of the Cross, sepenuhnya setuju dengannya tentang masalah pengalaman mistik yang tak terlukiskan dan tidak dapat diungkapkan. Kesatuan dengan Tuhan membawa jiwa ke dalam keadaan tidak peka dan tidak sadar. Namun demikian, pengalaman mistik memiliki kepastian tertinggi dan tertinggi bagi orang yang selamat, seolah-olah merupakan kriteria dirinya sendiri. St Teresa menegaskan bahwa tidak mungkin bagi orang yang telah mengalami persatuan dengan Tuhan untuk meragukannya. Keraguan apa pun membuktikan ketidakotentikan kesatuan atau ketidakhadirannya. Apalagi setelah mengalami unio mystica, menurut St. Teresa, bahkan orang yang tidak berpendidikan mulai memahami kebenaran teologis yang mendalam, dan lebih dalam daripada banyak teolog biasa; dia memberikan contoh seorang wanita yang mengalami kemahahadiran ilahi begitu dalam sehingga para teolog berpendidikan rendah, yang berbicara tentang kehadiran Tuhan dalam diri manusia hanya melalui "rahmat", tidak dapat menggoyahkan keyakinannya. Namun, para teolog yang paling terpelajar telah mengkonfirmasi kebenaran (sesuai dengan ortodoksi Katolik) dari pengalaman dan pemahaman wanita ini.

Ini adalah contoh yang sangat menarik, ditegaskan oleh pengalaman J. Boehme, seorang pembuat sepatu sederhana yang berkat pengalaman transpersonal (mistis), menjadi seorang filsuf yang mendalam (sayangnya, memahami makna ajaran Boehme sangat sulit karena bentuk yang tidak memadai. ekspresi dan bahasa deskriptifnya), yang pengaruhnya dapat ditelusuri kembali ke Schelling, Schopenhauer dan Berdyaev.

Ignatius Loyola juga berbicara tentang hal ini, dengan alasan bahwa selama kontemplasi doa dia memahami lebih banyak misteri ilahi daripada sepanjang waktu dia mempelajari buku-buku teologis dan risalah filosofis.

Inilah pepatah lain dari St. Teresa, yang mengembangkan tema gnosis mistik dan sekaligus menyentuh pengalaman ketuhanan, jadi ciri dari pengalaman transpersonal:

“Suatu saat ketika saya sedang berdoa, saya berkesempatan untuk segera memahami bagaimana segala sesuatu dapat direnungkan di dalam Tuhan dan terkandung di dalam Dia. Saya melihat mereka tidak dalam bentuk biasanya, tetapi dengan kejelasan yang luar biasa, dan pandangan mereka tetap terpatri jelas di jiwa saya. Ini adalah salah satu anugerah paling luar biasa yang diberikan kepada saya oleh Tuhan ... Pemandangan ini begitu halus dan lembut sehingga tidak mungkin untuk menggambarkannya. (James W. op. cit. hal. 320.)

Tetapi jika St. Teresa, seperti St. John of the Cross, dan berbicara tentang gnosis, namun hal utama baginya adalah peningkatan emosi, peninggian yang hampir sensual dan mencakup semua, hingga erotisme, cinta kepada Tuhan - sebuah fenomena yang kita kenal dari bhakti India.

Berbicara tentang mistisisme Barat, orang harus secara khusus memikirkan Meister Eckhart dan tradisinya - Suso, Ruisbroek the Amazing, Angelus (Angel) Silesian (Silesius, Silesius), - yang secara khusus akan kami ucapkan beberapa patah kata.

Seluruh filosofi Meister Eckhart (1260-1327) bukanlah buah dari perkembangan intelektualnya, meskipun ia terdidik dengan baik secara skolastik, tetapi rasionalisasi pengalaman transpersonalnya, seperti yang terus-menerus ditunjukkan oleh Eckhart sendiri; memang, tujuan filosofi ini, yang dikemas dalam bentuk khotbah, adalah untuk memancing orang untuk merenungkan, yang mengarah pada pengalaman kesatuan ilahi.

Eckhart membedakan antara esensi Tuhan (Dewa) dan kodratnya - ciptaan Tuhan yang merenungkan diri dan yang direnungkan. Hubungan antara Dewa dan Tuhan kira-kira sama seperti antara Brahman dan Ishvara dalam Advaita Vedanta atau antara esensi Tuhan dan manifestasinya pada dirinya sendiri dalam ajaran Sufi Ibn al-Arabi:

Dan sementara itu, dialah, dalam wujudnya sebagai makhluk, yang menciptakan Tuhan - Dia tidak ada sebelum jiwa menjadi makhluk. Saya biasa mengatakan: Saya adalah alasan bahwa Tuhan adalah "Tuhan", Tuhan ada melalui jiwa, tetapi Tuhan adalah Dia melalui diri-Nya sendiri. Sampai ada ciptaan, dan Tuhan bukanlah Tuhan; tetapi tidak diragukan lagi dia adalah Dewa, karena Dia tidak memiliki ini melalui jiwa. Ketika Tuhan menemukan jiwa yang musnah, jiwa yang telah menjadi (oleh kuasa kasih karunia) bukan apa-apa, karena itu adalah keegoisan dan keinginan sendiri, maka Tuhan menciptakan di dalamnya (tanpa rahmat) pekerjaan kekal-Nya, dan dengan demikian, mengangkatnya, mengekstraknya dari makhluk ciptaannya. Tetapi dengan cara ini Tuhan menghancurkan diri-Nya sendiri di dalam jiwa, dan dengan demikian tidak ada lagi "Tuhan" atau "Jiwa". Pastikan - ini adalah atribut Tuhan yang paling penting! (Meister Eckhart. Khotbah dan penalaran rohani. M., 1991. S. 138–139.)

Meister Eckhart di sini mengklaim bahwa Dewa (Absolute), yang juga disebut Tiada, Kesuraman, Neraka, menjadi Tuhan yang pribadi dan tritunggal hanya dalam kaitannya dengan sesuatu yang lain, ciptaannya sendiri, atau lebih tepatnya, jiwa. Tetapi jiwa harus, dalam kontemplasi, menghilangkan dualitas ini, melampaui dirinya sendiri, keterbatasan individunya (sifat jiwa adalah "kehendak diri dan kehendak diri") dan kembali ke esensi ilahi (lebih tepatnya, esensi super), di mana dualitas akan hilang, dan Tuhan akan berhenti menjadi Tuhan, dan jiwa - jiwa. Tetapi pada saat yang sama, kesatuan ini lebih tinggi dari yang asli - "mulutku lebih indah dari sumbernya," kata Eckhart. Dia menegaskan, pada dasarnya, pendewaan jiwa sepenuhnya, meskipun dia tidak menggunakan kata ini: “Meninggalkan sepenuhnya milikmu, tuangkan dirimu ke dalam keheningan Dzat-Nya; seperti sebelumnya. Dia ada disana, kamu disini, maka kita akan dekat menjadi satu KITA, dimana kamu berada mulai sekarang Dia berada. Dengan alasan kekal Anda akan mengenal Dia, kehampaan yang tak terkatakan, sebagai “Aku” yang abadi. Saya ingin menarik perhatian pembaca pada fakta bahwa Eckhart "Anda sekarang Dia" terdengar hampir seperti "perkataan besar" dari Upanishad: "tat tvam asi" ("Anda adalah itu").

Beginilah cara Eckhart menggambarkan tahap-tahap pendakian kontemplatif jiwa menuju Yang Ilahi. Pertama, manusia harus "berpaling dari dirinya sendiri dan semua ciptaan." Setelah itu, seseorang menemukan kesatuan dan kebahagiaan dalam dasar transendental jiwanya - bagian darinya, "yang tidak pernah tersentuh oleh waktu atau ruang." Simbolisme cahaya muncul di sini: Eckhart membandingkan dasar jiwa ini dengan percikan yang berjuang hanya untuk Tuhan, berpaling dari semua ciptaan. Dia hanya tertarik pada Yang Ilahi, dan dia tidak akan puas dengan salah satu hipotesa Trinitas. Bahkan kelahiran kodrat ilahi di dalamnya tidak cukup untuk cahaya jiwa ini. Tetapi cahaya ini juga tidak puas dengan esensi ilahi yang sederhana:

“Dia ingin tahu dari mana esensi ini berasal, dia ingin pergi ke tempat yang paling dalam, satu, ke gurun yang sunyi, di mana tidak ada yang terisolasi yang pernah ditembus, baik Bapa, maupun Putra, atau Roh Kudus; di kedalaman yang paling dalam, di mana setiap orang adalah orang asing, hanya ada cahaya ini yang puas, dan di sana itu lebih dalam dirinya sendiri daripada di dalam dirinya sendiri. Karena kedalaman ini adalah satu keheningan yang tak terbagi, yang bersandar tak tergoyahkan dalam dirinya sendiri. Dan segala sesuatu digerakkan oleh yang tak tergoyahkan ini. (Ibid., hlm. 38–39.)

Untuk memperkuat ajarannya, Meister Eckhart sering merujuk pada Dionysius the Areopagite, tetapi apophatisisme mistikus Jerman itu bahkan lebih radikal daripada sumber Bizantiumnya.

Seperti disebutkan di atas, gagasan Meister Eckhart memiliki pengaruh yang sangat signifikan terhadap perkembangan pemikiran Jerman dan tradisi filosofis Jerman. Secara bertahap, gaya teologi khusus terbentuk, berdasarkan apophatisisme dan doktrin kesatuan jiwa dan Tuhan, lebih tepatnya, tentang kebetulan di beberapa titik awal keberadaan jiwa, dunia dan Tuhan (gagasan yang membentuk dasar filosofi identitas Schelling); gaya ini disebut "theologia teutonica" - "teologi Jerman"; itu secara radikal berbeda dari teologi Katolik Peripatetik-Thomistik ortodoks baik dari periode pra-Trident maupun pasca-Trident.

Gagasan persatuan murni dengan Tuhan dipertahankan oleh para pengikut dan penerus Eckhart, yang hidup antara abad ke-14 dan ke-17: John Tauler, Ruisbrook the Amazing, Suso, Silesius the Angel. Berikut beberapa kutipan dari kreasi mereka:

1. Di sini roh mati, dan yang meninggal masih terus hidup dalam kecemerlangan dewa ... Dia tersesat dalam keheningan kegelapan, yang telah menjadi sangat indah, hilang dalam kesatuan murni. Di "tempat" tak berbentuk ini terletak kebahagiaan tertinggi. (Suso, dikutip dalam James W. op. cit. hal. 327.)

2. Saya sehebat Tuhan,

Dia sama kecilnya denganku.

Aku tidak bisa lebih rendah darinya

Dia tidak bisa lebih tinggi dariku.

(Angel Silesius, nama asli - Johann Shefler, abad XVI-XVII - Lihat ibid. P. 327.)

Dengan kutipan-kutipan ini, kita akan menyimpulkan survei kita yang sangat tidak lengkap dan terpisah-pisah tentang mistisisme Katolik Eropa Barat. Adapun mistisisme dalam Protestantisme, praktis tidak ada sistem yang dikembangkan dari psikoteknik dan pengalaman transpersonal biasanya sporadis (W. James melihat pengecualian dalam metode pendukung "perlakuan spiritual" yang muncul pada pergantian abad ke-19-20) .

Biasanya, pengalaman mistik dalam Protestantisme dikaitkan dengan gagasan dipilih, dipanggil, dan menerima rahmat. Bahkan Oliver Cromwell memiliki pengalaman menerima rahmat, yang, di ranjang kematiannya, memohon para penatua untuk menjawabnya apakah rahmat dapat diambil darinya karena perbuatan berdarahnya (untuk menenangkan Lord Protector, para penatua menjawab bahwa rahmat tidak diambil jauh). Selain itu, Protestantisme mengetahui berbagai bentuk ketenangan (banyak materi tentang pengalaman keagamaan Protestan, terutama tentang materi Anglo-Amerika, terkandung dalam buku W. James) dan unsur-unsur pengalaman ekstatik - di antara Quaker, Pentakosta ( yang percaya pada kemungkinan memperoleh Roh Kudus oleh setiap orang dalam pengalaman pribadi), Katolik Pantekosta, dan beberapa sekte lainnya. Namun, kita akan berbicara tentang mistisisme sektarian menggunakan contoh sekte tradisional Rusia.

Karena berbagai bentuk di mana mistisisme muncul dalam sejarah agama, serta unsur-unsur kontradiktif yang membentuk komposisinya, ia tidak memiliki satu definisi yang diakui secara universal. Mistisisme sejati, yang mencerminkan pengalaman dan hubungan langsung seseorang dengan prinsip Ilahi, berbeda dari kecenderungan yang meragukan terhadap mistisisme dan dari kepercayaan dan teknik non-kanonik.

Ada hubungan khusus antara mistisisme dan agama: campuran rasa hormat dan ketidakpercayaan. Biasanya seorang mukmin sejati juga memiliki kemampuan mistik, dan seorang mistikus, yang dikejutkan oleh pengalaman langsung seorang Suci, adalah orang yang sangat religius. Meskipun demikian, seseorang tidak boleh mengasosiasikan religiusitas seperti itu dengan mistisisme. Agama adalah fenomena yang jauh lebih luas. Selain itu, ada bentuk-bentuk mistisisme non-religius.

Tidak ada definisi mistisisme yang diterima secara umum. William R. Inge (1889) mengidentifikasi ciri-ciri berikut: pertama, pengetahuan batin; kedua, perdamaian; ketiga, introspeksi; keempat, penghinaan dan pengabaian barang-barang material. Para peneliti abad ke-20 biasanya didasarkan pada sifat-sifat mistisisme, yang disoroti oleh W. James (1902): 1. Inexplicability (“ineffability”); 2. Karakter abstrak ("noetik"), karena pengalaman mistik ditujukan pada pemahaman tunggal tentang Semesta, yang jelas terkait dengan bidang abstrak; 3. Pasif ("pasif"); 4. Variabilitas ("kefanaan"). Akhirnya, L. Duprey (1987) mengusulkan alih-alih variabilitas untuk menggunakan konsep periodisitas ("ritmik"), karena pengalaman ini kembali dengan periodisitas tertentu. Dia juga menambahkan poin kelima - integrasi ("integrasi"), yang menyatakan bahwa kesadaran mistik berhasil mengatasi berbagai pertentangan dan secara intuitif menyatukan mereka.

Telah berulang kali dinyatakan bahwa berbagai bentuk mistisisme memiliki kesamaan. Namun, tidak peduli bagaimana kita menjadi yakin akan ciri-ciri umum dari pengalaman mistik berbagai agama, perbedaan di antara mereka, warna khusus masing-masing, tetap signifikan. Setiap pengalaman mistik menyimpan sesuatu yang istimewa, sesuatu dari dirinya sendiri.

Dalam batas-batas mistisisme agama, dua aliran dibedakan dengan jelas: pertama, yang secara umum dapat disebut arah monistik atau "hampir-monistik" (Neoplatonisme, Hindu Advaita, Taoisme), dan kedua, teistik, yang berkembang dalam agama-agama kenabian. . Yang pertama, puncak pengalaman mistik adalah lenyapnya sepenuhnya "aku" manusia di awal absolut atau Roh Ilahi. Kedua, kepribadian manusia ditinggikan dan dipertahankan dalam kesatuan dengan Tuhan. Sesuai dengan derajat keikutsertaan mistikus dalam proses kembalinya kepada Tuhan, terdapat mistisisme aktif, teoritis dan hesychast.

Jenis-jenis mistisisme non-religius meliputi:

1. Bentuk-bentuk mistisisme teoretis dan intelektual, yang terlibat dalam pencarian absolut tunggal. Dan di sini moderat dan ekstrim, berubah ke luar dan ke dalam, subtipe teistik dan non-teistik terbentuk.

2. Bentuk inisiasi yang menekankan pada komponen emosional dan berusaha mencapai Yang Mutlak melalui cinta.

3. Bentuk ekstase dan erotik yang berkontribusi terhadap munculnya perasaan erotik dan ekstasi. Seringkali dua bentuk terakhir hidup berdampingan.

Pengalaman mistik sering berkembang dalam pikiran manusia rasa universalitas dan kesatuan dengan semua orang. Umumnya, bentuk mistisisme yang paling spiritual didominasi oleh perasaan yang damai dan menyatukan. Wawasan mistik menghidupkan pengalaman keagamaan, mengevaluasi secara kritis dan mengatasi struktur keagamaan tradisional, kadang-kadang mempertanyakan dan melemahkan religiusitas eksternal biasa, namun seringkali jatuh ke dalam ekstrem yang berbahaya.

Awal mula mistisisme dalam masyarakat primitif

Keyakinan bahwa seseorang dapat masuk ke dalam komunikasi dengan kekuatan yang lebih tinggi, mendekatinya, melampaui tubuhnya, bersatu dengan dewa tertentu, sudah kita temui pada tahap primitif perkembangan agama dan masyarakat primitif. Fenomena serupa dengan mistisisme hadir dalam perdukunan yang ada di antara orang-orang Asia Utara, Eropa dan Amerika, serta dalam ritus keagamaan penduduk asli Australia dan Amerika dan dalam kultus roh berbagai bangsa Afrika. Sebagai salah satu unsur mistisisme dalam perdukunan, kepercayaan akan kehadiran Tuhan pada dukun dapat dianggap, keyakinan bahwa dalam keadaan ekstase jiwanya meninggalkan tubuh untuk bersatu dengan Tuhan atau, setidaknya, tinggal di dekatnya.

Selain itu, keadaan ekstasi, di mana seseorang tidak merasakan rangsangan eksternal dan mengalami pengalaman spiritual yang luar biasa, yang sudah dikenal dari kultus Dionysus, hadir di banyak kepercayaan asli di Afrika dan Amerika. Keadaan dalam masyarakat primitif ini dicapai dengan berbagai cara: dengan bantuan zat-zat narkotika, keadaan kelelahan yang parah, musik yang memekakkan telinga, pesta pora dansa. Secara khusus, orkestra tarian kultus meningkatkan kekuatan psikosomatik sehingga seseorang menerima energi transendental atau terhubung dengan roh yang lebih tinggi. Prasyarat untuk keadaan ekstasi biasanya adalah keyakinan bahwa seseorang dapat diubahkan dan dipersatukan dengan Tuhan. Pertanyaan tentang bagaimana fenomena ini dapat dimasukkan ke dalam mistisisme agama masih menjadi perdebatan. Bagaimanapun, mereka dapat dianggap sebagai tahap awal, prasyarat atau dasar mistisisme, yang menunjukkan keinginan seseorang untuk pengalaman mistik transendental.

mistisisme Yunani

Mistisisme Yunani awalnya berkembang dalam arah filosofis ajaran para filsuf pra-Socrates "tentang yang satu dan yang universal" dan dalam iklim keagamaan umum yang diciptakan oleh kultus Dionysian dan misteri Orphean, yang bersifat gembira. Peserta dalam misteri Dionysius percaya bahwa mereka menjadi "dewa", sementara Orpheans berusaha untuk kembali melalui ekstasi ke esensi ilahi. Pemikiran filosofis Yunani memuliakan tindakan kuno menyatu dengan Tuhan dalam misteri Yunani dan, sebagai ganti ritus kuno, mengembangkan ekstasi, yang terutama disebabkan oleh aktivitas mental.

Orang Yunani juga meletakkan dasar monisme dan panteisme, mengembangkan doktrin bahwa dunia berasal dari Asal tertentu, ke mana ia kembali. Gagasan ini dikaitkan dengan persepsi sirkulasi abadi semua makhluk, serta teori metempsikosis - perpindahan jiwa. Plato (428/427 - 348/347 SM) secara signifikan memperkaya mistisisme filosofis Yunani dengan teorinya "gagasan", sementara Stoa mengembangkan filosofi panteistik Logos.

Namun, sistem mistik yang paling signifikan, menggabungkan unsur-unsur filsafat Platonis, Aristotelian, Pythagoras dan Stoic, dan, tampaknya, melengkapi campuran ini dengan ide-ide dari tradisi hermeneutika Yahudi, muncul dalam kerangka Neoplatonisme. Neoplatonisme muncul sebagai sistem filosofi universal, mengangkat spiritual dan stabil secara intelektual. Ammonius Saccas (175-242) dianggap sebagai pendirinya, tetapi postulat teoritis utama dari doktrin tersebut dikembangkan oleh Plotinus (206-269), yang tinggal dan mengajar di Roma.

Perkembangan lebih lanjut dari doktrin ini dikaitkan dengan nama Porfiri (232-303), Iamblichus (250-330) di Syria dan Proclus (411-485) di Athena. Dari sudut pandang Neoplatonisme, awal dan sumber dunia adalah Yang Esa, Pertama, Kekal, Lebih Tinggi, Baik, yang diidentikkan dengan Tuhan. Dunia berasal dari Yang Esa melalui emanasi yang terdiri dari fase-fase yang berurutan. Sebagai hasil dari emanasi pertama, pikiran muncul, terdiri dari ide-ide yang sesuai dengan dunia ideal Plato, yang kedua - jiwa universal, yang ketiga - jiwa individu, dan, akhirnya, yang terakhir - materi, paling jauh dari Yang Esa. . Dalam filosofi Plotinus, setiap emanasi dari Yang Esa mencerminkan fase sebelumnya sebagai citranya. Ini berarti sesuatu yang lebih dari salinan eksternal - setiap tingkat realitas terlibat di kedalaman esensinya dengan tingkat yang lebih tinggi dan harus kembali ke sana. Dengan metafisika ini, dan di atas segalanya, dengan teori emanasi, mistisisme neoplatonik terhubung.

Jiwa manusia harus mengatasi batas-batas sensual dan material dan menyatu dengan Yang Esa, dengan Yang Absolut. Penggabungan terakhir dengannya dicapai dengan pemurnian pertapa dan ekstasi, yang mengarah ke teori mistis tentang Ketuhanan. Fusi Plotinian dengan Yang Esa telah disebut gembira, tetapi, di atas segalanya, itu menembus (penetrasi ke dalam diri sendiri). Plotinus memasukkan dalam sistemnya empat kebajikan utama etika Platonis: kebijaksanaan, keberanian, kewarasan (moderasi) dan keadilan - hanya sebagai prasyarat. Apa yang dia kejar sebagai tujuan tertingginya, Kebahagiaan dan Kebaikan, adalah perpaduan mistik antara jiwa dengan Tuhan. Hubungan dengan Yang Esa, menurut kaum Neoplatonis, sudah dapat diwujudkan selama kehidupan manusia di bumi. Plotinus dan Porfiry mengklaim bahwa mereka mampu mencapai ini. Secara umum, ajaran Neoplatonic tampak agak kering, tanpa emosi dan visi. Neoplatonisme adalah penentang utama Kekristenan, dan dalam proses penentangan ini, beberapa ide diubah oleh mistikus Kristen.

mistisisme Cina

Salah satu sistem mistik paling kuno muncul dan terbentuk di Cina. Dasar teoretisnya adalah aksioma filosofis kuno Lao Tzu dan kata-kata mutiara puisi Zhuang Tzu. Kitab suci utama Taoisme "Tao Te Ching", yang penulisnya dianggap Lao-tzu (abad VI SM), ditopang sejalan dengan etika asketis dengan bias mistik yang diungkapkan dengan jelas. Realitas tertinggi - Tao - didefinisikan dengan bantuan karakteristik yang berlawanan dan bahasa apopatik. Tao tidak terlihat, tidak dapat dipahami, tidak berbentuk, sempurna, tidak dapat diubah, tidak bernama, mengisi segalanya dan merupakan awal dari segalanya. Itu ada dari kekekalan, ke bumi dan ke langit. Ini adalah awal dari alam semesta. Jadi, kita memiliki teori monistik yang mengungkapkan kesatuan mutlak di alam semesta.

Konsep kosmogonik Taoisme adalah sebagai berikut: dari Tao, pertama-tama, Yang Esa datang, yaitu Satuan Besar, dan darinya - dua esensi utama: "yang" dan "yin" - positif dan negatif, mewakili dan merangkul semua lawan utama: cahaya - bayangan, pria - wanita, dll. Kemudian mereka melahirkan surga, bumi, manusia, semua ciptaan berasal dari mereka. Tao tidak hanya awal mutlak dari setiap makhluk, tetapi pada saat yang sama menjaga semua fenomena alam dalam harmoni. Energinya diperlukan dan tidak disengaja. Ini adalah tujuan tertinggi manusia. Seseorang harus berusaha untuk mengatasi dirinya sendiri dalam Tao. Cara utama untuk mencapai harmoni seperti itu adalah kedamaian, penolakan nafsu, kembali ke kesederhanaan primitif.

Ide dasar yang ditawarkan oleh Taoisme - "Wu-wei" yang terkenal - dapat direduksi menjadi moto "tidak melakukan apa-apa" atau "melakukan segalanya tanpa melakukan apa pun." Agar seseorang dapat menyatu dengan Tao dan selaras dengan dunia luar, tradisi Tao mengembangkan praktik mistik, tahap pertama adalah pemurnian, tahap kedua adalah penerangan, ketika kebajikan tidak membutuhkan lebih banyak. upaya sadar, tetapi muncul tanpa disengaja, dan tahap ketiga adalah kesatuan internal. Semua orang berpotensi mampu bergerak di sepanjang jalan menuju Tao. Taoisme menyatakan sikap menghina kekayaan, kesenangan duniawi, akumulasi pengetahuan dan membentuk cara berpikir bertentangan dengan Konfusianisme klasik.

Belakangan, Taoisme merosot menjadi sistem sihir, alkimia, dan ritus mistik rahasia. Karya-karya Tao-Ling (abad ke-1 atau ke-2 M) memberi Taoisme organisasi eksternal yang jelas: banyak biara, baik pria maupun wanita, didirikan, yang memiliki banyak kesamaan dengan yang Buddha, serta kuil-kuil yang menampung semua jenis patung. dari dewa yang berbeda. Terlepas dari perkembangan seperti itu, mistisisme Cina dalam prinsip dasarnya memiliki banyak kesamaan dengan Neoplatonisme, yang dengannya ia menyatu tidak hanya pada masalah kesatuan yang terbatas, tidak dapat diakses oleh pengetahuan dan hanya dapat dipahami dengan bantuan intuisi, ketegangan spiritual. dan ekstasi, tetapi juga dalam pandangan bahwa awal yang mutlak tidak dapat diidentifikasikan baik dengan seluruh dunia material atau dengan bagiannya.

Orang India sepanjang sejarah mereka telah dibedakan oleh kegemaran mereka terhadap mistisisme. Hinduisme diresapi dengan kecenderungan pencelupan mistik dalam diri sendiri tidak hanya dalam ide-ide filosofis dan metafisik, tetapi juga dalam ritus keagamaan yang dekat dengan perdukunan dan sihir. Pencarian untuk Permulaan utama sudah muncul dalam beberapa teks Rig Veda (misalnya, dalam Himne Penciptaan). Pentingnya yang melekat pada pengorbanan ditunjukkan oleh asal kata Brahman, yang awalnya berarti kekuatan suci yang hadir pada pengorbanan, dan kemudian digunakan untuk menunjuk Yang Mutlak.

Di atas segalanya, bagaimanapun, Upanishad menyatukan harta karun mistisisme logis Hindu yang tersebar dan meletakkan sumber yang tidak ada habisnya yang menyiraminya selama berabad-abad berikutnya. Mereka berargumen bahwa Brahman mencakup segala sesuatu - apa yang ada dan apa yang tidak ada, dan bahwa Brahman terkandung dalam segala sesuatu dan di atas segalanya dan tidak dapat didefinisikan, itu adalah Awal yang tertinggi dan impersonal. Bersamaan dengan konsep Brahman, doktrin Atman, yang merupakan bagian tak kasat mata dari sifat manusia, berkembang. Pada tahap selanjutnya, pemikiran India akan mengidentifikasi Yang Esa dan Unik, Brahman dengan Atman. Hubungan jiwa dunia universal dengan jiwa individu setiap orang mirip dengan hubungan yang kemudian dijelaskan oleh Plotinus.

Dari Upanishad berasal salah satu bentuk mistisisme yang paling khas, dalam banyak hal sesuai dengan monisme panteistik. Ini adalah penerus filosofis Vedanta, salah satu dari enam sistem filosofis dan keagamaan ortodoks Hindu, terutama alirannya yang disebut Advaita. Aliran “non-dualistik” Advaita Vedanta (“Advaita Vedanta”) menerima formulasi filosofisnya, seperti yang kita lihat terutama dalam tulisan-tulisan Shankar (788-820), yang mendalilkan ketidaknyataan dunia, sifat non-dual dari Brahman dan tidak adanya perbedaan antara Atman dan Brahman.

Menurut teori ini, hanya ada satu realitas yang stabil - Brahman, yang secara imanen hadir dalam diri manusia sebagai Atman. Atman tidak dapat diidentikkan dengan apa yang oleh orang Yunani disebut "psyches" - jiwa. Ini adalah hal yang stabil dan tidak berubah yang tersisa jika kita mengambil apa yang kita pikirkan, inginkan, rasakan. Melalui wawasan dan kesadaran yang diperoleh sebagai hasil dari pengalaman mistik, seseorang berhasil mewujudkan identitasnya dengan Brahman tertinggi, menyatakan "Anda adalah itu" ("tat tvam asi"), yaitu, roh Anda adalah satu dengan segalanya, Anda adalah segalanya. Hilangnya kepribadian seperti itu dan menyatunya Atman individu dengan Brahman dianggap sebagai keselamatan. Esensi spiritual seseorang, setetes air di lautan, kembali setelah berbagai transformasi dan reinkarnasi, setelah pasang surut samsara - siklus kelahiran dan kematian di dunia - ke awal tertinggi dan absolutnya. Kemajuan di jalan mistik ini membutuhkan pelatihan, penolakan keinginan dan, di atas segalanya, pengetahuan yang diperoleh melalui penyerapan meditatif yang intens.

Jenis mistisisme lain yang berkembang di India dikaitkan dengan dualisme dan secara filosofis didasarkan pada aliran Hindu ortodoks lain yang disebut Sankhya. Menurut ajaran sekolah ini, ada dua permulaan yang berbeda: "pra-kriti" - prinsip material, sumber energi, dan "purusha" - makhluk spiritual yang terpisah. Mereka dapat dan harus dibebaskan dari materi dengan mencoba terjun ke dalam diri mereka sendiri, dalam pengasingan diri yang mistis. Mistisisme ini tidak mengarah pada penggabungan dengan makhluk yang lebih tinggi dan dengan demikian tidak menyerupai monisme panteistik, tetapi, sebaliknya, mengarah pada individualisme absolut.

Cabang ketiga mistisisme Hindu memiliki karakter teistik yang menonjol. Sumbernya dapat ditemukan dalam puisi mistik terkenal Bhagavad Gita. Di sini kisah Kresna mengambil posisi teistik yang tegas. Doktrin ini menawarkan sintesis dari posisi hidup teoretis dan aktif, sehingga menyatukan monisme dan arus teistik. Ini menyerukan disiplin mental, kedamaian, penolakan nafsu, dan klaim bahwa dengan bantuan semua ini, bahkan orang yang paling aktif pun akan dapat menemukan kehadiran yang abadi di semua objek. Puisi ini, yang memuncak dalam visi dan teofani Krishna, diakhiri dengan nasihat untuk mencari Tuhan dengan pengabdian kepada-Nya, dan bukan dengan mementingkan diri sendiri. Dengan demikian bhakti, jalan bhakti menuju bentuk pribadi dewa, dipuji.

Jenis mistisisme "cinta" ini menerima pembenaran filosofis, pertama-tama, dalam tulisan Ramanuja (1017-1137) dan perwakilan lain dari sekolah yang ia dirikan. Menurut ajarannya, ada tiga prinsip mutlak: Tuhan, jiwa dan materi, dan Tuhan adalah satu-satunya realitas independen dari jiwa dan materi. Di tempat Absolut impersonal, Ramunja sekali lagi menempatkan gagasan tradisional tentang Tuhan pribadi membantu jiwa di jalan menuju keselamatan, dan bukannya pencarian metafisik mental dingin, ia berbicara mendukung pelayanan bhakti kepada Tuhan dalam kehidupan sehari-hari. .

Dari tanah filosofis yang subur ini menarik sari buah segar dan mistisisme erotis, yang berbunga di India dikaitkan dengan tradisi bhakti kepada Tuhan ("bhakti"). Jenis mistisisme emosional Hindu mencapai intensitas dan pengagungan yang benar-benar histeris dalam mistisisme Chaitanya (1486-1534) dan para pengikutnya, serta kultus sensualitas beberapa bidaah Hindu lainnya. Doktrin agama bhakti berkembang di milenium kedua dan terus mempengaruhi kehidupan spiritual India hingga hari ini.

Mistisisme Buddhis

Karena mistisisme adalah hubungan intuitif langsung dengan Yang Mutlak, dapat dikatakan, dengan berpegang teguh pada definisi ketat ini, bahwa tidak ada mistisisme Buddhis, karena keberadaan Yang Mutlak tidak diperbolehkan dalam bentuk klasik agama ini. Tidak seperti agama-agama kenabian, yang isinya diungkapkan dalam bentuk verbal, Buddhisme, sebagai agama keheningan, menolak segala cara untuk menyebut Yang Mutlak, tetapi di kedalamannya ia membuka kemungkinan keberadaan Mutlak yang tidak dapat diungkapkan yang diidentifikasikan dengan kekosongan. Menawarkan konsep "Anatman" - "Anatta" ("non-diri"), Buddhisme menjadikan pencapaian nirwana sebagai ideal. Jadi, dengan menyangkal keberadaan Mutlak positif nyata, ia mengakui keberadaan tujuan mutlak.

Perendaman Buddhis dalam kehampaan dan kehancuran di dalamnya dapat dilihat sebagai semacam pengalaman mistik, sesuai dengan penyatuan dengan Yang Esa dalam Advaita Hindu atau Neoplatonisme. Selain itu, indikasinya adalah fakta bahwa tujuan akhir agama Buddha - nirwana - dijelaskan, tidak diragukan lagi, dengan cara apopatik, tetapi menggunakan frasa mistik yang dipinjam dari agama Hindu. Akhirnya, dalam upacara keagamaan di mana umat Buddha mengucap syukur kepada sumber yang tidak disebutkan namanya dari semua cinta dan kebaikan, dia diam-diam dan tanpa sadar, tanpa mengakuinya sendiri, mulai percaya pada keberadaan Mutlak yang baik.

Sesuai dengan konsep-konsep teoretis khusus yang muncul dalam ketiga aliran Buddhisme, kecenderungan kebatinan juga berkembang. Selama Hinayana, karakteristiknya kurang menonjol, tetapi mereka memanifestasikan dirinya dalam tiga tahap terakhir dari jalan peningkatan diri yang diatur dalam delapan kubah, terkait dengan meditasi, dengan konsentrasi mental yang intens dan dengan pencelupan dalam diri sendiri ("samadhi" - "samadhi"), yang pada gilirannya dicapai delapan jenis latihan mental berturut-turut lainnya ("dhyana" - "dhyana"). Pada akhirnya, kita berbicara tentang kepercayaan yang berubah menjadi semacam pengalaman mistik. Di jalan ini, umat Buddha, dengan usahanya sendiri, mencapai pengetahuan, wawasan, nirwana.

Buddhisme Mahayana membuka cakrawala baru untuk pengalaman mistik ini, yang mengarah pada kebaikan tanpa batas. Doktrin kekosongan mutlak ("sunyata" - "sunyata"), yang menerima pembenaran filosofis dalam tulisan-tulisan Nagarjuna (akhir abad ke-2 setelah R.H.) dan dikembangkan lebih lanjut oleh aliran Madhyamaka, melampaui semua gagasan yang ada saat itu mengenai konsep ada dan tidak ada. Ini memiliki orientasi sotiriologis yang jelas dan bertujuan untuk sepenuhnya menghancurkan kemungkinan keinginan dan mengarah pada kekosongan mutlak. Dan jika gagasan kekosongan muncul di aliran Hinayana sebagai kualitas utama dari tujuan akhir nirwana, dalam Mahayana penekanan pada kekosongan meluas ke tahap persiapan. Karena realitas absolut adalah kosong, bebas dari semua perbedaan, sama sekali tidak dapat ditentukan. Pembebasan dari ilusi yang dihasilkan oleh dunia dicapai dengan penghancuran setiap fitur individu, keinginan, serta pengetahuan, yang dalam hal ini tidak berarti pencapaian kemajuan ilmiah dan perolehan pengetahuan, tetapi sesuatu yang hampir berlawanan - pengetahuan dicapai dengan keheningan mistis yang intens.

Di dalam batas-batas agama Buddha tipe Mahayana, berkembang pula kecenderungan-kecenderungan aliran kebatinan jenis tertentu, yaitu Amidaisme, yang dalam banyak hal menyerupai ajaran agama Hindu Bakti. Pengikut Amid mencari keselamatan dengan memberikan pikiran mereka kepada Buddha surgawi. Sebaliknya, dalam arah lain Buddhisme - Zen, konsisten dalam pencariannya akan kekosongan, dialogisme yang gigih telah berkembang, melatih pikiran untuk melampaui pemikiran logis menuju pengalaman langsung dan pandangan terang. Namun, pencelupan dalam kekosongan seperti itu, seperti yang muncul dalam Buddhisme Zen, tidak mengarah pada pelepasan kehidupan saat ini, tetapi memerlukan kemampuan untuk mengatasi kesulitan apa pun dalam kehidupan ini, terbebas dari nafsu dan keterikatan. Namun, semua bentuk Zen dalam Buddhisme, serta semua bentuk yoga dalam ajaran agama India, serta pertapaan dalam Neoplatonisme, tidak sepenuhnya mistis.

Tibet, kompleks istana Potala.

Di Tibet, Buddhisme Vajrayana, juga disebut Buddhisme Batin, mengembangkan prosedur okultisme yang kompleks dan aliran mistis. Khusus untuk pencapaian pandangan terang, sistem kompleks pengetahuan mistik, meditasi intens, latihan yoga, simbol erotis, dan terutama ekstasi dengan sisi rahasia dan rangsangan psikosomatik telah dikembangkan. Secara umum, dalam kerangka berbagai arah dan ajaran yang membingungkan yang ada dalam agama Buddha, kemungkinan kontak langsung dengan Yang Tak Terkatakan diumumkan dan jalan-jalan, yang bersifat mistis, yang mengarah pada penggabungan dengannya, menuju keheningan mutlak dan ke nirwana ditentukan secara metodis. .

mistisisme Yahudi

Yudaisme telah memunculkan berbagai bentuk mistisisme, beberapa di antaranya telah mengembangkan sistem dialogis yang mendalam, sementara yang lain telah mengembangkan bentuk pengalaman mistis yang sensual, tetapi, secara umum, mistisisme Yahudi dicirikan oleh orientasi eskatologisnya yang jelas. Sudah dari tanggal 1 c. setelah R.Kh. banyak elemen mistisisme filosofis Yunani diperkenalkan ke dalam pemikiran Yahudi, dengan interpretasi alegoris yang dikembangkan oleh Philo dari Alexandria (sekitar 15/10 SM - 50 M).

Ide sentral dari fase awal mistisisme Yahudi - Merkava ("Merkavah") - adalah visi nabi Yehezkiel tentang "tahta kereta Ilahi". Doktrin ini berasal dari abad ke-1. setelah Masehi, setelah mengadopsi sistem latihan spiritual yang mengarah pada penglihatan tentang kemuliaan Allah yang duduk di atas takhta surgawi. Bentuk mistisisme ini menunjukkan pengaruh ide-ide Gnostik yang terkait dengan "pleroma", serta kombinasi Helenistik antara sihir dan mistisisme. Tipe ini, juga disebut Yudaisme Selatan, menekankan pemikiran teoretis dan meditasi. Doktrin tersebut mengalami kemunduran setelah abad ke-7, tetapi mendapat semacam kebangkitan kembali di Italia pada abad ke-9 dan ke-10.

Penglihatan nabi Yehezkiel. (Raphael)

Hasidisme Abad Pertengahan, dengan kata lain, ajaran orang-orang saleh (“Hasid” berarti “saleh”), sering disebut Yudaisme utara, berasal dari abad ke-12. di Jerman sebagai gerakan populer yang terkait erat dengan hukum ("halaka"). Ini dicirikan oleh suasana eskatologis yang diucapkan, yang menjadi semakin intens seiring dengan perkembangan ajaran, penekanan pada kesederhanaan, penolakan nafsu, nilai-nilai spiritual, doa, asketisme spiritual, dan pencelupan dalam cinta ilahi. Pemikiran teologis Hasid, yang memiliki banyak kesamaan dengan Neoplatonisme, mengembangkan pada tingkat logis konsep kemuliaan Tuhan ("ka-voz"), menekankan bahwa kemuliaan berbeda dari esensi, kerajaan, dan kehadiran Tuhan yang tersembunyi.

Aliran mistik yang paling signifikan adalah Kabbalah (“qabbala”), yang berasal dari Spanyol pada abad ke-13. sebagai ajaran esoteris khusus, dan kemudian, ketika orang-orang Yahudi diusir dari sana (1392), menyebar ke seluruh bagian dunia Yahudi. Sistem teori Kabbalistik dipengaruhi oleh konsep teologis dan kosmologis bertipe Gnostik, sekaligus menganut paham Neoplatonisme yang merambah budaya Yahudi dan Arab Spanyol pada abad ke-12 dan ke-13.

Buku kabbalistik utama, Zohar (Kitab Pencerahan), yang ditulis di Spanyol dalam upaya untuk menahan kecenderungan rasionalis, telah memberikan Yudaisme tradisional energi mistik yang misterius. Pusat pengajarannya adalah teori 10 "Sephiroth" yang ada antara Tuhan yang kekal dan ciptaannya, yaitu, sekitar 10 zona di mana emanasi ilahi menyebar. Pleroma Sephiroth ini tidak berasal dari Tuhan, tetapi tinggal di dalam Tuhan. Zohar menekankan simbolisme ritual, menafsirkan ritus suci sebagai titik kontak mistik antara Tuhan dan manusia, dan umumnya berkontribusi pada penguatan kesadaran diri Yahudi, sejauh menegaskan bahwa seorang Yahudi memiliki jiwa yang lebih sempurna dibandingkan dengan non-Yahudi. .

Selain itu, dalam kerangka Kabbalah, tren yang lebih kenabian dibentuk dengan perwakilan utama Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291), yang, setelah mengadopsi banyak ide dari teori filosofis Maimonides (1135/8-1204), dikembangkan doktrin tentang bagaimana membantu jiwa memutuskan ikatan yang menahannya di dunia keragaman, dan memfasilitasi kembalinya ke kesatuan asli. Untuk mencapai tujuan ini, sangat disarankan untuk menggunakan perenungan mistik atau teori subjek abstrak, misalnya, huruf-huruf alfabet Ibrani. Peningkatan kesadaran ke ketinggian di mana kesatuan dengan Tuhan terjadi memberi seseorang kemampuan kenabian juga.

Moshe ben Maimon (Maimonides)

Pada abad XVI. di Palestina, beberapa mistikus Yahudi yang diusir dari Spanyol memberi Kabbalah fokus eskatologis mesianis. Dalam salah satu ajaran sekolah ini, yang paling menonjol wakilnya adalah Isaac Luria (1534-1572), ditegaskan bahwa dengan doa dan, secara umum, dengan kehidupan yang saleh, mistikus mampu memberikan kontribusi yang signifikan bagi pemulihan tatanan asli alam semesta.

Pada abad XVIII. di Polandia, Hasidisme jenis baru muncul, dengan lebih menekankan pada emosi daripada logika, yang lebih merupakan gerakan renovasi daripada aliran baru. Pendirinya adalah Besht (Israel ben Eliezer, 1700-1760) dan muridnya Dov-Ber. Ajaran itu dalam banyak hal merupakan penerus kesalehan mistis Kabbalah, sementara pada saat yang sama menolak ekses mesianisnya. Itu menjadi lebih praktis dan dekat dengan kehidupan, menekankan pentingnya kehidupan moral dan kegembiraan spiritual yang berasal dari pengalaman batin mistik. Berbeda dengan arus intelektual elit kerabian Ukraina dan Polandia selatan, ajaran ini mengangkat pentingnya seorang Yahudi sederhana. Berdasarkan ajaran Kabbalistik tentang emanasi ilahi dalam proses penciptaan, ajaran tersebut lebih menekankan pada keadaan batin seseorang, pada pengabdiannya kepada Tuhan, dan bukan pada pemrosesan logis dan kesadaran akan tradisi. Secara bertahap, Hasidisme, mempertahankan wajah khusus dan terus membentuk komunitas otonom, menjauh dari pengaruh Kabbalistik dan memasuki Yudaisme Ortodoks ("Ashkenazi") dari orang-orang Yahudi di Eropa Tengah dan Timur. Setelah Perang Dunia II, komunitas Hasid beremigrasi ke Amerika.

Besht (Israel ben Eliezer)

Jadi, terlepas dari keragaman dan pengaruh eksternal yang menjadi sasarannya dari waktu ke waktu, mistisisme Yahudi mempertahankan integritas dinamisnya, yang didasarkan pada Perjanjian Lama, peran utama kata dan harapan eskatologis.

Mistisisme Islam - Tasawuf

Tujuan dan aspirasi mistikus Spanyol - Sufi - adalah untuk mengatasi individualitas, untuk meninggalkan "aku" seseorang, untuk sepenuhnya mengabdikan diri kepada Allah, dan untuk menekankan cinta Tuhan. Sufi pertama (sufi) adalah pewaris tradisi pertapaan dan spiritual pertapa gurun Kristen. Pakaian wol "suf", dari mana nama mereka mungkin berasal, mengingatkan kita akan pengaruh ini. Mistisisme Islam, sebagian besar, bisa disebut erotis. Banyak teks Sufi tidak hanya memiliki kesamaan yang mencolok dalam semangat, tetapi juga kebetulan tekstual dengan kreasi mistik kontemporer Kristen Barat.

Selama periode pertama tasawuf, manifestasi cinta Ilahi - eros - bersifat moderat dan selaras dengan suasana umum Al-Qur'an dan hadits. Kemudian, intensitas dan gairah khusus muncul di dalamnya. Pada tahap awal mistisisme erotis ini, sosok mulia Rabiya al Adawiya (w. 801) menonjol. Berbakti secara erotis kepada Tuhan, dia acuh tak acuh terhadap nilai material, kekhawatiran, dan ketakutan apa pun. Doanya yang terkenal setara dengan doa-doa mistikus yang paling indah: “Jika aku menyembah-Mu karena takut neraka, bakar aku di neraka. Jika aku menyembah-Mu dengan harapan surga, jangan biarkan aku masuk surga. Tetapi jika aku menyembah-Mu demi kepentingan-Mu sendiri, jangan rampas keindahan abadi-Mu dariku!

Kategori-kategori Neoplatonisme, yang diterima oleh banyak perwakilan tasawuf, tidak hanya memberikan landasan teoretis bagi gerakan mistik yang ada dalam kerangka Islam, tetapi juga berkontribusi pada munculnya bentuk khusus monisme di dadanya. Pandangan Plotinus diambil oleh al-Junayd (w. 910), yang, dibedakan oleh bakat dan pandangan ke depan, tidak melampaui batas-batas Islam ortodoks. Di dunia ini, menurut ajarannya, mistikus, berada di alam yang lebih tinggi dan dalam kesatuan dengan Tuhan, penuh dengan sukacita. Dalam tulisan-tulisan Junayd, teologi mistik tasawuf mencapai tingkat kedewasaan dan kesatuan yang sistematis.

Al-Khalai (w. 922) melampaui kerangka religiusitas Islam yang mapan dalam ledakan kegembiraan berdasarkan pengalaman hidupnya sendiri. Berangkat dari keyakinan bahwa Allah adalah kasih, dan bahwa Ia menciptakan manusia menurut gambar-Nya, ia menekankan bahwa manusia harus menemukan gambar Allah dalam dirinya dan mencapai penyatuan dengan Allah. Beberapa idenya, seperti kata-kata "Akulah kebenaran" (yang mungkin menggambarkan perasaan sementara dari identifikasi dengan Tuhan, yang dianugerahkan dari atas), memicu kemarahan Muslim ortodoks, yang menghukumnya dengan penyaliban. Setelah putusan ini, para sufi menjadi lebih berhati-hati dalam kata-kata mereka dan lebih menahan diri dalam pernyataan mereka. Terminologi erotis menjadi sarana ekspresi utama mereka. Dengan bantuan serangkaian latihan yang mengarah pada keadaan ekstase, cinta ini mencapai tingkat keyakinan yang sedemikian rupa dalam persatuan dengan Tuhan sehingga para mistikus Muslim berusaha untuk membubarkan diri mereka dalam cinta Ilahi.

Muslim pertapa sebagian besar menunjukkan rasa hormat terhadap prinsip-prinsip dasar Islam. Namun, beberapa pernyataan dan tindakan ekstremis para sufi menyebabkan sikap tidak percaya dari perwakilan Islam tradisional. Kontradiksi di antara mereka hingga abad X. meningkat menjadi konfrontasi yang menegangkan. Al-Jahiz (w. 1111) berhasil menjembatani kesenjangan antara Islam Sunni dan tasawuf. Dalam pencarian yang Mutlak, yang dilakukan melalui asketisme dan pengalaman mistik, ia sampai pada kesimpulan bahwa itu tidak dapat dipahami dengan bantuan aktivitas teoretis, tetapi hanya dapat dialami melalui transformasi pribadi dan ekstasi. Dia menempatkan pengalaman pribadi di atas huruf hukum dan mendirikan mistisisme ortodoks Islam, mengembalikan rasa takut akan Tuhan ke pusat kesalehan Islam dan menyelaraskan teologi dan pengalaman mistik.

Di antara buku-buku Sufi yang paling dihormati adalah bait Jalaladdin al-Rumi (w. 1273). Para darwis menganggap kitab ini suci dan meletakkannya di sebelah Al-Qur'an. Teks-teks yang terkandung di dalamnya, penuh dengan gambaran dan gagasan yang hidup, diungkapkan dengan indah dalam bentuk puisi, menentukan jalan mistisisme Islam selanjutnya.

Tumbuhnya pengaruh Neoplatonisme dan tendensi monistik dikaitkan dengan nama Ibn Arabi (w. 1240). Al-Arabi, yang, bersama dengan al-Ghazali, dianggap sebagai Sufi yang paling filosofis, tidak meninggalkan bahasa erotis kiasan dan mencoba melengkapi visi Neoplatoniknya tentang Tuhan dengan ajaran Al-Qur'an tentang manusia dan Tuhan. Tuhan selalu melampaui ciptaan, tetapi melalui perantaraan manusia, dunia ciptaan kembali ke kesatuan aslinya. Ajaran al-Arabi membuktikan ketidakpedulian terhadap dogma dan kecenderungan untuk ide-ide panteistik.

Kesalehan yang mencolok dari yang berkuasa di dunia ini ditentang oleh para Sufi dengan pribadi yang diam, contoh yang sering kali menakjubkan. Setelah abad ke-12 gerakan mistik para Sufi menyebabkan terciptanya komunitas monastik Muslim ("Tariqa"). Banyak, untuk mencari pengalaman mistik, beralih ke salah satu penatua, yang mengawasi pelatihan mereka, yang tujuan utamanya bukanlah asimilasi pengetahuan, tetapi pengembangan spiritual dan spiritual. Untuk melaksanakan kegiatan ini, muncul kebutuhan akan komunitas yang terorganisir, yang masing-masing menciptakan pusatnya sendiri untuk tempat tinggal anggota, piagam, prinsip, upacara, rahasianya, suasana spiritualnya. Ini tidak berarti bahwa semua anggota komunitas ini dapat dianggap mistik.

Darwis menari

Namun demikian, dalam suasana yang diciptakan, mereka dengan gigih dan sengaja mengembangkan pengalaman mistik. Salah satu contoh yang paling terkenal adalah para darwis yang, melalui tarian ritual dan cara lain, berusaha mencapai ekstasi untuk lebih dekat dengan Tuhan. Ketika tarekat-tarekat darwis muncul di berbagai daerah, sikap dan cara hidup mistik merambah ke semua lapisan dunia Islam, dan pencarian akan keagungan dan visi mistik mengambil porsi yang cukup besar. Dan hari ini ada gelombang baru minat tasawuf.

mistisisme kristen

karakteristik umum

Kekristenan tidak mengidentifikasi konsep kekudusan dan cita-citanya dengan pencapaian pemuliaan mistik. Namun, fakta dari inkarnasi Sabda Tuhan memungkinkan secara ontologis dan realistis partisipasi dan persatuan manusia dengan Tuhan yang tak tertembus. Akar mistisisme Kristen terletak pada Perjanjian Baru, terutama dalam teks-teks Penginjil Yohanes dan Rasul Paulus. Pengalaman Kristen selalu memiliki Kitab Suci sebagai sumber, kekuatan pendorong dan kriterianya. Dari teologi Yohanes berasal arus utama mistisisme Kristen: mistisisme "gambar" Tuhan, berjuang untuk "kesamaan", dan mistisisme cinta. Kristus sendiri, menekankan fakta bahwa "Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku" (Yohanes 14:11), menunjukkan kepada murid-muridnya: "tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam kamu" dan "yang tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia » (Yohanes 15:4-5). Dia menunjukkan kepada orang-orang sezamannya bahwa jalan menuju persatuan dalam cinta ini bukanlah perjalanan sensual dan, terlebih lagi, keberangkatan mistik semu, tetapi kesepakatan dengan hidup-Nya. Banyak bagian Perjanjian Baru bersaksi tentang perlunya dan pentingnya berada di dalam Kristus. Dalam Surat-Surat Rasul Paulus, sebuah pengalaman mistik dituangkan, sesuai dengan pernyataan “dan bukan lagi aku yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal. 2:20).

Murid Yohanes, Ignatius sang pembawa Tuhan (+113/4), memaparkan pengalaman mistik yang mendalam, melaporkan dalam Surat kepada Jemaat: "Cintaku telah disalibkan." Upaya pertama pada sistematisasi teoritis mistisisme Kristen dilakukan oleh Origen (185-254), yang mengembangkan konsep teologis tentang citra Tuhan dalam diri manusia. Penekanan pada karakter ontologis dari gambar ini (yang bukan salinan sederhana) akan terus berlanjut di seluruh tradisi Kristen dan akan selalu memberinya kekuatan mistik. Terlepas dari kenyataan bahwa Origenes menganggap pemikiran dan alasan teoretis sebagai tingkat kesempurnaan spiritual tertinggi, teologinya berbeda dari Neoplatonik dalam peran khusus yang diberikan kepada cinta. Selain itu, dia adalah orang pertama yang berbicara tentang Divine Eros: "Jiwa adalah pengantin yang bertunangan dengan Logos."

Santo Ignatius sang pembawa Tuhan

Selama berabad-abad berlalu, mistisisme Kristen mengambil berbagai bentuk, yang paling signifikan adalah: 1. Teori hesychasm (hesychasm Gereja Timur); 2. Layanan erotis sensual yang berpusat pada sosok Yesus Kristus (berbagai mistikus Gereja Katolik Roma); 3. Meditasi dan kontemplasi sistematis ("kontemplasi"), menempatkan doa yang dalam di tempat pertama (Karmel, Ignatian, dll.); 4. Ibadah, di mana kehidupan liturgi dan mistik menjadi sarana pendakian jiwa dan penyatuannya dengan Tuhan. Dalam banyak kasus, salah satu sifat mendominasi, dengan kehadiran semua yang lain; namun, sering kali tipe campuran juga muncul.

Pertanyaan tentang pengaruh mistisisme Neoplatonik terhadap mistisisme Kristen secara berkala muncul. Namun, ada perbedaan yang signifikan di antara mereka, antara lain sebagai berikut: 1. Gereja Kristen menegaskan, dan mistisisme yang ada dalam kerangkanya, tanpa syarat menganut dogma bahwa dunia, jiwa, materi adalah ciptaan Tuhan, dan bukan emanasi Tuhan; 2. Mistisisme Kristen dengan tegas menyangkal gagasan tentang peleburan jiwa manusia dengan Tuhan dalam pengertian panteistik; 3. Mistisisme dipandang bukan sebagai kesatuan dengan esensi Tuhan, tetapi sebagai visi kemuliaan Tuhan, sebagai kesatuan dalam cinta, sebagai partisipasi dalam energi Tuhan yang tidak diciptakan, yang melaluinya seseorang mencapai "pendewaan", menjadi "Tuhan dengan kasih karunia"; 4. Sedangkan dalam mistisisme Neoplatonic penekanannya adalah pada penyatuan jiwa dengan Yang Mahakuasa, terutama melalui pemurnian asketis dan ekstasi, agama Kristen didominasi oleh gagasan bahwa karena Tuhan adalah cinta, satu-satunya cara yang benar untuk menyatukan manusia dengan Tuhan adalah cinta. . Arus mistik Kristen mengalir dari sumber-sumber wahyu Allah dan terus diperbarui olehnya.

Setelah membuat pernyataan umum ini, mari kita telusuri secara singkat sejarah mistisisme Kristen di dunia Barat dan, akhirnya, perkembangan mistisisme Ortodoks, yang menarik minat kita di atas segalanya, dan menyoroti isu-isu dan ciri-ciri utamanya.

Mistisisme Kristen Barat

Kekristenan Barat terutama dipengaruhi oleh Agustinus (354-430), yang menggambarkan gambar Tuhan, menggunakan terminologi psikologis terutama, dimulai dengan hubungan Sang Pencipta dan ciptaan, di mana panggilan Tuhan dan tanggapan manusia kepadanya berubah menjadi identitas. Kemudian, John Scotus Eriugena (810-877), yang menganut filsafat Neoplatonik, menerjemahkan risalah yang dikaitkan dengan Dionysius the Areopagite, sehingga memberi kehidupan baru pada mistisisme awal abad pertengahan. Mistikus Barat tidak terlalu memperhatikan mistisisme gambar dan lebih beralih ke mistisisme individu dan emosional, sehingga menciptakan mistisisme erotis Kristen.

Beato Agustinus di selnya. Botticelli

Di antara penyanyi cinta spiritual yang paling menonjol adalah Bernard dari Clairvaux (1090-1153). Cinta untuknya bersifat Kristosentris, berpusat pada sosok Kristus yang disalibkan. Pada abad XIII. ada persepsi baru tentang makna inkarnasi Sabda dan peran khusus yang diperoleh semua ciptaan setelah Dia. Sejak itu, kehadiran Tuhan telah dicari dalam ciptaan daripada di luarnya.

Fransiskus dari Assisi (1182-1226) mengajar orang-orang sezamannya untuk memperlakukan alam, serta orang sakit dan miskin, dengan hormat dan cinta. Persepsi yang jelas tentang fakta unik bahwa Tuhan menjadi manusia memberi mistisisme erotis Kristen kepekaan terhadap rasa sakit manusia dan minat pada fenomena sosial. Banyak mistikus Barat, seperti Catherine dari Siena (1347-1380) dan Ignatius dari Loyola (1491-1556), aktif dan memberikan kontribusi penting bagi institusi sosial.

Fransiskus dari Asisi

Mistisisme abad pertengahan mencapai puncaknya dalam tulisan-tulisan Johann Eckhart (1260-1327), yang dianggap sebagai teolog mistik terpenting di Barat. Dia berhasil menggabungkan pemikiran filosofis Yunani dan ajaran Agustinus dengan teologi apofatik yang berani dan menciptakan sistem agung yang berpusat di sekitar ontologi teologis gambar, meningkatkan mistisisme gambar ke tingkat tertinggi. Manusia dipanggil untuk menyadari percikan Ilahi yang terkandung dalam dirinya. Kelahiran baru Kristus di lubuk jiwa terdalam adalah tujuan dari sejarah keselamatan. Eckhart menegaskan bahwa persekutuan mistik bukanlah hak istimewa beberapa orang terpilih, tetapi panggilan utama dan tujuan akhir umat manusia. Namun, untuk mencapainya, aktivitas intelektual tidak cukup bagi seseorang, keberangkatan dari dunia dan pelepasannya diperlukan. Ide-ide ini diberi karakter populer oleh Johann Tauler (c. 1300 - 1361), yang mengkhotbahkan kekristenan pribadi yang aktif. Kemudian, orang Belanda Jan van Ruysbroek (1293-1381) memasukkan mistisisme penciptaan dunia ke dalam tasawuf gambar.

Di antara perwakilan paling khas dari mistisisme erotis Barat adalah orang Spanyol Teresa dari Avila (1515-1582) dan John of the Cross (1542-1591). Yang terakhir, yang juga ayah spiritual Teresa, menggambarkan kehidupan spiritual sebagai pemurnian yang terus meningkat - sebuah jalan yang dimulai di malam perasaan, melewati pikiran dan berakhir dengan kegelapan persatuan dengan Tuhan. Mistikus lain masing-masing menyebut fase kedua dan ketiga iluminasi dan penyatuan. Teresa menyebut persatuan mistik dalam cinta sebagai "perkawinan" dan menggambarkan empat tahap pendakian kepada Tuhan: 1. Perendaman dalam diri sendiri, ditambah dengan doa; 2. Doa hening; 3. Doa persatuan, di mana kehendak dan pikiran bersatu dengan Tuhan. Persatuan ekstatik ("unio mystica"). Ajaran ini memiliki dampak yang signifikan terhadap mistisisme romantis era berikutnya dan membentuk suasana mistik doa stokastik, emosional dan gembira.

Teresa dari Avila

Aliran mistik juga merambah komunitas Protestan yang terbentuk setelah Reformasi. Yang pertama dikaitkan dengan nama W. Weigel (1533-1588), yang menyatukan ide-ide tradisional Gnostik dan Paracelsus ke dalam sistem yang koheren. Aliran kedua, yang didirikan oleh J. Böhme (1575-1624), pada awalnya menghadapi tentangan serius, tetapi kemudian berdampak signifikan pada kehidupan spiritual Jerman, berkontribusi pada pengembangan ajaran mistik pietisme. Di dunia Anglo-Saxon, sosok mistik J. Fox (1624-1691), pendiri gerakan Quaker, menonjol. Dengan berkembangnya idealisme Jerman di bawah pengaruh pemikiran F. Schleiermacher, mistisisme menarik perhatian teologi. Nanti, R. Otto akan mencatat hubungan yang mendalam antara pengalaman mistik dan esensi agama.

Mistisisme Ortodoksi Timur

Dua sumber pengalaman mistik artesis yang tak habis-habisnya yang memelihara mistisisme Ortodoks Bizantium pada tahap awalnya adalah St. Gregorius dari Nyssa (335/340-c. 394) dan biarawan Evagrius dari Pontus (345-399). Yang pertama berpendapat bahwa jiwa dapat mencapai Dia yang berada di luar pengetahuan intelektual apa pun, dalam "kegelapan yang terang", dan juga mendefinisikan pengalaman mistik sebagai penyatuan dengan Tuhan dalam cinta. Euvargius menempatkan akal sebagai pusat mistisisme.

Santo Makarius dari Mesir

Pada abad ke-5 dalam tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Macarius dari Mesir, sebuah sumber baru muncul yang memberi makan mistisisme Kristen Ortodoks, konsep bahwa pusat kepribadian manusia ada di dalam hati. Evagrius, dipengaruhi oleh filosofi Neoplatonis, memandang manusia sebagai pikiran yang terkurung materi dan, oleh karena itu, percaya bahwa tubuh tidak berpartisipasi dalam kehidupan spiritual. "Percakapan St. Macarius", ditaburi dengan pemikiran alkitabiah, menganggap seseorang sebagai satu kesatuan. Dasar dari mistisisme yang diekspresikan di dalamnya adalah inkarnasi dari Logos. Doa yang tak henti-hentinya, oleh karena itu, tidak mengarah pada pembebasan roh dari ikatan daging, tetapi memperkenalkan seseorang dalam seluruh keberadaannya - baik roh dan tubuh - ke dalam realitas eskatologis Kerajaan Allah.

Teks-teks yang telah sampai kepada kita dengan nama Dionysius the Areopagite, terus-menerus menekankan apophatisisme teologi, mengembangkan teori "kontemplasi Tuhan", persatuan dengan Tuhan dan menyerukan seseorang untuk meninggalkan perasaan dan aktivitas mental untuk bertemu Tuhan dalam kegelapan Ilahi dan menikmati rahmat kontemplasinya, meskipun fakta bahwa bahkan di sini gambar Tuhan akan tetap tidak jelas. Teks-teks Areopagitic berbicara tentang pendakian bertahap. Sistem "tahapan pendakian" berhubungan dengan tingkat pemahaman yang berbeda. Tujuan dari proses ini adalah peningkatan manusia dan pencapaian Yang Esa. Pada akhirnya, pendakian ini adalah anugerah dari Tuhan.

Santo Dionysius Areopagite

Dalam mistisisme, yang terbentuk di sekitar biara Sinai, peran sentral telah dimainkan sejak abad ke-7. Doa Yesus mulai bermain sebagai doa pikiran dan hati. Tahap terakhir dari periode pertama mistisisme Bizantium didominasi oleh tokoh-tokoh St. Yohanes dari Sinai, penulis The Ladder (580-670, atau 525-600) dan St. Maximus the Confessor (580-662). Buku yang pertama ditopang dalam semangat mistisisme menjadi dengan kehendak Tuhan. Tiga kebajikan ditempatkan di atas - iman, harapan dan cinta - dan penekanannya adalah pada Doa Yesus, yang merupakan pusat spiritualitas Hesychast, dalam penyatuan nama Sabda yang berinkarnasi dengan nafas.

Sinai, Biara St. Catherine

Santo Maximus, yang karya-karyanya menandai tahap baru dalam perkembangan mistisisme Bizantium, mengembangkan pertanyaan pendewaan ("theosis"), menerapkan dogma Kristologis pada perkembangan kehidupan batin. Dia mencatat hubungan antara tahap individu pengalaman mistik, menekankan bahwa untuk menyelesaikannya, teori harus disertai dengan moralitas secara keseluruhan, dipandu oleh cinta. Mistisisme Maximus berkembang dan secara alami mencakup segalanya. Manusia di dalam Kristus naik ke Allah dengan tubuhnya dalam kombinasi dengan seluruh dunia yang terlihat dan mengangkat seluruh ciptaan bersamanya, karena dia adalah mata rantai penghubung yang menyatukan bagian-bagian dunia yang terbagi.

Pada abad-abad berikutnya, pencapaian tradisi mistik Timur semakin menguat. Pada pergantian milenium, puncak agung mistisisme Bizantium meningkat - Simeon the New Theologan (949-1022; menurut sumber lain: 957-1035) bersama murid-muridnya, di antaranya Nikita Stifat menonjol. Pengalaman mistik Simeon dibedakan oleh ketegangan, intensitas, dan nada yang murni pribadi. Kontribusi barunya adalah, pertama-tama, doktrin cahaya, yang disusun berdasarkan pengalaman pribadi yang mendalam dan tak henti-hentinya. Hampir di setiap halaman tulisannya terdapat referensi "cahaya", "pencerahan" atau kata lain yang sejenis. Semua mistisismenya diresapi dengan suasana Kristologis, Paskah, roh kudus, eskatologis.

Santo Simeon Sang Teolog Baru

Kembang baru mistisisme Bizantium diamati pada periode dari pertengahan abad ke-13 hingga akhir abad ke-14. sehubungan dengan perkembangan hesychasm. Selama periode ini, pusat kehidupan spiritual berpindah dari Sinai dan lingkaran Konstantinopel ke Athos dan ke Tesalonika yang berdekatan. Ciri khas hesychasm adalah keinginan untuk mencapai keadaan kedamaian dan keheningan mutlak, tidak termasuk nyanyian, pembelajaran, dan aktivitas intelektual apa pun. Tujuan ini, yang berpusat pada hati manusia, dicapai melalui pengulangan Doa Yesus dan cara-cara praktis lainnya yang membantu memusatkan pikiran.

Peran kunci dalam pembenaran teologis hesychasm dimainkan oleh St. Gregory Palamas (1296-1359), yang pada mulanya adalah seorang biarawan Svyatogorsk, dan kemudian menjadi uskup agung Tesalonika. Palamas menempatkan mistisisme Kristen dalam rencana umum keselamatan ilahi. Pembagian utama adalah antara yang diciptakan (diciptakan) dan yang tidak diciptakan (tidak diciptakan): alam semesta yang diciptakan dan energi-energi Tuhan yang tidak diciptakan. Tuhan yang super-esensial tidak dapat diidentikkan dengan konsep atau ide ciptaan apa pun, dan terlebih lagi dengan konsep filosofis tentang esensi. Manusia, melalui iluminasi, berpartisipasi dalam energi ilahi yang tidak diciptakan. "Iluminasi dan rahmat ilahi dan mengidolakan bukanlah esensi, tetapi energi Tuhan." Pemikiran Palamas, yang bersandar pada otoritas Kitab Suci, memulihkan haknya tentang hal yang ingin ditinggalkan oleh idealisme Yunani. Roh manusia pada kenyataannya berbeda secara fundamental dari Tuhan seperti halnya tubuh. Allah, dengan kasih karunia-Nya, menganugerahkan keselamatan kepada semua manusia: baik tubuh maupun roh.

Santo Gregorius Palamas

Di wilayah geografis yang dekat dan pada waktu yang hampir bersamaan dengan Palamas, teolog Yunani lainnya, Nicholas Cabasilas (1322-1391), setelah mengembangkan ajarannya tentang Misteri Suci, juga menyentuh masalah keselamatan dan persatuan dengan Tuhan. Baik kuil maupun tempat suci lainnya, ia mengajarkan, dalam kekudusan tidak dapat dibandingkan dengan manusia, yang kodratnya diambil oleh Kristus sendiri. Mistisisme Cabasilus dibedakan oleh fokus Kristologisnya yang mendalam dan penekanannya pada realitas ontologis Tubuh Kristus, yaitu Gereja.

Tradisi Bizantium terus mempengaruhi negara-negara Ortodoks di bawah kuk Turki. Sejak akhir abad XVIII. "Filantropi" St. Nikodim Svyatogorsky menjadi antologi mistisisme Ortodoks. Ini mempengaruhi semangat Gereja Ortodoks baru.

mistisisme Rusia

Di Rusia Ortodoks, dua aliran mistisisme terbentuk. Yang pertama adalah kelanjutan langsung dari Bizantium dan, secara umum, tradisi Ortodoks. Arus ini terus-menerus dipelihara oleh kehidupan liturgi dan terjemahan mistikus Bizantium, seperti, misalnya, Philokalia, yang awalnya diterjemahkan ke dalam bahasa Slavonik Gereja, dan kemudian (pada tahun 1894) ke dalam bahasa Rusia. Pertapa Rusia, seperti, misalnya, Paisiy Velichkovsky (1722-1794), Seraphim dari Sarov (1754-1833) dan banyak lainnya mengalami pengalaman mistik yang jelas dalam hidup mereka.

Tren lain muncul atas dasar terjemahan dari berbagai penulis mistik terkenal dan kurang terkenal dari Kekristenan Barat, biasanya dari persuasi pietistik, dan menyebabkan peninggian yang berbahaya dan jatuh ke dalam bid'ah. Perwakilan karakteristik dari tren kedua ini adalah: G.S. Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikov dan A.F. Lapshin. Pada abad ke-19 di Rusia, berbagai kelompok perasaan mistis-ekstatik muncul, perwakilan utamanya adalah I.G. Tatarinov, A.P. Dubovsky dan E.N. Kotelnikov, yang menyebut diri mereka "pembawa roh" dan memprovokasi protes keras dari Gereja.

Perwakilan mistisisme Rusia yang paling penting adalah Vladimir Solovyov (1853-1900). Di bawah pengaruh Neoplatonis dan mistikus Kristen Barat yang jelas, seperti Eriugena, Boehme, dan lain-lain, dan juga bukan atas dasar pengalaman mistiknya sendiri yang jelas, ia mengembangkan teori iman mistik, "universalitas" Tuhan. dengan alam semesta kosmik dan sejarah, dll. Terlepas dari kenyataan bahwa Solovyov awalnya menganut pandangan Slavophile, 4 tahun sebelum kematiannya, ia masuk agama Katolik. Lebih dekat dengan tradisi Ortodoks adalah sosok teolog dan filsuf AS Khomyakov (1804-1860), yang sangat memperkaya teologi mistik Rusia. Berawal dari pengalaman mistik Gereja dan terus-menerus kembali ke sana, ia mengembangkan mistisisme persatuan dan persaudaraan universal, yang berpusat pada Roh Kristus. Karya-karyanya memiliki dampak yang signifikan pada pemikiran teologis Rusia selanjutnya.

Isu-isu Kunci dalam Mistisisme Bizantium

Konsep kunci untuk teks mistik Bizantium adalah sebagai berikut: "pengetahuan", "keheningan", "ketenangan", "doa", "kebosanan", "pemurnian pikiran", "penghematan", "praktik", "teori", "ekstasi", "iluminasi", "ingatan akan Tuhan", "penglihatan Tuhan", "cahaya Ilahi", "keterlibatan", "eros Ilahi", "pendewaan". Keunikan pengalaman mistik juga diekspresikan dalam antinomi yang secara dialektis menggambarkan pengalaman Kristen: "kegelapan yang suram", "kesedihan yang menggembirakan", "kemabukan yang mabuk", dll. Dan meskipun perhatian sebagian besar peneliti terpaku pada kekhasan penggunaan beberapa di antaranya. konsep teologi mistik Ortodoks, harus dilupakan bahwa di antara konsep yang paling sering digunakan oleh mistikus Ortodoks, pertama-tama adalah konsep "Tuhan", "Yesus", "Kristus", "Roh", "Tritunggal Mahakudus" , "rahmat", "perintah", "Salib", "Kebangkitan", "cinta".

Ciri-ciri mistisisme Bizantium yang paling khas adalah:

sebuah) Keadaan ekstasi yang "tenang", diciptakan oleh doa batin yang tak henti-hentinya dan akal dengan bantuan kebajikan. Mistisisme Bizantium tidak mengenal bentuk-bentuk ekstasi yang dicatat dalam agama-agama lain (perdukunan, pemujaan roh Afrika, ekstasi Dionysian, darwis, dll.), yang dikaitkan dengan metode gairah psikosomatik: tarian, obat-obatan, dll. Itu tidak dapat diidentifikasi dan dengan ekstase agama-agama misteri atau dengan apa yang disebut ekstase filosofis Platonis dan Neoplatonis, yang terdiri dari pikiran yang melampaui batas-batas tubuh, melampaui batas-batas waktu, sehingga dianggap dapat berfungsi secara "murni" cara, terlepas dari apa pun;

b) Dapat diketahui - tidak dapat diketahui. Semakin seseorang mengenal Tuhan, semakin dia menjadi yakin akan ketidakjelasan esensi-Nya. Sebagai aturan, mistikus menggunakan formulasi apopatik, seperti "ketidakpastian super-esensial" (Dionysius the Areopagite), "tak terkatakan", "super-tidak dapat diketahui" (Maxim the Confessor);

di) Penerangan dan panas. Citra cahaya yang beraneka segi menerima aplikasi Kristologis, pneumatologis, dan eskatologis langsung. Teori mistik juga meluas ke kontemplasi eskatologis, ke jalan keluar dari sejarah ke cahaya abadi dari Kedatangan Kedua. Namun, terlepas dari frekuensi penggunaan dan pentingnya citra cahaya, tidak ada penekanan yang pernah diberikan pada manifestasi eksternal. Mereka dianggap hanya salah satu aspek dari kontemplasi Tuhan, sedangkan tujuan utamanya adalah pertemuan dengan Kristus;

G) "Eros Ilahi". Terlepas dari kenyataan bahwa kata "eros" mengembara dari teks ke teks mistikus Bizantium, deskripsi erotis itu sendiri langka dan berbeda secara signifikan dari halaman terkait mistikus Islam atau Hindu. Bahkan dibandingkan dengan mistikus Barat, yang sering menggunakan deskripsi romantis atau realistis, Bizantium berbicara secara berbeda tentang Eros Ilahi, seperti ikon Bizantium, tanpa emosi, berbeda dari patung-patung Kristen Barat. "Eros ilahi", "eros kebahagiaan" tidak dianggap sebagai kegembiraan indria. Itu berhubungan langsung dengan cinta dalam bentuk universalnya, yang diberikan keunggulan yang tidak berubah;

e) Hubungan dialektis antara "kepemilikan" dan "bukan-kepemilikan"”, antara perdamaian dan gerakan berkelanjutan, pencarian terus-menerus untuk pengalaman baru “dari kemuliaan ke kemuliaan” mendominasi mistisisme Bizantium. Pendakian ini dikombinasikan dengan kerendahan hati yang mendalam, dengan harapan penuh syukur dalam kasih karunia Tuhan, dan dengan kesadaran yang jelas akan perspektif sejarah dan eskatologis;

e) Pendewaan ("theosis"). Para teolog Bizantium, berdasarkan teologi inkarnasi, secara bertahap sampai pada teologi pendewaan. Santo Maximus Sang Pengaku, yang adalah penganut setia ajaran ini, menegaskan bahwa visi Tuhan dalam kegelapan sudah partisipasi dalam Tuhan. Partisipasi dan persekutuan dengan energi Tuhan mengarah pada pendewaan. Dengan demikian kita menjadi "dewa karena anugerah", dewa "tanpa identitas pada hakikatnya". Visi yang berani ini, penuh dengan iman dalam kuasa kasih karunia Allah dan ditopang dalam semangat perubahan ontologis, diselesaikan di dunia oleh inkarnasi Kristus dan tindakan Roh Kudus yang tak henti-hentinya, dipenuhi dengan optimisme yang tak terkatakan tentang tujuan akhir. tujuan manusia.

Santo Maximus Sang Pengaku

Secara keseluruhan, mistisisme Ortodoks dicirikan oleh ketenangan jiwa dan peningkatan spiritual, sangat kontras dengan teori-teori mistik teosofi dan non-kanonik serta metode psikosomatik. Segala sesuatu yang ada di dunia ini adalah anugerah dari kasih karunia Tuhan. Manusia, pertama-tama, memiliki kehendak bebas, dan pada dasarnya itu adalah satu-satunya miliknya. Manifestasi eksternal seperti stigmata (tanda-tanda yang sesuai dengan luka Kristus pada tubuh orang percaya), yang begitu sering terjadi pada mistikus Barat, tidak ditemukan pada mistikus Timur. Banyak dari mereka secara khusus memperingatkan bahaya penglihatan atau fantasi tubuh. Karena keduanya menghancurkan integritas manusia, yang Kristus datang untuk pulihkan.

Pengalaman mistik Gereja Timur membentuk moralitas dan spiritualitas secara umum, serta kehidupan liturginya. Pancaran pengalaman mistik begitu menyeluruh sehingga orang dapat berbicara tentang teologi mistik dan spiritualitas Gereja Timur secara keseluruhan.

Menutup topik ini, harus ditekankan bahwa setiap jenis mistisisme dalam hubungan alami dengan konteks agama umum: dengan pengakuan dan prinsip-prinsip dasar agama di dada yang ia dibentuk. Ia dipengaruhi oleh konsep-konsep awal keagamaan dan orientasi umum agama, yang pada gilirannya juga ia pengaruhi dan dalam pembentukannya ia berpartisipasi.

Tambahan literatur yang digunakan dalam artikel

Arberry, A.J., Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen and Unwin, London 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , The Encyclopaedia of Religion, (ed. M. Eliade):

Macmillan, New York, . 10 (1987), hal. 245-261. Fedopov, G.P. (ed.), Perbendaharaan Spiritualitas Rusia, Belmont, Mass, Nordlund 19752.

Sumber dalam bahasa Yunani Modern: Uskup Agung Anastasios dari Albania (Yannulatos), Jejak Pencarian Transendental. Rumah penerbitan: Akritas, hlm. 319-355.

Terjemahan dari bahasa Yunani modern: editor edisi online "".

Dalam budaya Eropa, mistisisme muncul pada abad ke-19 pada saat krisis dan kehilangan potensi untuk pengembangan lebih lanjut. Ketertarikan padanya belum pudar hingga saat ini. Ada yang berpendapat bahwa asal muasal ilmu kebatinan adalah aliran-aliran agama dan filsafat Timur. Namun, ini tidak sepenuhnya benar. Tentu saja Timur dipenuhi dengan mistisisme dan mempengaruhi pemikiran keagamaan orang Eropa pada saat itu mulai meresap ke dalam budaya Eropa. Pengaruh timur kuat hingga hari ini, justru menarik sisi mistis dari pandangan dunia. Tetapi agama-agama klasik, termasuk agama dunia - Kristen, tidak lepas dari mistisisme.

Konsep mistisisme

Yudaisme, Islam, berbagai gerakan keagamaan, seperti Manikheisme, Sufisme dan lain-lain, memiliki aliran mistiknya sendiri. Misalnya, para Sufi Shazalia dan Naqsybandi percaya bahwa cara mereka mengajar adalah cara tercepat untuk memahami agama Islam. Menurut definisi umum, mistisisme adalah munculnya supersenses dalam diri seseorang, yang memberinya kesempatan untuk merenungkan kekuatan yang lebih tinggi. Mistisisme Barat berbeda dari Timur. Yang pertama berbicara tentang pertemuan dengan Tuhan, tentang pengetahuannya, tentang kehadiran Tuhan di dalam hati, jiwa manusia. Pada saat yang sama, Dia memberikan tempat yang lebih tinggi kepada-Nya di atas dunia dan di atas manusia sebagai sumber segala yang hidup dan yang ada, sebagai pemberi segala berkat. Mistisisme Timur adalah pembubaran total dalam Yang Mutlak: Tuhan adalah aku, aku adalah Tuhan. Kata "mistisisme" ("mistisisme") berasal dari bahasa Yunani dan berarti - "misterius, tersembunyi". Artinya, mistisisme adalah kepercayaan seseorang pada hubungan tak kasat mata dan komunikasi langsung dengan kekuatan metafisik yang lebih tinggi. Definisi mistisisme dapat mewakili pengalaman praktis komunikasi antara mistikus dan objek kekuasaan yang lebih tinggi, atau doktrin filosofis (religius) tentang bagaimana mencapai komunikasi tersebut.

Mistisisme nyata dan kognitif

Nyata - dicapai dengan pengalaman, ketika tindakan seseorang mengarah pada hubungan khusus dengan kekuatan rahasia yang lebih tinggi, terlepas dari keadaan, waktu dan ruang. Dia berwawasan luas dan aktif. Mistisisme sejati adalah keinginan untuk secara langsung mempertimbangkan fenomena dan objek yang berada di luar ruang dan waktu tertentu, ini adalah wilayah peramal, peramal, peramal, dll. Yang kedua juga berusaha untuk bertindak: mempengaruhi berbagai proses di jarak dengan sarannya sendiri, untuk mewujudkan dan mendematerialisasikan roh. Mistisisme aktif adalah praktik penghipnotis, pesulap, praktisi theurgy, dukun, medium, dan sejenisnya. Ada banyak penipu dan penipu di antara mistikus. Namun, ada kasus di mana para ilmuwan mencatat adanya komponen mistik yang nyata dalam praktik mistik. Namun sangat jarang menemukan mistikus seperti itu yang tidak pernah salah. Dan ini menunjukkan bahwa sebagian besar orang-orang seperti itu tidak berada di jalan mistik yang sebenarnya, pikiran mereka berada di bawah kendali roh-roh yang jatuh, yang bermain dengan mereka sesuka mereka.

Alkemis dan mistisisme

Sebagian besar filsuf dan ilmuwan di bidang mistisisme percaya bahwa tidak ada cukup bukti untuk mengklasifikasikan alkemis sebagai mistikus. Ini semua tentang pengalaman material praktis dengan alam dan komponennya, berdasarkan prinsip kesatuan materi. Alkimia tidak cocok dengan ide-ide yang diterima secara umum: mistisisme, definisi yang berasal dari pengetahuan tentang hukum dunia spiritual, tunduk pada hukum non-materi lainnya, tidak ada hubungannya dengan tujuan mengubah alam menjadi keadaan yang lebih sempurna. . Mistisisme selalu mengandaikan komunikasi dari cognizer dengan objek kognisi kekuatan luar angkasa yang lebih tinggi. Tidak peduli betapa misterius dan misteriusnya sang alkemis, dia selalu tetap menjadi pembuat emas itu, penerima logam "sempurna" dari logam "tidak sempurna". Dan semua aktivitasnya tidak ditujukan pada pengetahuan Pikiran Tinggi, tetapi pada penciptaan manfaat bagi kehidupan duniawi, yang dikecualikan dalam mistisisme, yang mengejar tujuan untuk terhubung dengan dunia tempat roh hidup.

mistisisme kristen

Dalam agama Kristen, mistisisme menempati tempat khusus, tetapi pada dasarnya berbeda dari berbagai jenis sihir dan sejenisnya. Pertama-tama, itu nyata. Ini adalah mistikus berpengalaman, tanpa spekulasi apapun. Di mana dugaan manusia hadir disebut keadaan delusi. Bagi orang yang belum mempelajari agama Kristen, mistisisme dalam filsafat sering disajikan sebagai non-verbal. Perlu dicatat bahwa mistisisme dalam Ortodoksi dan Katolik, belum lagi berbagai gerakan sektarian, sangat berbeda. Mistisisme Katolik lebih fokus pada persepsi sensual tentang Ketuhanan, sehingga mudah bagi seseorang, seperti yang diyakini para teolog ortodoks, untuk jatuh ke dalam delusi (pengetahuan palsu). Dalam keadaan seperti itu, ketika seseorang menunjukkan kecenderungan mistisisme, mengandalkan perasaannya, ia dengan mudah jatuh di bawah pengaruh kekuatan iblis tanpa menyadarinya. Pesona dengan mudah muncul atas dasar kesombongan, keegoisan dan cinta akan kemuliaan. Pengalaman mistik ortodoks adalah kesatuan dengan Tuhan melalui kerendahan hati nafsu seseorang, kesadaran akan keberdosaan dan penyakit jiwa, yang penyembuhnya hanya Tuhan. Pengalaman asketisme Ortodoks diungkapkan secara luas dalam literatur patristik.

Filsafat dan mistisisme

Jiwa seseorang yang mengikuti jalan mistisisme, sikap dan pemahamannya tentang dunia berada dalam keadaan komunikasi yang khusus dan misterius dengan dunia spiritual. Mistisisme itu sendiri ditujukan justru pada jalur kognisi objek dunia spiritual. Menurut definisi, mistisisme filosofis berfokus pada pemecahan masalah pandangan dunia yang signifikan secara universal: makna hidup, proses memodelkan cara keberadaan yang benar, mencapai kebahagiaan, mengetahui Yang Mutlak. Filsuf mistik, dengan bantuan konstruksinya, menanamkan keberadaan ke dunia spiritual. Sebagai aturan, pemahaman filosofis mistisisme bertentangan: itu menyiratkan kesatuan mitologi, agama, sains, rasional, visual, dan konseptual.

Kebijaksanaan dan Filsafat

Konsep filsafat adalah pencarian kebijaksanaan, yaitu filosof selalu dalam perjalanan, ia adalah orang yang mencari. Seorang pria yang bijaksana dan yang telah menemukan kebenaran, pengetahuan tentang keberadaan, tidak akan lagi menjadi seorang filsuf. Lagi pula, dia tidak lagi mencari, karena dia telah menemukan sumber kebijaksanaan - Tuhan, dan sekarang hanya berusaha untuk mengenal Dia, dan melalui Tuhan - dirinya sendiri dan dunia di sekitarnya. Jalan seperti itu benar, dan jalan pencarian filosofis dapat dengan mudah menyebabkan kebingungan. Oleh karena itu, seringkali para ilmuwan dan filsuf mencapai tingkat religiusitas yang mendalam, pemahaman tentang keharmonisan dunia, di mana tangan Sang Pencipta bekerja.

Aliran mistik filosofis

Di antara yang umum ada perwakilan mistisisme, yang cukup terkenal di Rusia:

• "Teosofi Blavatsky".
• "Etika Hidup (Agni Yoga) dari Roerichs".
• "Mistisisme Rusia Gurdjieff", berdasarkan ajaran Sufi "Chishti" dan "Zen Buddhisme".
• Historiosofi Andreev adalah sintesis dari agama Kristen dan pandangan dunia Veda.
• "Yoga Ghosha Integral".
• "Neo-Vedanta Vivekananda".
• "Antropologi Castaneda".
• Kabbalah.
• Hasidisme.

Manifestasi keadaan mistik

Dalam Kekristenan, mistisisme adalah (singkatnya) turunnya rahmat Tuhan pada seseorang dengan izin Tuhan sendiri, dan bukan atas kehendak manusia. Ketika seseorang mencoba untuk menarik rahmat dengan upaya kehendak, ia menghadapi risiko tertipu baik oleh imajinasinya sendiri atau oleh kekuatan jahat yang dapat muncul dalam penampilan apa pun yang dapat menyesatkan seseorang. Itulah sebabnya dalam Kitab Suci dilarang berbicara dengan setan, bahkan tentang orang suci. “Menjauh dariku, Setan,” adalah cara untuk mengatakan roh-roh jahat. Karena malaikat yang jatuh adalah psikolog yang sangat terampil dan luar biasa, mereka secara halus menjalin kebohongan dengan kebenaran dan dapat dengan mudah menipu seseorang yang tidak berpengalaman dalam asketisme.

Seringkali keadaan mistis dari jiwa manusia ditemukan setelah cedera otak atau dikaitkan dengan patologinya, ketika ada ancaman terhadap kehidupan. Misalnya, praktik perdukunan utara membawa penggantinya ke keadaan kematian klinis melalui hipotermia. Menurut pendapat mereka, selama keadaan seperti itu, jiwa masuk ke dunia roh dan memperoleh kemampuan untuk berkomunikasi dengan mereka bahkan setelah kembali ke tubuh duniawi.

Ada metode psikedelik khusus untuk mengubah kesadaran, keadaan psikologis melalui pernapasan dan cara lain. Dengan bantuan mereka, seseorang dimasukkan ke dalam keadaan mistis. Misalnya: LSD, dzikir sufi, metode holotropik, penggunaan jenis jamur tertentu, dll. Mereka tampaknya tidak berbahaya bagi banyak orang, tetapi sebenarnya itu adalah teknik berbahaya, setelah penerapannya seseorang tidak dapat kembali ke keadaan semula jiwanya sendiri, karena sudah rusak parah.