पुष्किनच्या कवितेचे विश्लेषण "गाव. ए.एस. पुष्किनच्या कवितेची मौलिकता शैली "पुष्किन गावाच्या गावाची दिशा

द व्हिलेजचा अर्थ लावताना, त्यात समाविष्ट असलेल्या राजकीय कल्पनेचा प्रथम उल्लेख होतो. कवितेचे दास-विरोधी अभिमुखता तरुण पुष्किनच्या स्वातंत्र्यावरील निःसंशय प्रेमाचे एक खात्रीचे उदाहरण आहे. तथापि, एखाद्या राजकीय कल्पनेवर लक्ष केंद्रित करताना, पुष्किनच्या त्याच्या व्यवसायावर, काव्यात्मक सेवेवर, कलेवर जीवनाच्या प्रभावावर आणि जीवनावरील कलेच्या व्यापक प्रतिबिंबांच्या अधीन आहे या निर्विवाद वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष केले जाते.

कवितेतील मध्यवर्ती प्रतिमा म्हणजे कवीचे नशीब आणि त्याच्या प्रतिभेचे प्रतिबिंब. पण कवी जीवनातील चिंता आणि अशांततेपासून मुक्त झालेला नाही. तो त्यांना प्रतिसाद देतो आणि त्याच वेळी त्यांचा थेट परिणाम अनुभवतो. आणि तो निश्चयाने आपले काव्यात्मक भाग्य लोकांच्या वाट्याला, त्याच्या काळातील पुरोगामी लोकांच्या शोधाशी जोडतो. द व्हिलेजच्या दास-विरोधी अभिमुखतेला कोणत्याही प्रकारे नाकारल्याशिवाय, केवळ राजकीय घोषणा म्हणून कवितेचा अर्थ संकुचित होतो हे कोणीही पाहू शकत नाही.

लेखनाचा इतिहास

"द व्हिलेज" पुष्किनने जुलै 1819 मध्ये लिहिले होते. त्यावेळी पुष्किन तरुण होता. त्याने अलीकडेच लिसेममधून पदवी प्राप्त केली आणि सेंट पीटर्सबर्ग येथे स्थायिक झाले. त्याच्या मित्रांमध्ये आणि परिचितांमध्ये कवी आणि स्वातंत्र्य प्रेमी आहेत, जे स्वैराचार आणि दासत्वावर असमाधानी आहेत. त्यांना बदल हवा आहे आणि स्वातंत्र्याची इच्छित वेळ घाई करायची आहे. त्यांच्याशी संप्रेषण पुष्किनला संक्रमित करते. 1818-1819 मध्ये, कवीने व्यंग्यात्मक "टेल्स" ("हुर्राह! रशियाला राइड्स ..."), "चाडाएवकडे", "ऑन स्टुर्डझा" ("विवाहित सैनिकाचा सेवक" आणि "मी स्टुर्डझाभोवती फिरतो) असे व्यंगचित्र लिहिले. ..."), त्याला "टू टू अलेक्झांडर पावलोविच" आणि "टू अरकचीव" या एपिग्राम्सचे श्रेय दिले जाते. या स्वातंत्र्यप्रेमी कवितांच्या वर्तुळात प्रसिद्ध "गाव" देखील समाविष्ट आहे.

गावाची गीतात्मक प्रतिमा

कवितेचे शीर्षक, तिच्या पहिल्या ओळींप्रमाणेच, एक सुंदर मूडमध्ये सेट आहे. युरोपियन कवितेत, गावाला सहसा आदर्श बनवले गेले होते, एक फुलणारा स्वर्ग, प्रेरणा, सर्जनशीलता, मैत्री, प्रेम, स्वातंत्र्याचे बेट म्हणून चित्रित केले गेले होते. ही प्रथा पुरातन काळापर्यंत गेली. पुरातन काळातील, ब्युकोलिक किंवा खेडूत (दोन्ही शब्दांचा अर्थ "मेंढपाळ" असा होतो), गीतात्मक कविता उदयास आली. त्यात निसर्गाच्या सौंदर्याचा, शांत ग्रामीण जीवनाचा आनंद, व्यर्थतेपासून दूर असलेला आनंदी एकांत, शहरी सभ्यतेच्या स्वार्थी मोहांनी भरलेला गौरव. या आधारावर, आयडिलची शैली तयार केली गेली - एक काव्यात्मक किंवा गद्य कार्य ज्यामध्ये लेखकांनी निर्मळ ग्रामीण जीवन आणि तेथील रहिवाशांच्या चांगल्या नैतिकतेची प्रशंसा केली. रशियन कवींमध्येही आयडिल लोकप्रिय होते. इडिलिक आकृतिबंधांना बहुधा श्रुती आणि पत्रलेखनाचा मार्ग सापडतो. आधुनिक काळातील साहित्यात, गावाची आनंददायी कल्पना, जणू काही सामाजिक आणि इतर संघर्ष, दारिद्र्य, गुलामगिरी, हे आधीच डळमळीत झाले आहे. सेंट पीटर्सबर्ग ते मॉस्को या प्रवासात रॅडिशचेव्हने त्याला निर्णायक धक्का दिला. शहरांची गुलामगिरी खेड्यातील गुलामगिरीशी निगडित आहे, हे उमद्या बुद्धिमंतांना आधीच अस्पष्टपणे समजू लागले होते, की सरदारांची आध्यात्मिक गुलामगिरी शेतकर्‍यांच्या गुलामगिरीपासून अलिप्त नाही, कारण जो वर्ग दुसऱ्या वर्गावर अत्याचार करतो तो स्वतःच असतो. मुक्त नाही. आणि तरीही, गावाची रमणीय धारणा कायम होती: शहराच्या उलट, ते स्वातंत्र्य, आध्यात्मिक शुद्धता आणि काव्यमय स्वप्नांचा कोपरा असल्याचे दिसत होते.

गाव पुष्किनला आकर्षित करते. ग्रामीण एकांतात मोकळेपणाने श्वास घेणाऱ्या आणि जगणाऱ्या कवींच्या उदात्त भावना त्याला समजतात. कवितेमध्ये सुंदर गीतकाराची सशर्त प्रतिमा दिसते आणि ही प्रतिमा पुष्किनच्या जवळची आणि प्रिय आहे. येथे प्रथमच, कदाचित, श्रम आणि प्रेरणा यांच्या एकतेचा गीतात्मक आकृतिबंध पूर्ण सर्जनशील जीवनाची हमी म्हणून भासतो, ज्याची तो आकांक्षा बाळगतो आणि ज्याचा प्रकाश त्याच्या संपूर्ण काव्यात्मक नशिबाला आणखी प्रकाशित करेल. द व्हिलेजच्या काळापासून, हे युनियन पुष्किनने आनंदाच्या संकल्पनेशी समतुल्य केले जाईल. तेथे, एका निर्जन कोपर्यात, तो नंतर पीटर्सबर्ग येथून, न्यायालयातून, त्याचा पाठलाग करणार्‍या दुष्ट न्यायालयाच्या जमावाकडून, कार्य आणि प्रेरणा यांना मुक्तपणे शरण जाण्यासाठी व्यर्थ धावेल.

"द व्हिलेज" मध्‍ये गुंडाळलेल्या जगापासून ऐच्छिक पलायनाची थीम ("मी सर्कस, विलासी मेजवानी, मजा, भ्रम ..." साठी दुष्ट कोर्टात व्यापार केला) वजनदार आणि लक्षणीय आहे. पुष्किनने शब्दलेखनाप्रमाणे दोनदा पुनरावृत्ती केली हे व्यर्थ नाही: "मी तुझा आहे ..." कवीने चिंतन केलेली निसर्गाची चित्रे शांत मनःस्थितीला बळकट करतात असे दिसते.

ग्रामीण दृश्य, डोळ्यांना आनंद देणारे, फलदायी भविष्याचे वचन देते आणि उच्च प्रतिबिंब प्रोत्साहित करते. तथापि, पुष्किनच्या प्रतिमेचे उद्दिष्ट बनत नाही: निसर्ग, ग्रामीण शांतता, "संतोष", "श्रम" आणि "स्वातंत्र्य आळशीपणा" कवीला जीवनाचा अर्थ शोधण्यास प्रोत्साहित करते, त्याच्यामध्ये उदात्त अनुभव देतात.

तरुण रसिक कवी-तत्त्वज्ञांची वैशिष्ट्ये घेतात आणि थेट मानवजातीच्या महान व्यक्तिमत्त्वांना संबोधित करतात, ज्यांचे "सर्जनशील विचार" तो विशिष्ट संवेदनशीलतेने "महान एकांतात" ऐकतो:

युगांचे दैवज्ञ, येथे मी तुम्हाला विचारतो!

अशा प्रकारे दोन मध्यवर्ती श्लोक जन्माला येतात, ज्यामध्ये पुष्किनने विश्वासार्हपणे खऱ्या कवीचा आपला प्रामाणिक आदर्श प्रकट केला. तो वाळवंटातील संन्यासी वाटत नाही, भ्याडपणे जीवनातील त्रासांपासून पळ काढतो, परंतु एक कलाकार-विचारवंत जो वास्तविकतेच्या विविध छापांवर आणि शतकाच्या प्रगत कल्पनांवर प्रभुत्व मिळवतो. सत्याच्या ज्ञान आणि घोषणेपासून त्याच्यासाठी अविभाज्य, श्रम आणि प्रेरणा यांना अन्न देणार्‍या अस्तित्वाच्या परिपूर्णतेला स्पर्श करण्याची गरज तो तीव्रपणे अनुभवतो.

"गाव" कवितेचे विश्लेषण

ग्रामीण जीवनाचे रमणीय चित्रण हा द व्हिलेजचा काव्यात्मक विषय बनत नाही आणि त्याचे पहिले दोन श्लोक देखील. ग्रामीण एकटेपणा आणि शहरी सभ्यतेचा ब्रेक या थीममधून, एक नवीन थीम विकसित होते - सर्जनशील कार्य, उच्च प्रेरणा जी ग्रामीण विश्रांती भरते:

तो आळशीपणाला उदास स्वप्न दाखवतो,
कामामुळे माझ्यात उष्णता निर्माण होते,
आणि तुमचे सर्जनशील विचार
अध्यात्मिक खोल मध्ये पिकवणे!

मध्यभागी ठेवलेले दोन श्लोक ("मी येथे आहे, व्यर्थ बंधनांपासून मुक्त आहे ..." आणि "युगातील दैवज्ञ, येथे मी तुला विचारतो!") कवितेचे वैचारिक केंद्र बनवतात आणि पुष्किनची खरी स्वप्ने व्यक्त करतात. त्याला रमणीय कवी, ग्रामीण एकांताचा गायक बनून राहायचे नाही. तो सार्वजनिक मनःस्थितींबद्दल चिंतित आहे आणि वैभवाच्या व्यर्थ शोधाने आकर्षित होत नाही आणि केवळ सुंदर निसर्गाचे कौतुक करूनच नाही तर सत्य आणि अस्तित्वाचा अर्थ शोधण्याद्वारे आकर्षित होतो. कवितेच्या सुरुवातीला दिलेल्या गीतात्मक थीमचा विकास, जसा होता तसा, त्याच्या आत्मसात आणि विस्ताराने आणि अंशतः त्याच्या नकाराने पूर्ण होतो. बुकोलिक गीतांच्या अरुंद, संकुचित चौकटीतून, पुष्किन दार्शनिक आणि नागरी गीतांच्या विस्तृत विस्तारात मोडतो. त्यानुसार, कवीची सशर्त प्रतिमा देखील बदलते - एलीगिक सक्रिय तत्वज्ञानी आणि नागरिकाला मार्ग देते, पुष्किन वास्तविक निर्माता कसा पाहतो आणि तो स्वतःबद्दल कसा विचार करतो.

तथापि, कवीचे स्वप्न गुलामगिरीच्या तमाशामुळे झाकलेले आहे आणि त्याची मनःशांती - "आवश्यक", जसे तो नंतर म्हणतो, "सुंदरची स्थिती" - नष्ट झाली आहे. शेवटच्या श्लोकाची सुरुवात:

पण एक भयानक विचार इथल्या आत्म्याला अंधारात टाकतो...

दोन मध्यवर्ती श्लोकांना विरोध. "एक भयंकर विचार" कल्पनाशक्ती आणि सर्जनशील प्रेरणा मुक्त उड्डाण बेड्या घालतो. पुष्किनच्या विचारांचा मार्ग स्पष्ट आहे: उदात्त आशा नष्ट होण्याचे कारण कवीच्या नियंत्रणाबाहेरच्या परिस्थितीत आहे. जिथे स्वातंत्र्याचा अपमान केला जातो, जिथे “अज्ञान ही भयंकर लाज असते” तिथे मुक्त सर्जनशीलतेला वाव नाही. तात्विक-नागरी पुष्किनच्या "गाव" कवितेची थीमराजकीय विषयात रुपांतर होते. आदर्श आणि तात्विक आकृतिबंध नागरी उपदेशात विलीन होतात. लोकांना त्रास होत असताना, कवीच्या हृदयाला शांती मिळू शकत नाही, कारण त्याचा आत्मा "कायद्याचा" घोर तिरस्काराने जखमी झाला आहे. एक नागरिक आणि मानवतावादी, "मानवजातीचा मित्र" म्हणून, पुष्किन गुलामगिरीच्या दृष्टीक्षेपात राग आणि वेदनांनी मात करतो. अज्ञान आणि हिंसेची चित्रे शेवटच्या श्लोकातील भयंकर आक्षेपांना जन्म देतात. रमणीय मूड गेला.

"मानवजातीचा मित्र" या अभिव्यक्तीमध्ये माराट - "लोकांचा मित्र" या अभिमानी टोपणनावाचा एक संकेत असू शकतो, परंतु बहुधा, त्यात अधिक सामान्य मानवतावादी अर्थ आहे.

जीवनात रमणीयता नाही, आणि म्हणूनच, कलेमध्येही असू नये. जीवनातील तीक्ष्ण विरोधाभास अस्तित्वाच्या चिरस्थायी मूल्यांबद्दलच्या उदात्त तात्विक स्वप्नांसाठी अनुकूल नाहीत. असे दिसते की भयंकर आधुनिकता, कवीकडून शांतता काढून टाकून, अस्तित्वाची परिपूर्णता अनुभवण्याची क्षमता आणि सर्जनशील उष्णता थंड करून, त्याच्या संवेदनशील आत्म्यामध्ये "सुशोभित ... एक भेट" जागृत झाली. तथापि, पुष्किन रागावलेला आहे, त्याच्या भाषणात निंदा, मोठ्याने, वक्तृत्वपूर्ण उद्गार ऐकू येतात. पण, मग, “अरे, माझा आवाज हृदयाला विचलित करू शकला असता तर!” या शब्दांत का? त्याच्या कविता लोकांना उत्तेजित करू शकत नाहीत याची स्पष्ट खंत वाटते? तो आता त्याच्या काव्यात्मक "उष्णतेला" "वांझ" का म्हणतो आणि कडवटपणे विचारतो:

माझ्या छातीत निष्फळ उष्णता का जळते,
आणि एक अफलातून भेट मला भरपूर वक्तृत्व म्हणून दिली नाही?

वरील ओळी मागील सर्व मजकुरावर मेमरी परत करतात. आपण हे लक्षात ठेवूया की ग्रामीण एकटेपणा प्रतिबिंबित करण्यास अनुकूल होता, की येथे कवीने “सत्यतेत आनंद शोधणे” शिकले आणि त्याच्यामध्ये प्रेरित श्रमाची “उष्णता” जन्माला आली आणि “सर्जनशील विचार” आधीच पिकत होते. पण गुलामगिरीच्या तमाशाने विचारांची आग विझवली, आणि त्यातून मूर्त परिणाम न दिल्यामुळे ते ‘फळहीन’ झाले. शेवटच्या श्लोकात, पुष्किनने केवळ "जंगली खानदानी" चीच निंदा केली नाही - काव्यात्मक श्रम जाळण्याच्या व्यर्थ, व्यर्थ प्रयत्नांसाठी तो कडू आहे. मनमानीपणाच्या चित्रांनी कवीचे आध्यात्मिक संतुलन, प्रेरणा आणि कार्य यांच्यातील सुसंवाद भंग केला. आणि त्याच वेळी, पुष्किन लोकांच्या दु:खाला प्रतिसाद देऊ शकत नाही आणि तो नष्ट करायचा असेल तर तो स्वत: ला हुकूमशाहीविरूद्धच्या संघर्षात झोकून देण्यास तयार आहे. तथापि, पुष्किनला त्याच्या जन्मजात काव्य प्रतिभेच्या मौलिकतेची आणि कवितेची मूळ कल्पना आणि त्या कलेची समज, जीवनातील विरोधाभास प्रकट करताना आणि त्यांना समजून घेण्यास हातभार लावण्याची तीव्र जाणीव देखील आहे, तरीही ती रद्द किंवा सोडवत नाही.

कवीच्या मते व्यंग्यात्मक संताप आणि नागरी उपदेश हे केवळ सर्जनशीलतेचे कार्य नाही. याव्यतिरिक्त, पुष्किनला केवळ नागरी मनाचा कवी वाटत नाही आणि त्याचे गीत नागरी थीम आणि आकृतिबंध किंवा खेडूत मंत्रांच्या चौकटीत लॉक करत नाहीत. पुष्किनच्या दृष्टिकोनातील कविता ही ग्रामीण दृश्ये किंवा निव्वळ नागरी निषेधाच्या केवळ चिंतनात्मक आनंदापेक्षा व्यापक, पूर्ण-आवाज देणारी, अधिक भयानक आहे. बरीच वर्षे निघून जातील, आणि पुष्किन रायलीच्या विरोधाविषयी म्हणेल “मी कवी नाही, पण एक नागरिक आहे”: “... जर कोणी कविता लिहित असेल तर सर्वप्रथम तो कवी असावा; जर तुम्हाला फक्त नागरिक व्हायचे असेल तर गद्यात लिहा. त्याच वेळी, तो कविता आणि व्यंग्य, आणि विनोद, आणि आनंदी आणि हृदयस्पर्शी आणि स्वप्नाळू यातून वगळण्यावर जोरदार आक्षेप घेईल. काव्यात्मक सर्जनशीलता तितकेच तीव्र नागरिकत्व, आणि आनंदी शांतता, आणि विचारांचे गरुड उड्डाण आणि अस्तित्वाच्या थेट कामुक आकर्षणाच्या अधीन आहे. त्याला ओडिक गांभीर्य, ​​आणि उदास विचारशीलता, आणि सुंदर भोळेपणा, आणि आनंदी विलाप, आणि कटू उपहास आणि एक खोडकर हास्य यात प्रवेश आहे.

कवितेचा हा सर्वसमावेशक दृष्टिकोन, ज्याची माती वास्तविकता आहे आणि ध्येय हे जीवनाचे सत्य आहे, ते आधीच सुरुवातीच्या कामांमध्ये आकार घेत आहे आणि गाव हे याचा निःसंशय पुरावा आहे. म्हणूनच पुष्किन ग्रामीण शांततेची प्रिय आणि शांत गाणी आणि उत्कट नागरी भाषण दोन्ही सुगम आहे. कवीची प्रतिमा, त्याच्या पंख असलेल्या कल्पनेने रेखाटलेली, बहुआयामी आहे. पुष्किन रमणीय कवीच्या आवाजाला किंवा आरोपकर्त्या कवीच्या आवाजाला विशेष प्राधान्य देत नाही. कवी-तत्त्वज्ञ, कवी-मानवतावादी हा त्यांचा आदर्श आहे. बी.व्ही. टोमाशेव्हस्की यांनी पुष्किन या त्यांच्या उत्कृष्ट पुस्तकात गावाविषयी लिहिले: "हे महत्त्वाचे आहे की या शब्दांचे संयोजन ("श्रम आणि प्रेरणा") एका राजकीय विषयाला वाहिलेल्या कवितेत दिसते." तथापि, या प्रकरणात, अन्यथा म्हणणे अधिक अचूक असेल: हे महत्त्वाचे आहे की राजकीय थीम सर्जनशील आत्मनिर्णयाला समर्पित कवितेमध्ये सेंद्रियपणे विणलेली आहे. द व्हिलेजमध्ये, ती तिच्या स्वतःच्या व्यवसायावर, सर्जनशीलतेची अपवादात्मक तहान, सत्याच्या अविनाशी आवेगावर काव्यात्मक प्रतिबिंबाचा भाग म्हणून कार्य करते. पुष्किन यांना कवितेतून नव्हे तर सामाजिक विरोधाभासांचे निराकरण अपेक्षित आहे. त्याला "कायदा" "वरून" पुनर्संचयित करण्याची आशा आहे:

मी पाहतो, माझ्या मित्रांनो! अत्याचार न केलेले लोक
आणि गुलामगिरी, राजाच्या आदेशानुसार पडली ...

त्यांचा असा विश्वास आहे की जर सामाजिक संघर्ष संपुष्टात आला तर पितृभूमीची समृद्धी येईल, त्याच्या मानवतेच्या क्षुब्ध भावनेवर झालेल्या आध्यात्मिक जखमा भरल्या जातील आणि सर्जनशीलतेच्या व्यापक संभावनांचा विस्तार होईल. आणि पुष्किनचा हा कमालीचा आणि पवित्र नागरी ध्यास अत्यंत मोलाचा असला पाहिजे. रायलीव्ह आणि इतर डिसेम्बरिस्ट कवींच्या कल्पनांप्रमाणे, पुष्किनच्या काव्यात्मक आदर्शामध्ये काही विशिष्ट, प्रामुख्याने अंतरंग हेतू गीतांमधून काढून टाकणे समाविष्ट नाही. पुष्किन वास्तविकतेच्या विस्तृत आणि मुक्त प्रतिबिंबाकडे आकर्षित झाला आहे, कोणत्याही पूर्व-लादलेल्या निर्बंधांमुळे मर्यादित नाही जे कवितेच्या क्षेत्रातून विशिष्ट हेतू आणि शैली वगळतात. पुष्किनचे बोल शोभनीय किंवा नागरी मूड नाकारत नाहीत.

कवीच्या जीवनावरील विविध छापांच्या अधिकाराचे रक्षण करताना, पुष्किन एकतर केवळ सुमधुर किंवा केवळ कलात्मक-वक्तृत्वात्मक गीतांसाठी एकतर्फी प्राधान्याकडे झुकत नाही किंवा त्यांचा अपमान किंवा निषेध देखील करत नाही. म्हणूनच द व्हिलेजच्या दोन मधल्या श्लोकांमध्ये पुष्किनने तयार केलेली कवीची प्रतिमा रसिक कवी किंवा नागरिक कवी यांच्याशी एकरूप नाही, जरी त्यांच्याशी अनेक संबंधित वैशिष्ट्ये आहेत. कवी-आदर्श आणि कवी-नागरिक हे कवी-मानवतावादी, कवी-तत्त्वज्ञ, "मानवजातीचे मित्र" यांच्या प्रतिमेचे अविभाज्य पैलू आहेत.

पूर्णत्वाची आकांक्षा आणि अस्तित्वाच्या प्रतिबिंबाच्या सत्याकडे, "द व्हिलेज" कवितेचे वैशिष्ट्य, पुष्किनची "जागतिक प्रतिसाद" आणि त्याच्या कार्याचे सार्वत्रिक मानवतावादी पथ्ये पूर्वनिर्धारित आहेत, ज्याला कोणत्याही काटेकोरपणे रेखांकित सिद्धांत, सामाजिक किंवा तात्विक सिद्धांत. त्याच्या तरुणपणापासून, पुष्किनचे व्यक्तिमत्व आणि कविता वास्तविक, पृथ्वीवरील मातीवर वाढलेल्या जीवन-प्रेमळ आणि ज्ञानी मानवतावादाने ओतलेली आहे.

"आणि प्रबुद्ध स्वातंत्र्याच्या जन्मभूमीवर / सुंदर पहाट शेवटी उगवेल?". "गाव" कवितेचे विश्लेषण.

ओड "लिबर्टी" आणि "टू चाडाएव" या संदेशासह, भविष्यातील डिसेम्ब्रिस्ट्सने "गाव" (1819) ची कथा पुन्हा लिहिली.

हे शोक कवीच्या मूळ ठिकाणांशी जोडलेले आहे - मिखाइलोव्स्की गाव, जिथे पुष्किन कुटुंबाची इस्टेट होती. आयुष्यभर, सर्व कवितेतून, तरुणपणाच्या कवितेपासून सुरू होणारी “मला माफ कर, विश्वासू ओक जंगले! .. "आणि त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी लिहिलेल्या सखोल शब्दाचा शेवट, "पुन्हा मी भेट दिली ...", पुष्किनने त्याच्या मूळ मिखाइलोव्स्कीवर प्रेम केले -" श्रम आणि शुद्ध आनंदाचे निवासस्थान. येथे त्याला एकाकीपणाची कटुता, आणि देखरेख केलेल्या गुलामाचा अपमान, आणि प्रेमाचा आनंद, सर्जनशीलतेचा आनंद आणि खऱ्या मैत्रीची उबदारता सहन करावी लागली.

येथे शंभराहून अधिक कामे तयार केली गेली आहेत आणि त्यापैकी अस्सल उत्कृष्ट कृती आहेत: “द व्हिलेज”, “मला एक अद्भुत क्षण आठवतो ...”, “समुद्राकडे”, “बोरिस गोडुनोव”, “काउंट नुपिन” आणि बरेच काही. इतर.

“शांतता, काम आणि प्रेरणा यांचे आश्रयस्थान,” कवीने त्याच्या गावाला संबोधले - निळे तलाव, प्रशस्त पाण्याची कुरण आणि चमकदार पाइन ग्रोव्ह्ज असलेली एक अद्भुत जमीन.

या जमिनीवर एक नजर टाका.

ही ठिकाणे कोणती छाप पाडतात?

त्यांच्याकडून शांतता, शांतता श्वास घेते. आपण सौंदर्यासमोर गोठतो, उंच आकाश आणि कुरण, तलाव, जंगले यांच्या अंतहीन विस्तारात आपली नजर हरवली आहे. या ठिकाणीच पुष्किनची "द व्हिलेज" कविता संबोधित केली आहे. हे 1819 मध्ये तयार केले गेले, जेव्हा कवी उन्हाळ्यात थोड्या काळासाठी त्याच्या कौटुंबिक इस्टेटमध्ये आला.
चला ते वाचूया.
कविता (त्याचा पहिला भाग) पक्ष्यांच्या गाण्याच्या पार्श्‍वभूमीवर आवाज येतो, टोळांचा किलबिलाट (फोनोग्राम वापरला जातो), यामुळे सूर्याने तापलेली हिरवीगार कुरणे आणि जंगले यांच्या जिवंत विस्ताराची भावना निर्माण होण्यास मदत होते आणि आनंदी शांतता. जे त्यांच्यापासून निर्माण होते.

कवितेच्या 2 र्या भागात, आवाज काढून टाकला आहे: तो शांततेने गिळला गेला आहे, कवीच्या दुःखी विचारांनी भरलेला आहे, ज्याने निसर्ग ऐकणे थांबवले आहे, कारण इतर चित्रांनी त्याचे लक्ष वेधून घेतले आहे. हे तंत्र कामाच्या रचनेकडे विद्यार्थ्यांचे लक्ष वेधून घेण्यास मदत करते.

कवितेने तुमच्यावर काय छाप पाडली? वाचताना कोणती चित्रे दिसली?

मुलांना कविता आवडतात. हे मनोरंजक आहे की, त्यांच्या छापांबद्दल बोलताना, ते त्यातील 1 ला भाग वेगळे करतात, जो त्यांना शांतता, उबदारपणा, शांततेने आवडतो.

विद्यार्थी गवताच्या ढिगाऱ्यांसह कुरण, मक्याच्या कानांची शेते, निळ्या नदीचा किनारा, टेकड्यांवरील गिरण्या, इत्यादी काढतात. काही जण स्वत: कवीला एका उंच सावलीच्या झाडाखाली बसून आपल्या जन्मभूमीच्या विस्ताराचा विचार करताना दिसतात.

परंतु हे सर्व कवितेच्या पहिल्या भागाशी संबंधित आहे. आणि एक 2रा देखील आहे.

"सीमा" शोधा जे काम दोन भागांमध्ये विभाजित करते.
हा एक श्लोक आहे ज्यामध्ये कवीचे "युगातील दैवज्ञ" (दैवज्ञ हे दैवज्ञ आहेत) कडे केलेले आवाहन आहे.

कवीला कोणत्या प्रश्नाचे उत्तर हवे आहे?

... आणि प्रबुद्ध स्वातंत्र्याच्या जन्मभूमीवर
सुंदर पहाट शेवटी उगवेल का?

हा प्रश्न त्याला का पडतो?

कारण "फुलांच्या शेतात आणि पर्वतांमध्ये" कवीला अचानक "जंगली खानदानी" लक्षात येते.

गावात आल्यावर पुष्किनने त्याला लगेच का पाहिले नाही याचा विचार करूया. तो कोणत्या मूडने भरलेला होता?

कवीला त्याच्या मूळ गावी आल्याचा आनंद झाला आहे, तो तेजस्वी भावनांनी परिपूर्ण आहे, त्याला त्याची आवडती ठिकाणे पाहून आनंद झाला आहे; मोठ्या शहराच्या गजबजाटानंतर, तो शांतता, आरामदायी जीवन, निसर्गाच्या सौंदर्याचा आनंद घेतो; "व्यर्थाच्या बंधनातून" मुक्त होऊन, तो "सत्यात आनंद शोधायला" शिकतो. आनंदी आनंद आणि शांतीची अवस्था त्याच्या आत्म्याला भरते.

त्याला "वाइल्ड लॉर्डशिप" ची कल्पना कशी सुचली याची कल्पना करण्याचा प्रयत्न करूया.
कदाचित, शेतात शेतकर्‍यांना पाहताना, कवीला अचानक आठवते की ते स्वतःसाठी काम करत नाहीत आणि कल्पनेने सक्तीच्या मजुरीची चित्रे रेखाटली आणि स्मरणशक्ती त्याच्या सेंट पीटर्सबर्ग मित्र ए.आय. तुर्गेनेव्हच्या उत्कट डायट्रिबस पुनर्संचयित करते, जिल्ह्य़ात ऐकले. इतिहासाचा.

1819 मध्ये, मिखाइलोव्स्कीपासून फार दूर, एका जमीनमालकाने एका शेतकऱ्याला मारहाण केली; पुष्किनचा काका हॅनिबल या प्रकरणात साक्षीदार होता. त्या दिवसात जेव्हा कवी त्याच्या गावात राहत होता, प्सकोव्ह प्रांतातील वेलीकोलुक्स्की जिल्ह्यात, एका दासाच्या मृत्यूची घटना ऐकली होती.
जमीन मालक अब्रुतिना.

जसे आपण पाहू शकता, तरुण कवीच्या डोळ्यांसमोर "वाइल्ड नोबिलिटी" ची बरीच उदाहरणे होती.

चला कवितेचा भाग २ पुन्हा वाचूया. त्यात कोणत्या कलात्मक प्रतिमा आघाडीवर आहेत? ते कसे संबंधित आहेत?

दुसऱ्या भागाच्या अग्रगण्य प्रतिमा “वाइल्ड नोबिलिटी” आणि “स्कीनी स्लेव्हरी” आहेत. ते अविभाज्य आहेत: “स्कीनी स्लेव्हरी” हा “वाइल्ड नोबिलिटी” चा थेट परिणाम आहे… या प्रत्येक अग्रगण्य प्रतिमेमध्ये अनेक सोबत आहेत. त्यांना कवितेत शोधा.

“द वाइल्ड लॉर्डशिप” मध्ये तो “हिंसक द्राक्षांचा वेल”, “कोरडे”, “अथक मालक”, “असंवेदनशील खलनायक”, “अज्ञान ही एक खूनी लाज आहे”; “स्कीनी गुलामगिरी” मध्ये “परकीय नांगर”, “भारी जू”, “छळ झालेल्या गुलामांचे आवारातील गर्दी”, “अश्रू”, “कंठणे” आहेत.

या प्रतिमांमुळे आपल्या कल्पनेत कोणती चित्रे तयार होतात? या चित्रांची भावना काय आहे?

कष्टाने थकलेले, सकाळपासून रात्रीपर्यंत शेतात काम करून थकलेले शेतकरी आपण पाहतो; तरुण मुली जमीन मालकाच्या समोर उभ्या आहेत आणि त्यांच्या नशिबाची भीतीने वाट पाहत आहेत; त्यांच्या माता गव्हाची कापणी करत असताना लहान मुले शेताच्या काठावर सोडली; serfs punished with wips... ही चित्रे उत्कंठा, अन्यायाची तीव्र भावना आणि serfs बद्दल करुणेची भावना जागृत करतात.

लक्षात घ्या की या कवितेत पुष्किन, ओड "लिबर्टी" प्रमाणे, बरेच शब्द मोठ्या अक्षराने लिहिलेले आहेत. शोधा त्यांना. तो त्यांचे भांडवल का करतो असे तुम्हाला वाटते?

हे शब्द आहेत: सत्य, कायदा, प्रार्थना, अज्ञान, लज्जा, नशीब, कुलीनता, गुलामगिरी, मालक, विटिस्ट्वो, पहाट. कदाचित, कवीसाठी त्यांचा सामान्यीकरण, प्रतीकात्मक अर्थ आहे.

कोणत्या शब्दाची वारंवार पुनरावृत्ती होते?
(कायदा.)

पुष्किन कोणत्या कायद्याबद्दल बोलत आहेत? हा कायदा कोणता आहे ज्याची "पूजा" केली जाऊ शकते?

हा नैसर्गिक स्वातंत्र्याचा नियम आहे, जो मानवतेला वरून दिलेला आहे, म्हणूनच त्याची "पूजा" केली जाऊ शकते.

आणि कवीच्या सभोवतालच्या जीवनात कोणता कायदा प्रचलित आहे?(हिंसा आणि गुलामगिरीचा कायदा.)

पुष्किन कशाबद्दल स्वप्न पाहतो?(त्याच्या फादरलँडमध्ये जारच्या इशार्‍यावर लोक "अशोषित आणि गुलामगिरीचे पतन" होतील, म्हणजेच झार स्वतः गुलामगिरी रद्द करेल.)

कवी खेदाने उद्गारतो:
अरे, जर माझा आवाज हृदयाला त्रास देऊ शकेल
माझ्या छातीत निष्फळ उष्णता का जळते
आणि विटीस्तवाच्या नशिबाने मला एक अप्रतिम भेट दिली नाही?

V. Dahl नुसार Vitiystvo आहे, वक्तृत्व, कृत्रिम, वक्तृत्व; विटिया - वक्ता, वक्तृत्वकार, वक्तृत्वकार, स्पष्ट बोलणारी व्यक्ती, वक्तृत्ववान शब्दकार, वक्तृत्ववान.

पुष्किनने आपल्या हृदयाच्या उष्णतेला “वांझ” का म्हटले आणि त्याला “विटिस्ट्वोची भयानक भेट” दिली गेली नाही याची खंत का आहे?

कवीला असे दिसते की त्याला वक्ता कसे व्हायचे हे माहित नाही, वक्तृत्वाची देणगी नाही, मन वळवण्याची, कॉल करण्याची, प्रेरणा देण्यास सक्षम आहे, म्हणून त्याच्या भावना फक्त "वांझ उष्मा" राहतात.

त्याची कविता वाकबगार आहे का? हे आपल्याला राज्य कायद्याच्या अन्यायाबद्दल पटवून देते, आपल्याला "जंगली अभिजाततेचा" निषेध करण्यास आणि "स्कीनी गुलामगिरी" बद्दल सहानुभूती दाखवण्यास भाग पाडते का, स्वातंत्र्याच्या शाश्वत कायद्याच्या विजयाची स्वप्ने पाहण्यासाठी?

मुलांचा असा विश्वास आहे की पुष्किन स्वतःवर अन्यायकारक आहे: कविता उत्तेजित करते, स्पर्श करते, विचार करण्यास प्रवृत्त करते, कल्पनाशक्ती जागृत करते, याचा अर्थ कवीचा ताप निष्फळ नाही.

कवितेची रचना कशी मदत करते? त्याला आधार काय?

कवितेमध्ये दोन भाग असतात जे एकमेकांच्या विरुद्ध असतात, ते म्हणजे, कवी विरोधाचे तंत्र वापरतो. निसर्गाच्या अद्भुत चित्रांच्या पार्श्वभूमीवर, “वाइल्ड नोबिलिटी” अधिक भयंकर दिसते, लोकांना स्वातंत्र्य देण्याची हाक अधिक खात्रीशीर वाटते.

डेसेम्ब्रिस्टांनीही असाच विचार केला, ज्यांनी "द व्हिलेज" या कवितेचा प्रचार म्हणून वापर केला, परंतु "झारच्या उन्मादातून पडलेली गुलामगिरी" या शब्दांच्या जागी "पडलेली गुलामगिरी आणि पतित झार" हे शब्द वापरले.

यामुळे कवितेचा अर्थ कसा बदलतो? ते लेखकाच्या विचारांशी सुसंगत आहे का?

झारला दासत्वावरील अन्यायकारक कायदा रद्द करण्याची हाक क्रांतीची हाक बनते आणि पुष्किन कोणत्याही हिंसेला विरोध करत होते.

या कवितेतील कवीचे नाव काय आहे? तो आपल्याला कसा दिसतो?

पुष्किन स्वतःला "मानवजातीचा मित्र" म्हणतो, आणि या कवितेत तो आपल्यासमोर अशा प्रकारे प्रकट होतो: तो एक मानवतावादी आहे जो अन्याय आणि हिंसाचाराकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही, तो दुःखांबद्दल सहानुभूती बाळगतो, "वाइल्ड लॉर्डशिप" वर रागावतो, एका सुंदर निसर्गाच्या कुशीत आपल्या लोकांच्या आनंदाची स्वप्ने पाहतो, परंतु त्याला शंका आहे की तो कधीही "अत्याचारित नसलेले लोक आणि आपल्या मूळ देशावर "सुंदर पहाट" पाहतील.

0 / 5. 0

ग्रामीण वातावरणाने ए.एस. पुष्किनच्या आत्म्याला शांती दिली, त्याच वेळी, शेतकर्‍यांच्या हक्कांच्या अभावामुळे कवीवर अत्याचार झाले. या संमिश्र भावना कवितेत प्रतिबिंबित होतात, ज्याची लेखात चर्चा केली जाईल. शाळकरी मुले 9 व्या वर्गात याचा अभ्यास करतात. आम्ही सुचवितो की आपण योजनेनुसार "गाव" च्या संक्षिप्त विश्लेषणासह स्वत: ला परिचित करा.

संक्षिप्त विश्लेषण

निर्मितीचा इतिहास- कवीने मिखाइलोव्स्की येथे 1819 मध्ये कवितेवर काम करण्यास सुरुवात केली आणि सेंट पीटर्सबर्ग येथे पूर्ण केली. हे गाव 1826 मध्ये "एकांत" या शीर्षकाखाली प्रकाशित झाले.

कवितेची थीम- ग्रामीण निसर्गाचे सौंदर्य आणि लोकांचे दडपशाही.

रचना- विश्लेषण केलेले कार्य हे गीतात्मक नायकाचे एकपात्री प्रयोग आहे, जे दोन भागांमध्ये विभागले गेले आहे, मूडमध्ये विरोधाभास आहे: ग्रामीण निसर्गाचे आवाहन, शेतकऱ्यांच्या हक्कांच्या अभावाची कथा. कवितेमध्ये वेगवेगळ्या ओळींचे पाच श्लोक आहेत.

शैली- एलीजीच्या घटकांसह संदेश.

काव्यात्मक आकार- iambic सहा फूट, सर्व प्रकारच्या यमक कामात वापरले जातात.

रूपके – "शांतता, कार्य आणि प्रेरणा यांचे आश्रयस्थान"(गावाबद्दल) “आनंद आणि विस्मृतीची छाती”, “पंख असलेल्या गिरण्या”, “अभिजातता... श्रम, मालमत्ता आणि शेतकर्‍यांचा काळ या दोन्ही हिंसक वेलाने विनियोग केला”.

विशेषण – "आलिशान मेजवानी", "गडद बाग", "सुगंधी स्टॅक", "अॅज्युर प्लेन्स", "स्ट्रीप फील्ड", "स्टॅटली एकांत", "असंवेदनशील लहरी".

निर्मितीचा इतिहास

19 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, रशियामध्ये शेतकरी प्रश्नावर सक्रियपणे चर्चा झाली. अधिकार्‍यांना सामान्य लोकांच्या जीवनाच्या परिस्थितीबद्दल माहिती मिळाली, शेतकर्‍यांच्या दडपशाहीची समस्या प्रकट करणार्‍या कामांनी साहित्य पुन्हा भरले गेले आणि सेन्सॉरशिपने पर्यवेक्षण वाढवले. अशा परिस्थितीत, 1819 मध्ये, "गाव" कविता दिसली.

अलेक्झांडर सर्गेविचने मिखाइलोव्स्कीमधील कामावर काम करण्यास सुरवात केली. त्याची मूळ आवृत्ती अलेक्झांडर I च्या हातात पडली. सम्राटाने कवितांबद्दल सकारात्मक बोलले आणि तरुण कवीबद्दल कृतज्ञता व्यक्त केली. परंतु यावेळी पुष्किनने द व्हिलेज प्रकाशित केले नाही. 1825 मध्ये, डिसेम्बरिस्ट उठावानंतर, सेन्सॉरशिपने नियंत्रण वाढवले. कविता प्रकाशित होण्यासाठी ती संपादित करावी लागली. मजकूराचा पहिला भाग, सुधारणांसह, 1826 मध्ये "एकांत" या शीर्षकाखाली प्रकाशित झाला. संपूर्ण मजकूर फक्त 1829 मध्ये जगाला दिसला. नंतरच्या प्रकाशनांमध्ये "गाव" हे नाव वापरले गेले.

विषय

कामात, लेखक दोन थीम प्रकट करतो: ग्रामीण वातावरण आणि शेतकऱ्यांचे दडपशाही. मूडमध्ये विरोधाभास, ते एकमेकांना पूरक आहेत, एकमेकांना अभिव्यक्ती देतात. दोन्ही समस्या गीतात्मक नायकाच्या आकलनाच्या प्रिझमद्वारे प्रसारित केल्या जातात.

कवितेचे पहिले चार श्लोक ग्रामीण वातावरणाला वाहिलेले आहेत. ते सुंदर लँडस्केप्सचे चित्रण करतात, गीतात्मक "मी" च्या भावना प्रदर्शित करतात. नायक त्याच्या शांततेचा आनंद घेत "वाळवंटाच्या कोपऱ्याकडे" वळतो. माणूस कबूल करतो की या संवेदनांसाठी त्याने मजा आणि मेजवानी सोडली. त्याच्या डोक्यात विचार कसे जन्म घेतात हे त्याला इथे जाणवते.

पुढे, गीतात्मक नायक विनामूल्य लँडस्केप्स पुन्हा तयार करतो. निसर्गचित्रांचे वैशिष्ठ्य म्हणजे ते ग्रामीण वातावरणावरील "प्रेम" व्यक्त करतात. लँडस्केप स्केचेस खूप रंगीत आहेत. ते सर्व काही व्यापतात: स्टॅक, नाले, तलाव, टेकड्या आणि शेतांसह कुरण. अंतरावर, गेय नायकाला कळप, झोपड्या आणि गिरण्या दिसतात. निसर्गाच्या चित्रांमधून शांतता निर्माण होते, त्याच वेळी ते गतिमान असतात. चौथ्या श्लोकात, गेय "मी" म्हणतो की सर्जनशीलतेसाठी निसर्गाची छाती ही सर्वोत्तम जागा आहे.

रमणीय चित्रांनंतर, गीतात्मक नायकाची अत्याचारित अवस्था व्यक्त करणाऱ्या ओळी दिसतात. गोष्ट अशी आहे की लँडस्केप फक्त एक सुंदर कवच आहे, ज्याची चुकीची बाजू म्हणजे शेतकऱ्यांचे दुःखी जीवन. अभिजनांनी लोकांकडून सर्वकाही घेणे शक्य केले: श्रम, वेळ, मालमत्ता. अलेक्झांडर सर्गेविच उघडपणे म्हणतात की हे सर्व बेकायदेशीरपणे, जबरदस्तीने केले गेले. शेवटच्या ओळींमध्ये, गेय नायक हे सत्य व्यक्त करतो की एखाद्या दिवशी लोकांची सुटका होईल.

रचना

अर्थाच्या दृष्टीने, कविता दोन भागांमध्ये विभागली गेली आहे: लँडस्केप स्केचेस आणि लोकांच्या जीवनाविषयीची कथा यासह गावाला गीतात्मक नायकाचे आवाहन. औपचारिक रचना सिमेंटिकशी संबंधित नाही. कवितेमध्ये पाच क्वाट्रेन आहेत, त्यातील प्रत्येक मागील एक चालू आहे.

शैली

कामाची शैली ही शोभेच्या घटकांसह एक संदेश आहे. लेखक लँडस्केप्सचे वर्णन करतो, त्यांना विचारांमध्ये गुंफतो, त्याच वेळी गीतात्मक नायक गावाला संबोधित करतो. शेवटच्या ओळींमध्ये, निराशा आणि दुःख स्पष्टपणे प्रकट झाले आहे. काव्यात्मक आकार सहा फूट आहे. ए.एस. पुष्किनने सर्व प्रकारचे यमक वापरले: क्रॉस एबीएबी, रिंग एबीबीए आणि समांतर एएबीबी.

अभिव्यक्तीचे साधन

कामात, कवी अभिव्यक्तीचे साधन वापरतो. त्यांच्या मदतीने तो गावाचे विहंगम चित्र तयार करतो, गीतात्मक नायकाला भारावून टाकणाऱ्या भावना व्यक्त करतो.

अनेकदा मजकुरात आढळतात रूपक: “शांतता, काम आणि प्रेरणा यांचे आश्रयस्थान” (गावाबद्दल), “आनंद आणि विस्मृतीचे केंद्र”, “पंख असलेल्या गिरण्या”, “अभिजात वर्ग... श्रम आणि मालमत्ता या दोहोंनी हिंसक द्राक्षांचा वेल वापरला आहे. शेतकऱ्याची वेळ"

लँडस्केप्स आणि प्रतिबिंबांद्वारे पूरक विशेषण- “आलिशान मेजवानी”, “गडद बाग”, “सुगंधी स्टॅक”, “आझी मैदाने”, “पट्टेदार फील्ड”, “शान्य एकांत”, “संवेदनशील लहरी”, “पीडित गुलाम”.

कविता चाचणी

विश्लेषण रेटिंग

सरासरी रेटिंग: ४.४. एकूण मिळालेले रेटिंग: ९७.

कविता " गाव" पुष्किनने 1819 मध्ये, त्याच्या कामाच्या तथाकथित "पीटर्सबर्ग" काळात लिहिले होते. कवीसाठी, हा देशाच्या सामाजिक-राजकीय जीवनात सक्रिय सहभागाचा काळ होता, डिसेम्ब्रिस्टच्या गुप्त युनियनला भेट देण्याचा, रायलीव्ह, लुनिन, चादादेव यांच्याशी मैत्री. या काळात पुष्किनसाठी सर्वात महत्त्वाचे मुद्दे म्हणजे रशियाची सामाजिक रचना, अनेक लोकांच्या स्वातंत्र्याचा सामाजिक आणि राजकीय अभाव, निरंकुश-सरंजामशाही व्यवस्थेची तानाशाही.

"द व्हिलेज" ही कविता दासत्वाच्या विषयाला वाहिलेली आहे, जी त्या काळासाठी अत्यंत समर्पक होती. यात दोन भागांची रचना आहे: पहिला भाग ("... पण विचार भयंकर आहे..." या शब्दांपर्यंत) एक सुंदर आहे, आणि दुसरा राजकीय घोषणा आहे, ज्या शक्तींना आवाहन आहे.

गीतात्मक नायकाचे गाव, एकीकडे, एक प्रकारचे आदर्श जग आहे जिथे शांतता आणि सुसंवाद राज्य करतो. या भूमीत, "शांतता, कार्य आणि प्रेरणा यांचे आश्रयस्थान", नायक आध्यात्मिक स्वातंत्र्य प्राप्त करतो, "सर्जनशील विचार" मध्ये गुंततो. कवितेच्या पहिल्या भागाच्या प्रतिमा - "तिच्या थंडपणा आणि फुलांसह एक गडद बाग", "चमकदार प्रवाह", "पट्टेदार फील्ड" - रोमँटिकीकृत आहेत. हे शांतता आणि शांततेचे एक सुंदर चित्र तयार करते. पण खेड्यातील जीवनाची एक पूर्णपणे वेगळी बाजू दुसऱ्या भागात उघडते, जिथे कवी सामाजिक संबंधांची कुरूपता, जमीनदारांची मनमानी आणि लोकांची वंचित स्थिती निर्दयपणे प्रकट करतो. “जंगली खानदानी” आणि “स्कीनी गुलामगिरी” या या भागाच्या मुख्य प्रतिमा आहेत. ते "अज्ञानाची प्राणघातक लाजिरवाणी" मूर्त रूप देतात, दासत्वाची सर्व चुकीची आणि अमानुषता.

अशा प्रकारे, कवितेचा पहिला आणि दुसरा भाग परस्परविरोधी, परस्परविरोधी आहेत. सुंदर, सुसंवादी निसर्गाच्या पार्श्वभूमीवर, पहिल्या भागात चित्रित केलेले "आनंद आणि विस्मरण" चे साम्राज्य, दुसऱ्या भागात क्रूरता आणि हिंसाचाराचे जग विशेषतः कुरूप आणि सदोष दिसते. कामाची मुख्य कल्पना - गुलामगिरीचा अन्याय आणि क्रूरता अधिक स्पष्टपणे प्रकट करण्यासाठी कवी कॉन्ट्रास्ट तंत्राचा वापर करतो.

अलंकारिक आणि अभिव्यक्त भाषेच्या माध्यमांची निवड देखील समान उद्देश पूर्ण करते. कवितेच्या पहिल्या भागात बोलण्याचा स्वर शांत, सम, मैत्रीपूर्ण आहे. ग्रामीण निसर्गाचे सौंदर्य सांगून कवी विशेषांकांची काळजीपूर्वक निवड करतो. ते एक रोमँटिक आणि शांत वातावरण तयार करतात: “माझ्या दिवसांचा प्रवाह वाहत आहे”, “पंखांच्या गिरण्या”, “लेक अझर मैदाने”, “ओक जंगलांचा शांत आवाज”, “शेतांची शांतता”. दुसर्‍या भागात स्वररचना वेगळी आहे. भाषण चिघळते. कवी योग्य उद्दीष्टे निवडतो, एक अर्थपूर्ण भाषण वर्णन देतो: “वन्य खानदानी”, “लोकांच्या नाशासाठी नशिबाने निवडलेले”, “पीडलेले गुलाम”, “अथक मालक”. शिवाय, कवितेच्या शेवटच्या सात ओळी वक्तृत्वपूर्ण प्रश्न आणि उद्गारांनी भरलेल्या आहेत. ते गीताच्या नायकाचा राग आणि समाजाच्या अन्यायकारक रचनेला सहन करण्याची त्याची अनिच्छा दर्शवतात.

पुष्किनची "द व्हिलेज" ही कविता, ज्याचे आपण विश्लेषण करू, हे समजून घेण्याचे सूचक आहे की थीमॅटिक वैशिष्ट्यानुसार गीतांचे विभाजन करणे कठीण आहे. या शोभेसाठी एका थीमची व्याप्ती घट्ट आहे. स्वातंत्र्य-प्रेमळ हेतूंच्या मूर्त स्वरूपाचे एक नवीन रूप त्यात सापडले, परंतु, त्याव्यतिरिक्त, ग्रामीण निसर्गाचे चित्र तयार केले गेले आणि इतिहास, साहित्य आणि सर्जनशीलतेबद्दल विचार व्यक्त केले गेले.

"व्हिलेज" या कवितेतील मुख्य कलात्मक साधन त्याच्या शैलीच्या स्वभावानुसार, एलीजीच्या जवळ आहे (ग्रीक "दुःखी गाणे", गीतातील एक प्रकारचा प्रकार, एकाग्र प्रतिबिंब व्यक्त करणारी कविता किंवा दुःख व्यक्त करणारी भावनात्मक एकपात्री आहे. नैतिक आणि राजकीय अपूर्णतेच्या जाणीवेतून किंवा प्रेमाच्या समस्यांमधून एक गीतात्मक नायक) विरोधी आहे. विरोधाभास (ग्रीक "विरोध" मधून) एक उघडपणे व्यक्त केलेला विरोध आहे, एक विरोधाभास जो इतर संबंधांमागे लपलेला नाही, परंतु कामाच्या कलात्मक वैशिष्ट्यांमुळे प्रकट होतो. द व्हिलेजमध्ये, कवितेच्या दोन भागांमध्ये एक विस्तारित विरोधाभास निर्माण होतो. पहिल्यामध्ये तीन श्लोक आहेत, जे 1826 मध्ये "एकांत" या शीर्षकाखाली प्रकाशित झाले होते. त्यांनी फ्री आयंबिक वापरले. सुरुवातीच्या क्वाट्रेनमध्ये, आयम्बिक सहा-फूटच्या तीन ओळींचे संयोजन चार-फूट शेवटसह पुनरावृत्ती होते, जे व्ही.ए.च्या मालकीच्या पहिल्या रशियन एलीजीमध्ये स्थिर आहे. झुकोव्स्की ("संध्याकाळ", 1806). त्यामध्ये, गीतात्मक नायक, निसर्गाच्या कुशीत राहणारा, लँडस्केपची चिन्हे जपतो - "ओक्सचा शांत आवाज", "शेतांची शांतता." गडद बागेतील थंडपणा, फुलांचे आणि गवताचे सुगंध, नाले आणि तलावांमधील पाण्याचा ओव्हरफ्लो दुसऱ्या श्लोकात चर्चा केली आहे, जी ग्रामीण समरसतेची रूपरेषा चालू ठेवते. निसर्गात केवळ सौंदर्यच नाही तर लक्षवेधक निरीक्षकांना प्रकट केले जाते, परंतु झुकोव्स्कीकडून आवाज, रंग, ध्वनी, गंध यांचे संतुलन देखील प्रकट होते. हे सुस्पष्ट नव्हते, ते "शांत" होते ("तुमची शांत सुसंवाद किती आनंददायी आहे! .." - "संध्याकाळ"), परंतु आत्म्याला शांत केले, एखाद्याला अस्तित्वाच्या अर्थपूर्णतेवर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडले.

गीतात्मक नायक पुष्किनची नजर प्रत्येक गोष्टीत “समाधानाच्या खुणा” पाहते: कुरण गवताच्या ढिगाऱ्यांनी भरलेले आहे, मच्छिमाराची पाल तलावावर पांढरी झाली आहे, शेत नांगरले आहे, कळप किनाऱ्यावर फिरत आहेत, पंख गिरण्या फिरतात, धान्य सुकवलेल्या कोठारांमध्ये ओव्हन गरम केले जातात.

मानवी जीवनाची समृद्धता आणि विविधता निसर्गातील रंग आणि आवाजांच्या सुसंवादी संयोगाने पूरक आहे (गडद बाग - तेजस्वी प्रवाह, आकाशी तलाव - पिवळी फील्ड; शेतांची शांतता - प्रवाहांचा आवाज). सर्व काही हलते, चमकते, एक "हलणारे चित्र" बनवते. त्यावरून वारा वाहतो, फुलांचे सुगंध घेऊन आणि कोठारांच्या चिमण्यांमधून धूर निघतो.

"विखुरलेले" ("अंतरावर विखुरलेल्या झोपड्या ...") जमिनीवरचे जीवन गीतात्मक नायकाला राजधानीतील त्याच्या करमणुकीमुळे प्रेरित भ्रम विसरून जाते. ते आलिशान होते, मेजवानीची जागा मौजमजेने घेतली होती, उच्च समाजाच्या सर्कसने ते मोहित केले होते (ग्रीक पौराणिक कथेतील सर्कस किंवा किर्क, ओडिसियसला तिच्या बेटावर ठेवलेल्या चेटकीणीचे नाव होमर आहे. "ओडिसी", एक्स), परंतु "काम आणि प्रेरणा" साठी जागा नव्हती. निसर्गाच्या शांततेने शांत झालेल्या "वाळवंटाच्या कोपर्यात" आत्मा जिवंत झाला. गीतात्मक नायकाच्या आंतरिक जगात सुसंवाद राज्य करतो, त्याच्या दिवसांचा प्रवाह “वाहतो”, तो वेळेकडे लक्ष देत नाही, विचारांमध्ये मग्न आहे. प्रत्येकासाठी, बाह्य अस्तित्व विसरणे "आळशीपणा" सारखे वाटते, परंतु प्रत्यक्षात, एक तीव्र आंतरिक जीवन हे श्रम आहे जे आनंद देते. एलीगीच्या पहिल्या श्लोकात, केवळ निसर्गाच्या चित्राची निर्मिती सुरू होत नाही, जी लोक शांततेच्या कोपऱ्यात बदलल्याचा विरोधाभास बनेल, परंतु व्यर्थपणा आणि खोट्या आकर्षणांना नकार देण्याच्या कारणांकडे देखील लक्ष वेधते:

मी तुला नमस्कार करतो, वाळवंटाचा कोपरा,

शांती, कार्य आणि प्रेरणा यांचे आश्रयस्थान,

जिथे माझ्या दिवसांचा अदृश्य प्रवाह वाहतो

आनंद आणि विस्मरणाच्या कुशीत.

मी तुझा आहे - मी सर्कससाठी लबाडीच्या कोर्टाचा व्यापार केला,

विलासी मेजवानी, मजा, भ्रम

ओकच्या झाडांच्या शांत आवाजाकडे, शेतांच्या शांततेला,

आळशीपणा मुक्त करण्यासाठी, विचारांचा मित्र.

तिसर्‍या श्लोकात, गीतेचा नायक सुरुवातीला वर्णन केलेल्या कलात्मक ध्येयाकडे परत येतो, लँडस्केपचे चित्रण (प्रोटोटाइप हा कवीने मिखाइलोव्स्की, त्याच्या तारुण्यात भेट दिलेल्या कौटुंबिक इस्टेटमध्ये पाहिलेला निसर्गाचा प्रभाव होता) मार्ग देतो. त्याच्या स्वारस्यांचे वैशिष्ट्य दर्शविणारी एक गीतात्मक आऊटपोअरिंग. धर्मनिरपेक्ष गर्दीच्या बंधनातून, खलनायक आणि मूर्खांची उपासना करणार्‍या जमावाच्या प्रभावापासून स्वतःला मुक्त झाल्याची जाणीव करून, त्याला एकांतात खरा आनंद मिळतो: एकटाच, तो इतिहासकार आणि लेखकांच्या कृतींमधून त्याच्या शंकांची उत्तरे शोधतो (“ओरॅकल्स ऑफ द. वय, येथे मी तुम्हाला विचारतो!", ओरॅकल - लॅटिन "सूथसेयर"). तिथे त्याच्या नैतिक भावनेला आनंद, आनंद देणारा प्रतिसाद मिळतो. त्याच्या शुद्धतेची पुष्टी इतर युगांमध्ये सापडलेल्या सत्यांनी केली आहे. कितीही वेळ असला तरी, स्वातंत्र्य, सहानुभूती, विचारांचे स्वातंत्र्य एखाद्या व्यक्तीसाठी मौल्यवान असते - ते मानवतावादी आदर्श जे निर्मात्याला प्रेरणा देतात: आत्म्याला "उदास झोपेतून" जागृत करा, "श्रमांना जन्म द्या". सर्जनशीलतेमध्ये उत्कृष्ट परिणाम देण्यासाठी त्यांच्यामध्ये सत्याचे धान्य आहे.

गीतेच्या नायकासाठी ज्ञानाची आवश्यकता सर्वात महत्वाची वाटते: तो केवळ लोकप्रिय हितसंबंधांचे रक्षक आणि समाजातील वाजवी परिवर्तनाच्या उपदेशकांची कार्ये समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत नाही, परंतु "कायद्याची मूर्तिमंत करणे" शिकतो, "लाजारी विनंती" ऐकतो. ", "चुकीची महानता" ची निंदा करण्यास तयार आहे. कवितेचा दुसरा भाग, ज्याच्या देखाव्यामुळे ती पूर्णपणे प्रकाशित झाली नाही, त्यात रशियामधील सामाजिक जीवनाच्या मुख्य दुर्गुणांवर - दासत्वाची तीव्र टीका आहे. त्याच्याबद्दलचा "भयंकर विचार" प्रतिबिंबांवर छाया करतो, आपल्याला निसर्गाच्या सौंदर्याबद्दल आणि सर्जनशील योजनांबद्दल विसरण्यास प्रवृत्त करतो. आतील संवेदनांपैकी एकही "फुललेल्या शेतातून" येणार्‍या आक्रोशांना बुडवत नाही, रशियामध्ये "प्राणघातक लाजिरवाणी", "सर्वत्र" लक्षात येण्याजोगा, सर्वसाधारणपणे "येथे" हा देखावा अस्पष्ट करत नाही. लोकांची सहनशीलता आणि "जंगली खानदानी" चे अज्ञान हे नैतिक दुर्गुण आहेत जे मानवतेला ("मानवजातीचा मित्र" - गीतात्मक नायकाच्या विचारांच्या प्रबोधनात्मक वैशिष्ट्यांसाठी महत्त्वपूर्ण व्याख्या) "निवडलेल्या" पासून दूर करतात. दिवस - स्वातंत्र्याची "सुंदर पहाट". शेवटच्या ओळींमध्ये, “टू चादाएव” या कवितेप्रमाणे, रॅडिशचेव्हच्या ओड “लिबर्टी” ची आठवण आहे, जी अंतिम फेरीच्या सहा-फूट आयंबिकने देखील दर्शविली आहे (एलीगीच्या मजकुरात, अशा सहा-फूट चार-फूट असलेल्या रेषा पर्यायी आहेत, हे आवर्तन अनियमित आहे, एक मुक्त आयंबिक बनवते) .

"द व्हिलेज" (पुष्किन) या कवितेच्या पहिल्या आणि दुसर्‍या भागांमध्ये, ज्याचे विश्लेषण आपल्याला स्वारस्य आहे, तेथे एक तपशीलवार विरोधाभास आहे. त्याचा आधार गीतात्मक नायकाचा मानवतावादी आदर्श आहे, जो गुलामगिरीच्या चित्राला विरोध करतो. त्याची "लाजारी विनवणी" (प्रत्येकजण जो स्वत: ला "व्यर्थ बंधनांपासून" मुक्त करण्यास सक्षम आहे त्याने सहभागासह ते ऐकण्यास शिकले पाहिजे) अशा अभिव्यक्तीची आवश्यकता आहे जी केवळ कवी शोधू शकते, ज्याला "भयंकर भेट" दिली जाते जी त्याला "भयंकर भेट" देते. ह्रदये विचलित करा." अशा प्रकारे, सामाजिक संघर्षांमधील कलाकाराच्या भूमिकेचे प्रतिबिंब कवितेच्या आशयाचा एक महत्त्वाचा मुद्दा बनतो. तो खुल्या संघर्षात स्वैराचाराच्या विरोधात लढणाऱ्यांपैकी नाही, तर तो एक विटीया (वक्ता, वक्तृत्ववान व्यक्ती) त्याच्या अनन्यतेबद्दल जागरूक आहे, लोक आणि राजांना आवाहन करतो, नैतिकतेची प्रभावीता वाढवतो, कलेच्या अभिव्यक्त सामर्थ्याबद्दल धन्यवाद:

माझ्या छातीत निष्फळ उष्णता का जळते?

आणि अलंकृत च्या नशिबाने मला एक जबरदस्त भेट दिली नाही?

सर्फ लाइफच्या लक्षणांबद्दलच्या कथेमध्ये, विशेष महत्त्व आहे, वास्तविकतेची प्रतिमा मजबूत करते जी त्याच्या विश्वासार्हता आणि ठोसतेमध्ये वास्तववादी आहे. अज्ञान हा एक "प्राणघातक" दुर्गुण आहे, बंधनाचे जोखड प्रत्येकासाठी "वेदनादायक" आहे, आत्म्यांचे मालक "जंगली", "अथक", "संवेदनशील" आहेत; "अत्याचारग्रस्त" गुलाम, "हिंसक द्राक्षांचा वेल" च्या अधीन, "परकीय नांगरावर" वाकण्यासाठी नशिबात, "आत्म्यामध्ये आशा आणि प्रवृत्ती वाढवण्याचे" धाडस नाही. ते कठोर कामगार आहेत, "शेतकरी" आहेत, परंतु त्यांची "मालमत्ता आणि वेळ" जमीनदारांनी, विजेत्यांप्रमाणे, त्यांना गुलाम बनवले होते. सामाजिक मतभेद "लोकांच्या हानीसाठी" उद्भवले, ज्याचा पुरावा सादर केलेला कॅनव्हास आहे. त्याचे तपशील आणि शैलीत्मक वैशिष्ट्ये या दोन्ही गोष्टींमुळे यात शंका नाही की गीतेतील नायकासाठी केवळ अराजकतेचा निषेध करणेच नाही तर आपल्या शेजाऱ्यांविरूद्ध "अट्टाहास" करणाऱ्या "खलनायक" ची असंवेदनशीलता देखील प्रकट करणे महत्वाचे आहे, ज्यांना अश्रू लक्षात येत नाहीत. आणि "तरुण कुमारी", "तरुण मुलगे", त्यांच्या वृद्ध पालकांना त्रास देणारे आक्रोश. गेयपूर्ण आऊटपोअरिंग अनुभवाच्या भावनिक तीव्रतेवर जोर देते, अर्थपूर्ण योजनेची पर्वा न करता कथा संतप्त निषेधात बदलते. त्याचे मूल्यांकन करताना, अलेक्झांडर I, ज्याला लेखकाकडून अभिजात कथांची यादी मिळाली, त्याने "चांगल्या भावना" ची अभिव्यक्ती म्हणून अनपेक्षितपणे शांतपणे कवितेबद्दल बोलले. खरंच, एलीजीच्या शेवटी, गेय नायक, स्वातंत्र्याच्या पहाटेची वाट पाहत, त्याची पहाट राजाच्या “उन्माद” (कृती) शी जोडतो:

मित्रांनो, मी एक निर्दयी लोक पाहू का?

आणि गुलामगिरी, राजाच्या आदेशानुसार पडली,

आणि प्रबुद्ध स्वातंत्र्याच्या जन्मभूमीवर

सुंदर पहाट शेवटी उगवेल का?

तथापि, स्वातंत्र्य-प्रेमळ आकांक्षांना समर्पित असलेल्या इतर श्लोकांमध्ये वर्णन केलेल्या “आवाहनाची जन्मभूमी” (“चादाएव”) चे सार काय आहे हे आपणास आठवत नाही. मानवजातीच्या मित्रांच्या अंतःकरणाला, आत्म्याला उद्देशून "गावातील गीतात्मक नायकाचा आवाज लक्षपूर्वक ऐकणे पुरेसे आहे" ("परंतु येथे एक भयंकर विचार आत्मा अंधकारमय करतो ...", "अरे, जर फक्त माझे आवाज अंतःकरणास त्रास देऊ शकतो!"), रशियन समाजाच्या पायांविरूद्ध उघड निषेध म्हणून गाणे त्यांच्या शेजारी एलीजी घालणे. ओड "लिबर्टी" प्रमाणे, मुख्य गोष्ट म्हणजे बंडखोर पॅथॉस (लेखकाची वास्तविकतेकडे थेट भावनिक वृत्ती, व्ही. जी. बेलिन्स्कीच्या शब्दात, "एक कल्पना ही एक उत्कटता आहे"), जी कलात्मक वैशिष्ट्यांचे विश्लेषण करताना स्पष्ट होते. काम. त्याची अलंकारिक श्रेणी, भावनिक सामग्री लोकांच्या जुन्या दडपशाहीच्या साक्षीदारांच्या "भयंकर" पूर्वसूचनेची छाप धारण करते, ज्यामुळे पुष्किनच्या पिढीला आक्षेपार्ह पुरातत्ववाद (ग्रीक "प्राचीन" मधून), "प्राणघातक लाज", वारशाने मिळाले आणि त्वरित हस्तक्षेप आवश्यक. गीतात्मक नायकाच्या चिंतेने, त्याच्या खुलाशांची उत्कटता या व्हिलेजच्या वाचकाला अनैच्छिकपणे विचारावे लागले की जर सामाजिक उणीवा दूर करणाऱ्या अधिकाऱ्यांच्या कृती तरुणांना दिसल्या नाहीत तर काय होईल. लोकांच्या दडपशाहीला कसे सामोरे जावे याचे उत्तर एलीजी देत ​​नाही, त्याच्या कलात्मक हेतूमध्ये बंडखोरीच्या आवाहनांचा समावेश नाही. गीतात्मक नायकाचा मूड अमूर्त विद्रोहापासून दूर आहे. ग्रामीण जीवनाच्या तपशीलवार चित्राच्या विश्वासार्हतेसह, पुष्किनच्या "द व्हिलेज" या कवितेमध्ये मनोवैज्ञानिक वैशिष्ट्ये देखील आहेत. आतील जग समृद्ध आणि वैविध्यपूर्ण आहे, परंतु प्रबळ (लॅटिन "प्रबळ" मधून) त्यात लक्षणीय आहे: सत्य, शांती, शांतता, महानता, आनंद यांचे अनुसरण करणे - आनंदी अस्तित्व निश्चित करणार्‍या सर्वात महत्त्वपूर्ण संकल्पना - मुक्तीशिवाय अप्राप्य आहेत. सामाजिक आणि आध्यात्मिक बंधन; एखाद्या व्यक्तीने स्वतःच्या नशिबाचा मालक असणे आवश्यक आहे, "आळशीपणाचे स्वातंत्र्य" निवडणे, "मुक्त आत्मा" च्या सर्जनशील आकांक्षांचे अनुसरण करणे किंवा त्याच्या हृदयाच्या हालचालींनुसार "प्रारंभ स्वातंत्र्य" च्या युगाच्या प्रारंभासाठी लढणे. , "आत्म्याच्या खोलीत पिकणे" काय आहे ते ऐकणे.

विशिष्ट भावनिक मनःस्थितीच्या अभिव्यक्तीच्या मागे, प्रत्येक कवितेच्या प्रतिमांना अनन्य टोनमध्ये रंगवून, जिथे मुख्य थीम स्वातंत्र्य-प्रेमळ आहे, त्यांच्या लेखकाच्या आध्यात्मिक जगाचे वैशिष्ट्य पाहू शकते. सामाजिक न्यायासाठी लढणारे आणि त्याच वेळी “चिंतनशील गायक” (“स्वातंत्र्य”), सत्याचा शोध घेणारे विचारवंत, निसर्गाच्या चिंतनात मग्न असलेले शांत आळशी, “आलिशान मेजवानी, मजा, भ्रम विसरून जाणारे” त्यांच्या गीतेतील नायकांपैकी आहेत. ” (“गाव”). लेखक यापैकी प्रत्येक स्थितीला सांगण्यास तयार आहे: "मी तुझा आहे..." (ibid.), अनुभवांच्या मानसिक विशिष्टतेला मूर्त रूप देत. त्यांचे कार्य लक्षात घेता, विशिष्ट किंवा सामान्य यापैकी एकाला विसरता कामा नये. याव्यतिरिक्त, पुष्किनच्या जगाच्या आकलनामध्ये, अशी गतिशीलता लक्षात येते की संदर्भ आणि वेळेच्या दृष्टिकोनाशिवाय कवितेचे मूल्यांकन करणे अशक्य आहे. 1820 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात स्वातंत्र्य-प्रेमाचे राजकीय पैलू पार्श्वभूमीत मिटले, ज्यामुळे स्वातंत्र्याच्या आदर्शाच्या रोमँटिक उन्नतीला मार्ग मिळाला. तथापि, आधीच 1827 मध्ये, कविता दिसू लागल्या ज्यात ऐतिहासिक प्रक्रियेत त्याच्या पिढीच्या योगदानाचे अंतिम मूल्यांकन दिले गेले आहे.