மனித வளர்ச்சியின் நிலைகள். ஒரு நபராக மாறுவதற்கான ஒரு செயல்முறையாக கல்வி ஏன் மனித செயல்முறையைப் பற்றிய பொதுவான புரிதல் இல்லை

28.10.2021 -

10 ஆம் வகுப்பில் மனித இயல்பு சமூக ஆய்வு பாடம் - அடிப்படை நிலை MOU ILINSKAYA SOSH. ஊடக ஆசிரியர் ஆர்னோவ் எவ்ஜெனி போரிசோவிச். [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது] EN

பாடம் நோக்கங்கள் 1. மனிதனின் மர்மம் என்ன? 2. மனித உருவாக்கத்தின் செயல்முறை பற்றி ஒரு புரிதலும் ஏன் இல்லை? 3. மனித வாழ்க்கையில் ஒரு அர்த்தம் இருக்கிறதா? 4. மனித அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் என்ன சிக்கல்கள் உள்ளன?

கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள்: மானுடவியல், மனிதனின் உயிரியல் இயல்பு, வாழ்க்கையின் பொருள், மரபணு, டிஎன்ஏ, நுண்ணுயிரிகள், மேக்ரோகோஸ்மோஸ்

திரும்பத் திரும்ப "கற்றல் தாய்" சமூகம் என்றால் என்ன? மக்களிடையே உறவா? சமூகத்தின் மைய உருவம்? விலங்குகளிலிருந்து மனிதனுக்கு வித்தியாசம்? சமூக அமைப்பின் அம்சங்கள். சமூக நிறுவனங்கள் தேவை

மனிதனின் மர்மம் தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனை: மனிதன் என்றால் என்ன?

உயிரியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு விளைபொருளாக மனிதன். மனிதனின் பண்டைய தோற்றத்தில் மனிதன் - எதுவும் இல்லாமல், கடவுளின் விருப்பத்தால், இயற்கையின் விருப்பத்தால். மனிதனின் அறிவியல் தோற்றம் - மானுட உருவாக்கம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சி.எச். டார்வினுடன் தொடர்புடையது. "மனிதனின் தோற்றம். . » மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் "உழைப்பின் பங்கு..." இந்த யோசனைகள் மனித உயிரியல் இயற்கையின் கருத்தை உருவாக்கியது.

உயிரியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு விளைபொருளாக மனிதன். மனிதனை உருவாக்கும் செயல்முறையின் தற்போதைய ஆராய்ச்சி மூன்று முக்கிய திசைகளில் நடக்கிறது: 1. புவியியல், 2. உயிரியல்-மரபியல், 3. உயிரியல்-சமூகவியல்.

மனிதனை உருவாக்கும் செயல்முறை. RAMAPITEK (14 - 20 ML) Australapitek (5- 8 ML) ஹோமோ ஹாபிலிஸ் மேன் ஸ்கில்ட் (2 ML) ஹோமோ எரெக்டஸ் - (1-1.3 ML) ஹோமோ சேபியன்ஸ்150 ஆயிரம் - 200 ஆயிரம். க்ரோ-மேக்னோன் (40-50 ஆயிரம்) ஒரு மனித யுஎஸ்டியின் உருவாக்கத்தில் உழைப்பின் ஆதிக்கம் செலுத்தும் காரணி, மனித இனம் தோன்றுவதற்கான காரணங்களின் பன்முகத்தன்மையின் இடத்தைக் கைவிட்டது.

வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் ஒரு மனித அகநிலைப் பக்கத்தின் செயல்பாடு மட்டுமே: ஏன், மனிதன் எதற்காக வாழ்கிறான் குறிக்கோளாக: மனிதர்கள் அனைவருடனும் ஒற்றுமை. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சனைக்கான இரண்டு அணுகுமுறைகள்: 1. வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்பின் தார்மீக அமைப்புகளுடன் தொடர்புடையது. 2. மற்றொன்றில் - பூமிக்குரிய வாழ்க்கையுடன் தொடர்பில்லாத மதிப்புகளுடன்.

தத்துவஞானிகளின் பார்வையின் புள்ளிகள். மகிழ்ச்சியின் மறுமலர்ச்சிக்கான அரிஸ்டாட்டலின் ஆசை மனித இருப்பு வாழ்க்கையின் பொருள். காண்ட் மற்றும் கெகல் - 17 - 18 வி. - தார்மீகத் தேடல் மற்றும் சுய அறிவு கொண்ட வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இ. இலிருந்து - 20 வி. - வாழ்க்கையின் ஒரு அர்த்தத்திற்காக - எடுக்க, மற்றவர்களுக்கு - உருவாக்க, கொடுக்க

தத்துவஞானிகளின் பார்வையின் புள்ளிகள். எஸ். எல். ஃபிராங்க் - 1887- 1950 ஆன்மீக சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் N. Trubnikov - 1929-1983 - உயிரியல் உறவுகள் மனித உயிரியல் உறவுகள் மனிதனின் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மரணம், வரையறுக்கப்பட்டது, ஆனால் சமூக மற்றும் சமூக உறவுகள் ஆனால் ஒரு நபருக்கு இது போதுமா?

ஒரு நபரின் மனித சாரம் நான்கு பரிமாணங்களில் கருதப்படுகிறது: உயிரியல் - உடற்கூறியல் மற்றும் உடலியல் அமைப்பு லெபியாலஜி, மருத்துவ மரபியல் மனவியல் - ஒரு நபரின் உள் உலகத்தைப் பற்றிய ஆய்வு - உளவியல் சமூக மற்றும் மனித நடத்தை, சமூக உளவியல், ஆளுமை மற்றும் குழுக்களின் சமூகவியல், சட்டம் , அரசியல் அறிவியல் மற்றும் T. D. விண்வெளி - பிரபஞ்சத்துடனான மனிதனின் உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வது சியோல்கோவ்ஸ்கி, வெர்னாட்ஸ்கி, சிஷெவ்ஸ்கி - நுண்ணுலகம் மற்றும் மேக்ரோவுர்ல்ட் ஆகியவற்றின் இணைப்பு.

பணிகள் மற்றும் கேள்விகள். 1. நடைமுறை முடிவுகளுடன் வேலை செய்யுங்கள். பி. 32. 2. ஆவணத்தைப் படிக்கவும் - முக்கிய யோசனையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்.

பயன்படுத்திய இலக்கியம் சமூக ஆய்வு: ஆய்வு. மாணவர்களுக்கு 10 CL. பொதுக் கல்வி நிறுவனங்கள்: அடிப்படை நிலை, ED. L. N. போகோலியுபோவா - 2 ED. - எம்.: ஞானம். 2006.

பாடம் 2

28.10.2013 15643 0

பொது! நபர் மிகவும் அவசியம்.

அவர் பறக்க முடியும் மற்றும் அவர் கொல்ல முடியும்.

ஆனால் இது ஒரு குறைபாடு உள்ளது:

அவரால் சிந்திக்க முடியும்.

பி. பிரெக்ட்

இலக்குகள்: மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய பார்வைகளைப் பற்றிய மாணவர்களின் அறிவை விரிவுபடுத்துதல்; "மனிதன்", "தனிநபர்", "ஆளுமை", "சமூகம்" போன்ற கருத்துக்களை உருவாக்குதல்; வெவ்வேறு மூலங்களிலிருந்து தகவல்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்; அவர்களின் தொடர்பு திறன்களை உணரும் விருப்பத்தை கற்பிக்கவும்.

துன் பாடம்: புதிய பொருள் கற்றல் பாடம்.

வகுப்புகளின் போது

I. நிறுவன தருணம்

(ஆசிரியர் பாடத்தின் தலைப்பு மற்றும் நோக்கங்களை கூறுகிறார்.)

இந்த பாடத்தில், பின்வரும் கேள்விகளை நாங்கள் உள்ளடக்குவோம்:

1. மானுடவியல் கருத்து.

2. மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்.

3. உயிரியல், சமூக, கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைபொருளாக மனிதன்.

II. வீட்டுப்பாடத்தை சரிபார்க்கிறது

(ஆசிரியர் 2-3 மாணவர்களிடம் அவர்களுக்குப் பிடித்த பழமொழியைப் பற்றிக் கேட்டு, வீட்டுப்பாடத்தின்படி பட்டியல்களைச் சேகரிக்கிறார்.)

நவீன அறிவியலில், மனிதனையும் சமூகத்தையும் படிக்கும் 800 க்கும் மேற்பட்ட துறைகள் உள்ளன. அத்தகைய அறிவியல்களின் தொகுக்கப்பட்ட பட்டியலைப் படியுங்கள். (/.மனித உடற்கூறியல் மற்றும் உடலியல் உயிரியல், மரபியல் மற்றும் மருத்துவத்தால் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. 2. மன செயல்முறைகள், நினைவகம், விருப்பம், குணாதிசயம் போன்றவை உளவியல் ஆராய்ச்சிக்கு உட்பட்டவை. 3. தொலைதூர கடந்த கால மக்களின் வாழ்க்கை, நம் காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் - கதை. 4. சமூகத்தில் நடத்தை, இடம் மற்றும் சமூகத்தில் பங்கு - சமூகவியல், கலாச்சார ஆய்வுகள், கல்வியியல்.

5. அரசியல் செயல்முறைகள், அரசு மற்றும் அதிகாரத்துடனான உறவுகள் மீதான தாக்கத்தின் திறன் மற்றும் அளவு - அரசியல் அறிவியல்.

6. இயற்கை, சமூகம் மற்றும் மனித அறிவின் வளர்ச்சியின் பொதுவான சட்டங்கள் - தத்துவம்.)

பல அறிவியல் துறைகள் இருந்தபோதிலும், மனிதனின் தோற்றம் மற்றும் இயல்பு ஆகியவற்றில், சமூகம் இன்னும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும் அறியப்படாததாகவும் உள்ளது. "ஒரு நபர் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்வியை தத்துவவாதி I. காண்ட் கூறுகிறார். என்பது அறிவியலில் கடினமான கேள்வி. பாடத்தின் முடிவில், சிறந்த தத்துவஞானி I. கான்ட் சொல்வது சரிதானா என்பதை மதிப்பாய்வு செய்ய முயற்சிக்கவும்.

III. புதிய தலைப்பை ஆராய்தல்

1. மானுடவியல் கருத்து

முதல் மனிதன் பூமியில் தோன்றி சுமார் 2.5-3 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. முதல் மனிதர்களுடன் சேர்ந்து, மனித சமுதாயம் தவிர்க்க முடியாமல் எழுந்தது. இயற்கையாகவே, இந்த நிகழ்வின் காரணங்கள் பற்றிய கேள்வி எப்போதும் ஆர்வமுள்ள மக்களைக் கொண்டுள்ளது. விஞ்ஞானம் இந்த சிக்கலுடன் தொடர்புடைய ஏராளமான உண்மைப் பொருட்களைக் குவித்துள்ளது, மேலும் மானுட உருவாக்கம் (ஒரு நபரை உருவாக்கும் செயல்முறை), சமூகவியல் (மனித சமுதாயத்தை உருவாக்கும் காலம்), மானுடவியல் சமூகவியல் (ஒரு நபர் மற்றும் சமூகத்தின் உருவாக்கம்) போன்ற கருத்துக்கள் அறிவியல் புழக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

மனிதனுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான உறவு மறுக்க முடியாதது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் விஞ்ஞானிகள் இந்த முடிவுக்கு வந்தனர். சார்லஸ் ராபர்ட் டார்வின் மனிதனின் தொலைதூர மூதாதையர்கள் மனித குரங்குகள் (பெரிய குரங்குகள்) என்பதை நிரூபித்தார். ஆனால் அவர்களுக்கும், நீங்களும் நானும் எந்த இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு இடையேஹோமோ சேபியன்ஸ் (ஒரு நியாயமான நபர்), ஒரு நீண்ட மாற்றம் காலம் உள்ளது, இது சுமார் 35-40 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு முடிந்தது.

இது ஒரு மிருகத்தை மனிதனாக (மானுட உருவாக்கம்) மாற்றும் காலகட்டம் மற்றும் அதே நேரத்தில் மனித சமூகம் (சமூக உருவாக்கம்) உருவானது. இந்த செயல்முறை எவ்வாறு சரியாக நடந்தது என்பதை எலும்பு எச்சங்கள் மூலம் தீர்மானிக்க முடியும், அவை பேலியோஆந்த்ரோபாலஜி மற்றும் தொல்பொருள் ஆய்வு மூலம் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன. ஆனால் ஆந்த்ரோபோசோசியோஜெனீசிஸின் முக்கிய கேள்வி - அதன் உந்து சக்தி என்ன - ஒரு தெளிவற்ற மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பதில் இல்லை.

மனிதன் எப்போது பூமியில் தோன்றினான்?

அகழ்வாராய்ச்சியின் முடிவுகளிலிருந்து வரலாற்றைப் படிக்கும் அறிவியலின் பெயர் என்ன?

டார்வினின் கோட்பாடு பற்றி உங்களுக்கு என்ன தெரியும்?

2. மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்

இப்போது வரை, தெய்வீக தோற்றம் அல்லது இறையியல் கோட்பாடு பல பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளது. பைபிளின் கதையை நினைவில் கொள்வோம். ஐந்து நாட்களுக்குள், கடவுள் ஒளியையும் அமைதியையும் உருவாக்கினார். ஆறாம் நாளில் கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார்:

26. அப்பொழுது தேவன்: நம்முடைய சாயலிலும் நம் சாயலிலும் மனிதனை உண்டாக்குவோமாக; கடல் மீன்கள், ஆகாயத்துப் பறவைகள், கால்நடைகள், பூமி, பூமியில் ஊர்ந்து செல்லும் சகல ஊர்வனவற்றின் மீதும் அவர்கள் ஆட்சி செய்யட்டும்.

27. தேவன் மனிதனைத் தம்முடைய சாயலாகப் படைத்தார்; ஆணும் பெண்ணும் அவர்களைப் படைத்தார்.

28 தேவன் அவர்களை ஆசீர்வதித்தார், தேவன் அவர்களை நோக்கி: நீங்கள் பலுகிப் பெருகி, பூமியை நிரப்பி, அதைக் கீழ்ப்படுத்தி, சமுத்திரத்தின் மீன்கள், ஆகாயத்துப் பறவைகள், அசையும் சகல ஜீவராசிகள்மேலும் ஆளுகைசெய்யுங்கள் என்றார். பூமியின் மேல்.

முஸ்லீம்களின் புனித நூலான குரான், "குன்" ("இரு") என்ற உயிரைக் கொடுக்கும் வார்த்தையின் உதவியுடன் அல்லாஹ் உலகைப் படைத்ததாகக் கூறுகிறது. வானத்தையும் பூமியையும் உருவாக்க இரண்டு நாட்கள் ஆனது. பூமியில் உள்ளதை உருவாக்க நான்கு நாட்கள் ஆனது. இவை அனைத்தும் கடவுளால் மனிதனுக்காக உருவாக்கப்பட்டன, அதனால் அவர் செழித்து கடவுளின் பெயரை மகிமைப்படுத்தினார். கடவுள் முதல் மனிதனை பூமியின் தூசியிலிருந்து, "ஒலிக்கும் களிமண்ணிலிருந்து" படைத்தார் (சுரா

15, வசனம் 26). கடவுள் "ஒரு சிறந்த அரசியலமைப்புடன் அவரைப் படைத்தார், மேலும் அவருக்குள் ஆன்மாவை சுவாசித்தார்."

யூத மதத்தில், கடவுள் எல்லாவற்றையும் படைத்தவர். பிரம்மா தனது வாயிலிருந்து பிராமணர்களையும், க்ஷத்திரியர்களை (வீரர்களை) கைகளிலிருந்தும், வைசியர்களைத் தொடைகளிலிருந்தும், சூத்திரர்களை தனது பாதங்களிலிருந்தும் படைத்தார். பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள், சூத்திரர்கள் இந்திய சமூகத்தின் நான்கு முக்கிய சாதிகள்.

உலகின் அனைத்து மக்களும் உயர்ந்த சக்திகளால் உலகத்தையும் மனிதனையும் உருவாக்குவது பற்றி தங்கள் சொந்த புனைவுகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

நவீன கிறிஸ்தவ இறையியல் இந்த கதைகளுக்கு ஒரு உருவக விளக்கத்தை கோருகிறது. உதாரணமாக, "நாள்" என்பது ஒரு நாள் அல்ல, ஆனால் ஒரு முழு சகாப்தத்தின் உருவகப் பெயர், பூமியின் வரலாற்றில் ஒரு பெரிய காலம். அதே நேரத்தில், சில இறையியலாளர்கள் குரங்கு போன்ற மூதாதையர்களிடமிருந்து மனிதனின் தோற்றத்தை மறுக்கவில்லை, ஆனால் பரிணாமம் தெய்வீக பிராவிடன்ஸால் இயக்கப்பட்டது என்று நம்புகிறார்கள். கடவுள் குரங்கு-மனிதனுக்கு ஒரு ஆன்மாவை அளித்தார், அதன் மூலம் ஒரு உண்மையான நபரை உருவாக்கினார், ஆரம்பத்தில் அது ஒரு ஜோடி மக்கள் மட்டுமே - ஆதாம் மற்றும் ஏவாள்.

மரபியல் துறையில் விஞ்ஞானிகளின் சமீபத்திய சில ஆய்வுகள் இந்த அனுமானத்தை ஓரளவு உறுதிப்படுத்தின. மனிதகுலம் உண்மையில் ஒரு ஜோடி மக்களிடமிருந்து வந்தது என்பது மிகவும் சாத்தியம். மனிதன் மற்றும் குரங்குகளுக்கு மட்டுமே எய்ட்ஸ் உள்ளது (மத்திய ஆபிரிக்காவில் குரங்கிலிருந்து முதல் மனிதன் இந்த நோயைப் பெற்றான்); அவை தொற்று மற்றும் நிமோனியாவின் அதே அறிகுறிகளைக் கொண்டுள்ளன.

அதே நேரத்தில், சந்தேகத்திற்குரிய விஞ்ஞானிகள் எல்லாவற்றையும் அமானுஷ்ய சக்திகளின் செயல்பாடுகளுக்குக் காரணம் கூற விரும்பவில்லை, மேலும் மனிதனின் தோற்றத்தின் இயற்கையான காரணங்களைக் கண்டறிய முயற்சிக்கின்றனர்.

விஞ்ஞானிகளின் மூன்றாவது குழு, மத விளக்கங்களை மறுத்து, அறிவியலையும் மிக அருமையான அனுமானங்களையும் இணைக்க முயற்சிக்கிறது.

விண்வெளி அறிவியலின் வளர்ச்சி, அறிவியல் புனைகதைகளின் புகழ், பல முக்கியமான கேள்விகளுக்கு உடனடியாக பதிலளிக்க அறிவியலின் இயலாமை, அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளில் ஆர்வம் - இவை அனைத்தும் ufological கோட்பாட்டின் தோற்றத்திற்கு பங்களித்தன (UFO இலிருந்து - UFO இன் ஆங்கில சுருக்கம்). கோட்பாட்டின் சாராம்சம் விண்வெளியில் இருந்து வேற்றுகிரகவாசிகளால் பூமியின் குடியேற்றத்தின் அனுமானமாகும்.

மனிதன் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் மத்திய ஐரோப்பா, வட அமெரிக்கா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில், அதாவது மிகப் பெரிய தூரங்களால் பிரிக்கப்பட்ட பகுதிகளில் தோன்றினான். மத்திய அமெரிக்காவில் உள்ள சூரியன் கோயிலின் சுவர்களில், நவீன விண்கலங்களைப் போன்ற விமானங்களின் பழங்கால படங்கள் காணப்பட்டன. கிரேட் பிரிட்டனின் வயல்களில் அவ்வப்போது தோன்றும் மர்மமான மாபெரும் வடிவியல் வடிவங்கள்? விண்வெளி வீரர்கள் யுஎஃப்ஒக்களை அவதானித்ததாக புகழ்பெற்ற மெரினா போபோவிச் கூறுகிறார்...

1968 இல் சுவிஸ் எரிச் வான் டானிகென் எழுதிய "மெமரிஸ் ஆஃப் தி ஃபியூச்சர்" புத்தகம் வெளியிடப்பட்ட பிறகு, யூஃபோலாஜிக்கல் கருத்து ஒரு ஏற்றத்தை அனுபவித்தது, அது பின்னர் அதே பெயரில் திரைப்படமாக எடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இதுவரை பூமியில் வேற்றுகிரகவாசிகள் இருப்பதற்கான நேரடி மற்றும் மறுக்க முடியாத ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை. சில வானியற்பியல் வல்லுநர்கள் பூமியில் வாழ்வின் தனித்துவம், அதன் தனித்துவம் பற்றி ஒரு கருதுகோளை முன்வைக்கின்றனர்.

கலாச்சார-தொடர்புக் கோட்பாட்டின் ஆசிரியர் அமெரிக்க சமூக தத்துவஞானி லூயிஸ் மம்ஃபோர்ட் ஆவார். கலாச்சார (குறியீட்டு) வெளிப்பாடு மற்றும் தகவல்தொடர்பு வடிவங்களை உருவாக்குவதற்கும், ஒரு செயற்கை வாழ்விடத்தை உருவாக்குவதற்கும் தனது ஆற்றலின் நோக்குநிலை காரணமாக மனிதன் தனது உயிரியல் தன்மையை பாதுகாத்து வளர்த்துக்கொண்டான் என்று அவர் நம்புகிறார்.

இயற்கை-அறிவியல் (பொருள்சார்) கோட்பாடுகள் முதன்மையாக சி. டார்வின் மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ் ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையவை.

XIX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். தாவரவியல் மற்றும் விலங்கியல் ஆகியவற்றில், ஏராளமான உண்மைப் பொருள்கள் குவிக்கப்பட்டன, அவை முறைப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு புதிய பரிணாமக் கோட்பாடு தேவைப்பட்டது, அது உருவாக்கப்பட்டது. இதை சார்லஸ் ராபர்ட் டார்வின் செய்தார். 1859 இல் அவர் இயற்கைத் தேர்வின் மூலம் உயிரினங்களின் தோற்றம் அல்லது வாழ்க்கைக்கான போராட்டத்தில் விருப்பமான இனங்கள் (இனங்கள், வடிவங்கள்) பாதுகாத்தல் ஆகியவற்றை வெளியிட்டார். டார்வினின் முக்கிய அறிவியல் தகுதி என்னவென்றால், அவர் பரிணாம வளர்ச்சியின் உந்து காரணியை அடையாளம் கண்டார் - இயற்கை தேர்வு: பாதுகாப்பு, இருப்புக்கான போராட்டத்தில் மிகவும் பொருத்தமான உயிரினங்களின் உயிர்வாழ்வு. இந்த போராட்டம் உயிரினங்களின் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற திறன் ("இனப்பெருக்கத்தின் வடிவியல் முன்னேற்றம்") மற்றும் அவற்றின் இருப்புக்கான வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தின் காரணமாகும். கரிம உலகின் பரிணாம வளர்ச்சியின் யோசனையை டார்வின் மனிதனுக்கு விரிவுபடுத்தினார்: ஒரு உயிரியல் இனமாக மனிதன் இயற்கையான தோற்றம் கொண்டவன் மற்றும் உயர் பாலூட்டிகளுடன் மரபணு ரீதியாக தொடர்புடையவன்.

இயற்கை தேர்வு மாறுபாடு மற்றும் பரம்பரை அடிப்படையிலானது. ஆனால் நிமிர்ந்த தோரணை, வளர்ந்த முன்கைகள் மற்றும் பெரிய மூளையின் அளவு ஆகியவற்றில் மனிதன் குரங்குகளிலிருந்து ஏன் வேறுபடுகிறான் என்ற கேள்விக்கு டார்வினின் கோட்பாடு பதிலளிக்கவில்லை.

தொழிலாளர் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் மேலே உள்ள வேறுபாடுகளின் தோற்றம் கருவிகளின் உற்பத்தி மற்றும் பயன்பாட்டில் முறையான செயல்பாடு காரணமாக இருப்பதாக ஒப்புக்கொண்டனர், முதலில் பழமையானது, பின்னர் மேலும் மேலும் சரியானது. இதை முதலில் நிரூபிக்க முயன்றவர் பிரெஞ்சு விஞ்ஞானி பௌச்சர் டி பெர்ட். "உழைப்பு ஒரு குரங்கிலிருந்து ஒரு மனிதனை உருவாக்கியது" - இது எஃப். ஏங்கெல்ஸின் முக்கிய முடிவு "குரங்கை மனிதனாக மாற்றும் செயல்பாட்டில் உழைப்பின் பங்கு."

ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, தொழிலாளர் செயல்பாடு மற்றும் உழைப்பு கருவிகளின் உற்பத்தியின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு நபரின் உணர்வு, பேச்சு, படைப்பாற்றல் (படைப்பாற்றல் திறன்) போன்ற தரமான பண்புகள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் மனித சமூகத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் வளர்ந்தன.

இன்று இந்தக் கோட்பாட்டால் விளக்க முடியாத உண்மைகள் உள்ளன. உதாரணமாக, கருவிகளை உருவாக்கும் திறன் மரபணுக்களில் எழுதப்படவில்லை. ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறையும் தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் திறன்களை மீண்டும் கற்றுக்கொள்கிறது. இதன் விளைவாக, இந்த திறன்கள் ஒரு நபரின் உயிரியல் தோற்றத்தில் மாற்றத்தை பாதிக்காது. மிகவும் பழமையான மனித மூதாதையர்களின் எச்சங்களின் கண்டுபிடிப்புகள் முதலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கருவிகளை விட மிகவும் பழமையானவை. இதன் பொருள் ஒரு நபர் முதலில் ஒரு "மனித தோற்றத்தை" பெற்றார், பின்னர் மட்டுமே கருவி செயல்பாட்டில் ஈடுபடத் தொடங்கினார். உயர் விலங்குகள் பெரும்பாலும் குச்சிகள் மற்றும் கற்களை துணை கருவிகளாகப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் மனித மூதாதையர்கள் மட்டுமே பரிணாம வளர்ச்சியின் பாதையை எடுத்தனர், மேலும் குரங்குகள் குரங்குகளாகவே இருந்தன ...

ஒழுங்கின்மை கோட்பாடு 1903 ஆம் ஆண்டிலேயே ரஷ்ய உயிரியலாளர் இலியா இலிச் மெக்னிகோவ் தனது "எட்யூட்ஸ் ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் மேன்" புத்தகத்தில் முன்வைத்தார். மெக்னிகோவ் எழுதுகிறார்: "அனைத்து அறியப்பட்ட தரவுகளின் கூட்டுத்தொகையிலிருந்து, முந்தைய சகாப்தத்தின் மானுடக் குரங்கின் வளர்ச்சியில் மனிதன் ஒரு நிறுத்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான் என்று முடிவு செய்ய எங்களுக்கு உரிமை உள்ளது. அவர் ஒரு குரங்கு "வெறி" போன்ற ஒரு அழகியல் இருந்து இல்லை, ஆனால் முற்றிலும் விலங்கியல் பார்வையில் இருந்து. மனிதனை பெரிய குரங்குகளின் "அசாதாரண" குழந்தையாகக் கருதலாம், பெற்றோரை விட மிகவும் வளர்ந்த மூளை மற்றும் மனதுடன் பிறந்த குழந்தை ... அசாதாரணமாக பெரிய மூளை, ஒரு பெரிய மண்டை ஓட்டில் மூடப்பட்டு, மன திறன்களின் விரைவான வளர்ச்சியை அனுமதித்தது. பெற்றோர்கள் மற்றும் பொதுவாக பெற்றோர் இனங்களை விட மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது ... சில சமயங்களில் அசாதாரணமான குழந்தைகள் பிறக்கின்றன, சில புதிய, மிகவும் வளர்ந்த திறன்களில் பெற்றோரிடமிருந்து வேறுபடுகின்றன என்பதை நாம் அறிவோம் ... சில வகையான உயிரினங்கள் இல்லை என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். மெதுவான வளர்ச்சிக்கு உட்படுகிறது, ஆனால் திடீரென்று தோன்றும், இந்த விஷயத்தில் இயற்கை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பாய்ச்சலை உருவாக்குகிறது. மனிதன் தனது தோற்றத்திற்கு இதேபோன்ற நிகழ்வுக்கு கடன்பட்டிருக்கலாம்.

இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் ஒழுங்கின்மை கோட்பாடு பரவலாக பயன்படுத்தப்படவில்லை.

60 களில். 20 ஆம் நூற்றாண்டு நிலைமை மாறிவிட்டது. ஒரு நபரின் மீதான தாக்கம் மற்றும் அவரது மரபணுக் குறியீட்டின் காந்த முரண்பாடுகள் மற்றும் சூரிய செயல்பாட்டின் ஏற்ற இறக்கங்கள் பற்றிய தரவுகள் குவிந்துள்ளன. மனிதகுலத்தின் மூதாதையர் இல்லத்தில் கதிர்வீச்சு ஒழுங்கின்மை கண்டறியப்பட்டுள்ளது. பல மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எரிமலை செயல்பாட்டின் விளைவாக, யுரேனியம் தாதுக்கள் தோன்றிய இடங்களில் பூமியின் மேலோடு உடைந்து கதிர்வீச்சு பின்னணி அதிகரித்தது. இந்தப் பகுதியில் வாழும் குரங்குகள் உடல் ரீதியாக பலவீனமான, ஆனால் ஒப்பீட்டளவில் பெரிய மூளையைக் கொண்ட பல்வேறு மரபுபிறழ்ந்தவர்களை பெற்றெடுத்திருக்கலாம். உயிர்வாழ முயற்சித்து, மரபுபிறழ்ந்தவர்கள் வெவ்வேறு கருவிகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் நவீன மனிதனாக பரிணமித்திருக்கலாம். ஆனால் இந்த அனுமானங்களை முற்றிலும் உறுதிப்படுத்தும் உண்மைகள் எதுவும் இல்லை.

எனவே, மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய மர்மம் இன்னும் தீர்க்கப்படாமல் வெகு தொலைவில் உள்ளது.

எந்தக் கோட்பாடு மிகவும் உறுதியானது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? உங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துங்கள்.

கூடுதல் பொருள்

1. பல விஞ்ஞானிகள் சிம்பன்சிகளின் நடத்தையை ஆய்வு செய்துள்ளனர். சோதனை நிலைமைகளின் கீழ், சிம்பன்சிகள் ஒரு சாவி போன்ற பெட்டிகளைத் திறந்து அவற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்ட பழங்களை எடுத்துக்கொள்வதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவின் குச்சிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் திறனைக் கண்டுபிடித்தனர். அதே குரங்குகள் உயரமாக தொங்கும் பழங்களை வெளியே எடுத்தன, இதற்கு முன்பு பெட்டிகளில் இருந்து ஒரு நிலைப்பாட்டை உருவாக்கின.

சிறந்த ரஷ்ய உடலியல் நிபுணர் ஐ.பி. பாவ்லோவ் மற்ற விலங்குகளில் குரங்குகளை தனிமைப்படுத்தினார். நான்கு கைகால்களை பிடிப்பதற்கு நன்றி, குரங்குகள் சுற்றுச்சூழலுடன் மிகவும் மாறுபட்ட உறவுகளை வளர்த்துக் கொள்கின்றன. இது, தசை உணர்வு, தொடுதல், பார்வை ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது; குரங்குகள் பொருட்களை அளவு மற்றும் நிறத்தில் பார்க்கின்றன.

சிம்பன்சிகளுடன் முக்கியமான பரிசோதனைகள் சோவியத் விலங்கியல் உளவியலாளரால் மேற்கொள்ளப்பட்டன

என்.என். லேடிஜினா-கோட்ஸ். விலங்கின் முழு பார்வையில், குழாயில் ஒரு மிட்டாய் வைக்கப்பட்டது, அதை விரல்களால் வெளியே இழுக்க முடியவில்லை. ஆனால் சிம்பன்சிக்கு ஒரு பலகை கொடுக்கப்பட்டபோது, அவர் தனது பற்களால் அதிலிருந்து ஒரு சிப்பைப் பிரித்து, அதன் மூலம் குழாயிலிருந்து மிட்டாயை வெளியே தள்ளினார்.

மழைக்காடுகளில் சிம்பன்சிகளின் அவதானிப்புகள் குறைவான சுவாரஸ்யமானவை.

அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளர் ஜே. குடால் கிழக்கு ஆபிரிக்காவில் ஒரு சிம்பன்சி எப்படி ஒரு நாணலை தரையில் இருந்து இழுத்து ஒரு கரையான் கூட்டில் அடைத்ததை பலமுறை பார்த்திருக்கிறார்: பயந்த பூச்சிகள் நாணலில் ஊர்ந்து சென்றபோது, சிம்பன்சி அவற்றை நக்கி சாப்பிட்டது. சில நவீன குரங்குகள், சில இயற்கை நிலைகளில், உணவு பெற, தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள கற்கள் மற்றும் குச்சிகளைப் பயன்படுத்துவதாக அவதானிப்புகள் தெரிவிக்கின்றன. ஒராங்குட்டான்கள், கொரில்லாக்கள் மற்றும் பல குரங்குகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இதற்கு முன்னோடியாக உள்ளன.

காட்டில், மரங்களில், குரங்குகளுக்கு நடைமுறையில் கருவிகள் தேவையில்லை மற்றும் மிகவும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆனால் ஒரு குரங்கு சிறைப்பிடிப்பில் சிரமங்களை சந்திக்கும் போது, சில சமயங்களில் சில பொருட்களை கருவிகளாகக் கொண்டு அவற்றைக் கடக்க முயற்சிக்கிறது.

2. மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான உறவின் சான்று

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியில் மக்கள் ஆர்வமாக உள்ளனர். பெரிய குரங்குகளுடன் மனிதனின் ஒற்றுமையின் முதல் அறிவியல் சான்றுகள் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பயணிகளின் விளக்கங்களில் உள்ளன. சி. லின்னேயஸ் தனது "விலங்கு உலக அமைப்பு" (1735) இல் விலங்குகளின் குழுவில் மனிதனின் இடத்தை தீர்மானித்தது அறியப்படுகிறது. மனிதர்களுக்கும் பிற விலங்குகளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை அவற்றின் பொதுவான தோற்றத்திற்கு சாட்சியமளித்தது. எனவே, Zh.B. லாமார்க், தனது விலங்கியல் தத்துவம் (1809) என்ற புத்தகத்தில், மரங்களில் ஏறும் மரங்களில் இருந்து தரையில் இரு கால் நடைக்கு மாறிய குரங்கு போன்ற மூதாதையர்களிடமிருந்து மனிதனின் தோற்றத்தை முதலில் பரிந்துரைத்தார். ஒரு வேளை, உயரமான புல் செடிகளுக்கு இடையே இரண்டு கால்களில் நகர்வது, சுற்றுப்புறங்களை சிறப்பாக ஆய்வு செய்து எதிரிகளை முன்னதாகவே கண்டறிய அனுமதித்தது, மேலும் ஆதரவிலிருந்து விடுபட்ட கைகள் குட்டிகளை தூக்கிப் பிடிக்க உதவியது.

மனிதர்களுக்கும் உயர் பாலூட்டிகளுக்கும் இடையிலான ஆரம்பகால குழந்தை பருவ வளர்ச்சியின் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை, விலங்குகளின் மந்தைகளில் (பெருமைகள்) குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கான தனித்துவமான நிகழ்வுகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. குழந்தை பருவத்தில் விலங்கு குடும்பங்களில் நுழைந்து பெண் விலங்குகளால் உணவளிக்கப்பட்ட இத்தகைய "மோக்லிஸ்" இளமை பருவம் வரை மிகவும் பாதுகாப்பாக வளர்கிறது.

மனிதனுக்கும் அதிக குறுகிய மூக்கு கொண்ட குரங்குகளுக்கும் (சிம்பன்சி, கொரில்லா, ஒராங்குட்டான் மற்றும் கிப்பன்) குரங்குகளுக்கும் இடையே மிகப்பெரிய ஒற்றுமை உள்ளது. சிம்பன்சிகள் மற்றும் கொரில்லாக்கள் - மனிதர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க விலங்கினங்களில் அதிகபட்ச பொதுவான அம்சங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. உள் உறுப்புகளின் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டில் அவர்களுக்கு இடையே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை உள்ளது. மானுடங்களின் விரல்கள், மனிதர்களைப் போலவே, தட்டையான நகங்களைக் கொண்டுள்ளன. உயர் விலங்கினங்கள் மற்றும் மனிதர்கள் பல் அமைப்புகள், செவிப்புலன்கள், பார்வை மற்றும் முக தசைகள் உட்பட கேட்கும் உறுப்புகளின் ஒத்த அமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர்.

விலங்கினங்களும் நான்கு இரத்த வகைகளைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் தொடர்புடைய இரத்த வகைகளின் பரஸ்பர பரிமாற்றத்தால் இரத்த அணுக்கள் அழிக்கப்படுவதில்லை. மனிதக் குழந்தைகளைப் போலவே குட்டி குரங்குகளும் ஆதரவற்ற நிலையில் பிறக்கின்றன. நீண்ட காலமாக அவர்கள் பால் மற்றும் தாயின் கவனிப்புடன் உணவளிக்க வேண்டும் ... மனித மரபணுக்கள் சிம்பன்சி மரபணுக்களுடன் 95% ஒத்துப்போகின்றன.

3. ஆதாமும் ஏவாளும் சந்திக்கவே இல்லை

கொம்சோமோல்ஸ்கயா பிராவ்தா, நேஷனல் ஜியோகிராஃபிக் ரஷ்யா இதழுடன் சேர்ந்து, ரஷ்ய பிரபலங்களின் வம்சாவளியை தொடர்ந்து படித்து வருகிறார். அவர்கள் ஒரு தனித்துவமான சர்வதேச புவியியல் திட்டத்தில் பங்கேற்கின்றனர். இப்போது உலகெங்கிலும் உள்ள மரபணு விஞ்ஞானிகள் பல்வேறு இனங்கள் மற்றும் தேசங்களைச் சேர்ந்தவர்களிடமிருந்து டிஎன்ஏ மாதிரிகளைச் சேகரித்து வருகின்றனர். திட்டம் 2005 இல் தொடங்கியது. அறிவியல் தலைவர் மக்கள்தொகை மரபியல் நிபுணர் ஸ்பென்சர் வெல்ஸ் ஆவார். கொம்சோமோல்ஸ்காயா பிராவ்தாவின் நிருபர்களிடம் அவர் கூறியது இங்கே: "பூமியில் உள்ள அனைத்து மக்களுக்கும் ஒரு முன்னோர் இருந்தார்."

எந்தவொரு நபரும் தனது பெற்றோரைப் போலவே இருக்கிறார், ஆனால் அவர்களின் சரியான நகல் அல்ல. ஒரு குழந்தை தனது தந்தையிடமிருந்து பாதி மரபணுக்களையும், கருத்தரிப்பின் போது தாயிடமிருந்து பாதியையும் பெறுவதால், முற்றிலும் புதிய மரபணு சங்கிலி பிறக்கிறது. ஆனால் இந்த சங்கிலியில் பல பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மாறாமல் இருக்கும் ஒரு இணைப்பு உள்ளது. விஞ்ஞானிகள் இதை "மைட்டோகாண்ட்ரியல் டிஎன்ஏ" என்று அழைத்தனர். இது ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரிடமும் உள்ளது. ஆனால் இது பெண் வரி வழியாக பிரத்தியேகமாக பரவுகிறது. உதாரணமாக, தாயிடமிருந்து மைட்டோகாண்ட்ரியல் டிஎன்ஏ மாறாமல் அவரது மகன் மற்றும் மகளுக்கு அனுப்பப்படும்.

ஆனால் மகனின் குழந்தைகள் இனி இந்த டிஎன்ஏவைக் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் மகள் முழுப் பாதுகாப்போடு தன் குழந்தைகளுக்கு "கடந்துவிடுவாள்". எனவே பெண் வரிசையில் உள்ள விஞ்ஞானிகள் எந்தவொரு நபரின் பெரிய-பெரிய-பெரிய-பெரிய-பாட்டிகளையும் மிகவும் பழமையான காலத்திற்கு மீட்டெடுக்க முடியும்.

"ஒரு ஆச்சரியமான விஷயம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது," என்கிறார் ஸ்பென்சர் வெல்ஸ்.இன்று வாழும் அனைத்து மக்களும் பெண் கோடு வழியாக ஒரு பெண்ணுக்கு ஏறுவதை மரபியல் வல்லுநர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். விஞ்ஞானிகள் இதை "மைட்டோகாண்ட்ரியல் ஈவ்" என்று அழைக்கிறார்கள். அவள் சுமார் 150-170 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆப்பிரிக்காவில் வாழ்ந்தாள்.

மதம் இல்லை! எங்கள் ஈவ் கிரகத்தின் முதல் பெண் அல்ல. அனைத்து பிறகுஹோமோ சேபியன்ஸ் சுமார் 200 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுந்தது. இன்னும், ஏவாள் பிறந்த நேரத்தில் சுமார் 30 ஆயிரம் ஆண்டுகளாக மக்கள் ஏற்கனவே இருந்தபோதிலும், அவள் தனித்துவமானவள், ஏனென்றால் அவளுடைய சந்ததியினர் மட்டுமே அந்தக் காலத்திலிருந்து இன்றுவரை தப்பிப்பிழைத்துள்ளனர். ஏவாளின் சமகாலத்தவர்களான மற்ற பெண்களின் "குழந்தைகள்" இல்லை.

தாய் வரி பல காரணங்களுக்காக உடைந்து போகலாம். ஒரு பெண்ணுக்கு குழந்தைகள் இல்லாமல் இருக்கலாம் அல்லது அவளுக்கு ஆண் குழந்தைகள் மட்டுமே இருக்கலாம் (அவரது மைட்டோகாண்ட்ரியல் டிஎன்ஏவை வருங்கால சந்ததியினருக்கு கடத்த மாட்டார்கள்). இது ஒரு பேரழிவிற்கு பலியாகலாம், எடுத்துக்காட்டாக, எரிமலை வெடிப்பு, வெள்ளம், பஞ்சம், வேட்டையாடுபவர்களின் இரையாக மாறும் ...

"ஏன் ஈவ் அதிர்ஷ்டசாலி என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை," வெல்ஸ் கூறுகிறார், "ஒருவேளை எளிய அதிர்ஷ்டம், ஒருவேளை இன்னும் ஏதாவது இருக்கலாம்."

மேலும் ஒரு புதிர். ஏறக்குறைய 150 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நமது ஏவாளின் வாழ்க்கையில், விஞ்ஞானிகள் சொல்வது போல், மக்களின் அறிவுசார் திறன்களில் ஒரு பெரிய பாய்ச்சல் இருந்தது. அவர்களுக்கு பேச்சு வந்தது. செயல்களைத் திட்டமிட்டு, கூட்டாகச் செயல்படுத்தும் திறனை மக்கள் பெற்றுள்ளனர். இது புதிய பிரதேசங்களை விரைவாக உருவாக்க அவர்களுக்கு உதவியது, இதன் விளைவாக, போட்டியில் நியண்டர்டால்களை தோற்கடித்தது.

மரபியல் வல்லுநர்கள் ஆண் பாதியின் முன்னோடியான "ஆடம்" ஐக் கணக்கிட முயன்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரபணு சங்கிலியின் மற்றொரு இணைப்பு, ஒய்-குரோமோசோம், தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு மாறாமல் அனுப்பப்படுகிறது. ஆனால் ஆண்களுக்கு, வழக்கம் போல், இது மிகவும் கடினமாக மாறியது - "Adamov" வல்லுநர்கள் பலவற்றைக் கண்டறிந்தனர். அவர்களில் மூத்தவர் சுமார் 100 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தார், இது "ஈவ்" ஐ விட 50 ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழித்து, மற்றும், ஐயோ, அவளை சந்திக்க முடியவில்லை.

எங்களுக்கு ஒரு பொதுவான "அம்மா" இருப்பதாகவும், "தந்தைகள்" வேறுபட்டவர்கள் என்றும் மாறிவிடும்.

4. செர்ஜி லுக்யானென்கோ: வைக்கிங்ஸின் வழித்தோன்றல்

அதன் முதல் மூதாதையர்கள் 50 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு "மட்டும்" கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர். 5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் மத்திய கிழக்கு நாடுகளுக்கு ஒன்றாக ஆப்பிரிக்காவை விட்டு வெளியேறினர். பின்னர் அவர்கள் ஐரோப்பாவின் அடர்ந்த காடுகளுக்கு சென்றனர். அங்கு, 25 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அவர்கள் ஒரு புதிய கலாச்சாரத்தின் நிறுவனர்களாக மாறினர். இந்த குறிப்பிட்ட குழுவைச் சேர்ந்தவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் மதத்தின் கருத்தை முதலில் அறிமுகப்படுத்தியதாக விஞ்ஞானிகள் தெரிவிக்கின்றனர். அவர்களின் தளங்களில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் கொழுத்த தொப்பை கொண்ட அற்புதமான பெண்களின் உருவங்களைக் காணலாம். உள்ளங்கையின் அளவு வீனஸ் என்று அழைக்கப்படும் இந்த சிறிய சிற்பங்கள் நல்வாழ்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் அடையாளமாக செயல்படும்.

வீனஸ் தாயத்துக்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் அவை தெய்வங்களையும் சித்தரித்திருக்கலாம்.

15 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஐரோப்பாவின் பெரும்பாலான பனிக்கட்டிகள் உருகத் தொடங்கியபோது, அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளரின் மூதாதையர்கள் வடக்கு ஐரோப்பாவிற்குச் சென்று, ஸ்காண்டிநேவியாவையும் அடைந்தனர். ஏற்கனவே அவர்களின் சந்ததியினர் - வைக்கிங்ஸ் - நமது சகாப்தத்தில் ஐரோப்பா முழுவதும் பயத்தை தூண்டியது. தென் பிரான்ஸ் மற்றும் பிரிட்டிஷ் தீவுகளின் மக்கள்தொகையில் இதேபோன்ற மரபணுக்களை விஞ்ஞானிகள் கண்டறிந்துள்ளனர் என்ற உண்மையை கொம்பு வீரர்களின் சோதனைகள் விளக்கலாம். குழந்தைகள் வேடிக்கை பார்க்க விரும்பினர்.

மூலம், ஒரு பதிப்பின் படி, ரூரிக் கியேவின் பெரிய இளவரசர்களின் வம்சத்தின் மூதாதையர், பின்னர் மாஸ்கோ ரஷ்யா, ஸ்காண்டிநேவியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர். ருரிகோவிச் "ரோந்து" ஆசிரியர் அல்லவா?

மனிதனின் ரேகையானது குரங்குகளுடன் பொதுவான உடற்பகுதியில் இருந்து 10 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது அல்ல, 6 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அல்ல. ஹோமோ இனத்தின் முதல் பிரதிநிதிகள் சுமார் 2 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றினர், மேலும் நவீன மனிதன் - 50 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் பழமையான தடயங்கள் 2.5 - 2.8 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முந்தையவை (எத்தியோப்பியாவிலிருந்து கருவிகள்). ஹோமோ சேபியன்ஸின் பல மக்கள் ஒருவரையொருவர் வரிசையாக மாற்றவில்லை, ஆனால் ஒரே நேரத்தில் வாழ்ந்து, இருப்புக்காக போராடி, பலவீனமானவர்களை அழித்தார்கள்.

ஒரு நபரின் (ஹோமோ) பரிணாம வளர்ச்சியில் மூன்று நிலைகள் வேறுபடுகின்றன (கூடுதலாக, சில விஞ்ஞானிகள் ஹோமோ ஹாபிலிஸ் - ஒரு திறமையான நபரை ஒரு தனி இனமாக வேறுபடுத்துகிறார்கள்):

1. பிதேகாந்த்ரோபஸ், சினாந்த்ரோபஸ் மற்றும் ஹைடெல்பெர்க் மனிதன் (ஹோமோ எரெக்டஸ்) ஆகியோரை உள்ளடக்கிய பழமையான மக்கள்.

2. பண்டைய மக்கள் - நியண்டர்டால்கள் (ஹோமோ சேபியன்ஸ் இனத்தின் முதல் பிரதிநிதிகள்).

3. புதைபடிவ க்ரோ-மேக்னன்ஸ் மற்றும் நவீன மக்கள் உட்பட நவீன (புதிய) மக்கள் (இனங்கள் ஒரு நியாயமான நபர் - ஹோமோ சேபியன்ஸ்).

எனவே, பரிணாம ஏணியில் ஆஸ்ட்ராலோபிதேகஸுக்குப் பிறகு அடுத்தவர் ஏற்கனவே முதல் நபர், ஹோமோ இனத்தின் முதல் பிரதிநிதி. இது ஒரு திறமையான மனிதர் (ஹோமோ ஹாபிலிஸ்). 1960 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கில மானுடவியலாளர் லூயிஸ் லீக்கி, ஓல்டோவே பள்ளத்தாக்கில் (தான்சானியா) ஒரு திறமையான மனிதனின் எச்சங்களுக்கு அடுத்ததாக, மனித கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட மிகப் பழமையான கருவிகளைக் கண்டுபிடித்தார். ஒரு பழமையான கல் கோடாரி கூட ஒரு கல் கோடரிக்கு அடுத்த மின்சார ரம்பத்தைப் போலவே அவர்களுக்கு அடுத்ததாகத் தெரிகிறது என்று நான் சொல்ல வேண்டும். இந்த கருவிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட கோணத்தில் பிளவுபட்ட கூழாங்கற்கள், சிறிது சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. (இயற்கையில், அத்தகைய கல் பிளவுகள் ஏற்படாது.) ஓல்டோவன் கூழாங்கல் கலாச்சாரத்தின் வயது, விஞ்ஞானிகள் அதை அழைத்தது, சுமார் 2.5 மில்லியன் ஆண்டுகள் ஆகும்.

மனிதன் கண்டுபிடிப்புகளை உருவாக்கினான் மற்றும் கருவிகளை உருவாக்கினான், இந்த கருவிகள் மனிதனையே மாற்றியது, அவனது பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு தீர்க்கமான செல்வாக்கு இருந்தது. உதாரணமாக, நெருப்பின் பயன்பாடு மனித மண்டை ஓட்டை தீவிரமாக ஒளிரச் செய்து அதன் எடையைக் குறைப்பதை சாத்தியமாக்கியது. சமைத்த உணவு, மூல உணவைப் போலல்லாமல், அதை மெல்லுவதற்கு அத்தகைய சக்திவாய்ந்த தசைகள் தேவையில்லை, மேலும் பலவீனமான தசைகள் மண்டை ஓட்டுடன் இணைக்க பாரிட்டல் முகடு தேவையில்லை. சிறந்த கருவிகளை உருவாக்கிய பழங்குடியினர் (பின்னர் மிகவும் மேம்பட்ட நாகரிகங்களைப் போல) தங்கள் வளர்ச்சியில் பின்தங்கிய பழங்குடியினரை தோற்கடித்து, அவர்களை ஒரு தரிசு பகுதிக்கு தள்ளினார்கள். மிகவும் மேம்பட்ட கருவிகளின் உற்பத்தி பழங்குடியினரின் உள் உறவுகளை சிக்கலாக்கியது, அதிக வளர்ச்சி மற்றும் மூளை அளவு தேவைப்பட்டது.

ஒரு திறமையான மனிதனின் கூழாங்கல் கருவிகள் படிப்படியாக கைக் கோடரிகளால் (இருபுறமும் துண்டாக்கப்பட்ட கற்கள்), பின்னர் ஸ்கிராப்பர்கள் மற்றும் குறிப்புகள் மூலம் மாற்றப்பட்டன.

ஹோமோ இனத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் மற்றொரு பிரிவு, உயிரியலாளர்களின் கூற்றுப்படி, ஒரு திறமையான மனிதனை விட உயர்ந்தது, நிமிர்ந்த மனிதன் (ஹோமோ எரெக்டஸ்). பழமையான மக்கள் 2 மில்லியன் - 500 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தனர். இந்த இனத்தில் Pithecanthropus (லத்தீன் - ape-man), Sinanthropus (சீன மனிதன் - அவரது எச்சங்கள் சீனாவில் காணப்பட்டன) மற்றும் வேறு சில கிளையினங்கள் அடங்கும்.

Pithecanthropus ஒரு குரங்கு மனிதன். எச்சங்கள் முதலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ஜாவா 1891 இல் ஈ. டுபோயிஸ், பின்னர் பல இடங்களில். Pithecanthropes இரண்டு கால்களில் நடந்தன, அவர்களின் மூளை அளவு அதிகரித்தது. குறைந்த நெற்றி, சக்திவாய்ந்த புருவ முகடுகள், ஏராளமான முடியுடன் பாதி வளைந்த உடல் - இவை அனைத்தும் அவர்களின் சமீபத்திய (குரங்கு) கடந்த காலத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

சினாந்த்ரோபஸ், அதன் எச்சங்கள் 1927 - 1937 இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. பெய்ஜிங்கிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு குகையில், பிதேகாந்த்ரோபஸ் போன்ற பல விஷயங்களில், இது ஹோமோ எரெக்டஸின் புவியியல் பதிப்பாகும்.

அவர்கள் பெரும்பாலும் குரங்கு மக்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். நேர்மையான மனிதன் மற்ற எல்லா விலங்குகளையும் போல நெருப்பிலிருந்து பீதியில் ஓடவில்லை, ஆனால் அவனே அதை வளர்த்தான் (இருப்பினும், ஒரு திறமையான மனிதன் ஏற்கனவே புகைபிடிக்கும் ஸ்டம்புகள் மற்றும் கரையான் மேடுகளில் நெருப்பை வைத்திருந்தான் என்று ஒரு அனுமானம் உள்ளது); பிளவுபட்டது மட்டுமல்ல, வெட்டப்பட்ட கற்களும், பதப்படுத்தப்பட்ட மான் மண்டை ஓடுகளை உணவுகளாகப் பயன்படுத்துகின்றன. ஒரு திறமையான மனிதனின் ஆடைகள், வெளிப்படையாக, இறந்த விலங்குகளின் தோல்கள். அவரது வலது கை இடது கையை விட அதிகமாக வளர்ந்திருந்தது. அவர் அநேகமாக பழமையான தெளிவான பேச்சைப் பேசினார். ஒருவேளை, தூரத்திலிருந்து, அவர் ஒரு நவீன நபராக தவறாக நினைக்கலாம்.

பண்டைய மக்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் முக்கிய காரணி இயற்கை தேர்வு.

சமூக காரணிகளும் பரிணாம வளர்ச்சியில் பங்கு வகிக்கத் தொடங்கும் போது, பண்டைய மக்கள் மானுட உருவாக்கத்தின் அடுத்த கட்டத்தை வகைப்படுத்துகிறார்கள்: அவர்கள் வாழ்ந்த குழுக்களில் தொழிலாளர் செயல்பாடு, வாழ்க்கைக்கான கூட்டுப் போராட்டம் மற்றும் அறிவு வளர்ச்சி. ஐரோப்பா, ஆசியா மற்றும் ஆபிரிக்காவில் எச்சங்கள் காணப்பட்ட நியண்டர்டால்களும் இதில் அடங்கும். ஆற்றின் பள்ளத்தாக்கில் முதல் கண்டுபிடிப்பின் இடத்திலிருந்து அவர்கள் தங்கள் பெயரைப் பெற்றனர். நியாண்டர் (ஜெர்மனி). நியண்டர்டால்கள் பனி யுகத்தில் 200 - 35 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு குகைகளில் வாழ்ந்தனர், அங்கு அவர்கள் தொடர்ந்து நெருப்பை வைத்திருந்தனர், தோல்களை அணிந்தனர். நியண்டர்டால் தொழிலாளர் கருவிகள் மிகவும் சரியானவை மற்றும் சில சிறப்புகளைக் கொண்டுள்ளன: கத்திகள், ஸ்கிராப்பர்கள், தாள கருவிகள். தாடையின் வடிவம் பேச்சை வெளிப்படுத்துவதற்கு சாட்சியமளித்தது. நியாண்டர்தால்கள் 50 முதல் 100 பேர் கொண்ட குழுக்களாக வாழ்ந்தனர். ஆண்கள் கூட்டாக வேட்டையாடினார்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் உண்ணக்கூடிய வேர்கள் மற்றும் பழங்களை சேகரித்தனர், வயதானவர்கள் கருவிகளை உருவாக்கினர். கடைசி நியண்டர்டால்கள் முதல் நவீன மக்களிடையே வாழ்ந்தனர், பின்னர் அவர்கள் இறுதியாக அவர்களால் வெளியேற்றப்பட்டனர். சில விஞ்ஞானிகள் நியண்டர்டால்களை ஹோமினின் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு முட்டுச்சந்தைக் கிளையாகக் கருதுகின்றனர், இது நவீன மனிதனின் உருவாக்கத்தில் பங்கேற்கவில்லை.

நவீன மக்கள். நவீன உடல் வகை மக்களின் தோற்றம் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் ஏற்பட்டது, சுமார் 50 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. அவற்றின் எச்சங்கள் ஐரோப்பா, ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. க்ரோ-மேக்னனின் (பிரான்ஸ்) கோட்டையில், நவீன வகை புதைபடிவ மனிதர்களின் பல எலும்புக்கூடுகள் ஒரே நேரத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, அவை குரோ-மேக்னன்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டன. அவர்கள் ஒரு நவீன நபரைக் குறிக்கும் அனைத்து சிக்கலான உடல் அம்சங்களையும் கொண்டிருந்தனர்: வெளிப்படையான பேச்சு, வளர்ந்த கன்னம் நீட்டிப்பதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது; குடியிருப்புகளின் கட்டுமானம், கலையின் முதல் அடிப்படைகள் (பாறை ஓவியங்கள்), ஆடை, நகைகள், சரியான எலும்பு மற்றும் கல் கருவிகள், முதலில் அடக்கப்பட்ட விலங்குகள் - இவை அனைத்தும் ஒரு உண்மையான நபர், அவரது மிருக மூதாதையர்களிடமிருந்து முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை என்று சாட்சியமளிக்கின்றன. நியண்டர்டால்கள், குரோ-மேக்னன்கள் மற்றும் நவீன மக்கள் ஒரு இனத்தை உருவாக்குகிறார்கள் - ஹோமோ சேபியன்ஸ் - நியாயமான மனிதன்; இந்த இனம் 100 - 40 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்டது.

குரோ-மேக்னன்களின் பரிணாம வளர்ச்சியில், சமூக காரணிகள் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றன, கல்வியின் பங்கு மற்றும் அனுபவத்தின் பரிமாற்றம் அளவிட முடியாத அளவுக்கு வளர்ந்தன.

இன்று, பெரும்பாலான விஞ்ஞானிகள் மனிதனின் ஆப்பிரிக்க தோற்றம் பற்றிய கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர் மற்றும் பரிணாம பந்தயத்தில் எதிர்கால வெற்றியாளர் தென்கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில் சுமார் 200 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றி அங்கிருந்து கிரகம் முழுவதும் குடியேறினார் என்று நம்புகிறார்கள்.

மனிதன் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து வெளியே வந்ததால், நமது தொலைதூர ஆப்பிரிக்க மூதாதையர்கள் இந்த கண்டத்தின் நவீன குடிமக்களைப் போலவே இருந்தார்கள் என்று சொல்லாமல் போகலாம். இருப்பினும், சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆப்பிரிக்காவில் தோன்றிய முதல் மக்கள் மங்கோலாய்டுகளுக்கு நெருக்கமானவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள்.

மங்கோலாய்டு இனம் பல தொன்மையான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக பற்களின் அமைப்பில், நியண்டர்டால் மற்றும் ஹோமோ எரெக்டஸ் (மனித எரெக்டஸ்) ஆகியவற்றின் சிறப்பியல்பு. மங்கோலாய்டு வகை மக்கள், ஆர்க்டிக் டன்ட்ரா முதல் பூமத்திய ரேகை ஈரப்பதமான காடுகள் வரை பல்வேறு வாழ்விட நிலைமைகளுக்கு மிகவும் பொருந்தக்கூடியவர்கள், அதே சமயம் உயர் அட்சரேகைகளில் உள்ள நெக்ராய்டு இனத்தின் குழந்தைகள் வைட்டமின் டி பற்றாக்குறையுடன் எலும்பு நோய்கள், ரிக்கெட்ஸ், அதாவது நிலைமைகளுக்கு நிபுணத்துவம் வாய்ந்தவர்கள். அதிக இன்சோலேஷன். முதல் மனிதர்கள் நவீன ஆபிரிக்கர்களைப் போல இருந்திருந்தால், அவர்களால் உலகெங்கிலும் வெற்றிகரமாக இடம்பெயர்ந்திருக்க முடியுமா என்பது சந்தேகமே. இருப்பினும், இந்த பார்வை பெரும்பாலான மானுடவியலாளர்களால் மறுக்கப்படுகிறது.

ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியின் கருத்து பல பிராந்திய வம்சாவளியின் கருத்துடன் முரண்படுகிறது, இது நமது மூதாதையர் இனமான ஹோமோ எரெக்டஸ் உலகில் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் ஹோமோ சேபியன்களாக சுயாதீனமாக பரிணாம வளர்ச்சியடைந்ததாகக் கூறுகிறது.

ஹோமோ எரெக்டஸ் சுமார் 1.8 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆப்பிரிக்காவில் தோன்றியது. அவர் பழங்கால ஆராய்ச்சியாளர்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கல் கருவிகளையும், இன்னும் சிறந்த மூங்கில் கருவிகளையும் செய்தார். இருப்பினும், மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மூங்கில் எந்த தடயமும் இல்லை. பல லட்சம் ஆண்டுகளில், ஹோமோ எரெக்டஸ் முதலில் மத்திய கிழக்கு வழியாகவும், பின்னர் ஐரோப்பாவிலும் பசிபிக் பெருங்கடலிலும் பரவியது. பிதேகாந்த்ரோபஸின் அடிப்படையில் ஹோமோ சேபியன்களின் உருவாக்கம் நியண்டர்டால்களின் பிற்பகுதி வடிவங்கள் மற்றும் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக வளர்ந்து வரும் நவீன மக்களின் சிறிய குழுக்களின் சகவாழ்வுக்கு வழிவகுத்தது. பழைய இனங்களை புதியதாக மாற்றும் செயல்முறை மிகவும் நீளமானது மற்றும் அதன் விளைவாக சிக்கலானது.

மனித பரிணாமம். 2 புத்தகங்களில். புத்தகம் 1. குரங்குகள், எலும்புகள் மற்றும் மரபணுக்கள்.

மிகவும் சுவாரசியமான, தகவல் தரக்கூடிய, அழகான மொழியில் எழுதப்பட்ட, எந்த எழுத்தறிவு கொண்ட நபருக்கும் புரியும். பிளஸ் ஆசிரியரின் நகைச்சுவை, எளிமைப்படுத்தல் மற்றும் தட்டையானது. பிரபலமான, வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், விளக்கக்காட்சி, உள்ளடக்கத்தை தியாகம் செய்யாமல்!

அலெக்சாண்டர் மார்கோவின் புத்தகம் மனிதனின் தோற்றம் மற்றும் அமைப்பு பற்றிய மிகவும் கவர்ச்சிகரமான கதையாகும், இது மானுடவியல், மரபியல் மற்றும் பரிணாம உளவியல் ஆகியவற்றில் சமீபத்திய ஆராய்ச்சியின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. இரண்டு தொகுதிகள் கொண்ட "மனித பரிணாமம்" ஹோமோ சேபியன்களை நீண்டகாலமாக ஆர்வமுள்ள பல கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறது. மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நாம் எப்போது, ஏன் மனிதனாக மாறினோம்? கிரகத்தில் நமது அண்டை நாடுகளை விட நாம் எதில் உயர்ந்தவர்கள், எதில் அவர்களை விட நாம் தாழ்ந்தவர்கள்? நமது முக்கிய வேறுபாட்டையும் கண்ணியத்தையும் - ஒரு பெரிய, சிக்கலான மூளையை எப்படி சிறப்பாகப் பயன்படுத்தலாம்? இந்த புத்தகத்தை சிந்தனையுடன் படிப்பது ஒரு வழி.

அலெக்சாண்டர் மார்கோவ் - உயிரியல் அறிவியல் மருத்துவர், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் பழங்காலவியல் நிறுவனத்தில் முன்னணி ஆராய்ச்சியாளர். உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய அவரது புத்தகம், சிக்கலான பிறப்பு (2010), புனைகதை அல்லாத இலக்கியத்தில் ஒரு நிகழ்வாக மாறியது மற்றும் வாசகர்களால் பரவலாக பாராட்டப்பட்டது.

மனித பரிணாமம். 2 புத்தகங்களில். புத்தகம் 2. குரங்குகள், நியூரான்கள் மற்றும் ஆன்மா.

முற்றிலும் அற்புதமான புத்தகம். முதல் பாகத்தை விட சுவாரஸ்யம். சாதாரண மக்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள உயிரியல் துறைகளிலும், எடுத்துக்காட்டாக, பரிணாம மத ஆய்வுகள் போன்ற முற்றிலும் புதிய துறைகளிலும் விஞ்ஞானம் சாதித்த அனைத்தையும் பற்றி எளிமையாகவும் நகைச்சுவையுடனும் சொல்ல முடிந்தது.

சிறந்த புத்தகம், ஒரு துப்பறியும் கதை போல படிக்கிறது.

பரிணாமம். யோசனையின் வெற்றி. பரிணாமம்: ஒரு யோசனையின் வெற்றி

நான்கு பில்லியன் ஆண்டுகளில் வாழ்க்கையின் பரிணாமம் என்பது சதி, சூழ்ச்சி, ஆச்சரியம் மற்றும் மரணம் நிறைந்த ஒரு கம்பீரமான கதை. மாட் ரிட்லி, தி ஜீனோமின் ஆசிரியர்.

ஒரு அற்புதமான புத்தகம். இங்கே டார்வினைப் பற்றியும் அவருடைய கோட்பாட்டைப் பற்றியும் மட்டுமல்ல, அதைவிட முக்கியமாக, டார்வினிசத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றியும். நவீன விஞ்ஞானம் இன்று பரிணாமத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பது பற்றி. டார்வின் எதைப் பற்றி தவறு செய்தார் மற்றும் அவர் தெளிவாக சரியானவர். நிறைய தெளிவாகிறது. பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. புத்தகத்தின் ஒரு பெரிய பிளஸ் நல்ல காகிதம் மற்றும் எளிதில் படிக்கக்கூடிய எழுத்துரு.

இன்றைய தலைசிறந்த அறிவியல் பத்திரிக்கையாளர்களில் ஒருவரான, அவரது குணாதிசயமான முழுமை, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தவறாத நகைச்சுவை ஆகியவற்றால், இன்றைய கருத்துக்கள் மற்றும் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளின் வெளிச்சத்தில் சார்லஸ் டார்வினின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் முழுமையான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறார்.

இந்த புத்தகம் சார்லஸ் டார்வின் கோட்பாட்டின் முக்கிய விதிகள் பற்றிய புரிதலை மட்டுமல்ல, பரிணாம செயல்முறைகள் பற்றிய சமீபத்திய ஆராய்ச்சியைப் பற்றியும் சொல்கிறது. சிறந்த விஞ்ஞானியின் தத்துவார்த்த பாரம்பரியத்தை நவீன அறிவியல் எவ்வாறு விரிவுபடுத்துகிறது மற்றும் ஆழமாக்குகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. புத்தகத்தில், பரிணாம வளர்ச்சியின் முழு வரலாற்றையும் எளிமையாகவும் கம்பீரமாகவும் வெளிப்படுத்துகிறோம், இது இன்னும் பல பில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு போலவே, நம்மைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகத்தையும் இயக்குகிறது.

நித்திய கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முயலும் அனைவருக்கும் ஒரு புத்தகம்: பூமியில் உள்ள வாழ்க்கை மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய சர்ச்சைகள் ஏன் இன்றுவரை தொடர்கின்றன? ஒரு பழமைவாத சமுதாயத்தில் புதிய அறிவுக்கு வலிமிகுந்த வழி வகுக்கும் பெரிய மனிதரின் கருத்துகளுக்குப் பின்னால் என்ன இருந்தது? பரிணாம உயிரியலாளர்கள் எவ்வாறு தங்கள் கருதுகோள்களை முன்வைத்து சோதிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் படைப்பாற்றல் வாதங்களுடன் ஏன் திட்டவட்டமாக உடன்படவில்லை? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதிலைத் தேடி, வாசகர்கள் விலங்குகள், பறவைகள் மற்றும் பூச்சிகளின் வாழ்க்கையைப் பற்றி பல அற்புதமான கண்டுபிடிப்புகளை செய்கிறார், இது மனித இயல்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகள், பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் இடம் மற்றும் நோக்கம் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது.

தொடர்ச்சி

5. மனிதனின் இயல்பு மற்றும் சாரம்

"மனித இயல்பு ஒரு நபரின் சில வெளிப்புற உருவங்களுக்கு பொருந்தாது என்பது தெளிவாகிறது. அதன் உண்மையான சாராம்சம் ஆவியில் உள்ள முழுமையாகும், எல்லா கொடுக்கப்பட்டதையும் விஞ்சி, குறியீட்டு வெளிப்பாட்டிற்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியது.

(வி. மால்யாவின். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே ரஷ்யா: மூன்றாவது வழி? 1995)

“மனித இயல்பு என்பது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் எல்லா மக்களுடனும், மனித இனத்துடனும் பொதுவானது; இது மற்ற எல்லா வகையான வாழ்க்கையிலிருந்தும் நம்மை வேறுபடுத்துகிறது. ஒரு நபரில் உள்ள அனைத்தும் அவரது இயல்புக்கு குறைக்கப்படுவதில்லை, அவருக்கு தனிப்பட்ட கண்ணியமும் உள்ளது.

(V. Vasilenko. சுருக்கமான மத மற்றும் தத்துவ அகராதி. 1996)

« 3.3 நவீன மற்றும் நவீன காலத்தின் தத்துவம் மற்றும் அறிவியல்.எல்லையற்ற அல்லது தெய்வீக சாரம் மனிதனின் ஆன்மீக சாரம் ... ". இந்த சொற்றொடரைக் கொண்டு, F.L. ஃபியூர்பாக், தனக்குப் பரிச்சயமில்லாத எஸோதெரிக் தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான விதிகளில் ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறார். பௌத்தர்கள் மற்றும் ஆர்ஃபிக்ஸ் முதல் போஹ்ம் மற்றும் புதிய அலை தியோசோபிஸ்டுகள் வரை மிகப் பழங்காலத்திலிருந்தே பல ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருந்த நிலை. ஒரு நபருக்கு ஆன்மீக இயல்பு இருப்பதாக அவர் சரியாகக் குறிப்பிடுகிறார், அது அவரிடமிருந்து "எடுக்கப்பட்டது", இருப்பினும், இடைக்கால இறையியலாளர்களைப் போலவே, அவர் உண்மையான மற்றும் சாத்தியமான மனித குணங்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான கோட்டை வரையவில்லை.

(அப்லீவ் எஸ்.ஆர். அடிப்படை தத்துவ அடித்தளங்கள்
மனித அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் கருத்துக்கள்: சாராம்சம்,
தோற்றம் மற்றும் வரலாற்று வளர்ச்சி. பகுதி III-b. துலா. 2000)

"சாரம்" வகை என்பது ஒரு விஞ்ஞான சுருக்கமாகும், இது பொருளின் தரமான பிரத்தியேகங்களை பிரதிபலிக்கிறது, அதன் மாற்றங்களை தீர்மானிக்கும் அதன் மிக முக்கியமான, முக்கிய பண்புகள். ஒரு நபரின் சாராம்சம் புறநிலை செயல்பாட்டின் சிறப்புத் தன்மையில் வெளிப்படுகிறது, இதன் செயல்பாட்டில் இயற்கையான பொருள் மற்றும் கொடுக்கப்பட்ட சமூக-பொருளாதார கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு நபரின் படைப்பு சக்திகளின் இயங்கியல் தொடர்பு உள்ளது. ஒரு நபரின் உண்மையான உருவம் (அவரது யதார்த்தம்) சாராம்சத்தின் வகைக்கு குறைக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் இது அவரது பொதுவான சாரத்தை மட்டுமல்ல, உறுதியான வரலாற்று இருப்பையும் உள்ளடக்கியது.

(மனிதனின் இயல்பு, சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு.
// வி.வி.மிரோனோவ். தத்துவம். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல்.)

"மனிதனின் இயல்பு என்பது மனிதனை அவனது மிக உயர்ந்த, இறுதி நிலை மற்றும் இறுதி இலக்கில் வகைப்படுத்தும் ஒரு கருத்தாகும். பழங்காலத்தின் தத்துவவாதிகள் (லாவோ சூ, கன்பூசியஸ், சாக்ரடீஸ், டெமோக்ரிடஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்) மனித இயல்பில் முக்கிய அத்தியாவசிய குணங்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள் - புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அறநெறி, மற்றும் இறுதி இலக்கு - நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி. இடைக்கால தத்துவத்தில், இந்த குணங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் கொடுக்கப்பட்டதாக விளக்கப்படுகின்றன. கடவுள் மனிதனை தனது சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்குகிறார், ஆனால் மனிதன் வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய உயிர்த்தெழுதலின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றினால் மனிதனின் தெய்வீக தன்மையை உணர முடியும்.

(லைமர் ஏ.டி. தத்துவம். நடைமுறை வழிகாட்டி. 2004)

"மனித இயல்பு என்பது ஒரு உயிரியல் இனமாக ஒரு நபரின் நடத்தை, சிந்தனை மற்றும் விருப்பங்களின் மரபணு ரீதியாக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அம்சமாகும். நமது விலங்கின் கடந்த காலத்திலிருந்து நமக்கு வந்தவை மற்றும் மனித நாகரிகத்தின் வரலாற்றிலேயே புதிதாகப் பெற்ற அம்சங்கள் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது ... உயர்ந்த இயல்பு ஒரு நபரில் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து வளர்ந்து சுதந்திரமான ஒன்றாக மாறுகிறது.
மனித இயல்பு நேர்மறையானதா? மனித இயல்பைப் பற்றிய பார்வைகள் தொடர்பான நவீன உளவியல் போக்குகள் சில சமயங்களில் முற்றிலும் எதிர்க் கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. மனித இயல்பு நல்லதா (நல்லதை நோக்கமாகக் கொண்டது), மனிதாபிமானமா, ஆக்கபூர்வமானதா என்பது பற்றிய சர்ச்சை முக்கிய சர்ச்சைகளில் ஒன்றாகும். ஏறக்குறைய கால் பகுதி நிபுணர்கள் மனித இயல்பு நேர்மறையானது, கால் பகுதி மனித இயல்பு எதிர்மறையானது, கால் பகுதியினர் வெவ்வேறு இயல்புகளுடன் பிறந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள், கடைசி காலாண்டில் இந்த சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்வது பொதுவாக அர்த்தமற்றது என்று கருதுகிறது ...
இரண்டாவது இயல்பு என்பது ஒரு நபருக்கு உள் மற்றும் முற்றிலும் இயற்கையானது, மரபணு ரீதியாக கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே இயற்கையானது. இளம் வயதில் ஒரு பெண் தன்னை அடிப்படை உணர்ச்சிகளின் முழுமையான சுதந்திரத்தை அனுமதித்து, இரண்டு தசாப்தங்களாக ஒவ்வொரு நாளும் தன் ஆன்மாவுடன் இதைப் பயிற்சி செய்தால், அவளுடைய கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சி அவளுடைய இயல்பான, இரண்டாவது இயல்பு ஆனது. மற்றொரு பெண் ஒருமுறை தனது அசைவுகளின் அழகால் ஈர்க்கப்பட்டு, பல ஆண்டுகளாக பாலே பள்ளியில் தனது அசைவுகளின் அழகையும் பிரபுவையும் மெருகேற்றினால், அவளுடைய அசைவுகள் மற்றும் அரச தோரணையின் உன்னதமும் அவளுடைய இரண்டாவது இயல்பு.

(A. Kruglov. மனித இயல்பு.
நடைமுறை உளவியலின் கலைக்களஞ்சியம். இணையதளம் "Psychologos".)

« அத்தியாயம் 7. மனிதனின் சமூக இயல்பு. 1. மனிதனைப் பற்றிய சமூகவியல் புரிதல்.மனிதன் என்றால் என்ன, அவனது இயல்பு அல்லது சாரம் என்ன? பண்டைய தத்துவவாதிகள் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க முயன்றனர், இது அவர்களை முடிவில்லாத சர்ச்சைகளில் ஈடுபடுத்தியது. இறுதியில், பிளேட்டோ, இந்த சர்ச்சைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க விரும்பினார், மனிதனை இரண்டு கால்கள், இறகுகள் இல்லாத உயிரினம் என்று வரையறுத்தார். அனைத்து உயிரினங்களிலும், இரு கால்கள் பறவைகள் மற்றும் மனிதர்கள் மட்டுமே; ஆனால் பறவைகள் இறகுகளால் மூடப்பட்டிருக்கும்; இதனால், மனிதர்கள் மட்டுமே இரு கால் இறகுகள் இல்லாதவர்கள். அத்தகைய வரையறையின் திசை வெளிப்படையானது: ஒருவர் ஒரு நபரின் சாரத்தை முடிவில்லாமல் ஆராய வேண்டிய அவசியமில்லை; அதை வரையறுக்க, ஒரு நபரை மற்ற எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்தி வரையறுக்கும் சில எளிய அறிகுறிகளைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது.
மனித இயல்பின் பகுப்பாய்விற்கான பல்வேறு நவீன அணுகுமுறைகளில், இரண்டு துருவ அணுகுமுறைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: மனிதனின் சமூகவியல் விளக்கம் மற்றும் அவனது மானுடவியல் விளக்கம். இந்த இரண்டு எதிரெதிர் புரிதலுக்கும் இடையில் மனிதனின் பல்வேறு இடைநிலை விளக்கங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன.
4. மனித இயல்பு மற்றும் வரலாறு.மனிதனின் சமூகவியல் புரிதல், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அவனது இயல்பில் எந்த மாற்றத்தையும் குறிக்கவில்லை. இந்த இயல்பு வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலங்களிலிருந்து மாறாமல் உள்ளது, மேலும் சமூகத்தின் மாற்றத்துடன், மனிதனின் சாராம்சம் மாறுகிறது, இது சமூக உறவுகளின் அமைப்பின் எளிய பிரதிபலிப்பாகும்.
மனிதனின் மானுடவியல் புரிதலின் பார்வையில், அவனது இயல்பு வரலாற்று. இது நிலையானதாக இல்லை, ஆனால் வரலாற்றின் போக்கோடு மாறுகிறது. மனிதன் ஒரு முடிவடையாத உயிரினம், அவன் மெதுவாக இருந்தாலும், தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறான், இன்னும் தொலைதூர எதிர்காலத்தில் அவன் எப்படி இருப்பான் என்பதை இப்போது கணிக்க முடியாது. ஒரு நபரின் உருவாக்கம் பெரும்பாலும் தன்னைப் பொறுத்தது. இது எந்த வரலாற்றுச் சட்டங்களாலும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. பொறாமை, வீண், பெருமை மற்றும் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் பிற "பிறப்பு அடையாளங்கள்" இல்லாத, இயற்கையான குறைந்தபட்ச தேவைகளை கட்டுப்படுத்தும் திறன் கொண்ட ஒரு கம்யூனிஸ்ட் "சூப்பர்மேன்" தவிர்க்க முடியாத தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்று குறிப்பாக சொல்ல முடியாது.

(ஐவின் ஏ.ஏ. சமூக தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்.
பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம். மேல்நிலைப் பள்ளி. 2005)

« 3. மனித இயல்பு.மனிதனின் புதிர் என்ன? ஒரு நபராக மாறுவதற்கான செயல்முறையின் பொதுவான புரிதல் ஏன் இல்லை? மனித வாழ்வில் அர்த்தம் உள்ளதா? மனித அறிவியலின் சிக்கல்கள் என்ன? தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனைகளில் ஒன்று மனிதனின் பிரச்சனை. இந்த புதிர் அனைத்து காலங்களிலும் விஞ்ஞானிகள், சிந்தனையாளர்கள், கலைஞர்களை கவலையடையச் செய்தது. ஒரு நபரைப் பற்றிய சர்ச்சைகள் இன்றும் முடிவடையவில்லை, எப்போதும் முடிவுக்கு வர வாய்ப்பில்லை. மேலும், பிரச்சனையின் தத்துவ அம்சத்தை வலியுறுத்துவதற்காக, ஒரு நபரைப் பற்றிய கேள்வி சரியாக இப்படித்தான் ஒலிக்கிறது: ஒரு நபர் என்றால் என்ன? ஜேர்மன் தத்துவஞானி I. ஃபிச்டே (1762-1814) "மனிதன்" என்ற கருத்து ஒரு நபரைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் முழு மனித இனத்தையும் குறிக்கிறது என்று நம்பினார்: ஒரு தனி நபரின் பண்புகளை பகுப்பாய்வு செய்வது சாத்தியமற்றது. மற்றவர்களுடனான அவரது உறவுகள், அதாவது. சமூகத்திற்கு வெளியே.
உயிரியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக மனிதன்.ஒரு நபரின் சாராம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ள, முதலில், அவர் எப்படி தோன்றினார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், புத்திசாலித்தனமான யூகங்கள், அழகான புராணக்கதைகளுடன் சேர்ந்து, ஒரு நபரின் தோற்றத்தைப் பற்றி "எதுவுமில்லை", கடவுள்களின் விருப்பத்தால் அல்லது "மூலம்" இயற்கையின் விருப்பம்...
மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள். ஒரு நபரின் தனித்துவமான அம்சம் உலகம் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய தத்துவ புரிதலுக்கான அவரது விருப்பமாக அங்கீகரிக்கப்படலாம். வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவது முற்றிலும் மனித ஆக்கிரமிப்பு ...
தத்துவத்தின் வரலாற்றில், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சினைக்கு இரண்டு அடிப்படையில் வேறுபட்ட அணுகுமுறைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்புக்கான தார்மீக நிறுவனங்களுடன் தொடர்புடையது. மற்றொன்று, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையுடன் நேரடியாக தொடர்பில்லாத மதிப்புகளுடன், அதுவே விரைவானது மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டது ...
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இந்த வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், ஆனால் பயனற்றது அல்ல. ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அவரது குழந்தைகள், பேரக்குழந்தைகள், அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளில், அவர்களின் மரபுகள் போன்றவற்றில் தொடர்கிறது. ஒரு நபர் பல்வேறு பொருள்கள், கருவிகள், சமூக வாழ்க்கையின் சில கட்டமைப்புகள், கலாச்சாரம், அறிவியல் படைப்புகள், புதிய கண்டுபிடிப்புகள் போன்றவற்றை உருவாக்குகிறார். ஒரு நபரின் சாராம்சம் படைப்பாற்றலில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதில் அவர் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறார், இதன் மூலம் அவர் தனது சமூக இருப்பை உறுதிசெய்கிறார் மற்றும் ஒரு நபரை விட நீண்டது.
நடைமுறை முடிவுகள்.… 4. ஒரு நபர் ஒரு திறந்த அமைப்பு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், பல கேள்விகளுக்கு தெளிவான பதில் இல்லை, ஆனால் மனித இயல்பின் மர்மங்களுக்கான பதில்களைத் தேடுவது ஒரு சிந்தனை உயிரினத்திற்கு ஒரு உற்சாகமான செயலாகும். மனிதனின் சாராம்சத்தின் சிக்கல்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அவருடைய வாழ்க்கையின் அர்த்தம், தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும். ஆனால், நித்திய தத்துவப் புதிர்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், மனிதனைப் பாதுகாத்தல், மேம்பாடு மற்றும் மேம்பாடு ஆகியவற்றிற்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பை மறந்துவிடாதீர்கள்.

(சமூக அறிவியல். தரம் 10: கல்வி நிறுவனங்களுக்கான பாடநூல்.
ஒரு அடிப்படை நிலை. / எட். எல்.என்.போகோலியுபோவா. மு. அறிவொளி. 2009)

"தேவனாகிய கர்த்தர் மனுஷனை பூமியின் புழுதியால் உண்டாக்கி, அவன் நாசியிலே ஜீவ சுவாசத்தை ஊதினார், மனுஷன் ஜீவனுள்ள ஆன்மாவானான்" (ஆதியாகமம் 2:7). நமது சமகாலத்தவர்களில் பலர், மனிதர்கள் விலங்குகளின் மிகக் குறைந்த வடிவங்களில் இருந்து உருவானதாகவும், பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் நீடித்த இயற்கை செயல்முறைகளின் விளைவு என்றும் நம்புகிறார்கள். பரிணாமக் கோட்பாடு அறிவியலில் இன்னும் பிரபலமாக உள்ளது, ஆனால் இந்தக் கருத்து பைபிளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை.
உங்களுக்குத் தெரியும், மக்கள் சீரழிவுக்கு உட்பட்டுள்ளனர், இது மனித இயல்பு பற்றிய விவிலிய போதனையின் உறுதிப்படுத்தல்களில் ஒன்றாகும். மனிதன் - கடவுளின் படைப்பின் கிரீடம் - படைப்பாளரின் வார்த்தையால் உயிர்ப்பிக்கப்படவில்லை. வணங்கி, கடவுளே, தம் கைகளால் பூமியின் மண்ணிலிருந்து அவரைச் செதுக்கினார். மிகச் சிறந்த சிற்பி கூட இவ்வளவு அற்புதமான படைப்பை உருவாக்க முடியாது. ஆனால் இறைவன் படைத்தது உயிரற்ற சிற்பத்தை அல்ல, மாறாக சிந்திக்கவும், உருவாக்கவும், மகிமையில் வளரும் திறனையும் கொண்ட ஒரு உயிருள்ள மனிதனை. அன்பான படைப்பாளி மனிதனுக்கு "அவனுக்கு இணையான ஒரு உதவியாளரை" உருவாக்குவதன் மூலம் கூட்டுறவு மகிழ்ச்சியை மனிதனுக்கு வழங்கினார். எனவே "கடவுள் மனிதனைத் தம்முடைய சாயலாகப் படைத்தார், கடவுளின் சாயலில் அவரைப் படைத்தார்: ஆணும் பெண்ணும் அவர்களைப் படைத்தார்" (ஆதியாகமம் 1:27). கடவுள் எல்லா உயிரினங்களையும் "அவற்றின் வகையின்படி" படைத்தார் (ஆதி. 1:21, 24, 25). மேலும் மனிதன் மட்டுமே பிரபஞ்சத்தின் இறைவனின் உருவத்தில் படைக்கப்பட்டான், விலங்கு உலகில் வசிப்பவர்களின் தோற்றத்தில் அல்ல. பைபிளில் வைக்கப்பட்டுள்ள வம்சவரலாறுகளிலிருந்து, ஆதாம் மற்றும் ஏவாளுக்குப் பிறகு வாழ்ந்த அனைத்து தலைமுறை மக்களும் இந்த ஜோடியிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. நாம் அனைவரும் ஒரே இயல்புடையவர்கள், இது நமது மரபணு அல்லது பரம்பரை ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறினார்: "ஒரே இரத்தத்தால் அவர் (கடவுள்) முழு மனித இனத்தையும் பூமியின் முகத்தில் வசிக்கச் செய்தார்" (அப்போஸ்தலர் 17:26).
மனித இயல்பின் ஒற்றுமை.கடவுள் பூமியின் உறுப்புகளிலிருந்து மனிதனை உருவாக்கியபோது, மனித உடலின் அனைத்து உறுப்புகளும் சரியானவை, ஆனால் உயிரற்றவை. பின்னர் கடவுள் தனது சுவாசத்தை இந்த உயிரற்ற பொருளில் சுவாசித்தார், மேலும் "மனிதன் உயிருள்ள ஆன்மாவானான்." விவிலிய சூத்திரம் மிகவும் எளிமையானது: பூமியின் தூசி + உயிர் மூச்சு = ஒரு உயிரினம், அல்லது ஒரு உயிருள்ள ஆன்மா. படைப்பைப் பற்றிய செய்தியில், ஒரு நபர் ஒரு ஆன்மாவைப் பெற்றதாக ஒரு குறிப்பும் இல்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் - ஒருவித தனித்தனி பொருள், இது படைப்பின் போது, மனித உடலுடன் ஒன்றுபட்டது. ஆன்மா என்ற சொல் எபிரேய வார்த்தையான நெஃபெஷ் என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது "சுவாசிக்க". பைபிளில் உள்ள இந்த வார்த்தை ஒரு உயிருள்ள ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது. உடலும் ஆன்மாவும் பிரிக்க முடியாத முழுமை. ஆன்மாவிற்கு உடலுக்கு வெளியே இருக்கும் உணர்வு இல்லை. மேலும், பைபிளில் எங்கும் ஆன்மா, ஒரு நனவான அமைப்பாக, உடலுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை. ஆன்மா என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட நெஃபெஷ் என்ற எபிரேய வார்த்தை ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது என்றால், பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள எபிரேய வார்த்தையான ருவாச், ஆவி என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது மனித இருப்புக்குத் தேவையான ஆற்றலான வாழ்க்கையின் தீப்பொறியைக் குறிக்கிறது. இது மனிதர்களை வாழ்க்கைக்கு அழைக்கும் தெய்வீக சக்தியைக் குறிக்கிறது. எனவே, பைபிளின் படி, மனித இயல்பு ஒரு பிரிக்க முடியாத முழுமை என்று நாம் பார்க்கிறோம். உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவை நெருங்கிய ஊடுருவலில் உள்ளன, ஒரு நபரின் ஆன்மீக, மன மற்றும் உடல் திறன்கள் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளது. தெசலோனிக்கேயர்களுக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தில், அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதுகிறார்: “சமாதானத்தின் தேவன் தாமே உங்களை முழுமையிலும் பரிசுத்தமாக்கி, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையில் உங்கள் ஆவியும் ஆத்துமாவும் சரீரமும் பழுதில்லாமல் பாதுகாக்கப்படுவாராக (1. தெசலோனிக்கேயர் 5:23).

(மனிதனின் இயல்பு.).

"தெளிவான முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட மனித இயல்பு இல்லை. நாம் பாரபட்சம், சகிப்புத்தன்மை, அல்லது தீமை ஆகியவற்றுடன் பிறக்கவில்லை; அவை நம் வாழ்க்கை அனுபவத்திலிருந்து உருவாகின்றன. மனித இயல்பின் உள்ளார்ந்த சீரழிவு பற்றி அர்த்தமற்ற விவாதங்களில் ஈடுபடக்கூடாது, ஆனால் மனிதகுலத்தின் வரலாறு முழுவதும் மாறிவிட்ட மக்களின் நடத்தையை ஆராய வேண்டும் (இல்லையெனில், நாம் இன்னும் குகைகளில் வாழ்கிறோம்).
இயற்பியல் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றையும் போலவே நடத்தையும் வெளிப்புற தாக்கங்களுக்கு உட்பட்டது. இப்போதெல்லாம், மனித நடத்தை பற்றிய அறிவியல் அதிகம் முன்னேறவில்லை, ஏனென்றால் அது முக்கியமாக நபர் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் ஆளுமையை "உருவாக்கும்" வெளிப்புற நிலைமைகளில் போதுமானதாக இல்லை. ஆளுமையைப் படிப்பதன் மூலம் நடத்தைக்கு காரணமான காரணிகளை நீங்கள் தனிமைப்படுத்த முடியாது. மாறாக, ஒரு நபர் எந்த கலாச்சாரத்தில் வளர்க்கப்பட்டார் என்பதை நாம் படிக்க வேண்டும். ஒரு பூர்வீக அமெரிக்கர், ஒரு திருடன் மற்றும் ஒரு வங்கியாளர் இடையே உள்ள வேறுபாடு அவர்களின் மரபணுக்களில் இல்லை, மாறாக அவர்கள் வளர்ந்த சூழலின் பிரதிபலிப்பாகும்.
ஒரு அமெரிக்கக் குழந்தை ஆங்கிலம் கற்றுக்கொள்வதை விட சீனக் குழந்தை சீன மொழியைப் பேசக் கற்றுக் கொள்ளாது. ஒரு நபருக்கு சமூகத்தின் தாக்கத்தை நாம் போதுமான அளவு ஆய்வு செய்தால், ஒரு நபர் வெளியே வந்த சூழலைப் பற்றி நாம் நம்பிக்கையுடன் பேசலாம். சமூக சூழலின் செல்வாக்கின் அளவு மொழி, முகபாவங்கள் மற்றும் அசைவுகளில் காணப்படுகிறது.
மனித நடத்தை இயற்கையானது மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகில் பல ஊடாடும் மாறக்கூடிய காரணிகளால் ஆனது. சமூக சூழலில் ஒரு நபர் வளர்ந்த குடும்பம், பெற்றோரின் கவனிப்பு (அல்லது அதன் பற்றாக்குறை), நிதி நல்வாழ்வு, தகவல் சூழல் - தொலைக்காட்சி, புத்தகங்கள், வானொலி, இணையம், கல்வி, மரபுவழி மதக் காட்சிகள், தனிநபரின் சமூக வட்டம், அத்துடன் பல காரணிகள்.
பொதுவாக, சமூக விழுமியங்கள் தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பு மற்றும் அதில் உள்ள துணை கலாச்சாரங்களைப் பொறுத்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக அல்லது அதிர்ஷ்டவசமாக, சமூக அமைப்புகள் அவற்றின் அனைத்து நல்ல மற்றும் கெட்ட புள்ளிகளுடன் தங்களை நிலைநிறுத்த முனைகின்றன. நாம் உணர்ந்தோ தெரியாமலோ, பெரும்பாலான மக்கள் "நிகழ்ச்சி நிரலை" வடிவமைக்கும் ஊடகங்கள் மற்றும் அரசாங்க நிறுவனங்களால் கையாளப்படுகிறார்கள். இது, நமது நடத்தை, நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதிப்புகளை வடிவமைக்கிறது. எது சரி எது தவறு என்பது பற்றிய நமது கருத்துக்கள், ஒழுக்கம் பற்றிய நமது பார்வை, நமது கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த கட்டுப்பாட்டு முறைக்கு உடல் சக்தியின் பயன்பாடு தேவையில்லை, மேலும் இது மிகவும் வெற்றிகரமாக உள்ளது, சிலர் கையாளுதலை கவனிக்கிறார்கள் அல்லது உணர்கிறார்கள்.
பேராசை மனித இயல்பின் ஒரு பகுதி என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக மக்கள் அடக்குமுறையிலும், அடக்குமுறையின் அச்சுறுத்தலிலும் வாழ்ந்ததன் காரணமாக, குற்றம், ஊதாரித்தனம் போன்றவற்றின் மூலம் சொத்துக் குவித்தவர்கள் மீது பேராசை, போற்றுதல் போன்ற ஆளுமைப் பண்புகள் உருவாகியுள்ளன. இந்த குணாதிசயங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக நம்முடன் உள்ளன, மேலும் இது மனித இயல்பு என்றும் அதை மாற்ற முடியாது என்றும் நம்மில் பலர் நினைத்தோம். ஆனால் இந்த உதாரணத்தைப் பாருங்கள்: ஒரு வாரத்திற்கு வானத்திலிருந்து தங்க மழை பெய்தால், ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் தங்கள் வீடுகளை தங்கத்தால் நிரப்ப தெருக்களில் ஓடுவார்கள். தங்க மழை பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தால், அவர்கள் தங்கள் வீட்டில் உள்ள தங்கத்தை துடைத்து, தங்க மோதிரங்களை தூக்கி எறிவார்கள். மிகுதியும் மன அமைதியும் நிறைந்த உலகில், பல எதிர்மறை ஆளுமைப் பண்புகள் இனி ஆதிக்கம் செலுத்தாது.”

(மனித இயல்பு.)

"எல். ஃபியூர்பாக் பார்வையில், ஒரு நபரின் "உயர்ந்த, முழுமையான" சாராம்சம் காரணம் (சிந்தனை), உணர்வு (இதயம்) மற்றும் விருப்பம், அதாவது. மனிதன் பிறப்பதற்கு முன்பே அவனது உயிரியல் தன்மையால் அது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது, எனவே நித்தியமாக கொடுக்கப்பட்டு, மாறாமல் உள்ளது.
கே. மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் சாராம்சம் அவரது புறநிலை செயல்பாட்டில் அவர் நுழையும் சமூக உறவுகளின் மொத்தத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது. கொடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு நபரின் பிறப்புக்கு முன்பும் என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. Feuerbach போலல்லாமல், இந்த சாரம் உள்ளே இல்லை, ஆனால் தனிநபருக்கு வெளியே உள்ளது என்று மார்க்ஸ் நம்பினார், இது ஒரு நிலையான இயற்கை அல்ல, ஆனால் சமூக-வரலாற்று, இது "வரலாற்று ரீதியாக கொடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும் மாற்றியமைக்கப்படுகிறது."
இருத்தலியல்வாதியான ஜே.பி. சார்த்தருக்கு, ஒரு நபரின் சாராம்சம் தேர்வு சுதந்திரத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அது "இயற்கை" அல்லது "தெய்வீகமானது" அல்ல, முன்கூட்டியே முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் விளைவாக செயல்படுகிறது. தனிநபர்களின் இருப்பு, அவர்களின் வாழ்க்கை செயல்முறை, அவசியம் அவர்களின் சாரத்திற்கு முந்தியுள்ளது. இருப்பினும், இந்த பார்வை அனைத்து இருத்தலியல்வாதிகளாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படவில்லை. A. காமுஸ், எடுத்துக்காட்டாக, இருப்பு சாரத்திற்கு முந்துவதில்லை என்று நம்புகிறார், மாறாக, சாராம்சம் இருப்புக்கு முந்தியது. காமுஸின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் சாராம்சம், எந்தவொரு இருப்புக்கும் அவசியமான தொடக்கமாக உள்ளது, அது அதன் சாத்தியத்திற்கான ஒரு நிபந்தனையாக செயல்படுகிறது மற்றும் தொடர்ந்து அதில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது (தொடக்கங்கள், நீதிக்கான கோரிக்கைகள், சுதந்திரம் மற்றும் பிற வடிவங்களில். தார்மீக மதிப்புகள்).
R. Descartes இல், ஒரு நபரின் சாராம்சம் அவரது சிந்திக்கும் திறனில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. டி. ஹியூமின் பார்வையில், மனித இயல்பு, "தார்மீக தத்துவத்தின்" பொருளாக இருப்பது, ஒரு நபர் ஒரு பகுத்தறிவு, சமூக மற்றும் செயலில் உள்ளவர் என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஐ.காந்தின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் சாராம்சம் அவனது ஆன்மீகத்தில் உள்ளது. J.-G. Fichte மற்றும் G. Hegel இல், இந்த சாராம்சம் சுய அறிவுக்கு சமம். ஜெர்மன் தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர் F. Schlegel இன் பார்வையில், மனிதனின் சாராம்சம் சுதந்திரம். A. Schopenhauer இல் இது விருப்பத்திற்கு ஒத்ததாக உள்ளது. பகுனினின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் "சாராம்சம் மற்றும் இயல்பு" அவரது படைப்பு ஆற்றல் மற்றும் வெல்ல முடியாத உள் வலிமையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் சமூகத்தின் மனித சாரத்தின் வளர்ச்சி சமூகத்தை உருவாக்கும் அனைத்து மக்களின் சுதந்திரத்தின் வளர்ச்சியில் உள்ளது. லோகோதெரபியை உருவாக்கிய ஆஸ்திரிய உளவியலாளர் W. ஃபிராங்க்லின் கூற்றுப்படி, மனித இருப்பின் சாராம்சம் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பாகும். எஃப். நீட்சே மற்றும் பெரிய அளவில் ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர் கருத்துப்படி, இது அவரது உயிரியல், உடலியல் மற்றும் மன வாழ்க்கையின் இயற்கையான செயல்முறைகளில் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் உள்ளது, உள்ளுணர்வுகளின் தேவைகள், உந்துதல்கள், தேவைகள் மற்றும் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறது. இயற்கையானது வெட்கக்கேடானது அல்ல, தீயது அல்ல, அவை நாகரீகத்தால் அடக்கப்படுகின்றன.
இருப்பினும், ஒரு நபரின் சாராம்சத்தை வேறு வழியில் அணுகலாம், அதை இன்னும் குறிப்பாக வரையறுக்கலாம்: ஒரு நபர் சமூகம் மற்றும் இயற்கையால் இலவச, ஆக்கபூர்வமான செயல்பாட்டிற்குத் தேவையான மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட உறுதியான வரலாற்றுத் தன்மையைக் கொண்ட குணங்களைக் கொண்டவர். ஒரு போக்கில், ஒரு எஸோடெரிக் விமானத்தில், பெயரிடப்பட்ட செயல்பாடு, ஞானம், நீதி, தார்மீக பொறுப்பு, அழகு, அன்பு போன்ற அத்தியாவசிய அம்சங்களுடன் மேலும் மேலும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட தனித்துவத்திலும், சுதந்திரமான விருப்பத்திலும், அதே நேரத்தில், மற்றொருவரின் தனித்துவத்தின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதற்கான முதன்மை மற்றும் மிகக் கடுமையான தேவையுடன் காதல் இங்கே தொடர்புடையது. அவரது சாரம் தெரியும்.

(கேள்வி மற்றும் பதில்களில் தத்துவம். மனிதனின் சாராம்சம் என்ன?)

"மனித இயல்பு அதன் தனித்தன்மையில் மனிதனை ஒரு கலாச்சார உயிரினமாக ஆக்குகிறது. பண்பாட்டு உயிரினமாக இருப்பதன் அர்த்தம்:
a) போதாத உயிரினமாக இருத்தல்;
b) ஒரு படைப்பாளியாக இருங்கள்.
ஹெர்டர் எழுதினார், மனிதனுக்கு, விலங்குகளின் சிறப்பியல்பு உள்ளுணர்வை இழந்தவர், எல்லா உயிரினங்களிலும் மிகவும் உதவியற்றவர் என்பதில் உள்ளது. அவரை தனது சொந்த உறுப்புக்குள் இழுக்கும் இருண்ட உள்ளார்ந்த உள்ளுணர்வு அவரிடம் இல்லை, மேலும் "அவரது" உறுப்பு கூட இல்லை. வாசனை அவரை நோயைக் கடக்கத் தேவையான மூலிகைகளுக்கு இட்டுச் செல்லாது, இயந்திரத் திறன் கூடு கட்டத் தூண்டாது ... போன்றவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து உயிரினங்களிலும், மனிதன் வாழ்க்கைக்கு மிகவும் பொருந்தாதவன்.
ஆனால் துல்லியமாக இந்த அசல் உடற்தகுதி இல்லாததுதான் அவரை ஒரு படைப்பாளியாக மாற்றுகிறது. ஒரு நபர் தனது சொந்த பற்றாக்குறை, காணாமல் போன திறன்களை ஈடுசெய்ய, ஒரு நபர் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறார். இங்குள்ள கலாச்சாரம் இயற்கையில் கருவியாக உள்ளது, இது இயற்கையுடன் தழுவல் மற்றும் இயற்கையை கைப்பற்றுவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறும். கலாச்சாரத்தின் உதவியுடன், ஒரு நபர் சுற்றுச்சூழலை உடைமையாக எடுத்துக்கொள்கிறார், அதை தனக்கு அடிபணியச் செய்கிறார், சேவையில் வைக்கிறார், தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறார்.
நவீன மானுடவியலின் மொழியில் இதே கருத்துக்களை நாம் வெளிப்படுத்தினால், மனிதன் மற்ற உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், குறிப்பிட்ட இனங்கள் எதிர்வினைகள் இல்லாதவன் என்று சொல்லலாம். விலங்குகளில், சுற்றுச்சூழல் தூண்டுதலுக்கான எதிர்வினைகள் ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் குறிப்பிட்ட உள்ளுணர்வு திட்டங்களின்படி உருவாகின்றன. இந்த திட்டங்கள் மனிதர்களிடம் இல்லை. எனவே, இது இயற்கையில் இருந்து வெளியேறுவது போல் தெரிகிறது, இது மற்ற உயிரினங்களுக்கு குறிப்பிட்ட இனங்கள்-குறிப்பிட்ட திட்டங்களுடன் ஒரு இனங்கள்-குறிப்பிட்ட சூழலின் தூண்டுதல்களுக்கு பதிலளிக்கிறது.
மனித உயிர் வாழ்வதற்கு இயற்கையே உத்தரவாதம் அளிக்காததால், அது அவனுக்கு ஒரு நடைமுறைப் பணியாகிறது, மேலும் சுற்றுச்சூழலும் அவனும் நிலையான பிரதிபலிப்புக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு நபர் தனது சுற்றுச்சூழலை பகுப்பாய்வு செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார், அவருடைய இயல்பான தேவைகளை பூர்த்தி செய்யத் தேவையான கூறுகளை தனிமைப்படுத்த வேண்டும் (விலங்குகளில், தேவைகள் மற்றும் அவற்றைத் திருப்திப்படுத்தும் வழிமுறைகள் ஆரம்பத்தில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன). சுற்றுச்சூழலின் கூறுகளுக்கு மதிப்புகள் எவ்வாறு ஒதுக்கப்படுகின்றன; மதிப்பு நோக்குநிலை நடத்தையை அர்த்தமுள்ளதாகவும், செயல்படும் தனிநபருக்கும், பார்வையாளருக்கும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது.
இந்த வகையான அர்த்தமுள்ள நடத்தைதான் கலாச்சாரத்தின் ஆதாரமாக இருந்தது, ஏனென்றால் இதுபோன்ற அர்த்தமுள்ள, அர்த்தமுள்ள நடத்தையின் விளைவாக மாறிய அனைத்தும் அர்த்தமுள்ளவை மற்றும் பிற நபர்கள் ஏற்கனவே கவனம் செலுத்தக்கூடிய அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தன. இப்படித்தான் "இரண்டாம் இயல்பு" உருவாக்கப்பட்டது, அதாவது. கலாச்சார சூழல், இது ஹோமோ சேபியன்ஸ் இனங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இனங்கள் சூழலாக மாறியுள்ளது.
முன்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, "இரண்டாவது இயல்பு" என்ற சொற்றொடர் ஒரு உருவகத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஒவ்வொரு நபரும் தனது கலாச்சார சூழலின் பொருள்களை உருவாக்கும் ஆயத்த அர்த்தங்களின் உலகில் பிறக்கிறார்கள். எனவே, அவர் அவற்றை புறநிலை யதார்த்தங்களாகக் கருதுகிறார், இயற்கையின் உண்மைகளுக்கு அவற்றின் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலையில் சமமாக இருக்கிறார். உண்மையில், அவை அர்த்தமுள்ள யதார்த்தங்கள் மற்றும் அவை மனித செயல்பாடு மற்றும் மனித நடத்தையால் அவற்றின் இருப்பில் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை. அவை கலாச்சார யதார்த்தங்கள், கலாச்சார விஷயங்கள், கலாச்சார பொருட்கள். ஒரு நபர் வாழும் அனைத்தும் - கட்டுக்கதை முதல் நவீன தொழில்நுட்ப சாதனங்கள் வரை, கவிதை முதல் அடிப்படை சமூக நிறுவனங்கள் வரை - இவை அனைத்தும் அர்த்தமுள்ள சமூக நடத்தையிலிருந்து பிறந்து ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அர்த்தமுள்ள கலாச்சார யதார்த்தங்கள். ஒட்டுமொத்த சமூகமும் ஒரு கலாச்சார நிறுவனமாகும், ஏனென்றால் அது அர்த்தமுள்ள நடத்தையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, விலங்கு உலகில் உள்ளார்ந்த உள்ளுணர்வு பதில் அல்ல.

(கலாச்சாரம் மற்றும் மனித இயல்பு.)

"ஒரு நபரின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் என்பது ஒரு தத்துவக் கருத்தாகும், இது ஒரு நபரின் அத்தியாவசிய பண்புகளைக் குறிக்கிறது, அது அவரை வேறுபடுத்துகிறது மற்றும் மற்ற அனைத்து வடிவங்கள் மற்றும் வகையான இருப்புக்கள் அல்லது அவரது இயற்கையான பண்புகள், அனைத்து மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த ஒரு பட்டம் அல்லது மற்றொரு அளவிற்கு குறைக்க முடியாது. . அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் சாராம்சம் அவனது பண்புகளை மாற்ற முடியாது, அதனால் அவன் தன்னை நிறுத்திக்கொள்ள முடியாது. தத்துவம், மானுடவியல், பரிணாம உளவியல், சமூக உயிரியல் மற்றும் இறையியல் ஆகியவை பொதுமைப்படுத்தலின் வெவ்வேறு நிலைகளில் மனித இயல்பின் ஆய்வு மற்றும் விளக்கத்தில் ஈடுபட்டுள்ளன. இருப்பினும், ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே மனித இயல்பின் இயல்பு பற்றி மட்டுமல்ல, மனித இயல்பு இருப்பதைப் பற்றியும் ஒருமித்த கருத்து இல்லை.
தத்துவத்தில், மனிதன் மற்றும் அவனது இயல்பு பற்றிய ஒற்றை மற்றும் தெளிவற்ற வரையறை இல்லை. ஒரு பரந்த பொருளில், ஒரு நபர் விருப்பம், புத்திசாலித்தனம், உயர்ந்த உணர்வுகள், தொடர்பு மற்றும் வேலை செய்யும் திறன் கொண்ட ஒரு உயிரினமாக விவரிக்கப்படலாம்.
கான்ட், இயற்கைத் தேவை மற்றும் தார்மீக சுதந்திரத்தைப் புரிந்துகொண்டு, மானுடவியலை "உடலியல்" மற்றும் "நடைமுறை" என்று வேறுபடுத்துகிறார். முதலாவது ஆராய்கிறது "... இயற்கையானது ஒரு நபரை என்ன செய்கிறது ...", இரண்டாவது - "... சுதந்திரமாக செயல்படும் ஒரு உயிரினமாக அவர் தன்னை என்ன செய்கிறார் அல்லது செய்ய முடியும் மற்றும் உருவாக்க வேண்டும்."
நவீன உயிரியலின் நிலைகளின் தொகுப்பு (மனிதன்? கே என்பது ஒரு பகுத்தறிவு நபரின் இனத்தின் பிரதிநிதி) மற்றும் மார்க்சியம் ("... ஒரு நபரின் சாராம்சம் ஒரு தனி நபருக்கு உள்ளார்ந்த சுருக்கம் அல்ல. அதன் யதார்த்தத்தில், அது அனைத்து சமூக உறவுகளின் முழுமை") ஒரு நபரை வரலாற்று மற்றும் சமூக கலாச்சார நடவடிக்கைகளின் பொருளாக புரிந்து கொள்ள வழிவகுக்கிறது, இது சமூக மற்றும் உயிரியல் இயல்புகளின் ஒற்றுமை.
பொருள்முதல்வாதத்தின் கருத்துகளின்படி, ஒரு நபர் தனது சதையை உருவாக்கும் திசுக்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு நபருக்குக் கூறப்படும் சுருக்க கூறுகள், யதார்த்தத்தை தீவிரமாக பிரதிபலிக்கும் திறனுடன், இந்த செயல்முறைகளின் சிக்கலான அமைப்பின் விளைவாகும். திசுக்கள். எஸோடெரிசிசம் மற்றும் பல மதங்களில், ஒரு நபர் உடலின் "அடர்த்தியான" (உடல்) உடன் "நுட்பமான" (ஆன்மா, ஈதர் உடல், மோனாட், ஆரா) இணைக்கும் ஒரு நிறுவனமாக வரையறுக்கப்படுகிறார்.
பண்டைய இந்திய பாரம்பரியத்தில், சம்சாரத்தின் இயற்கையான சக்கரத்தில் ஆன்மாவும் உடலும் நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் போது, ஒரு நபர் குறுகிய கால, ஆனால் உறுப்புகளின் கரிம கலவையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார். ஆன்மா மற்றும் உடலுக்கான பயிற்சிகளை உள்ளடக்கிய ஆன்மீக நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்தி, ஒரு நபர் மட்டுமே அனுபவ இருப்பிலிருந்து விடுதலை பெறவும், நிர்வாணத்தில் நல்லிணக்கத்தைக் கண்டறியவும் முடியும்.
பல பண்டைய சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, டெமாக்ரிடஸ், மனிதனை ஒரு நுண்ணிய உயிரினமாகக் கருதினார். பிளேட்டோ மனிதனை பொருள் (உடல்) மற்றும் இலட்சிய (ஆன்மா) தொடக்கங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டதாக கற்பனை செய்தார். அரிஸ்டாட்டில் ஆன்மாவையும் உடலையும் ஒரே யதார்த்தத்தின் இரண்டு அம்சங்களாகக் கருதினார். அகஸ்டினின் எழுத்துக்களில் மனித ஆன்மா ஒரு மர்மமாக, மனிதனுக்கு ஒரு மர்மமாக மாறுகிறது. நவீன காலத்தின் தத்துவத்தில் உடல் ஒரு இயந்திரமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் ஆன்மா உணர்வுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது.
பல மத மரபுகளின்படி, மனிதன் ஒரு தெய்வீக படைப்பு. ஆபிரகாமிய மதங்களில், ஆன்மீகக் கொள்கைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது: “... ஒரு நபர் கடவுளின் படைப்புகளில் இவ்வளவு உயர்ந்த இடத்தைப் பெறுகிறார், இரண்டு உலகங்களின் உண்மையான குடிமகனைப் போன்றவர் - காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத - உயிரினத்துடன் படைப்பாளரின் ஒன்றியம். , தெய்வீக ஆலயம், எனவே படைப்பின் கிரீடம், மிக உயர்ந்த அவரது ஆன்மீக இயல்பில் அவரது எல்லையற்ற தெய்வீகத்தின் உணர்வை அல்லது சிந்தனையை அறிமுகப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரே மற்றும் சரியான காரணம், இது அவரது ஆவியில் வைக்கப்பட்டு சேவை செய்கிறது. அவரது மிக உயர்ந்த மையத்திற்கு அவரை இழுக்கும் ஒரு நித்திய ஆதாரம்.
மாறாக, பரிணாம போதனையின் பார்வையில், மனித நடத்தை, மற்ற விலங்குகளைப் போலவே, அதன் இனங்கள் குணாதிசயங்களின் ஒரு பகுதியாகும், ஒரு இனமாக மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் காரணமாக, நெருங்கிய தொடர்புடைய உயிரினங்களில் ஒப்புமைகள் உள்ளன. கட்டமைப்பு ரீதியாக மிகவும் வளர்ந்த மனித மூளையால் நீட்டிக்கப்பட்ட சுருக்க சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் சமூகமயமாக்கலுக்குத் தேவையான பெரிய அளவிலான கூடுதல் மரபணு தகவல்களை ஒருங்கிணைக்க ஒரு நபருக்கு குழந்தைப் பருவத்தின் நீண்ட காலம் அவசியம்.

(விக்கிபீடியா. தி ஃப்ரீ என்சைக்ளோபீடியா.)

« 3. மனிதனின் இயல்பு, சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு.வகை "சாரம்" என்பது ஒரு விஞ்ஞான சுருக்கமாகும், இது பொருளின் தரமான பிரத்தியேகங்களை பிரதிபலிக்கிறது, அதன் மாற்றங்களை தீர்மானிக்கும் மிக முக்கியமான, முக்கிய பண்புகள். ஒரு நபரின் சாராம்சம் புறநிலை செயல்பாட்டின் சிறப்புத் தன்மையில் வெளிப்படுகிறது, இதன் செயல்பாட்டில் இயற்கையான பொருள் மற்றும் கொடுக்கப்பட்ட சமூக-பொருளாதார கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு நபரின் படைப்பு சக்திகளின் இயங்கியல் தொடர்பு உள்ளது. ஒரு நபரின் உண்மையான உருவம் (அவரது யதார்த்தம்) சாராம்சத்தின் வகைக்கு குறைக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் இது அவரது பொதுவான சாரத்தை மட்டுமல்ல, அவரது உறுதியான வரலாற்று இருப்பையும் உள்ளடக்கியது.
இருப்பு வகை என்பது ஒரு அனுபவமிக்க தனிநபரின் அன்றாட வாழ்வில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே "தினமும்" என்ற கருத்தின் முக்கியத்துவம். அன்றாட வாழ்க்கையின் மட்டத்தில், மனித கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியுடன் அனைத்து வகையான மனித நடத்தை, அவரது இருப்பு மற்றும் திறன்களின் ஆழமான தொடர்பு வெளிப்படுகிறது. சாரத்தை விட இருப்பு வளமானது. இது ஒரு நபரின் அத்தியாவசிய சக்திகளின் வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, அவரது குறிப்பிட்ட சமூக, உயிரியல், தார்மீக, உளவியல் குணங்களின் பன்முகத்தன்மையையும் உள்ளடக்கியது. ஒரு நபரின் இருப்பு அவரது சாரத்தின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாகும். சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை மட்டுமே மனிதனின் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது.
மேலே உள்ள வகைகளுக்கு கூடுதலாக, "மனித இயல்பு" என்ற கருத்து கவனத்திற்குரியது. XX நூற்றாண்டில். அது மனிதனின் சாராம்சத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, அல்லது அதன் தேவை முற்றிலும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது. இருப்பினும், உயிரியல் அறிவியலின் முன்னேற்றம், மூளையின் நரம்பியல் அமைப்பு மற்றும் மனித மரபணு பற்றிய ஆய்வு இந்த கருத்தை புதியதாக பார்க்க வைக்கிறது. விவாதங்களின் மையத்தில், மனித இயல்பு அனைத்து தாக்கங்களின் கீழும் கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் மாறாத ஒன்றாக இருக்கிறதா அல்லது மொபைல், பிளாஸ்டிக் தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறதா என்ற கேள்வி உள்ளது.
பிரபல அமெரிக்க தத்துவஞானி எஃப். ஃபுகுயாமா, "எங்கள் மனிதனுக்குப் பிறகான எதிர்காலம்: உயிரி தொழில்நுட்ப புரட்சியின் நிலைமைகள்" (2002) புத்தகத்தில், மனித இயல்பு இருப்பதாகவும், அது "ஒரு இனமாக நமது இருப்பின் நிலையான தொடர்ச்சியை உறுதி செய்கிறது என்றும் நம்புகிறார். அதுவே, மதத்துடன் சேர்ந்து, நமது மிக அடிப்படையான மதிப்புகளை வரையறுக்கிறது. அவரது கருத்துப்படி, மனித இயல்பு என்பது "நடத்தை மற்றும் பொதுவான இனங்கள் குணாதிசயங்களின் கூட்டுத்தொகை, மரபியல், சுற்றுச்சூழல் காரணிகளால் அல்ல." மற்றொரு அமெரிக்க விஞ்ஞானி, எஸ். பிங்கர், மனித இயல்பை "ஒரு சாதாரண நரம்பு மண்டலம் கொண்ட அனைத்து நபர்களுக்கும் பொதுவான உணர்ச்சிகள், நோக்கங்கள் மற்றும் அறிவாற்றல் திறன்களின் தொகுப்பு" என்று விளக்குகிறார்.
மனித இயல்பின் இந்த வரையறைகளிலிருந்து, மனித தனிநபரின் உளவியல் பண்புகள் அவரது உயிரியல் ரீதியாக மரபுரிமை பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இதற்கிடையில், பல விஞ்ஞானிகள் மூளை தானே சில திறன்களை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள், ஆனால் இந்த திறன்களை உருவாக்கும் சாத்தியத்தை மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உயிரியல் ரீதியாக பெறப்பட்ட பண்புகள், முக்கியமானவை என்றாலும், மனித மன செயல்பாடுகள் மற்றும் திறன்களை உருவாக்குவதற்கான நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும்.
சமீபத்திய ஆண்டுகளில், கண்ணோட்டம் நிலவுகிறது, அதன்படி "மனித இயல்பு" மற்றும் "மனித சாராம்சம்" என்ற கருத்துக்கள், அவற்றின் அனைத்து அருகாமை மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டவை, அடையாளம் காணப்படக்கூடாது. முதல் கருத்து ஒரு நபரின் இயற்கை மற்றும் சமூக குணங்களை பிரதிபலிக்கிறது. இரண்டாவது கருத்து அதன் சமூக, உயிரியல் மற்றும் உளவியல் குணங்களின் மொத்தத்தை பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் மிக முக்கியமான, நிலையான இணைப்புகள், மனித இயல்பைக் கொண்டிருக்கும் உறவுகள். எனவே, "மனித இயல்பு" என்ற கருத்து "மனித சாரம்" என்ற கருத்தை விட பரந்த மற்றும் பணக்காரமானது.
மனித இயல்பின் கருத்துக்கு பல பொதுவான மனித குணங்கள் காரணமாக இருக்கலாம்: ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டிற்கான திறன், உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடு, தார்மீக மதிப்புகளின் உருவாக்கம், அழகுக்கான ஆசை (யதார்த்தத்தின் அழகியல் கருத்து) போன்றவை. , ஒரு குறிப்பிட்ட தனித்துவமாக வடிவமைக்கப்பட்ட மாறாத குணங்களின் தொகுப்பாக, நித்தியமான, மாறாத மனித இயல்பு இல்லை என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். மனிதனின் இயல்பில் நடந்து வரும் சில மாற்றங்கள், அவனது "உலகிற்கு திறந்த தன்மை" என அனைத்து வரலாறுகளும் சாட்சியமளிக்கின்றன.

(மிரோனோவ் வி.வி. தத்துவம்: பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். 2005)

"இயற்கையால் மனிதன் என்பது பல பரிமாண மற்றும் மர்மமான நிகழ்வு, இது உலகின் மிக அழகான விஷயங்களின் ரகசியத்தை மறைக்கிறது. இந்த யோசனைதான் என்.ஏ. பெர்டியாவ் தனது பல படைப்புகளில் பின்பற்றுகிறார், மனிதன் உலகின் மிகப்பெரிய மர்மம் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார், இன்றும் அவர் "அவர் யார், அவர் எங்கிருந்து வந்தார், எங்கு செல்கிறார்" என்பதை அறிய விரும்புகிறார். இதே கருத்தை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு சிந்தனையாளரும் பகிர்ந்து கொள்கிறார். M. Buber, தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறார்: ஒரு நபர் மர்மமானவர், விவரிக்க முடியாதவர், அவர் ஆச்சரியத்திற்கு தகுதியான ஒரு வகையான மர்மம். பழங்காலத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றி மிகவும் நெருக்கமான கவனத்திற்கு தகுதியானவர் என்று அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் துல்லியமாக இந்த பொருள் முழுவதுமாக, அதில் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு, அவர் தொடங்க பயப்படுகிறார்.
E. கேசிரர் புத்தகத்தில் “ஒரு நபர் என்றால் என்ன. மனித கலாச்சாரத்தின் தத்துவத்தின் அனுபவம்" மனிதனின் பிரச்சனை அறிவின் தத்துவத்தின் "ஆர்க்கிமிடியன் புள்ளி" என்று வலியுறுத்துகிறது, இதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ளலாம். மனிதனின் சாராம்சத்தை நிர்ணயிக்கும் இயல்பு என்ன என்பது குறித்து இது வரை தெளிவு இல்லை.
தத்துவ மானுடவியல் பாரம்பரியமாக மனித இயல்பை ஒரு சிறப்பு வகையான உயிரினமாக வகைப்படுத்தும் மிக முக்கியமான அம்சங்கள் மற்றும் பண்புகளின் (தரங்கள்) கட்டமைப்பு ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தொகுப்பாக புரிந்துகொள்கிறது. மிக முக்கியமான பண்புகளில், பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றனர்: உணர்வு, உழைப்பு மற்றும் ஒரு நபரின் சொந்த வகையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறன். மனித இயல்பு ஒன்று, விவரிக்க முடியாதது மற்றும் மாறக்கூடியது (பிளாஸ்டிக்), எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.
இந்த சிக்கலை புரிந்து கொள்ள மற்ற அணுகுமுறைகள் உள்ளன. "ஆன்மீகம்", "படைப்பாற்றல்", "சுதந்திரம்" போன்ற வகைகளின் பகுப்பாய்வு மூலம் பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் மனித இயல்பின் பிரத்தியேகங்களைக் கருதுகின்றனர். இதில் சில உண்மை உள்ளது, ஏனெனில் ஒரு நபரின் கருத்துடன் தொடர்புடைய பண்புகள் மற்றும் அவரது இயல்புகள் சமூக நிறமாக இருக்கலாம் மற்றும் எல்லா மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த பொதுவான ஒன்றை வெளிப்படுத்தலாம், நிச்சயமாக, சமமாக மற்றும் அவர்களின் வெளிப்பாட்டின் அளவைப் பொறுத்து நெறிமுறை மற்றும் கலாச்சார பண்புகள், சமூக நிலை, வயது போன்றவை.
அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் இயல்பை வெளிப்படுத்தும் போது, அவரது உயிரியல் நிர்ணயிப்பதை அதிக அளவில் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், இது அதன் வளர்ச்சியில் மாறாதது மற்றும் ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்த சமூக பண்புகள் போன்ற மாறுபாடுகளுக்கு தன்னைக் கொடுக்காது. அனுபவம் மற்றும் வரலாற்று நடைமுறை. ஒரு நபரின் உயிரியல் அமைப்பின் பார்வையில், அவரது இயல்பு உயிரியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக அல்லது அவரது மரபணு அல்லது மூளை கட்டமைப்புகளில் குறுக்கீடு செய்வதன் விளைவாக மட்டுமே மாற முடியும். இந்த சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான இத்தகைய அணுகுமுறைகள் இப்போது நடைபெறுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் விளைவுகளில் அவை மிகவும் சிக்கலானவை. மேலும் உயிரியல் பரிணாமத்தின் மூலம் மனித இயல்பை மாற்ற முடியாது என்பதால், அதை மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி சமூகத்தை மாற்றுவதன் அடிப்படையில் சுயமாற்றம் ஆகும்.
நவீன தத்துவ இலக்கியத்தில், மனித இயல்பு பெரும்பாலும் அதன் சாராம்சமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது அரிதாகவே சரியானது. கருத்துகளில் இத்தகைய மாற்றம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் ஒரு நபரின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுவது முற்றிலும் இயற்கையான (உயிரியல்), ஆனால் ஆக்கபூர்வமான கொள்கைகள், அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை உருவாக்க, மாற்றுவதற்கான அவரது விருப்பம், இயற்கை இயற்கையில் (“இரண்டாவது , செயற்கை இயல்பு”) இல்லாத ஒரு புதிய யதார்த்தத்தை உருவாக்கவும். படைப்பாற்றல் இல்லாமல், ஒரு நபர் சமூக-கலாச்சார அடிப்படையில் ஒன்றுமில்லை, அதன் அசல் விலங்கு நிலையை இன்னும் கடக்கவில்லை. படைப்பாற்றல் உலகளாவியது: எல்லா மக்களும் உருவாக்குகிறார்கள், அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும், தங்கள் இருப்பின் அனைத்து "செல்களிலும்" உருவாக்குகிறார்கள். அவரது சாராம்சத்தின் மூலம், ஒரு நபர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் வரையறுக்கிறார், தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் தனது இருப்பை உருவாக்குகிறார், இருப்பின் எல்லைகளைத் தள்ளுகிறார். படைப்பாற்றல் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை "மனிதாபிமானமாக" ஏற்பாடு செய்ய முடியும், அதாவது. உயர் தரங்களின் தரங்களால். மனிதனின் சாரத்தை கருத்தில் கொள்வது பல பரிமாணங்கள் மற்றும் பல்வேறு ஆராய்ச்சி பகுதிகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம்.
மிகவும் பொதுவான கருத்தாக, ஒரு நபர் குறிப்பிட்ட வரலாற்று வகை சமூக அமைப்புகள் மற்றும் அவர்களின் சமூக சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்களைப் பொருட்படுத்தாமல் மக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு கணிசமான சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். அதன் சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதில் முன்னுரிமைப் பகுதிகள் வர்க்க மதிப்புகள் அல்ல, ஆனால் நமது காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பொதுவான மனிதநேய மதிப்புகள், முதன்மையாக போர் மற்றும் அமைதி, பொருளாதார நெருக்கடியை சமாளித்தல் போன்றவை.

(மனிதனின் கருத்து, மனிதனின் இயல்பு மற்றும் அவனது அத்தியாவசிய அம்சங்கள். மனிதாபிமான போர்டல் PSYERA.RU)

“ஆணும் பெண்ணும் கடவுளின் ‘உருவத்திலும் சாயலிலும்’ தனித்துவம், ஆற்றல் மற்றும் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் சுதந்திரம் பெற்றவர்களாக படைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் உடல், மனம் மற்றும் ஆவி ஆகியவை பிரிக்க முடியாத முழுமையும், மக்கள் சுதந்திர மனிதர்களாக உருவாக்கப்பட்டாலும், அவர்களின் வாழ்க்கை கடவுளைச் சார்ந்தது. இருப்பினும், நம் முன்னோர்கள் கடவுளுக்குச் செவிசாய்க்காமல், அவர்மீது ஆன்மீக சார்புநிலையை நிராகரித்து, கடவுளுக்கு முன்பாக தாங்கள் வகித்த உயர் பதவியை இழந்தனர்.
மனித இயல்பைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்கு படைப்பு பற்றிய விவிலியக் கணக்கு விலைமதிப்பற்றது. மனிதனின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தும் முயற்சியில், பைபிள் அதை முழுவதுமாக சித்தரிக்கிறது. அப்படியானால், ஆன்மாவிற்கும் ஆவிக்கும் மனித இயல்புக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள "ஆன்மா" என்ற வார்த்தை "ne-fesh" என்ற எபிரேய வார்த்தையிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது... புதிய ஏற்பாட்டில், "nefesh" என்ற எபிரேய வார்த்தையானது "psyche" என்ற கிரேக்க வார்த்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இது விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் வாழ்க்கை தொடர்பாக பயன்படுத்தப்படுகிறது ...<…>. எனவே, சில நேரங்களில் "nefesh" மற்றும் "psyuhe" என்பது முழு நபரையும் குறிக்கிறது என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம்; மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், அவை அவரது ஆளுமையின் பண்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, இணைப்புகள், உணர்வுகள், ஆசைகள். இருப்பினும், மனிதன் இரண்டு தனித்தனி மற்றும் சுதந்திரமான பகுதிகளிலிருந்து படைக்கப்பட்டான் என்பதை இதிலிருந்து பின்பற்றவில்லை. உடலும் உள்ளமும் பிரிக்கப்படவில்லை. அவை ஒன்றாக பிரிக்க முடியாத முழுமையை உருவாக்குகின்றன. ஆன்மாவிற்கு உடலுக்கு வெளியே இருக்கும் உணர்வு இல்லை. பைபிளில் எங்கும் ஆன்மா ஒரு நனவான அமைப்பாக உடலுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது என்பதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை.
பைபிளின் கூற்றுப்படி, மனித இயல்பு ஒரு முழுமையானது. ஆனால் உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் தெளிவான விளக்கத்தை நாம் காணவில்லை. சில நேரங்களில் ஆன்மாவும் ஆவியும் ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியவை. அறிவிப்பில் மேரியின் டாக்ஸாலஜியில் இந்த வார்த்தைகளின் இணையான பயன்பாட்டைக் கவனியுங்கள்: "என் ஆத்துமா கர்த்தரை மகிமைப்படுத்துகிறது, என் ஆவி என் இரட்சகராகிய கடவுளில் மகிழ்ச்சியடைகிறது" (லூக்கா 1:4b, 47). உதாரணமாக, மனிதனைப் பற்றி பேசும் இயேசு, உடலையும் ஆன்மாவையும் குறிப்பிட்டார் (பார்க்க மத். 10:28), அப்போஸ்தலன் பவுல் உடலையும் ஆவியையும் குறிப்பிட்டார் (பார்க்க 1 கொரி. 7:34). முதல் வழக்கில், ஆன்மா என்ற சொல் மிக உயர்ந்த மனித திறன்களைக் குறிக்கிறது, ஒருவேளை மனம், இதன் மூலம் ஒரு நபர் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்கிறார். மற்றொன்றில், இதே உயர் திறன்கள் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், உடல் ஆளுமையின் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி அம்சங்களை உள்ளடக்கியது.
அப்போஸ்தலன் பவுலின் நிருபங்கள் பொதுவாக உடல் மற்றும் ஆவியின் ஒற்றுமையைப் பற்றி பேசுகின்றன. ஆனால் அவர் மும்மடங்கு ஒற்றுமையையும் குறிப்பிடுகிறார். இங்கே அவர் எழுதுகிறார்: "சமாதானத்தின் தேவன் தாமே உங்களை முழுமையிலும் பரிசுத்தப்படுத்துவார், உங்கள் ஆவியும் ஆத்துமாவும் சரீரமும் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையில் பழுதில்லாமல் பாதுகாக்கப்படட்டும்" (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:23).
பவுல் தனது விருப்பத்தின் அர்த்தம் என்னவென்றால், அவர் பட்டியலிட்ட ஆளுமையின் எந்த அம்சமும் புனிதமயமாக்கல் செயல்முறையிலிருந்து விலக்கப்படக்கூடாது. இந்த விஷயத்தில், ஆவி என்ற வார்த்தை மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ள அறிவு மற்றும் சிந்தனை என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதன் மூலம் கடவுள் பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் நம்முடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் (cf. ரோம். 8:14-16): உங்களுடையது, நீங்கள் அது (ரோமர். 12:2) தேவனுடைய சித்தம் என்று அறியலாம்” (ரோமர் 12:2). ஆன்மாவின் கருத்து, அது ஆவியிலிருந்து தனித்தனியாக குறிப்பிடப்பட்டால், இந்த விஷயத்தைப் போலவே, உள்ளுணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகளைக் குறிக்கலாம். மனித இயல்பின் இந்த கோளமும் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும்.
ஒவ்வொரு நபரும் பிரிக்க முடியாத முழுமை என்பது தெளிவாகிறது. உடல், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவை நெருங்கிய ஊடுருவலில் உள்ளன, ஒரு நபரின் ஆன்மீக, மன மற்றும் உடல் திறன்கள் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்துள்ளது. ஒன்றின் பற்றாக்குறை மற்றொன்றை நிச்சயம் பாதிக்கும். மனமும், ஆன்மாவும், உடலும் ஒன்றுக்கொன்று கொண்டுள்ள செல்வாக்கு, கடவுளுக்கான நமது பொறுப்பு எவ்வளவு பெரியது என்பதை நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் உணர்த்துகிறது. நம் மனம், ஆன்மா, உடல் ஆகியவற்றைக் கவனித்து, நமது திறன்களை மேம்படுத்துவதை அவர் நம் பொறுப்பாக ஆக்கியுள்ளார். மனிதனில் கடவுளின் உருவத்தை மீட்டெடுக்கும் செயல்பாட்டில் இது மிக முக்கியமான இணைப்புகளில் ஒன்றாகும்.
கடவுளால் படைக்கப்பட்ட மனிதன், அவனது பரிபூரணத்தில் தேவதூதர்களை விட மிகவும் தாழ்ந்தவன் அல்ல (எபி. 2:7 ஐப் பார்க்கவும்). அவர் சிறந்த மன மற்றும் ஆன்மீக பரிசுகளைக் கொண்டிருந்தார் என்று இது அறிவுறுத்துகிறது. கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டதால், படைப்பாளரிடம் தனது அன்பையும் விசுவாசத்தையும் வெளிப்படுத்த மனிதனுக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. கடவுளைப் போலவே அவருக்கும் தேர்வு சுதந்திரம் இருந்தது - தார்மீக அளவுகோல்களின்படி சிந்திக்கவும் செயல்படவும் சுதந்திரம். ஒரு சுதந்திரமான நபர் மட்டுமே கடவுளின் அன்பை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள முடியும் மற்றும் அவருடைய குணத்தில் அதை வெளிப்படுத்த முடியும் (பார்க்க 1 யோவான் 4:8). முழுமையடைந்து, வளர்ச்சியடைந்து, மனிதன் மேலும் மேலும் கடவுளின் உருவத்தை தன்னுள் பிரதிபலிக்கிறான். உங்கள் முழு இருதயத்தோடும், ஆத்துமாவோடும், மனதோடும் கடவுள்மீது அன்பு செலுத்துவதும், உங்களைப் போலவே பிறர் மீதும் அன்பு செலுத்துவதும் இருப்பதன் சாராம்சமாகவும் அர்த்தமாகவும் மாற வேண்டும் (பார்க்க மத். 22:36-40). இந்த உறவுகளே நம்மை வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் மனிதர்களாக ஆக்குகின்றன. கடவுளின் உருவத்தை, அவருடைய ராஜ்யத்தின் இணக்கத்தை தங்களுக்குள் சுமந்துகொண்டு வளர்த்துக் கொள்ளும் மக்கள்.
எனவே, மனித இயல்பில் நாம் காணும் தீமை வெளியில் இருந்து நுழைந்த ஒன்றல்ல (தீமையின் பேசிலஸ் போன்றது), அது ஆரம்பத்தில் ஒரு நபரில் அமர்ந்திருக்கிறது - இது அனைத்து மனித பண்புகளின் சிதைவு. அவர்கள் இந்த வேதனையான தோற்றத்தை, இந்த வேதனையான நிலையைப் பெற்றனர்; ஒரு நபர் கடவுளுடனான தனது உயிருள்ள தொடர்பைத் துண்டித்தபோது எல்லாம் குழப்பமடைந்தது.
அனைத்து சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள், அறிவியல் மற்றும் அரசியல் பிரமுகர்கள், எழுத்தாளர்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான அறிவுசார் திட்டங்களின் பிரதிநிதிகள், அவர்களின் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில், அவர்களின் கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதில், மனித இயல்பின் உண்மையான சாரத்தை உண்மையில் அடையாளம் காணாதது மிகவும் வருத்தமளிக்கிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மனித இயல்பு பற்றிய கேள்வியே இல்லை. ஆயினும்கூட, அதுவே அனைத்து மனிதப் பிரச்சினைகளின் மையமாகவும் உள்ளது.

(கிம் கிரிட்சென்கோ. மனித இயல்பு. 10.05.05)

« மனிதனின் இயல்பு மற்றும் அவரது சாராம்சம்.மனிதனுக்கான கணிசமான அணுகுமுறையின் பார்வையில், அவனது இருப்பின் மாறாத அடிப்படையைக் கண்டுபிடிக்க முயல்கிறது, மாறாத "மனித குணங்கள்", "மனிதனின் சாராம்சம்" மற்றும் "மனித இயல்பு" ஆகியவை ஒரே வரிசையின் கருத்துக்கள். இருப்பினும், XX நூற்றாண்டின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களுடன் ஒன்றாக இருந்தால். மனிதனின் கணிசமான புரிதலைக் கடக்க முயற்சி செய்யுங்கள், பின்னர் இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு தெளிவாகிவிடும்.
மனித இயல்பின் கருத்து மிகவும் விரிவானது, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபரின் மகத்துவத்தையும் வலிமையையும் மட்டுமல்லாமல், அவரது பலவீனம், வரம்புகளையும் விவரிக்க முடியும். மனித இயல்பு என்பது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை, அதன் சீரற்ற தன்மையில் தனித்துவமானது. இருப்பினும், இந்த கருத்தின் உதவியுடன், "மனிதன், மிகவும் மனிதன்" என்ற சோகமான முரண்பாடுகளை மட்டுமே நாம் காண முடியும். மனிதனின் மேலாதிக்கக் கொள்கை, மனிதனின் வாய்ப்புகள் நமக்கு மறைவாகவே இருக்கின்றன. மனித இயல்பு என்பது ஒவ்வொரு நபரும் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் சூழ்நிலை, இவை அவருடைய "தொடக்க நிலைமைகள்". M. Scheler தானே, தத்துவ மானுடவியலின் மற்ற பிரதிநிதிகளைப் போலவே (M. Landmann, A. Gehlen மற்றும் பலர்), மனிதனின் உடல் மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மையை அங்கீகரிக்க முனைகிறார். ஒரு நபர் தனது உடல் அமைப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் "குதிக்க" முடியாது, அதை "மறக்க" முடியாது. மனித இயல்பு என்ற கருத்தில் எந்த நெறிமுறையும் இல்லை, இது ஒரு நபரை "இருக்கும்" பார்வையில் இருந்து வகைப்படுத்துகிறது.
மனிதன் தன் இயல்பின் சீரற்ற தன்மையை உணர முடிகிறது, அவன் முரண்பட்ட உலகங்களைச் சேர்ந்தவன் என்பதை புரிந்து கொள்ள முடிகிறது - சுதந்திர உலகம் மற்றும் தேவை உலகம். மனிதன், E. ஃப்ரோம் எழுதியது போல், இயற்கையின் உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கிறான், அவன் "முதல் முறையாக தன்னைப் பற்றி அறிந்த ஒரு வாழ்க்கை." ஒரு நபர் எந்த உலகத்திலும் வீட்டில் இருப்பதை உணரவில்லை, அவர் ஒரு மிருகம் மற்றும் ஒரு தேவதை, உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டிலும் இருக்கிறார். தனது சொந்த மோதலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு அவரைத் தனிமையாகவும் பயம் நிறைந்ததாகவும் ஆக்குகிறது. ஸ்பானிய தத்துவஞானி ஜே. ஒர்டேகா ஒய் கேசெட்டின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் "உருவாக்கப்பட்ட பிரச்சனை, தொடர்ச்சியான மற்றும் மிகவும் ஆபத்தான சாகசம் ...".
பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும், தான் என்னவென்று உறுதியாகத் தெரியாத மனிதன் ஒருவன் மட்டுமே. ஒரு நபர் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்தலாம், ஆனால் அவர் கொடூரமாக நடந்து கொண்டாலும், அவர் அதை மனித வழியில் செய்கிறார். மனிதநேயம் என்பது ஒரு நபரின் தார்மீக பண்பு, அது மனிதனின் கருத்தாக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. மனிதன் என்பது அதன் விழிப்புணர்வுடன் கொடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை. அனைத்து உயிரினங்களிலும், ரஷ்ய தத்துவஞானி Vl. Solovyov எழுதினார், மனிதன் மட்டுமே மரணம் என்று உணர்கிறான்.
எனவே, மனிதனின் இயல்பு ஒரு முரண்பாடானது, மனித இருப்புக்கு உள்ளார்ந்த (அதாவது, உள்ளார்ந்த) ஆகும். ஆனால் மனித இயல்பு இந்த முரண்பாட்டின் விழிப்புணர்வை ஒருவரின் சொந்த உள் மோதலாகவும் அதைக் கடக்கும் விருப்பமாகவும் முன்வைக்கிறது. E. ஃப்ரோம் கருத்துப்படி, இது ஒரு கோட்பாட்டு ஆசை அல்ல, தனிமையைக் கடக்க வேண்டிய அவசியம், பெரும்பாலும் ஒருவரின் "இயல்பின்" ஒரு பக்கத்தை கைவிட்டுவிடும் செலவில்.
ஆனால் மனிதன் இந்த வழியைப் பின்பற்றத் தவறவில்லை. மற்றொரு பதில் உள்ளது, மற்றொரு வழி - "முற்போக்கானது". இதுவே இருப்பதற்கான பாதையாகும், அதில் ஒரு நபர் தனது சாரத்தைப் பெறுகிறார். மனிதனின் சாராம்சம் படைப்பாற்றல், சுய தியாகம், தீவிர சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் பாதை. கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மனித சாரம் கடவுளின் உருவம். E. ஃப்ரோம் மனிதனின் சாரத்தை உடைமைக்கு மாறாக இருப்பது என்ற கருத்தில் வெளிப்படுத்துகிறார். கே. மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபரின் சாராம்சம் உலகத்திற்கான உலகளாவிய அணுகுமுறை, "எல்லாம்" ஆக இருக்கும் திறன். Ortega y Gasset ஐப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபரின் சாராம்சம் ஒரு நிலையான ஆபத்து, ஆபத்து, தன்னைத் தாண்டிய நிலையானது, ஒரு நபரின் திறனை மீறுதல், "நான்" இன் நிலையான படத்தை அழிப்பது, இது ஒரு "பொருள்" அல்ல. ஒரு பொருள் எப்போதும் தன்னைப் போலவே இருக்கும். ஒரு நபர் யாராக வேண்டுமானாலும் ஆகலாம். "ஒரு நபர் சிறப்பாகவும் மேலும் அதிகமாகவும் இருக்க விரும்புவது இயற்கையானது," Vl. Solovyov எழுதினார், "அவர் உண்மையில் இருப்பதை விட, அவர் சூப்பர்மேன் என்ற இலட்சியத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவது இயற்கையானது. அவர் உண்மையிலேயே விரும்பினால், அவரால் முடியும், அவரால் முடிந்தால், அவர் வேண்டும். ஆனால் ஒருவரின் யதார்த்தத்தை விட சிறந்த, உயர்ந்த, அதிகமாக இருப்பது முட்டாள்தனம் அல்லவா? ஆம், விலங்குக்கு இது முட்டாள்தனம், ஏனென்றால் அவரைப் பொறுத்தவரை, அவரை உருவாக்குவதும் அதைச் சொந்தமாக்குவதும் உண்மை; ஆனால் ஒரு நபர், அவர் ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட, அவருக்கு முன் இருந்த ஒரு யதார்த்தத்தின் விளைபொருளாக இருந்தாலும், அதே நேரத்தில் அதை உள்ளே இருந்து பாதிக்கலாம், அதன் விளைவாக, அவருடைய இந்த யதார்த்தம் ஏதோ ஒரு வகையில், ஒரு அளவிற்கு அல்லது மற்றொன்று, அவரே என்ன செய்கிறார் ... ”( சோலோவியோவ் வி. சூப்பர்மேனின் யோசனை. சோலோவியோவ் வி. எஸ். 2 தொகுதிகளில் டி.ஐ.எம். 1989. பி. 613)
எனவே, மனிதனின் சாராம்சம் என்பது அவனது சொந்த இருப்பு, அவனது "இயல்பு" ஆகியவற்றால் வழங்கப்பட்ட இரண்டு சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து அவனது சுதந்திரமான தேர்வின் விளைவாகும். ஒவ்வொரு தனி மனிதனிடமும் ஒரு மனித சாரம் இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியுமா? இது ஒரு தவறான வெளிப்பாடு என்று நினைக்கிறேன். இந்த கேள்வியை நியாயமானதாக அங்கீகரித்த பிறகு, மற்றொன்றுக்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம்: ஒரு நபரில் "அதிகமான நபர்" இருப்பதாகவும், மற்றொன்றில் - குறைவாக இருப்பதாகவும் சொல்ல முடியுமா? "மனிதனின் சாராம்சம்" என்பது உலகத்திலிருந்து வந்த ஒரு கருத்து, இது சூப்பர்மேன் ஒரு கவர்ச்சியான உருவம், அது கடவுளின் உருவம். மார்க்சின் கூட, மனிதனின் சாராம்சத்தை சமூக உறவுகளின் தொகுப்பாக ("Theses on Feuerbach") மிகவும் சாதாரணமான வரையறுப்பது, நெருக்கமான ஆய்வுக்கு, சிறந்த நெறிமுறை, முழுமையான மற்றும் இறுதி உருவகத்திற்கான அணுக முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு தனிமனிதன் தனது இறுதி வாழ்க்கையில் ஒரு பழமையான சமூகத்தின் எளிமை மற்றும் ஒற்றைக்கல் இயல்பு, ஒரு வர்க்க சமூகத்தின் உறவுகளின் படிநிலைப்படுத்தல், முதலாளித்துவ உறவுகளின் சுறுசுறுப்பு, சோசலிசத்தின் ஒத்துழைப்பின் ஆவி ஆகியவற்றை எவ்வாறு வெளிப்படுத்த முடியும்? அனைத்து பூமிக்குரிய உயிரினங்களிலும், வி.எல். சோலோவிவ் குறிப்பிட்டார், ஒரு நபர் தனது இருப்பின் வழியை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பீடு செய்ய முடியும், அது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு ஒத்ததாக இல்லை. ஒரு நபரின் சாராம்சம், அதன்படி, சுதந்திரமாக தனது வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு நபரின் மதிப்பு நோக்குநிலையாக மாறக்கூடிய "மனித உருவம்" ஆகும். ஒரு நபரின் சாராம்சம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் என்றென்றும் வைத்திருக்கக்கூடிய சில குணங்களின் தொகுப்பல்ல.

(G.G. Kirilenko, E.V. Shevtsov. தத்துவம். உயர் கல்வி. M. Eksmo. 2003)

"மனித இயல்பு என்பது ஒரு நபரின் இயற்கையான தலைமுறை, அவரது உறவு, இருக்கும் எல்லாவற்றுடனும் நெருக்கம், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "பொதுவாக வாழ்க்கை", அத்துடன் ஒரு நபரை எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபடுத்தும் பல்வேறு வகையான மனித வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கருத்து. இருப்பது மற்றும் வாழ்வின் பிற வடிவங்கள். மனித இயல்பு பெரும்பாலும் மனித சாரத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, இது பகுத்தறிவு, உணர்வு, ஒழுக்கம், மொழி, குறியீடு, புறநிலை செயல்பாடு, அதிகாரத்திற்கான விருப்பம், அறியாமலேயே லிபிடினல் அடித்தளங்கள், விளையாட்டு, படைப்பாற்றல், சுதந்திரம், மரணம் மீதான அணுகுமுறை, மதம் ... பரஸ்பர இந்த அறிகுறிகளின் பிரத்தியேகமானது, ஒரு நபரின் பன்முகத்தன்மையை இழக்காமல், ஒருமைப்பாடு, ஒற்றுமை, ஒரு நபரை தனக்குப் புறம்பான பொருளாக மாற்றாமல், ஒரு வகையான துண்டிக்கப்பட்ட கண்காட்சியாக மாற்றாமல், ஒரு நபரின் தெளிவான "சாரத்தை" கண்டுபிடிக்க அனுமதிக்காது. - பரிமாண உயிரினம். மனிதனின் "சாரத்தை" அவனது "இருப்பிலிருந்து" கிழிக்க முடியாது. இருப்பு, ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை, முக்கிய செயல்பாடு, வாழ்க்கை அனுபவம் - மனிதனின் பொருள், அவனது இயற்கை அடித்தளம். முக்கிய செயல்பாடு "பொதுவாக வாழ்க்கை", முக்கிய, உடல் "விலங்கியல் பூங்கா"-கட்டமைப்புகள், அதாவது. பிரபஞ்சம், இயற்கையின் ஒரு தயாரிப்பு மற்றும் தொடர்ச்சியாக மாறிவிடும்; ஆனால் இது உண்மையில் மனித வெளிப்பாடுகள், சாதனைகள், அவதாரங்கள், ஒரு நபர் "வாழும்" முழு கோளத்தையும் உள்ளடக்கியது, அங்கு அவர் "தனது வாழ்க்கையை வழிநடத்துகிறார்" (எக்ஸ். பிளெஸ்னர்); இறுதியாக, அது மீண்டும் "பொதுவாக" நுழைகிறது, அதை முன்னிலைப்படுத்தி, பிரபஞ்சத்தை நோக்கி விரைகிறது. முக்கிய செயல்பாடு, இருப்பு, இருப்பு (அதே நேரத்தில் "இருப்பு", அதாவது ஒரு இடைவெளி, இருப்பதற்கான முன்னேற்றம், வெளிப்பாடு) சரியாக மனித இயல்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனிதனின் இயல்பு பின்வரும் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது: மனிதனின் தோற்றம்; வாழ்வின் தொடரில் மனிதனின் இடம்; உண்மையான மனித இருப்பு...
சரியான மனிதனாக மனிதனின் இயல்பு மனித இருப்பிலிருந்து, வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. மனித வாழ்வின் ஆரம்ப நிகழ்வு என்பது தர்க்கத்திற்கு முந்தைய (அல்லது உலோகவியல்), வாழ்க்கையின் கோட்பாட்டுக்கு முந்தைய முன்னறிவிப்பு, ஒருவரின் இருப்பின் வெளிப்பாடு, இது வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த கடினமாக உள்ளது, ஆனால் "நான் இருக்கிறேன்" (" என்ற சூத்திரத்தால் நிபந்தனையுடன் சரி செய்யப்படலாம். நான்", "நான் வாழ்கிறேன்", "நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்") . "நான் இருக்கிறேன்" என்ற நிகழ்வு ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் "பிரதிபலிப்பு இல்லாத தொடக்கப் புள்ளி" ஆகும், இதில் "நான்" மற்றும் "இருப்பு" இன்னும் பிரிக்கப்படவில்லை, அனைத்தும் சுய-இருத்தலின் ஒற்றுமையாக, மடிந்த ஆற்றலாக இழுக்கப்படுகின்றன. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையின் சாத்தியமான வெளிப்பாடுகள்.
பாரம்பரியமாக, இந்த இயற்கை அடிப்படையில், மனித அடையாளத்தின் மூன்று கூறுகள் வேறுபடுகின்றன: உடல், ஆத்மார்த்தம், ஆன்மீகம்.
உடல் முதலில் "சதை" - நமது இருப்பின் அடர்த்தியான, வெளிப்படையான அடிப்படை. "சதை", "கருத்தத்துவம்" என, மக்கள் உலகத்துடன், அதன் சதை மற்றும் பொருளுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். மனித உடல் ஒரு பிரிக்கப்பட்ட, உருவான சதை, இது வெளி உலகத்திற்கு வெளியே செல்வது மட்டுமல்லாமல், அதன் சொந்த உள் உலகத்தையும் அதன் சொந்த சுயத்தையும் தாங்கிச் செல்கிறது. கீழே, மூட்டு, "அழிவுத்தன்மை", ஆனால் அதே நேரத்தில் "உடல்" - "முழு", அதாவது. மனித ஒருமைப்பாடு, சுய அடையாளம் ஆகியவற்றின் வேர். மனித உடல் அநாமதேயமானது அல்ல, ஆனால் "ஒருவரின் சொந்த உடல்", "மற்ற உடல்கள்" மத்தியில் தனித்து நிற்கிறது. உடல் ஒரு இன்றியமையாதது மட்டுமல்ல, சுய இருப்பு மற்றும் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முக்கிய மற்றும் சொற்பொருள் அடிப்படையாக மாறும் - "புரியும் உடல்". உடல் என்பது ஒரு நபரின் அடையாளத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, "நான் இருக்கிறேன்" என்ற "உள் நிலப்பரப்பு" ஆகும். இந்த விஷயத்தில், ஒரு நபரின் "ஆன்மீக வாழ்க்கை", "உள் மன உலகம்" அல்லது "ஆன்மா" வடிவத்தில் சுய-இருப்பு முன்னுக்கு வருகிறது. இது ஒரு சிறப்பு உள் யதார்த்தம், வெளிப்புற கவனிப்புக்கு அணுக முடியாதது, மறைக்கப்பட்ட உள் உலகம், வெளிப்புற வழியில் இறுதியில் விவரிக்க முடியாதது. குறிக்கோள்கள், நோக்கங்கள், திட்டங்கள், திட்டங்கள், அபிலாஷைகள் இங்கு வேரூன்றி இருந்தாலும், அது இல்லாமல் செயல்கள், நடத்தை, செயல்கள் எதுவும் இல்லை. ஆன்மீக உலகம் அடிப்படையில் தனித்துவமானது, மீண்டும் மீண்டும் செய்ய முடியாதது மற்றும் மற்றொருவருக்கு தொடர்பு கொள்ள முடியாதது, எனவே "தனிமை", பொது அல்ல. இந்த உலகம், அது போல, இல்லை, உடலில் எந்த சிறப்பு இடமும் இல்லை, இது ஒரு "இல்லாத நாடு". இது கற்பனை, கனவுகள், கற்பனைகள், மாயைகள் நிறைந்த பூமியாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த யதார்த்தம் மற்றவர்களுக்கு "இருக்கவில்லை", தனிநபருக்கு இது உண்மையான மையமாக இருக்கிறது, உண்மையான "தன்னுள்ளே இருப்பது". ஆன்மிக உலகம் வெளி உலகத்திலிருந்து வேலி போடப்படவில்லை. பதிவுகள், அனுபவங்கள், உணர்வுகள் வெளி உலகத்துடனான தொடர்பைக் குறிக்கின்றன, ஆன்மா வெளி உலகத்தைக் கேட்கிறது; உணர்வு என்பது அடிப்படையில் நோக்கமானது, அதாவது. வேறொன்றை நோக்கி, அது எப்போதும் "உணர்வு" வேறொன்றைப் பற்றியது. ஆன்மா பன்முகத்தன்மை கொண்டது. அமானுஷ்ய கோளத்தில் மயக்கம், மற்றும் உணர்வு, மற்றும் உணர்ச்சி-உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவை அடங்கும்; மற்றும் படங்கள் மற்றும் விருப்பம், பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பு, மற்றவரின் உணர்வு மற்றும் சுய உணர்வு. ஆன்மீக உலகின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் மோதலுக்கு வரலாம், எதிர்கொள்ளலாம், மனநோய், பதட்டம், ஆனால் ஒரு நபரை மாற்றவும், தன்னைத் தேடவும், தன்னை உருவாக்கவும் கட்டாயப்படுத்தலாம்.
ஆன்மா ஒப்பீட்டளவில் தன்னாட்சி கொண்டது, ஆனால் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. உடல் ஆன்மாவின் "ஷெல்" என்றால், அது அதன் "தோற்றம்" ஆகவும் மாறி, ஆன்மாவை உள்ளடக்கி, வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் சொந்த வடிவத்தை எடுக்கும். ஒரு நபரின் சொந்த பொருத்தமற்ற மற்றும் தனித்துவமான முகம் தோன்றுகிறது, அவர் ஒரு ஆளுமையாக மாறுகிறார். ஆளுமை தனிநபரின் ஆவியின் மையம் (எம். ஷெலர் மற்றும் பிறர்), "உருவாக்கப்பட்ட முகம்" (பி. ஃப்ளோரன்ஸ்கி மற்றும் பலர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சுய இருப்பின் வெளிப்பாடாகும், மனித இயல்பின் ஆன்மீக ஹைப்போஸ்டாஸிஸ்.
உடல் வெளிப்புறமாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யக்கூடியதாக இருந்தால், ஆன்மா உள் உலகமாக இருந்தால், "ஆன்மா" என்பது ஒருவரின் சொந்த மற்றும் மற்றொன்று, "சந்திப்பு", "வெளிப்பாடு", மற்றவரின் செய்தி (இறுதியில் - ஆழ்நிலை பற்றி, உலகளாவிய, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி, முழுமையானது, "பொதுவாக இருப்பது"). தனிநபரால் உணரப்பட்டு, "செய்தி" ஒரு பதிலைக் கண்டறிந்து, "மனசாட்சியாக" மாறும், இறுதியாக, "மனசாட்சி" - ஒரு சரியான மனித, தனிப்பட்ட நிலை. ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையில், எல்லாவற்றின் ஒற்றுமை மற்றும் மனித உலகின் ஒற்றுமை பற்றிய ஒரு கருத்து உள்ளது. மற்றொருவருடனும் மற்றவர்களுடனும் இணைந்து வாழ்வது "கூட்டு உலகில்" (எக்ஸ். பிளெஸ்னர்) வடிவம் பெறுகிறது.
"உடல் - ஆன்மா - ஆவி" அவர்களின் ஒற்றுமையில் மனிதனின் அருவமான இயல்பு, எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவானது. உண்மையில், மனித இயல்பு மக்களின் கலாச்சார, வரலாற்று மற்றும் சமூக இருப்பில் மாற்றப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்படுகிறது, இது வாழ்க்கை நிலைமைகள், நோக்குநிலை, மதிப்பு-சொற்பொருள் மனப்பான்மை, மற்றவர்களுடன் இணைந்து வாழும் வழிகள் மற்றும் தனிநபர்களின் சுய அடையாளம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது.

(Myasnikova L.A., Kemerov V. தத்துவ கலைக்களஞ்சியம். Panprint. 1998)

“மனிதனின் இயல்பும் விலங்குகளின் இயல்பும் ஒன்றுதான் என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. ஆனால் சமூக, மனித சூழலில், மன வளர்ச்சி, சிந்தனையின் உருவாக்கம், குறிப்பாக சுருக்க சிந்தனை ஆகியவற்றின் போது மனிதகுலத்தின் மீது விழுந்த பிரச்சினைகள் எழுகின்றன. லோரென்ஸால் பெடேயின் பிரச்சனைகள் என்று அழைக்கப்படும் இந்தப் பிரச்சனைகள் மூன்று முக்கிய ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளன: ஆயுதம், உள்நோக்கித் தேர்வு மற்றும் வளர்ச்சியின் தலைசுற்றல் வேகம்.
ஒரு நபர் அதன் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் சாராம்சத்தில் வேறுபட்டவர் என்பதை யாரும் மறுக்க வாய்ப்பில்லை. இந்தக் கட்டுரையில் நான் தொடரும் முதல் அனுமானம் இதுதான். இரண்டாவது - ஒரு நபரில் நிறைய, நிறைய விலங்குகள் உள்ளன, முதலில் - ஆக்கிரமிப்பு. இந்த இரண்டாவது போஸ்டுலேட் பல ஆதரவாளர்களையும், ஒருவேளை, அதிகமான எதிர்ப்பாளர்களையும் எதிர்ப்பாளர்களையும் கண்டுபிடிக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
மனித இயல்பு எப்போதும் ஆர்வமுள்ள சிந்தனையாளர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இப்போது வரை ஆர்வமாக உள்ளது. அவள் எப்படிப்பட்டவள்? அதன் மையத்தில் என்ன இருக்கிறது? சீன தத்துவஞானி மென்சியஸ் ஒரு நபர் ஆரம்பத்தில் "நல்ல" தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பினார், மேலும் அவர் கட்டாயத்தின் கீழ் மட்டுமே தீமை செய்கிறார். மற்றொரு சிந்தனையாளர் (சீனரும் கூட) Xun Tzu எதிர் கண்ணோட்டத்தை வைத்திருக்கிறார் - "மனிதனுக்கு ஒரு தீய இயல்பு உள்ளது." யார் சொல்வது சரி?
பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளில் தொடங்கி, ஒரு நபரின் சாரத்தை உருவாக்கும் ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இந்த "ஏதோ" "மனித இயல்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இயல்புடன், ஒரு நபர் தனது அனைத்து செயல்பாடுகளையும் விளக்க முயற்சிக்கிறார்: பொய்கள் மற்றும் அர்த்தங்கள், பேராசை மற்றும் மோசடி, வன்முறை மற்றும் தீமை ஆகியவற்றை நியாயப்படுத்தவும் விளக்கவும். "மனித இயல்பின்" தனித்தன்மை ஒரு நபரின் உடற்கூறியல் மற்றும் உடலியல் கட்டமைப்பால் விளக்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் சொந்த மன மற்றும் உடல் தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. மனித சாரத்தின் ஆழமான வேர்கள் உளவியல், நெறிமுறை, சமூகவியல் மற்றும் உயிரியல் ஆகியவற்றின் சிக்கலான வளாகத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.
இயற்கை உருவாக்குகிறது, அதன் சொந்த சட்டங்களை மீறுவதில்லை. ஒரு நபரைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்ல முடியும். நமது கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் இருப்புக்கான இயற்கையான போராட்டத்தின் நிலைமைகளில் உருவாகி உருவாகின. மற்றும், முதலில், நெருங்கிய உறவினர்களுக்கு இடையிலான போட்டியின் நிலைமைகளில். வெவ்வேறு இனங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையேயான போராட்டம், குறிப்பாக "வேட்டையாடுபவர்களுக்கும் அவர்களின் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும்" இடையே, பாதிக்கப்பட்டவரின் முழுமையான அழிவுக்கு ஒருபோதும் வழிவகுக்காது; அவர்களுக்கு இடையே சில சமநிலை எப்போதும் நிறுவப்பட்டுள்ளது, இது இருவருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு இனத்தின் இருப்பை யாரேனும் நேரடியாக அச்சுறுத்தினால், அது "விண்பவர்" அல்ல, ஆனால் அதே இனத்தின் போட்டியாளர். வேட்டையாடும் விலங்குக்கும் இரைக்கும் இடையிலான மோதல் ஒரு சண்டை அல்ல. சிங்கம் தனது இரையை வீழ்த்தும் பாவ் தாக்குதலானது எதிராளியை அடிப்பதைப் போன்றது, ஆனால் வேட்டைக்காரன் மற்றும் போராளியின் நடத்தையின் உள் தோற்றம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. "என்னில் ஒரு பசியைத் தூண்டும் வான்கோழியை விட எருமை அவனிடம் அதிக ஆக்ரோஷத்தை ஏற்படுத்தாது" என்கிறார் கே. லோரென்ஸ் (1994).
K.Lorenz இன்ட்ராஸ்பெசிஃபிக் ஆக்கிரமிப்பு, கலாச்சார, வரலாற்று மற்றும் தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் தற்போதைய நிலைமைகளில் மனிதகுலத்தை அச்சுறுத்தும் மிகக் கடுமையான ஆபத்து என்று கருதுகிறார். தேர்வு "இரண்டாம்-விகித கட்டுமானத்தை தவறவிட்டது, ... அவர், தனது வழியை இழந்ததால், பேரழிவு தரும் முட்டுக்கட்டைக்கு வருகிறார்." இது எப்பொழுதும் எப்பொழுதும் நிகழ்கிறது, அந்த சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே தேர்வு நடத்தப்படுபவர்களின் போட்டியால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறது, கூடுதல் சூழலுடன் தொடர்பு இல்லாமல்.
புத்திசாலித்தனம்! மனிதன் தன்னைத் தவிர வேறு யாருடனும் போட்டியிடுவதில்லை. எனவே அது அதன் சொந்த வகையை "சாப்பிடுகிறது"! கே. லோரென்ட்ஸ் தனது ஆசிரியர் ஓ. ஹெய்ன்ரோத்தின் நகைச்சுவையை நினைவு கூர்ந்தார்: "ஃபெசண்ட் - ஆர்கஸின் இறக்கைகளுக்குப் பிறகு, மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் மக்களின் வேலையின் வேகம் உள்நோக்கிய தேர்வின் மிகவும் முட்டாள்தனமான தயாரிப்பு ஆகும்." என் பார்வையில், இந்த நகைச்சுவை மிகவும் தீவிரமானது. உண்மையில், "மேற்கு" மனிதனின் பின்னடைவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. நவீன தொழில்துறை சமூகம் பகுத்தறிவற்ற வளர்ச்சியின் தெளிவான உதாரணம், திணிக்கப்பட்டது, மேலும், பல வளரும் நாடுகள் மற்றும் மக்கள் பின்பற்றுவதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. வளர்ச்சி என்பது சக இனங்களுக்கிடையேயான போட்டியால் மட்டுமே நிகழ்கிறது. நவீன மனிதனின் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை ஒரு அபத்தமான கோரமானதாக உருவாகிறது. மேலும், இந்த ஆக்கிரமிப்பு, ஒரு தீய பரம்பரை போல, மக்களின் இரத்தத்தில் அமர்ந்து, உள்ளார்ந்த தேர்வின் விளைவாகும் ...
எனது பணி மனிதனின் சாராம்சம் மற்றும் இயல்பு பற்றிய அனைத்து தத்துவார்த்த போதனைகளின் விரிவான பகுப்பாய்வு அல்ல, மேலும் ஆக்கிரமிப்பு பற்றிய ஆய்வின் பின்னணியில், சமூக மற்றும் நெறிமுறை பிரதிநிதித்துவங்களைப் பற்றிய போதனைகள். எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவாற்றல் ஆர்வமுள்ள சிலவற்றில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவோம்.
பழங்காலத்தில் கூட ஒரு நபர் பகுத்தறிவுடையவராகப் பிறக்கிறார், எனவே ஒரு சுதந்திர ஆவி; இந்த உலகிற்கு நன்மையை கொண்டு வர வேண்டும் என்ற ஆசையில் பிறந்தவர். ஒரு நபர் கனிவாகவும் நியாயமானவராகவும் பிறக்கிறார் என்றும், எதிர்மறையான விருப்பங்கள் அவரிடம் வளர்ந்தால், இதற்கு காரணம் எதிர்மறையான சூழ்நிலைகள், வளர்ப்பு மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகள் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர்.
வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அனைத்து பண்டைய போதனைகளுக்கும் இடையில் பொதுவான ஒன்று உள்ளது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும் - இவை வாழ்க்கை, மனிதன், மனித உறவுகள், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் தோற்றம் பற்றிய புராண (தெய்வீக) கருத்துக்கள். பழமையான, பொது சமூகத்திற்கு முந்தைய சமூகத்தின் மிகவும் பழமையான கருத்துக்கள் பின்னர் மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் வளர்ந்த, மத ரீதியாக வண்ணமயமான மற்றும் ஆரம்பகால சமூகங்களின் மத ரீதியாக ஊட்டப்பட்ட பார்வைகளாக வளர்ந்தன. அனைத்து பண்டைய மக்களிடையே (இருவரும் மற்றும் அழிந்துபோன) - எகிப்தியர்கள், சுமேரியர்கள், கெட்ஸ், அசிரியர்கள், சீனர்கள், இந்துக்கள், யூதர்கள், கிரேக்கர்கள், ஆர்மேனியர்கள் மற்றும் பிறர் - அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளும் கடவுள்கள் அல்லது அவர்களின் ஆதரவாளர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு அறிவிக்கப்பட்டன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனித இயல்பை முன்னோர்கள் மேலே இருந்து முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதாக புரிந்து கொண்டனர், அதாவது கடவுளால். "மனுவின் சட்டங்கள்" (பண்டைய இந்தியச் சட்டக் குறியீடு) மிகத் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் கூறுகிறது: "படைப்பில் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர் என்ன தரத்தை நிறுவினார் - தீமை அல்லது தீங்கற்ற தன்மை, மென்மை அல்லது கொடுமை, தர்மம் அல்லது அதர்மம் (சரி அல்லது தவறு), உண்மை அல்லது பொய் - பின்னர் அது தானாகவே நுழைந்தது. அதே சட்டங்களின் தொகுப்பில், "தர்மம்" என்ற கருத்து இயங்கியல் ரீதியாக முன்வைக்கப்படுகிறது, இது காலப்போக்கில் அதன் மாறுபாட்டை பிரதிபலிக்கிறது, அதாவது, ஒரு சகாப்தத்திலிருந்து மற்றொரு காலத்திற்கு, ஒரு தார்மீக அடித்தளத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு, முதலியன.
ஒரு உயிரியல் உயிரினமாக, ஒரு இயற்கை நபர், நிச்சயமாக, இயற்கை சட்டங்களுக்கு (எஃப். அக்வினாஸ் படி) கீழ்ப்படிகிறார். ஆனால், அதே நேரத்தில் ஒரு சமூகமாக இருப்பது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் சுறுசுறுப்பான உயிரினம் (ஹோமோ சேபியன்ஸ் மற்றும் ஹோமோ பேபர்), அவர் தொடர்ந்து இயற்கை வளர்ச்சியின் விதிகளை மீறுகிறார். சி. மான்டெஸ்கியூவின் (1955) பார்வையில், இது மனித மனதின் வரம்புகளாலும், சமூக விலகல்களுக்கு முக்கிய காரணமான உணர்ச்சிகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மாயைகளின் செல்வாக்கிற்கு மனதின் உணர்திறன் காரணமாகவும் நிகழ்கிறது. .
கம்யூனிச (சோசலிச) வற்புறுத்தல் பற்றிய நமது காலத்தில் (குறிப்பாக நமது சோவியத்திற்கு பிந்தைய சமூகத்தில்) அவர்கள் எவ்வளவு விமர்சித்தாலும், பிரெஞ்சு சமூக கற்பனாவாதியான ஃபோரியர் வெளிப்படுத்திய அற்புதமான கருத்தை ஒருவர் கவனிக்கத் தவற முடியாது. அனைத்து முந்தைய காலங்கள் மற்றும் சமூகங்களை விமர்சித்த அவர், "தெய்வீகமாக முன் நிறுவப்பட்ட சமூகக் குறியீடு" என்பதன் அர்த்தத்தை மனிதகுலம் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று குறிப்பிட்டார். இந்த குறியீட்டின் முக்கிய பொருள் மனிதனின் இயற்கையான பண்புகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை சமூக செயல்முறையின் இயந்திரமாக ஒழுங்கின்மையிலிருந்து நல்லிணக்கத்திற்கு அங்கீகரிப்பதாகும். அருமையாகச் சொன்னீர்கள்!"

(மனிதனின் சாராம்சம் மற்றும் இயல்பு.)

"மனித இயல்பு" என்ற தலைப்பில் சமூக அறிவியலில் பாடம்
நோக்கம்: மனிதனின் சாரத்தை கலாச்சாரத்தை உருவாக்குபவராகவும் தாங்குபவராகவும் கருதுவது; நவீன மனிதனின் உருவாக்கத்தின் முக்கிய காரணிகள் மற்றும் நிலைகளை வெளிப்படுத்துதல்; வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தீர்மானிப்பதற்கான முக்கிய அணுகுமுறைகளுடன் பழகுவதற்கு.
பொருள்: சமூக அறிவியல்.

தேதி: "____" ____.20___

ஆசிரியர்: கமத்கலீவ் ஈ.ஆர்.

பாடத்தின் தலைப்பு மற்றும் நோக்கம் பற்றிய செய்தி.

கல்வி நடவடிக்கைகளை செயல்படுத்துதல்.

மனிதனின் புதிர் என்ன? ஒரு நபராக மாறுவதற்கான செயல்முறையின் பொதுவான புரிதல் ஏன் இல்லை? மனித வாழ்வில் அர்த்தம் உள்ளதா? மனித அறிவியலின் சிக்கல்கள் என்ன?

நிரல் பொருள் வழங்கல்.

உரையாடலின் கூறுகளுடன் கதை சொல்லுதல்

தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனைகளில் ஒன்று மனிதனின் பிரச்சனை. இந்த புதிர் அனைத்து காலங்களிலும் விஞ்ஞானிகள், சிந்தனையாளர்கள், கலைஞர்களை கவலையடையச் செய்தது. ஒரு நபரைப் பற்றிய சர்ச்சைகள் இன்றும் முடிவடையவில்லை, எப்போதும் முடிவுக்கு வர வாய்ப்பில்லை. மேலும், பிரச்சனையின் தத்துவ அம்சத்தை வலியுறுத்த, ஒரு நபரைப் பற்றிய கேள்வி சரியாக இப்படித்தான் ஒலிக்கிறது: ஒரு நபர் என்றால் என்ன? ஜேர்மன் தத்துவஞானி I. ஃபிச்டே (1762-1814) "மனிதன்" என்ற கருத்து ஒரு நபரைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் முழு மனித இனத்தையும் குறிக்கிறது என்று நம்பினார்: ஒரு தனி நபரின் பண்புகளை பகுப்பாய்வு செய்வது சாத்தியமற்றது. மற்றவர்களுடனான அவரது உறவுகள், அதாவது சமூகத்திற்கு வெளியே.
உயிரியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக மனிதன்
மனிதனின் சாராம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ள, முதலில், அவர் எப்படி தோன்றினார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். புத்திசாலித்தனமான அனுமானங்கள், அழகான புனைவுகளுடன் சேர்ந்து, ஒரு நபரின் தோற்றத்தை "ஒன்றுமில்லை", கடவுள்களின் விருப்பத்தால் அல்லது இயற்கையின் "விருப்பத்தால்" பற்றி கூறுகின்றன.

மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அறிவியல் ஆய்வு (மானுட உருவாக்கம்) 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. சார்லஸ் டார்வினின் "The Origin of Man and Sexual Selection" புத்தகத்தின் வெளியீடு, இதில் முதல் முறையாக ஒரு பொதுவான மூதாதையரிடம் இருந்து மனிதன் மற்றும் பெரிய குரங்குகளின் தோற்றம் பற்றிய கருத்து வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மானுடவியல் வளர்ச்சியின் மற்றொரு காரணி எஃப். ஏங்கெல்ஸால் "குரங்கை மனிதனாக மாற்றும் செயல்பாட்டில் உழைப்பின் பங்கு" என்ற தனது படைப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அங்கு பரிணாம வளர்ச்சியில் உழைப்புதான் தீர்க்கமான காரணியாக இருந்தது என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்தினார். ஒரு பண்டைய மனித மூதாதையர் ஒரு சமூக மற்றும் கலாச்சார-உருவாக்கும் உயிரினமாக. XX நூற்றாண்டில். இந்த கருத்துக்கள் மனிதனின் உயிர் சமூக இயல்பின் கருத்தை உருவாக்கியது.

இன்று, ஒரு நபராக மாறுவதற்கான செயல்முறையின் ஆராய்ச்சி மூன்று முக்கிய திசைகளில் செல்கிறது. முதலாவது புவியியல் செயல்முறைகளின் வளர்ச்சியுடன் மானுட உருவாக்கத்தை இணைக்கிறது, மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் நிலைகளை பூமியின் மேலோட்டத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் நிலைகளுடன் ஒப்பிடுகிறது, இதனால் ஒரு நவீன வகை மனிதனின் தோற்றத்தின் செயல்பாட்டில் காணாமல் போன இணைப்புகளை நிறுவுகிறது. இரண்டாவது திசையானது மனித மனித முன்னோர்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் உயிரியல் முன்நிபந்தனைகள் மற்றும் மரபணு வழிமுறைகளை அவர்களின் தனித்துவமான மனித பண்புகளை உருவாக்கும் நிலைகளுக்கு ஏற்ப ஆராய்கிறது (நிமிர்ந்து நடப்பது, முன்கைகளை இயற்கையான "உற்பத்தி கருவிகளாக" பயன்படுத்துதல், பேச்சு வளர்ச்சி மற்றும் சிந்தனை, தொழிலாளர் செயல்பாடு மற்றும் சமூகத்தின் சிக்கலான வடிவங்கள்). மூன்றாவது திசையானது, உயிரியல் மற்றும் சமூக காரணிகளின் நெருங்கிய தொடர்புகளின் அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு சிக்கலான, சிக்கலான செயல்முறையாக மானுட உருவாக்கத்தின் பொதுவான கோட்பாட்டின் செம்மைப்படுத்தலைக் கையாள்கிறது.

நவீன கருத்துகளின்படி, ஒரு நபராக மாறுவதற்கான செயல்முறையின் ஆரம்பம் ராமபிதேகஸின் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது (14-20 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு) - கருவிகளின் முறையான பயன்பாட்டுடன் சவன்னாஸில் ஒரு வாழ்க்கை முறைக்கு சீராக மாறிய ஒரு உயிரினம். ஆஸ்ட்ராலோபிதேகஸ் 5-8 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஓரளவு வேலை செய்த கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறது. அவர்களிடமிருந்து, சுமார் 2 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இனத்தின் முதல் பிரதிநிதி ஹோமோ – ஹோமோ ஹாபிலிஸ், அல்லது திறமையான நபர். காண்க ஹோமோவிறைப்பு, ஹோமோ எரெக்டஸ், 1-1.3 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது. அவருக்கு 800-1200 செமீ 3 வரம்பில் மூளை அளவு இருந்தது (நவீன நபரின் மூளையின் அளவு 1200-1600 செ.மீ 3), அவர் மிகவும் சரியான வேட்டையாடும் கருவிகளை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்று அறிந்திருந்தார், தீயில் தேர்ச்சி பெற்றார், இது அவரை வேகவைக்க அனுமதித்தது. உணவு, மற்றும், வெளிப்படையாக, பெற்ற பேச்சு. அவரது நேரடி வழித்தோன்றல் ஆனது ஹோமோ சேபியன்ஸ்,அல்லது ஹோமோ சேபியன்ஸ் (150-200 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு). க்ரோ-மேக்னான் மனிதனின் கட்டத்தில் (40-50 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு) இந்த மனித மூதாதையர் ஏற்கனவே வெளிப்புற உடல் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல, புத்திசாலித்தனத்தின் அடிப்படையில், உழைப்பு நடவடிக்கைகளின் கூட்டு வடிவங்களை ஒழுங்கமைக்கும் திறனில் நவீனத்தை அணுகியுள்ளார். , குடியிருப்புகளை உருவாக்குதல், ஆடைகளை உருவாக்குதல், மிகவும் வளர்ந்த பேச்சைப் பயன்படுத்துதல், அத்துடன் அழகானவற்றில் ஆர்வம், அண்டை வீட்டாரிடம் இரக்க உணர்வை அனுபவிக்கும் திறன் போன்றவை.

மானுட உருவாக்கத்தின் பொதுவான கோட்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் அதன் அடிப்படை. மனிதன் மற்றும் மனித சமுதாயத்தை உருவாக்குவதில் ஒரு முக்கிய காரணியாக தொழிலாளர் செயல்பாட்டின் சிறப்புப் பங்கு பற்றிய யோசனை இருந்தது. ஆனால் காலப்போக்கில், இந்த யோசனையும் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது, இதில் முக்கியமானது பேச்சு, மனித உணர்வு, தார்மீகத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புகொள்வதில் கருவி செயல்பாடு மற்றும் உழைப்பு ஆகியவை கருதப்படும் முழு அளவிலான நிலைமைகளின் விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையது. கருத்துக்கள், மடிப்பு புராணங்கள், சடங்கு நடைமுறை போன்றவை. இந்த காரணிகள் அனைத்தும் சேர்ந்து மட்டுமே சமூக வளர்ச்சியை உறுதி செய்கின்றன மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பொதிந்துள்ளன.
மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள்
ஒரு நபரின் தனித்துவமான அம்சம் உலகம் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய தத்துவ புரிதலுக்கான அவரது விருப்பமாக அங்கீகரிக்கப்படலாம். தேடு வாழ்க்கையின் அர்த்தம்முற்றிலும் மனித தொழில்.

அகநிலைகேள்வியின் பக்கம்: ஏன், ஒரு நபர் எதற்காக வாழ்கிறார்? - ஒரு தெளிவற்ற தீர்வு இல்லை, மரபுகள், கலாச்சாரம், உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் சில நேரங்களில் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அதைத் தீர்மானிக்கிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனும் மனித இனத்தின் ஒரு அங்கம். கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுடனும், அதன் உயிர்க்கோளத்துடனும், பிரபஞ்சத்தில் சாத்தியமான வாழ்க்கை வடிவங்களுடனும் மனிதன் மற்றும் மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய விழிப்புணர்வு மிகவும் கருத்தியல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் சிக்கலை உருவாக்குகிறது. புறநிலை,அதாவது, நபரை சாராதது.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் பிரச்சினைக்கு இரண்டு அடிப்படையில் வேறுபட்ட அணுகுமுறைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்புக்கான தார்மீக நிறுவனங்களுடன் தொடர்புடையது. மற்றொன்றில், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையுடன் நேரடியாக தொடர்பில்லாத மதிப்புகளுடன், அதுவே விரைவானது மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரே சரியான பதில் என்று பாசாங்கு செய்யாமல், சில தத்துவஞானிகளின் கண்ணோட்டத்துடன் பழகிய பிறகு, நித்திய கேள்விகளை நீங்களே சிந்திக்க உங்களை அழைக்கிறோம்.

வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை "மகிழ்ச்சி" என்ற கருத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் பாரம்பரியம் தத்துவத்தைப் போலவே பழமையானது. 4 ஆம் நூற்றாண்டில் அரிஸ்டாட்டில் கி.மு இ. நல்லொழுக்கம் ஒருவருக்கு மகிழ்ச்சியாகவும், மற்றொருவருக்கு விவேகமாகவும், மற்றொன்றுக்கு நன்கு அறியப்பட்ட ஞானமாகவும் தெரிகிறது என்று குறிப்பிட்டார். அதே நேரத்தில், எல்லோரும் மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறார்கள்.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் மனித இருப்பிலேயே வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடியது.

ஐ. காண்ட் (1724-1804) மற்றும் ஜி. ஹெகல் (1770-1831) ஆகியோரின் பாரம்பரிய ஜெர்மன் தத்துவம் மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தார்மீக தேடல், சுய-வளர்ச்சி மற்றும் மனித ஆவியின் சுய அறிவு ஆகியவற்றுடன் இணைத்தது.

XX நூற்றாண்டில். வாழ்க்கையின் வலிமிகுந்த கேள்விகளுக்கும் விடை தேடியது. E. ஃப்ரோம் (1900-1980) சிலர் "உடைமை"யில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள் என்றும் அவர்களுக்கு வாழ்வின் அர்த்தம் இருப்பது, எடுத்துக்கொள்வது என்றும் நம்பினார். மற்றவர்களின் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் "இருப்பதில்" உள்ளது, அவர்கள் தங்களை நேசிப்பது, உருவாக்குவது, கொடுப்பது, தியாகம் செய்வது முக்கியம். மக்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் தங்களை முழுமையாக உணர முடியும்.

ரஷ்ய தத்துவஞானி எஸ்.எல். ஃபிராங்க் (1877-1950) எழுதினார்: "அர்த்தம் என்பது வாழ்க்கையின் பகுத்தறிவு உணர்தல், நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த நேரங்களின் போக்கு அல்ல, இதன் பொருள் நமது "நான்" மற்றும் நமது "நான்" ஆகியவற்றின் இரகசிய ஆழங்களின் உண்மையான கண்டுபிடிப்பு மற்றும் திருப்தி ஆகும். "சுதந்திரத்திற்கு வெளியே சிந்திக்க முடியாதது, ஏனென்றால் சுதந்திரம் ... நமது சொந்த முயற்சியின் சாத்தியக்கூறு தேவைப்படுகிறது, மேலும் பிந்தையது ... படைப்பாற்றல், ஆன்மீக சக்தி, தடைகளை கடக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறது. வாழ்க்கையின் பாதை "போராட்டம் மற்றும் துறவின் பாதை - வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மைக்கு எதிரான வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் போராட்டம், வாழ்க்கையின் ஒளி மற்றும் செழுமைக்காக குருட்டுத்தன்மை மற்றும் வெறுமையை துறத்தல்." ஒரு நபரின் ஆன்மீக சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் அதன் நோக்கம் பற்றிய ஒரு வித்தியாசமான கண்ணோட்டம் எங்கள் தோழர்களில் ஒருவரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது - N. N. Trubnikov (1929-1983). அவர் எழுதினார்: "இறுதியாக இந்த வாழ்க்கையை நேசி, உன்னுடையது, ஒரே ஒரு வாழ்க்கை, ஏனென்றால் மற்றொன்று ஒருபோதும் இருக்காது ... அதை நேசி, மேலும் மற்றவர்களை, வேறொருவரின் வாழ்க்கையை நேசிக்க நீங்கள் எளிதாகக் கற்றுக்கொள்வீர்கள், உங்களோடு சகோதரத்துவமாக பின்னிப்பிணைந்துள்ளீர்கள். … வாழ்ந்தாலும் இறக்க பயப்பட வேண்டாம். வாழ்க்கையை அறியாமலும், நேசிக்காமலும், சேவை செய்யாமலும் சாக பயப்படு. இதற்காக, மரணத்தை நினைவில் வையுங்கள், ஏனென்றால் மரணத்தைப் பற்றிய ஒரு நிலையான சிந்தனை மட்டுமே, வாழ்க்கையின் வரம்பைப் பற்றிய வாழ்க்கையின் இறுதி மதிப்பை மறந்துவிடாமல் இருக்க உதவும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இந்த வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், ஆனால் பயனற்றது அல்ல.

மனிதன் பிடிக்கும் உயிரியல் தனிமனிதன்மரணமான. உயிரியல், அமைப்புகள் உள்ளிட்ட பொருள்களுக்கு இது விதிவிலக்கல்ல. அதே நேரத்தில், தனிநபருக்கு நித்திய சாத்தியம் உள்ளது, அதாவது ஒப்பீட்டளவில் எல்லையற்றது, மற்றொன்றில் இருத்தல் - சமூக உறவு.மனித இனம் இருப்பதால், ஒரு நபர் (காலத்தின் அடிப்படையில்) இருக்க முடியும். ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அவரது குழந்தைகள், பேரக்குழந்தைகள், அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளில், அவர்களின் மரபுகள் போன்றவற்றில் தொடர்கிறது. ஒரு நபர் பல்வேறு பொருள்கள், கருவிகள், சமூக வாழ்க்கையின் சில கட்டமைப்புகள், கலாச்சாரத்தின் படைப்புகள், அறிவியல் படைப்புகள், புதிய கண்டுபிடிப்புகள் போன்றவற்றை உருவாக்குகிறார். ஒரு நபர் படைப்பாற்றலில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார், அதில் அவர் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறார், இதன் மூலம் அவர் ஒரு தனிநபரின் சமூக மற்றும் நீண்ட இருப்பை உறுதி செய்கிறார்.

மனித அறிவியல்
மனிதனின் சாராம்சம் பற்றிய கேள்வி பெரும்பாலும் நான்கு முக்கிய பரிமாணங்களில் கருதப்படுகிறது: உயிரியல், மன, சமூக மற்றும் அண்டவியல்.

கீழ் உயிரியல்உடற்கூறியல் மற்றும் உடலியல் அமைப்பு, மரபியல் அம்சங்கள், மனித உடலின் செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கும் முக்கிய செயல்முறைகள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த மனித பண்புகள் உயிரியல் மற்றும் மருத்துவத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளால் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், மரபியல் மனித மரபணுவைப் புரிந்துகொள்வது உட்பட குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளை அடைந்துள்ளது - மனித உடலின் அனைத்து மரபணு தகவல்களின் மொத்தமும், டிஎன்ஏ கட்டமைப்பில் குறியாக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது. ஒருபுறம், உயிரியல் மற்றும் மருத்துவத்தின் வளர்ச்சி, முன்னர் குணப்படுத்த முடியாத பல நோய்களிலிருந்து மனிதனை விடுவிக்கும் நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. மறுபுறம், இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, மனிதனின் சாராம்சம், அவரது குறிப்பிட்ட பண்புகள் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை மாற்றுவதுடன் தொடர்புடைய புதிய தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

மன -மனிதனின் உள் உலகத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. இது நனவான மற்றும் சுயநினைவற்ற செயல்முறைகள், புத்தி, விருப்பம், நினைவகம், குணாதிசயம், குணம், உணர்ச்சிகள் போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது. உளவியல் மனதைப் பற்றிய அறிவைக் கையாள்கிறது. அறிவின் இந்த பகுதியின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்று, ஒரு நபரின் உள் உலகத்தை அதன் பல பரிமாணங்கள், சிக்கலான தன்மை மற்றும் சீரற்ற தன்மை ஆகியவற்றில் ஆய்வு செய்வதாகும்.

சமூகமனிதனில் ஒரு முழு அளவிலான அறிவியலைப் படிக்கிறான். மனித நடத்தை சமூக உளவியல், தனிநபர் மற்றும் குழுக்களின் சமூகவியல் ஆகியவற்றால் கையாளப்படுகிறது. மனிதன் ஒரு சிறு உருவில் உள்ள சமூகம். இது முழு சமூகத்தையும் அதன் உள்ளார்ந்த நிலைகளுடன் "மடிந்த" (செறிவூட்டப்பட்ட) வடிவத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, சமூக அறிவியல், இறுதி ஆய்வில், மனிதனைப் படிப்பதாகக் கூறலாம்.

புராணங்கள், மதம், கலை, அறிவியல், தத்துவம், சட்டம், அரசியல், மாயவாதம் - கலாச்சாரத்தின் மாறுபட்ட உலகம் இல்லாமல் மனித வாழ்க்கை சிந்திக்க முடியாதது என்பதால், கலாச்சார ஆய்வுகளின் முக்கிய பாடங்களில் ஒன்று ஒரு நபர் என்பது தெளிவாகிறது.

விண்வெளி -மனித அறிவின் மற்றொரு திசை. மனிதனின் பிரச்சினையைப் பற்றிய தத்துவ புரிதல் பிரபஞ்சத்துடனான அவனது உறவின் சிக்கலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏற்கனவே தொலைதூர கடந்த காலத்தில், சிந்தனையாளர்கள் மனிதனை மேக்ரோகோசத்திற்குள் ஒரு நுண்ணியமாக கருதினர். மனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான இந்த தொடர்பு எப்போதும் புராணங்கள், மதம், ஜோதிடம், தத்துவம் மற்றும் அறிவியல் கோட்பாடுகளில் பொதிந்துள்ளது. மனிதன் மீது அண்ட செயல்முறைகளின் செல்வாக்கு பற்றிய கருத்துக்கள் K. E. சியோல்கோவ்ஸ்கி, V. I. வெர்னாட்ஸ்கி, A. L. சிஷெவ்ஸ்கி ஆகியோரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் செயல்முறைகளில் வாழ்க்கை சார்ந்திருப்பதை இன்று யாரும் சந்தேகிக்கவில்லை. காஸ்மோஸின் தாளங்கள் தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் பயோஃபீல்டுகளில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் இயக்கவியலை பாதிக்கின்றன. மேக்ரோ மற்றும் மைக்ரோவேர்ல்டில் உள்ள தாளங்களின் நெருங்கிய உறவு வெளிப்படுகிறது. சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளின் தீவிரம் ஒரு நபரை நோஸ்பியரின் ஒரு துகள் என்று உணர வேண்டிய அவசியத்திற்கு கொண்டு வந்தது.

இருப்பினும், "மானுடவியல்" என்ற வார்த்தை நவீன அறிவுத் துறைகளின் (கலாச்சார மானுடவியல், சமூக மானுடவியல், அரசியல் மானுடவியல், கவிதை மானுடவியல் கூட) பல பெயர்களில் ஒலித்தாலும், நவீன விஞ்ஞானங்கள் அடிப்படை மர்மங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பொதுவான அணுகுமுறையை இன்னும் உருவாக்கவில்லை. மனிதன். ஆனால் மனிதனின் ஒரு சிறப்பு அறிவியலை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி அடிக்கடி குரல்கள் கேட்கப்படுகின்றன, அது எப்படி அழைக்கப்பட்டாலும் - பொது மனித அறிவியல், கோட்பாட்டு மானுடவியல் அல்லது வெறுமனே மனிதனின் அறிவியல்.

நடைமுறை முடிவுகள்.

பண்டைய காலங்களில் கூட, "உன்னை அறிந்துகொள்!" என்ற தத்துவ அறிவின் கொள்கை வகுக்கப்பட்டது. இந்தக் கொள்கையைச் செயல்படுத்த, மனிதன் ஒரு வரலாற்று உயிரினம் என்பதை நினைவில் கொள்வது பயனுள்ளது. நாம் ஒவ்வொருவரும், நம் முன்னோர்களின் பல தலைமுறைகளின் "தோள்களில் நிற்கிறோம்". பூமியில் வாழ்வதற்கும் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கும் மனிதனே பொறுப்பு.
நவீன உலகில் மனிதாபிமானமற்ற, கொடூரமான, பயங்கரமான விஷயங்கள் நிறைய உள்ளன. ஒரு நபரின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்துகொள்வது, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது, தகுதியான இலக்குகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது, ஒரு வாழ்க்கைப் பாதையை உணர்வுபூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுப்பது, எந்த நிலை உங்களுக்கு நெருக்கமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது: இருக்க வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும். ? எதற்காக வாழ்வது மதிப்பு, ஒரு நபரை உங்களில் பாதுகாக்க நீங்கள் எதைத் தவிர்க்க முயற்சிக்க வேண்டும்?
இன்று ஒரு நபர் ஒரு நெருக்கடியைச் சந்திக்கிறார், அவர் தனது மரணத்தைத் தயார் செய்கிறார் என்று கேட்பது அசாதாரணமானது அல்ல. எனவே, மனித வாழ்க்கை தனக்குத்தானே மதிப்புமிக்கது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம், மேலும் மனிதகுலத்தின் வாய்ப்பு என்பது இயற்கை, சமூகம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த உள் உலகத்துடன் இணக்கமாக தனிநபரின் வளர்ச்சியில் உள்ளது.
ஒரு நபர் ஒரு திறந்த அமைப்பு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், பல கேள்விகளுக்கு தெளிவான பதில் இல்லை, ஆனால் மனித இயல்பின் மர்மங்களுக்கான பதில்களைத் தேடுவது ஒரு சிந்தனை உயிரினத்திற்கு ஒரு அற்புதமான செயலாகும். மனிதனின் சாராம்சத்தின் சிக்கல்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அவருடைய வாழ்க்கையின் அர்த்தம், தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளைப் பார்க்கவும். ஆனால், நித்திய தத்துவப் புதிர்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், மனிதனைப் பாதுகாத்தல், மேம்பாடு மற்றும் மேம்பாடு ஆகியவற்றிற்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பை மறந்துவிடாதீர்கள்.
அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு மனித அறிவியல் ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய பகுதி என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்கள் பலவிதமான பரிசுகள் மற்றும் திறமைகளுக்கு ஒரு இடம் உள்ளது.

ஆவணம்.

ரஷ்ய தத்துவஞானியின் வேலையிலிருந்து எஸ்.எல். பிராங்கா"வாழ்வின் பொருள்".

... வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கேள்வி ஒவ்வொரு நபரின் ஆன்மாவின் ஆழத்திலும் உற்சாகப்படுத்துகிறது மற்றும் வேதனைப்படுத்துகிறது. ஒரு நபர் சிறிது காலத்திற்கு, மற்றும் மிக நீண்ட காலத்திற்கு கூட, அதை முற்றிலும் மறந்துவிடலாம், தலைகீழாக அல்லது இன்றைய அன்றாட நலன்களில் மூழ்கிவிடலாம், வாழ்க்கையைப் பாதுகாப்பது பற்றிய பொருள் கவலைகள், செல்வம், மனநிறைவு மற்றும் பூமிக்குரிய வெற்றிகள் அல்லது எந்தவொரு அதீத உணர்வுகளிலும் மூழ்கலாம். மற்றும் "செயல்கள்" - அரசியலில், கட்சிகளின் போராட்டம், முதலியன - ஆனால் வாழ்க்கை ஏற்கனவே மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, மிகவும் முட்டாள், கொழுப்பு வீக்கம் அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் தூங்கும் நபர் கூட அதை முழுவதுமாக எப்போதும் ஒதுக்கித் தள்ள முடியாது: அணுகுமுறையின் தவிர்க்க முடியாத உண்மை. மரணம் மற்றும் அதன் தவிர்க்க முடியாத முன்னோடிகள் - முதுமை மற்றும் நோய், இறக்கும் உண்மை, நிலையற்ற மறைவு, அதன் நலன்களின் அனைத்து மாயையான முக்கியத்துவத்துடன் நமது முழு வாழ்க்கையின் மீளமுடியாத கடந்த காலத்தில் மூழ்குவது - இந்த உண்மை ஒவ்வொரு நபருக்கும் தீர்க்கப்படாத ஒரு வலிமையான மற்றும் நிலையான நினைவூட்டலாகும். , வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வியை ஒதுக்கி வைக்கவும். இந்தக் கேள்வி ஒரு "கோட்பாட்டு கேள்வி" அல்ல, செயலற்ற மன விளையாட்டின் பொருள் அல்ல; இந்த கேள்வி வாழ்க்கையின் கேள்வி, அது மிகவும் பயங்கரமானது - மற்றும், உண்மையில், கடுமையான தேவையில் பசியைத் தீர்க்க ஒரு துண்டு ரொட்டியின் கேள்வியை விட பயங்கரமானது. உண்மையிலேயே, இது நமக்கு ஊட்டமளிக்கும் ரொட்டி மற்றும் நம் தாகத்தைத் தணிக்க தண்ணீரின் கேள்வி. ஒரு மாகாண நகரத்தில் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் அன்றாட நலன்களுடன் வாழ்ந்து, மற்ற எல்லா மக்களைப் போலவே, பொய் மற்றும் பாசாங்கு செய்து, "சமூகத்தில்" "பங்கு வகித்து", "வியாபாரத்தில்" பிஸியாக, அற்ப சூழ்ச்சிகளில் மூழ்கிய ஒரு மனிதனை செக்கோவ் எங்கோ விவரிக்கிறார். கவலைகள் - திடீரென்று, எதிர்பாராத விதமாக, ஒரு இரவு, கடுமையான இதயத் துடிப்புடன் மற்றும் குளிர்ந்த வியர்வையுடன் எழுந்தார். என்ன நடந்தது? பயங்கரமான ஒன்று நடந்தது - வாழ்க்கை கடந்துவிட்டது, வாழ்க்கை இல்லை, ஏனென்றால் அதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை!

இன்னும், பெரும்பான்மையான மக்கள் இந்த கேள்வியை நிராகரித்து, அதிலிருந்து மறைத்து, அத்தகைய "தீக்கோழி அரசியலில்" வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய ஞானத்தைக் கண்டறிவது அவசியம் என்று கருதுகின்றனர்.
ஆவணத்திற்கான கேள்விகள் மற்றும் பணிகள்

தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி ஒரு நபரை ஏன் உற்சாகப்படுத்துகிறது மற்றும் துன்புறுத்துகிறது? இந்தக் கேள்வியை ஏன் யாராலும் நிராகரிக்க முடியாது?
ஒரு நபரின் என்ன குணங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டறியும் விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது?
வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் மனித இறப்பு பற்றிய கேள்வி எவ்வாறு தொடர்புடையது? இந்த கேள்வி ஏன் "கோட்பாட்டு ரீதியானது அல்ல"? அதன் நடைமுறை நோக்குநிலையை நீங்கள் எங்கே பார்க்கிறீர்கள்?
மேலே உள்ள துண்டின் ஆசிரியர் குறிப்பிடும் ஏ.பி.செக்கோவின் கதை உங்களுக்குத் தெரியுமா?
வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய நித்திய கேள்வியை ஒதுக்கித் தள்ளுவது அவசியம் என்று பலர் ஏன் இன்னும் கருதுகிறார்கள்? தீக்கோழி கொள்கையின் வரம்புகள் என்ன?

சுய பரிசோதனைக்கான கேள்விகள்.

ஏன், மனிதனின் சாராம்சத்தைப் பற்றி நாம் கேட்கிறோம், ஒரு மனிதன் என்றால் என்ன, ஒரு மனிதன் யார்?
மானுடவியல் பற்றிய அறிவியல் ஆய்வுக்கு அடித்தளம் அமைத்த கோட்பாடுகள் யாவை? அவற்றின் முக்கிய உள்ளடக்கத்தை விவரிக்கவும்.
ஒரு நவீன வகை நபரின் உருவாக்கத்தின் முக்கிய கட்டங்களை விரிவாக்குங்கள்.
கலாச்சாரத்தின் படைப்பாளி மற்றும் தாங்கி என்ற மனிதனின் சாராம்சம் என்ன?
ஒரு நபரின் முக்கிய (அத்தியாவசிய) தனித்துவமான அம்சங்கள் யாவை?
சமூகத்தில் மட்டுமே சாத்தியமான மனித வளர்ச்சிக்கான காரணிகளை பட்டியலிடுங்கள். பாடநூல் பட்டியலில் நீங்கள் என்ன சேர்க்கலாம்?
வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தீர்மானிப்பதற்கான முக்கிய அணுகுமுறைகளை விவரிக்கவும்.
மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வில் என்ன சிக்கல்கள் நித்தியத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம், எது உண்மையானது?

பணிகள்.

"தத்துவவாதிகளின் பார்வையில் மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம்" என்ற அட்டவணையை உருவாக்கவும். நீங்கள் விரும்பினால், இந்த நித்திய கேள்விக்கான பதிலைத் தேடும் விஞ்ஞானிகளின் பெயர்களின் பட்டியலை நீங்கள் கூடுதலாக வழங்கலாம். தேவையான தகவல்களுக்கு, தத்துவ அகராதி, தத்துவம் குறித்த பாடப்புத்தகங்கள், இணையத்தில் பார்க்கவும்.
I. I. Mechnikov இன் பின்வரும் அறிக்கையின் தத்துவ அர்த்தம் என்ன: "ஒரு தோட்டக்காரர் அல்லது கால்நடை வளர்ப்பவர் தாவரங்கள் அல்லது விலங்குகளின் கொடுக்கப்பட்ட தன்மைக்கு முன் நிறுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் தேவைக்கேற்ப அவற்றை மாற்றியமைக்கிறார். அதே போல, விஞ்ஞானி-தத்துவவாதி நவீன மனித இயல்பை அசைக்க முடியாத ஒன்றாகப் பார்க்காமல், மக்களின் நலனுக்காக அதை மாற்ற வேண்டுமா? இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உங்கள் அணுகுமுறை என்ன?
பல இயற்கை விஞ்ஞானிகள், குறிப்பிட்ட அறிவியலில் தங்களுடைய ஆய்வுகளுடன் சேர்ந்து, மனித இயல்பு பற்றிய பொதுவான தத்துவ பிரதிபலிப்புகளுக்குத் திரும்பினர் என்ற உண்மையை நீங்கள் எவ்வாறு விளக்குவீர்கள்? இயற்கை அறிவியல் தத்துவ மானுடவியலுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?
மனிதனைப் படிக்கும் விஞ்ஞானங்களில் ஒன்றின் அறிக்கையைத் தயாரிக்கவும். அத்தகைய செய்திக்கான திட்டத்தைப் பரிந்துரைக்கவும், பார்வையாளர்களுக்கான கேள்விகளை உருவாக்கவும்.

ஞானிகளின் எண்ணங்கள்.

"மனிதன் வெட்கப்படும் ஒரு விலங்கு என்று வரையறுக்கலாம்."

வி.எஸ். சோலோவியோவ் (1853-1900), ரஷ்ய தத்துவஞானி

இறுதிப் பகுதி.

மாணவர்களின் பதில்களின் மதிப்பீடு.
வீட்டுப்பாடம்: §3 "மனித இயல்பு" (பக். 28-35) ஐப் படிக்கவும்; உடன் பணிகளை முடிக்கவும் 35.

சமீபத்திய பதிவுகள்