ஆர்த்தடாக்ஸி கத்தோலிக்க மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் இந்த வேறுபாடுகள் என்ன என்ற கேள்விக்கு எல்லோரும் பதிலளிக்க மாட்டார்கள். தேவாலயங்களுக்கு இடையே குறியீட்டு முறையிலும், சடங்குகளிலும், பிடிவாதமான பகுதியிலும் வேறுபாடுகள் உள்ளன.

1. வெவ்வேறு சிலுவைகள்


கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சின்னங்களுக்கு இடையிலான முதல் வெளிப்புற வேறுபாடு சிலுவை மற்றும் சிலுவையின் உருவத்தைப் பற்றியது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் 16 வகையான குறுக்கு வடிவங்கள் இருந்தால், இன்று பாரம்பரியமாக நான்கு பக்க சிலுவை கத்தோலிக்க மதத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் எட்டு புள்ளிகள் அல்லது ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட சிலுவை மரபுவழியுடன் தொடர்புடையது.

சிலுவைகளில் உள்ள டேப்லெட்டில் உள்ள சொற்கள் ஒரே மாதிரியானவை, மொழிகள் மட்டுமே வேறுபட்டவை, அதில் "நாசரேத்தின் இயேசு, யூதர்களின் ராஜா" என்ற கல்வெட்டு. கத்தோலிக்கத்தில், இது லத்தீன்: INRI. சில கிழக்கு தேவாலயங்களில், INBI என்ற கிரேக்க சுருக்கமானது கிரேக்க உரையான Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τον Ἰα΅ς ωαος Ἰαος கிரேக்க உரையிலிருந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ரோமானிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் லத்தீன் பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் ரஷ்ய மற்றும் சர்ச் ஸ்லாவோனிக் பதிப்புகளில், சுருக்கமானது I.Н.Ц.I போல் தெரிகிறது.

சுவாரஸ்யமாக, இந்த எழுத்துப்பிழை ரஷ்யாவில் நிகோனின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகுதான் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அதற்கு முன், "கிங் ஆஃப் க்ளோரி" அடிக்கடி டேப்லெட்டில் எழுதப்பட்டது. இந்த எழுத்துப்பிழை பழைய விசுவாசிகளால் பாதுகாக்கப்பட்டது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க சிலுவைகளில் நகங்களின் எண்ணிக்கை பெரும்பாலும் வேறுபடுகிறது. கத்தோலிக்கர்களுக்கு மூன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் நான்கு.

இரண்டு தேவாலயங்களிலும் உள்ள சிலுவையின் அடையாளங்களுக்கு இடையே உள்ள மிக அடிப்படையான வேறுபாடு என்னவென்றால், கத்தோலிக்க சிலுவையில் கிறிஸ்து மிகவும் இயற்கையாக, காயங்களுடனும் இரத்தத்துடனும், முட்களின் கிரீடத்தில், அவரது உடல் எடையில் தொங்கிய கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் துன்பத்தின் இயற்கையான தடயங்கள் எதுவும் இல்லை, இரட்சகரின் உருவம் மரணத்தின் மீது வாழ்க்கையின் வெற்றியைக் காட்டுகிறது, உடல் மீது ஆவி.

2. அவர்கள் ஏன் வித்தியாசமாக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்?

கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் சடங்குப் பகுதியில் பல வேறுபாடுகள் உள்ளன. இவ்வாறு, சிலுவையின் அடையாளத்தை உருவாக்குவதில் வெளிப்படையான வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆர்த்தடாக்ஸ் வலமிருந்து இடமாகவும், கத்தோலிக்கர்கள் இடமிருந்து வலமாகவும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்.

கத்தோலிக்க சிலுவை ஆசீர்வாதத்தின் விதிமுறை 1570 ஆம் ஆண்டில் போப் பியஸ் V ஆல் அங்கீகரிக்கப்பட்டது "தன்னை ஆசீர்வதிப்பவர் ... தனது நெற்றியில் இருந்து மார்பு மற்றும் இடது தோளில் இருந்து வலதுபுறம் ஒரு சிலுவையை உருவாக்குகிறார்."

ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில், சிலுவையின் அடையாளத்தை நிகழ்த்துவதற்கான விதிமுறை இரட்டை மற்றும் மூன்று விரல்களின் அடிப்படையில் மாறியது, ஆனால் சர்ச் தலைவர்கள் நிகானின் சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னும் பின்னும் வலமிருந்து இடமாக ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி எழுதினர்.

கத்தோலிக்கர்கள் பொதுவாக "கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலில் உள்ள புண்களின்" அடையாளமாக ஐந்து விரல்களாலும் தங்களைக் கடக்கிறார்கள் - இரண்டு கைகளில், இரண்டு கால்களில், ஒன்று ஈட்டியில் இருந்து. ஆர்த்தடாக்ஸியில், நிகானின் சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு, மூன்று விரல்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன: மூன்று விரல்கள் ஒன்றாக மடிக்கப்படுகின்றன (திரித்துவத்தின் சின்னம்), இரண்டு விரல்கள் உள்ளங்கைக்கு எதிராக அழுத்தப்படுகின்றன (கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகள் - தெய்வீக மற்றும் மனித. ரோமானிய திருச்சபையில், இவை இரண்டு விரல்கள் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் அடையாளமாக விளக்கப்படுகின்றன, திரித்துவத்திற்கு விழும்).

3. புனிதர்களின் காலதாமதமான தகுதிகள்


சடங்குப் பகுதியில் வெளிப்படையான வேறுபாடுகளுக்கு மேலதிகமாக, இரண்டு தேவாலயங்களின் துறவற அமைப்பில், ஐகானோகிராஃபி மரபுகளில், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் நிறைய வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

எனவே, புனிதர்களின் காலதாமதமான தகுதிகள் குறித்த கத்தோலிக்க போதனையை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அங்கீகரிக்கவில்லை, அதன்படி பெரிய கத்தோலிக்க புனிதர்கள், திருச்சபையின் மருத்துவர்கள் "தாமதமான நற்செயல்களின்" ஒரு வற்றாத கருவூலத்தை விட்டுவிட்டனர், இதனால் பாவிகள் பயன்படுத்த முடியும். அவர்களின் இரட்சிப்புக்காக அதிலிருந்து செல்வம்.

இந்த கருவூலத்திலிருந்து செல்வத்தின் மேலாளர் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் பொன்டிஃபெக்ஸ் ஆவார்.

பாவியின் விடாமுயற்சியைப் பொறுத்து, போப்பாண்டவர் கருவூலத்திலிருந்து செல்வத்தை எடுத்து பாவமுள்ள நபருக்கு வழங்க முடியும், ஏனெனில் ஒரு நபருக்கு இரட்சிப்புக்கான சொந்த நற்செயல்கள் போதுமானதாக இல்லை.

"சூப்பர்-டூ மெரிட்" என்ற கருத்து நேரடியாக "இன்பம்" என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது, செலுத்தப்பட்ட தொகைக்காக ஒரு நபர் தனது பாவங்களுக்கான தண்டனையிலிருந்து விடுவிக்கப்படும் போது.

4. போப் பிழையின்மை

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை போப்பின் தவறு செய்ய முடியாத கோட்பாட்டை அறிவித்தது. அவரைப் பொறுத்தவரை, போப் (திருச்சபையின் தலைவராக) விசுவாசம் அல்லது ஒழுக்கம் பற்றிய அவரது கோட்பாட்டை தீர்மானிக்கும் போது, ​​அவர் தவறாமை (தவறாத தன்மை) மற்றும் பிழையின் சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்.

இந்தக் கோட்பாட்டுப் பிழையின்மை, அப்போஸ்தலிக்க வாரிசு மூலம் அப்போஸ்தலனாகிய பேதுருவின் வாரிசாக போப்பிற்குக் கொடுக்கப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியின் பரிசு, அவருடைய தனிப்பட்ட பாவமின்மையின் அடிப்படையில் அல்ல.

ஜூலை 18, 1870 இல் பாஸ்டர் ஏடெர்னஸின் பிடிவாதமான அரசியலமைப்பில் இந்த கோட்பாடு அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் உலகளாவிய திருச்சபையில் போப்பாண்டவரின் அதிகார வரம்பின் "சாதாரண மற்றும் உடனடி" அதிகாரத்தின் வலியுறுத்தலுடன்.

திருத்தந்தை ஒருமுறை மட்டுமே புதிய கோட்பாட்டைப் பிரகடனப்படுத்த தனது உரிமையைப் பயன்படுத்தினார்: 1950 இல், போப் பியஸ் XII ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மரியாவின் அனுமானத்தின் கோட்பாட்டை அறிவித்தார். இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலில் (1962-1965) லுமென் ஜென்டியம் சர்ச்சின் பிடிவாதமான அரசியலமைப்பில் தவறு செய்ய முடியாத கோட்பாடு உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.

போப்பின் பிழையின்மையின் கோட்பாடு அல்லது கன்னி மேரியின் அசென்ஷன் கோட்பாடு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. மேலும், கன்னி மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் கோட்பாட்டை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அங்கீகரிக்கவில்லை.

5. சுத்திகரிப்பு மற்றும் சோதனை

மனித ஆன்மா மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய புரிதல் மரபுவழி மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்திலும் வேறுபடுகிறது. கத்தோலிக்க மதத்தில், சுத்திகரிப்பு பற்றி ஒரு கோட்பாடு உள்ளது - இறந்தவரின் ஆன்மா அமைந்துள்ள ஒரு சிறப்பு நிலை. மரபுவழி, சுத்திகரிப்பு நிலையத்தின் இருப்பை மறுக்கிறது, இருப்பினும் இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனைகளின் அவசியத்தை அது அங்கீகரிக்கிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸியில், கத்தோலிக்க மதத்தைப் போலல்லாமல், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவும் ஒரு தனிப்பட்ட சோதனைக்காக கடவுளின் சிம்மாசனத்திற்கு செல்லும் வழியில் செல்ல வேண்டிய தடைகள், விமான சோதனைகளின் கோட்பாடு உள்ளது.

இரண்டு தேவதைகள் இந்த பாதையில் ஆன்மாவை வழிநடத்துகிறார்கள். சோதனைகள் ஒவ்வொன்றும், அவற்றின் எண்ணிக்கை 20 ஆகும், இது பேய்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது - அசுத்த ஆவிகள் சோதனையின் மூலம் செல்லும் ஆன்மாவை நரகத்திற்கு கொண்டு செல்ல முயற்சிக்கின்றன. செயின்ட் வார்த்தைகளில். தியோபன் தி ரெக்லஸ்: "புத்திசாலிகளுக்கு சோதனைகள் பற்றிய எண்ணம் எவ்வளவு கொடூரமானதாகத் தோன்றினாலும், அவற்றைத் தவிர்க்க முடியாது." கத்தோலிக்க திருச்சபை சோதனைகளின் கோட்பாட்டை அங்கீகரிக்கவில்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான முக்கிய பிடிவாத வேறுபாடு "ஃபிலியோக்" (லேட். ஃபிலியோக் - "மற்றும் தி சன்") - இது XI நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய (ரோமன்) தேவாலயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட க்ரீட்டின் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பிற்கு கூடுதலாகும். திரித்துவத்தின் கோட்பாடு: பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, "பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்தும்" பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றி.

போப் பெனடிக்ட் VIII 1014 இல் "ஃபிலியோக்" என்ற வார்த்தையை க்ரீடில் சேர்த்தார், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்களின் கோபத்தின் புயலை ஏற்படுத்தியது.

ஃபிலியோக் தான் "தடுமாற்றம்" ஆனது மற்றும் 1054 இல் தேவாலயங்களின் இறுதிப் பிரிவை ஏற்படுத்தியது.

இது இறுதியாக "ஒருங்கிணைக்கும்" கவுன்சில்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது - லியோன்ஸ் (1274) மற்றும் ஃபெராரா-புளோரன்டைன் (1431-1439).

நவீன கத்தோலிக்க இறையியலில், ஃபிலியோக் மீதான அணுகுமுறை, விந்தை போதும், நிறைய மாறிவிட்டது. எனவே, ஆகஸ்ட் 6, 2000 அன்று, கத்தோலிக்க திருச்சபை "டோமினஸ் இயேசு" ("ஆண்டவர் இயேசு") பிரகடனத்தை வெளியிட்டது. இந்த பிரகடனத்தை எழுதியவர் கார்டினல் ஜோசப் ராட்ஸிங்கர் (போப் பெனடிக்ட் XVI).

இந்த ஆவணத்தில், முதல் பகுதியின் இரண்டாவது பத்தியில், ஃபிலியோக் இல்லாத க்ரீட்டின் வாசகம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui தீர்க்கதரிசிகளுக்கு லோகுடஸ் எஸ்ட்" . ("பரிசுத்த ஆவியில், கர்த்தர், பிதாவிடமிருந்து வரும், ஜீவனைக் கொடுப்பவர், அவர், பிதா மற்றும் குமாரனுடன் சேர்ந்து, வணங்கப்படவும் மகிமைப்படுத்தப்படவும் வேண்டும், தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் பேசினார்.")

உத்தியோகபூர்வ, இணக்கமான முடிவுகள் எதுவும் இந்த அறிவிப்பைப் பின்பற்றவில்லை, எனவே ஃபிலியோக்கின் நிலைமை அப்படியே உள்ளது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிற்கும் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைவர் இயேசு கிறிஸ்து, கத்தோலிக்கத்தில் தேவாலயம் இயேசு கிறிஸ்துவின் விகார், அதன் புலப்படும் தலைவர் (விகாரியஸ் கிறிஸ்டி), ரோமின் போப் தலைமையில் உள்ளது.

தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியின் கோட்பாடு, கத்தோலிக்க மதத்தை மரபுவழியிலிருந்து பிரித்து, திருச்சபையின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாட்டிற்குப் பிறகு, இரண்டாவது மிக முக்கியமான கோட்பாட்டு நிலையாகும். "தந்தையிடமிருந்து" (நான் நம்புகிறேன் ... "பரிசுத்த ஆவியில் ... தந்தையிடமிருந்து") பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியை மட்டுமே அறிவிக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸால் கூறப்படும் நம்பிக்கைக்கு மாறாக, கத்தோலிக்கர்கள் மேலும் "மற்றும் மகன்” என்பது எட்டாவது உறுப்பினரின் உரைக்கு, в சின்னம் என்பது ஒரு ஆழமான பிடிவாத அர்த்தத்தைக் கொண்ட ஒரு சிதைவு. லத்தீன் மொழியில், "மற்றும் மகன்" என்பதற்கான வார்த்தைகள் "ஃபிலியோக்" ("ஃபிலியோக்") போல் ஒலிக்கின்றன. பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டைக் குறிக்க இந்த சொல் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஃபிலியோக் கோட்பாட்டின் டாக்மாடிக் சாரம்

திருச்சபை நம்புவதைப் பற்றிய சுருக்கமான வாக்குமூலமாக, கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் வாழ்க்கையில் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட இந்த மதம், இன்றுவரை விதிவிலக்கான முக்கியமான முக்கியத்துவத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது.

வரலாற்று ரீதியாக, க்ரீட் கேட்சுமன்ஸ் தயாரிப்பிலிருந்து எழுந்தது, அதாவது, ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்திற்காக தேவாலயத்திற்குள் நுழையத் தயாராகும் புதிய மதமாற்றங்கள். ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒவ்வொருவரும் அதை வாசித்து அதன் மூலம் தங்கள் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். உறுப்பினர்கள், அதாவது, சின்னத்தின் கூறுகள், இரட்டை அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தன: ஒருபுறம், அவர்கள் வெளிப்படுத்தலின் உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டினர், விசுவாசிகள் விசுவாசத்தின் ஒரு கட்டுரையாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மறுபுறம், அவர்கள் பாதுகாத்தனர். அவர்கள் எந்த துரோகத்திற்கு எதிராக வழிநடத்தப்பட்டார்களோ, அவர்கள்.

77 சின்னம் என்ற வார்த்தை கிரேக்கம், மொழிபெயர்ப்பில் இது ஒன்றுபடுவது, ஒன்று சேர்ப்பது, ஒன்றாக வைத்திருப்பது என்று பொருள். "சர்ச் அறிந்த மற்றும் நம்புவது போல், ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கைக்கு அவசியமான அனைத்து உண்மைகளையும் மதம் துல்லியமாக "கொண்டுள்ளது". கிறிஸ்துவில், பாவம் மற்றும் ஆன்மீக மரணத்திலிருந்து இரட்சிப்புக்காக.

முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில், ஒவ்வொரு குறிப்பிடத்தக்க உள்ளூர் தேவாலயமான ஜெருசலேம், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, சிசேரியா, அந்தியோக்கியா, ரோம், அக்விலியா ஆகியவை அதன் சொந்த ஞானஸ்நான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்தன. ஒற்றை மற்றும் பிரிக்க முடியாத நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடாக ஆவியில் ஒத்ததாக இருப்பதால், அவர்கள் கடிதத்தில் வேறுபடுகிறார்கள், இந்த அல்லது அந்த சின்னம் பயன்படுத்தப்பட்ட இடங்களில் இருந்த சில தவறான கருத்துக்களை மறுப்பதோடு தொடர்புடைய ஒவ்வொரு அம்சமும் உள்ளது. இந்த சின்னங்களில், புனிதத்தின் சின்னம். கிரிகோரி தி வொண்டர்வொர்க்கர், 3 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரு கற்றறிந்த பிஷப், மிகவும் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் அனைத்து நபர்களின் சரியான சமத்துவத்தின் தனிப்பட்ட பண்புகளின் கோட்பாட்டை விளக்குகிறார்.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை பரவலாக மாறியது, கடவுளின் குமாரனை ஒரு உயிரினமாக மட்டுமே அங்கீகரிப்பதன் மூலம் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, மற்றும் மதவெறியர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மாதிரியில் தங்கள் சொந்த சின்னங்களை வெளியிடத் தொடங்கியபோது. , ஒரு பொது தேவாலயம் ஒரு சமயத்தை வரைவதற்கு எழுந்தது. இந்த பணியானது நைசியாவில் உள்ள முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் (325) முடிக்கப்பட்டது, அதன் ஓரோஸ் - அதன் "ஒரு பிடிவாத இயல்பு பற்றிய செய்தி. இந்த ஓரோஸில், சிசேரியன் அல்லது ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் பண்டைய ஞானஸ்நான சின்னங்களின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டது. தந்தையுடன் மகனின் உண்மைத்தன்மை பற்றி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அதன் உரை இங்கே:

"தந்தையாகிய ஒரே கடவுள், சர்வவல்லமையுள்ளவர், காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத அனைத்தையும் படைத்தவர். மேலும் ஒரே கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில், கடவுளின் குமாரன், பிதாவிடமிருந்து பிறந்தவர், அதாவது சாராம்சத்தில் இருந்து தந்தை, கடவுளிடமிருந்து கடவுள், ஒளியிலிருந்து ஒளி, உண்மையான கடவுளிடமிருந்து உண்மையான கடவுள் பிறந்தார் - படைக்கப்படாதவர், தந்தையுடன் உறுதியானவர், அவர் மூலம் பரலோகத்திலும் பூமியிலும் எல்லாம் நடந்தது. மனிதர்களுக்காகவும் நமக்காகவும் இரட்சிப்பு, அவர் இறங்கி, அவதாரமானார், மனிதனானார், துன்பப்பட்டு மூன்றாம் நாளில் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார், பரலோகத்திற்கு ஏறி, உயிருள்ளவர்களையும் இறந்தவர்களையும் நியாயந்தீர்க்க வருகிறார். மேலும் பரிசுத்த ஆவியிலும்."

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இன்றுவரை பயன்படுத்தும் நம்பிக்கை, முதலில் இந்த "நைசீன்" நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும் (நைசீன் நம்பிக்கையின் இந்த விளக்கக்காட்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தின் விரிவான ஒப்புதல் வாக்குமூலம்), 370 க்குப் பிறகு தொகுக்கப்பட்டது. ஞானஸ்நான ஆண்டியோக்கியோ-ஜெருசலேம் சின்னங்களில் இருந்து, வழிபாட்டு சின்னம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் (சார்கிராட்) இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் (381) பிதாக்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இதனால், நிசீன்-சரேகிராட் (அல்லது நிசெனோ-கான்ஸ்டான்டினோபிள்) நம்பிக்கையின் பெயர் அதன் பின்னால் நிறுவப்பட்டது.

78. பின்னர், இந்த நம்பிக்கை கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்கள் முழுவதும் பரவியது. இறுதியாக, III எக்குமெனிகல் கவுன்சில் (431) அதன் 7 வது விதியின்படி இந்த சின்னம் என்றென்றும் மீற முடியாததாக இருக்கும் என்று முடிவு செய்தது: "மற்றொரு நம்பிக்கையை உச்சரிக்கவோ, எழுதவோ அல்லது எழுதவோ யாரையும் அனுமதிக்காதீர்கள் ..."

அமைதியான நடைமுறையின் வரிசையில், நிசீன்-சரேகிராட் சின்னம் ஓய்வு பெற்றவர்களிடமும், யுனிவர்சல் சர்ச்சில் இருந்து பிரிந்தவர்களிடமும் - மோனோபிசைட் மற்றும் நெஸ்டோரியன் தேவாலயங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, நிசெனோ-சரேகிராட்ஸ்காயா ஒப்புதல் வாக்குமூலம் உண்மையிலேயே யுனிவர்சல் க்ரீட் ஆகும், இது ஒவ்வொரு வழிபாட்டு முறையிலும் பாடப்படுகிறது அல்லது படிக்கப்படுகிறது, மேலும் விசுவாசம், கோட்பாடுகள் மற்றும் குறியீட்டு நூல்களின் அனைத்து ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களும் அதை விளக்கவும், பாதுகாக்கவும் அழைக்கப்பட்டன. அது பிழைகள் மற்றும், தேவையான, அதை வெளிப்படுத்த.

இன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை, நைசீன்-சரேக்ராட் நம்பிக்கையானது எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே நவீனமானது மற்றும் இன்றியமையாதது, இது அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் கட்டாயமானது, முழு திருச்சபையின் முழுமையின் குரலைத் தவிர மாற்றவோ அல்லது நிரப்பவோ முடியாது. எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் உள்ளது.

பிதாவிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியைப் பற்றி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கூறும் கோட்பாடு பரிசுத்த வேதாகமத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியத்திற்கு ஏறுகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து சீடர்களுடனான பிரியாவிடை உரையாடலில் சாட்சியமளித்தார்: "சத்தியத்தின் ஆவி பிதாவிடமிருந்து வருகிறது (யோவான் 15, 26). பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து மட்டுமே ஊர்வலம் செல்வார் என்ற நம்பிக்கையே எக்குமெனிகல் மூலம் அறிவிக்கப்பட்டது. Niceno-Tsaregrad க்ரீடில் உள்ள தேவாலயம், புனித பிதாக்களின் போதனைகளின்படி, சின்னத்தின் உரையை ஓரளவு விரிவுபடுத்துவது பின்வருமாறு கூறலாம்: பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதா மற்றும் குமாரனுடன் உறுதியானவர் என்று சர்ச் கற்பிக்கிறது, அதாவது, அது தந்தை மற்றும் மகன் போன்ற அதே சாரத்தை கொண்டுள்ளது, அவர் தந்தையிடமிருந்து செல்கிறார், அதாவது அவரிடமிருந்து மட்டுமே அவரது ஹைப்போஸ்டேடிக் தன்மையைப் பெறுகிறார், மேலும் மகன் மீது தங்குகிறார், மகனால் உலகிற்கு அனுப்பப்படுகிறது. ("ஆற்றுப்படுத்துபவரின் ஆவி, நான் அவரை தந்தையிடமிருந்து உங்களிடம் அனுப்புவேன்"), குமாரன் மூலம் தேவாலயத்தில் நமக்கு கற்பிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் தந்தையின் ஆவி மற்றும் குமாரனின் ஆவி என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.

79 ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் தந்தை மற்றும் குமாரனின் இரட்டை நித்திய ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு மேற்கு நாடுகளில் தோன்றியது. இந்த போதனையின் வேர்களை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் (5 ஆம் நூற்றாண்டு) இல் காணலாம், அவர், புனித திரித்துவத்தின் அனைத்து நபர்களுக்கும் பொதுவான தெய்வீக சாரத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தி, தந்தையின் தனிப்பட்ட சொத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவதில் முனைந்தார். ஒரு தந்தையால் செயல்படுத்தப்படும் திரித்துவ ஒரு மனிதன் கட்டளை. "ஃபிலியோக்" என்ற சொல் முதன்முதலில் 6 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் 3 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்பெயினில் க்ரீடில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. அது ஃபிராங்க்ஸின் அதிகாரத்தில் பரவியது.

ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை 15 ஆம் நூற்றாண்டில் "ஃபிலியோக்" கோட்பாட்டின் இறுதி உருவாக்கத்தை நிறைவு செய்தது, இருப்பினும், திருச்சபையின் புனித பிதாக்களிடையே மிகவும் ஆழமானது, இந்த கோட்பாட்டின் பிடிவாத அடித்தளங்களின் மதிப்பீடாக தேசபக்தர் ஃபோடியஸ் வழங்கிய மதிப்பீடாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மாவட்ட நிருபத்தில் (867). ஒரு பெரிய அளவிற்கு, இந்த கோட்பாட்டின் அனைத்து அடுத்தடுத்த விமர்சனங்களும் அவர் உருவாக்கிய வாதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

ஃபோடியஸ் ஃபிலியோக்கிற்கு எதிராக நான்கு குழுக்களின் வாதங்களைத் தருகிறார்:

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் கட்டளையின் ஒற்றுமையின் யோசனையிலிருந்து அவர் முதல் குழுவைப் பெற்றார். ஃபிலியோக் எழுதுகிறார், "திரித்துவத்தில் இரண்டு கொள்கைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார்: குமாரனுக்கும் ஆவி-தந்தைக்கும், மேலும் ஆவி-குமாரனுக்கும். இதன் மூலம், திரித்துவத்தின் ஒரு மனிதன் கட்டளை நேரடியாக தெய்வீகவாதத்தில் தீர்க்கப்படுகிறது. , மற்றும் பலதெய்வ வழிபாடு பற்றிய மேலும் முடிவுகளில், அதாவது, தந்தை மகனுக்குக் காரணம் என்றால், குமாரன், தந்தையுடன் சேர்ந்து, ஆவியின் காரணமாக இருந்தால், ஆவி ஏன் நான்காவது நபரை உருவாக்கவில்லை, இந்த நான்காவது ஐந்தாவது, மற்றும் பேகன் பலதெய்வம் வரை, "அதாவது, அபத்தத்தை குறைப்பது இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. "பரிசுத்த ஆவியின் நபர் தொடர்பாக," ஃபோட்டியஸ் மேலும் எழுதுகிறார், "பின்வரும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத முடிவு பெறப்படுகிறது: இரண்டு காரணங்களுக்காக எழுப்பப்பட்டது. பரிசுத்த ஆவி சிக்கலானதாக இருக்க வேண்டும்" (பொது தேவாலயத்தின் எளிமையைப் பற்றிய போதனைக்கு மாறாக தெய்வம் - எம்.கே.).

80. இரண்டாவது குழு வாதங்கள் பிதாவிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் தரமான அம்சத்தின் பகுப்பாய்விலிருந்து பின்வருமாறு. "இந்த ஊர்வலம் சரியானதாக இருந்தால் (அது சரியானது, ஏனென்றால் சரியான கடவுள் சரியான கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் - எம்.கே.),குமாரனிடமிருந்து வரும் ஊர்வலம் மிதமிஞ்சியது மற்றும் வீணானது, ஏனென்றால் அது ஆவியின் இருப்புக்குள் எதையும் கொண்டு வர முடியாது. குமாரனிடமிருந்து வரும் ஆவியின் ஊர்வலம் பிதாவிடமிருந்து வரும் ஊர்வலத்துடன் ஒத்ததாகவோ அல்லது அதற்கு நேர் எதிரானதாகவோ இருக்கலாம். ஆனால் முதல் வழக்கில், தனிப்பட்ட பண்புகள் பொதுமைப்படுத்தப்படும், டிரினிட்டி டிரினிட்டி என்று அறியப்பட்டதற்கு நன்றி, இரண்டாவது வழக்கில், மானெஸ் மற்றும் மார்சியன் ஆகியோரின் மதவெறிகள் நமக்கு முன் உயிர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. உங்களுக்குத் தெரியும், மானேஸ் மனிகேயிசம் என்ற கோட்பாட்டின் நிறுவனர், மற்றும் மார்சியன் ஞான துரோகிகளின் பிரதிநிதி. அவர்கள் இருமைவாதத்தால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், அதாவது, இரண்டு கொள்கைகளை (ஒளி மற்றும் இருண்ட) அங்கீகரிப்பது, உலகின் இருப்புக்கு சமமாக அடித்தளமாக உள்ளது. புனித ஃபோடியஸ் இங்கே இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை நினைவுபடுத்துகிறார், ஏனென்றால் மகனிடமிருந்து வரும் ஊர்வலம் தந்தையிடமிருந்து வரும் ஊர்வலத்திற்கு நேர்மாறானது என்ற வாதத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், எனவே, அவருடைய சொத்துக்கள் எதிர்மாறாக இருக்க வேண்டும். தந்தையிடமிருந்து வரும் ஊர்வலமானது ஒளியின் முழுமையையும், தெய்வீக பரிபூரணங்களையும் பெற்றிருந்தால், அதற்கு நேர்மாறாக, மகனிடமிருந்து வரும் ஊர்வலம் நேரெதிரான குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது இரண்டு கொள்கைகள் கடவுளின் இருப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன - கொள்கையுடன். ஒளி மற்றும் இருளின் கொள்கை. இந்த முடிவு தெளிவாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, இது முன்மாதிரியை நிராகரிக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது - "ஃபிலியோக்" கோட்பாடு.

ஆட்சேபனைகளின் மூன்றாவது குழுவானது "ஃபிலியோக்" மூன்று ஹைபோஸ்டேஸ்களின் தனிப்பட்ட பண்புகளின் அளவு இணக்கத்தை மீறுகிறது, இதனால் நபர்களை (அல்லது ஹைபோஸ்டேஸ்கள்) ஒருவருக்கொருவர் சமமற்ற அருகாமையில் வைக்கிறது. மகனின் தனிப்பட்ட சொத்து தந்தையிடமிருந்து பிறப்பு. பரிசுத்த ஆவியின் சொத்து தந்தையிடமிருந்து வரும் ஊர்வலம். இருப்பினும், ஆவியும் குமாரனிடமிருந்து வருகிறது என்று அவர்கள் கூறினால், ஆவியானவர் குமாரனை விட அதிக எண்ணிக்கையிலான தனிப்பட்ட சொத்துக்களில் தந்தையிடமிருந்து வேறுபடுவார். எனவே, அது மகனைக் காட்டிலும் தந்தையின் இருப்பிலிருந்து மேலும் நிற்கும், இது மாசிடோனியாவின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கு வழிவகுக்கிறது.

மாசிடோனிய மத துரோகம், அல்லது டுகோபோரிசம், தந்தையின் ஹைபோஸ்டாசிஸ் தொடர்பாக பரிசுத்த ஆவியின் ஹைபோஸ்டாசிஸ் ஒரு கீழ்நிலை நிலையில் வைக்கப்பட்டது என்பதில் உள்ளது. இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை ஒரு மாறுபாடு அல்லது அரியனிசத்தின் மேலும் மாற்றமாகும். ஆரியர்கள் கடவுளின் மகனின் ஹைபோஸ்டாசிஸை ஒரு துணை நிலையில் வைத்தனர். இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் (325) கண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் துகோபோரிசம் இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் (381) கண்டனம் செய்யப்பட்டது. ஃபிலியோக்கின் வாதங்கள் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்று ஃபோடியஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

81 ஆட்சேபனைகளின் நான்காவது மற்றும் கடைசிக் குழுவானது புனித டிரினிட்டியின் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகளின் எதிர்ப்பிலிருந்து செயின்ட் ஃபோடியஸ் பெறப்பட்டது - தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலம் பொதுவான அல்லது தனிப்பட்ட பண்புகளுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. "ஆவியின் உற்பத்தி ஒரு பொதுவான சொத்தாக இருந்தால், அது ஆவிக்கு சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும், அதாவது, ஆவி தன்னிடமிருந்தே வர வேண்டும், இந்த காரணத்திற்காகவும் உற்பத்தியாகவும் இருக்க வேண்டும்." புனித ஃபோடியஸ், பேகன் புராணங்கள் இதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று எழுதுகிறார், அதாவது இது ஒரு வெளிப்படையான உள் முரண்பாடு. மேலும், இது தனிப்பட்ட சொத்து என்றால், எந்த நபர்? "இது தந்தையின் சொத்து என்று நான் சொன்னால், அவர்கள் (லத்தீன் - எம்.கே.)அவர்களின் புதிய கோட்பாட்டைத் துறக்க வேண்டும்", ஏனெனில் இது தந்தையின் தனிப்பட்ட சொத்து என்றால், நீங்கள் "ஃபிலியோக்" ஐக் கடந்து, இந்தச் செருகுவதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே நம்பிக்கையை ஏற்க வேண்டும். "இது மகனின் சொத்து என்றால், அப்படியானால், அவர்கள் குமாரனுக்கான ஆவியின் படைப்பை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஆனால் அதை தந்தையிடமிருந்து எடுத்துச் செல்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் ஏன் கண்டுபிடிக்கவில்லை?" இங்கே புனித ஃபோடியஸ், சிலருக்கு உள்ளான திரித்துவ பண்புகளுடன் செயல்படுவது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதை வலியுறுத்த விரும்புகிறார். ஒரு வகையான தர்க்கரீதியான பிரிவுகள், அதாவது, தன்னிச்சையாக மாற்றுவது, இந்த அல்லது அந்த இறையியல் அல்லது அருகிலுள்ள இறையியல் கருத்தை மகிழ்விப்பது, ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்லும் கருத்தை அவர் எழுதுகிறார். தந்தையிடமிருந்து பிறந்த மகன் அல்ல, ஆனால் மகனிடமிருந்து தந்தை. அவர் பின்வரும் முடிவை எடுக்கிறார்: "ஆனால் ஆவியின் ஊர்வலத்தை ஒரு பொது அல்லது தனிப்பட்ட சொத்தாக அங்கீகரிக்க முடியாது என்றால், திரித்துவத்தில் இல்லை பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம்.

செயின்ட் ஃபோடியஸ் வழங்கிய இந்த வாதங்கள், நிச்சயமாக, பொதுவாக புரிந்து கொள்ள எளிதானது அல்ல. ஆனால் அவற்றை ஆழமாக ஆராய்ந்து அவற்றை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்வது முக்கியம். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் பிடிவாத அனுபவம் பக்தி மற்றும் சந்நியாசத்தின் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், மேற்கத்திய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களுடன் கூடிய விவாதங்களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் தொடர்பாக கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது புராட்டஸ்டன்ட்டுகளால் கொண்டுவரப்பட்ட வரலாற்று அநீதியின் உண்மைகளை நம்பக்கூடாது, அல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, தனிப்பட்ட மேற்கத்திய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களின் பிரதிநிதிகளின் தூய்மையற்ற தன்மை, குறிப்பாக ரோமானிய ஒப்புதல்கள் ஹீட்டோரோடாக்ஸியில் வேரூன்றிய பிடிவாதமான தவறுகளிலிருந்து தொடர வேண்டியது அவசியம். மற்றும் செயின்ட் ஃபோடியஸ் மேற்கோள் காட்டிய வாதங்கள், ஃபிலியோக்கின் பேரழிவு விளைவுகளைப் பற்றிய அவரது மிக ஆழமான பிடிவாதமான விழிப்புணர்வுக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன.

ஃபோடியஸின் மோசமான வழக்கைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில், "ஃபிலியோக்" கோட்பாடு கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்களிடையே மீண்டும் மீண்டும் சர்ச்சைக்கு உட்பட்டது.

லியோன்ஸின் இரண்டாவது யூனியேட் கவுன்சிலுக்கு (1274) அடுத்த ஆண்டுகளில், பாட்ரிஸ்டிக் நூல்கள் லத்தினோபில்களால் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டன. சைப்ரஸின் தேசபக்தர் கிரிகோரி II (1283-1289), கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், இதன் அர்த்தத்தை நன்கு தெளிவுபடுத்தினார்: "ஆவி தந்தையிடமிருந்து அவரது பரிபூரண இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, அவர் தனது மகனுடன் தனது சொந்த வழியில் செல்ல ஒரே காரணம், குமாரன் மூலமாகவும், அவர் மூலமாகவும், அவரிடமிருந்து பிரகாசிக்கும்போதும் ஒரே நேரத்தில் தோன்றுவது, சூரியனிலிருந்து ஒளிக்கற்றையுடன் சேர்ந்து வருவது போல, பிரகாசித்து, அதன் வழியாகவும், அதனுடனும், அதிலிருந்தும் கூட... என்று சிலர் கூறும்போது தெளிவாகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் இருவரிடமிருந்தும், அதாவது பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து, அல்லது தந்தையிடமிருந்து குமாரன் மூலமாகவோ, அல்லது இருவரின் சாரத்திலிருந்தும் அவர் தோன்றுகிறார், பிரகாசிக்கிறார், அல்லது தொடர்கிறார், அல்லது இருக்கிறார் என்றால், இவை அனைத்தும் இல்லை. தந்தையிடமிருந்து எப்படி பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனிடமிருந்து வருகிறார் என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஒன்று அல்லது மற்றொன்று (அதாவது, ஒளி அல்லது நீர்) இந்த இரண்டு பொருட்களாக இருப்பதற்கான காரணம் இல்லை (ஒரு கதிர் அல்லது ஒரு நதி) உண்மையில், தண்ணீர் ஊற்றப்படும் மூலத்திலிருந்து உள்ளது அயஸ்யா, இருக்கும்; சூரியனிலிருந்து ஒளி உள்ளது, அது அதன் பிரகாசத்தைப் பெற்று, கதிருடன் சேர்ந்து பிரகாசிக்கிறது, மேலும் அதன் வழியாக செல்கிறது.

நாம் சமீபத்தில் கொண்டாடிய 1500 வது ஆண்டு நிறைவைக் கொண்டாடிய சால்செடோன் கவுன்சிலின் சிறந்த வேலையில், கவனம் செலுத்த வேண்டிய ஒரு பக்கம் உள்ளது: இது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையேயான பிடிவாதமான ஒருமித்த வெளிப்பாடாகும், இது போப் லியோவின் புகழ்பெற்ற டோமோஸால் அடையப்பட்டது. நன்று. இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம், அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் பார்வைக்கு தகுதியான உயர்வை சாத்தியமாக்கியது, இது கிழக்கின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட மனங்களில் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட, ஆனால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட கிறிஸ்டோலஜியின் மிகப்பெரிய மர்மமான மேற்கத்திய இறையியலைப் போற்றியது. ரோமானிய தேவாலயத்தின் மகிமை, பின்னர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள கிறிஸ்தவ உலகத்தை ஒன்றிணைக்க முடிந்தது.

ஆனால் பின்னர் பிடிவாத முறிவுக்கு என்ன வழிவகுத்தது?

இந்த கட்டுரையில், கிறிஸ்தவ உலகின் இரு பகுதிகளுக்கு இடையில் ஒரு தவிர்க்க முடியாத முட்டுக்கட்டையாக அமைக்கப்பட்ட மற்றும் தொடர்ந்து வரும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றிய சர்ச்சை எழுந்த வரலாற்று அமைப்பு மற்றும் இறையியல் சிக்கல்களைத் தீர்மானிக்க முயற்சிப்போம். இந்த சிக்கலைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு, பல நூற்றாண்டுகளாக குவிந்துள்ள சார்புகளுக்கு கூடுதலாக, அதைத் தீர்ப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பங்களிக்கும், ஆனால் சர்ச்சின் பாரம்பரியத்தை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாத அவசர தொழிற்சங்க திட்டங்களைத் தவிர்க்கவும்.

எபிபானி. ஓவியம் - XIV நூற்றாண்டு. வைசோகி டெகானி மடாலயம், செர்பியா

8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மேற்கில் I. Filioque

பரிசுத்த ஆவியானவரின் "இரட்டை" ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை, குறைந்தபட்சம் வெளிப்புறமாக அணுகும் சொற்களின் பரவலானது, மேற்கிலும், கிழக்கிலும், ஆரியனிசம், நெஸ்டோரியனிசம், தத்தெடுப்புவாதம் மற்றும் பொதுவாக மதங்களுக்கு எதிரான விவாதங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பரிசுத்த திரித்துவத்தின் முக்கிய நபர்களை மறுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, தந்தையுடனான கடவுள்-மனிதனின் ஆளுமையின் உறுதியான தன்மை. உறுதியானதாகக் கூறி, ஆர்த்தடாக்ஸ் அந்த புனித இடங்களை வலியுறுத்தியது. குமாரனால் ஆவியானவர் அனுப்பப்படுவதைக் குறிக்கும் வேதவசனங்கள், ஆறுதலாளருடன் கிறிஸ்துவின் தொடர்பு. அதே நேரத்தில், பரிசுத்த ஆவியின் நித்திய ஊர்வலத்திற்கும் அவரது தற்காலிக செய்திக்கும் உள்ள வித்தியாசம் பற்றிய கேள்வி பொதுவாக எழுப்பப்படவில்லை. எனவே, சில தந்தைகள், உதாரணமாக, செயின்ட். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில், ஆவியின் தோற்றம் பற்றிய நேரடியான மற்றும் நிபந்தனையற்ற அறிக்கையை "தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து" அல்லது "இருவரிடமிருந்தும்" காண்கிறோம், இருப்பினும், இந்த வெளிப்பாடுகளை தற்காலிக செய்தியின் அர்த்தத்தில் விளக்குவதைத் தடுக்கவில்லை. குறிப்பாக அந்தியோக்கியர்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்திய போது .

ஆனால் கிழக்கில் இந்த சொற்கள் இறுதியாக வெற்றிபெறவில்லை என்றால், மேற்கில் விஷயங்கள் வித்தியாசமாக மாறியது. வட ஆபிரிக்கா மற்றும் ஸ்பெயினைக் கைப்பற்றிய ஜெர்மானிய மக்களிடையே - விசிகோத்ஸ் - நீண்ட காலமாக அரியனிசம் நீடித்தது. ஸ்பெயினின் அரியன் அரசர், ரிக்காரெட், மரபுவழிக்கு மாறினார். 587 இல் மட்டுமே, இந்த மதமாற்றம் தொடர்பாக, ஸ்பானிய திருச்சபையின் பல உள்ளூர் கவுன்சில்கள், ஆரியனிசத்திற்கு எதிராக, குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை அங்கீகரித்தனர், மேலும் கத்தோலிக்க இறையியல் பின்னர் வழங்கிய முழு அர்த்தத்தையும் அதில் வைக்கவில்லை. அது. இங்கே ஃபிலியோக் என்ற வார்த்தை முதலில் Nikeo-Tsaregrad சின்னத்தில் சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் இந்த மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அது ஸ்பெயின், கவுல் மற்றும் ஜெர்மனிக்கு பரவியது.

தொடர்ச்சியான ஆரிய எதிர்ப்பு சர்ச்சை தொடர்பாக, கிழக்கில் ஒரு சில தனிப்பட்ட இறையியலாளர்களின் பண்புகளாக இருந்த சொற்கள் பொதுவாக மேற்கில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, குறிப்பாக 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு புதிய மதவெறி எழுந்ததால், தத்தெடுப்புவாதம், இது கான்செப்ஸ்டாண்டிசனையும் நிராகரித்தது. தந்தையும் மகனும். விவரங்களுக்குச் செல்லாமல், ஒரு பொதுவான விதியாக, டிரினிட்டி பற்றிய பண்டைய லத்தீன் இறையியலின் விளிம்பு எப்போதும் உறுதியான தன்மையைப் பாதுகாப்பதில் இயக்கப்படுகிறது என்றும், அடிப்படை லத்தீன் சொற்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் சொற்களஞ்சியத்திலிருந்து வேறுபடுவதில்லை என்றும் கூறலாம். சிரில், எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் விளக்கப்படலாம்.

இருப்பினும், ஒரு சிறப்பு இடம் bl ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. அகஸ்டின். அதே ஆரியன்-எதிர்ப்பு நோக்கத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, நபர்களின் உண்மைத்தன்மையின் மர்மத்தை விளக்க முற்படுகிறார், ஹிப்போ பிஷப் நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பான "டி டிரினிடேட்" இல் ட்ரைடாலஜியின் புதிய அமைப்பை உருவாக்குகிறார், இது அவருக்கு ஆதரவாக புதிய வாதங்களை முன்வைக்க அனுமதிக்கிறது. ஆரியனிசத்திற்கு எதிரான அவரது வாதப் படைப்புகளில் உறுதியான தன்மை (கான்ட்ரா மாக்சிமினம், பிரசங்கங்கள்). அவரது அமைப்பில் பி.எல். அகஸ்டின் கிரேக்க தத்துவத்தின் வளாகத்திலிருந்து - அடிப்படையில் அத்தியாவசியமான - கிழக்கு பிதாக்களுக்கு மாறாக, எந்த இறையியலின் தொடக்க நிலைப்பாடு எப்போதும் வெளிப்படுத்தலின் உண்மையாக இருந்து வருகிறது, மேலும் தத்துவ சொற்கள் இந்த சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே. Bl இன் போதனைகளை ஒத்திசைக்க கத்தோலிக்க இறையியலாளர்களின் நவீன முயற்சிகள். கப்படோசியன்களின் போதனைகளுடன் அகஸ்டின் ஆர்த்தடாக்ஸை நம்பவில்லை. உங்களுக்குத் தெரியும், எல் இன் போதனைகளின் முக்கிய புள்ளி. ஹோலி டிரினிட்டி நபர்களுக்கு இடையேயான "உறவின் எதிரெதிர்" அமைப்பில் அகஸ்டின் உள்ளார், இது ஒரு தெய்வீக சாரத்தின் மார்பில் அவர்களின் வேறுபாட்டை உருவாக்குகிறது.

கற்பித்தல் b. அகஸ்டின், அதன் சிக்கலான தன்மை மற்றும் சிரமம் காரணமாக, நீண்ட காலமாக மேற்கத்திய இறையியலில் ஆழமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் சூத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், டி டிரினிடேட்டிடமிருந்து அதன் வாதங்களை அரிதாகவே பாதுகாத்தது, ஆனால் சாதாரண நபர்களைக் குறிப்பிடுவது மற்றும் செயின்ட் பயன்படுத்தியதைப் போன்ற சொற்களைப் பின்பற்றுவது. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில். இந்த அர்த்தத்தில், புனிதரின் கடிதத்தைக் குறிப்பிடுவது சுவாரஸ்யமானது. மாக்சிமஸ் மெரினாவுக்கு ஒப்புதல் அளித்தவர். ரெவ். ரோமில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்து, கிழக்கு ஏகத்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் போப்பாண்டவர் சிம்மாசனத்தில் தங்கியிருந்த மாக்சிமஸ், ஏற்கனவே கிரேக்கர்களால் சில தாக்குதல்களுக்கு ஆளான மேற்கத்திய வம்சாவளியின் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலராக இங்கே தோன்றுகிறார். "மேற்கத்தியர்கள்," புனித மாக்சிமஸ் எழுதுகிறார், "முதலில் ரோமானிய பிதாக்களின் வார்த்தைப் பயன்பாட்டை முன்வைத்தார், அதே போல் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில் புனித சுவிசேஷகர் ஜான் பற்றிய விளக்கத்தில் அவர்கள் வழங்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. குமாரன் ஆவியின் காரணமாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் தந்தை குமாரனுக்கும் ஆவிக்கும் ஒரு காரணம் என்று அவர்கள் அறிவார்கள், ஒன்று தலைமுறையாக, மற்றொன்று ஊர்வலம், ஆனால் அவர்கள் (இந்த வெளிப்பாடுகள் வைக்கப்படுகின்றன) ஆவி தொடர்கிறது என்பதைக் காட்டுவதற்காக குமாரன் மூலம், அதனால் இருப்பின் மாறாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

இவ்வாறு, செயின்ட். மாக்சிமஸ், லத்தீன் இறையியலும் புனிதரின் இறையியலைப் போலவே ஆர்த்தடாக்ஸ் என்பது தெளிவாகிறது. சிரில், ஏனென்றால் அது தெய்வத்தின் இரண்டாவது காரணத்தை அறிமுகப்படுத்தவில்லை மற்றும் ஒரே காரணம் தந்தை என்பதை அங்கீகரிக்கிறது.

***

தலைப்பில் மேலும் படிக்கவும்:

• யுனிவர்சல் சர்ச்சின் கோட்பாட்டிலிருந்து ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் முக்கிய விலகல்கள்- பேராயர் விளாடிமிர் வசெக்கோ
• ஃபிலியோக் சர்ச்சையின் தோற்றத்தில்- பேராயர் ஜான் மேயண்டோர்ஃப்
• புனித கன்னி மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டின் சுருக்கமான ஆய்வு மற்றும் விமர்சனம்- ரெவரெண்ட் ஜஸ்டின் போபோவிச்
• ரோம் ஆயர்கள் திருச்சபையின் தலைமைப் பதவிக்கு உரிமை கோருகின்றனர்
• போப்பின் முதன்மை மற்றும் பிழையின்மை பற்றிய ரோமானியக் கோட்பாட்டின் தோற்றம். வரலாற்று உண்மைகளின் வெளிச்சத்தில் போப்களின் தவறாமை- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி
• போப் மற்றும் தேவாலயத்தின் ரோமன் கோட்பாடு- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி
• ரோமின் பிடிவாதமான பின்வாங்கல்கள். பரிசுத்த ஆவியின் கோட்பாட்டில்- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி
• ரோமின் பிடிவாதமான பின்வாங்கல்கள். அசல் பாவம் பற்றி- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி
• ரோமின் பிடிவாதமான பின்வாங்கல்கள். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மரியாவின் மாசற்ற கருத்தரிப்பு- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி
• சடங்குகளின் செயல்திறனில் ரோமின் பின்வாங்கல்- பேராயர் மிட்ரோஃபான் ஸ்னோஸ்கோ-போரோவ்ஸ்கி

***

II. 8 ஆம் நூற்றாண்டில் நிலவும்

8 ஆம் நூற்றாண்டில், கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் பொது அரசியல் சூழ்நிலையானது மேற்குலகில் பெரும் பிராங்கிஷ் சக்தியின் தோற்றத்துடன் வியத்தகு முறையில் மாறியது, இது போப்புகளின் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தியது மற்றும் அதன் செல்வாக்கிற்கு அவர்களை உட்படுத்த முயன்றது. "பரிசுத்த ஆவியின் இரட்டை ஊர்வலம்" என்ற கோட்பாடு பேரரசால் ஒரு தெளிவான சார்புடன் ஆரிய எதிர்ப்பு மட்டுமல்ல, கிரேக்க எதிர்ப்பு விவாதங்களும் முன்வைக்கப்பட்டது. சார்லிமேனின் முடிசூட்டு விழாவிற்கு முன்பு இந்த கேள்வி ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை எழுப்பப்பட்டது. ஃபிராங்க்ஸின் ராஜா, பெபின் தி ஷார்ட், 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியின் தொடக்கத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஐகானோகிளாஸ்டிக் நீதிமன்றத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் உறவு கொண்டிருந்தார். மேற்கத்திய நாளேடுகள் இதைப் பற்றி கூறுகின்றன மற்றும் போப்களின் கடிதங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. அரசியல் தொழிற்சங்க ஆசை மட்டுமே பேச்சு வார்த்தையின் தலைப்பு அல்ல. வியன்னாவின் அடோன் கூறுகிறார், "757 ஆம் ஆண்டில், இறைவனின் அவதாரத்திற்குப் பிறகு, ஒரு சபை கூடி, கிரேக்கர்களுக்கும் ரோமானியர்களுக்கும் இடையில், திரித்துவம் பற்றிய கேள்வி விவாதிக்கப்பட்டது, மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்தும், தந்தையிடமிருந்தும் செல்கிறாரா? மகன், மற்றும் புனித உருவங்கள் பற்றி. மற்ற ஆதாரங்களில் இருந்து, இந்த கவுன்சில் ஜென்டிலியில் கூடியது, மேலும் இது சமகாலத்தவர்களுக்கு ஒரு முக்கிய நிகழ்வாக, கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களின் கோட்பாட்டு கூட்டமாக வழங்கப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த சபையின் செயல்களோ, அதைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களோ எங்களிடம் இல்லை. அநேகமாக, ஐகானோக்ளாஸ்ட்களின் பிரதிநிதிகள் மேற்கத்தியர்களுக்கு எதிராக பாரம்பரியமாக கிழக்குக் கண்ணோட்டத்தை பாதுகாத்தனர்.

ஆனால் இந்த முதல் மோதல்கள் இரண்டு தேவாலயங்களுக்கிடையில் ஒரு பெரிய மோதலின் முன்னோடிகளாக இருந்தன, இது சார்லமேனின் தேவராஜ்ய பேரரசின் மேற்கில் தோற்றம் தொடர்பாக நடந்தது. கரோலிங்கியன் அரசின் சித்தாந்தம் மற்றும் அமைப்பு குறித்து பல ஆய்வுகள் உள்ளன. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மாநில-தேவாலய கட்டமைப்பின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் பைசான்டியத்தில் இருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் குறிப்பாக, சர்ச் மற்றும் அரசுக்கு இடையிலான உறவைப் பொறுத்தவரை கணிசமாக மாற்றப்பட்டன. இதை நம்புவதற்கு, நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சிலின் ஆணைகளை மறுக்கும் வகையில் சார்லஸ் ரோமுக்கு அனுப்பிய புகழ்பெற்ற கரோலின் புத்தகங்களின் அறிமுகத்தைப் படித்தால் போதுமானது. தேவாலயம், பேரரசரின் கூற்றுப்படி, "நோபிஸ் இன் ஹூஜுஸ் சேகுலி ப்ரோசெல்லோசிஸ் ஃப்ளூக்டிபஸ் அட் ரிஜெண்டம் கமிசா எஸ்ட்". எனவே, சார்லஸ் தன்னை தேவாலயத்தின் ஆட்சியாளராக "தெய்வீக உரிமையால்" நினைத்தார். அவர் போப் லியோ III க்கு எழுதுகிறார், பேரரசருக்கும் போப்புக்கும் இடையேயான உறவைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: "நாஸ்ட்ரம் எஸ்ட்... சாங்டம் எபிகே கிறிஸ்டி எக்லேசியம் அபி இன்குர்சு பேகனோரம் மற்றும் ஏபி இன்ஃபிடெலியம் ஆக்கிரமிப்பு. ஆர்மிஸ் டிஃபென்டெர்டே, ஃபோர்ஸ் மற்றும் இன்டஸ் கத்தோலிகே ஃபிடே அக்னிஷன் மியூனிர் . வெஸ்ட்ரம் எஸ்ட்... டியூம் கம் மோய்ஸ் மணிபஸ் நாஸ்ட்ராம் அட்ஜுவேர் மிலிஷியம்" . எனவே, பேரரசர் வெளிப்புற எதிரிகளிடமிருந்து திருச்சபையின் பாதுகாவலர் மட்டுமல்ல, கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் பாதுகாவலராகவும் வெளியில் இருந்தும் உள்ளேயும் இருக்கிறார். போப்பின் பங்கு அரச கரங்களின் வெற்றிக்காக பிரார்த்தனை செய்வதோடு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பைசான்டியத்தில், சர்ச் மற்றும் மாநிலத்தின் ஒன்றியம் கொள்கையளவில் இதுபோன்ற எதையும் அனுமதிக்கவில்லை. குறிப்பாக, ஜார் மற்றும் தேசபக்தரின் டைரிக்கி பிடிவாத உண்மையின் பாதுகாவலர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் என்று கருதப்பட்டது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, சர்ச்சில் பேரரசரின் பங்கு பற்றிய சார்லஸின் கருத்துக்கள் வழக்கமான பைசண்டைன் திட்டத்தை விட "சீசர்-பாபிஸத்திற்கு" மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தன. உண்மை, 8 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த திட்டம் ஐகானோக்ளாஸ்ட்களால் கடுமையாக மீறப்பட்டது: பேரரசர் லியோ தி இசௌரியன் முதல் முறையாக பைசான்டியத்தில் உண்மையான சீசரோபாபிசத்தின் கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்தி செயல்படுத்த முயன்றார், மேலும் அவர் சார்லமேனின் உண்மையான தூண்டுதலாக இருக்கலாம்.

கிறிஸ்தவப் பேரரசின் மேற்கில் தோற்றம், பைசான்டியத்தைப் போலவே, ஆர்த்தடாக்ஸியின் முழுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அனைத்து சக்திவாய்ந்த பேரரசரால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, கடவுளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டது, ரோமானிய ஆகஸ்ட்களின் முறையான வாரிசுகளுடன் போட்டியிடுகிறது. கான்ஸ்டான்டிநோபிள், தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாற்றிலும், குறிப்பாக, "ஃபிலியோக்" பற்றிய மேற்கத்திய போதனைகளை நிறுவுவதில் பெரும் பங்கு வகித்தது.

அமைதி மற்றும் ஒத்துழைப்பைப் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கான தோல்வியுற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, கார்ல் VIII நூற்றாண்டின் 80 களில் பைசான்டியத்துடன் அரசியல் போட்டியின் பாதையில் நுழைந்தார். 787 ஆம் ஆண்டில், சார்லஸின் மகள் ரோட்ரூடா மற்றும் ஐரீனின் மகன் கான்ஸ்டன்டைன் VI ஆகிய இளம் பேரரசர் இடையே முன்மொழியப்பட்ட திருமணத்திற்கான பேச்சுவார்த்தைகள் இறுதியாக நிறுத்தப்பட்டன, இது ரோமானிய ஆகஸ்ட்களின் பரம்பரை உரிமையைக் கோரும் கிறிஸ்தவமண்டலத்தை இரண்டு பேரரசுகளாகப் பிரிப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும். இத்தாலியில், ஃபிராங்க்ஸ் மற்றும் கிரேக்கர்களுக்கு இடையே ஒரு போர் வெடித்தது.

இந்த நேரத்தில்தான் சார்லஸ் VIII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செயல்களைப் பெற்றார். லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு திருப்திகரமாக இல்லாமல் செய்யப்பட்டது: கரோலின் புத்தகங்களில் கொடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்களின் அடிப்படையில், துல்லியமின்மை அர்த்தத்தை நேரடியாக சிதைப்பதைக் காண்கிறோம். கூடுதலாக, அந்தக் காலத்தின் மேற்கத்திய பக்திக்கு முற்றிலும் அந்நியமான காட்சிகளை சார்லஸ் செயல்களில் கண்டறிந்தார். அவர் கிரேக்கர்களின் மரபுவழியில் சமரசம் செய்து, அதன் மூலம், உண்மையான பக்தியின் பாதுகாவலராக தனது அதிகாரத்தை உயர்த்தி, 753 மற்றும் 787 இன் சபைகளுக்கு இடையில் ஒரு நடுவர் பாத்திரத்தை வகிக்கும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் தனது "லிப்ரி கரோலினி" அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, "கேபிடுலரே டி இமேஜினிபஸ்" ஐ வெளியிட்டார், இது ஃபிராங்க்ஸ் ராஜாவின் சார்பாக எழுதப்பட்டது, அனேகமாக அல்குயின், மற்றும் ரோமுக்கு உரையாற்றினார். இங்கே கிரேக்கர்கள் ஐகான் வணக்கத்தின் கருத்தாக்கத்தின் காரணமாக மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் முக்கோணத்தின் காரணமாகவும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை நேரடியாகக் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள்.

787 இன் சபையின் செயல்களில், புனிதரின் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம். தேசபக்தர் டராசியஸ், அங்கு திரித்துவத்தின் கோட்பாடு கிரேக்க பிதாக்களின் பண்டைய, பாரம்பரிய மொழியில் விளக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, "பிதாவிலிருந்து குமாரன் மூலம்" பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் ஆச்சனின் நீதிமன்றத்தைச் சுற்றி வந்த பிராங்கிஷ் இறையியலாளர்கள் கிரேக்க இறையியலை முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அரியனிசத்தைப் போலவே தோன்றக்கூடிய அனைத்திற்கும் பயந்தனர். 4 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மேற்கத்தியர்கள், அவர்கள் ஏற்கனவே கிரேக்க மொழியை மறக்கத் தொடங்கியிருந்தாலும், கிழக்குடன் ஒற்றுமையாக வாழ விரும்பினர், பொதுவான தேவாலய செல்வத்தை உண்பார்கள், உண்மையான கத்தோலிக்க உணர்வு இருந்தால், அது இனி இல்லை. சார்லஸ் நீதிமன்றத்தில் வழக்கு. கிழக்கத்திய பாரம்பரியத்திலிருந்து பிரிந்து நீண்ட நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, முற்றிலும் மேற்கத்திய மண்ணில் ஒரு கலாச்சார மற்றும் இறையியல் மறுமலர்ச்சியை இங்கே காண்கிறோம். சார்லஸின் நீதிமன்றத்தில், அவர்கள் பண்டைய பழங்காலத்தில் ஆர்வமாக உள்ளனர், கிளாசிக்ஸின் ஆய்வு புத்துயிர் பெறுகிறது, ஆனால் பைசான்டியத்திற்கு கூடுதலாக. கலாச்சார மறுமலர்ச்சியானது முற்றிலும் லத்தீன் அறிவொளியின் எச்சங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது பிரிட்டன், அயர்லாந்து, வடக்கு பிரான்சின் மடாலயங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க பாரம்பரியத்துடன் சில தொடர்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்ட இத்தாலிய அறிஞர்கள், அரிதாகவே ஆச்சனில் தோன்றினர். கரோலின் புக்ஸின் ஆசிரியரும் சார்லஸின் நெருங்கிய ஆலோசகருமான அல்குயின் ஒரு ஆங்கிலேயர் மற்றும் கிரேக்க இறையியல் பற்றி அறியாதவர்.

மரபுவழியிலிருந்து கிரேக்கர்களின் முக்கியமான விலகல்களில் ஒன்றாக, அவர் உண்மையை அம்பலப்படுத்துகிறார், "தராசியஸ் தனது நம்பிக்கை வாக்குமூலத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமல்ல - சிலர், மகனிடமிருந்து அவரது ஊர்வலம் பற்றி எப்படியோ அமைதியாக இருந்தாலும், ஆனால் அவர் தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வருகிறார் என்று முழுமையாக நம்பினார், மேலும் அவர் தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வரவில்லை என்று முழு உலகளாவிய சர்ச் ஒப்புக்கொள்கிறது மற்றும் நம்புகிறது, ஆனால் அவர் தந்தையிடமிருந்து மகன் மூலம் செல்கிறார். ஆகவே, குமாரனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தைப் பற்றி “சிலர்” அமைதியாக இருந்தார்கள் என்பதை ஆசிரியர் அறிவார்: இதற்காக அவர் அவர்களைக் குறை கூறவில்லை, ஏனெனில் அதே நைசியா கவுன்சிலில் வாசிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களை அவர் வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கிறார். குமாரனிடமிருந்து அல்லது அவர் மூலமாக ஆவியானவரின் ஊர்வலம் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அவர் தந்தையிடமிருந்து வருகிறார் என்று அவரைப் பற்றி மட்டுமே கூறப்படுகிறது. "மகன் மூலம்" மட்டுமே அவருக்கு மாசிடோனியனாகவும், ஒருவேளை அரியனாகவும் தெரிகிறது. பொதுவாக, அனைத்து மேற்கத்திய நாடுகளைப் போலவே, அவரது சிந்தனை எப்போதும் உள்ளடக்கத்தை பாதுகாப்பதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

அவர் எழுதுகிறார், "பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரன் மூலம் வந்த ஒரு சிருஷ்டியாகவோ, காலப்போக்கில் அவரைப் பின்தொடர்ந்தவராகவோ, சக்தியில் குறைந்தவராகவோ, பொருளில் வேறுபட்டவராகவோ குமாரன் வழியாகச் செல்வதில்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் நாங்கள் நம்புகிறோம். அவர் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து, இணையாக, கன்சஸ்டன்ஷியலாக, அவர்களுக்குச் சமமாக, அவர்களுடன் இருக்கும் அதே மகிமை, சக்தி மற்றும் தெய்வீகத்தின் பங்காளியாகத் தொடர்கிறார். மேலும், அல்குயின் தராசியஸ் மீது மாசிடோனிசத்தை குற்றம் சாட்ட முயற்சிக்கிறார், "மகன் மூலம்" என்பது ஆவியின் உருவாக்கம் என்று பொருள்படுகிறது, மேலும் மகன் உண்மையில் படைப்பாளர், மேலும் அனைத்தும் "அவரால்" உருவாக்கப்பட்டன என்பதற்கான ஆதாரங்களை வழங்குகிறது. தராசியஸ் இதை ஏற்கவில்லை என்றால், அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆரியனிசத்தில் விழுவார், இது மகன் மற்றும் ஆவியின் தெய்வீகத்தை மறுக்கிறது. அல்குயினின் இந்த அனைத்து வாதங்களிலிருந்தும், மேற்கத்தியர்களுக்கு "ஃபிலியோக்" என்பது புனித திரித்துவத்தின் உறுதியான நபர்களின் உறுதிப்பாட்டிற்கு எவ்வளவு சமமாக இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இரட்சிப்பின் பொருளாதாரத்தில் பரிசுத்த ஆவியின் செயலை உறுதிப்படுத்த "குமாரன் மூலம்" என்ற வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை அல்குயின் ஒப்புக்கொள்வது சுவாரஸ்யமானது: இந்த வழியில் அவர் இந்த செயலை ஆவியின் நித்திய ஊர்வலத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். ஆனால் "மகன் மூலம்" என்பது அவரது கருத்தில், ஆவியின் நித்திய ஊர்வலத்திற்கு முற்றிலும் பொருந்தாது: இந்த வெளிப்பாடு நைசியாவிலோ அல்லது சால்சிடோனிலோ பயன்படுத்தப்படவில்லை. மறுபுறம், "ஃபிலியோக்" பற்றி பேசுகையில், அல்குயின் இது தந்தைகளின் அசல் சின்னத்தில் இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.

இறுதியாக, கடைசி வாதமாக, அவர் புனித திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது அவருக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று தோன்றுகிறது. இங்கே அவர் ஆவியானவர் கடவுள் மற்றும் படைப்பாளர் என்ற வலியுறுத்தலுடன் தொடங்குகிறார், ஏனென்றால் கிரேக்கர்கள் இதை துல்லியமாக மறுக்கிறார்கள் என்று அவருக்குத் தோன்றுகிறது: "பரிசுத்த ஆவியானவரிடமிருந்து படைப்பாளரின் பெயரை அகற்றுவது சாத்தியமில்லை," என்று அவர் எழுதுகிறார். பிதாவும் குமாரனும் ஆவியின் ஆரம்பம், பிறப்பால் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் ஒரு குமாரன் அல்ல, ஒரு உயிரினம் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் ஒரு உயிரினம் அல்ல, ஆனால் ஒரு கொடுப்பவர், ஏனென்றால் அவர் இரண்டிலிருந்தும் தொடர்கிறார்." உறுதிப்படுத்தல், அவர் Bl இலிருந்து ஒரு நீண்ட மேற்கோளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அகஸ்டின், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்று நபர்களும் படைப்பின் ஒரே கொள்கையாக இருப்பதைப் போலவே, தந்தை மற்றும் குமாரன் ஆவியின் ஒரே கொள்கையாக நன்கு அறியப்பட்ட கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

ஃபிராங்கிஷ் நீதிமன்றம் கிழக்கு முக்கோணவியலை எவ்வாறு நடத்தியது என்பதற்கான தெளிவான படத்தை கரோலின் புத்தகங்கள் நமக்குத் தருகின்றன, அல்லது 7 வது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செயல்களின் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பைப் படிக்கும்போது உருவாக்கப்பட்ட பிந்தைய யோசனை. "ஃபிலியோக்" என்பது வெளிப்படையான உண்மையாகக் கருதப்பட்டது, இது சின்னத்தின் அசல் உரையில் உள்ளது, மேலும் அரியனிசம் மற்றும் தத்தெடுப்புவாதத்திற்கு எதிராக உறுதியான கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கோட்பாடு Bl. அகஸ்டின் ஒரு இரண்டாம் நிலை வாதமாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டார், முதன்மை சூத்திரத்தின் விளக்கம், ஒரு முன்மொழிவு அல்ல. எனவே, ஃபிராங்கிஷ் இறையியலாளர்கள், சார்லமேனின் கொள்கையின் நலன்களைப் பிரியப்படுத்த, முற்றிலும் ஆதாரமற்ற காரணங்களுக்காக கிழக்குக்கு எதிராக வெளியே வரவில்லை என்றால், அவர்களின் இறையியல் சூத்திரங்களும் புனிதமானதாக நியாயப்படுத்தப்படலாம். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர் தனது காலத்தின் லத்தீன் இறையியலை நியாயப்படுத்தினார்.

கிழக்கு இறையியல் மீதான சார்லஸின் தாக்குதல்களை ரோம் சீ குறிப்பாக கண்டித்தது: "நேஸ் டோக்மா," போப் அட்ரியன் I ஃபிராங்க்ஸ் மன்னருக்கு எழுதுகிறார், "டராசியஸ் நோன் பெர் செ எக்ஸ்ப்ளனாவிட், செட் பெர் டோக்ட்ரிம் சான்டோரம் பேட்ரம் கன்ஃபெஸ்ஸஸ் எஸ்ட்." "மகன் மூலம்" கிழக்கு சூத்திரத்தை நியாயப்படுத்த, போப் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பிதாக்களிடமிருந்து ஒரு நீண்ட மேற்கோள்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவற்றைப் பற்றி கருத்து தெரிவிப்பதைத் தவிர்த்தார். இந்த சூத்திரத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மையை நிலைநாட்டுவதற்கான அவரது முயற்சிகளில், போப்பிற்கு வழிகாட்டும் அளவுகோல் இல்லை, திட்டவட்டமான திரித்துவ இறையியல் இல்லை. அவரது பேட்ரிஸ்டிக் நூல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில், இரட்சிப்பின் பொருளாதாரத்தில் குமாரனை ஆவியானவர் சார்ந்திருப்பதன் வெளிப்பாடாக இல்லாமல், "மகன் மூலம்" என்பதை வேறுவிதமாக விளக்க முடியாத வெளிப்பாடுகளையும், "மகன் மூலம்" ஏற்படாத உரைகளையும் காண்கிறோம். எல்லாவற்றிலும், ஆனால் சாதாரணமாக, மற்றும் இறுதியாக , குமாரனிடமிருந்து ஆவியானவரின் ஊர்வலம், தற்காலிக அல்லது நித்தியம் என்ற அர்த்தத்தில் இந்த சூத்திரம் புரிந்து கொள்ளப்படும் உரைகள். அட்ரியனுக்கு பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு, "மகன் மூலம்" என்ற சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்படும் கான்செப்ஸ்டண்டியாலிட்டியின் கோட்பாட்டிற்கு ஒப்பானது என்பது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. மேலும் "குமாரன் மூலம்" பரிசுத்த ஆவியானவரின் செய்தியை உலகிற்கு வெளிப்படுத்துகிறது. குமாரனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தை போப் மறுக்கவில்லை: மாறாக, அவர் Bl இலிருந்து இந்த போதனைக்கு ஆதரவாக புதிய வாதங்களை வழங்குகிறார். அகஸ்டின். அவர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்த பிரச்சினையில் மேற்கத்திய இறையியலின் முக்கிய தெளிவின்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், இது ஹிப்போ பிஷப்பின் கோட்பாட்டின் படிப்படியான வேரூன்றி, பின்னர் பிடிவாதமாக மாறுவதற்கு பங்களித்தது. ஆயினும்கூட, போப் அட்ரியனின் பதில் குறிப்பிடத்தக்கது, இது மேற்கத்திய சீசரோபாபிசத்தை முன்னெடுத்துச் செல்லும் முகத்தில் ரோம் சீயின் உயர்ந்த திருச்சபை சுய-அறிவை வெளிப்படுத்துகிறது. முழு மேற்கத்திய உலகமும் சார்லஸ் என்ற நபரில் தனது தலைவரைக் கண்டறிந்த தருணத்தில், மேற்கத்திய பேரரசின் அரசியல் நலன்களின் பெயரில் திருச்சபையின் ஒற்றுமையை தியாகம் செய்ய மறுப்பதை போப் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

ஆனால், ஐயோ, மேற்குலகின் அனைத்து ஆயர்களும் அவருடைய முன்மாதிரியைப் பின்பற்றவில்லை. 796 அல்லது 797 ஆம் ஆண்டில், அக்விலியாவின் தேசபக்தர் மயில் தனது மாவட்ட ஆயர்களின் சபைக்கு சிவிடேல் ஆஃப் ஃப்ரூலியில் தலைமை தாங்கினார். சபையின் நோக்கம் "ஃபிலியோக்" என்ற வார்த்தையை சின்னத்தில் சேர்ப்பதன் சட்டபூர்வமான தன்மையை நிறுவுவதாகும். ஒரு நீண்ட உரையில், மயில் சமரச வரையறைகளின் பொருள் மற்றும் நம்பிக்கையின் நோக்கம் பற்றிய தனது கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது. அவரது கருத்துப்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலின் தந்தைகள் நைசியன் ஓரோஸில் இல்லாத பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய ஒரு வார்த்தையை சின்னத்தில் சேர்த்தால், சமகால தேவாலயத்திற்கு "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சின்னத்தில் செருக உரிமை உண்டு. ஆவியானவர் ஒரே தந்தையிடமிருந்து வருவதாகக் கூறும் மதவெறியர்களை எதிர்ப்பதற்காக. பாவ்லின் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் சின்னத்தை சேர்க்காமல் படிப்பதற்கு காரணங்கள் இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அவர் "மற்றும் மகனிடமிருந்து" ஆதரவாக போதுமான நூல்களைக் காண்கிறார். BL இன் வாதங்கள். அகஸ்டின் இல்லை. குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதன் அவசியம், அவர் மீண்டும் வலியுறுத்தி, பின்வரும் முடிவுக்கு வருகிறார்: "பிதா குமாரனிலும், குமாரன் பிதாவிலும் இருந்தால், பிரிக்க முடியாதபடி மற்றும் அடிப்படையில், அப்படியானால், பிதா மற்றும் குமாரனுடன் இணைந்திருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்பொழுதும் தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து முக்கியமாகவும் பிரிக்கப்படாமலும் செல்கிறார் என்பதை ஒருவர் எப்படி நம்ப முடியாது." கவுன்சிலில், சின்னம் அதிகரிப்புடன் வாசிக்கப்படுகிறது, இதனால் அக்விலியாவின் தேசபக்தர் பிராங்கிஷ் பேரரசின் சுற்றுப்பாதையில் திருச்சபை அடிப்படையில் நுழைகிறார், அங்கு அதிகரிப்பு நீண்ட காலமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் மறுக்க முடியாததாக கருதப்படுகிறது. மயில் சார்லஸிடம் ஒரு தொடர்புடைய அறிக்கையை உருவாக்குகிறது, கவுன்சிலின் முடிவுகளை அங்கீகரிக்கும்படியும், அவர் விரும்பினால், அவற்றில் மாற்றங்களைச் செய்யும்படியும் கேட்கிறார். மயிலின் இந்த உரை மேற்கில் ஆச்சென் இறையாட்சியின் மதிப்பு எவ்வளவு உயர்ந்தது என்பதையும், மேற்கத்திய ஆயர்களின் ஒரு பகுதி சார்லஸின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிந்தது எவ்வளவு பணிவாக இருந்தது என்பதையும் காட்டுகிறது, ஏற்கனவே அந்த நேரத்தில் கிரேக்கர்களின் சமரச கண்டனங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தது. மதவெறி. உண்மை, ஃப்ரியூலியன் கதீட்ரல் குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை: 787 முதல், ஆச்சனுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கும் இடையே அமைதிக்கான பேச்சுவார்த்தைகள் நடந்து கொண்டிருந்தன, மேலும் இரு பேரரசுகளுக்கிடையேயான கூட்டணியும் கூட, சார்லஸை பைசண்டைன் பசிலிசா இரினாவுடன் திருமணம் செய்து கொண்டதன் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டது. அத்தகைய சூழ்நிலையில், ஃபிராங்க்ஸால் கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான மதங்களுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள் சிறிது காலத்திற்கு நிறுத்தப்பட்டன.

***

எவ்வாறாயினும், கிரேக்கர்களின் முன்முயற்சியில், ஜெருசலேமில் "ஃபிலியோக்" பற்றிய கேள்வி விரைவில் மீண்டும் எழுகிறது. ஆலிவ் மலையில் நீண்ட காலமாக லத்தீன் மடாலயம் உள்ளது. இந்த மடாலயத்தின் மடாதிபதி, அதே மடத்தின் மற்றொரு துறவியுடன், 807 ஆம் ஆண்டில் சார்லஸின் நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றார், வெளிப்படையாக, அவர்களின் பணியின் விளைவாக, லத்தீன் மடாலயம் ஜெர்மன் நீதிமன்றத்தின் சிறப்புப் பாதுகாப்பின் கீழ் எடுக்கப்பட்டது. எப்படியிருந்தாலும், நீதிமன்ற தேவாலயத்தின் வழிபாட்டு முறைகள் ஆலிவெட் மடாலயத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. விரைவில் இந்த சூழ்நிலை கிரேக்கர்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. துறவி ஜான், செயின்ட் மடாலயத்திலிருந்து. சவ்வாஸ், "ஆலிவ் மலையில் மதவெறி கொண்ட அனைத்து ஃபிராங்க்களும்" அவர்களுக்கு எதிராக மக்கள் கோபத்தைத் தூண்டி பெத்லஹேம் பசிலிக்காவிலிருந்து வெளியேற்ற முயன்றனர் என்று சொல்லத் தொடங்கினார்: "நீங்கள் மதவெறியர்கள் மற்றும் புத்தகங்கள். உன்னிடம் இருப்பது மதவெறி" . மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் உள்ளடக்கம் "ஃபிலியோக்" ஐ சின்னத்தில் சேர்ப்பதாகும். கிரேக்கர்களின் கோபம் லத்தீன் சடங்கு மற்றும் பக்தியால் ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் துல்லியமாக ஜெர்மானிய சடங்கு - ஆச்சனிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட "புத்தகங்கள்" - இதில் கூடுதலாக சின்னத்தைப் பாடுவதும் அடங்கும். வழிபாட்டு முறை. ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் தாமஸால் முழு வழக்கின் ஆரம்ப ஆய்வுக்குப் பிறகு, சிறப்பு கடிதங்கள் ரோம், போப் லியோ III க்கு அனுப்பப்படுகின்றன.

துறவிகளின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட போப் லியோவின் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், கிடைக்கக்கூடிய லத்தீன் உரையில் "அனைத்து கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கும்" உரையாற்றப்பட்டது. இங்கே நாம் செருகலைப் பற்றிய குறிப்பைக் காணவில்லை, ஆனால் குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை நேரடியாக உறுதிப்படுத்தும் வெளிப்பாடுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அனைத்து மேற்கத்திய இறையியலின் சிறப்பியல்புகளாகும். இந்த வாக்குமூலம் அநேகமாக ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் மற்றும் துறவிகளுக்கு கவர் கடிதங்களுடன் அனுப்பப்பட்டிருக்கலாம்: அதிகரிப்பு மற்றும் பிராங்கிஷ் வழிபாட்டு புத்தகங்கள் பற்றிய துறவிகளின் கேள்விக்கான பதில் அதில் இருந்தது. லியோ III இன் முழு அடுத்தடுத்த கொள்கையிலிருந்தும், கிரேக்கர்களால் துறவிகள் மீதான தாக்குதல்கள் நிறுத்தப்பட்டதிலிருந்தும், "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சின்னத்தில் சேர்ப்பதற்கு எதிராக போப் பேசினார் என்று முடிவு செய்யலாம். இந்த கடிதங்கள் எங்களை அடையவில்லை என்று ஒருவர் இன்னும் வருத்தப்படலாம்: இந்த பிரச்சினையில் போப்பின் கருத்தை தெளிவுபடுத்துவதற்கும், கிழக்கு உள்ளூர் நீதிமன்றத்திற்கு ரோமுக்கு மேல்முறையீடு செய்வதற்கான உரிமையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அவை ஆர்வமாக இருக்கும். பிஷப்புகள், துறவிகள் பயன்படுத்தினர். எங்களிடம் போப் லியோவிடமிருந்து சார்லஸுக்கு ஒரு கடிதம் உள்ளது, அங்கு ஜெருசலேம் வழக்கு தொடர்பான அனைத்து தகவல்களும் ஆச்சனுக்கு தகவல் அனுப்பப்படுவதாக தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த நேரத்தில், பிராங்கிஷ் பேரரசிற்கும் பைசான்டியத்திற்கும் இடையில் மீண்டும் ஒரு இராணுவப் போராட்டம் தொடங்கியது. சார்லஸ் கிரேக்கர்களை மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் தீவிரமான, நியாயமான குற்றச்சாட்டுடன் தாக்க விரும்பினார். இந்த நோக்கத்திற்காக, மேற்கத்திய தேவராஜ்யவாதி தனது வசம் ஒரு விண்மீன் மண்டலத்தை வைத்திருந்தார், அவர்கள் உண்மையில் ஆணாதிக்க எழுத்துக்களில் நன்கு படித்தவர்கள். உண்மை, இந்தப் புலமை கிரேக்க பிதாக்களுக்கு லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்படும் வரை மட்டுமே நீட்டிக்கப்பட்டது, மேலும் மொழிபெயர்ப்புகள் குறைவாகவும் பெரும்பாலும் மோசமாகவும் இருந்தன. பல "மொழிபெயர்ப்புகள்" சூடோபிகிராஃப்களாக இருந்தன.

மூன்று இலக்கியப் படைப்புகள் எங்களிடம் வந்துள்ளன, இந்த நேரத்தில் தொகுக்கப்பட்டு கிரேக்கர்களுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டன. இந்த படைப்புகளில் முதன்மையானது ஆர்லியன்ஸின் பிஷப் தியோடல்ஃப் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டது, இது ஒரு வசனத்தில் ஒரு முன்னுரையுடன், புத்தகத்தை தொகுக்க ஆசிரியரை நியமித்த சார்லஸ் பேரரசரைப் பாராட்டுகிறது. இந்த வேலை வெறுமனே "ஃபிலியோக்" கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தும் பேட்ரிஸ்டிக் மேற்கோள்களின் தொகுப்பாகும். மேற்கோள் காட்டப்பட்டது: அதனாசியஸ் தி கிரேட், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில், பிக்டேவியாவின் ஹிலாரி, ஆம்ப்ரோஸ், டிடிமஸ் (ஜெரோம் மொழிபெயர்த்தார்], அகஸ்டின், ஃபுல்ஜெண்டியஸ், போப் ஹார்மிட்சா, லியோ மற்றும் கிரிகோரி தி கிரேட், செவில்லின் இசிடோர், ப்ரோஸ்பர், விஜிலியஸ் ஆப்ரிக்னஸ், ப்ரோக்லஸ் ஆப்ரிக்கானஸ், ப்ரோக்லஸ் , காசியோடோரஸ் மற்றும் ப்ருடென்டியஸ், கணிசமான புலமையுடன், தியோடல்ஃப் மிகவும் சோகமான பாரம்பரியத்தின் மூதாதையர் ஆவார், இது ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்படும்: ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நோக்கத்துடன் தந்தைகளை மேற்கோள் காட்டுவது மற்றும் ஒருவருக்கு நன்மை பயக்கும் வாய்மொழி சூத்திரங்களை மட்டுமே தேடுவது. பக்கம், அவர்கள் சூழலில் இருந்து எழும் அவற்றின் அர்த்தத்தில் இருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்டாலும் கூட, மேலே குறிப்பிட்டுள்ள சார்லஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் போப் அட்ரியன் I போல, தியோடல்ஃப் நம்பகமான மேற்கத்திய நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், குறிப்பாக செயின்ட் அகஸ்டினின் நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது பின்னர் கத்தோலிக்கத்தில் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். இறையியல்.

கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான இரண்டாவது படைப்பின் ஆசிரியர் யார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. அவர் தியோடல்பைப் போலவே, சார்லஸால் ஆதரிக்கப்பட்ட அறிஞர்களின் எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தவர், மேலும் அவரது பணியும் பேரரசருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் அவர் சர்ச்சின் ஒரே புரவலராக இருக்கிறார். பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவாக வாதங்களின் அமைப்பைக் கொடுக்கும் முயற்சியை அவரில் காண்கிறோம். முதல் அத்தியாயம் முக்கியமாக பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் பிதாக்கள் பற்றிய குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. பெரும்பாலான மேற்கோள்கள் தியோடல்பின் மேற்கோள்களைப் போலவே உள்ளன, மேலும் ஆசிரியர் தியோடல்பின் படைப்பை ஒரு குறிப்பு புத்தகமாகப் பயன்படுத்தினார் என்று கருத வேண்டும், லியோ தி கிரேட், கிரிகோரி தி தியாலஜியன், ஜெரோம், ஜெனடி ஆஃப் மார்சேயில்ஸ், போத்தியஸ், பாஸ்காசியஸ் ஆகியோரின் மேற்கோள்களுடன் கூடுதலாகப் பயன்படுத்தினார். . அதே போதனையை உறுதிப்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் போப்ஸ் மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் அதிகாரத்தையும் ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் அவர் தனது பணியில் உள்ள ஒரே இடத்தில், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அதிகாரிகளின் உரையை உண்மையில் மீண்டும் கூறாமல், அவர் தனக்கு "இரட்டை" ஊர்வலம் வெறுமனே நபர்களின் உறுதிப்பாட்டின் வெளிப்பாடு என்று கூறுகிறார். , அதாவது அவர் செயின்ட் அறிந்த பண்டைய மேற்கத்திய இறையியலைக் கடைப்பிடிக்கிறார். மாக்சிம் . மீதமுள்ள இரண்டு அத்தியாயங்கள், ஆவியானவர் பிதா மற்றும் குமாரனின் ஆவி என்றும், ஆவியானவர் இருவரிடமிருந்தும் அனுப்பப்பட்டவர் என்பதற்கும் சான்றளிக்கிறது.

இந்தத் தொடரின் மூன்றாவது படைப்பு, செயின்ட் மடாலயத்தின் மடாதிபதியான ஸ்மராக்ட் கார்லுக்கு எழுதிய கடிதம். மிகைல். இந்தக் கடிதத்தை சார்லஸ் தனது பெயரில் ரோமுக்கு அனுப்பினார். இந்த அற்பமான படைப்பில், ஆசிரியர், செயின்ட் மேற்கோள்களுக்கு கூடுதலாக. அவருக்கு சாதகமான மனப்பான்மையில் உள்ள வர்ணனைகள் கொண்ட வேதங்கள், தியோடல்பின் தொகுப்பால் பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: அவர் பிதாக்களைப் படிக்கவில்லை.

அவரது விஞ்ஞான சக்திகளை அணிதிரட்டுவதன் மூலம், கார்ல், முழு மேற்கத்திய திருச்சபையால் கிரேக்கர்களின் கண்டனத்தை அடைய விரும்பினார். 807 இல் அவர் ஆச்சனில் உள்ள கதீட்ரலை சேகரிக்கிறார். வரலாற்றாசிரியரின் சுருக்கமான குறிப்பைத் தவிர, இந்த கதீட்ரல் பற்றி எங்களுக்கு எந்த தகவலும் இல்லை. கிழக்கைப் பாதுகாக்க யாரும் இங்கு நிற்கவில்லை. ஆனால் சார்லஸ் மிக முக்கியமான ஒரு தடையை எதிர்கொண்டார்: ரோம் பார்க்க. ரோமில், சின்னம் கூடுதலாக இல்லாமல் படிக்கப்பட்டது மற்றும் முழு கிறிஸ்தவ கிழக்கையும் மதங்களுக்கு எதிரானது என்று குற்றம் சாட்ட மறுத்தது.

ஜெருசலேம் விவகாரம் மற்றும் சார்லஸின் கொள்கையின் பொதுவான வழிகாட்டுதலுடன், பிராங்கிஷ் நீதிமன்றத்திலிருந்து ஒரு தூதரகம் ரோம் நகருக்குச் செல்கிறது, இது திருத்தத்திற்கு ஆதரவாக ஒரு திட்டவட்டமான அறிக்கையை போப்பிடம் இருந்து பெறுகிறது. போப் மூன்றாம் லியோவுடன் ஜெர்மன் பிரதிநிதிகள் நடத்திய சந்திப்பின் நிமிடங்கள் எங்களிடம் உள்ளன. நெறிமுறையின் தொகுப்பாளர் மடாதிபதி ஸ்மராக்ட் ஆவார்.

வேதம் மற்றும் புனித நூல்களிலிருந்து சாட்சியங்களைப் படிப்பதன் மூலம் கூட்டம் தொடங்கியது. தந்தைகள், தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். போப் முன்வைக்கப்பட்ட போதனைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்றும், அவர் அவற்றிற்கு சந்தா செலுத்தினார் என்றும், இந்த போதனையை உணர்வுபூர்வமாக எதிர்ப்பவர்களை காப்பாற்ற முடியாது என்றும் அறிவித்தார். தேவாலயத்தில் பாடுவதன் மூலம் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகளை விசுவாசிகளுக்கு விளக்க முடியுமா என்று தூதர்கள் கேட்டார்கள். இதற்கு, போப் உறுதிமொழியாக பதிலளிக்கிறார், ஆனால் சின்னத்தில் மாற்றங்களைச் செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை திட்டவட்டமாக மறுக்கிறார்: சபைகளின் தந்தைகள் அதை முழுமையாக தொகுத்து, அதிலிருந்து எதையும் சேர்க்கவோ அல்லது குறைக்கவோ தடை விதித்தனர். சார்லஸின் பிரதிநிதிகள் ஒரு மிஷனரி, கற்பித்தல் தேவையைக் குறிப்பிடும்போது - "அது தேவாலயத்தில் பாடப்படாவிட்டால், யாரும் ஒரு சிறந்த கோட்பாட்டைக் கற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்", இரட்சிப்புக்குத் தேவையான பல திருச்சபையின் போதனைகள் சின்னத்தில் இல்லை என்பதை போப் கவனிக்கிறார். மற்றும் சின்னத்தை இடைச்செருகுடன் பாடுவதை நேரடியாக கண்டிக்கிறது. "சின்னத்தைப் பாடுவதற்கு நான் அனுமதி அளித்தேன், ஆனால் பாடும்போது அதைக் குறைக்கவோ மாற்றவோ இல்லை" என்று அவர் கூறுகிறார். அன்றாட வாழ்வில் பழக்கமாகிவிட்ட அதிகரிப்பை படிப்படியாக அகற்றுவதற்காக, ரோமில் அந்த நேரத்தில் நடைமுறையில் இருந்த பழங்கால நடைமுறைக்கு பிராங்க்ஸ் திரும்ப வேண்டும் என்று போப் பரிந்துரைக்கிறார்: வழிபாட்டு முறைகளில் சின்னத்தைப் பாடக்கூடாது, அதனால் மக்கள் "ஃபிலியோக்" இலிருந்து தங்களைத் தாங்களே களைந்துகொள்வார்கள், மேலும் சட்டப்பூர்வ தன்மை மீட்டமைக்கப்படும்.

எனவே, போப் இந்தச் சின்னத்தை மாற்றுவதைத் தடைசெய்யும் சமரச ஆணைகளுக்கு முழு முக்கியத்துவத்தை அளித்தார் என்பது தெளிவாகிறது: தூதர்களுடனான தனது தகராறில், அவர் "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சின்னத்தில் உள்ளவர்களைப் பார்த்து சிரிக்கிறார், இதனால் சபைக்கு மேலே தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். . நிச்சயமாக, போப் லியோ அதே நேரத்தில் அதிகரிப்பில் உள்ள கோட்பாட்டை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் இதில் அவர் மேற்கத்திய சொற்களின் பயன்பாட்டை மட்டுமே பின்பற்றுகிறார்.

செயின்ட் பீட்டர்ஸ் பசிலிக்காவில் போப் லியோவால் செய்யப்பட்ட கட்டிடக்கலை மேம்பாடுகளின் அடிப்படையில், இரண்டு வெள்ளித் தகடுகள் அமைக்கப்பட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. நிச்சயமாக, செருகல் இல்லாமல், கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் . தகடுகளின் நோக்கம் "ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் பாதுகாப்பு" என்று Liber Pontiflcalis குறிப்பிடுகிறார். அநேகமாக, இந்த சைகை "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சின்னத்தில் சேர்ப்பதற்கு எதிராக துல்லியமாக இயக்கப்பட்டது: எப்படியிருந்தாலும், அவரது சமகாலத்தவர்கள் இதைப் புரிந்துகொண்டது மற்றும் குறிப்பாக முக்கியமானது என்னவென்றால், கிரேக்கர்களே. தேசபக்தர் ஃபோட்டியஸ் தனது "மிஸ்டகோஜி" இல் இந்த நிகழ்வைக் குறிப்பிடுகிறார்: "உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் கருவூலங்களில், பண்டைய காலங்களிலிருந்து, பக்தி செழித்தபோது, ​​​​இரண்டு தட்டுகள் புனித எச்சங்களுடன் வைக்கப்பட்டன, அவை கடிதங்களிலும் கிரேக்க வார்த்தைகளிலும் அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் புனிதமானவை என்று அறிவிக்கப்பட்டன. நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்.(போப் லியோ) இந்த தட்டுகளின் உள்ளடக்கங்களை ரோமானிய மக்கள் முன்னிலையில் அறிவிக்கவும், அனைவரும் பார்க்கும் வகையில் அமைக்கவும் உத்தரவிட்டார், இதைப் பார்த்த மற்றும் படித்த பலர் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள்.

அந்த நேரத்தில் சார்லஸ் போப்பின் முன்மொழிவுகளை ஏற்றுக்கொள்வார் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது: "ஃபிலியோக்" ஜேர்மனியில் வழிபாட்டில் தொடர்ந்து பாடப்பட்டது. ஆனால் இந்த கேள்வி சிறிது நேரம் எழுவதை நிறுத்தியது: ஆச்சனுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கும் இடையில் அமைதி மீண்டும் நிலைபெற்றது, மேலும் மைக்கேல் I ரங்கவ் சார்லஸின் ஏகாதிபத்திய பட்டத்தை அங்கீகரித்தார்.

சில சூழ்நிலைகள் கிழக்கை லத்தீன் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான ஒரு கூர்மையான, முதல் அறிக்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் நேரத்தில், மேற்கில் "ஃபிலியோக்" பிரச்சனை நின்றது. கிரேக்கர்கள் பிரகாசித்த சிந்தனை மற்றும் வெளிப்பாட்டின் தெளிவை மேற்கத்திய இறையியலாளர்கள் எந்த அளவிற்கு இழந்தார்கள் என்பது குறிப்பாக கவனிக்கப்பட வேண்டும். மேற்கின் இறையியல் சொற்கள், இது சாத்தியமானது என்றாலும், செயின்ட். மாக்சிமஸ் ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் புரிந்து கொண்டார், ஏனெனில் இது அகஸ்டீனிய மெட்டாபிசிக்ஸுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஃபிராங்கிஷ் இறையியலாளர்கள் அதை கிரேக்க எதிர்ப்பு பதாகையாக முன்வைக்கத் தொடங்கிய தருணத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ உலகின் இரு பகுதிகளையும் பிரிப்பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முக்கிய பங்கு வகித்தார். இறையியல் மற்றும் நியதியியல் தவறான புரிதலாக இருக்கக்கூடியவற்றிற்கு அவர்கள் இவ்வாறு ஒரு மதவெறி அர்த்தத்தை அளித்தனர். ஆனால் இந்த சர்ச்சையின் தொடக்கத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சம் ஜேர்மன் பேரரசர்களால் எடுக்கப்பட்ட பங்கு. ரோமில் இருந்து சில எதிர்ப்பையும் மீறி, "ஃபிலியோக்" ஜேர்மனியர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டு விநியோகிக்கப்படுகிறது. ஆனால், ஐயோ, இந்த எதிர்ப்பு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை: மேற்கில், ஒரு கிரிஸ்துவர் "பிரபஞ்சம்" என்ற யோசனை எழுந்தது மற்றும் உறுதியாக வேரூன்றியது, அதன் மையம் கிழக்கில் இல்லை, ஆனால் மேற்கில், லத்தீன் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில், கிரேக்க பாரம்பரியத்தை மறந்திருந்தது. போப்ஸ் தவிர்க்க முடியாமல் இந்த செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளனர். 9 ஆம் நூற்றாண்டில் அவர்கள் இன்னும் தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ஜேர்மன் செல்வாக்கிற்கு எதிராக தீவிரமாகப் போராடியிருந்தால், எப்போதாவது அவர்கள் அதைக் கணக்கிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது மற்றும் ஜேர்மன் நலன்களுடன், குறிப்பாக ஸ்லாவிக் நாடுகளில் ஒரு தற்காலிக கூட்டணியில் நுழைய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அத்தகைய தற்காலிக, அடிப்படையில் தற்செயலான, ஒத்துழைப்பு கிழக்கின் எதிர்வினையை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் இது கிட்டத்தட்ட "ஆளும் நகரத்தின்" கதவுகளில், பைசண்டைன் நலன்களின் உடனடி சுற்றுப்பாதையில் - பல்கேரியாவில் நடந்தது.

III. 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நெருக்கடி

Niceno-Tsaregrad சின்னத்தில் "மற்றும் மகனிடமிருந்து" என்று எப்போதும் பரவி வரும் நடைமுறையில் கிழக்குத் திருச்சபையின் நீண்ட மௌனம், இன்னும் அதிகமாக, இந்தச் செருகல் பின்னர் மிகவும் ஈடுசெய்ய முடியாத ஆர்வத்தைத் தூண்டியது ஆச்சரியமாகத் தோன்றலாம். கிழக்கின் நிலைமையை வெறுமனே அறியவில்லை என்று கற்பனை செய்ய முடியுமா? வாய்ப்பில்லை. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில், ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே ஒரு நிலையான தொடர்பு இன்னும் இருந்தது, குறைந்தபட்சம் செயின்ட் சிம்மாசனத்திற்கு அருகில் கூட செழித்து வளர்ந்த ஏராளமான கிரேக்க மடாலயங்கள் மூலம். பெட்ரா மற்றும் இத்தாலியின் பிற பகுதிகளில். ரோமில், கிரேக்கர்கள் தங்கள் தேவாலயங்களைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்களது சொந்த சிறப்பு குடியிருப்புகளும் கூட. போப் பாஸ்கல் I (847-855) மற்றும் லியோ III ஆகியோர் கிரேக்க மடாலயங்களை நிறுவினர். 7 வது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில், போப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது "இரண்டு பீட்டர்ஸ்", ரோமில் இருந்து வந்த கிரேக்கர்கள், அவர்களில் ஒருவர் செயின்ட். ரோமில் சவ்வாஸ். இந்த கிரேக்க திருச்சபை மையங்கள் அனைத்தும், நிச்சயமாக, கிழக்குடன் ஒரு நிலையான தொடர்பைப் பராமரித்தன. ரோமானிய தேவாலயத்தில் நிலவும் இறையியல் குறித்து, அவர்கள் செயின்ட் திருச்சபைக்கு ஒத்த அறிக்கைகளை வெளியிட்டனர். மாக்சிம், அனஸ்தேசியஸ் நூலகரின் உதாரணத்தைப் பார்ப்போம். ரோமில் உள்ள சின்னத்தில் "ஃபிலியோக்" சேர்க்கப்படுவது கேள்விக்குறியாக இருந்ததால், கிழக்கு இதில் திருப்தி அடைந்தது, குறிப்பாக, அரியணை ஏறியதும், போப்ஸ் எப்போதும் கிழக்கிற்கு விசுவாச ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களை அனுப்பினார். "கப்படோகன் மொழி" ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டது.

ஃபிராங்கிஷ் இறையியல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிலும் அறியப்பட்டது என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே பார்த்தோம்: கேள்வி ஏற்கனவே ஐகானோகிளாஸ்டிக் காலங்களில் கவுன்சில்களிலும், பின்னர் ஜெருசலேமிலும் விவாதிக்கப்பட்டது. ஆனால் இங்கே கிரேக்கர்களின் மௌனம் பண்டைய ரோமின் பிரசங்கத்தில் அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அங்கீகரிக்கப்பட்ட அந்த சிறப்பு அதிகாரத்தால் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஃபோடியஸ், தனது மிஸ்டகோஜியில், இந்த அதிகாரத்தை உயர்த்துவதை ஏற்றுக்கொள்பவர்களை அவமானப்படுத்துகிறார். கிழக்கைப் பொறுத்தவரை, போப் ஹானோரியஸுடனான சம்பவம் இருந்தபோதிலும், ரோம் ஆர்த்தடாக்ஸியின் பாதுகாவலரின் ஒளிவட்டத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, எனவே முழு மேற்கின் நம்பிக்கையும் மேற்கத்திய தேசபக்தரின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் செயல்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டது.

ஆனால், கூடுதலாக, புதிய ஜெர்மன் பேரரசால் ஆதரிக்கப்படும் மேற்கத்திய சுய-தனிமையுடன், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி 9 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே இருந்தது, மற்றும் கிழக்கு தேசிய-அரசியல் சுய-தனிமை, மேற்கு மற்றும் தேவாலய உறவுகளில் தீங்கு விளைவிக்கும் பாத்திரத்தை வகிக்க முடியாது. கிழக்கு. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைச் சுற்றி கலாச்சார ரீதியாகவும் நிர்வாக ரீதியாகவும் ஒன்றுபட்ட பைசண்டைன் உலகம், அந்த நேரத்தில் சடங்கு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் முற்றிலும் "பைசண்டைன்" ஆக இருந்த கிழக்கு திருச்சபையின் விதிகளை முழுமையாக வழிநடத்தியது, "காட்டுமிராண்டித்தனமான" உலகில் நேரடியாக ஆர்வமாக இருந்தது. கிழக்கு கிறிஸ்தவப் பேரரசின் நலன்களுடன் தொடர்பு ஏற்பட்டது. மேற்கில் சர்ச் வாழ்க்கை, அவருக்கு முற்றிலும் அந்நியமானது. பிலியோக் ஒரு நாட்டில் அரசியல் ரீதியாகவும் புவியியல் ரீதியாகவும் பைசான்டியத்துடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கியபோது அது ஒரு கவலையாக மாறியது. அதே நேரத்தில், ஃபோடியஸ் மற்றும் லத்தீன் எதிர்ப்பு விவாதவாதிகளின் நேர்மையை நாங்கள் சந்தேகிக்கவில்லை: புதிதாக தோன்றிய போதனைகளில் அவர்கள் உண்மையில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையைக் கண்டார்கள், மேலும் அவர்கள் பைசான்டியத்தின் அரசியல் நலன்களைச் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது. உலக ஆசைகளுக்கு அவர்களின் நம்பிக்கையை முரட்டுத்தனமாக அடிபணியச் செய்தல். அவர்களின் பேச்சுகளும் செயல்களும் பைசண்டைன் தேவராஜ்ய உலகக் கண்ணோட்டத்தை சுயநினைவின்றி ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது என்று மட்டுமே நாங்கள் கூற விரும்புகிறோம், இது சர்ச்சின் தலைவிதி வரலாற்று உலக ரோமானியப் பேரரசின் தலைவிதியுடன், அதாவது பைசான்டியத்தின் தலைவிதியுடன் கடைசி தீர்ப்புக்கு முன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று கருதுகிறது. இந்த உலகக் கண்ணோட்டம், நிச்சயமாக, தேவாலயத்தின் கத்தோலிக்கத்தைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தை ஒரு விசித்திரமான வழியில் வண்ணமயமாக்கியது. கிரிஸ்துவர் தேவாலயத்திற்கு சொந்தமானது நிச்சயமாக "அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் புனித ராஜாவிற்கு" குறைந்தபட்சம் முறையாக அடிபணிவதை சார்ந்தது. இந்த சமர்ப்பிப்பை ஏற்காதவர்கள், பைசண்டைன்களின் பார்வையில், முழுமையற்ற கிறிஸ்தவர்களாக ஆனார்கள், அவர்களின் மரபுவழியே சந்தேகத்திற்குரியதாக இருந்தது, ஆனால் ஃபோடியஸ் நினைத்தது போல், மற்றவற்றுடன் விளக்கக்கூடிய, இறையியல் பிழைகளை கூட மன்னிக்கக்கூடியவர்கள். "காட்டுமிராண்டித்தனமான" லத்தீன், "உயர்ந்த, பரலோக நாடு, நகரங்களின் ராணி, மரபுவழி மற்றும் புனிதமான பக்தியின் ஆதாரங்களை வெளியிடும்" - பைசான்டியத்தை நேரடியாகத் தாக்குவதாகக் கூறும் வரை.

***

ஸ்லாவிக் நாடுகளில் கிறிஸ்தவத்தின் ஊடுருவல் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக கருதப்பட வேண்டும். ஸ்லாவ்களின் ஞானஸ்நானம் மிகவும் வேதனையான செயல்முறையாகும், ஏனெனில் ஸ்லாவ்கள் தங்கள் ஆன்மீக பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது: கிறிஸ்தவ உலகம் ஏற்கனவே பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, முறையாக இல்லாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் உளவியல் ரீதியாக. இந்தத் தேர்வு ஞானஸ்நானம் பெற்ற மக்களின் புவியியல் இருப்பிடம் மற்றும் பெரிய கிறிஸ்தவப் பேரரசுகளின் திட்டங்கள் மற்றும் ஆணாதிக்க பார்வைகளின் அதிகார வரம்புகளுடன் தொடர்புடைய பல அரசியல் இணைப்புகள் இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது. வெவ்வேறு ஸ்லாவிக் மக்கள் தங்கள் முன் பணியை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்த்தனர். ஆனால் அவர்கள் யாரும் பல்கேரியாவின் மக்களாக மாறியதன் மூலம் பொதுவான கிறிஸ்தவ முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பல நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்தவில்லை.

பல்கேரியாவின் ஞானஸ்நானம் புத்திசாலித்தனமான, அரசியல் ரீதியாக திறமையான, பழமையானது என்றாலும், கலாச்சாரக் கண்ணோட்டத்தில், ககன் போரிஸின் ஆட்சியின் போது நடந்தது. அப்போதைய ஐரோப்பிய அரசியலின் சிக்கலான சூழ்நிலையில் நிகழ்வுகள் அவரை ஈடுபடுத்தியது, அங்கு பைசான்டியம், ஜெர்மன் பேரரசு, போப்பாண்டவர் சிம்மாசனம் ஆகியவற்றின் நலன்கள் குறுக்கிட்டு பின்னிப்பிணைந்தன, அதே நேரத்தில் ஸ்லாவிக் மக்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக ஞானஸ்நானம் மூலம் கலாச்சார கிறிஸ்தவ சக்திகளின் குடும்பத்தில் சேர முயன்றனர். , தங்கள் தேசிய சுதந்திரத்தை இழக்காமல்.

ஜெர்மனியின் போரிஸ் மற்றும் லூயிஸ் இடையேயான உறவுகள் ஏற்கனவே 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்குகின்றன, மேலும் பல பல்கேரிய தூதரகங்கள் ஜெர்மன் நீதிமன்றத்திற்கு வருகை தருகின்றன. பல்கேரியர்களுக்கும் ஃபிராங்க்ஸுக்கும் இடையில் ஒரு போர் வெடித்தது, இருப்பினும், இது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. லூயிஸுடனான சமரசம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி போரிஸுக்கு நன்மை பயக்கும், ஏனெனில், அதன் தொலைதூரத்தால், ஜெர்மனி அவருக்கு உடனடி ஆபத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, அதே நேரத்தில் அண்டை நாடான பைசான்டியம் அவரை நேரடியாக உறிஞ்சுவதாக அச்சுறுத்தியது, அது பின்னர் நடந்தது. எவ்வாறாயினும், ஜேர்மன் பேரரசருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்த பவேரியாவின் கார்லோமனுடனான போரில் லூயிஸுடன் போரிஸ் ஒரு வலுவான கூட்டணியில் 863 இல் இருப்பதைக் காண்கிறோம், மொராவியாவின் ரோஸ்டிஸ்லாவ் உடன் இணைந்து செயல்பட்டார். இந்த போரின் போது ரோஸ்டிஸ்லாவ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் ஒரு கூட்டணியை நாடுகிறார், அங்கிருந்து புனித சகோதரர்கள் கான்ஸ்டன்டைன் மற்றும் மெத்தோடியஸ் மொராவியாவுக்குச் செல்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் போரிஸ் லூயிஸுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறார், ஜெர்மனியில் இருந்து கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார். எனவே, இரண்டு ஸ்லாவிக் மக்களும் தங்கள் அண்டை நாடுகளிடமிருந்து ஒரு புதிய நம்பிக்கையைப் பெற விரும்புகிறார்கள், ஆனால் தங்கள் சுதந்திரத்தை அச்சுறுத்தாத தொலைதூர கிறிஸ்தவ சக்திகளிடமிருந்து. பல்கேரியர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில், லூயிஸ் ஒரு குறிப்பிட்ட பிஷப் சாலமன் மூலம் போப் நிக்கோலஸ் I க்கு தெரிவிக்கிறார். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், பல்கேரியா கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வதை மகிழ்ச்சியுடன் வெளிப்படுத்தி, லூயிஸுக்கு போப் கடிதம் எழுதுகிறார். அந்த நேரத்தில் பல பல்கேரியர்கள் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றனர், அதாவது ஃபிராங்கிஷ் மிஷனரிகள் ஏற்கனவே 863 இல் பல்கேரியாவில் இருந்தனர் என்பதையும் கடிதத்திலிருந்து நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். இந்த உண்மை, ஒருவேளை, அனஸ்டாசியஸ் நூலகர் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவர் போரிஸ் ரோமானிய பிரஸ்பைட்டர் பால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்று எழுதுகிறார். இந்த செய்தி, அடிப்படையில் பொய்யானது. போரிஸ் கிரேக்கர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், ஆனால் பிரஸ்பைட்டர் பால் என்ற பெயர் அனஸ்தேசியஸால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை: அவர் லூயிஸால் அனுப்பப்பட்ட மிஷனரிகளில் ஒருவராக இருக்கலாம், அவரிடமிருந்து போரிஸ் மட்டுமே கிறிஸ்தவத்திற்கு மாற விரும்பினார். ஆனால், எவ்வாறாயினும், பல்கேரியாவில் ஜெர்மானிய திருச்சபை செல்வாக்கு இந்த காலத்திற்கு முந்தையது, இதன் விளைவாக, ஜெர்மானிய சடங்கு மற்றும் வழிபாட்டு புத்தகங்களின் அறிமுகம், இதில் சின்னம் அதிகரிப்பு அடங்கும்.

864 இல் நிலைமை வியத்தகு முறையில் மாறியது. பல்கேரியர்கள் உணவுப் பொருட்களைக் கொள்ளையடிப்பதற்காக பைசண்டைன் பிரதேசத்தை சோதனை செய்த பிறகு, பேரரசர் மைக்கேல் III போரிஸை தனது முழு பலத்துடன் தாக்கி, சரணடைய மட்டுமல்ல, ஞானஸ்நானம் பெறவும் வழிவகுத்தார் - நிச்சயமாக பைசான்டியத்திலிருந்து. வாசிலெவ்ஸ் தானே போரிஸின் வாரிசாக இருந்தார், மேலும் தேசபக்தர் ஃபோடியஸ் அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருக்கலாம்.

லூயிஸ் அனுப்பிய பிராங்கிஷ் மிஷனரிகள் என்ன ஆனார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. பல்கேரியாவில் தங்கியதன் மூலம், 866 இல் போரிஸ் தனது கொள்கையை மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்த இயக்கத்தை அவர்கள் ஊக்கப்படுத்தியிருக்கலாம். பைசான்டியத்துடனான அவரது உறவுகளில் அதிருப்தி அடைந்தார், அவர் தனது சொந்த பேராயர் உரிமையை மறுத்தார், பல்கேரிய ககன் மீண்டும் மேற்கு நோக்கி திரும்பினார். ஆனால் மேற்கில் இந்த நேரத்தில் ஜேர்மன் பேரரசருக்கும் போப்புக்கும் இடையே ஒரு நிலையான போராட்டம் இருந்தது, இது கிறிஸ்தவ உலகில் அதிகாரத்திற்கான போராட்டத்தை முன்னறிவித்தது, இது கிட்டத்தட்ட எல்லா இடைக்காலங்களிலும் தொடரும். கூடுதலாக, ரோம் மற்றும் ஜெர்மனி இடையே சடங்கு மற்றும் நியமன தவறான புரிதல்கள் இருந்தன, குறைந்தபட்சம் "ஃபிலியோக்" பற்றிய அதே கேள்வியில், மேற்கத்திய உலகின் ஒற்றுமைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

மேற்கத்திய நாளேடுகளில் போரிஸின் கொள்கையில் ஏற்பட்ட மாற்றம் பற்றிய தெளிவற்ற தகவல்கள் எங்களிடம் உள்ளன. எப்படியிருந்தாலும், பல்கேரியாவில் லூயிஸ் மற்றும் நிக்கோலஸ் I இடையே மோதல் ஏற்பட்டது என்று கூறலாம். போரிஸ் நீதிமன்றத்தில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஃபிராங்க்ஸிடமிருந்து ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒரு கட்சி இருந்தது மற்றும் லூயிஸுடனான உடைந்த தொடர்பை மீட்டெடுக்க முயன்றது. மறுபுறம், போப் நிக்கோலஸ் அந்த நேரத்தில் ரோமன் சீயின் அதிகாரத்தை உயர்த்தினார், அதைத் தவிர்ப்பது சாத்தியம் என்று போரிஸ் கருதவில்லை. எனவே, பல்கேரிய ககன் லூயிஸ் மற்றும் நிக்கோலஸ் இருவருக்கும் தூதர்களை அனுப்புகிறார். நிச்சயமாக, வெற்றி உறுதி செய்யப்பட்டது. ஜெர்மனி மற்றும் ரோமில் இருந்து மதகுருக்கள் பல்கேரியாவிற்கு வருகிறார்கள். லூயிஸ் தனது சகோதரர் சார்லஸிடம் பாத்திரங்கள், உடைகள் மற்றும் தேவாலய புத்தகங்களை போரிஸுக்கு அனுப்பும்படி கேட்கிறார். ஆனால் பல்கேரியாவில், ஃபிராங்க்ஸ் போட்டியாளர்களைக் கண்டுபிடித்தார் - ரோமில் இருந்து மதகுருமார்கள். ஒரு வரலாற்றாசிரியரின் கூற்றுப்படி, ஃபிராங்கிஷ் மதகுருக்கள் போரிஸால் மரியாதையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், மற்றொரு ஆதாரத்தின்படி, லூயிஸால் அனுப்பப்பட்ட பிஷப் எம்மெரிச் திரும்பி வர வேண்டும். மறுபுறம், ரோமில் இருந்து அனுப்பப்பட்ட பிஷப்கள் பால் மற்றும் ஃபார்மோசா, பல்கேரிய தேவாலயத்தின் நிர்வாகத்தில் நுழைவதை நாம் அறிவோம். கோபமடைந்த லூயிஸ், போப்பிடம் இருந்து இழப்பீடாக, போரிஸ் அனுப்பிய பரிசுகளை "செயின்ட் பீட்டருக்கு பரிசாக" கோருகிறார், குறிப்பாக, பாயர் கிளர்ச்சியை அமைதிப்படுத்தும் போது பல்கேரிய ககன் அணிந்திருந்த ஆயுதம். போப், பல்கேரியாவைப் பெற்ற பிறகு, பேரரசரின் மாயைக்கு இந்த மிக எளிமையான சலுகையை எளிதில் ஒப்புக்கொள்கிறார்.

ஆனால், நிச்சயமாக, ஜேர்மன் கிறிஸ்தவத்தின் கலாச்சார மற்றும் வழிபாட்டு செல்வாக்கு பல்கேரியாவில் வலுவாக இருந்தது, ஏனெனில் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்துடனான முக்கிய தொடர்பு பிராங்க்ஸ் மூலம் வந்தது. ரோமில் இருந்து அனுப்பப்பட்ட ஆயர்கள் "மேற்கத்திய" கட்சியில் வேரூன்றியிருந்த பழக்கவழக்கங்களை ஒழிப்பதில் மிகவும் வற்புறுத்தியது சாத்தியமில்லை, அவர்கள் ஒரு பொதுவான எதிரிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒன்றுபட்டனர் - கிரேக்கர்கள் மற்றும் கிரேக்க செல்வாக்கு. இவ்வாறு, பல்கேரியாவில் ஒரு ஜெர்மானிய சடங்குடன் ஒரு தேவாலயம் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் ரோமானிய அதிகார வரம்பு. ரோமால் இன்னும் நிராகரிக்கப்பட்ட "ஃபிலியோக்", தேவாலயப் பகுதியில் பாடத் தொடங்கியது, இது நேரடியாக அதைச் சார்ந்து அதன் ஆதரவின் கீழ் உள்ளது.

அறிவியலில், பல்கேரியாவில் மேற்கத்திய மிஷனரிகள் "ஃபிலியோக்" என்ற சின்னத்தை அறிமுகப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியின் இரட்டை ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை மட்டுமே பிரசங்கித்தனர்: இதுவரை இல்லாத ஒன்றை அவர்கள் எவ்வாறு அறிமுகப்படுத்த முடியும். ரோமா? ஆனால் தேசபக்தர் ஃபோடியஸின் எழுத்துக்களிலிருந்தும், பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் குறித்த கிரேக்கர்களின் பொதுவான அணுகுமுறையிலிருந்தும், அவர்கள் சின்னத்தில் கூடுதலாக சேர்க்கப்படும் வரை அவர்கள் தொடவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸியின் அளவுகோலாக, சின்னத்தை அப்படியே அதன் வடிவில் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்தல். எனவே, ஃபோடியஸ், அவர் கோட்பாட்டுடன் வாதிட்டாலும், முன்னொட்டை எதிர்த்த போப்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று கருதுகிறார்.

இவ்வாறு, கிரேக்கர்கள் முதன்முறையாக ரோமின் நேரடி அதிகார வரம்பில் உள்ள தேவாலயத்தை சந்தித்தனர், ஆனால் "ஃபிலியோக்" ஐ ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பைசான்டியத்தின் மீது நனவான பகைமையை வளர்த்து அதன் ஆன்மீக தாயை விட்டு வெளியேறினர். பல்கேரியாவில், அது இனி "காட்டுமிராண்டித்தனமான" மேற்கின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகள் அல்ல, ஆனால் ரோமானிய தேசபக்தர் தானே, அவர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழவில்லை என்றால், அதை வெளிப்படையாக ஆதரித்தார், பைசண்டைன்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்று அவர்கள் கருதிய மக்களிடையே பரவுவதற்கு பங்களித்தார். இயற்கை கூட்டாளி. மகிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மரியாதைக்குரிய பழைய ரோம் சார்பாக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது கிரேக்கர்கள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். பைசண்டைன்களின் மனதில், குறிப்பாக தேவாலயத்தில் ரோமின் முதன்மையை உறுதியாகக் கூறிய தேசபக்தர் ஃபோடியஸ், போப் நிக்கோலஸ் சின்னத்தை முதன்முதலில் மீறியவர்: மிஸ்டகோஜியின் ஆசிரியர் வழக்கத்திற்கு மாறானதாகக் கருதும் ஒரே போப் அவர்தான். போப் நிக்கோலஸ் மற்றும் வருங்கால போப்பின் சார்பாக பல்கேரிய தேவாலயத்தை ஆண்ட பிஷப் ஃபார்மோசா, பிற்கால பைசண்டைன் இலக்கியங்களில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் நடத்துனராக தொடர்ந்து கருதப்பட்டார், இருப்பினும் அவர் ஒரு ரோமானியராக இருந்தபோதிலும், அவர் தனிப்பட்ட முறையில் ஆதரவாளராக இருக்கவில்லை. செருகல். கிரேக்கர்களின் பார்வையில், அவர் ரோமின் முதல் பிரதிநிதியாக வரலாற்றில் இறங்கினார், "ஃபிலியோக்" க்கு ஆதரவளித்தார்.

867 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் ஃபோடியஸ் தனது புகழ்பெற்ற சுற்றறிக்கை கிழக்கு தேசபக்தர்களுக்கு எழுதினார், அவர்களை ஒரு சபைக்கு அழைத்தார். பக்தியின் எதிரிகள் ஏற்கனவே கண்டிக்கப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளனர், அநேகமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உள்ளூர் கவுன்சில், ஆனால் முன்மொழியப்பட்ட பெரிய கவுன்சில் இறுதியாக பல்கேரிய பிரச்சினையை தீர்மானிக்க வேண்டும். "பக்தியின் எதிரிகள்" என்பதன் மூலம், அவர் பல்கேரியாவில் இருக்கும் "இருளின் பிஷப்கள்", அதாவது மேற்கு, "தங்களை ஆயர்கள் என்று அழைக்கும்" என்று பொருள். தனிப்பட்ட முறையில், போப் நிக்கோலஸ் எங்கும் மதவெறி குற்றம் சாட்டப்படவில்லை, போட்டியஸ் அவரை ஒரு எதிரியாகக் கருதுகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், அவர் தனது செய்தியின் முடிவில், "கொடுங்கோன்மை பற்றி புகார் கூறி இத்தாலி மற்றும் ஜெர்மனியில் இருந்து தனக்கு வந்த ஒரு சமரசக் கடிதம் மற்றும் தனிப்பட்ட கடிதங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். ”ரோம் பிஷப்.

ஃபோட்டியஸின் தூதுவர் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் போப் நிக்கோலஸின் சமரசக் கண்டனம் பெரிய விளைவுகளை ஏற்படுத்தவில்லை: சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, ஃபோட்டியஸ் ஆணாதிக்கத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது வாரிசான இக்னேஷியஸின் கீழ், போரிஸ் மீண்டும் தனது கொள்கையை மாற்றி பல்கேரியாவை சுற்றுப்பாதைக்கு திருப்பி அனுப்பினார். பைசான்டியம். ஆம், பத்ரியின் இந்த முதல் முயற்சிக்காக ஒருவர் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. சர்ச் நனவு தோல்வியில் முடிவடைவதற்கு முன்பு ஃபோடியஸ் "ஃபிலியோக்" என்ற கேள்வியை எழுப்பினார்: அதன் கூர்மையான வடிவமோ அல்லது, மிக முக்கியமாக, அது உருவாக்கப்பட்ட பொது அரசியல் சூழ்நிலையோ இல்லை - பைசண்டைன்கள் ஜெர்மன் பேரரசரை நம்பியிருக்க முயன்றனர். ரோமானிய அதிகார வரம்பிலிருந்து பல்கேரியாவை வெளியேற்றுவதற்கான ஒரு சின்னத்தில் "ஃபிலியோக்" செருகலின் முக்கிய ஆதரவு! - அதன் வெற்றிகரமான முடிவுக்கு பங்களிக்க முடியவில்லை.

Patr போது மிகவும் சாதகமான சூழ்நிலைகள் உருவாக்கப்பட்டன. ஃபோடியஸ் மீண்டும் ஆணாதிக்க நாற்காலிக்குத் திரும்பினார், நிக்கோலஸ் I ஐ விட சற்று வித்தியாசமான மனநிலை கொண்ட ஒருவர் பழைய ரோமின் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தார்: போப் ஜான் VIII. 879-880 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட்டப்பட்ட சபையில், தேவாலய அமைதி நிறுவப்பட்டது. உண்மையில், சில கத்தோலிக்க வரலாற்றாசிரியர்களின் சமீபத்திய படைப்புகள், குறிப்பாக கத்தோலிக்க விஞ்ஞானிகளின் கணிசமான பகுதியினரின் அறிவியல் பாரபட்சமற்ற தன்மை மற்றும் "விரோதமான" மனநிலையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மதிக்கும் அபோட் டுவோர்னிக், போப் ஜான் மற்றும் தேசபக்தர் போடியஸ் ஆகியோர் சிறந்த சமாதானம் செய்பவர்களாக மதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. இன்றுவரை கிறிஸ்தவ உலகின் ஒற்றுமையைக் கொண்டுவர முயல்பவர்களின் ஆன்மீக ஆதரவாளர்கள்.

சமாதானத்தின் விதிமுறைகள் பின்வருமாறு: ஃபோடியஸ் பல்கேரியா மீதான அதிகார வரம்பைத் துறந்தார், ஆனால் மதகுருக்களை அங்கு அனுப்புவதற்கான உரிமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், அதன் மூலம் ரோமின் அதிகார எல்லைக்குள் சென்றார். எனவே, பல்கேரியர்கள் பைசான்டியத்தின் கலாச்சார மற்றும் வழிபாட்டு செல்வாக்கின் கோளத்தில் தொடர்ந்து இருந்தனர், அதே நேரத்தில் பால்கன் தீபகற்பத்தில் ரோமின் பண்டைய நியமன உரிமைகளை இல்லிரிகமில் கடைபிடித்தனர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பழைய ரோமின் முதன்மையை அங்கீகரிப்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார், குறிப்பாக புதிய ரோம் பிஷப்பின் தீர்ப்புக்கு கிழக்கிலிருந்து மேல்முறையீடுகளைப் பெறுவதற்கான உரிமையைப் பொறுத்தவரை. போப் ஜான் தனது பங்கிற்கு, சின்னத்தில் சேர்க்கப்படுவதை மீண்டும் ஒருமுறை கண்டிக்க ஒப்புக்கொண்டார், இதன் மூலம், போடியஸ் மற்றும் முழு கிழக்கு தேவாலயமும் சபையின் முடிவை ஏற்றுக்கொண்டதால், எங்கள் கருத்துப்படி, போப்பாண்டவர் தவறாது என்ற கோட்பாட்டிற்கு பெரும் அடியாக இருந்தது. ஜான் VIII நிக்கோலஸ் I அனுமதிக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை கண்டிக்கிறார். கூடுதலாக, ஜான் அவர்களே இவ்வாறு சபையின் முடிவைப் புரிந்துகொண்டார் என்று எண்ணுவதற்கு போதுமான காரணங்கள் உள்ளன. 7 வது கூட்டத்தின் செயல்களில், சின்னத்தைப் படித்த பிறகு, ஒரு புனிதமான பிரகடனம் உள்ளது: "யாராவது ஒரு வித்தியாசமான நம்பிக்கையை இயற்றும் அளவுக்கு பொறுப்பற்றவராக இருந்தால், அல்லது அந்நிய வெளிப்பாடுகள், கூட்டல் அல்லது கழித்தல்களுடன் இந்த போதனையை யாராவது மாற்றத் தொடங்கினால், அவர் அநாதியாக இருக்கட்டும்!" .

கத்தோலிக்க வரலாற்றாசிரியர்கள் பொதுவாக இங்கே நாம் சின்னத்தில் சேர்ப்பதற்கான நியமனப் பிரச்சினையைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம், மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டைப் பற்றி அல்ல, வெவ்வேறு நேரங்களில் நியமன சிக்கல்களை வித்தியாசமாக தீர்க்க முடியும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். ஆனால், முதலாவதாக, அதிகரிப்பு பற்றிய கேள்வியை நியதி என்று விளக்க முடியுமா என்று ஒருவர் சந்தேகிக்கலாம், ஃபோடியஸ் வெளிப்படையாக, தனது மாவட்ட நிருபத்தில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் அதிகரிப்பைக் கடைப்பிடித்தவர்களைக் கண்டனம் செய்தார், இரண்டாவதாக, ஒருவர் அதைக் கணக்கிட முடியாது. முழு கிழக்கு தேவாலயமும் சபையின் முடிவைப் புரிந்துகொண்டது, அதாவது ஜான் VIII "ஃபிலியோக்" கோட்பாட்டையும் கண்டனம் செய்தார், ஏனெனில் கிரேக்கர்களின் பார்வையில் இந்த கோட்பாடு அதன் குறியீட்டில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது.

தேசபக்தர் ஃபோடியஸ், கவுன்சிலுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட அவரது "மிஸ்டகோஜி" இல், பரிசுத்த ஆவியின் "மற்றும் குமாரனிடமிருந்து" ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை முறையாக மறுத்து, இந்த கோட்பாட்டின் எதிர்ப்பாளர்களில் போப் ஜானை நேரடியாக வரிசைப்படுத்துகிறார்; ஏனெனில் அவரது வேலையில் எங்கும் அவர் கோட்பாட்டை ஃபார்முலாவிலிருந்து வேறுபடுத்துவதில்லை. "என் ஜான்," தேசபக்தர் எழுதுகிறார், "அவர், என்னுடையவர், ஏனென்றால் அவர் என்னை மற்றவர்களை விட வலிமையானவர், ஏனென்றால் அவர் என்னுடைய சொந்த ஜான், சிந்தனையிலும் பக்தியிலும் தைரியமானவர், வெறுப்பில் தைரியமானவர் மற்றும் அனைத்து அநீதிகளையும் நசுக்குகிறார். புனித மற்றும் சிவில் நிறுவனங்களுக்கு உதவுவதற்கும் ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதற்கும் திறன் கொண்ட இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ரோமானிய பிஷப், எங்கள் கதீட்ரலுக்கு வந்த தேவன் பால், யூஜின் மற்றும் பீட்டர் ஆகியோரின் பக்தியுள்ள மற்றும் புகழ்பெற்ற பிரதிநிதிகள், பிஷப்புகள் மற்றும் பாதிரியார்கள் ஆகியோரின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் கையெழுத்திட்டார். கடவுளின் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் அவரது முன்னோடிகளான ரோமன் பிஷப்களுடன் சேர்ந்து, மேற்கூறிய மனிதர்களின் சிந்தனை, நாக்கு மற்றும் புனிதமான கைகளால் க்ரீட் முத்திரையிட்டது.

ஆனால் ஃபோடியஸின் இந்த சாட்சியைத் தவிர, "ஃபிலியோக்" பிரச்சினையில் ஜான் VIII இன் கருத்துகளைப் பற்றிய மறைமுகத் தகவல்கள் எங்களிடம் உள்ளன.

கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலின் சகாப்தத்தில், ஃபோட்டியஸ் போப்பின் சட்டங்களால் நியாயப்படுத்தப்பட்டார், செயின்ட். மொராவியாவில் உள்ள மெத்தோடியஸ் தன்னுடன் போட்டியிட்ட பிராங்கிஷ் மிஷனரிகளின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர் இரட்டை ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கித்தார் மற்றும் மொராவியர்களுக்கு சின்னத்தின் உரையை கூடுதலாக வழங்கினார், அதாவது ஜெர்மன் பதிப்பில். மெத்தோடியஸின் வாழ்க்கை ஸ்லாவிக் முதல் ஆசிரியரின் போராட்டத்தை "ஜோபாட்டர்" மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையுடன் விவரிக்கிறது, அதாவது, மகன் மற்றும் தந்தையிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கித்தவர்களுடன். புனித மெத்தோடியஸ், இந்தப் போராட்டத்தின் விளைவாக, ரோமில் ஆதரவைத் தேட முடிவு செய்தார், இதற்காக அவர் 880 இல் போப் ஜான் VIII யிடம் சென்றார். ஜான், சில தயக்கங்களுக்குப் பிறகு, அவருக்காக எழுந்து நின்று, மொராவியாவுக்கு தொடர்புடைய கடிதங்களை எழுதுகிறார். பின்னர் தான், போப் ஸ்டீபனின் (885-891) கீழ் ரோம் சீ ஆஃப் அதன் கொள்கையை மாற்றி, "ஃபிலியோக்" ஆதரவாளர்களை ஆதரித்து, மொராவியாவில் பைசண்டைன் பணிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது.

வம்சாவளியைப் பற்றிய மேற்கத்திய சொற்களஞ்சியத்தின் பிடிவாதமான உள்ளடக்கம் குறித்த கேள்விக்கு ஜான் VIII இன் சாத்தியமான கருத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டும் மற்றொரு சான்று உள்ளது. இந்த சாட்சியம் போப்ஸ் நிக்கோலஸ் I, அட்ரியன் II மற்றும் ஜான் VIII ஆகியோரின் நேரடி ஒத்துழைப்பாளரிடமிருந்து வருகிறது, அவர் அந்த நேரத்தில் அனைத்து போப்பாண்டவர் அரசியலின் திரைக்குப் பின்னால் இருந்தார் மற்றும் ஜான் VIII இன் கீழ் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அதன் புதிய திசையை தீர்மானிப்பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முக்கிய பங்கு வகித்தார் - அனஸ்டாசியஸ் நூலகர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் போப்பாண்டவரின் அபோக்ரிசியராக இருந்தவரும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் போப்பாண்டவராக இருந்தவருமான அனஸ்தேசியஸ், வருங்கால போப் ஜானுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் எழுதுகிறார்: கிரேக்கர்கள் நம்மை அநியாயமாகக் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், ஏனென்றால் குமாரன் பரிசுத்த ஆவியின் காரணமோ தொடக்கமோ என்று நாங்கள் கூறவில்லை. அவர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள், ஆனால், தந்தை மற்றும் குமாரனின் சாரத்தின் ஒற்றுமையை அறிந்து, அவர் தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் செல்கிறார் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்: ஆனால் நாங்கள் செய்தியை புரிந்துகொள்கிறோம், ஊர்வலம் அல்ல, அவர் (செயின்ட் மாக்சிமஸ்) சரியாக புரிந்துகொள்கிறார். மேலும் ஒரு மொழியையும் மற்ற மொழியையும் அறிந்தவர்களை உலகிற்கு அழைக்கிறார்.அவர் நமக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் செல்கிறார் என்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில் அந்த உணர்வு குமாரனிடமிருந்து வரவில்லை என்றும் கற்பிக்கிறார், இது பண்புகளை மொழிபெயர்ப்பதில் உள்ள சிரமத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு மொழியிலிருந்து மற்றொரு மொழிக்கு ஆவி. எனவே, ரோமில் உள்ள ஆளும் வட்டங்கள் செயின்ட் காலத்திலிருந்து தங்கள் கருத்துக்களை மாற்றவில்லை என்பதை நாம் இங்கே காண்கிறோம். Maximus, Bl இன் போதனைகளை கருத்தில் கொள்ளவில்லை. இந்த விஷயத்தில் அகஸ்டின் கடமைப்பட்டவர், ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே இருக்கும் தவறான புரிதல்களை ஃபோடியஸ் விளக்கியது போலவே விளக்கினர், அதாவது மொழியின் சிரமங்கள்.

இந்த சாட்சியங்களின் அடிப்படையில், போப் ஜான் தனது கொள்கையை மிகவும் உணர்வுப்பூர்வமாக செயல்படுத்தினார் என்று உறுதியாகக் கூறலாம். கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான அமைதியை மீறும் அனைத்து தவறான புரிதல்கள் மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலைகள் இருந்தபோதிலும், எக்குமெனிகல் நீதிபதியின் உலகளாவிய அங்கீகாரம் பெற்ற செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பான ரோமானிய பிரதான பாதிரியார் அவரது நபரில் இருக்கிறார். ஆனால் அவரது சாதனைகள், ஐயோ, நீடிக்காது. பத்தாம் மற்றும் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் ரோமானிய திருச்சபையின் ஆழமான வீழ்ச்சி தொடர்பாக, ஜேர்மன் பேரரசர்கள் போப்புகளை தங்கள் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிதலுடன் நிறைவேற்றுபவர்களாக, முற்றிலும் மேற்கத்திய படிநிலைகளாக மாற்றுவார்கள். 1002 ஆம் ஆண்டில், முடிசூட்டு விழாவிற்காக ரோம் வந்த இரண்டாம் ஹென்றி பேரரசர், ஜெர்மானிய சடங்குகளின்படி போப் பெனடிக்ட் VIII அவர்களால் சடங்கை எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்று கோரினார் என்று ரீச்செனாவ் மடாலயத்தின் மடாதிபதியான ஒரு குறிப்பிட்ட பெர்னான் கூறுகிறார். பெர்னான் எழுதுகிறார், "பொது சம்மதத்தின் பேரில், அப்போஸ்தலிக்க பிஷப் பெனடிக்ட்டை வழிபாட்டில் (சின்னத்தை) பாடும்படி அவர் சமாதானப்படுத்தும் வரை பின்வாங்கவில்லை" என்று பெர்னான் எழுதுகிறார். "ஃபிலியோக்" ஐ அதிகாரப்பூர்வமாக சரிசெய்யும் வழிபாட்டு முறைகளில் சின்னத்தைப் பாடுவதற்கு எதிராக, போப் லியோ III ஆட்சேபித்தார், ஆனால் இப்போது நேரம் வேறுபட்டது, மேலும் சரிசெய்ய முடியாதது செய்யப்பட்டது.

ΧΙth இன் இறுதியில் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் போப்பாண்டவர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தபோது, ​​அது திரும்பிச் செல்வது ஏற்கனவே கடினமாக இருந்தது, அது விரும்பவில்லை. நியமன சேகரிப்புகளில், கதீட்ரல் 879-880. 869 இன் இக்னேஷியன் கவுன்சிலால் VIII எக்குமெனிகல் என மாற்றப்பட்டது. மேற்கத்திய கிறித்தவ உலகை வழிநடத்தும் முயற்சியில் போப்ஸ் முழுமையாக உள்வாங்கப்பட்டார்கள் மேலும் சில தயக்கங்களுக்குப் பிறகு, "பிளவு" கிரேக்கர்களுக்கு எதிரான சிலுவைப்போர்களின் பிரச்சாரங்களை ஆசீர்வதிக்கத் தயங்கவில்லை.

3 முடிவு

8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு உறவுகளில் "ஃபிலியோக்" சர்ச்சையின் இடத்தைப் பற்றிய இந்த சுருக்கமான ஆய்வு பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வர அனுமதிக்கிறது:

1) அந்த நேரத்தில், மேற்கத்தியர்கள், அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் "இரட்டை" ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்தினாலும், பொதுவாக Bl இன் முக்கோணத்தை நாடவில்லை. அகஸ்டின் அவர்களின் கருத்துக்களை நிரூபிக்க, அவர்கள் அதை நாடினால், இரண்டாம் நிலை வாதமாக, மற்றும் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக அல்ல. கிழக்கில் உள்ள சில தந்தையர்களின் சிறப்பியல்பு, குறிப்பாக செயின்ட். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில். அதே நேரத்தில், அனஸ்டாசியஸ் தி லைப்ரரியன் போன்ற சில மேற்கத்திய இறையியலாளர்கள், இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டை ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் விளக்கினர், அதாவது மகனிடமிருந்து ஆவியின் "பொருளாதார" ஊர்வலம் என்ற பொருளில்.

2) ஒரே தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியைப் பற்றிய அவர்களின் முழுமையான சமரசமற்ற மனப்பான்மை இருந்தபோதிலும், மேற்கத்தியர்கள் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தனர், ஏனெனில் இது ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் சேர்க்கப்படவில்லை. சின்னத்திற்கு.

3) "ஃபிலியோக்" பற்றிய முதல் சம்பவங்கள், கிழக்குப் பகுதியினர் ரோம் நகருக்கு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் அளித்தனர் என்பதையும், அவர்களின் பங்கில் அவர் என்ன நம்பிக்கையை அனுபவித்தார் என்பதையும் காட்டுகிறது: ரோம் சின்னத்தைச் சேர்ப்பதை எதிர்த்தபோது, ​​​​அவர் நிபந்தனையற்ற மரியாதையை அனுபவித்தார். கிழக்கு, மற்றும் யுனிவர்சல் சர்ச்சில் அவரது உரிமைகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டு செயல்பாட்டில் வைக்கப்பட்டன. ஆனால் பல்கேரியாவில் உள்ள ஜெர்மன் மிஷனரிகளின் நேரடி ஆதரவின் மூலம் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு அவர் காட்டிக் கொடுத்தது, இதற்கு நன்றி "ஃபிலியோக்" ரோம் இருந்தபோதிலும், ஆனால் அதன் அனுசரணையில் நடைபெறத் தொடங்கியது, உடனடி எதிர்வினையை ஏற்படுத்தியது. எனவே, ரோமின் அனைத்து அதிகார வரம்பு மற்றும் நியமன சலுகைகளும் ஒரு நிபந்தனைக்கு உட்பட்டவை: கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்.

***

கடந்த கால அனுபவம் எதிர்காலத்திற்கான பாதையை நமக்குக் காட்ட வேண்டும். நம்பிக்கையின் பொதுவான ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லாமல் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஒற்றுமை சாத்தியமற்றது, அதற்காக பைசண்டைன் சர்ச் போராடியது, அதே நேரத்தில் பழைய ரோமின் முதன்மையை அங்கீகரிக்கவும் கவனிக்கவும் மற்றும் இறையியல் துறையில் பரந்த சொற்பொழிவு சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கவும் தயாராக இருந்தது. எனவே, வம்சாவளியைப் பற்றிய கேள்வியில், லியோன் மற்றும் புளோரன்ஸ் கவுன்சில்களின் ஆணைகள் மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கின்றன, இது ஒரு கோட்பாடாக நிறுவப்பட்டது, இது ஒருதலைப்பட்ச சொற்களஞ்சியமாக மட்டுமல்லாமல், "சிகட் அபி யூனோ பிரின்சிபியோ" என்ற சூத்திரத்தை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது. bl இன் மெட்டாபிசிக்ஸ். அகஸ்டின், கிரேக்க பிதாக்களின் போதனைகளுடன் பொருந்தாதவர்.

ஜான் மேயண்டோர்ஃப், பேராயர்

இதழ் "ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை" வெளியீடு எண். 9, 1953

குறிப்புகள்:

1. "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux" என்ற எனது கட்டுரையைப் பார்க்கவும். - Russie et Crétienté, 1950, எண். 3-4, pp. 164-165.

2. See த. கேம்லாட்: "லா பாரம்பரியம் லத்தீன் சுர் லா ஊர்வலம் டு செயின்ட்-எஸ்பிரிட் "எ ஃபிலியோ" அல்லது "அப் உட்ரோக்". ஐபிட்., பக். 179-192.

3. Bl இன் படைப்புகளில் இந்த படைப்புகளின் இடம் பற்றி. அகஸ்டின், ஜே. செவாலியர் பார்க்கவும். "செயின்ட் அகஸ்டின் எட் லா பென்சீ கிரெக்யூ". - "லெஸ் ரிலேஷன்ஸ் டிரினிடேர்ஸ்". Frlbourg-en-Suisse, 1940, pp. 27-36.

4. குறிப்பிடுவதைக் காண்க. ஜே. செவாலியர் எழுதிய புத்தகம் மற்றும் ஃபிலியோக்கின் கேள்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ்-கத்தோலிக்க மரபுகள் பற்றிய அறிக்கைகள் (கிழக்கு தேவாலயங்கள் காலாண்டு VII, சப்ளி. வெளியீடு, 1948; ரஸ்ஸி மற்றும் கிரெட்டியன்டே, 1950, எண். 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. அன்னல்ஸ் லார்ப்சென்சஸ், ஏ. 756 - P. L. CIV, 377 BC. இந்த நேரத்தில் ஐகானோகிளாஸ்டிக் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் கோப்ரோனிமஸ் கிங் பெபினுக்கு ஒரு உறுப்பை அனுப்பினார், இது பின்னர் மேற்கத்திய வழிபாட்டு இசையில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது என்று நாளாகமம் குறிப்பிடுகிறது.

7. Jaffé - Wattenbach, எண். 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta Questione de Sancta Trinitate et de Santorum imaginibus" இண்டர் ஓரியண்டலேம் மற்றும் ஆக்சிடெண்டலேம் எக்லேசியம், ஐடி ரோமானோஸ் மற்றும் கிரேகோஸ், ரெக்ஸ் பிப்பினஸ், கான்வென்டு ஜென்டிலியாகோ வில்லா காங்கிரேடோ, சினோடம் டி இப்சா குவாஸ்டியோன் சினோடம் டி இப்சா 7.6. A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de Santa Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. உதாரணமாக, ஐ. கெட்டெரரைப் பார்க்கவும்: "கார்ல் டெர் க்ரோஸ் அண்ட் டை கிர்சே", மன்சென், 1898; F.-X. ஆர்கில்லியர்: "எல்" அகஸ்டினிசம் பாலிட்டிக்", பாரிஸ் 1934; ஃபிரர். டிவோர்னிக்: "மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் உருவாக்கம்", லண்டன், 1950. (நூல் பட்டியல்).

11. ப்ரீஃபாட்டியோ, பி.எல். XCVII. 1002 ஏ.

12. நினைவுச்சின்னம் ஜெர்மானியா ஹிலிஸ்டோரிகா, எபிஸ்டோலே, IV, ப. 137.

13. பைசண்டைன் மாநிலத்தின் புகழ்பெற்ற நினைவுச்சின்னத்தைப் பார்க்கவும், ஒருவேளை ஃபோடியஸ் தொகுத்திருக்கலாம், இது "எபனாகோக்ஸ்" என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது. இங்கே ராஜா மற்றும் தேசபக்தர் "மாநிலத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் அவசியமான பகுதிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (எட். ஜக்காரியா வான் லிங்கெந்தல் "கலெக்டியோ லிப்ரோரம் ஜூர். gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). தேசபக்தர் "கிறிஸ்துவின் உயிருள்ள உருவம், சத்தியத்தை சித்தரிக்கிறது" (III, 1), மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸைப் பாதுகாப்பதும், மதவெறியர்களையும் பிளவுபட்டவர்களையும் தேவாலயத்திற்குக் கொண்டுவருவதும் அவருக்கு சொந்தமானது (III, 2).

14. லியோ போப் கிரிகோரி II க்கு எழுதினார், - "நான் ஒரு ராஜா மற்றும் ஒரு பாதிரியார்" (மான்சி XII, 975, 979). Eclogue இல், அதே பேரரசர் I பீட்டரின் வார்த்தைகளை விளக்கி, நேரடியாக எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தை தனக்குக் கூறிக் கொள்கிறார். வி, 2; கிறிஸ்து "மிக உண்மையுள்ள மந்தையை மேய்க்கும்படி எங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்" (அறிமுகம் - எட். ஜக்காரியா வி. லிங்கெந்தல் - "கோல். லிப்ர். ஜூர். கிரா. ரோம்.", 10). இந்த கருத்துக்கள் மேற்கில் வளமான நிலத்தைக் கண்டன, ஏனெனில் லத்தீன் திருச்சபையானது புறமத அரசர்களைப் போல பிராங்கிஷ் அரசர்களை மதம் மாற்றுவதற்கு பாதிரியார் பட்டங்களை வழங்க முனைந்தது. எனவே, 511 இல் ஆர்லியன்ஸ் கவுன்சில் க்ளோவிஸை ஒரு பாதிரியார் என்று அழைத்தது (எம். ஜி. எச். - கான்சிலியா I, ப. 2, 196). வெனான்டியஸ் ஃபோர்டுனாடஸ் சில்ட்பெர்ட் I ஐ "எங்கள் மெல்கிசெடெக், ராஜா மற்றும் பாதிரியார்" (Act. Ant. IV, 40) என்று அழைத்தார். இதேபோன்ற கருத்துக்களை கிரிகோரி ஆஃப் டூர்ஸ் வெளிப்படுத்தினார் (ஹிஸ்ட். ஃபிராங்கோரம் IX, 21 - எம். ஜி. எச். ஸ்கிரிப்டோர்ஸ் வி. மெரோவ். I, 379).

15. டோல்கர், "ரெஜெஸ்டா", 345.

16. போப் ஜான் VIII (872-882) இன் கீழ் செய்யப்பட்ட புதிய மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் நூலகர் அனஸ்டாசியஸ், மொழிபெயர்ப்பாளருக்கு இரு மொழிகளும் தெரியாது என்று குற்றம் சாட்டியுள்ளார். மான்சி XII, 981 CD; பி.எல். சிஎக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ், 195 சி.

17 அன்னல்ஸ் நோர்தும்பிராணி, ஏ. 792: "கரோலஸ் ரெக்ஸ் ஃபிராங்கோரம் மிசிட் சினோடலேம் லிப்ரம் அட் பிரிட்டானியம்ஸ் பை எ கான்ஸ்டான்டினோபோலி டைரக்டம், இன் க்வோ லிப்ரோ, ஹெவ் ப்ரோ டோலர், மல்டா இன்கன்வீன்ஷியா மற்றும் வேரா ஃபிடேய் கான்ட்ராரியா ரெபரியண்டஸ். கான்ட்ரா க்வோட் ஸ்க்ரைபிட் அல்பினஸ் எபிஸ்டோலம் எக்ஸ் ஆக்டோரிடேட் டிடிவினாரும் ஸ்கிரிப்டுரரும் மிராபிலிட்டர் பிரின்சிபம் நாஸ்ட்ரம் ரெஜி ஃபிராங்கோரம் அட்டுலிட்." - தி.ஜெர்ம், ஹிஸ்ட்., ஸ்கிரிப்டோர்ஸ் XIII, ப. 155. - கார்லின் வட்டத்தில் உள்ள வேறு எவருக்கும் தலையெழுத்தை இயற்றுவதற்குத் தேவையான புலமை இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை - E. அமன்: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, ப. 125. "லிப்ரி கரோலினி" ரோமுக்கு அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் அனுப்பப்பட்டதா அல்லது இன்னும் சுருக்கமான வடிவத்தில் அனுப்பப்பட்டதா என்ற கேள்வியை நாங்கள் இங்கு தொடவில்லை. இந்தப் பிரச்சனையின் சிறந்த ஆராய்ச்சியாளர், எச். பாஸ்ட்ஜென், முதல் போக்கை மேற்கொள்கிறார். உணர்வு (பார்க்க "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele என்பது இரண்டாவது (பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு), Hefele - Histor Leedrcqci III, 2, பாரிஸ், 1910, பக். 1086-1088.

18. மான்சி XII, 1122.

19. லிப்ரி கரோலினி III, 3 - பி எல். XCVIII, 1117 சி.

20. உதாரணமாக, ஜெருசலேமின் தியோடரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் - மான்சி XII, 1136.

21. கொல். 1178 ஏ.

22. இக்னே அப்பாரூட்டில் உள்ள ஃபிலியம் எனிம் சூப்பர் அப்போஸ்டோலோஸ், ஃபிலியம் ஹோமினிபஸ் டேடஸ் எஸ்ட், க்வோனியம் அபி ஓம்னிபஸ் ஸ்பிரிடஸ் சான்க்டஸ் அசிபி நோன் நேசிபி பெர் ஃபிலியம் போடெரெட் - ஐடி. 1119C.

... செயல்முறை லாபம், synodica confessione inusitatum, est" - ibid.

24. ...ஹிஸ் வெர்பிஸ் ஹிஸ்க் செண்டெண்டிஸ் ஃபிடெலம் கன்ஃபெசியோ ரோபோரேடுர் க்வே சான்டே எட் யுனிவர்செல்ஸ் சினோடி இன் சிம்பலோ டாக்ஸாவெரண்ட்" - கர்னல். 1121 பி.

25 Col. 1122 ஏ.

26. டி டிரினிடேட், ஐ, வி, ப. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, ப. 7.

28. இவை அத்தனாசியஸ் தி கிரேட் (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Gregory of Nyssa (De Greg. P. G. XL , 911), இலாரியஸ் பிக்டேவியா (டி டிரினிடேட் VIII, 26-28 - பி.எல். எக்ஸ், 255-256), பிஎல். அகஸ்டின் (செர்மோ 265, டி அசென்சியோன், வி, 9), அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில் (டி ரெக்டா ஃபிட். பி.ஜி. எல்எக்ஸ்எக்ஸ்எக்ஸ்வி, ), லியோ தி கிரேட் (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. கிரிகோரி தி தியாலஜியன் (அல்லது. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (மொராலியா இன் ஜாப், XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. அகஸ்டின் (டி டிரினிடேட் IV, ப. 20, § 29; XV, ப. 26, § 45-46), கிரிகோரி தி கிரேட் (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), சிரில் அலெக்ஸ். (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. இந்த அர்த்தத்தில்தான் அட்ரியன், போப் கிரிகோரி தி கிரேட் அவர்களின் வழிபாட்டுப் பணிகளை விளக்குகிறார்: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso Santo Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, plurasitum nobis Jesum Christum infundi atqueillustrari and confirmari nos suppliciter docuit" - ப. பதினொரு

32. ப்ராப்டர் ஈஓஎஸ் வைடெலிசெட் ஹெரிடிகோஸ் க்யூ சர்ரண்ட் சான்க்டம் ஸ்பிரிட்டம் சோலியஸ் எஸ்ஸெ பாட்ரிஸ் மற்றும் ஒரு தனி செயல்முறை பாட்ரே கூடுதலாக உள்ளது. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. அவர் ஐயோவின் நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். XV, 26 மற்றும் XVI, 14.

34. அயோ. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. ஐபிட். ப. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino Nil Dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis specificius propalare. - எம்.ஜி.எச். எபிஸ்டோலா IV, ப. 519.

37. துறவிகளின் பயணங்களுக்கு, அன்னலெஸ் எகின்ஹார்டி, ஏ. 807.-பி.எல். IV, 468.

38. ஆலிவெட்டின் துறவிகளின் கடிதம், M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 சதுர.). அதில் இருந்து ஜெருசலேம் சம்பவத்தின் விவரங்கள் கிடைத்துள்ளன. தேசபக்தர் தாமஸின் கடிதம் பாதுகாக்கப்படவில்லை: லியோ III இன் கடிதத்திலிருந்து சார்லஸுக்கு மட்டுமே அவரைப் பற்றி நமக்குத் தெரியும்.

39. பி.எல். சிஐஐ, 1030-1032. இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு கிழக்கின் எதிர்வினைக்கான ஒரு கிரேக்க மொழிபெயர்ப்போ அல்லது சிறிய ஆதாரமோ எங்களிடம் இல்லை. கிழக்கிற்கான போப்பாண்டவர் கடிதங்களில் ஒருபோதும் காணப்படாத குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தின் நேரடி உறுதிமொழியை இது கொண்டுள்ளது என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, இது எப்போதும் பண்டைய கிழக்கு சொற்களஞ்சியத்தை கடைபிடிக்கும், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்ற அனுமானத்தை ஒருவர் விருப்பமின்றி கேட்டுக்கொள்கிறார். இந்த வடிவத்தில் துல்லியமாக அனுப்பப்படவில்லை, இருப்பினும் இது முற்றிலும் போப் அந்தக் கருத்துக்களை வைத்திருந்தது சாத்தியம், பூனை. நமக்குத் தெரிந்த உரையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. பி.எல். CV, 239-276 - "டி ஸ்பிரிடு சான்க்டோ".

42. பல மேற்கோள்கள் "ஆன் தி ஹோலி டிரினிட்டி" மற்றும் போலி-அதனசியஸின் சின்னத்திலிருந்து நம்பத்தகாத புத்தகங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை.

43. ப்ரோக்லஸின் உரை தவறான மொழிபெயர்ப்பின் காரணமாக இந்தத் தொடரில் வந்தது. தியோடல்ஃப் மேற்கோள் காட்டிய மொழிபெயர்ப்பில் உள்ள ஒரே ஒரு தவறான தன்மையை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம். ஆய்வு ஸ்கிரிப்ட், அது மதிப்பு: φύγωμεν τὴν μακεδκεδνίνίυ λύσσαν, χωχωίυσυσαν τῆςτῆς τὸ ἀχωρίστωςἀχωρίστως ἀχωρίστωςἀχωρίστωςἀχωρίστωςν πνεῦμα (பி. ஜி. LXV, 869 V). மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பில் எங்களிடம் உள்ளது "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (col. 273 D). "ab essentia" என்ற வார்த்தைகள் மூலத்தில் இல்லை. ஆவியானவர் "தெய்வீகத்தின் சாரத்தில்" இருந்து செல்கிறார் என்ற அர்த்தத்தில் அவர்கள்தான் உரையை விளக்குகிறார்கள், குறிப்பாக தியோஃபுல்ஃப் "ab essentia Deitatis" ஐ "செயல்முறைக்கு" கூடுதலாகப் புரிந்துகொண்டார், மேலும் "sequestrat" ​​க்கு அல்ல. அசல் இருந்து தெளிவாக உள்ளது.

44. இது படைப்புகள் மத்தியில் மற்றும் Alcuin என்ற பெயரில் அச்சிடப்பட்டுள்ளது: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. சி.ஐ., 63-82.

46. ​​இந்த பத்தியானது முதல் அத்தியாயத்தின் முடிவில் உள்ளது: "ஐடெம் வெரோ ஸ்பிரிடஸ் சான்க்டஸ், க்யூ யுனியூஸ் எஜுஸ்டெம்க் எஸ்ட் கம் பாட்ரே எட் ஃபிலியோ சப்ஸ்டாண்டியா, லைசெட், யூட் செகண்டம் டிவைனேஸ் ஸ்கிரிப்ட்யூரேட் ஆக்டோரிடேட், பிராப்ஸ்டெரவியூட் யூனிட்... ஃபிலியோ சப்ஸ்டாண்டிஸ், மற்றும் ப்ராப்டர் இன்செபராபிலிம் சான்டேஸ் டிரினிடடிஸ் நேச்சுரம், தன்னார்வ, நல்லொழுக்கம், செயல்பாடு, ஸ்பிரிடஸ் டீ பேட்ரிஸ் மற்றும் கிறிஸ்டி ஸ்பிரிட்டஸ் அப்லேட்டூர், மற்றும் பிற லோகோ மற்றும் மிஸ்ஸஸ் ஆகியவற்றில் பல்வேறு நடைமுறைகளை செயல்படுத்துகிறது" -. 77 சூரியன்.

47. எம். ஜி. எச்., கான்சிலியா ஏவி கரோலினி, பக். 236-239 (பி. எல். XCVIII, 923-928).

48. அனைத்து பேட்ரிஸ்டிக் மேற்கோள்களும் தியோடல்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை, bl இல் இருந்து அறியப்படாத மேற்கோள் ஒன்றைத் தவிர. ஜெரோம் - பார்க்க எட். விர்மிங்ஹாஃப் (எம்.ஜி.எச்.), பி. 238, எண். 5.

49. இங்கே இந்த குறிப்பு உள்ளது: "மாதவிடாய் நவம்பர் கான்சிலியம் ஹபுட் டி ஊர்வலம் ஸ்பிரிட்டஸ் சான்க்டி, க்வாம் கேள்வி: ஜோன்ஸ் க்விடம் மோனாச்சஸ் ஹிரோசோலிமிஸ் ப்ரிமோ கம்மோவிட்; குஜஸ் டெபினியெண்டே காசா, பெர்னாரியஸ் எபிஸ்கோபஸ் அட்னாஸ்ஹாரிம்ஸ் லெப்சென்சென்ட் அட்மாசென்சிஸ் எ அட்மாசென்சிஸ் . 809 - பி.எல். சிஐவி, 472 பி.

50. எச். பெல்டியரைப் பார்க்கவும்: "ஸ்மராக்டே" - டிக்சன்னேர் டி டி.சி. XIV, 2 (1914), col. 2249. இந்த நெறிமுறையின் பதிப்பு: P. L. CII, 971 சதுர. = மான்சி XIV, 23 சதுர. = எம். ஜி. கான்சிலியா ஏவி கரோலினி பக். 239-244.

51. அநேகமாக, ஸ்மரக்ட் தொகுத்த கார்ல் எழுதிய கடிதம் தான் வாசிக்கப்பட்டது.

52 எட். Duchesne, II, p. 26; cf. ஆர். 46, எண். 110.

53. பி.ஜி. சிஐஐ, 380 ஏ.

54. L. Bréhier ஐப் பார்க்கவும்: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), pp. 439, மற்றும் Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance" , 1933, ப.284 சதுர.

55. லிபர் பொன்டிஃபிகாலிஸ், எட். Duchesne II, 54, 113.

56 மான்சி XIII, கோல். 380, Liber Pontificalis I, பக். 292.

57. உண்மை, போப் ஹார்மிஸ்டாவின் (514-523) கடிதம் அறியப்படுகிறது. க்கு. ஜஸ்டின், இதில் வெளிப்பாடு உள்ளது: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). ஆனால் உரையின் வெளியீட்டாளர் குறிப்பிடுவது போல, கையெழுத்துப் பிரதி இந்த கட்டத்தில் சரி செய்யப்பட்டுள்ளது. அசல் வார்த்தைகள்: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. தேசபக்தர் போட்டியஸின் மாவட்ட நிருபம் - பி.ஜி. சிஐஐ, 721 டி.

59. அன்னல்ஸ் ஃபுல்ட்., ஏ. 852. M. G. H. ஸ்கிரிப்டோர்ஸ், I, 367.

60. அன்னல்ஸ் பெர்ட்., ஏ. 853. எம். ஜி. எச். ஸ்கிரிப்டோர்ஸ், I, 448.

61. கான்ஸ்டான்டினோப்பிலுக்கான ரோஸ்டிஸ்லாவின் தூதரகத்திற்கு, F. Dvornik ஐப் பார்க்கவும்: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", pp. 226-228; போரிஸ் மற்றும் லூயிஸ் இடையே பேச்சுவார்த்தைகள் பற்றி, அதே ஆசிரியர்: "லெஸ் ஸ்லேவ்ஸ், பைசான்ஸ் மற்றும் ரோம்", பாரிஸ் 1926, பக். 186-187, மேலும் எஸ். ரன்க்மேன்: "முதல் பல்கேரியப் பேரரசின் வரலாறு". லண்டன், 1930, பக். 102-103. - போரிஸ் லூயிஸை நேரில் பார்க்க வேண்டியிருந்தது: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle Programrat, pergit" (M. G. H., Scriptores, p. 465. - Annales Bert., a. 864): - Adverb "hostiliter" இங்கே துல்லியமாக "ஒதுங்கி இருப்பது" என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது (பார்க்க Ε. Ε. Golubinsky: "ஒரு சுருக்கமான கட்டுரை", ப. 245, குறிப்பு 38. -V. Η. Zlatarsky: "Bulgarskata Derzhava பற்றிய வரலாறு", சோபியா, 1927, I, பகுதி 2, ப. 16).

62. M. G. H. எபிஸ்ட். ஏவி கரோலினி, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. பிரேஃப். விளம்பர சினோடம் VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. இது Golubinsky இன் கருத்து, op. cit., p. 239, தோராயமாக 31.

66. பி. போரிஸ் ஞானஸ்நானம் பெற்ற சிறிது நேரத்திலேயே பல்கேரியாவில் நடந்த போயர்களின் கிளர்ச்சி, கிடைக்கக்கூடிய ஆதாரங்களின்படி, புறமதத்தை மீட்டெடுக்க முயன்றதாக ஹெச். ஸ்லடார்ஸ்கி கருதுகிறார், லூயிஸின் முகவர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது (op. cit., 1, 2, pp. 54-55).

67. பல்கேரியர்களின் இரட்டை தூதரகத்தில், அன்னலஸ் பெர்ட்டைப் பார்க்கவும்., ஏ. 866 - எம்.ஜி.எச்., ஸ்கிரிப்டோர்ஸ், ஐ, பக். 474; லூயிஸ் தூதரகத்திற்கு, அன்னலஸ் ஃபுல்ட்., a. 866-ஐபிட்., ப. 379.

68. அன்னேல்ஸ் பெர்ட்., ஐபிட்.: "ஏபி ஈஓ (ஹ்லுடோவிகோ) மிஸ்ஸோஸ், ரெக்ஸ் (வல்கரோரம்) கம் டெபிட்டா வெனரேசன் சஸ்செபிட்".

69. அன்னல்ஸ் ஃபுல்ட்., ஏ. 867, ஐபிட்., பக். 380.

70. அன்னல்ஸ் பெர்ட்., ஐபிட்.

71. M. Jugie: "Origin do la controverse sur l" கூடுதலாக டு "Filioque" அல்லது Symbole" - Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), pp. 369-385. மேலும் பார்க்கவும், அவருடைய சொந்த "Le" ஸ்கிஸ்ம் பைசான்டின்", பாரிஸ், 1941, ப. 126.

72. முற்றிலும் முறையான பார்வையில் இருந்து, Fr இன் கருத்து. Zhyugi V. Grumel "em ("Photius et l" கூடுதலாக du Filioque au symbole de Nicee-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), pp. 218-224) மூலம் மறுத்தார்.

73. பி.ஜி.சி.ஐ.ஐ. 377. போப் ஃபார்மோசஸை இங்கே போட்டியஸ் மனதில் வைத்திருப்பதாக ஒரு கருத்து உள்ளது, ஆனால் இந்தக் கருத்து விமர்சனத்திற்கு நிற்கவில்லை (வி. க்ரூமெல், "பார்மோஸ் ஓ நிக்கோலாஸ் ஐ-எர்?" - எக்கோஸ் டி "ஓரியண்ட் XXXIII (1934), பக் . 194 சதுர.).

74. பிற்கால பைசண்டைன் "தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு" என்பதைப் பார்க்கவும், அதில் ஒன்று ஹெர்கென்ரோதரால் வெளியிடப்பட்டது - "மோனுமென்டா கிரேகா அட் ஹிஸ்டோரியம் ஃபோட்டி பெர்டினென்டியா" பக். 160-170.

75. "இந்த தத்துவவாதிகளை நாங்கள் ஒரு சமரச மற்றும் தெய்வீக முடிவால் கண்டனம் செய்தோம்" - P. G. CII, 732 D.

76 கர்னல். 732 VS.

78. மித்ரோபனின் கூற்றுப்படி, 867 இன் கவுன்சிலில், லூயிஸ் "ஆட்டோகிராட்" என்று அறிவிக்கப்பட்டார் - மான்சி XVI, 417.

79.Fr. டிவோர்னிக். "The Photian Schism. - History and Legend" - கேம்பிரிட்ஜ், 1948, - பிரெஞ்சு பதிப்பு. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", ed. டு செர்ஃப், பாரிஸ், 1950.

80. மான்சி XVII, கோல் 520 ஈ.

81. மிஸ்ட்., 89; பி.ஜி. சிஐஐ, 380-381.

82 எட். Pastrnek, pp. 217, 234; ஜெனிட்டரின் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு, "லெஸ் லெஜெண்டஸ்", § I, XII.

83. எம்.ஜி. எச்., எப். VII, pp. 222 சதுர. cf. Dvornik "Le Legendes", pp: 310-311:

84. எம். ஜி. எச்., எப். VII, ப. 353; வீடா மெத்தோடி, எட். Pastrnek, ப. 259.

85. பி.எல். சிஎக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ், 560 டி.

80. மிஸ்ட்., 87. - பி.ஜி. சிஐஐ, 377 ஏ.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. F. Dvornik ஐப் பார்க்கவும்: "The Photian Schism", pp. 309-330.

கத்தோலிக்க மதத்தின் அம்சங்கள்

கத்தோலிக்க மதம் - மேற்கத்திய அல்லது "ரோமன் கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவ தேவாலயம்" என்பது விவிலிய கிறிஸ்தவத்தின் மிகப் பெரிய வகையாகும். 1 பில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் கத்தோலிக்க மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள். இந்த உலகத்தில். கத்தோலிக்க சடங்குகளின்படி ஞானஸ்நானம் பெற்ற மக்கள் உலகின் 50 நாடுகளில் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர். புவியியல் ரீதியாக, கத்தோலிக்க மதம் அமெரிக்காவிலும் (அமெரிக்கா, மெக்சிகோ, லத்தீன் அமெரிக்கா) ஐரோப்பாவிலும் (ஸ்பெயின், இத்தாலி, போர்ச்சுகல், பிரான்ஸ், பெல்ஜியம், ஆஸ்திரியா, ஜெர்மனி, ஹங்கேரி, போலந்து, செக் குடியரசு, லிதுவேனியா, உக்ரைனின் ஒரு பகுதி மற்றும் ஒரு பகுதி) பெலாரஸ்). ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் (பிலிப்பைன்ஸ்) பல நாடுகளில் பெரிய கத்தோலிக்க சமூகங்கள் உள்ளன.

முக்கிய பிடிவாதமானவிவிலிய கிறிஸ்தவத்தின் கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸி) மற்றும் மேற்கத்திய (கத்தோலிக்க) போதனைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் பின்வருமாறு:

· "ஃபிலியோக்" பற்றிய கோட்பாடு (லத்தீன் ஃபிலியோக்கிலிருந்து - மற்றும் மகனிடமிருந்து) - பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் மூலத்தைப் பற்றி. கத்தோலிக்க மதத்தில், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவாகிய கடவுள் மற்றும் குமாரன் ஆகிய இருவரிடமிருந்தும் வருகிறார் என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, அதே சமயம் ஆர்த்தடாக்ஸியில் அது பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் படிநிலைகள் அசல் நம்பிக்கையைத் தக்கவைத்துக்கொண்டன (இறுதியாக 381 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் II எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது), மேலும் கத்தோலிக்கப் படிநிலைகள் 589 இல் நைசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் நம்பிக்கையில் பரிசுத்த ஆவியின் இரண்டாவது ஆதாரமாக - குமாரனாகிய கடவுளிடமிருந்து வெளிப்பட்டது. . இந்த வடிவத்தில், நவீன பிரான்ஸ், ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியின் பிரதேசங்களை உள்ளடக்கிய சார்லமேனின் பேரரசில் 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து க்ரீட் பரவலாக மாறியது.

· சுத்திகரிப்பு கோட்பாடு. பிற்பட்ட வாழ்க்கையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் படி, மக்களின் ஆன்மாக்கள், அவர்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்ந்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து, அவசியம் சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்குச் செல்லும். என்ற கருத்தை கத்தோலிக்க திருச்சபை வலியுறுத்துகிறது சுத்திகரிப்பு- சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை இடமாக, பாவிகளின் ஆத்மாக்கள் மரண பாவங்களால் சுமக்கப்படுவதில்லை. 1439 இல் புளோரன்ஸ் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் சுத்திகரிப்பு கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சபையும் தீர்மானித்தது உயிருள்ள விசுவாசிகளின் பிரார்த்தனைகள், அதாவது, தியாகங்கள், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பிச்சைகள், அதே போல் விசுவாசிகள் மற்ற விசுவாசிகளுக்குச் செய்யும் பழக்கத்தில் இருக்கும் மற்ற பக்தி செயல்கள், இந்த ஆத்மாக்களின் துன்பங்களைக் குறைக்க உதவுகின்றன.". அத்தகைய அணுகுமுறை பூமிக்குரிய வாழ்க்கையிலும் தேவாலயத்தின் ஊழியத்திலும் மந்தையை மேலும் அடக்குகிறது என்பது தெளிவாகிறது. பொதுவாக நம்பப்படும்படி, சுத்திகரிப்பு நிலையத்திலும், ஆன்மாக்களும், நரகத்திலும், நரகத்தைப் போலவே நெருப்பால் சித்திரவதை செய்யப்படுகின்றன - ஆனால் குறைந்த அளவிற்கு .

· "சூப்பர்-டூ மெரிட்" கோட்பாடு , அதாவது - நல்ல செயல்களைப் பற்றி. இந்த "நல்ல செயல்கள்" குற்றவாளிகளின் இரட்சிப்புக்குத் தேவையில்லாத வகையைச் சேர்ந்தவை, ஆனால் மதக் கடமையை மீறிச் செய்யப்படுகின்றன. உதாரணமாக, "சூப்பர்-டூ மெரிட்" கருதப்படுகிறது தன்னார்வ வறுமையின் சபதம் அல்லது கன்னித்தன்மையின் சபதம்.இதுவும் மேய்ச்சல் கூட்டத்திற்கு அடிபணிதல் சேர்க்கிறது மற்றும் சமூகத்தில் பொதுவாக நுகர்வு குறைக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. இது கத்தோலிக்கத்தில் உள்ளது. கத்தோலிக்க திருச்சபை புனிதர்கள் மற்றும் நீதிமான்களின் செயல்பாடுகள் காரணமாக, நல்ல செயல்களின் ஒரு கையிருப்பைக் குவிக்கிறது என்று நம்புகிறது. மற்றும் எப்படி " கிறிஸ்துவின் மாய உடல், பூமியில் அவரது விகாரர்”, இந்த “நல்ல செயல்களை” நிர்வகிக்க தேவாலயம் அழைக்கப்படுகிறது. தந்திரமாக: புனிதர்கள் மற்றும் நீதிமான்கள், அவர்கள் சொல்வது போல், "கடினமாக உழைக்க", மற்றும் தேவாலயம் அவர்களின் "தகுதிகளை" சேகரித்து, அதன் சொந்த விருப்பப்படி அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது - அது மட்டுமே தெரிந்த "நல்ல செயல்களுக்கு". இதிலிருந்து தேவாலயத்தின் மிகப்பெரிய நன்மை, நிச்சயமாக - "நீதிமான்கள் மற்றும் புனிதர்களின்" அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துதல்(ஒரு விதியாக அவளே நியமிக்கிறாள்: ஆனால் விதிவிலக்குகள் உள்ளன) உங்கள் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தமேய்ச்சல் கூட்டத்தின் பார்வையில் (ஒரு வகையான "PR"). இவ்வாறு திருச்சபை கிறிஸ்துவின் நபரை முதல் அதிகாரமாக மாற்றியது.

· இன்பங்களின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை (லத்தீன் இண்டல்ஜென்டியோ - கருணையிலிருந்து). கத்தோலிக்க மதத்தில் மட்டுமே, "அதிகப்படியான தகுதிகள்" என்ற கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியில், சிறப்பு போப்பாண்டவர் கடிதங்களை வெளியிடுவது சாத்தியம் என்று கருதப்பட்டது - இன்பங்கள்- பாவ மன்னிப்பு பற்றி. இன்பங்கள் பொதுவாக பணத்துடன் வாங்கப்பட்டன. சிறப்பு அட்டவணைகள் கூட உருவாக்கப்பட்டன, அதில் ஒவ்வொரு வகையான பாவமும் அதன் சொந்த பணத்திற்கு சமமானவை. 16 ஆம் நூற்றாண்டில் கத்தோலிக்க திருச்சபையானது, தேவாலய சட்டத்தின் விதிமுறைகளுக்கு மாறாக, அவற்றின் விற்பனையை திட்டவட்டமாக தடைசெய்ய கட்டாயப்படுத்தியது.

· கன்னிப் பெண்ணின் உன்னதமான வழிபாடு - இயேசு கிறிஸ்துவின் தாய் கன்னி மேரி ( மடோனாஸ்) இது ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில் எபேசஸில் 431 இல் நடந்த மூன்றாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது. கன்னி மேரி கடவுளின் தாயாகவும், பரலோக ராணியாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டார் - இயேசு கிறிஸ்து ஒரு எளிய மனிதராகப் பிறந்தார், மேலும் தெய்வீகமானது அவருடன் இணைந்தது என்ற பிஷப் நெஸ்டோரியஸின் பொதுவாக ஒலிக்கும் (இந்தப் பிரச்சினையைப் பொறுத்தவரை) எண்ணங்களுக்கு மாறாக: இந்த அடிப்படையில், நெஸ்டோரியஸ் மேரியை கடவுளின் தாய் என்று அழைத்தார்.

1950 ஆம் ஆண்டில், போப் பயஸ் XII கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தினார். பூமிக்குரிய பயணத்தின் முடிவில் கடவுளின் தாயின் உடல் ஏறுதல் பற்றி”, இது “கன்னி மேரியின்” கிட்டத்தட்ட தெய்வீக சாரத்தை நிரூபித்தது, ஏனென்றால் மற்ற அனைத்து ஆன்மாக்களும் (சாதாரண மக்கள்), தேவாலயத்தின் போதனைகளின்படி, கடைசி தீர்ப்பில் மட்டுமே உடலுடன் ஒரு சந்திப்புக்காகக் காத்திருந்தனர். 1964 ஆம் ஆண்டில், போப் பால் VI ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மரியாவை "தேவாலயத்தின் தாய்" என்று அறிவித்தார், இது கூட்டத்திற்கு மற்றொரு மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சிலையுடன் தேவாலயத்தின் அதிகாரத்தை உயர்த்தியது.

· அனைத்து கிறிஸ்தவர்கள் மீதும் போப்பின் மேலாதிக்கம் மற்றும் அவரது தவறின்மை பற்றிய கோட்பாடு. போப்பாண்டவரின் தவறில்லை என்ற கோட்பாடு முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலில் (1869-1870) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் இரண்டாவது வாடிகன் கவுன்சிலால் (1962-1965) உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. அது கூறுகிறது: " ரோமானிய பிரதான பாதிரியார் முன்னாள் கதீட்ராவைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அதாவது, அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் போதகர் மற்றும் ஆசிரியர் பதவியை நிறைவேற்றும் போது, ​​அவருடைய உச்ச அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்தின் மூலம், முழு திருச்சபைக்கும் கடமையான, விசுவாசம் மற்றும் அறநெறிகள் துறையில் போதனைகளை தீர்மானிக்கிறது. கடவுளின் உதவி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பேதுருவின் நபராக அவருக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டது, தெய்வீக மீட்பர் தனது தேவாலயத்தில் விசுவாசம் மற்றும் ஒழுக்கநெறிகளின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்பிய தவறாமை அவருக்கு உள்ளது.". இந்த கோட்பாடு கத்தோலிக்கத்தின் கூற்றுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (கத்தோலிக்கம் - கிரேக்க "பொது", "உலகம் முழுவதும்") முழு "கிறிஸ்தவ" உலகத்தின் மீது அதிகாரம்.

· பிடிவாத வளர்ச்சியின் கொள்கை. கத்தோலிக்க மதம் 1054 க்குப் பிறகு (தேவாலயங்களின் பிளவு) பிடிவாத வளர்ச்சியின் கொள்கையால் வழிநடத்தப்பட்டது. "வாழும் குரலுக்கு" (அதாவது, தேவாலய நடைமுறையின் இயக்கவியலுக்கு ஏற்ப சில கோட்பாடுகளை மாற்றுவது) பாரம்பரிய நிலையை கொண்டு வருவதற்கு கவுன்சிலுக்கு உரிமை உண்டு என்ற விதியின் அடிப்படையில் இது அமைந்துள்ளது. எனவே, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உயர்மட்டம் 1054 க்குப் பிறகு புதிய எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை (மொத்தம் 21) தொடர்ந்து சேகரித்தது. கடைசியாக 1962-1965 இல் அத்தகைய கவுன்சில் நடந்தது. ஏழாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு ஆர்த்தடாக்ஸ் படிநிலையானது அதிகமான எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களைக் கூட்டியுள்ளது. எனவே, கோட்பாடுகள் தீவிரமாக மாறவில்லை.

மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான பிடிவாத வேறுபாடுகளுக்கு கூடுதலாக, பல உள்ளன நியமனம்வேறுபாடுகள் - விவிலிய கிறிஸ்தவத்தின் சடங்கு-வழிபாட்டுப் பக்கத்துடன் தொடர்புடையது. அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை பின்வருமாறு:

· கத்தோலிக்க மதகுருமார்களின் பிரம்மச்சரியத்தின் கொள்கை. பிரம்மச்சரியம்(லத்தீன் கேலிப்ஸிலிருந்து - திருமணமாகாத) - கட்டாய பிரம்மச்சரியம். இந்த குறியீடு போப் கிரிகோரி VII ஆல் (1073-1085) "ஆன்மீக வம்சங்களை" உருவாக்குவதற்கு எதிரான முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கையாக வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 1967 இல் போப் பால் VI ஆல் ஒரு சிறப்பு என்சைக்கிள் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. உண்மையில், மதகுருமார்களின் பிரம்மச்சரியம் "ஆன்மீக வம்சங்களை" அடக்குவதற்கு மட்டுமல்லாமல், தேவாலய "ஸ்பிரிட்" ஐப் பாதுகாப்பதற்கும் அவசியமானது, இது துறவறத்தின் பங்கை நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது பின்னர் விவாதிக்கப்படும்.

ஆர்த்தடாக்ஸியில், இந்த பிரச்சினை சற்று வித்தியாசமாக தீர்க்கப்படுகிறது. அங்கு மதகுருமார்கள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர் கருப்பு(பிரம்மச்சாரி) மற்றும் வெள்ளை(திருமணமான பாதிரியார்கள்).

· திருமணம் என்ற புனிதத்தின் தீண்டாமை . கத்தோலிக்க மதம் இந்த கொள்கையை முன்வைக்கிறது: "அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் நிறைவேற்றப்பட்ட திருமணத்தை எந்தவொரு மனித அதிகாரத்தாலும் மற்றும் மரணத்தைத் தவிர வேறு எந்த காரணத்திற்காகவும் கலைக்க முடியாது." ஆர்த்தடாக்ஸி விவாகரத்து சாத்தியத்தை அனுமதிக்கிறது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும்திருமணங்கள்.

· ஞானஸ்நானம் சடங்கில் உள்ள வேறுபாடுகள். கத்தோலிக்கத்தில் ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு குழந்தைகள் மீது பெரும்பாலும் மூன்று முறை தெளிப்பதன் மூலமும், மரபுவழியில் - எழுத்துருவில் மூழ்கி அல்லது மூன்று முறை மூழ்குவதன் மூலமும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

· ஒற்றுமை மற்றும் சிலுவையின் அடையாளத்தில் பல வேறுபாடுகள். கத்தோலிக்கர்கள் மேலிருந்து கீழாகவும் இடமிருந்து வலமாகவும் ஐந்து விரல்களாலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் - மூன்று விரல்களாலும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள்.

கத்தோலிக்க துறவறம் அதன் சொந்த அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது - ஆர்டர்கள், இன்று அதிகாரப்பூர்வமாக 150 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன. துறவற ஆணைகள் அவற்றின் சொந்த சாசனங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றின் செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன, மேலும் அவை போப்பிற்கு அடிபணிந்தவை என்று நம்பப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறம் உத்தியோகபூர்வ உத்தரவுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை பின்வருமாறு:

மிகப்பெரிய மற்றும் பழமையான துறவற அமைப்பு - பெனடிக்டைன்ஸ் (VI நூற்றாண்டு). அவர்களின் சாசனத்திற்கு மடத்தில் நிரந்தரமாக தங்குவது மற்றும் கட்டாய உழைப்பு தேவைப்படுகிறது. பொன்மொழியைப் பின்பற்றுதல் பிரார்த்தனை மற்றும் வேலை", அவர்கள் மேற்கத்திய விவிலிய ஐரோப்பிய நாகரிகத்தின் அயல்நாட்டு கலாச்சாரத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தது(அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட காபி, கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஷாம்பெயின், உருவாக்கப்பட்ட இசைக் குறியீடு உட்பட). பெனடிக்டைன்கள் இலக்கியம் மற்றும் கலையில் ஈடுபாடு கொண்ட படைப்பாளிகள். "கிறிஸ்தவம்" உருவானதில் இருந்து, சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அவர்களின் படைப்பாற்றலுடன், அவர்கள் விவிலிய கலாச்சாரத்தின் இரண்டாம் நிலை ("கிறிஸ்தவம்" தொடர்பாக) அடித்தளங்களை உருவாக்கினர் மற்றும் நீண்ட காலமாக (மறுமலர்ச்சி வரை) இந்த அடித்தளங்களை ஆதரித்தனர். துறவறத்தின் மூலம் "தூய்மை", கத்தோலிக்க மதத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப அவற்றை உருவாக்குதல். இது ஆரம்பகால ஐரோப்பிய விவிலிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு வகையான "தரநிலை" ஆகும், இதன் ஆன்மீக செயல்பாட்டின் பலன்கள் முழு மேற்கத்திய சமுதாயத்திலும் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வைக்கப்பட்டுள்ளன.

· பிரான்சிஸ்கன்ஸ் (XII நூற்றாண்டு) - ஆணை. அவர்களின் முக்கிய தேவை வறுமை. பிரான்சிஸ்கன்கள் மடங்களில் வாழவில்லை, ஆனால் உலகில், பிரசங்கம், தொண்டு வேலைகள் மற்றும் நோயுற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொண்டனர். பெனடிக்டைன்கள் நடுத்தர மற்றும் "பணக்காரர்களுக்கு" கலாச்சாரத்தின் "தரத்தை" வழங்கினால், பிரான்சிஸ்கன்கள் ஏழைகளுக்கும் அடிமைகளுக்கும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. விவிலிய கிறிஸ்தவத்தின் ஆன்மீகத்தின் துண்டுகளுக்கும் இது பொருந்தும், அவை ஒவ்வொரு தேவாலய கட்டளைகளாலும் ஆதரிக்கப்பட்டன.

· ஜேசுட் ஆணை (லத்தீன் மொழியிலிருந்து "இயேசுவின் சமூகம்") - 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. இது கடுமையான ஒழுக்கம், உத்தரவு மற்றும் போப்பின் அதிகாரிகளுக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் இருந்தே, ஜேசுயிட்கள் தங்கள் உறுப்பினர்களுக்கு விரிவான கல்வியை வழங்க முயன்றனர், எனவே ஜேசுட் பள்ளிகள் ஐரோப்பாவில் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன. 16 ஆம் நூற்றாண்டில், முதல் முதலாளித்துவ-ஜனநாயகப் புரட்சிகள் நிகழ்ந்தன, காலத்தைத் தக்கவைக்க முயன்ற தேவாலயம், இந்த வகையான ஒழுங்கை "பிறப்பித்தது", நவீன கல்வியறிவு பணியாளர்களை உருவாக்கியது, தேவாலயத்தின் காரணத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தது. நிச்சயமாக, "திரைக்கு பின்னால் உள்ள உலகம்" என்ற காரணத்திற்காக. ஆனால் தேவாலய உத்தரவுகளுக்கு இணையாக, மேசோனிக் என்று அழைக்கப்படும் கூடுதல் மதச்சார்பற்ற ஆர்டர்களை உருவாக்குவது இன்னும் அவசியம். ஏன்? - ஃப்ரீமேசனரியின் பங்கை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது இதைப் பற்றி பேசுவோம்.

· டொமினிகன் ஆணை XII நூற்றாண்டில் எழுந்தது மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தை அதன் இலக்காக அமைத்தது. விசாரணையை ஆதரித்து வழிநடத்திய முக்கிய தேவாலய ஒழுங்கு, மிஷனரி வேலையில் ஈடுபட்டது. "ஆண்டவரின் நாய்கள்" என்ற பெயரைப் பெற்றது.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரத்தின் உச்சம் போப்பின் ஆட்சிக்காலம் அப்பாவி III(1198–1216). இந்த காலகட்டத்தின் ஐரோப்பாவைப் பொறுத்தவரை, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கொடூரமான கொடுங்கோன்மையின் கீழ் ஐரோப்பாவின் அனைத்து மாநிலங்களையும் ஒன்றிணைக்க "திரைக்குப் பின்னால் உள்ள உலகம்" உறுதியாக இருந்தது என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் கூறலாம். அவள் கிட்டத்தட்டவெற்றி பெற்றது. ஐரோப்பாவில் ஆன்மீக எதேச்சதிகாரத்தை நிறுவிய பின்னர், "திரைக்குப் பின்னால்" கிழக்கு திருச்சபையை நசுக்க முயன்றது - சிலுவைப் போர்களை வெறுக்காமல், அதிகாரத்தை மையப்படுத்துவதை அதிகரிப்பதற்கான விசாரணை உட்பட. ஆனால் பிந்தையது வேலை செய்யவில்லை: வரலாற்று இஸ்லாத்தின் "வெற்றி ஊர்வலம்" காரணமாக, சர்ச் கத்தோலிக்க ஒற்றுமை ஐரோப்பாவில் மட்டுமே நிறுவப்பட்டது, பின்னர் எல்லா இடங்களிலும் இல்லை.

இன்னசென்ட் III க்கு முன், புனித ரோமானியப் பேரரசின் இறையாண்மைகள் என்ற பட்டத்தைத் தாங்கிய மற்றும் ரோமின் போப்பைப் போலவே, ஐரோப்பாவில் முழுமையான அதிகாரத்தைப் பெற்ற முக்கிய ஐரோப்பிய பேரரசர்களுக்கு (முக்கியமாக ஜெர்மன்) இடையே ஐரோப்பாவில் அதிகாரத்திற்கான நூறு ஆண்டுகால போராட்டம் இருந்தது. , ரோமானியப் பேரரசர்களின் வாரிசுகள், அனைத்து ஐரோப்பிய நிலங்களையும் ஒன்றிணைக்கும் அரசின் ஆட்சியாளர்கள் - மற்றும் அப்பா. இவ்வாறு, "திரைக்குப் பின்னால் உள்ள உலகம்" ஐரோப்பாவின் பல பேரரசர்களின் தரப்பில் ஒற்றை ஒழுக்கத்திற்கு கீழ்ப்படியாத பிரச்சனையை எதிர்கொண்டது.

தொடர்ச்சியான சிலுவைப் போர்களுக்குப் பிறகு மோதல் தற்காலிகமாக தீர்க்கப்பட்டது (ஜெர்மன் பேரரசர்களின் போர்க்குணமிக்க "நீராவி" ஆக்கிரமிப்பு பிரச்சாரங்கள் மூலம் வெளியிடப்பட்டது), இதன் போது போரிடும் கட்சிகள் ஓரளவு சமரசம் செய்யப்பட்டன, மேலும் ஓரளவு ஏகாதிபத்திய படைகளின் அமைப்பில் பணியாளர்கள் மாற்றங்கள் இருந்தன. குறிப்பாக, ஜெருசலேம் மற்றும் "புனித செபுல்கர்" முஸ்லிம்களிடமிருந்து "விடுதலை" பெற்றன, இதன் விளைவாக ஜெருசலேம் கத்தோலிக்க இராச்சியம் பாலஸ்தீனத்தில் எழுந்தது. கத்தோலிக்க மதம், சிலுவைப் போர்களின் தேவையின் மூலம், ஒரு ஆன்மீக அமைப்பாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு துணை ராணுவ அமைப்பாகவும் மாறியது. பாலஸ்தீனத்தில்இரண்டு பெரிய துணை ராணுவ தேவாலயங்கள் இருந்தன வீரமானஉத்தரவுகள் - அயோனைட்டுகள் (மருத்துவமனைகள்) மற்றும் டெம்ப்ளர்கள் . இந்த உத்தரவுகளின் செயல்பாடுகளின் சாராம்சம் தெளிவாக உள்ளது (அத்துடன் டொமினிகன்கள்) கிறிஸ்துவின் பெயரால் காவல்துறை மற்றும் தண்டனை செயல்பாடுகளுக்கு அதிகமாக ஒத்துப்போகிறது, ஆன்மீகத்திற்கு அல்ல - வேறு சில உத்தரவுகள் கூறியது. இந்த உத்தரவுகளின் பணியாளர் தளத்தை யூத மதத்தை இரகசியமாக கூறும் மற்றும் டால்முட் மற்றும் கபாலாவைப் பின்பற்றும் சிறப்பு நபர்களால் நிரப்பப்படலாம் (சற்றே பின்னர்).

பேரரசர்களின் சிறிய நகர ஆட்சியின் மீது போப்பாண்டவர் வெற்றி பெற்ற பின்னர் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கத்தோலிக்கத்தின் முன்னோடியில்லாத எழுச்சி அப்பாவி IIIசிலுவைப்போர் தவிர பின்வருவனவற்றை வழங்கியது. ஆங்கிலேய மன்னர் ஜான் லாண்ட்லெஸ், போர்த்துகீசிய மன்னர் சான்சோ I, லியோனிஸ் (பிரான்ஸின் பகுதி) மன்னர் அல்போன்ஸ் IX, அரகோனிய மன்னர் இரண்டாம் பெட்ரோ II மற்றும் பல்கேரிய மன்னர் கலோயோஆன் ஆகியோரால் போப்பின் மீதான வாசல் சார்பு அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

அதே நேரத்தில், போப்பை பல ஜெர்மன் பேரரசர்கள் எதிர்த்தனர், XII நூற்றாண்டிலிருந்து இரு தரப்பினருக்கும் இடையிலான போராட்டமாக மாறிய மோதல் Guelphs(போப்களின் ஆதரவாளர்கள்) மற்றும் கிப்பலின்கள்(பேரரசரின் ஆதரவாளர்கள்). குறிப்பாக நாத்திகர் மற்றும் நிந்தனை செய்பவர் என அறியப்பட்ட ஹோஹென்ஸ்டாஃபனின் பேரரசர் இரண்டாம் பிரடெரிக் போப்பை எதிர்த்தார். இன்னசென்ட் III அல்லது அவரது வாரிசுகள் அவரை தோற்கடிக்க முடியவில்லை (அதாவது ஜேர்மனியர்கள் ஐரோப்பாவில் உலக ஒழுங்கை மீறி, "திரைக்குப் பின்னால்" பொருத்தப்பட்டனர்). அந்த நேரத்தில் இருந்து தொடங்கியது போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தின் வீழ்ச்சி, இது XIV நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் முடிந்தது " போப்களின் அவிக்னான் சிறைப்பிடிப்பு". பொதுவாக, விலங்கு துரோகம் இருந்தபோதிலும், மற்றவர்களை விட "குளிர்ச்சியாக" இருக்க வேண்டும் என்ற நித்திய ஜெர்மன் ஆசை, போப்பின் மத்திய தலைமையின் கீழ் பான்-ஐரோப்பிய ஒற்றுமையை நிறுவுவதற்கான சூழ்நிலையை உடைப்பதில் தீர்க்கமானதாக இருக்கலாம்.

"திரைக்குப் பின்னால்", ஜேர்மனியர்கள் "கிறிஸ்தவ" சித்தாந்தத்திலிருந்து விடுபட்டபோது ஒரு வாய்ப்பிற்காகக் காத்திருக்கிறார்கள் (அதனால் குழப்பமடையக்கூடாது: திடீரென்று அது கைக்கு வரும் - அது கைக்கு வந்தது) மற்றும் அவர்களின் பண்டைய காலத்தில் மூழ்கியது " ஆரிய கடவுள்களின் அமைப்பு, ஜேர்மனியர்களுக்கு "பாசிசத்திற்கு" ஒரு பாடம் கற்பிக்க முடிவு செய்தது - அதற்காக அவர்கள் ஐரோப்பாவில் விவிலிய பாசிசத்தை ஜேர்மனியை விட திடீரென நிறுவ அனுமதிக்கவில்லை - கத்தோலிக்கரின் பொதுவான கட்டுப்பாட்டின் கீழ் போப்பாண்டவர் உலகளாவிய பாசிசம். தேவாலயம். இந்த ஜெர்மன் "கிரீன்ஹவுஸ்" "பாசிசம்" மேசோனிக்-மார்க்சிச பாசிசத்தையும் எதிர்கொண்டது, ஏனெனில் 20 ஆம் நூற்றாண்டில், விவிலியக் கருத்தின் (மார்க்சிசம்) மதச்சார்பற்ற மாற்றத்தின் அடிப்படையில் உலகளாவிய (முதன்மையாக அனைத்து ஐரோப்பிய) ஒற்றுமையை நிறுவுவது இனி இல்லை. ஜேர்மனியர்களால் தடுக்கப்பட்டது, ஆனால் ரஷ்யர்களால். எனவே ஜேர்மனியர்களும் ரஷ்யர்களும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஒன்றாகத் தள்ளப்பட்டனர் - ஒரு பைபிள் ஒழுங்குமுறைக்கு பொருந்தாத இரண்டு அமைப்புகளாக: ஒன்று கத்தோலிக்க ஒற்றுமைக்கு பொருந்தவில்லை, இரண்டாவது - மார்க்சிஸ்ட் ஒன்றுக்கு.

1303 இல் போப் போனிஃபேஸ் VIII ஐ தூக்கி எறிந்து தனது சொந்த போப்பை நியமித்த பிரெஞ்சு மன்னர் பிலிப் IV தி ஹேண்ட்சம் தேவாலயத்தின் அதிகாரத்திற்கு கடுமையான அடி கொடுத்தார். ரோமில் இருந்து தெற்கு பிரான்சில் உள்ள மாகாண அவிக்னானுக்கு போப்ஸ். அப்படித்தான் ஆரம்பிச்சது" போப்களின் அவிக்னான் சிறைப்பிடிப்பு» . பிரெஞ்சு மண்ணில் தங்களைக் கண்டுபிடித்த போப்ஸ் பிரான்சின் மன்னர்களின் கொள்கையை ஆதரிக்க வேண்டியிருந்தது. சிறைபிடிக்கப்பட்ட போப்களின் கூற்றுக்கள் மற்ற ஐரோப்பிய இறையாண்மைகளிடமிருந்து சிரிப்பையும் எரிச்சலையும் மட்டுமே ஏற்படுத்தியது. 1377 ஆம் ஆண்டில் போப் கிரிகோரி IX ரோம் திரும்ப முடிந்தது என்ற போதிலும், ரோமன் சர்ச் அதன் முந்தைய சக்தியை அடையவில்லை. மீண்டும் ஒருபோதும். கிரிகோரி IX இன் மரணத்திற்குப் பிறகு, கத்தோலிக்க மதம் தாக்கியது "பெரிய பிளவு".

ரோமில், அவர் 1378 இல் புதிய போப்பாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பார்டலோமியோ பிரிக்னானோதன்னை அர்பன் VI என்று அழைத்தவர். அவிக்னானில், பிரெஞ்சு மன்னர் சார்லஸ் V இன் உத்தரவின் பேரில், கார்டினல்களின் மாநாடு, எண்ணிக்கையை நியமித்தது. ஜெனிவாவின் ராபர்ட்கிளெமென்ட் VII என்ற பெயரில். ஒரே நேரத்தில் இரண்டு போப்கள் (அல்லது மூன்று பேர் கூட) இருந்தனர். ஏறக்குறைய 40 ஆண்டுகளில், கத்தோலிக்க உலகம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிந்தது. 1414-1418 இல் லோக்கல் கவுன்சில் ஆஃப் கான்ஸ்டன்ஸில் இந்த சர்ச்சை தீர்க்கப்பட்டது, மூன்று (அப்போது ஏற்கனவே மூன்று) போட்டி போப்கள் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு, மார்ட்டின் V புதிய போப் ஆனார், கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு புதிய அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு ஒருங்கிணைக்க முயன்றது. பிளவு. புராட்டஸ்டன்டிசம் "ஆன்மீகப் பேரரசை" துண்டாடிய மையவிலக்கு இயக்கத்தின் தீவிர வெளிப்பாடாக மாறியது. புராட்டஸ்டன்டிசத்தை எதிர்த்து, 1534 இல் பாரிஸில் போப்களின் பாதுகாப்பிற்காக, ஸ்பானியர் இக்னேஷியஸ் லயோலா ஒரு புதிய துறவற அமைப்பை உருவாக்கினார் - " இயேசுவின் சமூகம்", அதன் உறுப்பினர்கள் அழைக்கப்படத் தொடங்கினர் ஜேசுயிட்ஸ் .

இருப்பினும், இனி, கத்தோலிக்க மதம் உலகளாவியதாக உரிமை கோரியது. மதத் துறையில் மட்டுமே: மதச்சார்பற்ற துறையில், அவர் சர்வ வல்லமை படைத்தவர் அல்ல.கத்தோலிக்க மதம் எப்போதும் மதச்சார்பற்ற அதிகார அமைப்புகளை நம்பியிருக்கிறது, பிந்தையது எப்போதும் போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை ஆதரிக்கவில்லை.

14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், ஒரு துண்டு துண்டான மேற்கு ஐரோப்பிய சமுதாயத்தின் ஏகாதிபத்திய கட்டுப்பாட்டின் செயல்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்ட கத்தோலிக்க திருச்சபை, போப்பின் கீழ் அதிகாரத்தை மையப்படுத்துவதற்கு பல அரசுகளின் மதச்சார்பற்ற உயரடுக்கினரிடமிருந்து தீர்க்கமுடியாத எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது. ஐரோப்பிய ராஜாக்கள் மற்றும் மன்னர்கள் (மற்றும் பெரும் திருடப்பட்ட "செல்வம்" கொண்ட "மேட்டுக்குடிகளின்" வளர்ந்து வரும் அடுக்கு) தங்கள் சொந்த எஜமானர்களாக இருக்க விரும்பினர், இந்த அர்த்தத்தில் போப்களை அனுப்பினர். இறுதிவரை ஒழுக்கத்தை நிலைநிறுத்துவது சாத்தியமில்லை, முதலாளித்துவப் புரட்சிகளின் காலம் ஏற்கனவே நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது - அதிகாரத்தின் நேரம் தேவாலய கட்டளைகள் மற்றும் வம்சங்களின் காலம் அல்ல, ஆனால் பணம், மூலதனத்தின் சக்தியின் நேரம். "யூத மதம்-கிறிஸ்தவம்" என்ற விவிலியக் கருத்தின் இரட்டை அமைப்பை ஒருமுறை தூண்டிய பின்னர், "திரைக்குப் பின்னால்" ஒரு இரட்டை செயல்முறையைத் தொடங்கியது, தேவாலயம் சுமார் 1000 ஆண்டுகளுக்கு மட்டுமே பின்வாங்கியது: உன்னத யூதர்கள் வட்டி மூலம் மூலதனக் குவிப்பு அவர்களை அனுமதித்தது. பணத்தின் மூலம் அதிகாரத்தைப் பெற, அவர்கள் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தையும் தூண்டினர் (கடனுக்கான வட்டியை திருப்பிச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது, இது விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப சிந்தனையைத் தூண்டியது: உற்பத்தியை மலிவாகவும் திறமையாகவும் ஒழுங்கமைப்பது எப்படி). தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் என்பது நமது நாகரிகத்தில் அரசியல் அமைப்புகளின் முக்கிய இயந்திரமாகும், மேலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது மக்களின் ஒழுக்கத்தை மாற்றுவதற்கான காரணமாகும் (ஒரு நபருக்கு இயற்கையான வழியில், வெளிப்புற வற்புறுத்தலின்றி, அறநெறி மாறவில்லை). மாற்றத்துடன் சமூக நடத்தையின் தர்க்கம். தேவாலய நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு பதிலாக முதலாளித்துவத்தின் காலம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது.

15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களை மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும் முயற்சி தோல்வியில் முடிந்தது. இந்த நேரத்தில், துருக்கியப் பேரரசு பெரும்பாலான பால்கன் நாடுகளை அடிபணியச் செய்ய முடிந்தது மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசை அச்சுறுத்தத் தொடங்கியது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஜோசப் II தலைமையிலான ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் படிநிலைகளின் ஒரு பகுதி, ரோமானிய திருச்சபையின் உதவியை எதிர்பார்த்தது மற்றும் ஒரு பொதுவான கவுன்சிலில் அனைத்து சர்ச்சைக்குரிய கோட்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகளை தீர்க்க முன்மொழிந்தது. அத்தகைய கதீட்ரல் 1438 இல் ஃபெராராவில் திறக்கப்பட்டது மற்றும் பெயரிடப்பட்டது ஃபெராரோ-புளோரண்டைன், அது புளோரன்சில் தொடர்ந்து ரோமில் முடிந்தது. போப் யூஜின் IV, உண்மையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கத்தோலிக்கருக்கு முழுமையாகக் கீழ்ப்படிவதற்கு முன்வந்தார். நீண்ட சர்ச்சைகளுக்குப் பிறகு, ஜூன் 5, 1439 அன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகள் கத்தோலிக்கர்களுடன் ஒன்றிணைவது குறித்த ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர். புளோரன்ஸ் ஒன்றியம். ஆனால் இந்த முறையான ஒருங்கிணைப்பு எதற்கும் வழிவகுக்கவில்லை: மிகவும் சக்திவாய்ந்த ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அல்லது பிற உள்ளூர் தேவாலயங்களின் பெரும்பான்மையான படிநிலைகள் தொழிற்சங்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. 1453 இல் துருக்கியர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றினர்.

18 ஆம் நூற்றாண்டு கத்தோலிக்க மதத்தில் உலகளாவிய நெருக்கடியால் குறிக்கப்பட்டது. இந்த அறிவொளி யுகத்தில், படித்த ஐரோப்பா சர்ச்சில் இருந்து பின்வாங்கியது. பல நாடுகளில் விவிலிய கிறித்துவம் மீதான வெறுப்பு பாதிரியார்களின் கொலை மற்றும் பலதெய்வ வழிபாட்டு முறைகள் திரும்பியது. கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் கிரீடம் இத்தாலியில் (பாப்பல் மாநிலங்கள்) திருச்சபை அரசை அழித்தது. போப் பயஸ் IX மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை இழந்தார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் உலகப் போர் தெருவில் இருந்த மேற்கத்திய மனிதனின் ஆன்மீக உலகத்தை அழித்தது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உருவானது. போரினால் ஏற்பட்ட நெருக்கடி பலரை கத்தோலிக்க மதத்திற்குத் திரும்ப கட்டாயப்படுத்தியது, ஏனென்றால் அதைத் தவிர அவர்களுக்கு "ஆன்மீகம்" எதுவும் தெரியாது. கத்தோலிக்க தத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது. 1929 இல், இத்தாலிய குடியரசின் பிரதேசத்தின் ஒரு பகுதியில் ரோமானிய போப்பின் அதிகாரம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ரோமில், வத்திக்கானின் குள்ள நிலை எழுந்தது, அங்கு அனைத்து மதச்சார்பற்ற அதிகாரமும் போப்பிற்கு சொந்தமானது.

ஃபிலியோக் என்றால் என்ன? தந்தையிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியைப் பற்றிய ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் இந்த போதனை, தேவாலயங்களின் பிளவுக்கான முக்கிய பிடிவாத காரணங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் கத்தோலிக்கத்தின் மிக முக்கியமான கோட்பாட்டு பிழையாக உள்ளது. இது சாத்தியமான ஒற்றுமையைத் தடுக்கிறது.

ஃபிலியோக்

ஒரு இறையியல் கருத்தாக, தேவாலயங்களின் பிரிவுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஃபிலியோக் கோட்பாடு எழுந்தது. இது பல நற்செய்தி பத்திகளின் விசித்திரமான விளக்கத்திலிருந்து தொடர்கிறது, அதில் ஒருவர் அத்தகைய ஊர்வலத்தின் அறிகுறிகளைக் காணலாம். உதாரணமாக, யோவான் நற்செய்தியில் (15:26) இரட்சகர் கூறுகிறார்: “உறுதியாளர் வரும்போது, ​​நான் தந்தையிடமிருந்து உங்களுக்கு அனுப்புவேன், சத்திய ஆவி. பிதாவிடமிருந்து வரும்,” மற்றும் அவருடைய வார்த்தைகள் அவரிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தின் நேரடி சான்றாகக் காணப்படுகின்றன, யாரை இயேசு தன்னிடமிருந்து அனுப்புவதாக வாக்களிக்கிறார். யோவான் 20:22 ல் இருந்து ஒரு வசனம் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, இயேசு "இதைச் சொல்லி, சுவாசித்து, அவர்களிடம் கூறினார்: பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள்" மற்றும் புனிதரின் வார்த்தைகள். கலாத்தியர்களுக்கு எழுதிய நிருபத்தில் பவுல், "கடவுள் தம் மகனின் ஆவியை உங்கள் இதயங்களில் அனுப்பினார்" (கலா. 4:6), மேலும் பல பகுதிகள்.

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபரின் நற்செய்தி கருத்தாக்கம் பழைய ஏற்பாட்டில் பிதாவாகிய கடவுளைப் பற்றிய போதனை மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டில் குமாரனாகிய கடவுளைப் பற்றிய போதனைகள் போன்ற முழுமை மற்றும் உறுதியால் வேறுபடுத்தப்படவில்லை என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபரைப் பற்றி நாம் அறிந்த எல்லாமே யோவான் நற்செய்தியின் விளக்கத்தில் கடைசி இராப்போஜனத்தில் சீடர்களுடன் இறைவனின் பிரியாவிடை உரையாடலில் அடங்கியுள்ளது. முரண்பாடாக, உலக வாழ்க்கையில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை நிறைந்த பங்கேற்பைப் பற்றி அதன் திரித்துவத்தைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம். டிரினிட்டி உறவுகளின் விளக்கத்தில் பூமிக்குரிய யோசனைகளின் அடிப்படை வரம்பு, இது பற்றி செயின்ட். கிரிகோரி இறையியலாளர்: “எனக்கு தந்தையின் பிறப்பற்ற தன்மையை விளக்குங்கள், பின்னர் நான் மகனின் பிறப்பு மற்றும் ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றி இயல்பாகப் பேசத் துணிவேன்” எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஊர்வலத்தின் படத்தைத் தொட்டார். பரிசுத்த ஆவி. புனித திரித்துவத்தின் இரண்டாவது நபர் பற்றிய ஆரம்பகால ஒருதலைப்பட்சமான பார்வைகள் சபெல்லியன் மற்றும் மாசிடோனிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளில் தோன்றின.
இந்த போதனையானது இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியைப் பெற்றது, அதன் தந்தைகள், "நாங்கள் பரிசுத்த ஆவியை நம்புகிறோம்" என்ற சுருக்கமான நைசீன் சூத்திரத்திற்குப் பதிலாக, "பரிசுத்த ஆவியானவர், கர்த்தர், உயிரைக் கொடுப்பவர்" என்ற விரிவான வரையறையை அளித்தனர். பிதாவிடமிருந்து", இது பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் வழிக்கு நிச்சயமாக சாட்சியமளிக்கிறது. ஆவியானவர் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு ஆதாரம் கொடுக்கவில்லை, இது பின்னர் மேற்கத்திய இறையியலில் அவரது வம்சாவளியின் கோட்பாட்டில் "மற்றும் மகனிடமிருந்து" நிறுவப்பட்டது. ."

மேற்கில் ஃபிலியோக் கோட்பாட்டின் பரவலானது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் பெயருடன் தொடர்புடையது, அவர் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி "தந்தை மற்றும் மகனின் ஒற்றுமையைப் பற்றி கற்பித்தார், மேலும் ... அந்த தெய்வீகத்தன்மை, இதன் பொருள் ... பரஸ்பரம். ஒருவருக்கும் மற்றவருக்கும் இடையிலான காதல்." 688 இன் டோலிடோ கவுன்சில் அவரது அதிகாரத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது: "சிறந்த ஆசிரியர் அகஸ்டினின் போதனையை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், அதைப் பின்பற்றுகிறோம்."

உண்மையில், யோவான் நற்செய்தியிலிருந்து (20:22) ஒரு அத்தியாயத்தின் விளக்கத்தில், பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தை "மற்றும் குமாரனிடமிருந்து" முதன்முதலில் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், இயேசு "இதைச் சொல்லி, சுவாசித்து, கூறினார். அவர்களுக்கு: பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, “பரிசுத்த ஆவியும் குமாரனின் ஆவியாக இருக்கும்போது, ​​குமாரனிடமிருந்து புறப்படுகிறார் என்பதை நாம் ஏன் நம்பக்கூடாது? ஏனென்றால், அவர் அவரை விட்டு வெளியேறவில்லை என்றால், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு சீடர்களுக்குத் தோன்றி, அவர் - குமாரன் - அவர்கள் மீது ஊதமாட்டார்: பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுங்கள், ஏனென்றால் அது வேறு என்ன அர்த்தம், அது பரிசுத்த ஆவியானால் அல்ல. அவரிடமிருந்து புறப்பட்டது."

இருப்பினும், பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் "அகஸ்டின் பல்வேறு அர்த்தங்களில் தந்தையிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தையும் மகனிடமிருந்து ஊர்வலத்தையும் புரிந்து கொண்டார் ... . அவரது இருப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்து", அதே சமயம் "குமாரனிடமிருந்து ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கீழ் அவர் புரிந்துகொண்டார் ... குமாரனில் நிலைத்திருக்கும் பிதாவிடமிருந்து அவரது தொடர்தலுடன் இணை நித்தியம்." Blzh.Augustin, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஃபிலியோக் கோட்பாட்டின் தோற்றத்தில் நின்றார், ஆனால் அது பிற்கால வளர்ச்சியில் பெற்ற முக்கியத்துவத்தை அவர் இந்த வார்த்தைகளுடன் இணைக்கவில்லை, எந்த வகையிலும் அதை பிடிவாதமான உண்மை என்று கருதவில்லை.

ஆயினும்கூட, பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாட்டில் மகனின் பங்கேற்பு பற்றிய இறையியல் கருத்துக்கள் மேற்கத்திய திருச்சபையில் பரவலாகப் பரவின, எடுத்துக்காட்டாக, போப் லியோ தி கிரேட், அக்விடைனின் செழிப்பு, நோலனின் மயில் மற்றும் பின்னர், போப் ஹார்மிஸ்டா. மற்றும் செவில்லின் இசிடோர். முதன்முறையாக ஃபிலியோக் 589 இல் டோலிடோ கவுன்சிலில் ஸ்பெயினில் திருச்சபை அங்கீகாரத்தைப் பெற்றார், மேலும், பிடிவாத காரணங்களைக் காட்டிலும் நடைமுறையில் அதிகம். இந்த சபையில், விசிகோத்ஸ்-ஆரியர்கள் மரபுவழியை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இரண்டாவது நபரின் திரித்துவ கண்ணியத்தை ஏரியன் இழிவுபடுத்துவதற்கு பிடிவாதமாக ஈடுசெய்ய, பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாட்டின் கூடுதல் திரித்துவ குணத்தால் அது பலப்படுத்தப்பட்டது. . பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபரின் விளக்கக்காட்சியில் தந்தைக்கு சமமான நிலையில் மகன் பங்கேற்பது, ஆரியர்களின் பார்வையில் மகன் மற்றும் தந்தையின் சமமான திரித்துவ கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகும்.
ஏழாம் நூற்றாண்டு வரை ஃபிலியோக்கின் கோட்பாடு லத்தீன் உலகிற்கு வெளியே அறியப்படவில்லை, போப் தியோடோர் I இன் ஃபிலியோக் நம்பிக்கை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கிழக்கு இறையியலின் கவனத்தை ஈர்த்தது. புனித மாக்சிமஸ் கன்ஃபெஸர் இந்த குழப்பத்தின் தீர்வைக் கையாண்டார், மேலும், வழக்கைப் படித்த பிறகு, "பல சாட்சியங்கள் மூலம் அவர்கள் மகனை பரிசுத்த ஆவியின் காரணமாக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் நிரூபித்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை அறிவார்கள்" என்ற முடிவுக்கு வந்தார். மகன் மற்றும் ஆன்மா இரண்டின் ஒரே கொள்கை தந்தை - ஒன்று பிறப்பின் மூலம், மற்றொன்று ஊர்வலத்தின் மூலம். ஆனால் அவர்களின் உருவாக்கம், ஆவியானவர் குமாரன் மூலம் செல்கிறார் என்பதைக் காட்டுவதற்காகவும், இதன் மூலம் சாரத்தின் ஒற்றுமையையும் அடையாளத்தையும் நிறுவுவதாகும். இந்த வரையறையில், செயின்ட். மாக்சிமஸ், "மகன் மூலம்" ஓரளவு தெளிவற்ற சூத்திரத்தை நாங்கள் எதிர்கொள்கிறோம், இதன் உண்மையான அர்த்தம் பின்னர் விவாதிக்கப்படும்.
புனிதரின் செய்தி. 808 இல் ஜெருசலேமுக்கு வந்த பிராங்கிஷ் யாத்ரீக துறவிகளுடன் இரண்டாவது சம்பவம் நிகழும் வரை மாக்சிமஸ் கன்ஃபெஸர் கிழக்கை சமாதானப்படுத்தினார். வழிபாட்டு முறை கொண்டாட்டத்தின் போது, ​​அவர்கள் உள்ளூர் துறவிகளின் கவனத்தைத் தப்பவில்லை மற்றும் ஒரு புதிய சோதனைக்கு சாக்குப்போக்காக செயல்பட்ட ஃபிலியோக் உடன் க்ரீட் பாடினர். ஜெருசலேம் தேவாலயம் பிராங்க்ஸ் மீது தடைகளை விதிக்கவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

மேற்கத்திய திருச்சபையால் ஃபிலியோக் பற்றிய பொது அங்கீகாரத்தை அடைவதற்கான முதல் முயற்சி 809 இல் ஆச்சன் கவுன்சிலில் நடந்தது. காரணங்கள் மீண்டும் திருச்சபையை விட வரலாற்று ரீதியாக இருந்தன. தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றிய முடிவு பிராங்கிஷ் பேரரசர் சார்லமேனின் செல்வாக்கின் கீழ் எடுக்கப்பட்டது, அவர் திருச்சபையின் பிடிவாதமான விவகாரங்களில் பங்கேற்பதன் மூலம், தனது அரசை மட்டுமல்ல, திருச்சபை சமத்துவத்தையும் நிறுவ முயன்றார். பைசண்டைன் பேரரசர்களுடன்.
மேற்கத்திய திருச்சபையில் ஃபிலியோக்கின் அங்கீகாரம் உலகளாவியது அல்ல என்று சொல்ல வேண்டும். இந்தக் கோட்பாட்டை பிடிவாதமாக்குவதற்கான முயற்சிகள் 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இறுதியில் கடுமையான பிடிவாத மோதல்களை ஏற்படுத்தியது. அல்குயின் போன்ற பல முக்கிய மேற்கத்திய இறையியலாளர்கள் சமரசமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையை மாற்றுவதற்கு எதிராகப் பேசினர். போப் லியோ III சார்லஸை ஃபிலியோக்கை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியவில்லை, ஆனால் அவரே இந்த செருகலை ஏற்க மறுத்துவிட்டார், ஏனெனில் "எகுமெனிகல் கவுன்சில்களால் தடைசெய்யப்பட்ட இடத்தில் எழுதுவது அல்லது பாடுவது சட்டவிரோதமானது."
பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் மேற்கத்திய கோட்பாட்டின் ஒரு முக்கியமான இறையியல் ஆய்வு 9 ஆம் நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸால் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர் "புனித ஊர்வலத்தின் மர்மம்" என்ற கட்டுரையில் அத்தகைய சிந்தனைக்கு எதிராக நான்கு குழுக்களின் வாதங்களை கோடிட்டுக் காட்டினார். ஆவி”. 879-80 இன் ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலில், நிசெனோ-சரேகிராட் நம்பிக்கையை மாற்றுவது தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் மேற்கத்திய திருச்சபை, போப் ஜான் VIII இன் நபரில், ஃபிலியோக்கின் இந்த உண்மையான கண்டனத்தை உறுதிப்படுத்தியது.
எவ்வாறாயினும், ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலின் முடிவுகள், பரிசுத்த ஆவியின் "மற்றும் குமாரனிடமிருந்து" ஊர்வலத்தின் கோட்பாட்டின் பிடிவாதத்தை தற்காலிகமாக நிறுத்தி வைத்தன. 1014 ஆம் ஆண்டில், போப் பெனடிக்ட் VIII மேற்கத்திய மதத்தில் ஃபிலியோக்கை இணைத்து அதன் மூலம் தேவாலயங்களின் உடனடி பிரிவை விரைவுபடுத்தினார். 1054 இல் ஏற்பட்ட பிளவுக்கான உண்மையான காரணம், தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியின் கோட்பாட்டின் பிடிவாதமான பக்கமல்ல, ஆனால் "மறைமாவட்டக் கருத்துகளின் அத்துமீறல்" என்ற உண்மைதான் என்பதை பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எக்குமெனிகல் பொதுவான நம்பிக்கை." மேற்கின் தனிப்பட்ட இறையியல் கருத்தாகவும், ஒரு இறையியலாளராகவும் கூட, இது குறைந்தது பல நூற்றாண்டுகளாக கிழக்கில் அறியப்பட்டது, ஆனால் "பழங்கால திருச்சபையின் பல மேற்கத்திய தந்தைகள் ஃபிலியோக்கைப் பிரசங்கித்தவர்கள் கிழக்கு தேவாலயத்துடன் ஒற்றுமையாக வாழ்ந்து இறந்தனர். இது அவர்களின் நினைவை சமமாக மதிக்கிறது. இந்த போதனைக்கு எதிராக போராடிய தேசபக்தர் ஃபோடியஸ், இருப்பினும் மேற்கத்திய திருச்சபையுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார். மாறாக, அது ஒரு தீர்க்கமான கண்டனத்தைத் தூண்டியது ஃபிலியோக்கின் கோட்பாடு அல்ல, மாறாக அதை பிடிவாதமாக்குவதற்கான முயற்சி. கிழக்கு தேவாலயம் பல சமரச தீர்மானங்களின் விதிகளை வெளிப்படையாக மீறுவதற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தது, குறிப்பாக, மூன்றாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் கேனான் 7, இது நிசீன்-சரேகிராட் நம்பிக்கைக்கு எந்த மாற்றத்தையும் திட்டவட்டமாக தடை செய்தது.

பெரிய பிளவுக்குப் பிறகு, பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே எந்தவொரு சர்ச்சை அல்லது ஒன்றியத்தின் மையமாக மாறாமல் காணப்படுகிறது. மேற்கின் சிறந்த அறிஞர்கள், முதன்மையாக தாமஸ் அக்வினாஸ், இந்த பிடிவாதக் கருத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்காக தங்கள் படைப்புகளை அர்ப்பணித்தனர். லியோன் (1274) மற்றும் ஃபெராரா-புளோரன்டைன் (1431-39) ஆகியவற்றில் துல்லியமாக ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அதன் இறுதி பிடிவாத உறுதிமொழியைப் பெற்றது. கிழக்கில், ஃபிலியோக் தீம் ஒரு முழுமையான இறையியல் வளர்ச்சியைப் பெற்றது, குறிப்பாக, சைப்ரஸின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் கிரிகோரி மற்றும் செயின்ட் கிரிகோரி பலமாஸ் ஆகியோரின் எழுத்துக்களில்.
ஃபிலியோக்கின் கோட்பாட்டின் கண்டனம் 1848 ஆம் ஆண்டின் "கிழக்கு தேசபக்தர்களின் மாவட்ட நிருபத்தால்" உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, இது நேரடியாக "பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு ... இது மதங்களுக்கு எதிரானது என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதை நினைப்பவர்கள் அது போலவே மதவெறியர்கள், ரோமின் போப் புனித டமாசஸின் வரையறையின்படி, "தந்தை மற்றும் குமாரனைப் பற்றி சரியாக நினைக்கிறவர், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி தவறாக நினைக்கிறார், அவர் ஒரு மதவெறி" என்று பேசினார்.

XIX இன் இறுதியில் - XX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் ஃபிலியோக் பிரச்சினையின் ஆய்வில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். பழைய கத்தோலிக்க இயக்கத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முயற்சிகளால் அதில் ஆர்வம் அதிகரித்தது, அதன் மதம் புனித ஆவியின் ஊர்வலத்தின் ரோமன் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டைப் பெற்றது. ரஷ்ய இறையியல் அறிவியலில், இந்த போதனையின் உண்மையான தன்மை பற்றி இரண்டு முக்கிய கருத்துக்கள் உள்ளன.
அவற்றில் ஒன்று, குறிப்பாக, வி. போலோடோவ் தனது புகழ்பெற்ற ஃபிலியோக் ஆய்வறிக்கையில் முன்வைத்துள்ளார். பல இறையியலாளர்களுடன் சேர்ந்து, ஃபிலியோக் கோட்பாட்டை ஒரு இறையியல்வாதியாக அங்கீகரிக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார், இருப்பதற்கான உரிமை மற்றும் பண்டைய காலங்களில் கிழக்கு திருச்சபையின் மறைமுக அங்கீகாரத்தைப் பெற்றார்.

வி. போலோடோவின் பல சமகாலத்தவர்களால் நடத்தப்பட்ட மற்றொரு கருத்து, பின்னர், குறிப்பாக, வி. லாஸ்கி, பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க போதனைகளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலுக்கு இடையே உள்ள ஆழமான பிடிவாத வேறுபாட்டைப் பாதுகாத்தது. இது முக்கோணவியல் பற்றிய மாறுபட்ட புரிதலுக்கான காரணம்.

ஃபிலியோக்கின் வரலாற்றுப் பாத்திரம் போதுமான அளவு தெளிவாகத் தெரிந்தால், அதன் இறையியல் மதிப்பீடு சில கிழக்குத் தந்தைகள், குறிப்பாக செயின்ட். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர், யாருடைய வார்த்தைகள் மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன, செயின்ட். பசில் தி கிரேட், செயின்ட். நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் செயின்ட். கிரிகோரி இறையியலாளர், அதே போல் டமாஸ்கஸின் புனித ஜான், தந்தையிடமிருந்து மகன் வழியாக பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊர்வலத்தை பரிந்துரைக்கும் வெளிப்பாடுகளை அனுமதித்தார். உதாரணமாக, செயின்ட். டமாஸ்கஸின் ஜான் எழுதினார், "கடவுள் எப்பொழுதும் பிதாவாக இருந்து வருகிறார், அவருடைய வார்த்தை அவரிடமிருந்து வெளிப்பட்டு, அவருடைய வார்த்தையின் மூலம் அவருடைய ஆவி அவரிடமிருந்து வருகிறது." VII எக்குமெனிகல் கவுன்சில் மற்றும் போப் அட்ரியன் ஆகியோரால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட "ஆர்த்தடாக்ஸியின் வரையறை ... தேசபக்தர் டராசியஸ்" இல், இது கூறுகிறது: "நான் சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகிய ஒரு கடவுளையும், கடவுளின் குமாரனாகிய ஒரே கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் நம்புகிறேன் .. . மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரன் மூலம் பிதாவிடமிருந்து வரும் உயிர் கொடுக்கும் இறைவன் ".
"மகன் மூலம்" என்ற வார்த்தையின் பிடிவாதமான பொருள் என்னவென்றால், "பிதாவிலிருந்து குமாரன் மூலம்" பரிசுத்த ஆவியின் இந்த வகையான ஊர்வலம் "பிதாவிடமிருந்து" அவரது காலமற்ற ஊர்வலத்திலிருந்து இயற்கையில் வேறுபடுகிறது, அதில் அவர் தனது திரித்துவத்தை காண்கிறார். தந்தையிடமிருந்து வரும் ஊர்வலம் என்பது பரிசுத்த திரித்துவத்தின் எல்லைக்குள் முதல் காரணத்திலிருந்து ஊர்வலம் ஆகும், அதே சமயம் "மகன் வழியாக" ஊர்வலம் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலால் "ஆற்றல் பிரகாசம்", பரிசுத்த ஆவியின் எல்லைகளிலிருந்து ஊர்வலம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பரிசுத்த திரித்துவம் உலகத்தின் அருளால் நிரப்பப்பட்ட பரிசுத்தமாக்கலுக்கு.

13 ஆம் நூற்றாண்டில், சைப்ரஸின் தேசபக்தர் கிரிகோரி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், பரிசுத்த ஆவியானவரின் "மகன் மூலம்" ஊர்வலத்தின் பிடிவாதமான அர்த்தத்தை மிகவும் கவிதையாக விளக்கினார்: மகனே, சூரியனிலிருந்து ஒளி வருவது போல, அவர் மூலமாகவும் அவருடனும் பிரகாசிக்கிறார். ஒரு கதிர் மூலம், பிரகாசிக்கிறது மற்றும் அதன் மூலம் மற்றும் அதனுடன், மற்றும் அதிலிருந்து கூட தோன்றுகிறது. ... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆற்றில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட நீர் அதிலிருந்து உள்ளது; எனவே ஒரு கற்றையிலிருந்து ஒளி உள்ளது. ஆனால் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் அவற்றின் இருப்புக்குக் காரணமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை.
அவர்களின் இறையியலில், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இரண்டும் அந்த பெயர்களிலிருந்தும், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் நபர்களின் ஹைப்போஸ்டேடிக் வரிசையிலிருந்தும் தொடர்ந்தன, அவை “போ, எல்லா மக்களையும் சீடர்களாக ஆக்குங்கள், பெயரில் ஞானஸ்நானம் செய்யுங்கள்” என்ற கட்டளையில் இறைவனால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின்” (மத். 28:பத்தொன்பது)

மறுபுறம், மனித மனம் விருப்பமின்றி பரிசுத்த திரித்துவத்தின் நபர்களின் பரலோக இருப்பின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றது, பூமிக்குரிய பிரதிநிதித்துவங்களில் அவர்களின் பெயர்களைக் கொண்டிருந்த சொற்பொருள் வண்ணத்தை அவர்களுக்குப் பயன்படுத்துகிறது. அதே நேரத்தில், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபரின் பொதுவான யோசனை பெரும்பாலும் நற்செய்தியில் அவரது பெயரால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. அவரைப் பற்றிய முழுமையான அறிவை வெளிப்படுத்துதல் நமக்குத் தருவதில்லை.

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் தெய்வீக இருப்பு பற்றிய கருத்துக்களில் ஃபிலியோக்கை மனித உருவத்தின் சலனமாக கருதினால், மனித நனவின் சிதைக்கும் செல்வாக்கு எவ்வாறு பரிசுத்த திரித்துவத்தின் நபர்களை பெயரிடுவதன் மூலம் அவர்களின் விவரிக்க முடியாத தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் ஊடுருவுகிறது என்பதைக் காண்கிறோம். கடவுளின் வார்த்தை - பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இரண்டாவது நபர் - பிதாவாகிய கடவுளுடன் நித்திய இருப்பு உள்ளது, அவருடைய தற்காலிக அவதாரம் நமது புரிதலின் வரம்புகளை மீறியது, எனவே, தந்தை என்ற பெயர் பெற்றோருக்கும், பிறந்தவருக்கு மகனுக்கும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டால், பின்னர் மனிதனுக்கு அவர்களின் தோற்றத்தில் மட்டுமே. பரிசுத்த ஆவியானவரால் மூன்றாம் நபருக்கு பெயரிடப்பட்டது என்பது மனித கருத்துக்களுக்கு இணங்குவதைத் தவிர வேறில்லை. பரிசுத்த திரித்துவத்தின் முதல், இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது நபர்கள் மனரீதியாக தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரே காரணம், அத்தகைய மகிழ்ச்சியின் தவிர்க்க முடியாதது. அவர்களின் உள் வாழ்க்கையின் தீர்ப்பு இந்த மனிதக் கருத்தின் அடிப்படையில் இருக்க முடியாது. பரிசுத்த திரித்துவத்தின் முதல் நபர் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் இருப்புக்கு காரணம் என்பதை மட்டுமே நாம் அறிவோம், அதே நேரத்தில் தெய்வீகத்தின் உள் வாழ்க்கை மனித வரையறைக்கு அணுக முடியாதது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளில் ஒரே நித்தியத்தின் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்கள் உள்ளன என்றும், அவற்றில் ஒன்று மற்ற இரண்டின் இருப்புக்குக் காரணம் என்றும் இறையியல் மட்டுமே வலியுறுத்த முடியும். மீதமுள்ள blzh பற்றி. அகஸ்டின், "தேவதைகளின் மொழி கூட, அந்த மனித மொழியால் விளக்க முடியாது" என்று கூறினார்.

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இரண்டு முதல் நபர்கள் தங்களுடைய முற்றிலும் திட்டவட்டமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளனர், இது அவர்களின் திரித்துவத்தின் வகையை எந்த குழப்பமும் இல்லாமல் வேறுபடுத்துவதை சாத்தியமாக்குகிறது. தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான தர்க்கரீதியான தொடர்பு ஒரு நேரடி இணைப்பு ... இரண்டு கருத்துக்களும் மற்றொன்று இல்லாமல் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதவை, ஏனென்றால் நாம் "அப்பா" என்ற வார்த்தையை உச்சரிக்கும்போது, ​​​​அதன் மூலம் இந்த நபர் ஒரு தந்தையின் பண்புகளை உடையவர் என்று நினைக்கிறோம். என்பது, ஒரு மகன் இருப்பது. பிதாவிற்கும் பரிசுத்த ஆவிக்கும் இடையிலான தர்க்கரீதியான தொடர்பு இனி அத்தகைய வலிமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் "தந்தை" மற்றும் "ஆவி" என்ற வார்த்தைகளுக்கு இடையில் "தந்தை" மற்றும் "மகன்" போன்ற நேரடி தொடர்பு இல்லை. எங்களிடம் இல்லை, மேலும் மூன்றாவது ஹைபோஸ்டாசிஸுக்கு எந்த சிறப்புப் பெயரையும் இறைவன் நமக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை, இது இரண்டாவது பெயருடன் இணைக்கப்பட்டதைப் போலவே முதல் பெயருடன் மாற்ற முடியாத வகையில் இணைக்கும். "தந்தை" பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு முதலில் மகனின் தந்தையாகத் தோன்றுகிறார். பரிசுத்த திரித்துவத்தின் வெளிப்பாடு பிதாவிடமிருந்து குமாரனுக்கும், குமாரன் மூலம் பரிசுத்த ஆவிக்கும் வருவது போன்ற பகுத்தறிவு உணர்வின் தர்க்கரீதியான சோதனை இதுவாகும்.

கூடுதலாக, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் பரிசுத்த திரித்துவ நபர்களின் வெளிப்பாட்டின் வரலாற்று வரிசை, இது முதலில் பிதாவாகிய கடவுளைப் பற்றியும், குமாரனாகிய கடவுளைப் பற்றியும், பின்னர் குமாரனாகிய கடவுளைப் பற்றியும், பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றியும் சொல்கிறது. பகுத்தறிவு இறையியல் சிந்தனை, அந்த சமமற்ற வகையான மும்மூர்த்திகளின் பரிசுத்த ஆவியானவர், மேற்கில் ஃபிலியோக்கை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் நிறுவப்பட்டது.
பரிசுத்த திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டில் உள்ள பரிசுத்த ஆவியானவர் V. லாஸ்கியின் கூற்றுப்படி, "பண்புமிக்க பெயரற்ற தன்மை" மூலம் வேறுபடுகிறார். தாமஸ் அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபருக்கு அதன் சொந்த பெயர் இல்லை, மேலும் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் வழக்கத்திற்கு ஏற்ப அதற்கு "பரிசுத்த ஆவி" என்ற பெயர் வழங்கப்படுகிறது. பரிசுத்த ஆவியின் பெயர், பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு பொருந்தக்கூடிய அம்சங்களைக் குறிக்கிறது, இதில் ஆன்மீக இயல்பு மற்றும் பரிசுத்தம் இரண்டும் இயல்பாகவே உள்ளன. இவ்வாறு, பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பை தீர்மானிக்கும் அறிகுறிகள் மூன்றாம் நபரின் சொந்த ஹைப்போஸ்டேடிக் இருப்பை விட முழு திரித்துவ வாழ்க்கையின் உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்தலாம் அல்லது V. லாஸ்கியின் கூற்றுப்படி, "பரிசுத்த ஆவி" என்ற பெயரும் இருக்கலாம். தனிப்பட்ட வேறுபாட்டால் அல்ல, ஆனால் மூவரின் பொதுவான இயல்புக்குக் காரணம்." ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு நம்பிக்கையுடன், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் பரிசுத்த ஆவியுடன் பேசியபோது, ​​​​அவரது சிந்தனை அதே வழியில் வளர்ந்தது என்று நாம் கூறலாம், "பிதா மற்றும் குமாரனின் ஒற்றுமையைப் பற்றியும், ... அந்த தெய்வீகத்தன்மையைப் பற்றியும், இதன் பொருள் ... தங்களுக்குள் பரஸ்பர அன்பு ஒன்று மற்றொன்று." இந்த விஷயத்தில், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாம் நபரின் தனிப்பட்ட, ஹைப்போஸ்டேடிக் சொத்து பற்றிய குறிப்பை நாம் மீண்டும் காண்கிறோம், இது முதல் இரண்டு நபர்களின் இருப்புடன் தொடர்புடையது மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு சார்புடைய, சேவை நபராக மாறுகிறார். பரிசுத்த திரித்துவம், அவரது சொந்த ஹைப்போஸ்டேடிக் உயிரினம் ஒடுக்கப்படுகிறது.

இதேபோன்ற நிச்சயமற்ற தன்மை, ஆதாயத்தின் வழியைப் பற்றிய நமது மனிதக் கருத்தை வகைப்படுத்துகிறது
அவரது திரித்துவத்தின் பரிசுத்த ஆவியானவர், ஏனெனில் "செயல்படுதல்" என்பது மூன்றாம் நபரை மட்டும் குறிக்கும் ஒரு வெளிப்பாடாக எடுத்துக்கொள்ளலாம்." மகனின் பிறப்பை முன்னறிவிக்கும் தந்தையுடனான உறுதியான சக்தி அதற்கு இல்லை.

ஃபிலியோக்கின் சோதனையானது, முதலில், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் நபர்களின் இருப்புக்கான ஒற்றை முதல் காரணத்தில் ஒரு பிரிவு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது கடவுள் தந்தை. திரித்துவ வாழ்க்கையின் இரண்டு ஆதாரங்கள் தோன்றும், இருமையின் குறிப்பு: தந்தை, குமாரனைப் பெற்றெடுக்கிறார், மற்றும் தந்தை மகனுடன் சேர்ந்து, பரிசுத்த ஆவியை சோர்வடையச் செய்கிறார். கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்திற்கு ஒரே காரணமான தந்தையாகிய கடவுளை எப்படி நினைக்க முடியும் என்பது புரியாது, அவருக்கு அடுத்ததாக ஒரு இணை காரணம் இருந்தால், மகனின் நபராக இருந்தாலும்.

பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளியின் கோட்பாடு "மற்றும் குமாரனிடமிருந்து" டிரினிட்டி இயல்பில் சர்வ வல்லமையுள்ள கொள்கையின் ஆதிக்கத்தை பலப்படுத்துகிறது, "தனிப்பட்ட திரித்துவத்தை விட இயற்கையான ஒற்றுமையின் மேன்மை." ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் கட்டமைப்பிற்குள் ஹோலி டிரினிட்டி நபர்களின் ஹைப்போஸ்டேடிக் வேறுபாட்டைப் பாதுகாப்பது மட்டுமே சாத்தியமாகும், இது இந்த வேறுபாட்டை இரண்டு சிறப்பு வழிகளால் வலுப்படுத்துகிறது - மகனின் பிறப்பு மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம். அவருடன் ஒப்பிடுகையில் குறைந்துவிட்டது.

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மூன்றாவது நபரின் திரித்துவத்தின் உருவத்தின் இறையியல் புரிதலின் சிரமங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம், ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வு எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் இணக்கமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையில் தன்னிச்சையான மாற்றத்தின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. பெரிய பிளவுக்கான முக்கிய காரணம் மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மேற்கின் ஆன்மீகத் தலைவர்களின் மனசாட்சியில் உள்ளது.

நூல் பட்டியல்

1. போகோரோட்ஸ்கி என்.எம். புனிதரின் போதனை. பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தில் டமாஸ்கஸின் ஜான். எஸ்-பி. 1879.
2. போலோடோவ் வி.வி. ஃபிலியோக்கின் கேள்விக்கு. எஸ்-பி. 1914.
3. Rodzianko V. பாதிரியார். (இப்போது பிஷப் வாசிலி) ஃபிலியோக் சிக்கலை எவ்வாறு தீர்ப்பது? - "ரஷ்ய மேற்கு ஐரோப்பிய ஆணாதிக்க எக்சார்க்கேட்டின் புல்லட்டின்", 1955, எண். 24.
4. ரேவன்ஸ் எல். பாதிரியார். ரஷ்ய இறையியலாளர்களின் பார்வையில் இருந்து "ஃபிலியோக் பற்றி" கேள்வி. – "தியோலாஜிக்கல் ஒர்க்ஸ்", LDA இன் 175வது ஆண்டு விழாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தொகுப்பு, pp.157-85.
5. ஜெர்னிகாவ் ஏ. தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் ஆராய்ச்சி. டி.1-2. போச்சேவ், 1902.
6. கடான்ஸ்கி ஏ.எல். பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றி. (பழைய கத்தோலிக்க கேள்வி குறித்து). - "கிறிஸ்தவ வாசிப்பு", 1893, 4.1, ப.401-25.
7. கோகோம்ஸ்கி எஸ்.வி. பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றி பண்டைய திருச்சபையின் போதனை. எஸ்-பி. 1875.
8. லாஸ்கி வி.என். திரித்துவத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டில் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம். - "ஜர்னல் ஆஃப் தி மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட்", 1973, எண். 9, பக். 62-71.
9. நெக்ராசோவ் ஏ. டமாஸ்கஸின் செயின்ட் ஜானின் போதனை, பரிசுத்த ஆவியானவரின் தனிப்பட்ட உறவை கடவுளின் குமாரன். கசான், 1889.
11. Romanidis I. பாதிரியார். ஃபிலியோக். - "ரஷ்ய மேற்கு ஐரோப்பிய ஆணாதிக்க எக்சார்க்கேட்டின் புல்லட்டின்", 1975, எண். 89-90, ப.89-115.
12. ஃபிலரெட் (வக்ரோமீவ்). பேராயர் ஃபிலியோக் பற்றி. (பழைய கத்தோலிக்க திருச்சபையுடனான கலந்துரையாடலுக்கு). - "ஜர்னல் ஆஃப் தி மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கி", 1972, 1, ப.62-75.