ஆன்மீக மற்றும் மத நிகழ்வாக மாயவாதம். பண்டைய மர்மங்கள் மற்றும் இரகசிய சமூகங்கள்

மாயவாதம்(கிரேக்க வார்த்தையான "மிஸ்டீரியம்" - ரகசியத்திலிருந்து) என்பது உள் சிந்தனையின் உதவியுடன் சூப்பர்சென்சிபிள் மற்றும் தெய்வீகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது, இது மனித ஆவியை தெய்வத்துடனும் சூப்பர்சென்சிபிள் உலகத்துடனும் நேரடியாக இணைக்க வழிவகுக்கிறது. இது தரும் ஓட்டம் மத உணர்வுசெயல்திறனில் முன்னுரிமை பெறுகிறது வெளிப்புற சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள். அதிகப்படியான வலுவான மதத் தேவை, தெளிவான சிந்தனையின் உள் சமநிலை இல்லாமல் திருப்தி அடையும் இடங்களில், ஏதோவொரு வகையில் மத நம்பிக்கைகளின் உள்ளடக்கத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முயற்சிக்கும், மாயவாதம் தோன்றுவதற்கு உளவியல் காரணங்களும் உள்ளன. எனவே, மதத்தின் எந்த வடிவமும் இல்லை, அதன் பின்பற்றுபவர்களிடையே ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் ஆன்மீகவாதம் தனக்கென ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

மாயவாதத்தின் மிகப் பழமையான பிறப்பிடம் கிழக்கு: இந்திய மற்றும் பழைய பாரசீக மதங்களின் எழுதப்பட்ட பதிவுகள், அத்துடன் இந்த மக்களின் தத்துவம் மற்றும் கவிதை படைப்பாற்றல் ஆகியவை மாய போதனைகள் மற்றும் பார்வைகள் நிறைந்தவை. இஸ்லாத்தின் அடிப்படையில், பல மாய திசைகளும் எழுந்தன, மிகவும் பிரபலமானது சூஃபிசம். யூத மதத்தின் அடிப்படையில், அதே உலகக் கண்ணோட்டம் கபாலாவால் உருவாக்கப்பட்டது. சப்பாத்தியம், ஹசிடிசம். கிரேக்கர்களின் பிரகாசமான மற்றும் தெளிவான நாட்டுப்புற ஆவி, பூமிக்குரிய ஆசை மற்றும் ரோமானியர்களின் நடைமுறையில் நியாயமான ஆவி ஆகியவை இந்த மக்களிடையே ஆன்மீகத்திற்கு ஒரு பரந்த செல்வாக்கைக் கொடுப்பதற்கு சாதகமான தருணங்கள் அல்ல, இருப்பினும், இங்கேயும், மத பழக்கவழக்கங்களில் மாய கூறுகளைக் காண்கிறோம். நம்பிக்கைகள் (உதாரணமாக, எலூசினியன் மர்மங்களைப் பார்க்கவும்) . பண்டைய புறமதத்தின் அடிப்படையில், பண்டைய வாழ்க்கையின் கலாச்சார கூறுகள் கிறிஸ்தவத்துடன் மோதலுக்கு வந்த தருணத்தில் கிழக்குக் காட்சிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மட்டுமே ஆன்மீகவாதம் வளர்ந்தது. இது நியோபிளாடோனிஸ்டுகளுக்கு நன்றி, இந்த போக்கின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் அவர்களில் முதன்மையானவர் - ப்ளோட்டினஸ், கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாட்டின் கருத்தை தெய்வீகத்தின் நேரடி சிந்தனையுடன் வேறுபடுத்தினார், இது பரவச நிலையில் உள்ள ஒரு நபருக்கு அணுகக்கூடியதாகிறது. சாதாரண அனுபவ உணர்வின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் ஒரு நபரை வழிநடத்துகிறது. தார்மீக அடிப்படையில், அவர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கருதினர் - தெய்வத்தின் ஆழத்தில் மூழ்குவது, மேலும் பிற்கால நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் தெய்வத்துடனான இந்த ஒற்றுமையை வெளிப்புற செயல்களின் உதவியுடன், மர்மமான சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அடைய முடியும் என்று நம்பினர். விழாக்கள்.

கிழக்கத்திய பார்வைகளின் செல்வாக்கு மற்றும் நியோ-பிளாட்டோனிஸ்டுகளின் போதனைகள் மூலம் மட்டுமல்லாமல், மத உணர்வின் எளிய அதிகரிப்பு காரணமாகவும், ஆன்மீகம் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஊடுருவியது. ஏற்கனவே III நூற்றாண்டில், எண்ணங்கள் பற்றி வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன மாய பொருள்புனித நூல்கள், அதே நேரத்தில் சந்நியாசம் மற்றும் பிறக்கும் துறவறம், உணர்வு இயற்கையின் தேவைகளுக்கு மேல் உயரும் அதன் போக்கு, இந்த மாய திசையின் நடைமுறை பக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. ஒரு முறையான வடிவத்தில், கிறிஸ்தவ மாயவாதம் (மாய இறையியல்) 5 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது. டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட். இங்கு உருவாக்கப்பட்ட எண்ணங்களின்படி, மாய அறிவின் ஆதாரம் தெய்வீக கருணை, மனிதன் மீது கடவுளின் மர்மமான மற்றும் நேரடி செல்வாக்கு.

இந்த எழுத்துக்கள் குறிப்பாக 12 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து செல்வாக்கு பெற்றன, மேலும் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஆன்மீகவாதம் ஒரு எதிர் சமநிலையாக தோன்றுகிறது. அறிவாற்றல், நிச்சயமாக, வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துகளின் அடிப்படையில் அதன், பெரும்பாலும், பயனற்ற நுணுக்கங்களால் மத உணர்வை திருப்திப்படுத்த முடியவில்லை. இடைக்காலத்தில் திருச்சபையின் வளர்ச்சியானது மத வாழ்க்கையும் வழிபாட்டு முறையும் மேலும் மேலும் வெளிப்புறத் தன்மையைப் பெற்றதற்கு வழிவகுத்தது என்பதையும், கத்தோலிக்க திருச்சபை அதன் செயல்பாட்டின் ஈர்ப்பு மையத்தையும் கூட அரசியலுக்கு மாற்றியது என்பதையும் சேர்க்க வேண்டும். இதனுடன், சிலுவைப் போர்களின் காலத்திலிருந்து எழுந்த ஆழ்ந்த மத அதிருப்தி உணர்வும் செல்வாக்கு இல்லாமல் இல்லை. இவ்வாறு, மத உணர்வின் தூய்மையான, சுதந்திரமான மற்றும் உடனடி திருப்திக்கான விருப்பம் அதிகரித்து வருகிறது - உதாரணமாக, புனித பிரான்சிஸ் அசிசியின் வேலையில்.

புனித பிரான்சிஸ் பூமிக்குரிய பொருட்களிலிருந்து துறத்தல். ஜியோட்டோவின் ஃப்ரெஸ்கோ, 1297-1299

இருப்பினும், வேறு எந்த நாட்டிலும், இந்த இயக்கம் இவ்வளவு பரந்த விகிதாச்சாரத்தை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை மற்றும் அதன் ஆழமான மதத்தின் வலுவான வெளிப்பாட்டைக் கண்டது ஜெர்மனியில் உள்ளது. ஜெர்மன் மாயவாதம்சீர்திருத்தத்தின் தாய், அவர் அந்த எண்ணங்களை உருவாக்கினார், அதில் இருந்து இந்த பிந்தையது அதன் வலிமையை ஈர்த்தது. அசாதாரண தெளிவுடன், ஜெர்மன் மாயவாதத்தின் அடிப்படை எண்ணங்கள் ஏற்கனவே அதன் முதல் முக்கிய பிரதிநிதியால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன மீஸ்டர் எக்கார்ட் . சுருக்கமாக, ஜெர்மன் மாயவாதத்தின் பார்வைகள் பின்வருவனவற்றைக் குறைக்கின்றன. தெய்வத்துடனான தனது அடையாளத்தில் மனிதன் தான் அவளுக்கு அறிவின் குறிக்கோள். ஆன்மா கடவுளை அறிந்த உலகில், அது தானே கடவுள், அது ஏற்கனவே கடவுளாக இருக்கும் அளவிற்கு அது அவரை அறிந்திருக்கிறது. ஆனால் இந்த அறிவு பகுத்தறிவு சிந்தனை அல்ல, ஆனால் நம்பிக்கை; அதில் கடவுள், அது போலவே, நம்மில் தன்னைத் தியானிக்கிறார். தனித்துவம் ஒரு பாவம் என்ற கிழக்கில் எழுந்த பழைய யோசனையும் இங்கே வெளிப்படுகிறது. ஒருவரின் ஆளுமை, அறிவையும் விருப்பத்தையும் துறப்பதும், கடவுளைப் பற்றிய தூய சிந்தனையும் உயர்ந்த நற்பண்பாகும்: அனைத்து வெளிப்புற செயல்களும் ஒன்றும் இல்லை, ஒரே ஒரு "உண்மையான செயல்", ஒரு உள் செயல் - தனக்குத்தானே கொடுக்க, ஒருவரின் "நான்" இறைவனுக்கு. இந்த சிந்தனை அமைப்பில் மறைந்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்க உள்முரண்பாடாகும்: அதன் தோற்றம் தனிமனிதவாதத்தின் காரணமாக, ஜேர்மன் மாயவாதம் அதற்கு எதிராக அதன் பிரசங்கத்தை வழிநடத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், இத்தகைய கொள்கைகளால் மத ரீதியாக உணரவும் சிந்திக்கவும் முடியும் என்பதை ஏற்கனவே மீஸ்டர் எக்கார்ட் புரிந்து கொண்டார், ஆனால் மத ரீதியாகவும் தார்மீக ரீதியாகவும் செயல்படுவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. ஆன்மாவின் மத சாரம் தெய்வீக செயல்பாட்டின் தீப்பொறி போன்ற வெளிப்புற செயல்களின் மூலம் பிரகாசிக்க வேண்டும் என்பதே இங்குள்ள ஒரே பணியாக இருந்தாலும், வெளிப்புற செயல்பாடுகளையும் அனுமதிக்க அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். இந்த செயல்கள் அவருக்கு இருக்கும், எனவே, மனநிலையின் வெளிப்புற சின்னம் மட்டுமே.

எக்கார்ட் உருவாக்கிய எண்ணங்கள் எல்லா இடங்களிலும் எதிரொலியைக் கண்டறிந்தன, விரைவில் (XIV நூற்றாண்டில்) ஜெர்மனி, சுவிட்சர்லாந்து மற்றும் நெதர்லாந்துக்கு பரவியது. எடுத்துக்காட்டாக, பாசலில் "கடவுளின் நண்பர்களின் ஒன்றியம்" எழுந்தது, பாசலின் நிக்கோலஸ் தலைமையிலான ஒரு மாய சமூகம், பின்னர் எரிக்கப்பட்டது. இது ஒரு இயக்கம், மத வரலாற்றின் அனைத்து முக்கிய நிகழ்வுகளைப் போலவே, மக்களின் கீழ் அடுக்குகளை கைப்பற்றியது மற்றும் சமூக அதிருப்தியின் வெளிப்பாட்டுடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஜோஹன் டாலர் , Eckhart இன் மாணவர், தனது ஆசிரியரின் முற்றிலும் சிந்திக்கும், துறவற மாயவாதத்திலிருந்து ஒரு திருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. நடைமுறை மாயவாதம்:உண்மையான கிறிஸ்தவம் என்பது கிறிஸ்துவின் தாழ்மையான மற்றும் வறுமை நிறைந்த வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுவது மட்டுமே என்று அவர் போதித்தார். மாயவாதம் ஒரு பிரபலமான இயக்கமாக மாறியது, மேலும் கோட்பாடு வாழ்க்கைக்கு முன் மங்கிவிட்டது, மேலும் மாயவாதம் நடைமுறைக்கு வந்தது. தூய விசுவாசத்திற்காக பாடுபடுவதன் மூலம், திருச்சபை அறிவு மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளை புறக்கணிப்பதன் மூலம், மாயவாதம் மக்களிடையே மேலும் மேலும் பரவலாக பரவி, இறுதியில் சீர்திருத்தம் எழும் மதத்தை உண்டாக்கியது.

சீர்திருத்த காலத்திலேயே, மனங்களின் பொதுவான உற்சாகமும், கடவுள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய ஆழமான அறிவிற்கான திருப்தியற்ற விருப்பமும் அறிவுத் துறையிலும் மாய கற்பனைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த நொதித்தல் செயல்முறையின் பிரதிநிதிகள், இதில் தியோசோபிகல் கண்டுபிடிப்புகள் ரசவாதம் மற்றும் ஜோதிடம், கற்பனைகளுடன் கூடிய ஊக ஆழம், மிகவும் அர்த்தமற்ற மூடநம்பிக்கை கொண்ட மேம்பட்ட எண்ணங்கள், மற்றவற்றுடன்: பாட்ரிசியஸ், பாராசெல்சஸ், ஹெல்மாண்ட், வெய்கல், ஸ்டீடெல் மற்றும் போஹ்மே. முப்பது வருடப் போரின் காலம் ஜெர்மனியில் மாயவாதம் பரவுவதற்கு சாதகமாக இருந்தது, அதனுடன் வந்த ஆன்மீக வலிமையின் வீழ்ச்சிக்கு நன்றி.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், போர்வையின் கீழ் அமைதி, பிரஞ்சு கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஆன்மீகவாதம் தனக்கென ஒரு இடத்தைக் கண்டது, இது இயந்திரத்தனமான, முற்றிலும் வெளிப்புற கடவுளின் வழிபாட்டிற்கு எதிரான எதிர்வினையாக இருந்தது. அதே நூற்றாண்டில், அவர் பிரான்சில் தத்துவத் துறையில் தனக்கென ஒரு இடத்தைப் பெற்றார், அந்த அதிருப்தி உணர்விலிருந்து எழுந்த மாயக் கோட்பாடுகளில், மத ஆர்வத்தின் பார்வையில், கார்ட்டீசியன் தத்துவம் இயற்கை நிகழ்வுகளின் இயந்திர விளக்கத்துடன் விட்டுச் சென்றது. . இந்த வகையில் மிக முக்கியமான சிந்தனையாளர் ப்ளேஸ் பாஸ்கல் ஆவார், அவர் மனிதனால் அறியக்கூடிய சிறந்த விஷயம் தெய்வம் மற்றும் அது மனிதனுக்கு மீட்பை அளிக்கும் கருணை என்று கற்பித்தார், மேலும் இந்த அறிவு மனத்தால் அடையப்படவில்லை, ஆனால் மட்டுமே. தூய்மையான மற்றும் பணிவான இதயத்தால். இந்த யோசனை அவர் பிரபலமான முரண்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("இதயத்திற்கு அதன் காரணங்கள் உள்ளன, அது மனதிற்கு தெரியாது").

இங்கிலாந்து மாயப் பிரிவுகளிலும் (குவாக்கர்ஸ், ஏஞ்சல் சகோதரர்கள், முதலியன) மிகவும் பணக்காரர்களாக இருந்தது. ஸ்வீடன்போர்க், ஹெர்ங்குதர் சகோதர சமூகத்தின் நிறுவனர் கவுண்ட் வான் ஜின்சென்டார்ஃப், முதலியன கான்ட்டின் தத்துவம் மற்றும் நூற்றாண்டின் மதச்சார்பற்ற தன்மை பற்றிய விமர்சனம், கவிதை மற்றும் தத்துவத்தில் தனக்கென ஒரு இடத்தைப் பிடித்தது, ஓரளவு மாய தொழிற்சங்கங்களை உருவாக்கியது.

பிற்பகுதியில் பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியில், மாயக் கோட்பாடு முன்வைக்கப்பட்டது பதற்றம். ரஷ்யாவைப் பொறுத்தவரை, நில் சோர்ஸ்கி மற்றும் பிறரைப் போன்ற பெட்ரைன் ரஷ்யாவிற்கு முந்தைய பல எழுத்தாளர்கள் ஏற்கனவே மாயவாதத்திற்கு புதியவர்கள் அல்ல, சுமார் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பாதி, மார்டினிசம் மற்றும் கட்டற்ற கட்டிடம் . மேசோனிக் ஆவியில் பல மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் அசல் எழுத்துக்கள் உள்ளன. இந்த திசை 19 ஆம் நூற்றாண்டிலும் கடந்து செல்கிறது, மாயவாதம் நீதிமன்றத்தில் கூட, மிக உயர்ந்த கோளங்களில் பெரும் சக்தியைப் பெற்றது. இந்த நீரோட்டங்களில் இருந்து முற்றிலும் ஒதுங்கி நின்றது மாயவாதி கிரிகோரி ஸ்கோவரோடாகாணக்கூடியது கண்ணுக்குத் தெரியாததை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது புலப்படும் பொருளின் சாரத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் ஒரு நபர் மறைந்திருக்கும் நபரின் நிழலைத் தவிர வேறில்லை என்று கற்பித்தவர். மாய திசையைக் கடைப்பிடித்த புரட்சிக்கு முந்தைய ரஷ்ய தத்துவஞானிகளில், மிக முக்கியமானவர் விளாடிமிர் சோலோவியோவ், உண்மையான அறிவு மாய அல்லது மத உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்ற கருத்தை உருவாக்கியவர், தர்க்கரீதியான சிந்தனை அதன் நிபந்தனையற்ற பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவத்தைப் பெறுகிறது. நிபந்தனையற்ற யதார்த்தம். மாய உறுப்பு ரஷ்யாவிலும் பல்வேறு மதப் பிரிவுகளில் வெளிப்பட்டது சாட்டைகள்முதலியன

விளாடிமிர் சோலோவியோவின் மூன்று மாய தேதிகள்

முதல் பார்வையில், நிதானமான சிந்தனைக்கு கூட மாயவாதம் தவிர்க்க முடியாதது என்று தோன்றுகிறது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு மதமும் ஒவ்வொரு தத்துவமும் இறுதியில் மேலும் விளக்க முடியாத மர்மமான ஒன்றைக் காண்கிறது, அதாவது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது ஒரு மர்மத்துடன் நேருக்கு நேர் வருகிறது. எவ்வாறாயினும், மனித அறிவின் வரம்புகளையும், இந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் ஒரு மர்மம் இருப்பதையும் நாம் அங்கீகரிக்கிறோமா அல்லது இந்த மர்மம் சில அதிசயமான உள் அல்லது வெளிப்புற அறிவொளியின் ஊடகத்தின் மூலம் தீர்க்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறோமா என்பது பெரிய வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மாயவாதம் தனிப்பட்ட நம்பிக்கைக்கு அப்பால் செல்லவில்லை என்றால், அது மேலும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் அது வேறுவிதமாக நினைப்பவர்களை துன்புறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தால், சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையின் கடமைகளை புறக்கணிக்க, மற்றும், அடிக்கடி நடக்கும். மொத்த சிற்றின்ப பாலியல் வக்கிரங்கள், பின்னர் அது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் நடைமுறை மதிப்பு உள்ளது.

மாயவாதம் உலகின் அனைத்து மதங்களிலும் உள்ளது, தத்துவ போதனைகள். பண்டைய மனிதனின் சிந்தனை இயற்கையின் சக்திகளை தெய்வமாக்குதல் மற்றும் அவற்றுடன் ஒத்துழைப்பதன் அடிப்படையில் அமைந்தது. அறிவு குவிந்ததால், மக்கள் அதிக பகுத்தறிவு உடையவர்களாக ஆனார்கள், ஆனால் தெய்வீக வழிகாட்டுதலில் நம்பிக்கை மாறாமல் இருந்தது.

மாயவாதம் என்றால் என்ன?

மாயவாதம் என்ற வார்த்தையின் பொருள் பண்டைய கிரேக்க μυστικός - மர்மமான - ஒரு சிறப்பு உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் உள்ளுணர்வு யூகங்கள், நுண்ணறிவு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அடிப்படையில் வருகிறது. உலகத்தை அறியும் மாய வழியில், அதன் ரகசிய சாராம்சத்தில் உள்ளுணர்வு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. தர்க்கத்திற்கும் பகுத்தறிவிற்கும் உட்படாதவை உணர்வுகளின் அடிப்படையிலான பகுத்தறிவற்ற சிந்தனைக்கு புரியும். மாயவாதம் ஒரு போதனையாக தத்துவம் மற்றும் மதங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

தத்துவத்தில் மாயவாதம்

தத்துவத்தில் மாயவாதம் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து எழுந்த ஒரு போக்கு. ஐரோப்பாவில். O. Spengler (ஜெர்மன் வரலாற்றாசிரியர்) மக்கள் தங்களைப் பற்றியும் கடவுளைப் பற்றியும் தெரிந்துகொள்ளும் சர்ச் அல்லாத வழிகளில் ஆர்வம் காட்டுவதற்கு 2 காரணங்களைக் கண்டறிந்தார்:

• ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் நெருக்கடி, அது தன்னைத்தானே தீர்ந்து விட்டது;
• மேற்கு மற்றும் கிழக்கிற்கு இடையேயான கலாச்சார தொடர்புகளின் விரைவான வளர்ச்சி, கிழக்கு உலகக் கண்ணோட்டம் "புதிய பார்வை" தாகம் கொண்ட ஐரோப்பியர்களின் சுவைக்கு ஏற்றதாக இருந்தது.

தத்துவ மாயவாதம் - பாரம்பரிய கிறித்துவம் மற்றும் கிழக்கு ஆன்மீக மரபுகளின் கலவையாக, முழுமையான (அண்ட உணர்வு, பிரம்மன், சிவன்) தெய்வீக மற்றும் ஐக்கியத்தை நோக்கி ஒரு நபரின் இயக்கத்தை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இது அனைத்து மக்களுக்கும் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அர்த்தங்களைப் படிக்கிறது: இருப்பது, சரியான வாழ்க்கை, மகிழ்ச்சி. ரஷ்யாவில், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவ மாயவாதம் வளர்ந்தது. மிகவும் பிரபலமான இடங்கள்:

1. இறையியல் - ஈ.ஏ. பிளாவட்ஸ்கி.
2. வாழும் நெறிமுறைகள் - ஏ.கே. E i.A ரோரிக்ஸ்.
3. ரஷ்ய மாயவாதம் (ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படையில்) - ஜி.ஐ. குருட்ஜீஃப்.
4. வரலாற்று போதனை (கிறிஸ்தவ மற்றும் வேத கருத்துக்கள்) - டி.எல். ஆண்ட்ரீவ்.
5. சோலோவியோவின் மாய தத்துவம் (உலகின் ஞான ஆத்மாவின் தத்துவஞானியின் தோற்றம் - சோபியா).

ஜங் மற்றும் மாயவாதத்தின் உளவியல்

கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங் - ஒரு சுவிஸ் மனநல மருத்துவர், அவரது காலத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் சுவாரஸ்யமான மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களில் ஒருவர், Z. பிராய்டின் மாணவர், நிறுவனர் - உலகிற்கு "கூட்டு மயக்கம்" என்ற கருத்தை கண்டுபிடித்தார். அவர் ஒரு உளவியலாளரை விட ஒரு மர்மமானவராக கருதப்படுகிறார். கே. ஜங்கின் மாயவியல் மீதான ஆர்வம் சிறு வயதிலிருந்தே தொடங்கியது மற்றும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருடன் இருந்தது. மனநல மருத்துவரின் மூதாதையர்கள், அவரைப் பொறுத்தவரை, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்டிருந்தனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது: அவர்கள் ஆவிகளைக் கேட்டு பார்த்தார்கள்.

ஜங் மற்ற உளவியலாளர்களிடமிருந்து வேறுபட்டார், ஏனெனில் அவர் தனது மயக்கத்தை நம்பினார் மற்றும் அதை ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக இருந்தார். மனநல மருத்துவர் ஆன்மாவின் மர்மமான நிகழ்வுகளை விளக்குவதற்காக, மாய மற்றும் உண்மையானவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்புகளைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார் - இவை அனைத்தும் உண்மையில் அறியக்கூடியவை என்று அவர் கருதினார். ஒரு மாய அனுபவம் (இணைவு) மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாத, கடவுளை அணுகுவது - சி. ஜங்கின் பார்வையில், நியூரோசிஸால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நபருக்கு ஒருமைப்பாட்டைப் பெற உதவியது மற்றும் மனநோய் குணமடைய பங்களித்தது.

பௌத்தத்தில் மாயவாதம்

பௌத்தத்தில் உள்ள மாயவாதம் ஒரு சிறப்பு உலகக் கண்ணோட்டமாக வெளிப்படுகிறது. இந்த உலகில் உள்ள விஷயங்கள் முதல் மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்கள் வரை அனைத்தும் தெய்வீக அடித்தளத்தில் உள்ளன, மேலும் அதற்கு வெளியே இருக்க முடியாது. ஒரு நபர், முழுமையுடன் ஒன்றிணைவதற்காக, முதலில், ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம், ஒரு மாய அனுபவம், நுண்ணறிவு மற்றும் தெய்வீகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாத அவரது "நான்" உணர முயற்சி செய்கிறார். பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு வகையான "வாழ்க்கைப் படகு", "நீரோட்டத்தைக் கடந்து மறுபுறம் நீந்தி வெற்றிடத்தில் கரைந்துவிடும்." தொடர்பு செயல்முறை 3 நிபந்தனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

1. புலன் உணர்வை முறியடித்தல்: (கேட்பு, பார்வை, சுவை, வாசனை, தொடுதல் ஆகியவற்றின் சுத்திகரிப்பு);
2. பௌதீக இருப்பின் தடைகளை கடத்தல் (உடலின் இருப்பை புத்தர் மறுத்தார்);
3. தெய்வீக நிலையை அடைகிறது.

கிறிஸ்தவத்தில் மாயவாதம்

ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதம் கிறிஸ்துவின் நபருடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் விவிலிய நூல்களின் விளக்கத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறது. மத சமூகங்களுக்கு ஒரு பெரிய பங்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது இல்லாமல் ஒரு நபர் கடவுளை அணுகுவது கடினம். கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றிணைவது மனித இருப்பின் முழு நோக்கமாகும். கிறிஸ்தவ ஆன்மீகவாதிகள், கடவுளின் அன்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, மாற்றத்திற்காக ("தெய்வமாக்கல்") பாடுபட்டனர், இதற்காக, ஒவ்வொரு உண்மையான கிறிஸ்தவரும் பல நிலைகளைக் கடக்க வேண்டும்:

• சுத்திகரிப்பு (சதையின் "அழிவு") - உண்ணாவிரதம், மதுவிலக்கு, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் பிரார்த்தனை, துன்பத்திற்கு கருணை;
• அறிவொளி - பரிசுத்த வேதாகமத்தின் புரிதல் மற்றும் இயற்கை வெளிப்பாடுகளில் மறைந்திருக்கும் உண்மை;
• ஒற்றுமை (சிந்தனை) - இதயத்தின் மூலம் தெய்வீக அன்பின் அறிவு: "கடவுள் அன்பு, எவர் நேசிப்பவர், அவர் கடவுளில் நிலைத்திருக்கிறார், கடவுள் அவரில் இருக்கிறார்."

கிறிஸ்தவ மாயவாதம் குறித்த தேவாலயத்தின் அணுகுமுறை எப்போதும் தெளிவற்றதாகவே உள்ளது, குறிப்பாக புனித விசாரணையின் போது. தெய்வீக மாய அனுபவத்தைப் பெற்ற ஒரு நபர், அவரது ஆன்மீக அனுபவங்கள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேவாலயக் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டால், ஒரு மதவெறியராகக் கருதப்படலாம். இந்த காரணத்திற்காக, மக்கள் தங்கள் வெளிப்பாடுகளை நிறுத்தினர், மேலும் இது கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தை மேலும் வளர்ச்சியிலிருந்து நிறுத்தியது.

அறிவின் ஒரு வழியாக மாயவாதம்

மாயவாதம் மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவை விவரிக்க முடியாத, அப்பாற்பட்டவற்றை எதிர்கொள்ளும் மற்றும் அவரது உணர்வுகள் மற்றும் உள்ளுணர்வை நம்பி, பகுத்தறிவற்ற வழியில் இந்த உலகத்தை அறியத் தொடங்கும் ஒரு நபரால் உரையாற்றப்படும் கருத்துக்கள். ஆன்மீகத்தின் பாதை ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் தேர்வு மற்றும் மாய சிந்தனையை வளர்ப்பதில் உள்ளது:

• பாரம்பரியம், அமைப்பு, உச்சநிலை ஆகியவற்றில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை;
• வெளிப்புறத்துடன், நிகழ்வுகளுடன், பிற நபர்களுடன் உள் உறவு;
• தன்னம்பிக்கை: புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டதை விட ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட அனுபவம் முக்கியமானது;
• இருப்பு "இங்கே மற்றும் இப்போது";
• எல்லாவற்றையும் கேள்வி கேட்க;
• ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் தியானங்கள், சுவாச நுட்பங்கள் அறிவின் மாய பாதையில் கருவிகள்.

மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தில் மாயவாதம்

மேற்கத்திய கிறித்தவத்தின் மாயவாதத்தின் மறுஆய்வுக்குத் திரும்புகையில், கிழக்கு கிறிஸ்தவத்திலிருந்து அதன் பல ஸ்டைலிஸ்டிக் வேறுபாடுகளைக் கவனிக்கலாம். முதலாவதாக, கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, விசுவாசிகளின் இரட்சிப்பில் தேவாலயத்தின் பிரத்தியேக பங்கை வலியுறுத்தியது, தனிப்பட்ட மத அனுபவத்தின் நோக்கத்தை வெகுவாகக் குறைத்தது. எனவே, தேவாலயம், தேவாலயத்திற்கு வெளியே இருப்பதாக சந்தேகிக்கப்படும் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் இரட்சிப்பின் மூலம் தேவாலயத்தின் மார்பில் இரட்சிப்பை மாற்ற முயற்சிக்கும் மர்மவாதிகளை அதிக இரக்கமின்றி நடத்தியது. கத்தோலிக்க திருச்சபை மாய வேலைகளை கிறிஸ்தவ நடைமுறையின் உச்சமாக கருதவில்லை, ஆனால் இரட்சிப்பின் காரணத்திற்காக தேவையற்ற ஒன்றாக கருதுகிறது (துறவிகளின் மிகையான தகுதிகளின் கோட்பாடு, பாவங்களை விற்கும் நடைமுறைக்கு அடித்தளமாக இருந்தது: தேவாலயம் தன்னைத்தானே ஏற்றுக்கொண்டது. இரட்சிப்புக்கான இந்த "அதிகப்படியான" தகுதிகளை மறுபகிர்வு செய்யும் நோக்கம்). கத்தோலிக்கத்தின் "பான்-சர்ச்" இயல்பு மரபுவழிக்கான மாய அனுபவத்தின் விளக்கங்களின் விதிவிலக்கான கடுமையான சோதனையை விளக்குகிறது, அதாவது அவை பிடிவாத அமைப்புடன் இணங்குவதற்கு.

இரண்டாவதாக, கிழக்கு ஹெசிகாஸ்ம் (கத்தோலிக்க திருச்சபையால் "இயற்கைவாதத்திற்கு" திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கப்பட்டது) போன்ற ஒத்திசைவான மற்றும் முறையான மனோதத்துவ முறையை மேற்கு நாடுகள் உருவாக்கவில்லை. மனோதத்துவ முறைகளை முறைப்படுத்துவதற்கான முதல் முயற்சிகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை. ("ஆன்மீக பயிற்சிகள்" ஜேசுட் ஒழுங்கை நிறுவியவர், புனித இக்னேஷியஸ் லயோலா). மாயவாதத்தின் கிழக்கு கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு கிறிஸ்டோசென்ட்ரிக் என்றால் (கடவுளுடனான ஐக்கியம் கிறிஸ்துவில் உணரப்படுகிறது), பின்னர் மேற்கத்திய ஒன்று முக்கியமாக தியோசென்ட்ரிக் ஆகும் (முக்கியத்துவம் தெய்வீக ஒற்றுமைக்கு, மற்றும் ஹைப்போஸ்டேஸ்களின் வேறுபாடு அல்ல). தெய்வமயமாக்கல் யோசனை (ஜான் ஸ்கோடஸ் தவிர - ஜான் எரியுஜெனா, கிரேக்க மொழியை அறிந்தவர் மற்றும் கிழக்கத்திய பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் பற்றி நன்கு அறிந்தவர்) ஆன்மீகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது மரபுவழியின் கட்டமைப்பிற்குள் இருந்தது, மறுத்தது. , குறிப்பாக தாமஸ் அக்வினாஸுக்குப் பிறகு, உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் உருவாக்கப்படாததை இணைக்கும் சாத்தியம். கிழக்கில், வகுப்புவாத-துறவற துறவறத்திற்கு கூடுதலாக, தனிப்பட்ட துறவறம்-துறவிகளின் வளர்ந்த பாரம்பரியம் இருந்தால், மேற்கில் பெரிய மடங்கள் மற்றும் துறவற ஆணைகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, அவை சாசனங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, இது கிழக்கிற்கு முற்றிலும் அந்நியமானது. .

மூன்றாவதாக, பகுத்தறிவுத் தத்துவத்தின் மேற்கில் விரைவான மற்றும் தீவிரமான வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது - ஸ்காலஸ்டிசம் (11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து), பைசான்டியம் அல்லது கிறிஸ்தவம் அல்லாத கிழக்கு (விதிவிலக்கு, மற்றும் அதன் பிறகும் கூட, தொடர்புடையது). இஸ்லாமிய உலகம்) எதிர்ப்பு "பகுத்தறிவு (தத்துவ) - மாய (பகுத்தறிவற்ற)", இருப்பினும், இந்த இரண்டு வகையான ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வரலாற்று தொடர்புகளை ரத்து செய்யவில்லை (ஜெர்மன் வளர்ச்சியில் மீஸ்டர் எக்கார்ட் செலுத்திய செல்வாக்கை சுட்டிக்காட்டுவது போதுமானது. தத்துவம்). ஆனால் மொத்தத்தில், மாயவாதத்திற்கும் (குறிப்பாக மனோதத்துவம் சரியானது) மற்றும் தத்துவத்திற்கும் இடையே உள்ள இடைவெளி நிபந்தனையற்றது.

கத்தோலிக்க ஆன்மீகத்தில், நாம் இரண்டு திசைகளையும் வேறுபடுத்தி அறியலாம் - சிந்தனை-ஞானம், தெய்வீக மற்றும் நேரடி தொடர்பு அல்லது அவருடன் ஐக்கியம் இருப்பதை அனுபவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, மற்றும் உணர்ச்சி, இதில் கடவுளுடனான ஒற்றுமை கடவுளுக்கு இடையேயான பரஸ்பர அன்பின் செயலாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. மற்றும் ஆன்மா. முதல் திசையில், மாய ஏற்றத்திற்கு சிற்றின்ப உருவங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வழிநடத்தப்படும் மர்மவாதிகளை ஒருவர் தனிமைப்படுத்தலாம் (இக்னேஷியஸ் லயோலாவின் காட்சிப்படுத்தல்கள், புனிதர்களின் வாழ்க்கை அல்லது கிறிஸ்துவின் உருவத்தின் காட்சிகளின் தூண்டுதல் தரிசனங்களை பரிந்துரைக்கிறது, இது படிப்படியாக முழு மனதையும் நிரப்புகிறது. பயிற்சியாளரின்), மற்றும் அசிங்கமான சிந்தனையின் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்தும் மர்மவாதிகள் (செயின்ட் ஜான் அல்லது ஜுவான் ஆஃப் தி கிராஸ், பொதுவாக ரஷ்ய மொழி இலக்கியத்தில் செயின்ட் ஜுவான் டி லா குரூஸ் என்று தவறாக அழைக்கப்படுவார்கள்). உணர்ச்சி-காதல் மாயவாதத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் பிரகாசமான பிரதிநிதி (சிற்றின்ப மேலோட்டங்களுடன்) செயின்ட். அவிலா தெரசா.

சற்றே விலகி நிற்கும் புனிதமான மற்றும் வியக்கத்தக்க உருவம். அசிசியின் ஃபிரான்சிஸ், கடவுள் மீதான அன்பைப் பிரசங்கிப்பது உணர்ச்சிகரமான மேன்மை இல்லாதது. செயின்ட் என்ற பெயருடன். பிரான்சிஸ் களங்கப்படுத்துதலின் ஒரு விசித்திரமான நடைமுறையுடன் தொடர்புடையவர், இதில், இறைவனின் பேரார்வத்தில் விசுவாசியின் தீவிர செறிவின் விளைவாக, இரத்தப்போக்கு, ஆனால் வலியற்ற புண்கள் அவருக்குள் தோன்றும், சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் காயங்களைப் போலவே. இந்த நிகழ்வு மனோதத்துவ பரஸ்பர செல்வாக்கின் சிக்கலைப் படிக்க மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

வழக்கத்திற்கு மாறான (மதவெறியர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட) மேற்கத்திய மாயவாதிகளில், சிந்தனை-ஞானப் போக்கின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் ஆழமான பிரதிநிதி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி 14 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் மாயவாதி ஆவார். மீஸ்டர் எக்கார்ட்.

சிலுவையின் புனித ஜான் முதன்மையாக மாய அனுபவத்தின் அடிப்படை விவரிக்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார், அதை அவர் "இருண்ட சிந்தனை" என்று அழைக்கிறார். முதன்முறையாகப் பார்த்த உணர்வுப்பூர்வமான பொருளைக் கூட விவரிப்பது கடினம் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

எந்த உயிரினத்தாலும் உடைக்க முடியாத, எல்லையற்ற, அடிமட்ட தனிமையில் மூழ்கியது போல் ஆன்மா உணர்கிறது, எல்லையற்ற பாலைவனத்தில் தன்னை உணர்கிறது, அது மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமானதாகத் தெரிகிறது. அங்கே, இந்த ஞானப் படுகுழியில், ஆன்மா வளர்கிறது, அன்பின் அறிவின் முதன்மை மூலத்திலிருந்து தனது வலிமையைப் பெறுகிறது ... மேலும் நம் மொழி எவ்வளவு உயர்ந்ததாகவும், செம்மைப்படுத்தப்பட்டாலும், அது வெளிர், தட்டையானது, வெறுமையாக மாறும் என்பதை அங்கே கற்றுக்கொள்கிறது. தெய்வீக விஷயங்களை விவரிக்க அதைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியவுடன். (ஜேம்ஸ் டபிள்யூ. மத அனுபவத்தின் பன்முகத்தன்மை. எம்., 1993. எஸ். 317–318.)

அவிலாவின் புனித தெரசா, செயின்ட். ஜான் ஆஃப் தி கிராஸ், மாய அனுபவத்தின் விவரிக்க முடியாத தன்மை மற்றும் விவரிக்க முடியாத பிரச்சினையில் அவருடன் முழுமையாக உடன்படுகிறார். கடவுளுடனான ஐக்கியம் ஆன்மாவை உணர்ச்சியற்ற மற்றும் உணர்வற்ற நிலைக்குக் கொண்டுவருகிறது. ஆயினும்கூட, மாய அனுபவம் தப்பிப்பிழைப்பவருக்கு மிக உயர்ந்த மற்றும் இறுதி உறுதியைக் கொண்டுள்ளது, அது தன்னைத்தானே ஒரு அளவுகோலாகக் கொண்டுள்ளது. புனித தெரேசா, கடவுளோடு இணைந்திருப்பதை அனுபவித்தவர் அதை சந்தேகிக்க இயலாது என்று வலியுறுத்துகிறார். எந்தவொரு சந்தேகமும் ஒற்றுமையின் நம்பகத்தன்மை அல்லது அதன் இல்லாமைக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. மேலும், யூனியோ மிஸ்டிகாவை அனுபவித்த பிறகு, செயின்ட் படி. தெரசா, ஒரு படிக்காத நபர் கூட ஆழமான இறையியல் உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார், மேலும் பல சாதாரண இறையியலாளர்களை விட ஆழமாகப் புரிந்துகொள்கிறார்; கடவுள் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை மிகவும் ஆழமாக அனுபவித்த ஒரு பெண்ணின் உதாரணத்தை அவர் கூறுகிறார், "அருள்" மூலம் மட்டுமே மக்களில் கடவுளின் இருப்பைப் பற்றி பேசும் மோசமான கல்வியறிவு பெற்ற இறையியலாளர்களால் அவரது நம்பிக்கையை அசைக்க முடியவில்லை. எவ்வாறாயினும், மிகவும் படித்த இறையியலாளர்கள், இந்த பெண்ணின் அனுபவம் மற்றும் புரிதலின் உண்மையை (கத்தோலிக்க மரபுக்கு ஏற்ப) உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான உதாரணம், ஒரு எளிய ஷூ தயாரிப்பாளரான ஜே. போஹ்மேயின் அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, அவர் ஒரு டிரான்ஸ்பர்சனல் (மாய) அனுபவத்திற்கு நன்றி, ஆழ்ந்த தத்துவஞானி ஆனார் (துரதிர்ஷ்டவசமாக, போதிய வடிவங்கள் இல்லாததால், போஹ்மின் போதனையின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். அவரது வெளிப்பாடு மற்றும் விளக்கமான மொழி), அதன் செல்வாக்கு ஷெல்லிங், ஸ்கோபென்ஹவுர் மற்றும் பெர்டியேவ் ஆகியோரிடம் இருந்து அறியப்படுகிறது.

இக்னேஷியஸ் லயோலாவும் இதைப் பற்றி பேசுகிறார், அவர் இறையியல் புத்தகங்கள் மற்றும் தத்துவக் கட்டுரைகளைப் படித்ததை விட, பிரார்த்தனை சிந்தனையின் போக்கில் அதிக தெய்வீக மர்மங்களைப் புரிந்துகொண்டார் என்று வாதிடுகிறார்.

புனிதரின் மற்றொரு கூற்று இங்கே உள்ளது. தெரசா, இது மாய ஞானத்தின் கருப்பொருளை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதே நேரத்தில் தெய்வீக ஒற்றுமையின் அனுபவத்தைத் தொடுகிறது, இது டிரான்ஸ்பர்சனல் அனுபவத்தின் சிறப்பியல்பு:

“ஒருமுறை நான் ஜெபித்துக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​எல்லா விஷயங்களையும் கடவுளில் எப்படிச் சிந்திக்கலாம் மற்றும் அவரில் அடங்கியிருக்கும் என்பதை உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. நான் அவர்களை அவர்களின் வழக்கமான வடிவத்தில் அல்ல, ஆனால் அற்புதமான தெளிவுடன் பார்த்தேன், அவர்களின் பார்வை என் உள்ளத்தில் தெளிவாக பதிந்திருந்தது. இது கடவுள் எனக்கு அருளிய மிகச்சிறந்த கருணைகளில் ஒன்று... இந்த பார்வை மிகவும் நேர்த்தியாகவும் மென்மையாகவும் இருந்தது, அதை விவரிக்க முடியாது. (ஜேம்ஸ் டபிள்யூ. ஒப். சிட். பக். 320.)

ஆனால் செயின்ட் என்றால். தெரசா, செயின்ட் போல. ஜான் ஆஃப் தி கிராஸ், மற்றும் ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் அவளுக்கு முக்கிய விஷயம் உணர்ச்சி மேம்பாடு, கிட்டத்தட்ட சிற்றின்பம் மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, சிற்றின்பம் வரை, கடவுள் மீதான அன்பு - இது இந்திய பக்தியிலிருந்து நமக்கு நன்கு தெரிந்த ஒரு நிகழ்வு.

மேற்கத்திய மாயவாதத்தைப் பற்றி பேசுகையில், ஒருவர் குறிப்பாக மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட் மற்றும் அவரது பாரம்பரியத்தில் வசிக்க வேண்டும் - சுசோ, ரூயிஸ்ப்ரோக் தி அமேசிங், ஏஞ்சலஸ் (ஏஞ்சல்) சிலேசியஸ் (சிலேசியஸ், சிலேசியஸ்), - இதைப் பற்றி நாம் குறிப்பாக சில வார்த்தைகளைச் சொல்வோம்.

மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் (1260-1327) முழுத் தத்துவமும் அவருடைய அறிவார்ந்த வளர்ச்சியின் பலன் அல்ல, அவர் கல்வியறிவில் நன்கு படித்திருந்தாலும், ஆனால் எக்கார்ட் தன்னைத் தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டுவது போல, அவரது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் பகுத்தறிவு; உண்மையில், இந்த தத்துவத்தின் நோக்கம், பிரசங்கங்களின் வடிவத்தில் அணிந்து, மக்களை சிந்தனைக்கு தூண்டி, தெய்வீக ஒற்றுமையின் அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

எக்கார்ட் கடவுளின் (தெய்வம்) சாரத்தையும் அவரது இயல்புகளையும் வேறுபடுத்துகிறார் - கடவுளின் சுய சிந்தனை மற்றும் சிந்திக்கப்பட்ட படைப்பு. தெய்வத்திற்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான விகிதம் அத்வைத வேதாந்தத்தில் உள்ள பிரம்மனுக்கும் ஈஸ்வரனுக்கும் அல்லது கடவுளின் சாராம்சத்திற்கும் சூஃபி இபின் அல்-அரபியின் போதனைகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துவதற்கும் இடையே தோராயமாக ஒரே மாதிரியாக உள்ளது:

இதற்கிடையில், அவள் ஒரு உயிரினத்தில், கடவுளைப் படைத்தாள் - ஆன்மா ஒரு உயிரினமாக மாறுவதற்கு முன்பு அவர் இல்லை. நான் சொல்வேன்: கடவுள் "கடவுள்" என்பதற்கு நான் தான் காரணம், கடவுள் ஆன்மா மூலம் இருக்கிறார், ஆனால் தெய்வம் அவர் மூலமாகவே இருக்கிறார். படைப்புகள் இருக்கும் வரை, கடவுள் கடவுள் இல்லை; ஆனால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர் ஒரு தெய்வமாக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் ஆன்மா மூலம் இதைப் பெறவில்லை. கடவுள் அழிக்கப்பட்ட ஆன்மாவைக் கண்டால், அது (அருள் சக்தியால்) ஒன்றுமில்லாத ஒன்று, அது சுயநலம் மற்றும் சுய விருப்பம் என்பதால், கடவுள் அதில் (எந்த அருளும் இல்லாமல்) தனது நித்திய வேலையை உருவாக்குகிறார், இதனால், அதை உயர்த்துகிறார். அதன் உருவாக்கத்தில் இருந்து பிரித்தெடுக்கிறது. ஆனால் இந்த வழியில் கடவுள் தன்னை ஆத்மாவில் அழித்துக் கொள்கிறார், இதனால் "கடவுள்" அல்லது "ஆன்மா" இல்லை. உறுதியாக இருங்கள் - இது இறைவனின் மிக அத்தியாவசியமான பண்பு! (Meister Eckhart. ஆன்மீக பிரசங்கங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு. M., 1991. S. 138–139.)

Meister Eckhart இங்கே கூறுகிறார், தெய்வம் (முழுமையானது), அவர் நத்திங், க்ளூம், அபிஸ் என்றும் அழைக்கிறார், வேறு ஏதாவது, அவரது சொந்த படைப்பு அல்லது ஆன்மாவுடன் மட்டுமே தனிப்பட்ட மற்றும் முக்கோண கடவுளாக மாறுகிறார். ஆனால் ஆன்மா, சிந்தனையில், இந்த இருமையை நீக்கி, அதன் தனிப்பட்ட வரம்புகளை (ஆன்மாவின் இயல்பு "சுய-விருப்பம் மற்றும் சுய-விருப்பம்") கடந்து, தெய்வீக சாரத்திற்கு திரும்ப வேண்டும் (இன்னும் துல்லியமாக, சூப்பர் சாரம்), இதில் இருமை மறைந்துவிடும், கடவுள் கடவுளாக இருப்பதை நிறுத்துவார், ஆன்மா - ஆன்மா. ஆனால் அதே நேரத்தில், இந்த ஒற்றுமை அசல் ஒன்றை விட உயர்ந்தது - "என் வாய் மூலத்தை விட அழகாக இருக்கிறது," என்கிறார் எக்கார்ட். அவர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாவிட்டாலும், சாராம்சத்தில், ஆன்மாவின் முழுமையான தெய்வீகத்தை அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: “உன்னுடையதை முழுமையாகத் துறந்து, அவனுடைய சாரத்தின் அமைதியில் உன்னை ஊற்று; முன்பு இருந்தது போல். அவர் அங்கே இருக்கிறார், நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள், பிறகு நாங்கள் ஒரு தனியான WE-க்குள் மூடுவோம், இனிமேல் நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் அவர் இருக்கிறார். நித்திய காரணத்துடன் நீங்கள் அவரை, விவரிக்க முடியாத ஒன்றுமில்லாத, நித்தியமான "நான்" என்று அறிவீர்கள். எக்கார்ட்டின் "நீங்கள் இப்போது அவர்" என்பது ஏறக்குறைய உபநிடதங்களின் "பெரிய வாசகம்" போல் தெரிகிறது: "தத் த்வம் அசி" ("நீ அதுதான்").

எக்கார்ட் ஆன்மாவை தெய்வீகத்திற்குச் செல்லும் தியானத்தின் நிலைகளை இவ்வாறு விவரிக்கிறார். முதலாவதாக, மனிதன் "தன்னை விட்டும் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் விட்டு விலக வேண்டும்." அதன் பிறகு, ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் ஆழ்நிலை அடிப்படையில் ஒற்றுமையையும் பேரின்பத்தையும் காண்கிறார் - அதன் ஒரு பகுதி, "இது காலமோ இடமோ ஒருபோதும் தொடப்படவில்லை." ஒளி அடையாளங்கள் இங்கே தோன்றும்: எக்கார்ட் ஆன்மாவின் இந்த அடிப்படையை கடவுளுக்காக மட்டுமே பாடுபடும் ஒரு தீப்பொறியுடன் ஒப்பிடுகிறார், எல்லா படைப்புகளிலிருந்தும் விலகிச் செல்கிறார். அவள் தெய்வீகத்திற்கு மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகிறாள், மேலும் அவள் திரித்துவத்தின் எந்த ஹைப்போஸ்டேஸிலும் திருப்தி அடைய மாட்டாள். இந்த ஆன்மாவின் ஒளிக்கு அதில் தெய்வீக இயல்பு பிறந்தது கூட போதாது. ஆனால் இந்த ஒளி எளிய தெய்வீக சாரத்தில் திருப்தி அடையவில்லை:

“அவர் இந்த சாரம் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறார், அவர் மிகவும் ஆழத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறார், ஒன்று, ஒரு அமைதியான பாலைவனத்திற்குள், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட எதுவும் இதுவரை ஊடுருவாத, தந்தையோ, குமாரனோ, பரிசுத்த ஆவியோ இல்லை; ஆழத்தின் ஆழத்தில், எல்லோரும் அந்நியர்களாக இருக்கிறார்கள், இந்த ஒளி மட்டுமே திருப்தி அடைகிறது, மேலும் அது தன்னை விட தன்னில் அதிகமாக உள்ளது. இந்த ஆழம் ஒரு பிரிக்கப்படாத மௌனம், அது அசையாமல் தன்னுள்ளேயே உள்ளது. மேலும் எல்லா விஷயங்களும் இந்த அசையாததால் நகர்த்தப்படுகின்றன. (Ibid., pp. 38-39.)

அவரது போதனையை நிரூபிக்க, மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட் அடிக்கடி டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட்டைக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் ஜெர்மானிய ஆன்மீகவாதியின் அபோபாட்டிசம் அவரது பைசண்டைன் மூலத்தை விட தீவிரமானது.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் கருத்துக்கள் ஜெர்மன் சிந்தனையின் வளர்ச்சியிலும் ஜெர்மனியின் தத்துவ மரபுகளிலும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. படிப்படியாக, இறையியலின் ஒரு சிறப்பு பாணி உருவாக்கப்பட்டது, அபோபாட்டிசம் மற்றும் ஆன்மா மற்றும் கடவுளின் முழுமையான ஒற்றுமையின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், இன்னும் துல்லியமாக, ஆன்மா, உலகம் மற்றும் கடவுள் (யோசனை) இருப்பதற்கான சில தொடக்க புள்ளிகளில் தற்செயல் பற்றி இது ஷெல்லிங்கின் அடையாளத் தத்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது); இந்த பாணி "தியோலாஜியா டியூடோனிகா" - "ஜெர்மன் இறையியல்" என்று அழைக்கப்பட்டது; இது திரிசூலத்திற்கு முந்தைய மற்றும் திரிசூலத்திற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தின் மரபுவழி பெரிபாட்டெடிக்-தோமிஸ்டிக் கத்தோலிக்க இறையியலில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது.

14 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் வாழ்ந்த எக்கார்ட்டின் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் வாரிசுகளால் கடவுளுடன் தூய்மையான ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை பாதுகாக்கப்பட்டது: ஜான் டாலர், ரூயிஸ்ப்ரூக் தி அமேசிங், சூசோ, சிலேசியஸ் தி ஏஞ்சல். அவர்களின் படைப்புகளிலிருந்து சில மேற்கோள்கள் இங்கே:

1. இங்கே ஆவி இறந்துவிடுகிறது, இறந்தவர் இன்னும் தெய்வத்தின் பிரகாசத்தில் வாழ்கிறார் ... அவர் இருளின் மௌனத்தில் தொலைந்து போகிறார், இது திகைப்பூட்டும் வகையில் அழகாக மாறியது, தூய ஒற்றுமையை இழந்தது. இந்த உருவமற்ற "எங்கே" உயர்ந்த பேரின்பம் உள்ளது. (சுசோ, ஜேம்ஸ் W. op. cit. பக். 327 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.)

2. நான் கடவுளைப் போல் பெரியவன்,

அவர் என்னைப் போலவே சிறியவர்.

நான் அவரை விட தாழ்ந்தவராக இருக்க முடியாது

அவர் என்னை விட உயரமாக இருக்க முடியாது.

(ஏஞ்சல் சிலேசியஸ், உண்மையான பெயர் - ஜோஹன் ஷெஃப்லர், XVI-XVII நூற்றாண்டுகள் - ஐபிட். பி. 327 ஐப் பார்க்கவும்.)

மேற்கோள்களுடன் மேற்கத்திய ஐரோப்பிய கத்தோலிக்க மாயவாதம் பற்றிய நமது முழுமையற்ற மற்றும் துண்டு துண்டான ஆய்வை முடிப்போம். புராட்டஸ்டன்டிசத்தில் மாயவாதத்தைப் பொறுத்தவரை, நடைமுறையில் எந்த மனோதத்துவ முறையிலும் வளர்ந்த அமைப்பு இல்லை மற்றும் ஆங்காங்கே வெளிவரும் அனுபவங்கள் (W. ஜேம்ஸ் 19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய "ஆன்மீக சிகிச்சை" ஆதரவாளர்களின் முறைகளில் ஒரு விதிவிலக்கைக் காண்கிறார்) .

வழக்கமாக, புராட்டஸ்டன்டிசத்தில் உள்ள மாய அனுபவங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, அழைக்கப்பட்ட மற்றும் கிருபையைப் பெறுவதற்கான யோசனையுடன் தொடர்புடையவை. ஆலிவர் க்ரோம்வெல்லுக்குக் கூட கருணையைப் பெற்ற அனுபவம் இருந்தது, அவர் மரணப் படுக்கையில், அவரது இரத்தக்களரி செயல்களால் அருளை அவரிடமிருந்து பறிக்க முடியுமா என்று பதிலளிக்குமாறு பிரஸ்பைட்டர்களிடம் கெஞ்சினார் (இரத்தப் பாதுகாவலரை அமைதிப்படுத்த, கருணை எடுக்கப்படவில்லை என்று பிரஸ்பைட்டர்கள் பதிலளித்தனர். தொலைவில்). கூடுதலாக, புராட்டஸ்டன்டிசம் அமைதியின் பல்வேறு வடிவங்களை அறிந்திருந்தது (புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் மத அனுபவம், குறிப்பாக ஆங்கிலோ-அமெரிக்கன் விஷயங்களில், டபிள்யூ. ஜேம்ஸ் புத்தகத்தில் உள்ளது) மற்றும் பரவச அனுபவங்களின் கூறுகள் - குவாக்கர்ஸ், பெந்தேகோஸ்துகள் மத்தியில் ( தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நம்புவது), பெந்தேகோஸ்தே கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் வேறு சில பிரிவுகள். இருப்பினும், பாரம்பரிய ரஷ்ய பிரிவுகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி குறுங்குழுவாத மாயவாதம் பற்றி பேசுவோம்.

மதத்தின் வரலாற்றில் மாயவாதம் தோன்றும் பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் அதன் கலவையை உருவாக்கும் முரண்பாடான கூறுகள் காரணமாக, அதற்கு உலகளாவிய அங்கீகரிக்கப்பட்ட வரையறை இல்லை. உண்மையான மாயவாதம், தெய்வீகக் கொள்கையுடன் ஒரு நபரின் நேரடி அனுபவம் மற்றும் தொடர்பைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது மாயவாதத்தின் மீதான சந்தேகத்திற்குரிய விருப்பத்திலிருந்தும், நியமனமற்ற நம்பிக்கைகள் மற்றும் நுட்பங்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது.

ஆன்மீகத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையே ஒரு விசித்திரமான தொடர்பு உள்ளது: மரியாதை மற்றும் அவநம்பிக்கையின் கலவை. பொதுவாக ஒரு உண்மையான விசுவாசிக்கு மாயத் திறன்களும் இருக்கும், மேலும் ஒரு துறவியின் நேரடி அனுபவத்தால் அதிர்ச்சியடைந்த ஒரு ஆன்மீகவாதி, ஆழ்ந்த மதவாதி. இருந்தபோதிலும், ஒருவர் மதவாதத்தை மாயவாதத்துடன் தொடர்புபடுத்தக்கூடாது. மதம் என்பது மிகவும் பரந்த நிகழ்வு. கூடுதலாக, மாயவாதத்தின் மதமற்ற வடிவங்கள் உள்ளன.

மாயவாதத்திற்கு பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரையறை இல்லை. வில்லியம் ஆர். இங்கே (1889) பின்வரும் அம்சங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: முதலில், உள் அறிவு; இரண்டாவதாக, அமைதி; மூன்றாவது, சுயபரிசோதனை; நான்காவதாக, பொருள் பொருட்களின் அவமதிப்பு மற்றும் புறக்கணிப்பு. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பொதுவாக மாயவாதத்தின் பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, W. ஜேம்ஸ் (1902) ஆல் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது: 1. விவரிக்க முடியாத தன்மை ("முடியாமை"); 2. சுருக்கமான ("நோட்டிக்") தன்மை, மாய அனுபவம் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு ஒற்றை புரிதலை இலக்காகக் கொண்டது, வெளிப்படையாக சுருக்கமான கோளத்துடன் தொடர்புடையது; 3. செயலற்ற தன்மை ("செயலற்ற தன்மை"); 4. மாறுபாடு ("நிலைமை"). இறுதியாக, எல். டுப்ரே (1987) மாறுபாட்டிற்குப் பதிலாக, குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியுடன் இந்த அனுபவம் திரும்புவதால், கால இடைவெளி ("ரித்மிக்") என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்த முன்மொழிந்தார். அவர் ஐந்தாவது புள்ளியையும் சேர்த்தார் - ஒருங்கிணைப்பு ("ஒருங்கிணைப்பு"), மாய உணர்வு பல்வேறு எதிர்நிலைகளை கடக்க மற்றும் ஒரு உள்ளுணர்வு வழியில் அவற்றை ஒன்றிணைக்க நிர்வகிக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.

மாயவாதத்தின் வெவ்வேறு வடிவங்கள் ஒரு பொதுவான வகுப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பல்வேறு மதங்களின் மாய அனுபவத்தின் பொதுவான அம்சங்களை நாம் எவ்வாறு நம்பினாலும், அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள், அவை ஒவ்வொன்றின் சிறப்பு வண்ணம் ஆகியவை குறிப்பிடத்தக்கவை. ஒவ்வொரு மாய அனுபவமும் ஏதோ ஒரு சிறப்பு, அதன் சொந்த ஒன்றைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறது.

மத மாயவாதத்தின் எல்லைகளுக்குள், இரண்டு நீரோட்டங்கள் தெளிவாக வேறுபடுகின்றன: முதல், பொதுவாக ஒரு மோனிஸ்டிக் அல்லது "அருகிலுள்ள மோனிஸ்டிக்" திசை (நியோபிளாடோனிசம், இந்து அத்வைதம், தாவோயிசம்) என்று அழைக்கப்படலாம், மற்றும் இரண்டாவது, இறையியல், தீர்க்கதரிசன மதங்களில் உருவாக்கப்பட்டது. . முதலாவதாக, மாய அனுபவத்தின் உச்சம் மனித "நான்" முழுமையான தொடக்கத்தில் அல்லது தெய்வீக ஆவியின் முழுமையான மறைவு ஆகும். இரண்டாவதாக, மனித ஆளுமை உயர்ந்து கடவுளோடு ஐக்கியமாகி பாதுகாக்கப்படுகிறது. அவர் கடவுளிடம் திரும்பும் செயல்பாட்டில் ஆன்மீகவாதியின் பங்கேற்பின் அளவிற்கு ஏற்ப, செயலில், தத்துவார்த்த மற்றும் தயக்கமற்ற மாயவாதம் உள்ளன.

மதம் சாராத மாயவாதத்தின் வகைகள்:

1. மாயவாதத்தின் தத்துவார்த்த மற்றும் அறிவுசார் வடிவங்கள், ஒரு முழுமையான தேடலில் ஈடுபட்டுள்ளன. இங்கே மிதமான மற்றும் தீவிரமான, வெளிப்புறமாகவும் உள்நோக்கியும் திரும்பியது, இறையியல் மற்றும் இறையியல் அல்லாத துணை வகைகள் உருவாக்கப்பட்டன.

2. உணர்ச்சிக் கூறுகளை வலியுறுத்தும் மற்றும் அன்பின் மூலம் முழுமையை அடைய முற்படும் துவக்க வடிவங்கள்.

3. சிற்றின்ப உணர்வுகள் மற்றும் பரவசத்தின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கும் பரவச மற்றும் சிற்றின்ப வடிவங்கள். பெரும்பாலும் கடைசி இரண்டு வடிவங்கள் இணைந்திருக்கும்.

மாய அனுபவம் பெரும்பாலும் மனித மனதில் உலகளாவிய மற்றும் அனைத்து மக்களுடனும் ஒற்றுமை உணர்வை உருவாக்குகிறது. பொதுவாக, ஆன்மீகத்தின் ஆன்மீக வடிவங்கள் அமைதியான, ஒருங்கிணைக்கும் உணர்வுகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. மாய நுண்ணறிவு மத அனுபவத்தை உயிர்ப்பிக்கிறது, விமர்சன ரீதியாக மதிப்பிடுகிறது மற்றும் பாரம்பரிய மத கட்டமைப்புகளை சமாளிக்கிறது, சில சமயங்களில் சாதாரண வெளிப்புற மதத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது மற்றும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, இருப்பினும், பெரும்பாலும் ஆபத்தான உச்சநிலைகளில் விழுகிறது.

பழமையான சமுதாயத்தில் மாயவாதத்தின் ஆரம்பம்

ஒரு நபர் சில உயர் சக்திகளுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும், அதை அணுகலாம், அவரது உடலைத் தாண்டி, ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்துடன் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கை, மதம் மற்றும் பழமையான சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் பழமையான கட்டங்களில் நாம் ஏற்கனவே சந்திக்கிறோம். வட ஆசியா, ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவின் மக்களிடையே இருந்த ஷாமனிசத்திலும், ஆஸ்திரேலியா மற்றும் அமெரிக்காவின் பழங்குடியினரின் மத சடங்குகளிலும், பல்வேறு ஆப்பிரிக்க மக்களின் ஆவிகளின் வழிபாட்டு முறைகளிலும் மாயவாதத்தைப் போன்ற நிகழ்வுகள் உள்ளன. ஷாமனிசத்தில் மாயவாதத்தின் ஒரு அங்கமாக, ஷாமனில் கடவுள் இருப்பதில் உள்ள நம்பிக்கையைக் கருதலாம், பரவச நிலையில் அவரது ஆன்மா கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதற்காக உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது அல்லது குறைந்தபட்சம் அவருடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை.

கூடுதலாக, ஒரு நபர் வெளிப்புற தூண்டுதல்களை உணராத மற்றும் ஒரு அசாதாரண ஆன்மீக அனுபவத்தை அனுபவிக்கும் பரவச நிலை, டியோனிசஸின் வழிபாட்டிலிருந்து அறியப்படுகிறது, இது ஆப்பிரிக்காவிலும் அமெரிக்காவிலும் உள்ள பல பழங்குடி நம்பிக்கைகளில் உள்ளது. பழமையான சமுதாயத்தில் இந்த நிலை பல்வேறு வழிகளில் அடையப்படுகிறது: போதைப் பொருட்களின் உதவியுடன், கடுமையான சோர்வு நிலை, காது கேளாத இசை, நடனம் களியாட்டம். குறிப்பாக, வழிபாட்டு நடன இசைக்குழு மனோதத்துவ சக்திகளை மேம்படுத்துகிறது, இதனால் ஒரு நபர் ஆழ்நிலை ஆற்றலைப் பெறுகிறார் அல்லது உயர்ந்த ஆவியுடன் இணைகிறார். பரவச நிலைக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை பொதுவாக ஒரு நபர் மாற்றப்பட்டு கடவுளுடன் ஐக்கியப்பட முடியும் என்ற நம்பிக்கையாகும். இந்த நிகழ்வுகளை மத மாயவாதத்தில் எவ்வாறு சேர்க்கலாம் என்ற கேள்வி விவாதத்திற்குரியதாகவே உள்ளது. எப்படியிருந்தாலும், அவை ஆன்மீகத்தின் ஆரம்ப நிலைகள், முன்நிபந்தனைகள் அல்லது அடிப்படைகளாகக் கருதப்படலாம், இது ஒரு ஆழ்நிலை மாய அனுபவத்திற்கான ஒரு நபரின் விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது.

கிரேக்க மாயவாதம்

கிரேக்க மாயவாதம் ஆரம்பத்தில் சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவஞானிகளின் "ஒன்று மற்றும் உலகளாவியது" பற்றிய போதனைகளின் தத்துவ முக்கிய நீரோட்டத்திலும், டியோனிசிய வழிபாட்டு முறை மற்றும் ஆர்ஃபியன் மர்மங்களால் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான மதச் சூழலிலும் வளர்ந்தது. டியோனீசியஸின் மர்மங்களில் பங்கேற்பாளர்கள் தாங்கள் "தெய்வமாக்கப்பட்டனர்" என்று நம்பினர், அதே நேரத்தில் ஆர்ஃபியன்கள் தெய்வீக சாரத்திற்கு பரவசத்தின் மூலம் திரும்ப முயன்றனர். கிரேக்க மெய்யியல் சிந்தனையானது கிரேக்க மர்மங்களில் கடவுளுடன் இணைவதற்கான தொன்மையான செயல்களை மேம்படுத்தியது மற்றும் பண்டைய சடங்குகளுக்கு பதிலாக, முக்கியமாக மன செயல்பாடுகளால் ஏற்படும் பரவசத்தை வளர்த்தது.

கிரேக்கர்கள் மோனிசம் மற்றும் பாந்தீசத்தின் அடித்தளங்களை அமைத்தனர், உலகம் ஒரு குறிப்பிட்ட தோற்றத்தில் இருந்து வருகிறது, அது திரும்புகிறது என்ற கோட்பாட்டை உருவாக்கியது. இந்த யோசனை அனைத்து உயிரினங்களின் நித்திய சுழற்சியின் கருத்துடன் தொடர்புடையது, அதே போல் மெடெம்சைகோசிஸ் கோட்பாடு - ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம். பிளாட்டோ (கிமு 428/427 - 348/347) கிரேக்க மெய்யியல் மாயவாதத்தை அவரது "கருத்துக்கள்" கோட்பாட்டின் மூலம் கணிசமாக வளப்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் ஸ்டோயிக்ஸ் லோகோஸின் தேவதைவாத தத்துவத்தை உருவாக்கினார்.

இருப்பினும், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மாய அமைப்பு, பிளாட்டோனிக், அரிஸ்டாட்டிலியன், பித்தகோரியன் மற்றும் ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் கூறுகளை இணைத்து, வெளிப்படையாக, யூத ஹெர்மெனியூட்டிகல் பாரம்பரியத்தின் கருத்துக்களுடன் இந்த கலவையை நிரப்பியது, நியோபிளாடோனிசத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் எழுந்தது. நியோபிளாடோனிசம் ஒரு உலகளாவிய தத்துவ அமைப்பாக எழுந்தது, ஆன்மீக ரீதியில் மேம்பாடு மற்றும் அறிவு ரீதியாக நிலையானது. அம்மோனியஸ் சாக்காஸ் (175-242) அதன் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார், ஆனால் கோட்பாட்டின் முக்கிய தத்துவார்த்த அனுமானங்கள் ரோமில் வாழ்ந்து கற்பித்த ப்ளோட்டினஸ் (206-269) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது.

கோட்பாட்டின் மேலும் வளர்ச்சியானது சிரியாவில் போர்பிரி (232-303), ஐம்ப்ளிகஸ் (250-330) மற்றும் ஏதென்ஸில் உள்ள ப்ரோக்லஸ் (411-485) ஆகிய பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. நியோபிளாடோனிசத்தின் பார்வையில், உலகின் தொடக்கமும் ஆதாரமும் கடவுளுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒன்று, முதல், நித்தியம், உயர்ந்த, நல்லது. உலகம் ஒன்றிலிருந்து உருவானது, அடுத்தடுத்த கட்டங்களைக் கொண்ட ஒரு வெளிப்பாட்டின் மூலம். முதல் வெளிப்பாட்டின் விளைவாக, ஒரு மனம் தோன்றுகிறது, இது பிளாட்டோவின் இலட்சிய உலகத்துடன் தொடர்புடைய யோசனைகளைக் கொண்டுள்ளது, இரண்டாவது - உலகளாவிய ஆன்மா, மூன்றாவது - தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள், இறுதியாக, கடைசி - விஷயம், ஒன்றிலிருந்து மிகவும் தொலைவில் உள்ளது. . புளோட்டினஸின் தத்துவத்தில், ஒன்றிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு வெளியும் முந்தைய கட்டத்தை அதன் உருவமாக பிரதிபலிக்கிறது. இதன் பொருள் வெளிப்புற நகலைக் காட்டிலும் மேலானது - யதார்த்தத்தின் ஒவ்வொரு நிலையும் அதன் சாரத்தின் ஆழத்தில் உயர் மட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது மற்றும் அதற்குத் திரும்ப வேண்டும். இந்த மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வெளிப்பாட்டின் கோட்பாட்டுடன், நியோபிளாடோனிக் மாயவாதம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மனித ஆன்மா சிற்றின்ப மற்றும் பொருள் எல்லைகளைக் கடந்து, முழுமையான ஒன்றோடு ஒன்றிணைக்க வேண்டும். அதனுடன் இறுதி இணைவது துறவு சுத்திகரிப்பு மற்றும் பரவசத்தால் அடையப்படுகிறது, இது தெய்வீகத்தின் மாயக் கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவருடனான புளோட்டினியன் இணைவு பரவசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது ஊடுருவி (தன்னுள் ஊடுருவி) உள்ளது. பிளாட்டினஸ் தனது அமைப்பில் பிளாட்டோனிக் நெறிமுறைகளின் நான்கு முக்கிய நற்பண்புகளை உள்ளடக்கினார்: ஞானம், தைரியம், நல்லறிவு (மிதமான) மற்றும் நீதி - முன்நிபந்தனைகளாக மட்டுமே. அவர் தனது உயர்ந்த குறிக்கோளாகப் பின்தொடர்வது, பேரின்பம் மற்றும் நன்மை, கடவுளுடன் ஆன்மாவின் மாய இணைவு ஆகும். நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் கூற்றுப்படி, ஒருவருடனான தொடர்பை பூமிக்குரிய மனித வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே உணர முடியும். புளோட்டினஸ் மற்றும் போர்ஃபைரி ஆகியோர் இதை அடைய முடிந்தது என்று கூறினர். பொதுவாக, நியோபிளாடோனிக் போதனை உணர்ச்சிகள் மற்றும் தரிசனங்கள் இல்லாமல் வறண்டதாகத் தெரிகிறது. நியோபிளாடோனிசம் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய எதிரியாக இருந்தது, இந்த எதிர்ப்பின் செயல்பாட்டில், சில கருத்துக்கள் கிறிஸ்தவ மாயவாதிகளால் மாற்றப்பட்டன.

சீன மாயவாதம்

மிகவும் பழமையான மாய அமைப்புகளில் ஒன்று சீனாவில் எழுந்து உருவாக்கப்பட்டது. அதன் கோட்பாட்டு அடிப்படையானது லாவோ சூவின் பண்டைய தத்துவ கோட்பாடுகள் மற்றும் ஜுவாங் சூ கவிதையின் பழமொழிகள் ஆகும். தாவோயிசத்தின் முக்கிய புனித புத்தகம் "தாவோ தே சிங்", இதன் ஆசிரியர் லாவோ-சூ (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) என்று கருதப்படுகிறது, இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட மாய சார்புடன் துறவி நெறிமுறைகளுக்கு ஏற்ப நீடித்தது. மிக உயர்ந்த யதார்த்தம் - தாவோ - எதிர் பண்புகள் மற்றும் அபோபாடிக் மொழியின் உதவியுடன் வரையறுக்கப்படுகிறது. தாவோ கண்ணுக்கு தெரியாதது, புரிந்துகொள்ள முடியாதது, உருவமற்றது, பரிபூரணமானது, மாறாதது, பெயரற்றது, எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறது மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம். அது நித்தியத்திலிருந்து பூமிக்கும் வானத்திற்கும் இருந்தது. இதுவே பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம். எனவே, பிரபஞ்சத்தில் முழுமையான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு மோனிஸ்டிக் கோட்பாடு நம்மிடம் உள்ளது.

தாவோயிசத்தின் காஸ்மோகோனிக் கருத்து பின்வருமாறு: தாவோவிலிருந்து, முதலில், ஒன்று வந்தது, அதாவது பெரிய அலகு, மற்றும் அதிலிருந்து - இரண்டு முதன்மை சாராம்சங்கள்: "யாங்" மற்றும் "யின்" - நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் தழுவல் அனைத்து முக்கிய எதிரெதிர்கள்: ஒளி - நிழல், ஆண் - பெண், முதலியன பின்னர் அவர்கள் சொர்க்கம், பூமி, மனிதன் பெற்றெடுத்தனர், அனைத்து படைப்புகளும் அவர்களிடமிருந்து உருவாகின்றன. தாவோ என்பது எந்தவொரு உயிரினத்தின் முழுமையான ஆரம்பம் மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளையும் இணக்கமாக பராமரிக்கிறது. அவரது ஆற்றல் அவசியமானது மற்றும் விருப்பமில்லாதது. இது மனிதனின் உயர்ந்த குறிக்கோள். ஒரு நபர் தாவோவில் தன்னை வெல்ல முயற்சிக்க வேண்டும். அத்தகைய நல்லிணக்கத்தை அடைவதற்கான முக்கிய வழிமுறைகள் அமைதி, உணர்ச்சிகளைத் துறத்தல், பழமையான எளிமைக்குத் திரும்புதல்.

தாவோயிசம் வழங்கும் அடிப்படை யோசனை - பிரபலமான "வு-வேய்" - "ஒன்றும் செய்யாதே" அல்லது "எதையும் செய்யாமல் எல்லாவற்றையும் செய்" என்ற பொன்மொழியாக குறைக்கலாம். ஒரு நபர் தாவோவுடன் ஒன்றிணைந்து வெளி உலகத்துடன் இணக்கமாக இருக்க, தாவோயிஸ்ட் பாரம்பரியம் ஒரு மாய நடைமுறையை உருவாக்கியது, அதன் முதல் கட்டம் சுத்திகரிப்பு, இரண்டாவது நிலை வெளிச்சம், நல்லொழுக்கம் அதிகம் தேவையில்லை. நனவான முயற்சி, ஆனால் விருப்பமின்றி எழுகிறது, மூன்றாவது நிலை உள் ஒற்றுமை. அனைத்து மக்களும் தாவோவிற்கு செல்லும் பாதையில் செல்லக்கூடிய திறன் கொண்டவர்கள். தாவோயிசம் செல்வம், சரீர இன்பங்கள், அறிவைக் குவித்தல் ஆகியவற்றிற்கு இழிவான அணுகுமுறையை அறிவித்தது மற்றும் கிளாசிக்கல் கன்பூசியனிசத்திற்கு முற்றிலும் எதிரான சிந்தனை முறையை உருவாக்கியது.

பின்னர், தாவோயிசம் மந்திரம், ரசவாதம் மற்றும் இரகசிய மாய சடங்குகளின் அமைப்பாக சிதைந்தது. தாவோ-லிங்கின் படைப்புகள் (கி.பி 1 அல்லது 2 ஆம் நூற்றாண்டு) தாவோயிசத்திற்கு ஒரு தெளிவான வெளிப்புற அமைப்பைக் கொடுத்தது: ஆண் மற்றும் பெண் ஆகிய இரு மடங்களும் நிறுவப்பட்டன, அவை புத்த மதங்களுடன் மிகவும் பொதுவானவை, அத்துடன் அனைத்து வகையான படங்களையும் வைத்திருக்கும் கோயில்கள். வெவ்வேறு தெய்வங்களின். அத்தகைய வளர்ச்சியைப் பொருட்படுத்தாமல், சீன மாயவாதம் அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் நியோபிளாடோனிசத்துடன் மிகவும் பொதுவானது, இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட ஒற்றுமையின் பிரச்சினையில் மட்டுமல்லாமல், அறிவுக்கு அணுக முடியாதது மற்றும் உள்ளுணர்வு, ஆன்மீக பதற்றம் ஆகியவற்றின் உதவியுடன் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. மற்றும் பரவசம், ஆனால் முழுமையான தொடக்கத்தை முழு பொருள் உலகத்துடன் அல்லது அதன் பகுதியுடன் அடையாளம் காண முடியாது.

இந்தியர்கள் தங்கள் வரலாறு முழுவதும் மாயவாதத்தின் மீதான ஆர்வத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டுள்ளனர். இந்து மதம் தத்துவ மற்றும் மனோதத்துவ கருத்துக்களில் மட்டுமல்ல, ஷாமனிசம் மற்றும் மந்திரத்திற்கு நெருக்கமான மத சடங்குகளிலும் தனக்குள்ளேயே மாயமாக மூழ்கும் போக்குடன் ஊடுருவியுள்ளது. முதன்மை தொடக்கத்திற்கான தேடல் ஏற்கனவே ரிக் வேதத்தின் சில நூல்களில் தோன்றுகிறது (உதாரணமாக, படைப்பிற்கான பாடலில்). தியாகத்தின் முக்கியத்துவத்தை பிராமணன் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் குறிக்கிறது, இது முதலில் யாகத்தில் இருக்கும் புனித சக்தியைக் குறிக்கிறது, பின்னர் முழுமையானதைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

எவ்வாறாயினும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உபநிடதங்கள் இந்து தர்க்க மாயவாதத்தின் சிதறிய பொக்கிஷங்களை ஒன்றாகக் கொண்டுவந்தன, மேலும் அனைத்து அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளுக்கும் ஒரு வற்றாத ஆதாரத்தை வைத்தன. பிரம்மம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர் - உள்ளவை மற்றும் இல்லாதவை, மேலும் அது எல்லாவற்றிலும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் அடங்கியுள்ளது மற்றும் வரையறுக்க முடியாது, இது உயர்ந்த, ஆள்மாறான ஆரம்பம். பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கத்துடன், மனித இயல்பின் கண்ணுக்கு தெரியாத ஒரு பகுதியான ஆத்மாவின் கோட்பாடு உருவானது. அடுத்த கட்டத்தில், இந்திய சிந்தனையானது ஆத்மாவுடன் ஒன்றான மற்றும் தனித்துவமான, பிரம்மனை அடையாளம் காணும். ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட ஆன்மாவுடன் உலகளாவிய உலக ஆன்மாவின் இணைப்பு, பின்னர் புளோட்டினஸ் விவரித்த தொடர்பைப் போன்றது.

உபநிடதங்களிலிருந்து மாயவாதத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு வடிவங்களில் ஒன்று உருவானது, பல வழிகளில் பான்தீஸ்டிக் மோனிசத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. இது இந்து மதத்தின் ஆறு மரபுவழி தத்துவ மற்றும் மத அமைப்புகளில் ஒன்றான வேதாந்தத்தின் தத்துவ வாரிசு ஆகும், குறிப்பாக அதன் தற்போதைய அத்வைதம். அத்வைத வேதாந்தத்தின் "இரட்டை அல்லாத" பள்ளி ("அத்வைத வேதாந்தம்") அதன் தத்துவ வடிவத்தைப் பெற்றது, முக்கியமாக சங்கரின் (788-820) எழுத்துக்களில் நாம் பார்த்தோம், அவர் உலகின் உண்மையற்ற தன்மையை, இரட்டை அல்லாத தன்மையை முன்வைத்தார். பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மாவுக்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையே வேறுபாடுகள் இல்லாதது.

இந்த கோட்பாட்டின் படி, ஒரே ஒரு நிலையான உண்மை மட்டுமே உள்ளது - பிரம்மன், இது மனிதனுக்குள் ஆத்மாவாக உள்ளது. ஆன்மாவை கிரேக்கர்கள் "ஆன்மா" என்று அழைத்ததை அடையாளம் காண முடியாது - ஆன்மா. நாம் நினைப்பதை, விரும்புவதை, உணர்வதை எடுத்துக் கொண்டால், நிலையான மற்றும் மாறாத விஷயம் இதுதான். மாய அனுபவத்தின் விளைவாக பெறப்பட்ட நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வின் மூலம், ஒரு நபர் உயர்ந்த பிராமணனுடனான தனது அடையாளத்தை உணர்ந்து, "நீயே அது" ("தத் த்வம் அசி") என்று பிரகடனம் செய்கிறார், அதாவது, உங்கள் ஆவி எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாகும், நீங்கள் எல்லாமே. ஆளுமை மறைந்து போவதும், தனிமனித ஆத்மா பிரம்மனுடன் இணைவதும் முக்தியாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரம், கடலில் ஒரு துளி, பல்வேறு மாற்றங்கள் மற்றும் மறுபிறப்புகளுக்குப் பிறகு, சம்சாரத்தின் ஏற்ற தாழ்வுகளுக்குப் பிறகு - உலகில் பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளின் சுழற்சி - அதன் மிக உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான தொடக்கத்திற்குத் திரும்புகிறது. இந்த மாயப் பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு பயிற்சி, ஆசைகளைத் துறத்தல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தீவிர தியான உறிஞ்சுதலால் பெறப்பட்ட அறிவு தேவைப்படுகிறது.

இந்தியாவில் உருவான மற்றொரு வகையான மாயவாதம் இருமைவாதத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் சங்கியா என்ற மற்றொரு மரபுவழி இந்து பள்ளியை தத்துவ ரீதியாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த பள்ளியின் போதனைகளின்படி, இரண்டு வெவ்வேறு தொடக்கங்கள் உள்ளன: "பிர-கிருதி" - பொருள் கொள்கை, ஆற்றல் ஆதாரம், மற்றும் "புருஷா" - தனி ஆன்மீக மனிதர்கள். மாயமான சுய-தனிமையில், தங்களுக்குள் மூழ்க முயற்சிப்பதன் மூலம் அவை பொருளிலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம் மற்றும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும். இந்த மாயவாதம் ஒரு உயர்ந்த உயிரினத்துடன் ஒன்றிணைவதற்கு வழிவகுக்காது, இதனால் பான்தீஸ்டிக் மோனிசத்தை ஒத்திருக்காது, மாறாக, முழுமையான தனித்துவத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்து மாயவாதத்தின் மூன்றாவது கிளையானது உச்சரிக்கப்படும் இறையியல் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அதன் ஆதாரங்களை புகழ்பெற்ற மாயக் கவிதையான பகவத் கீதையில் காணலாம். இங்கே கிருஷ்ணரின் கதை ஒரு தெளிவான தெய்வீக நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறது. கோட்பாடு ஒரு கோட்பாட்டு மற்றும் சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கை நிலையின் தொகுப்பை வழங்குகிறது, இதன் மூலம் ஒற்றுமை மற்றும் இறையியல் மின்னோட்டத்தை ஒன்றிணைக்கிறது. இது மன ஒழுக்கம், அமைதி, உணர்ச்சிகளைத் துறத்தல் ஆகியவற்றைக் கோருகிறது, மேலும் இவை அனைத்தின் உதவியுடன், மிகவும் சுறுசுறுப்பான நபர் கூட அனைத்து பொருட்களிலும் நித்தியத்தின் இருப்பைக் கண்டறிய முடியும் என்று கூறுகிறது. கிருஷ்ணரின் தரிசனத்திலும் இறையச்சத்திலும் உச்சம் பெறும் இக்கவிதை, தன்னம்பிக்கையால் அல்ல, பக்தியால் கடவுளைத் தேடுங்கள் என்ற அறிவுரையுடன் முடிகிறது. இவ்வாறு பக்தி, தெய்வத்தின் தனிப்பட்ட வடிவத்திற்கான பக்தி சேவையின் பாதை போற்றப்படுகிறது.

இந்த வகை "காதல்" மாயவாதம் ஒரு தத்துவ நியாயத்தைப் பெற்றது, முதலில், ராமானுஜா (1017-1137) மற்றும் அவர் நிறுவிய பள்ளியின் பிற பிரதிநிதிகளின் எழுத்துக்களில். அவரது போதனையின்படி, மூன்று முழுமையான கொள்கைகள் உள்ளன: கடவுள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் பொருள், மேலும் கடவுள் ஆன்மா மற்றும் பொருள் இரண்டின் ஒரே சுதந்திரமான உண்மை. ஆள்மாறான முழுமைக்கு பதிலாக, ராமுனஜா மீண்டும் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் ஆன்மாவை இரட்சிப்பின் பாதையில் கொண்டு செல்ல உதவுகிறார் என்ற பாரம்பரிய யோசனையை வைத்தார், மேலும் ஒரு குளிர் மன மனோதத்துவ தேடலுக்கு பதிலாக, அவர் அன்றாட வாழ்க்கையில் கடவுளுக்கு பக்தி சேவைக்கு ஆதரவாக பேசுகிறார். .

இந்த வளமான தத்துவ மண்ணில் இருந்து புதிய சாறுகள் மற்றும் சிற்றின்ப மாயவாதம் ஈர்த்தது, இது இந்தியாவில் பூக்கும் கடவுள் பக்தி சேவை பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது ("பக்தி"). சைதன்யா (1486-1534) மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் மாயவாதத்திலும், வேறு சில இந்து மத துரோகங்களின் சிற்றின்ப வழிபாட்டு முறையிலும் ஹிந்து உணர்ச்சி வகை மாயவாதம் உண்மையிலேயே வெறித்தனமான தீவிரத்தையும் மேன்மையையும் அடைந்தது. பக்தியின் மதக் கோட்பாடு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் வளர்ந்தது மற்றும் இன்றுவரை இந்தியாவின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

பௌத்த மாயவாதம்

மாயவாதம் முழுமையுடன் நேரடி உள்ளுணர்வு தொடர்பு என்பதால், இந்த கடுமையான வரையறையை தொடர்ந்து கடைப்பிடித்து, பௌத்த மாயவாதம் இல்லை என்று வாதிடலாம், ஏனெனில் இந்த மதத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்களில் முழுமையான இருப்பு அனுமதிக்கப்படவில்லை. தீர்க்கதரிசன மதங்களைப் போலல்லாமல், அதன் உள்ளடக்கம் வாய்மொழி வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, பௌத்தம், அமைதியின் மதமாக, முழுமைக்கு பெயரிடுவதற்கான அனைத்து வழிகளையும் மறுக்கிறது, ஆனால் ஆழத்தில் அது வெறுமையுடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு விவரிக்க முடியாத முழுமையான இருப்புக்கான வாய்ப்பைத் திறக்கிறது. "அனாத்மன்" - "அனாட்டா" ("சுயமற்றவர்") என்ற கருத்தை பௌத்தம் வழங்கி, நிர்வாண சாதனையை அதன் இலட்சியமாக்குகிறது. எனவே, ஒரு உண்மையான நேர்மறை முழுமையான இருப்பை மறுப்பதன் மூலம், அது ஒரு முழுமையான இலக்கின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்கிறது.

பௌத்த வெற்றிடத்தில் மூழ்குவதும், அதில் உள்ள கலைப்பும், இந்து அத்வைதத்தில் அல்லது நியோபிளாடோனிசத்தில் உள்ள ஒன்றோடு இணைவதைப் போன்ற ஒரு வகையான மாய அனுபவமாகக் காணலாம். மேலும், பௌத்தத்தின் இறுதி இலக்கு - நிர்வாணம் - சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு அபோஃபாடிக் வழியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இந்து மதத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட மாய சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இறுதியாக, பௌத்தர் அனைத்து அன்பு மற்றும் நன்மைகளின் பெயரிடப்படாத மூலத்திற்கு நன்றி தெரிவிக்கும் மத சடங்குகளில், அவர் அமைதியாகவும் ஆழ்மனதுடனும், தன்னை ஒப்புக்கொள்ளாமல், சில நல்ல முழுமையான இருப்பை நம்பத் தொடங்குகிறார்.

பௌத்தத்தின் மூன்று நீரோட்டங்களில் தோன்றிய சிறப்புக் கோட்பாட்டுக் கருத்துக்களுக்கு இணங்க, மாயவாதத்திற்கான போக்கும் வளர்ந்தது. ஹீனயானாவின் போது, ​​அதன் குணாதிசயங்கள் குறைவாக உச்சரிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை தியானத்துடன் தொடர்புடைய எட்டு பெட்டகங்களில் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட சுய முன்னேற்ற பாதையின் கடைசி மூன்று நிலைகளில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, தீவிர மன செறிவு மற்றும் தன்னுள் மூழ்கி ("சமாதி" - "சமாதி"), இதையொட்டி எட்டு வகையான மனப் பயிற்சிகள் ("தியானா" - "தியானா") அடையப்படுகின்றன. இறுதியில், ஒருவித மாய அனுபவத்திற்குத் திரும்பும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். இந்த பாதையில், பௌத்தர், தனது சொந்த முயற்சியால், அறிவு, நுண்ணறிவு, நிர்வாணத்தை அடைகிறார்.

மகாயான பௌத்தம் இந்த மாய அனுபவத்திற்கான புதிய எல்லைகளைத் திறந்து, எல்லையற்ற நன்மைக்கு வழிவகுத்தது. நாகார்ஜுனாவின் எழுத்துக்களில் (ஆர்.எச்.க்குப் பிறகு 2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில்) ஒரு தத்துவ நியாயத்தைப் பெற்ற முழுமையான வெறுமையின் கோட்பாடு (“சூன்யதா” - “சூன்யதா”), மேலும் மதிமுக பள்ளியால் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது, இது தொடர்பான அனைத்து யோசனைகளையும் மிஞ்சுகிறது. இருப்பது மற்றும் இல்லாதது பற்றிய கருத்துக்கள். இது ஒரு தெளிவான சோதிரியோலாஜிக்கல் நோக்குநிலையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஆசையின் சாத்தியத்தை முற்றிலுமாக அழித்து முழுமையான வெறுமைக்கு வழிவகுக்கும். நிர்வாணத்தின் இறுதி இலக்கின் முக்கிய தரமாக ஹினாயனா பள்ளிகளில் வெறுமையின் யோசனை தோன்றினால், மகாயானத்தில் வெறுமைக்கான முக்கியத்துவம் ஆயத்த நிலைகளுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் முழுமையான யதார்த்தம் வெறுமையானது, எல்லா வேறுபாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்டது, முற்றிலும் நிச்சயமற்றது. உலகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மாயைகளிலிருந்து விடுதலை என்பது எந்தவொரு தனிப்பட்ட அம்சம், ஆசை மற்றும் அறிவை அழிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, இது இந்த விஷயத்தில் விஞ்ஞான முன்னேற்றத்தின் சாதனை மற்றும் அறிவைப் பெறுவதைக் குறிக்காது, ஆனால் கிட்டத்தட்ட எதிர்மாறான ஒன்று - அறிவு தீவிர மாய மௌனத்தால் அடையப்பட்டது.

மஹாயான வகையின் பௌத்தத்தின் எல்லைகளுக்குள், அமிடாயிசம் என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தொடக்க மாயவாதத்தின் போக்குகள், பல விஷயங்களில் பக்தி இந்து மதத்தின் மத போதனைகளை ஒத்திருக்கின்றன. அமிடைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களை பரலோக புத்தரிடம் கொடுத்து இரட்சிப்பைத் தேடுகிறார்கள். மாறாக, புத்தமதத்தின் மற்றொரு திசையில் - ஜென், வெறுமைக்கான அதன் தேடலில் நிலையானது, தொடர்ச்சியான உரையாடல் வளர்ந்தது, தர்க்கரீதியான சிந்தனைக்கு அப்பால் நேரடி அனுபவத்திற்கும் நுண்ணறிவுக்கும் செல்ல மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், ஜென் பௌத்தத்தில் தோன்றும் வெறுமையில் மூழ்குவது தற்போதைய வாழ்க்கையைத் துறக்க வழிவகுக்காது, ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில் எந்த சிரமங்களையும் சமாளிக்கும் திறனை உள்ளடக்கியது, உணர்ச்சிகள் மற்றும் இணைப்புகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. இருப்பினும், பௌத்தத்தில் உள்ள ஜென்னின் அனைத்து வடிவங்களும், இந்திய மத போதனைகளில் உள்ள யோகாவின் அனைத்து வடிவங்களும், நியோபிளாடோனிசத்தில் உள்ள சிக்கனங்களும் பிரத்தியேகமாக மாயமானவை அல்ல.

திபெத், பொட்டாலா அரண்மனை வளாகம்.

திபெத்தில் தோன்றிய இன்னர் பௌத்தம் என்றும் அழைக்கப்படும் வஜ்ராயன பௌத்தம் சிக்கலான அமானுஷ்ய நடைமுறைகளையும் மாய வழிபாட்டு முறைகளையும் உருவாக்கியது. குறிப்பாக நுண்ணறிவை அடைவதற்காக, மாய அறிவு, தீவிர தியானம், யோகா பயிற்சிகள், சிற்றின்ப குறியீடுகள் மற்றும் குறிப்பாக ரகசிய பக்கங்கள் மற்றும் மனோதத்துவ தூண்டுதல்களுடன் கூடிய பரவசம் ஆகியவற்றின் சிக்கலான அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. பொதுவாக, பௌத்தத்தில் நிலவிய பல்வேறு குழப்பமான திசைகள் மற்றும் போதனைகளின் கட்டமைப்பிற்குள், சொல்ல முடியாதவற்றுடன் நேரடி தொடர்புக்கான சாத்தியம் அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் அதனுடன் ஒன்றிணைவதற்கும், முழுமையான அமைதிக்கும் நிர்வாணத்திற்கும் வழிவகுக்கும், இயற்கையில் உள்ள மர்மமான பாதைகள் முறையாக தீர்மானிக்கப்பட்டது. .

யூத மாயவாதம்

யூத மதம் பல்வேறு வகையான மாயவாதத்திற்கு வழிவகுத்துள்ளது, அவற்றில் சில ஆழமான உரையாடல் அமைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளன, மற்றவை மாய அனுபவத்தின் சிற்றின்ப வடிவங்களை உருவாக்கியுள்ளன, ஆனால் பொதுவாக, யூத மாயவாதம் அதன் உச்சரிக்கப்படும் காலநிலை நோக்குநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஏற்கனவே 1 ஆம் சி. R.Kh பிறகு அலெக்ஸாண்டிரியாவின் ஃபிலோ (கிமு 15/10 - கிபி 50) உருவாக்கிய உருவக விளக்கத்துடன், கிரேக்க மெய்யியல் மாயவாதத்தின் பல கூறுகள் யூத சிந்தனையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன.

யூத மாயவாதத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தின் மைய யோசனை - மெர்காவா ("மெர்காவா") - "தெய்வீக தேர்-சிம்மாசனத்தின்" தீர்க்கதரிசி எசேக்கியேலின் பார்வை. இந்த கோட்பாடு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது. A.D.க்குப் பிறகு, பரலோக சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் கடவுளின் மகிமையைக் காண வழிவகுத்த ஆன்மீகப் பயிற்சிகளின் முறையை ஏற்றுக்கொண்டது. மாயவாதத்தின் இந்த வடிவம் "பிளெரோமா" உடன் தொடர்புடைய நாஸ்டிக் கருத்துக்களின் செல்வாக்கையும், மாய மற்றும் மாயவாதத்தின் ஹெலனிஸ்டிக் கலவையையும் காட்டுகிறது. தெற்கு யூத மதம் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த வகை, தத்துவார்த்த சிந்தனை மற்றும் தியானத்தை வலியுறுத்தியது. இந்த கோட்பாடு 7 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு வீழ்ச்சியடைந்தது, ஆனால் 9 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இத்தாலியில் ஒரு வகையான மறுமலர்ச்சியைப் பெற்றது.

எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசியின் பார்வை. (ரபேல்)

இடைக்கால ஹசிடிசம், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பக்தியுள்ளவர்களின் ("ஹசித்" என்றால் "பக்தியுள்ள") போதனைகள், பெரும்பாலும் வடக்கு யூத மதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது. ஜெர்மனியில் சட்டத்துடன் ("ஹலகா") நெருங்கிய தொடர்புடைய ஒரு பிரபலமான இயக்கம். இது ஒரு உச்சரிக்கப்படும் காலநிலை மனநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது கற்பித்தல் வளரும்போது மேலும் மேலும் தீவிரமடைகிறது, எளிமைக்கு முக்கியத்துவம், உணர்ச்சிகளைத் துறத்தல், ஆன்மீக மதிப்புகள், பிரார்த்தனை, ஆன்மீக துறவு மற்றும் தெய்வீக அன்பில் மூழ்குதல். நியோபிளாடோனிசத்துடன் பல ஒற்றுமைகளைக் கொண்ட ஹசிடிக் இறையியல் சிந்தனை, கடவுளின் மகிமை ("கா-வோஸ்") என்ற கருத்தை ஒரு தர்க்கரீதியான மட்டத்தில் உருவாக்கியது, இது மகிமை என்பது கடவுளின் சாராம்சம், ராஜ்யம் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட இருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்பெயினில் தோன்றிய கபாலா ("கப்பாலா") மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மாய மின்னோட்டம் ஆகும். ஒரு சிறப்பு எஸோதெரிக் போதனையாக, பின்னர், யூதர்கள் அங்கிருந்து வெளியேற்றப்பட்டபோது (1392), யூத உலகின் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் பரவியது. கபாலிஸ்டிக் கோட்பாட்டு அமைப்பு, நாஸ்டிக் வகையின் இறையியல் மற்றும் அண்டவியல் கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் 12 மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஸ்பெயினின் யூத மற்றும் அரபு கலாச்சாரங்களில் ஊடுருவிய நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்துக்கள் கருதுகின்றன.

பகுத்தறிவுப் போக்குகளைக் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சியில் ஸ்பெயினில் எழுதப்பட்ட முக்கிய கபாலிஸ்டிக் புத்தகமான ஜோஹர் (புத்தகம் வெளிச்சம்), பாரம்பரிய யூத மதத்திற்கு ஒரு மர்மமான மாய ஆற்றலைக் கொடுத்தது. நித்திய கடவுளுக்கும் அவரது படைப்புகளுக்கும் இடையில் இருக்கும் 10 "செபிரோத்" கோட்பாடு, அதாவது தெய்வீக வெளிப்பாடு பரவும் சுமார் 10 மண்டலங்கள் அவளுடைய போதனையின் மையம். இந்த செபிரோத்தின் பிளேரோமா கடவுளிடமிருந்து வரவில்லை, ஆனால் கடவுளில் நிலைத்திருக்கிறது. ஜோஹர் சடங்கு அடையாளத்தை வலியுறுத்தினார், புனித சடங்குகளை கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புக்கான மாய புள்ளிகளாக விளக்கினார், மேலும் பொதுவாக யூதர்களின் சுய விழிப்புணர்வை வலுப்படுத்த பங்களித்தார், யூதர் அல்லாதவர்களை விட ஒரு யூதருக்கு மிகவும் சரியான ஆன்மா உள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறது. .

கூடுதலாக, கபாலாவின் கட்டமைப்பிற்குள், முக்கிய பிரதிநிதி ஆபிரகாம் பென் சாமுவேல் அபுலாஃபியா (1240-1291) உடன் ஒரு தீர்க்கதரிசன போக்கு உருவாக்கப்பட்டது, அவர் மைமோனிடிஸ் (1135/8-1204) தத்துவக் கோட்பாடுகளிலிருந்து பல யோசனைகளை ஏற்றுக்கொண்டார். பன்முகத்தன்மை கொண்ட உலகில் உள்ள பிணைப்புகளை உடைக்க ஆன்மா எவ்வாறு உதவுகிறது, மேலும் அதன் அசல் ஒற்றுமைக்கு திரும்புவதை எளிதாக்குகிறது. இந்த இலக்கை அடைய, குறிப்பாக மாய சிந்தனை அல்லது ஒரு சுருக்க விஷயத்தின் கோட்பாட்டை நாட பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஹீப்ரு எழுத்துக்களின் எழுத்துக்கள். கடவுளுடனான ஐக்கியம் நடைபெறும் உயரத்திற்கு நனவை உயர்த்துவது ஒரு நபருக்கு தீர்க்கதரிசன திறன்களையும் அளிக்கிறது.

மோஷே பென் மைமோன் (மைமோனைட்ஸ்)

XVI நூற்றாண்டில். பாலஸ்தீனத்தில், ஸ்பெயினில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு சில யூத மாயவாதிகள் கபாலாவுக்கு ஒரு மெசியானிக் காலநிலை கவனம் செலுத்தினர். இந்த பள்ளியின் போதனைகளில் ஒன்றில், மிக முக்கியமான பிரதிநிதி ஐசக் லூரியா (1534-1572), பிரார்த்தனை மற்றும் பொதுவாக, ஒரு பக்தியுள்ள வாழ்க்கை மூலம், ஆன்மீகவாதி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்ய முடியும் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் அசல் ஒழுங்கின் மறுசீரமைப்பு.

XVIII நூற்றாண்டில். போலந்தில், ஒரு புதிய வகையான ஹசிடிசம் தோன்றியது, தர்க்கத்தை விட உணர்ச்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, இது ஒரு புதிய பள்ளியை விட புதுப்பித்தல் இயக்கமாக இருந்தது. அதன் நிறுவனர்கள் பெஷ்ட் (இஸ்ரேல் பென் எலியேசர், 1700-1760) மற்றும் அவரது மாணவர் டோவ்-பெர். கற்பித்தல் கபாலாவின் மாய பக்திக்கு பல வழிகளில் வாரிசாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் அதன் மேசியானிக் அதிகப்படியானவற்றை நிராகரித்தது. இது மிகவும் நடைமுறை மற்றும் வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமானதாக மாறியது, தார்மீக வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தையும், மாய உள் அனுபவத்திலிருந்து வரும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியையும் வலியுறுத்துகிறது. உக்ரைன் மற்றும் தெற்கு போலந்தின் ரபினிய உயரடுக்கின் அறிவுசார் நீரோட்டங்களுக்கு மாறாக, இந்த போதனை ஒரு எளிய யூதரின் முக்கியத்துவத்தை உயர்த்தியது. படைப்பின் செயல்பாட்டில் தெய்வீக வெளிப்பாடுகள் பற்றிய கபாலிஸ்டிக் போதனையின் அடிப்படையில், கற்பித்தல் ஒரு நபரின் உள் நிலை, கடவுள் மீதான அவரது பக்தி ஆகியவற்றின் மீது அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது, தர்க்கரீதியான செயலாக்கம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் அல்ல. படிப்படியாக, ஹசிடிசம், அதன் சிறப்பு முகத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, தன்னாட்சி சமூகங்களை உருவாக்குவதைத் தொடர்ந்து, கபாலிஸ்டிக் செல்வாக்கிலிருந்து விலகி, மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் யூதர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதத்தில் ("அஷ்கெனாசி") நுழைந்தது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஹசிடிக் சமூகங்கள் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தன.

பெஷ்ட் (இஸ்ரேல் பென் எலியேசர்)

இவ்வாறு, அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வெளிப்புற தாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், அது அவ்வப்போது உட்பட்டது, யூத மாயவாதம் அதன் மாறும் ஒருமைப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, இது பழைய ஏற்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, வார்த்தையின் முக்கிய பங்கு மற்றும் காலநிலை எதிர்பார்ப்பு.

இஸ்லாமிய மாயவாதம் - சூஃபிசம்

ஸ்பானிய மாயவாதிகள் - சூஃபிகளின் குறிக்கோள் மற்றும் அபிலாஷைகள் - தனித்துவத்தை வெல்வது, ஒருவரின் "நான்" துறப்பது, தன்னை முழுமையாக அல்லாஹ்வுக்கு அர்ப்பணிப்பது மற்றும் கடவுளின் அன்பை வலியுறுத்துவது. முதல் சூஃபிகள் (சூஃபி) கிறிஸ்தவ பாலைவன துறவிகளின் சந்நியாசி மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் வாரிசுகள். "சுஃப்" கம்பளி ஆடை, அவர்களின் பெயர் ஒருவேளை பெறப்பட்டது, இந்த செல்வாக்கை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இஸ்லாமிய மாயவாதம், பெரும்பாலும், சிற்றின்பம் என்று அழைக்கப்படலாம். பல சூஃபி நூல்கள் ஆவியில் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையை மட்டுமல்ல, மேற்கத்திய கிறித்தவத்தின் சமகால மாயவாதிகளின் படைப்புகளுடன் உரை தற்செயல் நிகழ்வுகளையும் கொண்டுள்ளன.

சூஃபித்துவத்தின் முதல் காலகட்டத்தில், தெய்வீக அன்பின் வெளிப்பாடுகள் - ஈரோஸ் - மிதமான இயல்புடையவை மற்றும் குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸின் பொதுவான சூழ்நிலையுடன் இணக்கமாக இருந்தன. பின்னர், அவர்களில் ஒரு சிறப்பு தீவிரமும் ஆர்வமும் தோன்றியது. சிற்றின்ப மாயவாதத்தின் இந்த ஆரம்ப கட்டத்தில், ரபியா அல் அதாவியாவின் (இ. 801) உன்னத உருவம் தனித்து நிற்கிறது. சிற்றின்பத்துடன் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அவள், எந்தவொரு பொருள் மதிப்புகள், கவலைகள் மற்றும் அச்சங்கள் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறாள். அவளுடைய புகழ்பெற்ற பிரார்த்தனை, மாயவாதிகளின் மிக அழகான பிரார்த்தனைகளுக்கு இணையாக உள்ளது: "நரகத்திற்கு பயந்து நான் உன்னை வணங்கினால், என்னை நரகத்தில் எரிக்கவும். நான் சுவர்க்கத்தின் மீது நம்பிக்கை கொண்டு உன்னை வணங்கினால், என்னை சொர்க்கத்தில் அனுமதிக்காதே. ஆனால் உனக்காக நான் உன்னை வணங்கினால், உன்னுடைய நித்திய அழகை என்னை இழக்காதே!

சூஃபித்துவத்தின் பல பிரதிநிதிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நியோபிளாடோனிசத்தின் வகைகள், இஸ்லாத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் இருந்த மாய இயக்கத்திற்கு ஒரு கோட்பாட்டு அடிப்படையை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், ஒரு சிறப்பு வடிவமான மோனிசத்தின் மார்பில் தோன்றுவதற்கும் பங்களித்தது. புளோட்டினஸின் கருத்துக்கள் அல்-ஜுனைத் (இ. 910) ஆல் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன, அவர் திறமை மற்றும் தொலைநோக்கு பார்வையால் வேறுபடுகிறார், மரபுவழி இஸ்லாத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்லவில்லை. இந்த உலகில், அவரது போதனையின்படி, ஆன்மீகவாதி, உயர்ந்த பகுதிகளில் இருப்பது மற்றும் கடவுளுடன் ஐக்கியமாக இருப்பது, மகிழ்ச்சி நிறைந்தது. ஜுனைடின் எழுத்துக்களில், சூஃபித்துவத்தின் மாய இறையியல் முதிர்ச்சி மற்றும் முறையான ஒற்றுமை நிலையை அடைந்தது.

அல்-கலை (இ. 922) தனது சொந்த வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் பரவசமான வெடிப்பில் இஸ்லாமிய மதத்தின் நிறுவப்பட்ட கட்டமைப்பிற்கு அப்பால் சென்றார். கடவுள் அன்பு என்றும், மனிதனைத் தன் சாயலில் படைத்தார் என்றும் உறுதியுடன் இருந்து, மனிதன் தன்னுள் கடவுளின் உருவத்தைக் கண்டறிந்து, கடவுளோடு இணைவதை அடைய வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். "நானே உண்மை" (மேலே இருந்து வழங்கப்பட்ட கடவுளுடன் ஒரு தற்காலிக அடையாளத்தை விவரிக்கும்) போன்ற அவரது சில கருத்துக்கள் மரபுவழி முஸ்லிம்களின் சீற்றத்தைத் தூண்டின, அவர்கள் அவரை சிலுவையில் அறைய வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தனர். இந்தத் தீர்ப்பிற்குப் பிறகு, சூஃபிகள் தங்கள் வார்த்தைகளில் மிகவும் கவனமாகவும், தங்கள் அறிக்கைகளில் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும் இருந்தனர். சிற்றின்ப சொற்கள் அவர்களின் முக்கிய வெளிப்பாட்டு வழிமுறையாக மாறியது. பரவச நிலைக்கு இட்டுச்செல்லும் தொடர்ச்சியான பயிற்சிகளின் உதவியுடன், இந்த காதல் கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதில் இவ்வளவு நம்பிக்கையை அடைகிறது, முஸ்லீம் ஆன்மீகவாதிகள் தெய்வீக அன்பில் தங்களைக் கரைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள்.

முஸ்லீம் சந்நியாசிகள் பெரும்பாலும் இஸ்லாத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளுக்கு மதிப்பளித்தனர். இருப்பினும், சில தீவிரவாத அறிக்கைகள் மற்றும் சூஃபிகளின் நடவடிக்கைகள் பாரம்பரிய இஸ்லாத்தின் பிரதிநிதிகளின் அவநம்பிக்கையான அணுகுமுறையை ஏற்படுத்தியது. X நூற்றாண்டு வரை அவர்களுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகள். பதட்டமான மோதலாக மாறியது. அல்-ஜாஹிஸ் (இ. 1111) சுன்னி இஸ்லாம் மற்றும் சூஃபித்துவத்திற்கு இடையிலான இடைவெளியைக் குறைப்பதில் வெற்றி பெற்றார். துறவு மற்றும் மாய அனுபவத்தின் மூலம் மேற்கொள்ளப்பட்ட முழுமையான தேடலில், கோட்பாட்டு நடவடிக்கைகளின் உதவியுடன் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் தனிப்பட்ட மாற்றம் மற்றும் பரவசத்தின் மூலம் மட்டுமே அனுபவிக்க முடியும் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். அவர் தனிப்பட்ட அனுபவத்தை சட்டத்தின் கடிதத்திற்கு மேலாக வைத்து, இஸ்லாமிய மரபுவழி மாயவாதத்தை நிறுவினார், இஸ்லாமிய பக்தியின் மையத்தில் கடவுள் பயத்தை மீட்டெடுத்தார் மற்றும் இறையியல் மற்றும் மாய அனுபவத்தை ஒத்திசைத்தார்.

சூஃபிகளின் மிகவும் மதிக்கப்படும் புத்தகங்களில் ஜலாலாதீன் அல்-ரூமியின் (இ. 1273) ஜோடிகளும் அடங்கும். தேவதைகள் இந்த புத்தகத்தை புனிதமாக கருதி குரானுக்கு அடுத்ததாக வைக்கிறார்கள். அதில் உள்ள நூல்கள், படிமங்கள் மற்றும் தெளிவான கருத்துக்கள் நிறைந்தவை, கவிதை வடிவத்தில் அழகாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன, இஸ்லாமிய மாயவாதத்தின் அடுத்தடுத்த பாதையை தீர்மானித்தன.

நியோபிளாடோனிசம் மற்றும் மோனிஸ்டிக் போக்குகளின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கு இபின் அரபியின் பெயருடன் தொடர்புடையது (இ. 1240). அல்-கசாலியுடன் சேர்ந்து, சூஃபிகளின் மிகவும் தத்துவமாகக் கருதப்படும் அல்-அராபி, உருவக சிற்றின்ப மொழியைக் கைவிடவில்லை, மேலும் மனிதனையும் கடவுளையும் பற்றிய குர்ஆனிய போதனையுடன் கடவுளைப் பற்றிய தனது நியோபிளாடோனிக் பார்வையை நிரப்ப முயன்றார். கடவுள் எப்போதும் படைப்பை மீறுகிறார், ஆனால் மனிதனின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம், உருவாக்கப்பட்ட உலகம் அதன் அசல் ஒற்றுமைக்குத் திரும்புகிறது. அல்-அரபியின் போதனைகள் கோட்பாடுகளை அலட்சியப்படுத்துவதையும், மதச்சார்பற்ற கருத்துக்களில் நாட்டத்தையும் காட்டுகின்றன.

இந்த உலகின் சக்திவாய்ந்தவர்களின் ஆடம்பரமான பக்தியை சூஃபிகள் தனிப்பட்ட அமைதியான, பெரும்பாலும் ஆச்சரியமான உதாரணத்துடன் எதிர்த்தனர். 12 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு சூஃபிகளின் மாயப் போக்கு முஸ்லீம் துறவற சமூகங்களை ("தாரிகா") உருவாக்க வழிவகுத்தது. பலர், மாய அனுபவத்தைத் தேடி, அவர்களின் பயிற்சியை மேற்பார்வையிட்ட பெரியவர்களில் ஒருவரிடம் திரும்பினர், இதன் முக்கிய நோக்கம் அறிவின் ஒருங்கிணைப்பு அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி. இந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்ய, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகங்களின் தேவை எழுந்தது, அவை ஒவ்வொன்றும் உறுப்பினர்களின் குடியிருப்பு, அதன் சாசனங்கள், கொள்கைகள், விழாக்கள், அதன் ரகசியங்கள், அதன் ஆன்மீக சூழ்நிலை ஆகியவற்றிற்கான அதன் சொந்த மையங்களை உருவாக்கியது. இந்தச் சமூகங்களின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் மாயவாதிகளாகக் கருதலாம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

நடனம் ஆடுபவர்

ஆயினும்கூட, உருவாக்கப்பட்ட வளிமண்டலத்தில், அவர்கள் தொடர்ந்து மற்றும் நோக்கத்துடன் மாய அனுபவத்தை உருவாக்கினர். சிறந்த அறியப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று, சடங்கு நடனங்கள் மற்றும் பிற வழிகளில், கடவுளுடன் நெருங்கி வருவதற்காக பரவசத்தை அடைய முயற்சிக்கும் டெர்விஷ்கள். வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் துர்நாற்றங்கள் தோன்றுவதால், மாய ஆவி மற்றும் வாழ்க்கை முறை இஸ்லாமிய உலகின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் ஊடுருவுகிறது, மேலும் மாய மேன்மைகள் மற்றும் தரிசனங்களுக்கான தேடல் கணிசமான விகிதாச்சாரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. மேலும் இன்று சூஃபித்துவத்தில் ஒரு புதிய ஆர்வம் ஏற்பட்டுள்ளது.

கிறிஸ்தவ மாயவாதம்

பொது பண்புகள்

கிறிஸ்தவம் புனிதம் மற்றும் அதன் இலட்சியத்தை மாய மேன்மையின் சாதனையுடன் அடையாளம் காணவில்லை. இருப்பினும், கடவுளின் வார்த்தையின் அவதாரத்தின் உண்மை, அசைக்க முடியாத கடவுளுடன் மனிதனின் பங்கேற்பையும் ஐக்கியத்தையும் ஆன்டாலஜிகல் மற்றும் யதார்த்தமாக சாத்தியமாக்குகிறது. கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் வேர்கள் புதிய ஏற்பாட்டில், முதன்மையாக சுவிசேஷகர் ஜான் மற்றும் அப்போஸ்தலன் பவுலின் நூல்களில் உள்ளன. கிறிஸ்தவ அனுபவம் எப்போதுமே பரிசுத்த வேதாகமத்தை ஆதாரமாகவும், உந்து சக்தியாகவும், அளவுகோலாகவும் கொண்டுள்ளது. ஜோஹனின் இறையியலில் இருந்து கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் முக்கிய நீரோட்டங்கள் உருவாகின்றன: கடவுளின் "உருவத்தின்" மாயவாதம், "உருவம்" மற்றும் அன்பின் மாயவாதம். கிறிஸ்து தாமே, "நான் பிதாவிலும், பிதா என்னிலும் இருக்கிறேன்" (யோவான் 14:11) என்ற உண்மையை வலியுறுத்தி, தம் சீடர்களுக்குச் சுட்டிக்காட்டினார்: "என்னில் நிலைத்திருங்கள், நான் உங்களில் இருங்கள்" மற்றும் "யார் என்னிலும் நான் அவரிலும் நிலைத்திருக்கிறேன்" » (யோவான் 15:4-5). காதலில் இந்த தொழிற்சங்கத்திற்கான பாதை ஒரு சிற்றின்ப மற்றும் மேலும், ஒரு போலி-மாய புறப்பாடு அல்ல, ஆனால் அவரது வாழ்க்கையுடன் ஒரு ஒப்பந்தம் என்று அவர் தனது சமகாலத்தவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டினார். பல புதிய ஏற்பாட்டு பத்திகள் கிறிஸ்துவில் இருப்பதன் அவசியத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் சான்றளிக்கின்றன. அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் நிருபங்களில், "இனி வாழ்வது நான் அல்ல, கிறிஸ்து என்னில் வாழ்கிறார்" (கலா. 2:20) என்ற கூற்றுக்கு இசைவான ஒரு மாய அனுபவம் ஊற்றப்படுகிறது.

ஜானின் சீடர், கடவுளைத் தாங்கிய இக்னேஷியஸ் (+113/4), ஒரு ஆழமான மாய அனுபவத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், ரோமானியர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் "என் காதல் சிலுவையில் அறையப்பட்டது." கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் கோட்பாட்டு முறைமைப்படுத்தலின் முதல் முயற்சி ஓரிஜென் (185-254) என்பவரால் செய்யப்பட்டது, அவர் மனிதனில் கடவுளின் உருவத்தின் இறையியல் கருத்தை உருவாக்கினார். இந்த படத்தின் ஆன்டாலஜிக்கல் தன்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுவது (இது ஒரு எளிய நகல் அல்ல) கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் முழுவதும் தொடரும் மற்றும் அதன் மாய சக்தியை எப்போதும் கொடுக்கும். ஆரிஜென் தத்துவார்த்த சிந்தனை மற்றும் காரணத்தை ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த அளவு என்று கருதினாலும், அவரது இறையியல் நியோபிளாடோனிக் ஒன்றிலிருந்து காதலுக்கு வழங்கப்பட்ட சிறப்புப் பாத்திரத்தில் வேறுபடுகிறது. கூடுதலாக, அவர் தெய்வீக ஈரோஸைப் பற்றி முதலில் பேசினார்: "ஆன்மா என்பது லோகோக்களுக்கு நிச்சயிக்கப்பட்ட மணமகள்."

புனித இக்னேஷியஸ் கடவுளைத் தாங்குபவர்

பல நூற்றாண்டுகள் கடந்து செல்ல, கிறிஸ்தவ மாயவாதம் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்தது, அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை: 1. ஹெசிகாஸ்ம் கோட்பாடு (கிழக்கு திருச்சபையின் ஹெசிகாசம்); 2. இயேசு கிறிஸ்துவின் உருவத்தை மையமாகக் கொண்ட சிற்றின்ப சிற்றின்ப சேவை (ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பல்வேறு மர்மங்கள்); 3. முறையான தியானம் மற்றும் தியானம் ("சிந்தனை"), ஆழ்ந்த பிரார்த்தனையை முதலிடத்தில் வைப்பது (கார்மேலைட்டுகள், இக்னேஷியன்கள், முதலியன); 4. வழிபாடு, இதில் வழிபாட்டு மற்றும் மாய வாழ்க்கை ஆன்மாவின் ஏற்றம் மற்றும் கடவுளுடன் அதன் ஐக்கியத்தின் வழிமுறையாக மாறும். பல சந்தர்ப்பங்களில், குணாதிசயங்களில் ஒன்று ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மற்ற அனைத்தும் முன்னிலையில் உள்ளது; இருப்பினும், பெரும்பாலும் கலப்பு வகைகளும் எழுகின்றன.

கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தில் நியோபிளாடோனிக் மாயவாதத்தின் தாக்கம் குறித்த கேள்வி அவ்வப்போது எழுகிறது. இருப்பினும், அவற்றுக்கிடையே பின்வருபவை உட்பட குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன: 1. கிரிஸ்துவர் சர்ச் உறுதிப்படுத்துகிறது, மற்றும் அதன் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கும் மாயவாதம், நிபந்தனையின்றி உலகம், ஆன்மாக்கள், பொருள் ஆகியவை கடவுளின் படைப்புகள், கடவுளின் வெளிப்பாடுகள் அல்ல; 2. கிறிஸ்தவ மாயவாதம் மனித ஆன்மாவை கடவுளுடன் இணைப்பதற்கான யோசனையை மதச்சார்பற்ற அர்த்தத்தில் தடையின்றி மறுக்கிறது; 3. ஆன்மிகம் என்பது கடவுளின் சாரத்துடன் ஒன்றிணைவதாக அல்ல, மாறாக கடவுளின் மகிமையின் ஒரு பார்வையாக, அன்பில் ஒற்றுமையாக, கடவுளின் உருவாக்கப்படாத ஆற்றல்களில் பங்கேற்பதாகக் கருதப்படுகிறது, இதன் மூலம் ஒரு நபர் "தெய்வமாக்கல்" அடைகிறார். "கடவுள் கிருபையால்"; 4. நியோபிளாடோனிக் மாயவாதத்தில், ஆன்மாவை முழுமையான ஒன்றோடு இணைப்பது வலியுறுத்தப்படுகிறது, முக்கியமாக துறவு சுத்திகரிப்பு மற்றும் பரவசத்தின் மூலம், கடவுள் அன்பாக இருப்பதால், கடவுளுடன் மனிதனை ஒன்றிணைப்பதற்கான ஒரே உண்மையான வழி அன்பே என்ற கருத்து கிறிஸ்தவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. . மாய கிறிஸ்தவ மின்னோட்டம் கடவுளின் வெளிப்பாட்டின் ஆதாரங்களில் இருந்து பாய்கிறது மற்றும் அவர்களால் தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்படுகிறது.

இந்த பொதுவான கருத்துக்களைச் செய்தபின், மேற்கத்திய உலகில் கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தின் வரலாற்றை சுருக்கமாகக் கண்டுபிடிப்போம், இறுதியாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதத்தின் வளர்ச்சி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நமக்கு ஆர்வமாக உள்ளது, மேலும் அதன் முக்கிய சிக்கல்களையும் அம்சங்களையும் முன்னிலைப்படுத்தலாம்.

மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ மாயவாதம்

மேற்கத்திய கிறித்துவம் முக்கியமாக அகஸ்டினால் (354-430) தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர் கடவுளின் உருவத்தை விவரித்தார், முக்கியமாக உளவியல் சொற்களைப் பயன்படுத்தி, படைப்பாளர் மற்றும் படைப்பின் இணைப்பில் தொடங்கி, கடவுளின் அழைப்பு மற்றும் மனிதனின் பதில் அடையாளம். பின்னர், ஜான் ஸ்காடஸ் எரியுஜெனா (810-877), நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட் என்று கூறப்பட்ட கட்டுரைகளை மொழிபெயர்த்தார், இதனால் ஆரம்பகால இடைக்கால மாயவாதத்திற்கு புதிய உயிர் கொடுத்தார். மேற்கத்திய மாயவாதிகள் உருவத்தின் மாயவாதத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்தவில்லை, மேலும் தனிப்பட்ட மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான மாயவாதத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்தினர், இதனால் கிறிஸ்தவ சிற்றின்ப மாயவாதத்தை உருவாக்கினர்.

அவரது செல்லில் அகஸ்டின் ஆசீர்வதித்தார். போடிசெல்லி

ஆன்மீக அன்பின் மிக முக்கியமான பாடகர்களில் பெர்னார்ட் ஆஃப் கிளேர்வாக்ஸ் (1090-1153) ஆவார். சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவின் உருவத்தை மையமாகக் கொண்ட கிறிஸ்டோசென்ட்ரிக் அவர் மீதான அன்பு. XIII நூற்றாண்டுக்குள். வார்த்தையின் அவதாரத்தின் அர்த்தம் மற்றும் அவருக்குப் பிறகு அனைத்து படைப்புகளும் பெறும் சிறப்புப் பங்கு பற்றிய புதிய கருத்து இருந்தது. அப்போதிருந்து, கடவுளின் இருப்பு அதற்கு வெளியே இருப்பதை விட படைப்பில் தேடப்படுகிறது.

அசிசியின் பிரான்சிஸ் (1182-1226) தனது சமகாலத்தவர்களுக்கு இயற்கையையும், நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் ஏழை மக்களையும் மரியாதையுடனும் அன்புடனும் நடத்த கற்றுக்கொடுத்தார். கடவுள் மனிதரானார் என்ற தனித்துவமான உண்மையின் தெளிவான கருத்து, கிறிஸ்தவ சிற்றின்ப மாயவாதத்திற்கு மனித வலி மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளில் ஆர்வத்தை அளித்தது. சியானாவின் கேத்தரின் (1347-1380) மற்றும் லயோலாவின் இக்னேஷியஸ் (1491-1556) போன்ற பல மேற்கத்திய மாயவாதிகள் சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களுக்கு முக்கிய பங்களிப்பைச் செய்தனர்.

அசிசியின் பிரான்சிஸ்

மேற்குலகின் மிக முக்கியமான மாய இறையியலாளராகக் கருதப்படும் ஜோஹன் எக்கார்ட்டின் (1260-1327) எழுத்துக்களில் இடைக்கால மாயவாதம் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. அவர் கிரேக்க தத்துவ சிந்தனை மற்றும் அகஸ்டினின் போதனைகளை தைரியமான அபோஃபாடிக் இறையியலுடன் இணைத்து, படத்தின் இறையியல் ஆன்டாலஜியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு கம்பீரமான அமைப்பை உருவாக்கி, படத்தின் மாயவாதத்தை மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தினார். மனிதன் தன்னில் உள்ள தெய்வீக தீப்பொறியை அறிய அழைக்கப்படுகிறான். ஆன்மாவின் உள் ஆழத்தில் கிறிஸ்துவின் புதிய பிறப்பு இரட்சிப்பின் வரலாற்றின் குறிக்கோள். மாய ஒற்றுமை என்பது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலரின் பாக்கியம் அல்ல, மாறாக மனிதகுலத்தின் முதன்மையான அழைப்பு மற்றும் இறுதி இலக்கு என்று எக்கார்ட் வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், அதை அடைய, ஒரு நபருக்கு அறிவார்ந்த செயல்பாடு போதாது, உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவதும் அதைத் துறப்பதும் அவசியம். இந்த கருத்துக்கள் ஜோஹான் டாலரால் (c. 1300 - 1361) ஒரு பிரபலமான பாத்திரத்தை வழங்கின, அவர் ஒரு செயலில் தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தை போதித்தார். பின்னர், டச்சுக்காரர் ஜான் வான் ருய்ஸ்ப்ரூக் (1293-1381) உருவத்தின் மாயவாதத்தில் உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான மாயவாதத்தை உள்ளடக்கினார்.

மேற்கத்திய சிற்றின்ப மாயவாதத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு பிரதிநிதிகளில் அவிலாவின் தெரேசா (1515-1582) மற்றும் ஜான் ஆஃப் தி கிராஸ் (1542-1591) ஆகியோர் அடங்குவர். பிந்தையவர், தெரசாவின் ஆன்மீகத் தந்தையாகவும் இருந்தவர், ஆன்மீக வாழ்க்கையை எப்போதும் அதிகரித்து வரும் சுத்திகரிப்பு என்று விவரித்தார் - உணர்வுகளின் இரவில் தொடங்கும் ஒரு பாதை, மனதைக் கடந்து கடவுளுடன் இணைந்த இருளில் முடிவடைகிறது. மற்ற மாயவாதிகள் முறையே இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாம் கட்டங்களை வெளிச்சம் மற்றும் ஒன்றியம் என்று அழைத்தனர். தெரேசா காதலில் உள்ள மாய சங்கத்தை "திருமணம்" என்று அழைத்தார் மற்றும் கடவுளிடம் ஏறும் நான்கு நிலைகளை விவரித்தார்: 1. தன்னுள் மூழ்கி, பிரார்த்தனையுடன்; 2. மௌன பிரார்த்தனை; 3. ஐக்கியத்திற்கான பிரார்த்தனை, இதில் விருப்பமும் மனமும் கடவுளுடன் இணைந்திருக்கும். பரவச யூனியன் ("யூனியோ மிஸ்டிகா"). இந்த போதனை அடுத்தடுத்த காலங்களின் காதல் மாயவாதத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் சீரற்ற, உணர்ச்சி மற்றும் பரவசமான பிரார்த்தனையின் மாய மனநிலையை உருவாக்கியது.

அவிலா தெரசா

சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு உருவான புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களிலும் மாய நீரோட்டங்கள் ஊடுருவின. அவர்களில் முதலாவது W. Weigel (1533-1588) என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது, அவர் நாஸ்டிக்ஸ் மற்றும் பாராசெல்சஸின் பாரம்பரிய யோசனைகளை ஒரு ஒத்திசைவான அமைப்பில் ஒன்றாக இணைத்தார். J. Böhme (1575-1624) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட இரண்டாவது போக்கு, முதலில் கடுமையான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டது, ஆனால் பின்னர் ஜெர்மனியின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, பக்திவாதத்தின் மாய போதனையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது. ஆங்கிலோ-சாக்சன் உலகில், குவாக்கர் இயக்கத்தின் நிறுவனரான மாயவாதி ஜே. ஃபாக்ஸின் (1624-1691) உருவம் தனித்து நிற்கிறது. F. Schleiermacher இன் கருத்துகளின் செல்வாக்கின் கீழ் ஜெர்மன் இலட்சியவாதத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஆன்மீகவாதம் இறையியலின் கவனத்தை ஈர்த்தது. பின்னர், ஆர். ஓட்டோ மாய அனுபவத்திற்கும் மதத்தின் சாரத்திற்கும் இடையிலான ஆழமான தொடர்பைக் குறிப்பிடுவார்.

கிழக்கு மரபுவழியின் மாயவாதம்

பைசண்டைன் மரபுவழி மாயவாதத்தை அதன் ஆரம்ப கட்டங்களில் வளர்த்தெடுத்த மாய அனுபவத்தின் இரண்டு விவரிக்க முடியாத ஆர்ட்டீசியன் ஆதாரங்கள் செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நைசா (335/340-c. 394) மற்றும் பொன்டஸின் துறவி எவாக்ரியஸ் (345-399). "பிரகாசமான இருளில்" எந்த அறிவுசார் அறிவுக்கும் அப்பாற்பட்ட ஒருவரை ஆன்மா அடைய முடியும் என்று முந்தையவர் வாதிட்டார், மேலும் மாய அனுபவத்தை அன்பில் கடவுளுடன் இணைவதாக வரையறுத்தார். யுவர்ஜியஸ் பகுத்தறிவை மாயவாதத்தின் மையத்தில் வைத்தார்.

எகிப்தின் புனித மக்காரியஸ்

5 ஆம் நூற்றாண்டில் எகிப்தின் மக்காரியஸுக்குக் காரணமான எழுத்துக்களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ மாயவாதத்திற்கு உணவளிக்கும் ஒரு புதிய ஆதாரம் தோன்றுகிறது - மனித ஆளுமையின் மையம் இதயத்தில் உள்ளது என்ற கருத்து. நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் தத்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்ட எவாக்ரியஸ், மனிதனை பொருளின் சிறையிருப்பில் உள்ள ஒரு மனதாகக் கருதினார், எனவே, உடல் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் பங்கேற்காது என்று நம்பினார். "செயின்ட் மக்காரியஸின் உரையாடல்கள்", விவிலிய சிந்தனையுடன் தெளிக்கப்பட்டு, ஒரு நபரை முழுவதுமாக கருதுங்கள். அவற்றில் வெளிப்படும் மாயத்தன்மையின் அடிப்படையே லோகோக்களின் அவதாரம். இடைவிடாத ஜெபம், எனவே, மாம்சத்தின் பிணைப்பிலிருந்து ஆவியின் விடுதலைக்கு வழிவகுக்காது, ஆனால் ஒரு நபரை அவரது முழு இருப்பிலும் - ஆவி மற்றும் உடல் இரண்டிலும் - கடவுளின் ராஜ்யத்தின் காலநிலை யதார்த்தத்தில் அறிமுகப்படுத்துகிறது.

டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட் என்ற பெயரில் நம்மிடம் வந்துள்ள நூல்கள், இறையியலின் அபோபாட்டிசத்தை தொடர்ந்து வலியுறுத்தி, "கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை", கடவுளுடன் ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகின்றன, மேலும் உணர்வுகளையும் மன செயல்பாடுகளையும் கைவிட ஒரு நபரை அழைக்கின்றன. தெய்வீக இருளில் கடவுளைச் சந்தித்து அவரது சிந்தனையின் அருளை அனுபவிக்கவும், கடவுளின் உருவம் இங்கே கூட தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அரியோபாகிடிக் நூல்கள் ஒரு படி ஏற்றம் பற்றி பேசுகின்றன. "ஏறும் நிலைகள்" அமைப்பு வெவ்வேறு அளவிலான நுண்ணறிவுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த செயல்முறையின் நோக்கம் மனிதனை உயர்த்துவதும் ஒருவரை அடைவதும் ஆகும். இறுதியில், இந்த ஏற்றம் கடவுளின் பரிசு.

செயிண்ட் டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட்

சினாய் மடத்தைச் சுற்றி உருவான ஆன்மீகத்தில், 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து முக்கிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது. இயேசு பிரார்த்தனை மனம் மற்றும் இதயத்தின் பிரார்த்தனையாக விளையாடத் தொடங்குகிறது. பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் முதல் காலகட்டத்தின் கடைசி கட்டத்தில், தி லேடர் (580-670, அல்லது 525-600) மற்றும் செயின்ட் மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர் (580-662) ஆகியவற்றின் ஆசிரியர் சினாய் செயிண்ட் ஜான் ஆகியோரின் உருவங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. அவற்றில் முதன்மையான புத்தகம் கடவுளின் விருப்பத்தால் மாறும் மாயவாதத்தின் ஆவியில் நிலைத்திருக்கிறது. நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு ஆகிய மூன்று நற்பண்புகளும் மேலே வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவதாரமான வார்த்தையின் பெயரை சுவாசத்துடன் ஒன்றிணைப்பதில், நம்பிக்கையற்ற ஆன்மீகத்தின் மையமான இயேசு பிரார்த்தனைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.

சினாய், செயின்ட் கேத்தரின் மடாலயம்

பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தை உருவாக்கிய செயிண்ட் மாக்சிமஸ், தெய்வீகத்தன்மை ("தியோசிஸ்") பற்றிய கேள்விகளை உருவாக்கினார், கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கோட்பாட்டை உள் வாழ்க்கையின் வளர்ச்சிக்கு பயன்படுத்தினார். மாய அனுபவத்தின் தனிப்பட்ட நிலைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பை அவர் குறிப்பிட்டார், அதை முடிக்க, கோட்பாடு முழுவதுமாக அறநெறியுடன், அன்பால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தினார். மாக்சிமஸின் மாயவாதம் விரிவடைந்து இயற்கையாகவே அனைத்தையும் தழுவுகிறது. கிறிஸ்துவில் உள்ள மனிதன் தனது உடலுடன் முழு காணக்கூடிய உலகத்துடன் இணைந்து கடவுளிடம் ஏறி முழு படைப்பையும் அவனுடன் உயர்த்துகிறான், ஏனென்றால் அவர் உலகின் பிளவுபட்ட பகுதிகளை இணைக்கும் இணைப்பு இணைப்பு.

அடுத்த நூற்றாண்டுகளில், மாய கிழக்கு பாரம்பரியத்தின் சாதனைகள் பலப்படுத்தப்பட்டன. மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில், பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் கம்பீரமான உச்சம் உயர்கிறது - சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் (949-1022; பிற ஆதாரங்களின்படி: 957-1035) அவரது மாணவர்களுடன், அவர்களில் நிகிதா ஸ்டிஃபாட் தனித்து நிற்கிறார். சிமியோனின் மாய அனுபவம் பதற்றம், தீவிரம் மற்றும் முற்றிலும் தனிப்பட்ட தொனி ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறது. அவரது புதிய பங்களிப்பு, முதலில், ஒளியின் கோட்பாடு, ஆழ்ந்த மற்றும் இடைவிடாத தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டது. அவரது எழுத்துக்களின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் "ஒளி", "ஒளி" அல்லது பிற ஒத்த சொற்கள் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. அவரது அனைத்து மாயவாதம் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல், பாஸ்கல், பரிசுத்த ஆவியானவர், எஸ்காட்டாலஜிக்கல் மனநிலையுடன் ஊடுருவி உள்ளது.

புனித சிமியோன் புதிய இறையியலாளர்

13 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரையிலான காலகட்டத்தில் பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் புதிய பூக்கள் காணப்படுகின்றன. hesychasm வளர்ச்சி தொடர்பாக. இந்த காலகட்டத்தில், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையம் சினாய் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வட்டங்களிலிருந்து அதோஸ் மற்றும் அண்டை நாடான தெசலோனிகாவுக்கு மாறியது. கோஷங்கள், கற்றல் மற்றும் எந்தவொரு அறிவார்ந்த செயல்பாடும் தவிர்த்து, முழுமையான அமைதி மற்றும் அமைதி நிலையை அடைவதற்கான விருப்பமே ஹெசிகாசத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். மனித இதயத்தை மையமாகக் கொண்ட இந்த இலக்கு, இயேசு பிரார்த்தனை மற்றும் மனதை ஒருமுகப்படுத்த உதவும் பிற நடைமுறை வழிமுறைகளின் மூலம் அடையப்படுகிறது.

ஹெசிகாஸத்தின் இறையியல் நியாயப்படுத்தலில் முக்கிய பங்கு செயின்ட். கிரிகோரி பலமாஸ் (1296-1359), முதலில் ஸ்வயடோகோர்ஸ்க் துறவியாக இருந்தார், பின்னர் தெசலோனிகாவின் பேராயரானார். பலமாஸ் கிறிஸ்தவ மாயவாதத்தை இரட்சிப்பின் பொதுவான தெய்வீக திட்டத்தில் வைத்தார். உருவாக்கப்பட்ட (உருவாக்கப்பட்ட) மற்றும் உருவாக்கப்படாத (உருவாக்கப்படாத) முக்கிய பிரிவு: உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சம் மற்றும் கடவுளின் உருவாக்கப்படாத ஆற்றல்கள். அதி-அத்தியாவசியமான கடவுளை எந்தவொரு உருவாக்கப்பட்ட கருத்து அல்லது யோசனையுடனும் அடையாளம் காண முடியாது, மேலும் சாரத்தின் தத்துவக் கருத்தாக்கத்துடன். மனிதன், வெளிச்சத்தின் மூலம், உருவாக்கப்படாத தெய்வீக ஆற்றல்களில் பங்கேற்கிறான். "தெய்வீக மற்றும் சிலை செய்யும் வெளிச்சம் மற்றும் கருணை என்பது சாராம்சம் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் ஆற்றல்." பலமாஸின் சிந்தனை, வேதத்தின் அதிகாரத்தை நம்பி, கிரேக்க இலட்சியவாதம் கைவிட விரும்பிய விஷயத்தை அதன் உரிமைகளில் மீட்டெடுத்தது. மனித ஆவி உண்மையில் உடலைப் போலவே கடவுளிடமிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. கடவுள், அவருடைய கிருபையால், எல்லா மனிதருக்கும் இரட்சிப்பை வழங்குகிறார்: உடல் மற்றும் ஆவி.

செயிண்ட் கிரிகோரி பலமாஸ்

ஒரு நெருக்கமான புவியியல் பிராந்தியத்தில் மற்றும் பலமாஸ் அதே நேரத்தில், மற்றொரு கிரேக்க இறையியலாளர் நிக்கோலஸ் கபாசிலஸ் (1322-1391), புனித மர்மங்கள் பற்றிய தனது போதனைகளை வளர்த்து, இரட்சிப்பு மற்றும் கடவுளுடன் ஐக்கியம் பற்றிய பிரச்சினைகளையும் தொட்டார். கோவில்களோ அல்லது பிற புனித இடங்களோ, புனிதத்தை மனிதனுடன் ஒப்பிட முடியாது, அதன் இயல்பிலேயே கிறிஸ்து பங்கு கொள்கிறார். கபாசிலஸின் மாயவாதம் அதன் ஆழமான கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கவனம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் உடலின் ஆன்டாலாஜிக்கல் யதார்த்தத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம் வேறுபடுகிறது, இது சர்ச் ஆகும்.

பைசண்டைன் பாரம்பரியம் துருக்கிய நுகத்தின் கீழ் ஆர்த்தடாக்ஸ் நாடுகளில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்தியது. XVIII நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. செயின்ட் "பரோபகாரம்". நிகோடிம் ஸ்வயடோகோர்ஸ்கி ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதத்தின் தொகுப்பாக மாறினார். இது புதிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுகளின் உணர்வை பாதித்தது.

ரஷ்ய மாயவாதம்

ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்யாவில், மாயவாதத்தின் இரண்டு நீரோட்டங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. முதலாவது பைசண்டைன் மற்றும் பொதுவாக ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் நேரடி தொடர்ச்சியாகும். இந்த போக்கு இடைவிடாமல் வழிபாட்டு வாழ்க்கை மற்றும் பைசண்டைன் ஆன்மீகவாதிகளின் மொழிபெயர்ப்புகளால் வளர்க்கப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, பிலோகாலியா, முதலில் சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழியிலும், பின்னர் (1894 இல்) ரஷ்ய மொழியிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. உதாரணமாக, பைசி வெலிச்கோவ்ஸ்கி (1722-1794), சரோவின் செராஃபிம் (1754-1833) போன்ற ரஷ்ய துறவிகள் மற்றும் பலர் தங்கள் வாழ்க்கையில் தெளிவான மாய அனுபவங்களை அனுபவித்தனர்.

மேற்கத்திய கிறித்தவத்தின் பல்வேறு நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் அதிகம் அறியப்படாத மாய எழுத்தாளர்களின் மொழிபெயர்ப்பின் அடிப்படையில் மற்றொரு போக்கு எழுந்தது, பொதுவாக ஒரு பக்திவாத தூண்டுதலால், மேலும் ஆபத்தான உயர்வு மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த இரண்டாவது போக்கின் சிறப்பியல்பு பிரதிநிதிகள்: ஜி.எஸ்.ஸ்கோவொரோடா (1722-1794), என்.ஐ. நோவிகோவ் மற்றும் ஏ.எஃப். லாப்ஷின். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில், மாய-பரந்த உணர்வின் பல்வேறு குழுக்கள் தோன்றின, அவற்றின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஐ.ஜி. டாடரினோவ், ஏ.பி. டுபோவ்ஸ்கி மற்றும் ஈ.என். கோட்டல்னிகோவ், தங்களை "ஆவி தாங்குபவர்கள்" என்று அழைத்தார் மற்றும் சர்ச்சில் இருந்து ஒரு வலுவான எதிர்ப்பைத் தூண்டினார்.

ரஷ்ய மாயவாதத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி விளாடிமிர் சோலோவியோவ் (1853-1900). Eriugena, Boehme மற்றும் பலர் போன்ற கிறிஸ்தவ மேற்கின் நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் மற்றும் ஆன்மீகவாதிகளின் வெளிப்படையான செல்வாக்கின் கீழ், மேலும் அவரது சொந்த தெளிவான மாய அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, அவர் கடவுளின் "உலகளாவியம்" என்ற மாய நம்பிக்கையின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். அண்ட மற்றும் வரலாற்று பிரபஞ்சத்துடன், முதலியன சோலோவியோவ் முதலில் ஸ்லாவோஃபில் கருத்துக்களைக் கடைப்பிடித்த போதிலும், அவர் இறப்பதற்கு 4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அவர் கத்தோலிக்க நம்பிக்கைக்கு மாறினார். ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்திற்கு நெருக்கமான இறையியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி AS Khomyakov (1804-1860) உருவம், அவர் ரஷ்ய மாய இறையியலை பெரிதும் வளப்படுத்தினார். திருச்சபையின் மாய அனுபவத்திலிருந்து தொடங்கி, தொடர்ந்து அதற்குத் திரும்பிய அவர், கிறிஸ்துவின் ஆவியை மையமாகக் கொண்ட உலகளாவிய ஒற்றுமை மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் மாயவாதத்தை உருவாக்கினார். அவரது படைப்புகள் அடுத்தடுத்த ரஷ்ய இறையியல் சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் முக்கிய சிக்கல்கள்

பைசண்டைன் மாய நூல்களுக்கான முக்கிய கருத்துக்கள் பின்வருமாறு: "அறிவு", "மௌனம்", "நிதானம்", "பிரார்த்தனை", "இரக்கம்", "மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துதல்", "சிக்கனம்", "நடைமுறை", "கோட்பாடு", "பரவசம்", "வெளிச்சம்", "கடவுளின் நினைவு", "கடவுளின் தரிசனம்", "தெய்வீக ஒளி", "ஈடுபாடு", "தெய்வீக ஈரோஸ்", "தெய்வமாக்கல்". மாய அனுபவங்களின் தனித்துவம் கிறிஸ்தவ அனுபவத்தை இயங்கியல் ரீதியாக விவரிக்கும் எதிர்நோக்குகளிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: "இருண்ட இருள்", "மகிழ்ச்சியான துக்கம்", "நிதானமான போதை" போன்றவை. ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதிகளால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் கருத்துக்களில், இது மறந்துவிட வேண்டும். முதல் இடம் "கடவுள்", "இயேசு", "கிறிஸ்து", "ஆவி", "பரிசுத்த திரித்துவம்", "கிருபை", "கட்டளைகள்", "சிலுவை" , "உயிர்த்தெழுதல்", "அன்பு" போன்ற கருத்துக்கள்.

பைசண்டைன் மாயவாதத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்:

a) "அமைதியான" பரவச நிலை, இடைவிடாத உள் பிரார்த்தனை மற்றும் நல்லொழுக்கங்களின் உதவியுடன் உருவாக்கப்பட்டது. பிற மதங்களில் (ஷாமனிசம், ஆப்பிரிக்க ஆவி வழிபாட்டு முறைகள், டியோனீசியன் பரவசம், dervishes, முதலியன) குறிப்பிடப்பட்ட பரவசத்தின் வடிவங்களை பைசண்டைன் மாயவாதம் அறியவில்லை, அவை மனோவியல் தூண்டுதலின் முறைகளுடன் தொடர்புடையவை: நடனங்கள், மருந்துகள் போன்றவை. அதை அடையாளம் காண முடியாது. மர்ம மதங்களின் பரவசம் அல்லது பிளாட்டோனிஸ்டுகள் மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் தத்துவப் பரவசம், இது உடலின் எல்லைகளுக்கு அப்பால், காலத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்லும் மனதைக் கொண்டுள்ளது, இதனால் அது "தூய்மையான"தாகக் கூறப்படும் வழி, எதையும் பொருட்படுத்தாமல்;

b) அறிதல் - அறியாமை. ஒரு நபர் கடவுளை எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்திருக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவருடைய சாராம்சத்தின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையை அவர் நம்புகிறார். ஒரு விதியாக, மர்மவாதிகள் "சூப்பர்-அத்தியாவசியமான நிச்சயமற்ற தன்மை" (டியோனிசியஸ் தி அரேயோபாகைட்), "சொல்ல முடியாத", "சூப்பர்-தெரியாத" (மாக்சிம் தி கன்ஃபெஸர்) போன்ற அபோஃபாடிக் சூத்திரங்களை நாடுகின்றனர்;

இல்) வெளிச்சம் மற்றும் வெப்பம். ஒளியின் பன்முகப் படம் உடனடியாக கிறிஸ்டோலாஜிக்கல், நியூமேட்டாலஜிக்கல் மற்றும் எஸ்காட்டாலஜிக்கல் பயன்பாடுகளைப் பெறுகிறது. மாயக் கோட்பாடு, வரலாற்றிலிருந்து இரண்டாம் வருகையின் நித்திய ஒளிக்கு வெளியேறுவது வரை, eschatological சிந்தனை வரை நீண்டுள்ளது. இருப்பினும், பயன்பாட்டின் அதிர்வெண் மற்றும் ஒளியின் உருவத்தின் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் கொடுக்கப்படவில்லை. அவை கடவுளின் சிந்தனையின் அம்சங்களில் ஒன்றாக மட்டுமே கருதப்பட்டன, அதே சமயம் கிறிஸ்துவுடனான சந்திப்பே முக்கிய குறிக்கோள்;

ஜி) "தெய்வீக ஈரோஸ்". "ஈரோஸ்" என்ற சொல் பைசண்டைன் மாயவாதிகளின் உரையிலிருந்து உரை வரை அலைந்து திரிந்தாலும், சிற்றின்ப விளக்கங்கள் மிகவும் குறைவு மற்றும் இஸ்லாமிய அல்லது இந்து ஆன்மீகவாதிகளின் தொடர்புடைய பக்கங்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. பெரும்பாலும் காதல் அல்லது யதார்த்தமான விளக்கங்களைப் பயன்படுத்தும் மேற்கத்திய மாயவாதிகளுடன் ஒப்பிடும்போது கூட, பைசண்டைன்கள் தெய்வீக ஈரோஸைப் பற்றி வித்தியாசமாகப் பேசுகிறார்கள், உணர்ச்சிகள் இல்லாத பைசண்டைன் சின்னங்கள் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ சிலைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. "தெய்வீக ஈரோஸ்", "பேரின்ப ஈரோஸ்" சிற்றின்ப உற்சாகமாக உணரப்படவில்லை. இது அதன் உலகளாவிய வடிவத்தில் அன்புடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, இது மாறாத முதன்மையானது வழங்கப்படுகிறது;

இ) "உடைமை" மற்றும் "உடைமை இல்லாதது" இடையே இயங்கியல் தொடர்பு”, அமைதி மற்றும் தொடர்ச்சியான இயக்கத்திற்கு இடையே, புதிய அனுபவத்திற்கான தொடர்ச்சியான தேடல் "மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு" பைசண்டைன் மாயவாதத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இந்த ஏற்றம் ஆழ்ந்த மனத்தாழ்மையுடன், கடவுளின் கிருபையில் நன்றியுள்ள நம்பிக்கையுடன், வரலாற்று மற்றும் காலநிலை முன்னோக்கின் தெளிவான விழிப்புணர்வுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது;

இ) டீஃபிகேஷன் ("தியோசிஸ்").பைசண்டைன் இறையியலாளர்கள், அவதாரத்தின் இறையியலை அடிப்படையாகக் கொண்டு, படிப்படியாக தெய்வீகத்தின் இறையியலுக்கு வந்தனர். இந்த போதனையை வைராக்கியமாக பின்பற்றிய புனித மாக்சிமஸ் கன்ஃபெஸர், இருளில் கடவுளின் பார்வை ஏற்கனவே கடவுளில் பங்கேற்பதாக உள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறார். பங்கேற்பு மற்றும் கடவுளின் ஆற்றல்களுடன் தொடர்புகொள்வது தெய்வீகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு நாம் "அருளால் கடவுள்கள்", "சாராம்சத்தில் அடையாளம் இல்லாத கடவுள்கள்". கிறிஸ்துவின் அவதாரம் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் இடைவிடாத செயலால் உலகில் நிறைவடைந்த, கடவுளின் கிருபையின் வல்லமையில் முழு நம்பிக்கையும், ஆன்டாலஜிக்கல் மாற்றத்தின் ஆவியில் நிலைத்திருக்கும் இந்த தைரியமான பார்வை, இறுதிநிலை பற்றிய விவரிக்க முடியாத நம்பிக்கையால் நிரம்பியுள்ளது. மனிதனின் குறிக்கோள்.

புனித மாக்சிமஸ் வாக்குமூலம்

மொத்தத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதம் ஒரு அமைதியான நிதானம் மற்றும் ஆன்மீக மேம்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது மாய தத்துவ மற்றும் நியமனமற்ற கோட்பாடுகள் மற்றும் மனோதத்துவ முறைகளுக்கு முற்றிலும் மாறாக உள்ளது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் இறைவனின் அருளால் கிடைத்த பரிசு. மனிதனுக்கு, முதலில், சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ளது, அது அடிப்படையில் அவனுடைய ஒரே சொத்து. மேற்கத்திய மாயவாதிகளில் அடிக்கடி காணப்படும் களங்கம் (விசுவாசியின் உடலில் கிறிஸ்துவின் காயங்களுடன் தொடர்புடைய அறிகுறிகள்) போன்ற வெளிப்புற வெளிப்பாடுகள் கிழக்கின் மாயவாதிகளில் காணப்படவில்லை. அவர்களில் பலர் உடல் தரிசனங்கள் அல்லது கற்பனைகளின் ஆபத்துகளைப் பற்றி குறிப்பாக எச்சரிக்கின்றனர். ஏனென்றால், கிறிஸ்து மீட்டெடுக்க வந்த மனிதனின் நேர்மையை இருவரும் அழிக்கிறார்கள்.

கிழக்கு திருச்சபையின் மாய அனுபவம் பொதுவாக ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீகம் மற்றும் அதன் வழிபாட்டு வாழ்க்கை ஆகியவற்றை வடிவமைக்கிறது. மாய அனுபவத்தின் பிரகாசம் மிகவும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, கிழக்கு திருச்சபையின் மாய இறையியல் மற்றும் ஆன்மீகத்தைப் பற்றி ஒருவர் பேச முடியும்.

இந்த தலைப்பை முடிக்கையில், எந்தவொரு மாயவாதமும் பொதுவான மத சூழலுடன் இயற்கையான தொடர்பில் உள்ளது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும்: ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் மதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளுடன் அது உருவானது. ஆரம்பகால மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் மதத்தின் பொதுவான நோக்குநிலை ஆகியவற்றால் அவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார், அவர் அதையொட்டி, அவர் பங்கேற்கும் உருவாக்கத்திலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறார்.

கூடுதல் கட்டுரையில் பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியம்

ஆர்பெரி, ஏ.ஜே., சூஃபிசம்; ஆன் அக்கவுண்ட் ஆஃப் தி மிஸ்டிக்ஸ் ஆஃப் இஸ்லாம், ஜி. ஆலன் மற்றும் அன்வின், லண்டன் 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. பட்லர், C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , தி என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன், (பதி. எம். எலியாட்):

மேக்மில்லன், நியூயார்க், τομ. 10 (1987), பக். 245-261. ஃபெடோபோவ், ஜி.பி. (பதிப்பு), ரஷ்ய ஆன்மீகத்தின் கருவூலம், பெல்மாண்ட், மாஸ், நோர்ட்லண்ட் 19752.

நவீன கிரேக்க மொழியில் ஆதாரம்: அல்பேனியாவின் பேராயர் அனஸ்டாசியோஸ் (யன்னுலடோஸ்), ஆழ்நிலைக்கான தேடலின் தடயங்கள். பப்ளிஷிங் ஹவுஸ்: அக்ரிடாஸ், பக். 319-355.

நவீன கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு: ஆன்லைன் பதிப்பின் ஆசிரியர்கள் "".

ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில், மாயவாதம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நெருக்கடி மற்றும் மேலும் வளர்ச்சிக்கான திறனை இழந்த நேரத்தில் தோன்றியது. அவர் மீதான ஆர்வம் இன்றுவரை குறையவில்லை. ஆன்மீகத்தின் தோற்றம் கிழக்கு மத மற்றும் தத்துவ நீரோட்டங்கள் என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. இருப்பினும், இது முற்றிலும் உண்மை இல்லை. நிச்சயமாக, கிழக்கு மாயவாதத்தால் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவத் தொடங்கிய நேரத்தில் ஐரோப்பியர்களின் மத மனதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிழக்கின் செல்வாக்கு இன்றுவரை வலுவாக உள்ளது, இது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மாய பக்கத்தை துல்லியமாக ஈர்க்கிறது. ஆனால் உலக மதம் - கிறிஸ்தவம் உட்பட கிளாசிக்கல் மதங்கள் மாயவாதம் இல்லாதவை அல்ல.

மாயவாதத்தின் கருத்து

யூத மதம், இஸ்லாம், மணிச்சேயிசம், சூஃபிசம் போன்ற பல்வேறு மத இயக்கங்கள் தங்களுடைய சொந்த மாயப் பள்ளியைக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஷசாலியா மற்றும் நக்ஷ்பந்தியா சூஃபிகள் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மிக விரைவான வழி அவர்களின் கற்பித்தல் என்று நம்புகிறார்கள். ஒரு பொதுவான வரையறையின்படி, மாயவாதம் என்பது ஒரு நபரின் சூப்பர்சென்ஸ்களின் வெளிப்பாடாகும், இது அவருக்கு உயர் சக்திகளைப் பற்றி சிந்திக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. மேற்கத்திய மாயவாதம் கிழக்கிலிருந்து வேறுபட்டது. முதலாவது கடவுளுடனான சந்திப்பைப் பற்றி, அவருடைய அறிவைப் பற்றி, மனிதனின் இதயத்தில், ஆன்மாவில் கடவுள் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. அதே சமயம், எல்லா உயிர்களுக்கும், இருக்கும் பொருட்களுக்கும் ஆதாரமாக, எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் அளிப்பவராக, உலகத்தை விடவும், மனிதனை விடவும் உயர்ந்த இடத்தை அவருக்குக் கொடுக்கிறார். கிழக்கு மாயவாதம் முழுமையான கலைப்பு: கடவுள் நான், நான் கடவுள். "மாயவாதம்" ("மாயவாதம்") என்ற வார்த்தை கிரேக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது மற்றும் பொருள் - "மர்மமான, மறைக்கப்பட்ட". அதாவது, மாயவாதம் என்பது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத தொடர்பு மற்றும் உயர் மனோதத்துவ சக்திகளுடன் நேரடி தொடர்பு ஆகியவற்றில் ஒரு நபரின் நம்பிக்கையாகும். ஆன்மிகவாதத்தின் வரையறையானது, உயர்ந்த சக்திகளின் ஒரு பொருளுடன் ஒரு ஆன்மீகவாதியின் தகவல்தொடர்பு நடைமுறை அனுபவத்தை அல்லது அத்தகைய தொடர்பை எவ்வாறு அடைவது என்பதற்கான தத்துவ (மத) கோட்பாட்டைக் குறிக்கும்.

உண்மையான மற்றும் அறிவாற்றல் மாயவாதம்

உண்மையானது - அனுபவத்தால் அடையப்படுகிறது, ஒரு நபரின் செயல்கள் சூழ்நிலைகள், நேரம் மற்றும் இடம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், இரகசிய உயர் சக்திகளுடன் ஒரு சிறப்பு இணைப்புக்கு வழிவகுக்கும். அவள் நுண்ணறிவு மற்றும் சுறுசுறுப்பானவள். உண்மையான மாயவாதம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் மற்றும் நேரத்திற்கு வெளியே உள்ள நிகழ்வுகள் மற்றும் பொருள்களை நேரடியாகக் கருத்தில் கொள்ள விரும்புவது, இது குறிசொல்லுபவர்கள், ஜோசியம் சொல்பவர்கள், தெளிவுபடுத்துபவர்கள் போன்றவற்றின் பகுதி. இரண்டாவதாக செயல்பட முயல்கிறது: பல்வேறு செயல்முறைகளை பாதிக்க அதன் சொந்த ஆலோசனையுடன் ஒரு தூரம், ஆவிகளை பொருளாக்க மற்றும் டிமெட்டீரியலைஸ் செய்ய. செயலில் உள்ள மாயவாதம் என்பது ஹிப்னாடிஸ்டுகள், மந்திரவாதிகள், அறுவை சிகிச்சை செய்பவர்கள், மந்திரவாதிகள், ஊடகங்கள் போன்றவர்களின் நடைமுறையாகும். மாயவாதிகள் மத்தியில் பல வஞ்சகர்கள் மற்றும் ஏமாற்றுபவர்கள் உள்ளனர். இருப்பினும், ஆன்மீகவாதிகளின் நடைமுறையில் ஒரு உண்மையான மாய கூறு இருப்பதை விஞ்ஞானிகள் பதிவு செய்யும் போது வழக்குகள் உள்ளன. இருப்பினும், ஒருபோதும் தவறிழைக்காத இத்தகைய மாயவாதிகளைக் காண்பது மிகவும் அரிது. அத்தகைய நபர்களில் பெரும்பாலோர் உண்மையான மாயப் பாதையில் இல்லை, அவர்களின் மனம் விழுந்த ஆவிகளின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, அவர்கள் விரும்பியபடி அவர்களுடன் விளையாடுகிறார்கள் என்று இது அறிவுறுத்துகிறது.

ரசவாதிகள் மற்றும் மாயவாதம்

மாயவியல் துறையில் உள்ள பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள் ரசவாதிகளை மாயவாதிகள் என்று வகைப்படுத்த போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லை என்று நம்புகிறார்கள். இது பொருளின் ஒற்றுமையின் கொள்கையின் அடிப்படையில் இயற்கையான இயல்பு மற்றும் அதன் கூறுகளுடன் நடைமுறை பொருள் அனுபவத்தைப் பற்றியது. ரசவாதம் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு பொருந்தாது: ஆன்மீக உலகின் சட்டங்களின் அறிவிலிருந்து வரும் ஆன்மீகவாதம், பிற பொருள் அல்லாத சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது, இயற்கையை மிகவும் சரியான நிலைக்கு மாற்றும் குறிக்கோளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. . மாயவாதம் எப்போதும் உயர்ந்த வேற்று கிரக சக்திகளின் அறிவாற்றல் பொருளுடன் அறிவாளியின் தொடர்புகளை முன்வைக்கிறது. ரசவாதி எவ்வளவு மர்மமான மற்றும் மர்மமானதாக இருந்தாலும், அவர் எப்போதும் தங்க தயாரிப்பாளராகவே இருக்கிறார், "அபூரண" உலோகத்திலிருந்து "சரியான" உலோகத்தைப் பெறுபவர். மேலும் அவரது அனைத்து செயல்பாடுகளும் உயர்ந்த மனதின் அறிவை இலக்காகக் கொண்டவை அல்ல, ஆனால் ஆவிகள் வாழும் உலகத்துடன் இணைக்கும் இலக்கைப் பின்தொடரும் ஆன்மீகத்தில் விலக்கப்பட்ட பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கான நன்மைகளை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

கிறிஸ்தவ மாயவாதம்

கிறித்துவத்தில், மாயவாதம் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, ஆனால் இது பல்வேறு வகையான மந்திரங்கள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. முதலில், இது உண்மையானது. எந்த ஊகமும் இல்லாமல், அனுபவம் வாய்ந்த மாயவாதி இது. மனித அனுமானங்கள் இருக்கும் இடத்தில் மாயை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறித்துவத்தைப் படிக்காதவர்களுக்கு, தத்துவத்தில் உள்ள மாயவாதம் பெரும்பாலும் சொற்களற்றதாக வழங்கப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தில் உள்ள ஆன்மீகவாதம், பல்வேறு குறுங்குழுவாத இயக்கங்களைக் குறிப்பிடாமல், கணிசமாக வேறுபட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கத்தோலிக்க மாயவாதம் தெய்வீகத்தின் சிற்றின்ப உணர்வில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது, இதன் விளைவாக ஒரு நபர், மரபுவழி இறையியலாளர்கள் நம்புவது போல், மாயையின் நிலைக்கு (தவறான அறிவு) விழுவது எளிது. அத்தகைய நிலையில், ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளை நம்பி, மாயவாதத்தின் போக்கைக் காட்டும்போது, ​​​​அவர் தன்னை அறியாமலேயே பேய் சக்திகளின் செல்வாக்கின் கீழ் எளிதில் விழுகிறார். பெருமை, சுயநலம் மற்றும் பெருமையின் அன்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கவர்ச்சி எளிதில் தோன்றும். ஆர்த்தடாக்ஸ் மாய அனுபவம் என்பது ஒருவரின் உணர்ச்சிகளின் மனத்தாழ்மை, ஆன்மாவின் பாவம் மற்றும் நோயை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் கடவுளுடன் ஒற்றுமை, குணப்படுத்துபவர் கடவுளாக மட்டுமே இருக்க முடியும். ஆர்த்தடாக்ஸ் சந்நியாசத்தின் அனுபவம் பேட்ரிஸ்டிக் இலக்கியங்களில் பரவலாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

தத்துவம் மற்றும் மாயவாதம்

மாயவாதத்தின் பாதையைப் பின்பற்றும் ஒரு நபரின் ஆன்மா, அவரது அணுகுமுறை மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல் ஆகியவை ஆன்மீக உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு சிறப்பு, மர்மமான நிலையில் உள்ளன. ஆன்மீகம் என்பது ஆன்மீக உலகின் பொருளின் அறிவாற்றல் பாதையை துல்லியமாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. வரையறையின்படி, தத்துவ மாயவாதம் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உலகளாவிய குறிப்பிடத்தக்க சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது: வாழ்க்கையின் பொருள், சரியான வழியை மாதிரியாக்கும் செயல்முறை, மகிழ்ச்சியை அடைதல், முழுமையான அறிவாற்றல். மாய-தத்துவவாதி, தனது கட்டுமானங்களின் உதவியுடன், ஆன்மீக உலகிற்கு இருப்பை வழங்குகிறார். ஒரு விதியாக, மாயவாதத்தின் தத்துவ புரிதல் முரண்பாடானது: இது புராணங்கள், மதம், அறிவியல், பகுத்தறிவு, காட்சி மற்றும் கருத்தியல் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது.

ஞானம் மற்றும் தத்துவம்

தத்துவத்தின் கருத்து ஞானத்திற்கான தேடல், அதாவது, தத்துவஞானி எப்போதும் வழியில் இருக்கிறார், அவர் தேடும் நபர். புத்திசாலி மற்றும் உண்மையைக் கண்டறிந்த ஒரு மனிதன், இருப்பதன் அறிவை, இனி ஒரு தத்துவஞானியாக இருக்க மாட்டான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் இனி தேடுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் ஞானத்தின் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்தார் - கடவுள், இப்போது அவரை மட்டுமே அறிய முற்படுகிறார், மேலும் கடவுள் மூலம் - தன்னையும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும். அத்தகைய பாதை சரியானது, மேலும் தத்துவத் தேடலின் பாதை எளிதில் குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். எனவே, பெரும்பாலும் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் மதத்தின் ஆழமான நிலைக்கு வந்தனர், உலகின் நல்லிணக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல், அதில் படைப்பாளரின் கை வேலை செய்கிறது.

தத்துவ மாய நீரோட்டங்கள்

பொதுவானவர்களில் மாயவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் உள்ளனர், ரஷ்யாவில் நன்கு அறியப்பட்டவர்கள்:

• "பிளாவட்ஸ்கியின் தியோசபி".
• "ரோரிச்களின் வாழும் நெறிமுறைகள் (அக்னி யோகா)".
• "குர்ட்ஜீஃப்பின் ரஷ்ய மாயவாதம்", "சிஷ்டி" மற்றும் "ஜென் பௌத்தம்" ஆகியவற்றின் சூஃபி போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
• ஆண்ட்ரீவின் சரித்திரவியல் என்பது கிறிஸ்தவம் மற்றும் வேத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தொகுப்பு ஆகும்.
• "ஒருங்கிணைந்த யோகா கோஷ்".
• "நியோ-வேதாந்த விவேகானந்தர்".
• "காஸ்டனெடாவின் மானுடவியல்".
• கபாலா.
• ஹசிடிசம்.

மாய நிலைகளின் வெளிப்பாடு

கிறிஸ்தவத்தில், மாயவாதம் என்பது (சுருக்கமாக) கடவுளின் அனுமதியுடன் ஒரு நபரின் மீது கடவுளின் கிருபையின் வம்சாவளியாகும், ஆனால் மனிதனின் விருப்பத்தால் அல்ல. ஒரு நபர் தன்னார்வ முயற்சிகளால் கருணையை ஈர்க்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவர் தனது சொந்த கற்பனையால் அல்லது ஒரு நபரை தவறாக வழிநடத்தும் எந்தவொரு தோற்றத்தையும் எடுக்கக்கூடிய பேய் சக்திகளால் ஏமாற்றப்படும் அபாயத்தை இயக்குகிறார். அதனால்தான் வேதத்தில் ஒரு துறவியைப் பற்றி கூட பேய்களுடன் பேசுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. "சாத்தானே, என்னை விட்டு விலகு" என்பது அசுத்த ஆவிகள் என்று சொல்லும் வழி. வீழ்ந்த தேவதைகள் மிகவும் திறமையான மற்றும் சிறந்த உளவியலாளர்கள் என்பதால், அவர்கள் நுட்பமாக உண்மையுடன் பொய்களை பின்னிப்பிணைத்து, சந்நியாசத்தில் அனுபவமற்ற ஒருவரை எளிதில் ஏமாற்ற முடியும்.

பெரும்பாலும் மனித ஆன்மாவின் ஒரு மாய நிலை மூளைக் காயங்களுக்குப் பிறகு கண்டறியப்படுகிறது அல்லது உயிருக்கு அச்சுறுத்தல் இருந்தபோது அதன் நோயியலுடன் தொடர்புடையது. எடுத்துக்காட்டாக, வடக்கு ஷாமனிசம் அதன் வாரிசை தாழ்வெப்பநிலை மூலம் மருத்துவ மரண நிலைக்குக் கொண்டுவருகிறது. அவர்களின் கருத்துப்படி, அத்தகைய நிலையில், ஆன்மா ஆவிகளின் உலகத்திற்குச் சென்று, அதன் பூமிக்குரிய உடலுக்குத் திரும்பிய பின்னரும் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறனைப் பெறுகிறது.

சுவாசம் மற்றும் பிற வழிகளில் நனவு, உளவியல் நிலையை மாற்றுவதற்கு சிறப்பு சைகடெலிக் முறைகள் உள்ளன. அவர்களின் உதவியுடன், ஒரு நபர் ஒரு மாய நிலையில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக: எல்.எஸ்.டி., சூஃபி திக்ர், ஹோலோட்ரோபிக் முறை, சில வகையான காளான்களின் பயன்பாடு போன்றவை பலருக்கு பாதிப்பில்லாதவையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை ஆபத்தான நுட்பங்கள், பயன்படுத்திய பிறகு ஒரு நபர் அசல் நிலைக்குத் திரும்ப முடியாது. அவரது சொந்த ஆன்மா, ஏனெனில் அது தீவிரமாக சேதமடைந்துள்ளது.