10 заповедей евреев. Заповеди евреев

В последующие годы на эту тему было опубликовано много работ. Среди них выделяются Семаг (или Смаг , Сефер Мицвот Гадоль - Большая книга заповедей), составленная р.Моше из Куси (12 в.), и Сефер Ахинух . Другой признанный труд о 613 мицвот - это Семок (или Смок, Сефер Мицвот Катан - Малая книга заповедей). Написан он равом Ицхаком бен Йосефом из Франции во второй половине 13 века. Автор не разделяет ни позицию Рамбама, ни точку зрения Рамбана.

Почему нам так важно знать 613 заповедей Торы?

Если все повеления Торы взаимосвязаны, какое имеет значение, входит та или иная заповедь в число 613-ти или нет? Более того, почему вопрос о том, как определить принцип, по которому заповедь следует включить в это число, так горячо обсуждается в трудах многих мудрецов? Почему, казалось бы, чисто теологический вопрос вызывает такой интерес у знатоков алахи?

На самом деле, этот вопрос очень важен, ибо существуют правовые различия между законами, входящими в состав 613 заповедей, и законами, которые в них не входят.

Хотя оба типа заповедей обязательны, мудрецы отмечают, что Тора прямо не указывает наказаний за нарушение запретов, не входящих в число 613 заповедей. Откуда следует, что «не входящие» запреты носят общий характер и не могут служить основой для герменевтических интерпретаций.

Таким образом, вопрос о том, входит ли заповедь в число 613-ти, является первостепенной и первоочередной правовой проблемой.

Но тогда еще непонятнее, почему же эти 613 заповедей не перечислены в Талмуде со всей определенностью.

Высказывались предположения, что когда-то такие перечни существовали и затем потерялись. Но если это так, то почему Талмуд нигде не упоминает о них, как он упоминает о других трудах, сегодня нам не известных?

Скорее, наши мудрецы не считали необходимым публиковать эти перечни, хотя весьма возможно, что такие списки составлялись. Талмуд (Гитин 606) утверждает, что Устная традиция, которая вводит понятие о 613 мицвот, не предназначалась для записывания. Более того, раввины придавали первостепенное значение методу мидраш алаха - запоминанию правил выведения заповедей из Торы; умение прилагать правила толкования к Писанию они считали более важным, чем простое заучивание списка из 613 заповедей.

Нельзя недооценивать возражений мудрецов древности против систематизации еврейского закона; глубокое его понимание неизбежно стесняется жестким кодексом. Работы Рамбама и других кодификаторов подверглись в свое время такой критике именно потому, что воспринимались как попытка канонизировать Закон.

Заповеди, применимые в отсутствие Храма

Из 613 мицвот сегодня, в отсутствие Храма , применимы 369: 126 предписаний и 243 запрещения.

Некоторые из них (например, относящиеся к разводу или к обетам) могут так и не понадобиться конкретным людям в течение всей жизни.

Двести семьдесят заповедей - 48 повелений и 222 запрета - касаются всех евреев в любых обстоятельствах, хотя часть из них ограничена определенным временем года (например, заповедь есть мацу в Песах).

Шесть заповедей обязывают постоянно:

1. Верить во Всевышнего.

2. Не признавать других богов.

3. Утверждать Его единственность.

4. Любить Его.

5. Трепетать перед Ним.

6. Не следовать за сердцем или за глазами, чтобы не отвратиться (от Всевышнего).

Стих Торы, напоминающий нам об этих заповедях: «…шесть городов для убежища будут у вас» (Бемидбар 35:13).

Другие виды классификации заповедей

Как в Пятикнижии, так в Талмуде приведены другие виды классификации заповедей.

Например, Тора сама устанавливает различные категории заповедей. Эта классификация никак не сказывается на исполнении мицвот , а также на вознаграждении или наказании за них:

1. Хуким - уставы (Шмот 27:21)

2. Мишпатим - законы (Дварим 4:5)

3. Эдот - свидетельства (Дварим 4:45)

4. Мишмарот - соблюдения (Ваикра 8:35)64

5. Торот - поучения (Шмот 16:28)

Заповеди иудаизма – это нравственные и этические предписания, по которым должны жить правоверные евреи-иудеи. Но у различных течений иудаизма и их представителей существуют свои взгляды на заповеди и их трактовку, поэтому на сегодняшний день можно наблюдать некоторые разногласия между ортодоксальными и прогрессивными течениями иудаизма.

10 заповедей иудаизма были даны иудеям с помощью божественного вмешательства. Бог передал их Моисею, который, в свою очередь, будучи мессией и посланником божьим передал их всем евреям. Заповеди были высечены на Скрижалях Завета. Данные этические предписания и нравственные законы были даны богом не только евреям и не исключительно иудеям, они были даны всем людям на земле, кто был готов им следовать и почитать их. Десять заповедей иудаизма включают в себя следующие. Первая и главная заповедь касается единобожия. Религия является монотеистической, поэтому заповедь подразумевает отсутствие у верующих мыслей и чувств в отношении иных богов, таковых просто не существует, бог один. Не сотвори себе кумира и не поклоняйся никому, кроме господа бога.

Третья заповедь касается имени бога, которое, как утверждают иудеи, было известно древним евреям, но в силу исторических или божественных обстоятельств имя было забыто и теперь недоступно для современного человека. Третья заповедь: не вспоминай имя бога напрасно. Субботний день по четвертой заповеди следует посвящать отдыху, как сделал бог на седьмой день творения мира. То есть, в седьмой день, в субботу каждый иудей и другой правоверный человек должен провести за молитвами и благодарными речами к богу.

Пятая заповедь призывает почитать отца и мать своих. Не убивай, не кради и не прелюбодействуй – наиболее известные заповеди. Не лжесвидетельствуй, а также не желай жены ближнего своего или его дома. Все эти заповеди в той или иной форме традиционно перекочевали в христианство, а также в переделанных и адаптированных вариантах представлены в исламе. Это что касается десяти заповедей ислама, которые были даны Моисею. Но существуют и другие заповеди.

613 заповедей иудаизма – это заповеди, содержащиеся в Торе. Это религиозные предписания. Они делятся на две группы. Первая группа – это запрещающие заповеди, вторая – обязывающие. В таком делении заповедей можно найти заимствование в исламе, так как их закон также делится на те же категории. После того, как правоверные иудеи стали изучать Тору и писать свои труды, составляющие Талмуд, начался подсчет и систематизация всех заповедей, содержащихся в священном писании. Маймонид классифицировал по списку заповеди, этого списка придерживаются и по сей день. Среди заповедей можно найти схожие с десятью заповедями Моисея. Например, почитать и любить бога своего и помнить о том, что он один. Богу необходимо верить и служить, а также его необходимо бояться. Также предписания касаются правильного проведения обрядов и облачения ля их проведения. Запрещающие заповеди включают запрет на идолопоклонство, запрет на магию и прочие запреты.

1. Да не будет у тебя других богов перед ликом моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, что в воде, ниже воды, не поклоняйся.

3. Не произноси имя Господа Бога твоего напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы освятить его, шесть дней работай, а день седьмой субботу посвяти Господу своему…

5. Почитай отца твоего и мать твою.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего и ни жены ближнего твоего…

Смысл заповедей (мицвот)

Тайна заповедей, поиск их сокровенного смысла всегда привлекали внимание великих мудрецов и учителей нашего народа. Обширная литература объясняет суть всех законов Торы, а так же многих правил и обычаев, возникших на протяжении еврейской истории. Сама Тора не содержит специальных обоснований большинства заповедей. Рациональные объяснения мицвот предлагали и ранние и поздние комментаторы, но их точка зрения принималась не всеми евреями. Чем авторитетней был ученый, тем больший вес имели его толкования. Мудрецы, жившие в разные времена, и в разных условиях могли по-разному объяснять один и тот же закон. Но эти различия в объяснениях не только не уменьшали его значения, но и служили дополнительными доказательствами того, что Тора дана на все времена: "...для всех поколений закон вечный". Несмотря на стремительные изменения, происходящие в мире, Тора всегда была полна смысла и современна для тех, кто берет на себя труд вникнуть в нее и попытаться ее понять.

Для верующего еврея единственная причина соблюдения заповедей - как бы их не классифицировали - то, что они отражают волю Всевышнего. И долг еврея как покорного слуги Б-га - выполнять их. Однако это не означает, что нельзя пытаться понять смысл законов и повелений. В поисках истины еврей приближается к Б-жественному Разуму, растет духовно. Только встречаясь с законом, суть которого совершенно непонятна нам (такие законы в Торе называются хуким), мы смиренно соглашаемся с неоспоримым: так хочет Всевышний.

Неспособность понять сокровенный смысл заповеди никогда не была для верующего причиной отказа от ее соблюдения или отрицания существования в ней такого смысла. Одни оставляли попытки постичь ею, признавая ограниченность своего понимания, другие же, напротив, становились еще настойчивее в своих поисках.

В нашей истории бывали моменты, особенно в период жизни в гетто, в изоляции от посторонних влияний, когда массы не считали нужным искать ответы на вопрос почему и были совершенно удовлетворены тем, что знали как. Эти времена прошли. Сегодня (как уже бывало в прошлом) сыны Израиля вступили в контакт с различными культурами и сталкиваются с конкурирующими идеологиями и движениями. И для них особенно важно обоснование и объяснение наших законов. Не только для того, чтобы укрепить веру, но и для того, чтобы овладеть необходимыми аргументами против тех, кто высмеивает нашу религию и образ жизни. Надо уметь представить иудаизм не как застывшее учение, но как путь жизни, современную философию, способную противостоять различным "измам" и модным увлечениям.

Чтобы прийти к пониманию смысла многих еврейских законов, необходимо изучать иудаизм в полном объеме. Некоторые заповеди, например, связанные с моралью и этикой, не требуют особых комментариев и ясны независимо от остальных мицвот. Другие же трудно понять изолированно. Так, сама идея о дне отдыха вполне доступна, но для постижения глубокого смысла еврейской субботы - шабата - требуется знание некоторых основных принципов философии иудаизма. Чтобы осмыслить законы кашрута, необходимо связать в единое целое множество галахических принципов. Это придаст соответствующее значение непонятным ранее деталям. Пытаться объяснить смысл кашрута безотносительно к другим частям учения совершенно бесполезно. Тут те, кто знаком с иудаизмом поверхностно, обычно попадают впросак.

В данном случае можно сравнить наше учение с гигантской деревянной головоломкой: собранная, она представляет собой гармоническое зрелище. Но любая изъятая часть не только нарушает всю картину, но и сама не имеет никакого значения. Это просто кусок дерева причудливой формы. Но стоит вставить его на место, и не только восстановится гармония, но и сама эта деталь приобретает смысл, ее линии образуют красивый и четкий узор. То же и с кашрутом, и другими законами: взятые отдельно, они кажутся бессмысленными, но заняв свое место в мозаике религиозных предписаний, предназначенных научить человека управлять своими страстями и желаниями, становятся понятными.

Прежде, чем познакомиться с конкретными законами, остановимся на том, что их объединяет. Еврей должен соблюдать все заповеди Торы, чтобы освятиться: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я. Всевышний, Б-г ваш" (Вайикра. 19:2).

И еще: "Вы будете для Меня царством священников и народом святым" (Шмот, 19:6). Этот наказ стремиться к святости, ради которой должны соблюдаться заповеди, повторяется в Торе снова и снова в связи с тем или иным определенным законом или группой законов.

Итак, цель заповедей - освящение . Эта мысль пронизывает все еврейское учение. Можно сказать, что иудаизм заботится: 1) о святости личности; 2) о святости времени: 3) о святости места. Любой еврейский закон относится к одной из этих категорий.

Забота о святости личности проявляется в законах, касающихся кашрута, социальной и профессиональной этики, семейных отношений, одежды, манер, личной гигиены и здоровья.

Освящение времени связано с законами о субботе и праздниках.

Святость места утверждается в законах о Храме (на иврите бейт-hамикдаш означает "Дом святости"), синагоге и йешиве.

В представлении других народов, приверженцев иных религий, святой - это тот, кто ушел от мира, презрел земные радости и желания, отстранился от будничных проблем. Иудаизму же аскетизм чужд. Хотя он и не запрещен, отстранение от мирского и принятие на себя дополнительных ограничений не одобряются еврейским учением. Уход от жизни, уклонение от удовольствий, подавление человеческих желаний еще не гарантируют святости. Она проявляется не в том, чтобы отстраняться от радостей и печалей, которые посылает жизнь, отказывая себе в дозволенных удовольствиях, но в умении отличать правильное от неправильного, истину от лжи, непорочное от порочного и чистое от нечистого - это чувство этической проницательности, тем больше святости в человеке.

Общее в еврейском и нееврейском понимании святости выражено в основополагающей концепции об отстраненном.

Великий комментатор Торы Раши трактует слова Торы кдошим тигью ("будьте святы") как прушим тигю ("будьте отделенными", "отстранитесь"). Различие в еврейском и нееврейском подходе начинается с вопроса о том, от чего именно следует отстраняться. Для неевреев это означает отстранение от жизни, для евреев - отход от идолопоклонства, неверия, от всего грубого и нечестивого.

Тора призывает евреев освятить себя, ведя освященный Всевышним образ жизни. Таким образом, цель соблюдения законов Торы - духовное совершенствование личности и общества, стремление к святости. Это совсем не простая задача. Люди есть люди, и евреи слишком часто пытались избавиться от "почетных привилегий". "Сделай нас такими, как все другие народы!" - взывали они ко Всевышнему на протяжении многих веков еврейской истории. Порой эта мольба была понятна, ибо евреи уставали быть вечным козлом отпущения для тех народов, среди которых жили. Они мечтали избавиться от дискриминации и получить гражданские права. Но слишком часто это был бунт против Торы, ее дисциплины и ограничений, против долга.

Моше предвидел такое развитие событий еще 3200 лет назад, когда обратился к евреям со своим последним наказом. "Ибо заповедь эта, которую я даю тебе сегодня, не недоступна и не далека. Она не на небе, чтобы можно было сказать: "Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее". И не за морем она, чтобы можно было сказать: "Кто сходил бы для наc за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее". Но совсем недалеко от тебя слово это: оно на устах твоих и в сердце твоем,чтобы исполнить его" (Дварим,30:11-14).

Другими словами, Моше сказал своему народу: "Это зависит от вас! Если есть воля и убеждения, если есть желание и вера, чтобы исполнять, - этого можно достичь".

Прощальные слова Моше не потеряли своей силы и через тысячи лет. Они актуальны и сегодня, потому что ничего, в сущности, за это время не изменилось в характере людей. Теперь часто прибегают к термину "потребности", оправдывая и узаконивая всякого рода аморальные и антисоциальные поступки, утверждая печально известный принцип "все дозволено".

Еще в XII веке Рамбам обозначил проблему, с которой встречается даже благонамеренный человек, живущий в нерелигиозном окружении: "Естественное побуждение человека - вести себя подобно окружающим и следовать обычаям своих соседей". Совет Рамбама сегодня полезен так же, как и тогда: "Объединяйся с хорошими и мудрыми... и избегай грешников, чтобы не попасть под их влияние".

Приближаясь к практической части книги, мы хотим напомнить снова Моше-рабейну: "Итак, я научил вас установлениям и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой... Храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред лицом народов, которые, услышав о всех этих правилах, скажут: "Только этот великий народ - народ мудрый и разумный..." И есть ли какой другой великий народ, у которого были бы такие справедливые установления и законы, как Тора, которую я предлагаю вам сегодня" (Дварим, 4:5-8).

Моисей, избранный вождём потомков Авраама, вывел их из египетского изгнания. В качестве «транслятора» Высшей воли он открывает в явном виде проявление этой воли на горе Синай. Потрясённые величием природной стихии, сопровождавшей «общение» Моисея с Творцом, евреи согласились в полном поручительстве друг за друга выполнять все указания Всевышнего по принципу «сделаем и услышим» (Исх. 24:7). Эти указания были получены Моисеем в виде Торы и заповедей в ней. Так как Тора была дана еврейскому народу, заповеди предназначены для евреев.

«и вот законы, которые ты объявишь им» (Шмот , гл. 21, ст. 1)

Всего 613 заповедей (мицвот ), из них 248 – повелевающих и 365 — запрещающих.

Рамбаму или Маймониду – этому и большому авторитету в Талмуде, принадлежит труд «Мишне Тора» и упорядоченный список 613 заповедей с указанием глав Торы.

Как выполнять такое множество постановлений?

Некоторые приведённые в списке повеления и запреты были актуальны только во времена, когда своим служением Творцу народ Торы удостоился Храма. В книге Царей: — « Я освятил сей Дом, который ты построил, чтобы пребывать Имени Моему там вовек, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни».

Духовные законы в доме обитания Творца были смыслом существования и естественной жизненной силой евреев. За правильным исполнением следили коэны и левиты, которые связывали народ с Творцом. Все находились на высоком духовном и нравственном уровне и пользовались беспрекословным доверием избранного народа. На ответственности евреев лежала забота о поддержании своих духовных лидеров, не имевших своей собственности, занятых лишь службой в Храме. Заповеди паломничества в праздники и жертвоприношения были бы немыслимы без 10-ой части урожая, жертвенных агнцев и подарков, приносимых евреями в Храм. Народ был активным участником храмовой жизни.

За этим счастливым периодом последовала очередная проверка на преданность и силу духа. Борьба за власть после смерти Соломона оказалась серьёзным испытанием. И не выполнили условия пребывания Творца с ними: — «… Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих …, то Я истреблю Израиль с лица земли, которую Я дал ему, и Дом, который Я освятил Именем моим…» / книга Царей (Мелхим1, 9:3)

Начался разброд мнений, соблазн служения завоевателям-идолопоклонникам, пришедшим на обетованную землю. Даже коэнов стали избирать путём подкупов, чтобы угодить римским властям. Служение чужим богам, интриги, братоубийство не совместимы с духом Храма. Падение духовного Храма — суть падения храма материального.

Разногласия между евреями сопровождают народ Израиля в течение веков, но мнение о причинах крушения Храма у всех мудрецов одно – вражда и ненависть между евреями.

Что делать, как исполнять заповеди, куда приносить дары, как существовать без связи с Источником жизни, без Храма, в котором ощущалось явное божественное присутствие.

Нам очень тяжело представить, что испытали евреи, привязанные «душой и телом» к Храму, жизнь перестала быть ценностью. Ею готовы были пожертвовать, чтобы отстоять Храм. Восстание Бар Кохбы, сильного лидера, сумевшего сплотить единомышленников, было обречено на неудачу. Судьбу евреев определяет их избранность для воплощения идеи единства в служении Единственному покровителю.

Началось самое большое изгнание длиною в 2 тысячи лет, и оно длится до сего времени .

В Эрец Исраэль мудрецы, выжившие от преследований римских властей, собрались тайно и приняли решение составить сборник правил устной Торы. Это положило начало Мишне в начале третьего века н.э. В ней были собраны 62 трактата мудрецов, записанных со слов «запоминальщиков», которые держали в памяти многие установления, события и правила ещё со времён службы в Храме. Их запоминали в каждом поколении. Устная Тора бесконечна. Она содержит огромное количество комментариев и объяснений, которые сопровождали уроки великих законоучителей и духовных авторитетов при изучении Торы и Заповедей.

Во всех странах рассеяния, где к евреям относились терпимо, они строили синагоги и центры для изучения Торы. В восточной Европе ещё до Холокоста среди евреев почитались молодые люди, изучающие Тору. Этих бедных учеников ешив охотно брали в мужья своим дочерям местные богачи. Считалось, что изучение Торы делает еврея человеком. Об этом свидетельствует рассказ.

М. Шагал приехал в Эрец Исраэль в середине прошлого столетия для участия в демонстрации своих картин. После встречи с разными высокопоставленными лицами он захотел поехать в поселение, где жил знакомый хасид, они в детстве учились у одного учителя. Когда растроганный встречей Шагал уехал, журналисты решили взять интервью у друга его детства. На просьбу журналистов рассказать о друге, хасид сказал: — «Мейше? (настоящее имя Шагала Моисей Хацкелевич) Ах, Мейше! У него была хорошая голова — если бы продолжал учить Тейре, стал бы человеком!»

Что делает еврея человеком

Нужно ли задумываться над смыслом заповедей? В течение 20 веков исполнение заповедей происходит по однажды определённому законоучителями порядку. Был страх, что рассеяние грозит отрывом от еврейства. В то время это было оправдано. Были противники поиска смысла — « Нет у нас необходимости искать смысл заповедей если даже и не знаем смысл, — они для нас как приказы царя». [Йов 11:7] Были которые придерживались противоположных взглядов. Так Рамбам объяснял, что совершенным является лишь осознанное соблюдение.

Сейчас, в эпоху высоких технологий и развитого эгоизма, мы находимся в периоде, называемом временем избавления и возвращения к Творцу. Оно немыслимо без выполнения главного правила Торы «возлюби ближнего, как самого себя». Именно эта заповедь делает еврея человеком, жизнь – наполненной смыслом, а народ единым.

«Быть светом для народов мира»

ТАНАХ, Йешайя

16 век уже знаменует собой перелом отношения к Торе и заповедям, более вдумчивого их прочтения. Труды великого Ари и его последователей: рава Авраама Кука, Иегуды Ашлага (Бааль Сулама) и учеников Бааль Шем Това — дали новое направление, соответствующее времени. Заповеди – это духовные действия, записанные языком нашего мира. Поэтому кажущиеся нам простыми слова Торы имеют глубокий .

От нас требуется исправление сердца, наших эгоистических желаний, которые долгое время разъединяют народ. Мы исправляем 613 эгоистических желаний 613-ью Светами Торы. Это внутренний процесс духовного взросления человека. К такому отношению к заповедям призывают нас каббалисты и многие комментаторы Торы.

«И не сделай себе из заповедей венца для украшения себя между людьми, тщеславясь исполнением оных. Ибо в противном случае мы не делаем угодного Богу, а только угодное людям …» Экклезиаст 12.13

«заповедь без намерения (Творцу), как тело без души» Зоар

« Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей » Брешит Раба , 44

«Вглядись в слова мудреца Авраама ибн Эзры из его книги « Есод морэ»: « А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди , записанные в Торе , призваны исправить сердце» Бааль Сулам, Предисловие к книге « Паним мэирот»

«Я ви­жу, что ос­нов­ная при­чи­на не­уда­чи исправления природы человека в том, что пре­неб­ре­га­ют све­том Твор­ца, пре­неб­ре­га­ют им и в серд­це, и в ра­зу­ме. Все об­ра­ща­ют­ся сей­час толь­ко к вы­пол­не­нию глу­по-на­пы­щен­ных дей­ст­вий, буд­то мож­но вы­пол­нять запове­ди толь­ко в те­ле, без ду­ши.» Рав Кук, «Пись­ма».

Эгоистический мир закончил своё существование, он похож на больного, существование которого поддерживается искусственным жизнеобеспечением. Исправление возложено на народ Израиля. Он был избран, чтобы через исправление себя привести всё человечество к Творцу.

О Десяти Заповедях, начертанных на Скрижалях Завета

Рассказы мудрецов о Десяти заповедях

Вот список всех Десяти заповедей: "Я — Г-сподь, Б-г твой", "Да не будет у тебя других богов", "Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту", "Помни день субботний", "Чти отца своего и мать свою", "Не убивай", "Не прелюбодействуй", "Не кради", "Не отзывайся о ближнем ложным свидетельством", "Не домогайся". Пять первых были записаны на одной скрижали, пять других — на другой. Так учил рабби Ханина бен Гамлиэль.

Заповеди, записаные на разных скрижалях, соответствуют друг другу (и располагаются друг против друга). Заповедь "Не убивай" соответствуют заповеди "Я — Г-сподь", указывая на то, что убийца умаляет образ Всевышнего. "Не прелюбодействуй" соответствует "Да не будет у тебя других богов", ибо прелюбодеяние сродни идолопоклонству. Ведь в Книге Йирмеягу сказано: "И легкомысленным любодейством своим осквернила она землю, и блудодействовала она с камнем и с деревом" (Йирмеягу, 3,9).

"Не кради" непосредственно соответствует заповеди "Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту", ибо всякому вору в конце концов приходится кляться (в суде).

"Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством" соответствует "Помни день субботний", ибо Всевышний как бы сказал: "Если ты совершишь лжесвидетельство о ближнем своем, Я буду считать, что ты утверждаешь, что Я не сотворил мир за шесть дней и не отдыхал в седьмой день".

"Не домогайся" соответствует "Чти отца твоего и мать твою", ибо тот, кто домогается чужой жены, порождает от нее сына, который почитает того, кто не отец ему, и проклинает собственного отца.

Десять заповедей, данных на горе Синай, включают в себя всю Тору. Все 613 мицвот Торы содержатся в 613 буквах, которыми записаны Десять заповедей. Между заповедями на скрижалях были записаны все детали и подробности законов Торы, как сказано: "Испещрены хризолитами" (Шир га-ширим, 5,14). "Хризолит" — на иврите таршиш (תרשיש), слово, являющееся символом моря, поэтому Тора сравнивается с морем: как в море между большими волнами приходят малые волны, так между заповедями были записаны подробности ее законов.

[Десять заповедей действительно содержат 613 букв, если не считать двух последних слов: לרעך אשר (ашер лереэха — "что у ближнего твоего"). Эти два слова, содержащие семь букв, указывают на семь заповедей, данных всем потомкам Ноаха].

Десять заповедей соответствуют десяти утверждениям-императивам, при помощи которых Всевышний сотворил мир.

"Я — Г-сподь, Б-г твой" соответствует императиву "И сказал Б-г: "Да будет свет" (Берешит, 1,3)", как сказано в Писании: "И будет тебе Г-сподь вечным светом" (Йешаягу, 60,19).

"Да не будет у тебя других богов" соответствует императиву "И сказал Б-г: "Да будет свод внутри воды, и да отделит он воду от воды" (Берешит, 1,6)". Всевышний сказал: "Пусть преграда стоит между Мной и служением идолам, которые названы "водой, заключенной в сосуде" (в отличие от живой воды источника, с которой сравнивается Тора): "Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы пробитые, которые не держат воды" (Йирмеягу, 2,13)".

"Не произноси Имени Г-спода попусту" соответствует "И сказал Б-г: "Д соберется вода, которая под небом, и да явится суша" (Берешит, 1,9)". Всевышний сказал: "Воды почтили Меня, собрались по Моему слову и очистили часть мира — а вы оскорбите Меня ложной клятвой Моим Именем?"

"Помни день субботний" соответствует "И сказал Б-г: "Да произрастит земля зелень"(Берешит, 1,11)". Всевышний сказал: "Все то, что ты ешь в субботу, — поставь Мне в счет. Ибо мир был создан для того, чтобы в нем не было греха, чтобы Мои творения жили вечно и ели растительную пищу".

"Чти отца твоего и мать твою" соответствует "И сказал Б-г: "Да будут светила на небосводе"(Берешит, 1,14)". Всевышний сказал: "Я создал для тебя два светила — отца твоего и мать твою. Чти их!"

"Не убивай" соответствует "И сказал Б-г: "Да воскишит вода кишеньем живых существ"(Берешит, 1,20)". Всевышний сказал: "Не уподобляйтесь миру рыб, где большие проглатывают маленьких".

"Не прелюбодействуй" соответствует "И сказал Б-г: "Да произведет земля живые существа по роду их" (Берешит, 1,24)". Всевышний сказал: "Я создал для тебя пару. Каждый должен прилепиться к своей паре — каждое существо в соответствии со своим видом".

"Не укради" соответствует "И сказал Б-г: "Вот, Я дал вам всякую траву семяносную"(Берешит, 1,29)". Всевышний сказал: "Пусть никто из вас не посягает на чужое имущество, но пользуется всеми этими растениями, которые никому не принадлежат".

"Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством" соответствует "И сказал Б-г: "Сотворим человека по образу Нашему" (Берешит, 1,26)". Всевышний сказал: "Я создал ближнего твоего по Моему образу, так же как и ты был создан по Моему образу и подобию. Поэтому не лжесвидетельствуй о ближнем своем".

"Не домогайся" соответствует "И сказал Г-сподь Б-г: "Нехорошо человеку быть одному"(Берешит, 2,18)". Всевышний сказал: "Я создал тебе пару. Каждый человек должен прилепиться к своей паре, и да не станет он домогаться жены ближнего своего".

Я — Г-сподь, Б-г твой

Заповедь гласит: "Я — Г-сподь, Б-г твой". Если тысяча человек посмотрит на поверхность воды, каждый из них увидит на ней свое собственное отражение. Так Всевышний обратился к каждому еврею (в отдельности) и сказал ему: "Я — Г-сподь, Б-г твой" ("твой" — а не "ваш").

Почему все Десять заповедей сформулированы как императивы единственного числа ("Помни", "Чти", "Не убивай" и т.д.)? Потому, что каждый еврей должен сказать себе: "Заповеди даны лично мне, и я обязан их выполнять". Или — иными словами — чтобы ему не пришло в голову сказать: "Достаточно, чтобы их исполняли другие".

В Торе сказано: "Я — Г-сподь, Б-г твой". Всевышний открывался Израилю в разных образах. У моря Он открылся как грозный воитель, у горы Синай — как ученый, преподающий Тору, во времена царя Шломо — в образе юноши, во времена Даниэля — как исполненный милосердия старец. Поэтому Всевышний сказал Израилю: "Из того, что ты видишь Меня в разных образах, не следует, что существует много различных божеств. Я один открылся тебе и у моря, и у горы Синай, Я один везде и всюду — "Я — Г-сподь, Б-г твой"".

В Торе сказано: "Я — Г-сподь, Б-г твой". Почему Тора употребила оба Имени — "Г-сподь" (обозначающее милосердие Всевышнего) и "Б-г" (обозначающее Его суровость как Верховного Судьи)? Всевышний сказал: "Если вы исполняете Мою волю, Я буду для вас Г-сподом, как сказано: "Г-сподь — Э-ль (Имя Всевышнего) жалостливый и милосердный"(Шмот, 34,6). А если нет — Я буду для вас "Б-гом вашим", который строго взыскивает с виновных". Ведь слово "Б-г" всегда обозначает строгого судью.

Слова "Я — Г-сподь, Б-г твой" указывают, что Всевышний предлагал Свою Тору всем народам мира, но они ее не приняли. Тогда Он обратился к Израилю и сказал: "Я — Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства". Даже если бы мы были обязаны Всевышнему только тем, что Он вывел нас из Египта, этого было бы достаточно, чтобы принять на себя любые обязательства перед Ним. Равно как достаточно было бы и одного того, что Он вывел нас из рабского состояния.

Да не будет у тебя других богов

В Торе сказано: "Да не будет у тебя других богов". Рабби Элиэзер сказал: "Богов, которых можно изготавливать и менять каждый день". Каким образом? Если язычнику, имевшему золотой идол, понадобится золото, он может переплавить его (в металл) и изготовить новый идол из серебра. Понадобится ему серебро — он переплавит его и изготовит новый идол из меди. Понадобится ему медь — он изготовит новый идол из свинца или железа. Именно о таких идолах и говорит Тора: "Божествам... новым, недавно явившимся" (Дварим, 32,17).

Почему Тора все же называет идолы божествами? Ведь у пророка Йешаягу сказано: "Ибо не боги они" (Йешаягу, 37,19). Именно поэтому Тора и говорит: "Других богов". То есть: "Идолов, которых другие называют богами".

Две первые заповеди: "Я — Г-сподь Б-г твой" и "Да не будет у тебя других богов" — евреи восприняли непосредственно из уст Всевышнего. Продолжение текста второй заповеди гласит: "Я — Г-сподь Б-г твой, Б-г — ревнитель, помнящий вину отцов детям до третьего и четвертого поколения, тем, которые ненавидят Меня, и творящий милость до тысячных поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои".

Слова "Я — Г-сподь, Б-г твой" означают, что евреи видели Того, кто вознаградит праведников в будущем мире.

Слова "Б-г-ревнитель" означают, что они видели Того, кто взыщет со злодеев в будущем мире. Эти слова относятся к Всевышнему как строгому судье.

Слова "Помнящий вину отцов детям..." противоречат, на первый взгляд, другим словам Торы: "Дети да не будут наказываться смертью за отцов" (Дварим, 24,16). Первое утверждение относится к случае, когда дети следуют по неправедному пути отцов, второе — к случаю, когда дети идут иным путем.

Слова "Помнящий вину отцов детям..." противоречат, на первый взгляд, и таким словам пророка Йехезкеля: "Сын не понесет вины отца, а отец не понесет вины сына" (Йехезкель, 18,20). Но противоречия нет: Всевышний переносит на детей заслуги отцов (то есть учитывает их, верша Свой суд), но не переносит на детей грехи отцов.

Существует притча, объясняющая эти слова Торы. Один человек занял у царя сто динаров, а затем отрекся от долга (и стал отрицать его существование). Впоследствие сын этого человека, а затем и его внук заняли у царя по сто динаров и также отреклись от своего долга. Правнуку царь отказался дать деньги в долг, так как его предки отрицали свои долги. Этот правнук мог процитировать слова Писания: "Отцы наши грешили и их уже нет, а мы за грехи их страдаем" (Эйха, 5,7). Однако их следует читать иначе: "Отцы наши грешили и их уже нет, а мы за свои грехи страдаем". Но кто заставил нас понести наказание за свои грехи? Наши отцы, которые отрицали свои долги.

В Торе сказано: "Творящий милость до тысячных поколений". Это означает, что милость Всевышнего неизмеримо сильнее Его гнева. На каждое наказанное поколение приходятся пятьсот награжденных поколений. Ведь о наказании сказано: "Помнящий вину отцов детям до третьего и четвертого поколения", а о награде сказано: "Творящий милость до тысячных поколений" (то есть, самое меньшее, до двухтысячного поколения).

В Торе сказано: "Любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои". Слова "Любящим Меня" относятся к праотцу Аврааму и подобным ему праведникам. Слова "Соблюдающим заповеди Мои" относятся к народу Израиля, живущему в Эрец Исраэль и жертвующему своей жизнью ради выполнения заповедей. "За что ты был приговорен к смерти?" "За то, что произвел обрезание своему сыну". "За что ты был приговорен к сожжению?" "За то, что я читал Тору". "За что ты был приговорен к распятию?" "За то, что я ел мацу". "За что ты был бит палками?" "За то, что я выполнил заповедь вознесения лулава". Именно об этом сказано у пророка Зехарии: "Что это за раны на груди твоей?.. Оттого, что били меня в доме любящих меня" (Зехария, 13,6). То есть: за эти раны я удостоился любви Всевышнего.

Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту

Это означает: не спеши произносить ложную клятву, вообще, не клянись слишком часто, ибо всякий, кто привыкает клясться, иногда клянется даже тогда, когда вовсе не собирается это делать, просто по привычке. Поэтому мы не должны клясться, даже говоря при этом чистую правду. Ибо тот, кто привыкает клясться по любому поводу, начинает относиться к клятве как к простому и обычному делу. Тот, кто пренебрегает святостью Имени Всевышнего и приносит не только ложные, но даже правдивые клятвы, в конце концов подвергается Всевышним суровому наказанию. Всевышний раскрывает его порочность перед всеми людьми, и горе ему в таком случае и в этом, и в будущем мире.

Весь мир содрогнулся, когда Всевышний произнес на горе Синай слова: "Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту". Почему? Ибо только о преступлении, связанном с клятвой, в Торе сказано: "Ибо не пощадит Г-сподь того, кто произносит Имя Его попусту". Иными словами, это преступление не может быть впоследствии исправлено или искуплено.

Помни день субботний, чтобы святить его

В Книге Шмот заповедь о субботе сформулирована как "Помни день субботний", а в КнигеДварим — как "Соблюдай день субботний". На самом деле оба эти требования прозвучали совместно, как одно. Человеческие уста не способны произнести, а человеческое ухо — воспринять заповедь таким образом, поэтому слова Торы — "И говорил Б-г все эти слова" — объясняются в Псалмах таким образом: "Однажды говорил Б-г, дважды это слышал я"(Тегилим, 62,12).

Заповедь "Помни день субботний" обязывает нас освящать его над бокалом вина (то есть совершать Кидуш).

Согласно одному из объяснений, двойственный характер заповеди о субботе имеет такой смысл: следует помнить о ней до ее наступления и соблюдать ее после того, как она наступит. Именно поэтому мы принимаем святость субботы еще до ее формального наступления, а расстаемся с ней после того, как она формально заканчивается (то есть продлеваем субботу во времени в обе стороны).

Другая интерпретация. Рабби Йегуда бен Бетейра сказал: "Почему мы называем дни недели "первый после субботы", "второй после субботы", "третий после субботы", "четвертый после субботы, "пятый после субботы", "канун субботы"? Для того чтобы исполнить заповедь "Помни день субботний"".

Шаммай Старший сказал: "Мы должны помнить о субботе до ее наступления, и соблюдать ее, когда она наступает". О Шаммае Старшем рассказывают, что он никогда не переставал помнить о субботе. Если ему удавалось приобрести предмет отменного качества, он всегда говорил: "Это — для субботы". О нем рассказывают, что все его трапезы были посвящены субботе. Если ему удавалось приобрести отборное животное, он говорил: "Это животное будет зарезано в честь субботы". Если затем он приобретал другое животное, лучшее, чем первое, то предназначал второе для субботы и съедал первое. Однако Гиллель Старший поступал иначе, следуя иному принципу. Все его поступки были обращены к Небесам в соответствии со словами Псалма: "Благословен Г-сподь! Каждый день нагружает Он нас (благами)" (Тегилим, 68,20). Иными словами, Гиллель Старший полагал, что у него, благодаря милости Всевышнего, еще будет случай приобрести отборное животное для субботы.

В Торе сказано: "Помни (или соблюдай) день субботний, чтобы святить его". Каким образом мы святим его? Устраивая праздничную трапезу (с вином) и надевая чистую праздничную одежду. Наши субботние трапезы должны отличаться от будничных, кроме того, в субботу мы должны одеваться иначе, чем в будни. Откуда мы знаем, что эти требования относятся даже к самым бедным людям? Потому, что в Торе сказано: "Помни день субботний".

В Торе сказано: "Шесть дней работай и делай всякое дело свое" (Шмот, 20,9). Рабби Йегуда Ганаси говорил: "Это — особая заповедь. Точно так же, как Всевышний дал нам позитивную заповедь о субботе, Он повелел нам работать в будни".

Эти слова Торы указывают, что так же как сама Тора является Заветом, данным Всевышним еврейскому народу, так и труд является частью такого Завета, как сказано: "Шесть дней работай". Далее, раз в Торе уже сказано: "Шесть дней работай", для чего Тора добавляет: "...И делай всякое дело свое"? Чтобы тот, у кого есть запущенный двор или заброшенное поле, приступил к их обработке, ибо человек умирает не от чего иного, как от безделья.

Велико значение работы! Ведь в то время, как всякий, кто воспользуется имуществом, посвященным Всевышнему, взяв его даже в ничтожном количестве, платит штраф в размере 125% от стоимости взятого и вдобавок приносит искупительную жертву, простые работники, выполняющие храмовые работы, получают вознаграждение из пожертвованного Всевышнему имущества! Рабби Шимон сказал: "Велико значение работы! Ведь если сам первосвященник войдет в Святая Святых Храма пусть даже в Йом Кипур, но не в час, предназначенный для служения, он подлежит смертной казни, а рабочие, ремонтирующие Храм, имеют право заходить туда даже если они ритуально нечисты и обладают телесными дефектами (которые сделали бы для них невозможным служение в Храме, если бы они были когенами)".

Рабби Элазар сказал: "Велико значение работы! Ведь даже Шхина поселилась среди евреев только после того, как они совершили работу (построили Мишкан), как сказано: "И пусть они сделают Мне святилище, и Я буду обитать в среде их" (Шмот, 25,8).

В Торе сказано: "И делай всякое дело свое". Разве может человек выполнить всю свою работу за шесть дней? Разумеется, нет. Однако в субботу он должен отдыхать так, как если бы вся работа была выполнена.

В Торе сказано: "А день седьмой — Г-споду, Б-гу твоему". Рабби Танхума (а по мнению других — рабби Элазар от имени рабби Меира) сказал: "Ты должен отдыхать (в субботу) так же, как отдыхал Всевышний. Он отдыхал от изречений (при посредстве которых сотворил мир), ты тоже должен отдыхать от изречений". Что это значит? Что даже разговаривать в субботу следует иначе, чем в будние дни.

Эти слова Торы указывают, что субботний отдых относится даже к мыслям. Поэтому наши мудрецы учат: "Не следует гулять в субботу по своим полям — чтобы не размышлять о том, что им необходимо. Не следует заходить в баню — чтобы не думать о том, что после завершения субботы можно будет там помыться. Не строят в субботу планов, не производят расчетов и вычислений, безотносительно к тому, относятся они к завершенным или будущим делам".

Об одном праведнике рассказывают следующую историю. Посреди его поля появилась глубокая трещина, и он решил ее огородить. Он намеревался приступить к работе, но вспомнил, что сейчас суббота, и отказался от нее. Произошло чудо, и в его поле выросло съедобное растение (в оригинале — צלף, цалаф, каперс) и надолго обеспечило пропитанием его и всю его семью.

В Торе сказано: "Не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя". Может быть, этот запрет относится только к взрослым сыновьям и дочерям? Нет, ибо в таком случае достаточно было бы сказать только "ни ты..." — и этот запрет охватывал бы всех взрослых людей. Слова "ни сын твой, ни дочь твоя" относятся к маленьким детям, чтобы никто не мог сказать своему маленькому сыну: "Приобрети мне на рынке (в субботу) то-то и то-то".

Если маленькие дети намереваются потушить огонь, мы не позволяем им это сделать, ибо и им заповедано воздержание от работы. Может быть, в таком случае, мы должны следить за тем, чтобы они не разбивали глиняные черепки и не дробили ногами мелкие камушки? Нет, ибо Тора говорит прежде всего "ни ты...". Это значит: так же как тебе запрещена лишь сознательно совершаемая работа, так и детям запрещена только она.

В Торе сказано далее: "Ни скот твой". Чему учат нас эти слова? Может быть, тому, что запрещено совершать работу при помощи домашних животных? Но ведь Тора уже запретила нам ранее любую работу! Эти слова учат нас, что запрещено отдавать или сдавать за плату принадлежащих еврею животных нееврею — чтобы им не пришлось работать (например, переносить грузы) в субботу.

В Торе сказано далее: "Ни пришелец (гер) твой, который во вратах твоих". Эти слова не могут относиться к нееврею, принявшему иудаизм (которого мы также называем гером), ибо о нем прямо сказано в Торе: "Устав один дэ будет для вас и для гера" (Бемидбар, 9,14). Значит, они относятся к нееврею, который не принял иудаизм, но исполняет семь законов, установленных для потомков Ноаха (его называют гер тошав). Если такой гер тошав становится наемным работником еврея, еврей не должен поручать ему исполнение какой-либо работы в субботу. Однако он имеет право работать в субботу на себя самого и по собственной воле.

В Торе сказано далее: "Посему благословил Г-сподь день субботний и освятил его". В чем заключалось благословение и в чем — освящение? Всевышний благословил его маном и освятил его маном. В самом деле, в будние дни ман выпадал (как рассказывает Тора,Шмот , 16) "по омеру на голову", а в пятницу — "по два омера на голову" (один на пятницу, а один на субботу). В будние дни в мане, оставленном, вопреки заповеди, на следующее утро, "заводились черви, и воссмердело", а в субботу "не воссмердело и червей не было в нем".

Рабби Шимон бен Йегуда, житель деревни Ихус, сказал: "Всевышний благословил субботний день светом (небесных светил) и освятил его светом (небесных светил)". Он благословил его сиянием, которое излучало лицо Адама, и освятил его сиянием, которое излучало лицо Адама. Хотя небесные светила утратили часть своей силы в канун (первой) субботы, свет их не уменьшился до исхода субботы. Хотя лицо Адама утратило часть своей способности сиять в канун субботы, сияние продолжалось до конца субботы. У пророка Йешаягу сказано: "И будет свет луны как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней" (Йешаягу, 30,26). Рабби Йоси сказал рабби Шимону бен Йегуда: "Для чего мне все это — разве не сказано в Псалме: "Но человек в великолепии не (долго) пробудет, подобен он животным погибающим"? (Тегилим, 49,13) Это значит, что сияние лица Адама было непродолжительным". Тот ответил: "Разумеется. Наказание (то есть утрата сияния) было наложено Всевышним в канун субботы, и потому сияние было недолгим (пора его не продолжалась и одной целой ночи), однако все же оно не прекращалось до исхода субботы".

Злодей Турнусруфус (римский наместник) спросил рабби Акиву: "Чем этот день отличается от остальных?" Рабби Акива ответил: "А чем один человек отличается от других?" Турнусруфус ответил: "Я спросил тебя об одном, а ты говоришь о другом". Рабби Акива сказал: "Ты спросил, чем суббота отличается от всех других дней, а я в ответ спросил, чем Турнусруфус отличается от всех других людей". Турнусруфус ответил: "Тем, что император требует оказывать мне почтение". Рабби Акива сказал: "Совершенно верно. Точно так же Царь царей требует, чтобы еврейский народ почитал субботу".

Чти отца своего и мать свою

Ула Рава спросил: "Что означают слова Псалма: "Прославят Тебя, Г-сподь, все земные цари, когда услышат слова уст Твоих" (Тегилим, 138,4)?" И ответил: "Не случайно здесь сказано не "слово уст Твоих", а "слова уст Твоих". Когда Всевышний произнес первые заповеди — "Я — Г-сподь, Б-г твой" и "Да не будет у тебя других богов", — язычники ответили: "Он требует почтения лишь к Себе". Но когда они услышали заповедь: "Чти отца своего и мать свою, они прониклись почтением и к первым заповедям".

Заповедь обязывает: "Чти отца своего и мать свою". Но что значит — "чтить"? На помощь приходят слова Книги Притч: "Чти Г-спода от достояния твоего и от первых плодов всех твоих земных произведений" (Мишлей, 3,9). Отсюда мы учим, что должны кормить и поить родителей, одевать и укрывать их, приводить их и провожать обратно.

Заповедь гласит: "Чти отца своего и мать свою", т.е. первым в ней упомянут отец. Но в другом месте Тора указывает: "Бойтесь каждый матери своей и отца своего" (Ваикра, 19,3). Здесь первой упомянута мать. Чем "почитание" отличается от "боязни"? "Боязнь" выражается в том, что запрещается занимать место, на котором сидят или стоят родители, перебивать их или спорить с ними. "Почитать" родителей значит кормить и поить их, одевать и укрывать их, приводить их и провожать обратно.

Другая интерпретация: заповедь "Чти отца своего и мать свою" обязывает оказывать почтение не одним только родителям. Слова "отца своего" обязывают распространять почтение и на жену отца (даже если она не мать тебе), а слова "и мать свою" — и на мужа матери (даже если он не отец тебе). Более того, слова "и мать свою" обязывают нас оказывать почтение и старшему брату. В то же время мы обязаны оказывать почтение жене отца только при его жизни, равно как и мужу матери только при ее жизни. После смерти родителей мы освобождаемся от этой обязанности по отношению к их супругам.

Дело в том, что в оригинале в тексте заповеди слова "отца своего" и "мать свою" соединены не только союзом "и", но и непереводимой частицей את (эт), указывающей на расширение смысла заповеди. Кроме того, хотя заповедь, как мы знаем, не обязывает нас оказывать почтение супругам родителей после смерти самих родителей, мы все же должны это делать. Кроме того, мы должны оказывать почтение родителям своего супруга, а также деду и бабушке.

Рабби Шимон бар Йохай сказал: "Велико значение почитания отца и матери, поскольку Всевышний сравнивает почитание их с собственным, равно как и трепет перед ними с трепетом перед Собой. Ведь сказано: "Чти Г-спода своего от достояния своего" и одновременно: "Почитай отца своего и мать свою", а также: "Бойся Г-спода, Б-га своего" и одновременно: "Бойтесь каждый матери своей и отца своего". Кроме того, в Торе сказано: "И кто поносить будет Имя Г-спода, смерти да будет предан" (Ваикра, 24,16), равно как и: "И кто проклинает отца своего или мать свою, смерти да будет предан" (Шмот, 21,17). Наши обязанности по отношению к Всевышнему и к родителям столь сходны потому, что все трое — Всевышний, отец и мать — участвовали в нашем появлении на свет".

Заповедь гласит: "Чти отца своего и мать свою". Рабби Шимон бар Йохай учил: "Столь велико значение почитания отца и матери, что Всевышний поставил его выше собственного, как сказано: "Чти отца своего и мать свою", а затем: "Чти Г-спода своего от достояния своего". Каким образом мы чтим Всевышнего? Отделяя часть своего достояния — часть урожая на поле, труму и маасерот, равно как и строя суку, исполняя заповеди олулаве, шофаре, тфилин и цицит, наделяя пищей голодных и водой жаждущих. Только тот, у кого есть соответствующее достояние, обязан отделять часть его; тот, у кого нет — не обязан. Однако в том, что относится к почитанию отца и матери, нет никаких исключений. Независимо от того, каким достоянием мы располагаем, мы обязаны выполнять эту заповедь (включая материальные ее аспекты) — даже если для этого должны просить милостыню".

Награда за исполнение этой заповеди велика — ведь ее полный текст гласит: "Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе". Тора подчеркивает: в Эрец Исраэль, а не в изгнании или на завоеванной и присоединенной территории.

У рав Улы спросили: "Сколь далеко должно распространяться исполнение заповеди о почитании отца и матери?" Он ответил: "Посмотрите, как поступил один нееврей по имени Дама бен Нетина из Ашкелона. Однажды мудрецы предложили ему коммерческую сделку, сулившую прибыль в шестьсот тысяч динаров, но он отказался, поскольку для того, чтобы заключить ее, необходимо было достать ключ, находившийся под подушкой у спящего отца, которого он не хотел будить".

У рабби Элиэзера спросили: "Сколь далеко должно распространяться исполнение этой заповеди?" Он ответил: "Даже если отец в присутствии сына возьмет кошелек с деньгами и бросит его в море — сын не должен упрекать его за это".

Те, кто кормят родителей самыми дорогими деликатесами (в оригинале — откормленной птицей), но недостойно ведут себя с ними, потеряют долю в будущем мире. В то же время некоторые из тех, родителям которых приходится вращать для них мельничные жернова, удостоятся доли в будущем мире, ибо обращались к родителям с должным почтением, хотя и не могли обеспечить их иным образом.

Существует заповедь, предписывающая платить долги родителей после их смерти.

Не убивай

Эта заповедь включает запрет иметь дело с убийцами. Необходимо держаться от них подальше, чтобы наши дети не научились убивать. Ведь грех убийства породил и привел в этот мир меч. Нам не дано вернуть жизнь убитому — как же можем мы отнять ее иначе, чем согласно закону Торы? Как можем мы погасить свечу, которую не в состоянии разжечь? Давать и отнимать жизнь — это дело Всевышнего, мало кто из людей способен понять проблемы жизни и смерти, как сказано в Писании: "Точно так же, как не знаешь ты путей ветра и откуда (берутся) кости в беременной утробе, так и не познать тебе дела Б-га, который все создает" (Когелет, 11,5).

В Торе (Бемидбар, 35) сказано: "Умервщлен да будет убийца". Эти слова определяют наказание, к которому присуждается убийца — смертная казнь. Но где же предупреждение, запрет убийства? В заповеди "Не убивай". Откуда мы знаем, что даже тот, кто скажет: "Я намерен совершить убийство и готов заплатить указанную цену — подвергнуться смертной казни" или просто: "Для того, чтобы подвергнуться смертной казни", все же не имеет права убивать? Из слов заповеди — "Не убивай". Откуда мы знаем, что тот, кто уже приговорен к смертной казни, не имеет права убивать? Из слов заповеди.

Иными словами, даже тот, кто готов понести наказание за убийство, не имеет права убивать — ибо Тора предупредила его об этом.

Заповеди Торы, являющиеся предупреждениями — "Не убивай", "Не прелюбодействуй" и т.д. — в оригинале содержат запрещающую отрицательную частицу לא (ло), а не אל (аль), также означающую "не", потому, что они не только предупреждают о запрете, наложенном на самый проступок, но и обязывают человека всем жизненным укладом отдаляться от него, то есть устанавливать "барьеры", которые гарантировали бы, что он не станет убивать, прелюбодействовать и т.д.

Не прелюбодействуй

В Торе (Ваикра, 20,10) сказано: "Смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка". Эти слова Торы определяют наказание за прелюбодеяние. Где же содержится предупреждение, сам запрет? В заповеди "Не прелюбодействуй". Откуда мы знаем, что тот, кто скажет: "Я совершу прелюбодеяние для того, чтобы подвергнуться смертной казни", все же не имеет права прелюбодействовать? Из слов заповеди — "Не прелюбодействуй". Откуда мы знаем, что человеку запрещается во время супружеской близости думать о жене другого? Из слов заповеди.

Заповедь "Не прелюбодействуй" запрещает мужчине вдыхать запах духов, которыми пользуются все женщины, запрещенные для него Торой. Эта же заповедь запрещает давать волю своему гневу. Оба последние запрета выводятся из того, что глагол לנאף (лин"оф, "прелюбодействовать") содержить двухбуквенную ячейку אף (аф), которая в качестве отдельного слова означает "нос" и "гнев".

Прелюбодеяние — тяжелейшее преступление, ибо это один из трех проступков, о которых Писание прямо указывает, что они ведут в ад. Вот они: прелюбодеяние с замужней женщиной, клевета и неправедное правление. Где Писание упоминает в этом контексте о прелюбодеянии? В Книге Притч: "Может ли кто положить себе огонь за пазуху и не сжечь своих одежд? Может ли кто ходить по горящим углям, не обжегши ног своих? Так и тот, кто входит к жене ближнего своего, кто прикоснется к ней, не останется без наказания"(Мишлей, 6,27).

Не кради

Существует семь видов воров. Первый — это тот, кто вводит людей в заблуждение или морочит им голову. Например, тот, кто настойчиво приглашает в гости человека, рассчитывая, что он не примет приглашение, предлагает угощение тому, кто наверняка от него откажется, выставляет как бы на продажу уже проданные им предметы. Второй — тот, кто подделывает меры и веса, подмешивает песок к бобам и подливает уксус в масло. Третий — тот, кто похищает еврея. Такой похититель подлежит смертной казни. Четвертый — тот, кто связан с вором и получает долю его добычи. Пятый — тот, кто продан в рабство за кражу. Шестой — тот, кто украл добычу у другого вора. Седьмой — тот, кто крадет, намереваясь вернуть украденное, или тот, кто крадет, чтобы огорчить или рассердить обокраденного, или тот, кто крадет принадлежащий ему предмет, находящийся в данный момент во владении другого человека, вместо того, чтобы прибегнуть к помощи закона.

В Торе (Ваикра, 19,11) сказано: "Не крадите". Талмуд учит нас: "Не крадите (даже) для того, чтобы рассердить обокраденного, а затем вернуть ему украденное — ибо и в этом случае вы нарушаете запрет Торы".

Даже наша праматерь Рахель, которая похитила идолы своего отца Лавана для того, чтобы тот прекратил заниматься идолопоклонством, была наказана за этот проступок тем, что не удостоилась быть похороненной в пещере Махпела — гробнице праведников, поскольку Яаков (не знавший об этом похищении) сказал: "У кого найдешь богов твоих, тот да не будет жить!" (Берешит, 31,32) Поэтому пусть каждый из нас избегает воровства и пользуется лишь тем, что он заработал своим трудом. Тот, кто поступает именно так, будет счастлив и в этом, и в будущем мире, как сказано: "Когда ешь ты от плодов труда рук своих, счастлив ты и благо тебе" (Тегилим, 128,2). Слово "счастлив" относится к этому миру, слова "благо тебе" — к будущему миру.

Однако следует помнить, что сама заповедь "Не кради" относится только к похищению людей, караемому смертной казнью. Кража имущества запрещена Торой в других местах.

Не отзывайся о ближнем твоем ложным свидетельством

В Книге Дварим эта заповедь сформулирована несколько иначе: "Не отзывайся о ближнем твоем пустым свидетельством" (Дварим, 5,17). Это значит, что оба слова — "ложный" и "пустой" — были произнесены Всевышним одновременно — хотя человеческие уста не в состоянии произнести их таким образом, а человеческое ухо — расслышать.

Царь Шломо сказал в мудрости своей: "Всех заслуг человека, исполняющего заповеди и совершающего добрые дела, не хватит, чтобы искупить грех вырвавшихся у него изо рта дурных слов. Поэтому мы обязаны всячески остерегаться клеветы и сплетен и не грешить таким образом. Ведь язык обжигается легче, чем любой другой орган, и первым из всех органов предстает перед судом".

Не следует распространяться в похвалах другому человеку, чтобы, начав с похвал, не рассказать о нем дурное.

Клевета — одна из худших вещей на свете! Ее сравнивают с хромым человеком, который, тем не менее, сеет вокруг смуту. Про него говорят: "Что бы он натворил, если бы был здоров!" Таков человеческий язык, баламутящий целый мир, оставаясь у нас во рту. На кого он похож? На собаку, сидящую на цепи в запертой внутренней комнате дома. Несмотря на это, когда она лает, все окружающие ее боятся. Что она натворила бы, если бы оказалась на свободе! Таков злой язык, заключенный у нас во рту, запертый губами, и все-таки наносящий бесчисленные удары — что он натворил бы, если бы был свободен! Всевышний сказал: "Я могу избавить вас от всех бед. Только клевета представляет собой исключение. Прячьтесь от нее — и не пострадаете".

В школе рабби Ишмаэля учили: "Распространяющий клевету виноват не меньше, чем если бы совершил три самых страшных греха — идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие".

Тот, кто распространяет клевету, как бы отрицает существование Всевышнего, как сказано: "Те, которые сказали: "Языком нашим сильны будем, уста наши с нами — кто нам господин?"".

Рав Хисда сказал от имени Map Укбы: "О каждом, кто распространяет клевету, Всевышний говорит с ангелом ада так: "Я — с Небес, и ты — из преисподней — будем судить его"".

Рав Шешет сказал: "Всякий, кто распространяет клевету, равно как и всякий, кто ее выслушивает, всякий, кто лжесвидетельствует, — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. Ведь в Торе (Шмот, 22,30) сказано: "Псам бросайте его", а сразу за этим говорится: "Не разноси ложного слуха, не давай руки своей нечестивому, чтобы быть свидетелем о неправде"".

Не домогайся

Заповедь гласит: "Не домогайся". В Книге Дварим сказано, кроме этого (в продолжение заповеди): "Не желай". Таким образом, Тора наказывает за домогательство отдельно, а за желание отдельно. Откуда мы знаем, что человек, который желает того, что принадлежит другому, начнет в конце концов домогаться желаемого? Потому что Тора связывает эти понятия: "Не желай и не домогайся". Откуда мы знаем, что тот, кто начинает домогаться, в конце концов принимается грабить? Потому, что у пророка Михи сказано: "И возжелают полей — и отнимут" (Миха, 2,2). Желание заключено в сердце, как сказано: "Сколько пожелает душа твоя" (Дварим, 12,20). Домогательство же — это поступок, как сказано: "Не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе"