تختلف الأرثوذكسية عن الكاثوليكية ، لكن لن يجيب الجميع على السؤال حول ماهية هذه الاختلافات بالضبط. توجد اختلافات بين الكنائس في الرمزية وفي الطقوس وفي الجانب العقائدي.

1. الصلبان المختلفة


الاختلاف الخارجي الأول بين الرموز الكاثوليكية والأرثوذكسية يتعلق بصورة الصليب والصليب. إذا كان هناك 16 نوعًا من الأشكال المتقاطعة في التقليد المسيحي المبكر ، فإن الصليب رباعي الجوانب مرتبط بالكاثوليكية اليوم ، وصليب ثماني الأضلاع أو سداسي الأضلاع مع الأرثوذكسية.

الكلمات الموجودة على اللوح على الصلبان هي نفسها ، اللغات فقط مختلفة ، حيث نقش "يسوع الناصري ، ملك اليهود. في الكاثوليكية ، هذه لاتينية: INRI. في بعض الكنائس الشرقية ، يتم استخدام الاختصار اليوناني INBI من النص اليوناني Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

تستخدم الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية النسخة اللاتينية ، وفي النسختين الروسية والسلافية للكنيسة ، يبدو الاختصار مثل I.Н.Ц.I.

ومن المثير للاهتمام ، أنه تمت الموافقة على هذا التهجئة في روسيا فقط بعد إصلاح نيكون ، وقبل ذلك ، غالبًا ما تمت كتابة "ملك المجد" على الجهاز اللوحي. تم حفظ هذا الإملاء من قبل المؤمنين القدامى.

غالبًا ما يختلف عدد المسامير في الصلبان الأرثوذكسية والكاثوليكية. الكاثوليك ثلاثة ، والأرثوذكس لديهم أربعة.

إن الفارق الأساسي بين رمزية الصليب في الكنيستين هو أن المسيح على الصليب الكاثوليكي يصور بشكل طبيعي للغاية ، مع جروح ودماء ، في تاج من الأشواك ، ويداه تترهلان تحت ثقل جسده ، بينما لا توجد آثار طبيعية لآلام المسيح في الصليب الأرثوذكسي ، وتظهر صورة المخلص انتصار الحياة على الموت ، والروح على الجسد.

2. لماذا تعمدوا بطريقة مختلفة؟

لدى الكاثوليك والأرثوذكس اختلافات كثيرة في الطقوس. وبالتالي ، هناك اختلافات واضحة في عمل إشارة الصليب. الأرثوذكس يتعمدون من اليمين إلى اليسار ، والكاثوليك من اليسار إلى اليمين.

وافق البابا بيوس الخامس على قاعدة نعمة الصليب الكاثوليكية في عام 1570 "من يبارك نفسه ... يصنع صليبًا من جبهته إلى صدره ومن كتفه اليسرى إلى يمينه".

في التقليد الأرثوذكسي ، تغيرت قاعدة أداء علامة الصليب من حيث الأصابع المزدوجة والثلاثية ، لكن قادة الكنيسة كتبوا عن الحاجة إلى التعميد من اليمين إلى اليسار قبل وبعد إصلاح نيكون.

عادة ما يضع الكاثوليك أنفسهم بأصابعهم الخمسة كعلامة على "قرح على جسد الرب يسوع المسيح" - اثنتان على اليدين ، واثنتان على الساقين ، وواحدة على الرمح. في الأرثوذكسية ، بعد إصلاح نيكون ، يتم قبول ثلاثة أصابع: ثلاثة أصابع مطوية معًا (رمزية الثالوث) ، يتم الضغط بإصبعين على راحة اليد (طبيعتا المسيح - الإلهي والإنسان. في الكنيسة الرومانية ، هذه يتم تفسير إصبعين كرمز لسقوط آدم وحواء إلى الثالوث).

3. مزايا القديسين المتأخرة


بالإضافة إلى الاختلافات الواضحة في الجزء الاحتفالي ، في النظام الرهباني للكنيستين ، في تقاليد الأيقونات ، يوجد الكثير من الاختلافات بين الأرثوذكس والكاثوليك من حيث العقيدة.

وهكذا ، لا تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بالتعليم الكاثوليكي حول المزايا المتأخرة للقديسين ، والتي تفيد بأن القديسين الكاثوليك العظماء ، أطباء الكنيسة تركوا كنزًا لا ينضب من "الأعمال الصالحة المتأخرة" ، بحيث يمكن للخطاة حينئذٍ استخدام ثروة منه لخلاصهم.

مدير الثروة من هذه الخزانة هو الكنيسة الكاثوليكية وشخصيا Pontifex.

اعتمادًا على اجتهاد الخاطئ ، يستطيع الحبر الأعظم أن يأخذ ثروات من الخزانة ويقدمها إلى الشخص الخاطئ ، لأن الإنسان لا يملك ما يكفي من أعماله الصالحة للخلاص.

يرتبط مفهوم "الاستحقاق الفائق" ارتباطًا مباشرًا بمفهوم "التساهل" ، عندما يتم تحرير الشخص من العقاب على خطاياه مقابل المبلغ المدفوع.

4. عصمة البابا

في نهاية القرن التاسع عشر ، أعلنت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية عقيدة عصمة البابا. ووفقًا له ، عندما يحدد البابا (بصفته رئيس الكنيسة) مذهبها بشأن الإيمان أو الأخلاق ، فإنه يكون معصومًا عن الخطأ (العصمة) ويكون محميًا من احتمال الخطأ ذاته.

هذه العصمة العقائدية هي هبة من الروح القدس أُعطيت للبابا كخليفة للرسول بطرس بحكم الخلافة الرسولية ، ولا تقوم على عدم خطيته الشخصية.

تم الإعلان عن العقيدة رسميًا في الدستور العقائدي للقس أيترنوس في 18 يوليو 1870 ، جنبًا إلى جنب مع التأكيد على السلطة "العادية والفورية" لسلطة البابا في الكنيسة الجامعة.

استخدم البابا حقه في إعلان عقيدة جديدة من الكاتدرائية مرة واحدة فقط: في عام 1950 ، أعلن البابا بيوس الثاني عشر عقيدة تولي السيدة العذراء مريم. تم تأكيد عقيدة العصمة في المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) في الدستور العقائدي لكنيسة نور الأمم.

لم تقبل الكنيسة الأرثوذكسية عقيدة عصمة البابا ولا عقيدة صعود العذراء مريم. كما أن الكنيسة الأرثوذكسية لا تعترف بعقيدة الحبل بلا دنس بمريم العذراء.

5. المطهر والمحن

يختلف فهم ما تمر به النفس البشرية بعد الموت أيضًا في الأرثوذكسية والكاثوليكية. في الكاثوليكية ، هناك عقيدة حول المطهر - حالة خاصة تقع فيها روح المتوفى. الأرثوذكسية تنفي وجود المطهر ، على الرغم من أنها تقر بالحاجة للصلاة من أجل الموتى.

في الأرثوذكسية ، على عكس الكاثوليكية ، هناك عقيدة عن المحن الجوية ، والعقبات التي يجب أن تمر من خلالها روح كل مسيحي في طريقها إلى عرش الله من أجل محاكمة خاصة.

يقود ملاكان الروح على طول هذا الطريق. كل من المحن ، التي يبلغ عددها 20 ، يتحكم فيها الشياطين - أرواح نجسة تحاول أخذ الروح التي تمر بهذه المحنة إلى الجحيم. على حد تعبير القديس. Theophan the Recluse: "بغض النظر عن مدى جموح التفكير في المحن بالنسبة للأشخاص الأذكياء ، لكن لا يمكن تجنبها." الكنيسة الكاثوليكية لا تعترف بعقيدة المحن.

الاختلاف العقائدي الرئيسي بين الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية هو "filioque" (lat. filioque - "والابن") - إضافة إلى الترجمة اللاتينية لقانون الإيمان ، التي اعتمدتها الكنيسة الغربية (الرومانية) في القرن الحادي عشر في عقيدة الثالوث الأقدس: حول موكب الروح القدس ليس فقط من الله الآب ، ولكن "من الآب والابن".

أدرج البابا بنديكت الثامن مصطلح "filioque" في قانون الإيمان عام 1014 ، مما تسبب في عاصفة من السخط من جانب اللاهوتيين الأرثوذكس.

لقد كانت الخيطية هي التي أصبحت "حجر عثرة" وتسببت في التقسيم النهائي للكنائس عام 1054.

تمت الموافقة عليه أخيرًا في ما يسمى بالمجالس "الموحدة" - ليون (1274) وفيرارا فلورنتين (1431-1439).

في اللاهوت الكاثوليكي الحديث ، تغير الموقف تجاه التبعية ، بشكل غريب بما فيه الكفاية ، كثيرًا. لذلك ، في 6 أغسطس 2000 ، نشرت الكنيسة الكاثوليكية إعلان "دومينوس إيسوس" ("الرب يسوع"). كان مؤلف هذا الإعلان الكاردينال جوزيف راتزينغر (البابا بنديكتوس السادس عشر).

في هذه الوثيقة ، في الفقرة الثانية من الجزء الأول ، يرد نص قانون الإيمان بدون الملف: "Et in Spiritum Sanctum، Dominum et vivificantem، qui ex Patre Procedit، qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur، qui مكانة الأنبياء ". ("وبالروح القدس ، الرب ، مانح الحياة ، المنبثق من الآب ، الذي ، مع الآب والابن ، يجب أن نعبد ونمجد ، الذي تكلم من خلال الأنبياء.")

لم يتبع هذا الإعلان أي قرارات رسمية مجمعة ، لذلك ظل الوضع مع الملف كما هو.

الفرق الرئيسي بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية هو أن رأس الكنيسة الأرثوذكسية هو يسوع المسيح ، وفي الكاثوليكية يرأس الكنيسة نائب يسوع المسيح ، رأسها المرئي (فيكاريوس كريستي) ، بابا روما.

عقيدة نزول الروح القدس من الآب والابن هي ثاني أهم موقف عقائدي ، بعد عقيدة سلطة البابا على الكنيسة ، التي تفصل الكاثوليكية عن الأرثوذكسية. على عكس قانون الإيمان الذي أعلنه الأرثوذكس ، والذي يعلن نزول الروح القدس فقط "من الآب" (أنا أؤمن ... "بالروح القدس ... من الآب") ، أضاف الكاثوليك "و الابن "لنص العضو الثامن الذي يقدم в الرمز هو تشويه له معنى دوغمائي عميق. في اللاتينية ، تبدو كلمات "and the Son" مثل "filioque" ("filioque"). يستخدم هذا المصطلح على نطاق واسع للإشارة إلى عقيدة موكب الروح القدس من الآب والابن.

الجوهر العقائدي لعقيدة Filioque

إن قانون الإيمان ، باعتباره اعترافًا موجزًا ​​بما تؤمن به الكنيسة ، شغل حياة كنيسة المسيح ولا يزال يحتل حتى يومنا هذا أهمية بالغة الأهمية.

تاريخياً ، نشأ قانون الإيمان من إعداد الموعدين ، أي المتحولين الجدد الذين يستعدون لدخول الكنيسة من أجل سر المعمودية. كان على كل معمَّد أن يقرأها وبالتالي يعبر عن إيمانه. كان للأعضاء ، أي الأجزاء المكونة للرمز ، معنى مزدوج: من ناحية ، أشاروا إلى حقيقة الوحي ، التي كان من المفترض أن يقبلها المؤمنون كأحد بنود الإيمان ، ومن ناحية أخرى ، قاموا بحماية من أي بدعة وجهوا ضدها.

77 إن رمز الكلمة يوناني ، ويعني في الترجمة ما يوحد ، ويجمع ، ويتماسك. "قانون الإيمان على وجه التحديد" يحتوي "على كل تلك الحقائق التي ، كما تعرف الكنيسة وتعتقدها ، ضرورية للإنسان ، من أجل ملء حياته في المسيح للخلاص من الخطيئة والموت الروحي.

في القرون الثلاثة الأولى ، كان لكل كنيسة محلية مهمة في القدس ، والإسكندرية ، وقيصرية ، وأنطاكية ، وروما ، وأكويليا ، قانون المعمودية الخاص بها. نظرًا لكونهم متشابهين في الروح كتعبير عن إيمان واحد لا ينفصل ، فقد اختلفوا في الحرف ، حيث كان لديهم كل ميزة تقريبًا مرتبطة بدحض بعض المفاهيم الخاطئة التي كانت موجودة في تلك الأماكن التي تم فيها استخدام هذا الرمز أو ذاك. من بين هذه الرموز ، كان رمز St. غريغوريوس العجيب ، أسقف مثقف من القرن الثالث ، يشرح عقيدة الخصائص الشخصية للمساواة الكاملة بين جميع أقانيم الثالوث الأقدس.

في بداية القرن الرابع ، عندما انتشرت البدعة الآريوسية ، قوّضت أسس العقيدة المسيحية من خلال الاعتراف بابن الله فقط كمخلوق ، وعندما بدأ الهراطقة ينشرون رموزهم الخاصة على نموذج الأرثوذكس ، نشأت حاجة إلى كنيسة عامة لصياغة عقيدة واحدة. تم الانتهاء من هذه المهمة في المجمع المسكوني الأول (325) في نيقية ، والذي أصدر أوروس - "رسالته ذات الطبيعة العقائدية. تم تقديمه عن تماثل جوهر الابن مع الآب. وهنا نصه:

"نؤمن بالله الواحد الآب ، القدير ، خالق كل ما هو مرئي وغير مرئي. وبالرب الواحد يسوع المسيح ، ابن الله ، المولود من الآب ، المولود الوحيد ، أي من جوهر الآب ، إله من الله ، نور من نور ، إله حقيقي من إله حقيقي مولود - غير مخلوق ، مع الآب في الجوهر ، والذي من خلاله حدث كل شيء في السماء وعلى الأرض. الخلاص ، نزل وتجسد ، وصار إنسانًا ، وتألم وقام مرة أخرى في اليوم الثالث ، وصعد إلى السماء ويأتي ليدين الأحياء والأموات. وفي الروح القدس ".

كان قانون الإيمان ، الذي تستخدمه الكنيسة الأرثوذكسية حتى يومنا هذا ، في الأصل أحد التعبيرات عن هذا الإيمان "نيقية" (كانت السمة المحددة لهذا العرض لإيمان نيقية هي الاعتراف المفصل بألوهية المسيح) ، الذي تم جمعه بعد 370 من رموز المعمودية أنطاكية القدس. ثم تم تنقيح الرمز الليتورجي وتبنيه من قبل آباء المجمع المسكوني الثاني (381) في القسطنطينية (تسارجراد) ، وبالتالي ، كان اسم العقيدة نيقية تسارجراد (أو نيسينو القسطنطينية) المنشأة خلفه.

78. بعد ذلك ، انتشر قانون الإيمان هذا في جميع كنائس الشرق والغرب. أخيرًا ، قرر المجلس المسكوني الثالث (431) بموجب قاعدته السابعة أن يظل هذا الرمز مصونًا إلى الأبد: "لا تسمح لأي شخص إما نطق أو كتابة أو تكوين إيمان آخر ..."

من المهم أن نلاحظ أنه ، بترتيب الممارسة الصامتة ، يتم قبول رمز Nicene-Tsaregrad في كل من أولئك الذين تقاعدوا وفي أولئك الذين انفصلوا عن الكنيسة الجامعة - الكنيسة الأحادية والنسطورية.

لأكثر من ألف ونصف عام ، كان اعتراف Niceno-Tsaregradskaya هو حقًا قانون الإيمان العالمي ، الذي يُغنى أو يُقرأ في كل ليتورجيا ، وتم استدعاء جميع اعترافات الإيمان والعقائد والنصوص الرمزية اللاحقة لتفسيره وحماية من الأخطاء وكشفها عند الضرورة.

اليوم ، بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية ، يعتبر قانون إيمان نيقية - تساريغراد حديثًا وحيويًا كما كان خلال فترة المجامع المسكونية ، وهي إلزامية لجميع المؤمنين ، ولا يمكن تغييرها أو استكمالها إلا بصوت ملء الكنيسة بأكملها ، هو ، في المجمع المسكوني.

إن العقيدة التي تعلنها الكنيسة الأرثوذكسية عن نزول الروح القدس من الآب تصعد إلى الحقيقة التي يؤكدها الكتاب المقدس. شهد السيد المسيح في حديث وداع مع التلاميذ: "إن روح الحق ينبع من الآب (يوحنا 15 ، 26). هذا الإيمان بموكب الروح القدس فقط من الآب هو الذي أعلنه المسكوني. الكنيسة في قانون إيمان نيسينو تساريغراد. وبتوسيع نص الرمز إلى حد ما ، وفقًا لتعاليم الآباء القديسين ، يمكن القول على النحو التالي: تعلم الكنيسة أن الروح القدس هو جزء جوهري من الآب والابن ، أي ، يمتلك (دون أن يخصصه لنفسه) نفس جوهر الآب والابن ، أنه ينبثق من الآب ، أي يتلقى كيانه الأقنومي منه وحده ، ويستقر على الابن ، ويرسله الابن إلى العالم. ("روح المعزي ، سأرسله إليكم من الآب") ، من خلال الابن يُعلَّم لنا في الكنيسة ويُدعى بحق روح الآب وروح الابن.

79 عقيدة الموكب المزدوج قبل الأبدي للروح القدس والآب والابن ، الذي قبلته الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، نشأ في الغرب. يمكن العثور على جذور هذا التعليم في القديس أوغسطينوس (القرن الخامس) ، الذي أكد على وحدة الجوهر الإلهي المشترك بين جميع أقانيم الثالوث الأقدس ، وكان يميل إلى التقليل من أهمية الملكية الشخصية للآب و الأمر الثالوثي الذي يقوم به رجل واحد من قبل أب واحد. تم إدخال مصطلح "filioque" لأول مرة في قانون الإيمان في إسبانيا في القرن السادس ، وبحلول القرن الثالث. انتشرت بقوة الفرنجة.

أكملت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية التكوين النهائي لعقيدة "filioque" في القرن الخامس عشر ، ومع ذلك ، يجب الاعتراف بالأكثر عمقًا بين آباء الكنيسة القديسين كتقييم للأسس العقائدية لهذه العقيدة التي قدمها البطريرك فوتيوس القسطنطينية في منطقته رسالة بولس الرسول (867). إلى حد كبير ، فإن جميع الانتقادات اللاحقة لهذه العقيدة تستند إلى الحجج التي صاغها.

يعطي Photius أربع مجموعات من الحجج ضد Filioque:

لقد اشتق المجموعة الأولى من فكرة وحدة قيادة الثالوث الأقدس. كتب القديس فوتيوس: "يقدم Filioque مبدأين في الثالوث: للابن والآب الروحاني ، وكذلك للابن الروحاني. وبهذا ، يتم حل أمر الرجل الواحد بالثالوث مباشرة في الديانة ، وفي استنتاجات أخرى حول الشرك بالآلهة. أي إذا كان الآب هو سبب الابن ، والابن ، مع الآب ، هو سبب الروح ، فلماذا لا ينتج الروح أقنومًا رابعًا ، وهذا الشخص الرابع؟ خامسًا ، وهكذا حتى تعدد الآلهة الوثني ، "أي الاختزال إلى العبث يُستخدم هنا. يكتب فوتيوس أيضًا: "فيما يتعلق بشخص الروح القدس ، يتم الحصول على الاستنتاج التالي غير المقبول: حيث يتم رفعه لسببين. يجب أن يكون الروح القدس معقدًا" (على عكس تعليم الكنيسة العام حول بساطة الربوبية - م ك).

80. المجموعة الثانية من الحجج تأتي من تحليل الجانب النوعي لموكب الروح القدس من الآب. "إذا كان هذا الموكب كاملاً (وهو كامل ، لأن الإله الكامل من الله الكامل - M. ك.) ،هذا الموكب من الابن لا لزوم له وباطلاً ، لأنه لا يستطيع أن يأتي بشيء إلى كيان الروح. يمكن أن يكون موكب الروح من الابن متطابقًا مع موكبه من الآب أو عكسه. لكن في الحالة الأولى ، سيتم تعميم الخصائص الشخصية ، فقط بفضل ما يُعرف بالثالوث بالثالوث ، وفي الحالة الثانية ، تظهر هرطقات مانس ومارقيون أمامنا. كما تعلم ، مانيس هو مؤسس العقيدة المسماة Manichaeism ، ومارقيون هو ممثل الزنادقة الغنوصيين. إنهم متحدون من خلال الثنائية ، أي الاعتراف بمبدأين (النور والظلام) ، يشكلان أساسًا لوجود العالم. يتذكر القديس فوتيوس هنا هذه البدع لأننا إذا قبلنا الحجة القائلة بأن موكب الابن هو عكس موكب الآب ، فلا بد إذن أن تكون خصائصه معاكسة. إذا كان الموكب من الآب يمتلك كل كمال النور والكمال الإلهي ، فيجب أن يكون للموكب من الابن ، على عكس ذلك ، خصائص معاكسة مباشرة ، أي أنه يتم إدخال مبدأين في كيان الله - إلى جانب المبدأ النور ومبدأ الظلام. من الواضح أن الاستنتاج غير مقبول ، مما اضطر إلى رفض الافتراض نفسه - عقيدة "المليسة".

تستند المجموعة الثالثة من الاعتراضات على حقيقة أن "filioque" ينتهك التناغم الكمي للخصائص الشخصية للأرواح الثلاثة وبالتالي يضع الأشخاص (أو Hypostases) على مقربة غير متساوية من بعضهم البعض. الملكية الشخصية للابن هي ولادة من الآب. ملك الروح القدس هو موكب الآب. ومع ذلك ، إذا قالوا إن الروح أيضًا ينبثق من الابن ، فإن الروح سيختلف عن الآب في عدد من الخصائص الشخصية أكبر من الابن. وبالتالي ، فإنها ستقف بعيدًا عن كيان الآب أكثر من الابن ، مما يؤدي إلى بدعة مكدونية.

تكمن البدعة المقدونية ، أو Dukhoborism ، في حقيقة أن أقنوم الروح القدس قد وُضِع في موضع ثانوي بالنسبة إلى أقنوم الآب. كانت هذه البدعة اختلافًا ، أو بالأحرى تعديلًا إضافيًا للآريوسية. وضع الأريوسيون أقنوم ابن الله في موضع التبعية. هذه البدعة أُدينت في المجمع المسكوني الأول (325) ، وأدينت Dukhoborism في المجمع المسكوني الثاني (381). ويشير فوتيوس إلى أن حجج الخيطية تؤدي إلى إحياء هذه البدعة.

81 مجموعة الاعتراضات الرابعة والأخيرة للقديس فوتيوس مستمدة من معارضة الخصائص العامة والشخصية للثالوث الأقدس - لا يمكن أن يُنسب موكب الروح من الآب والابن إلى خصائص عامة أو شخصية. "إذا كان إنتاج الروح ملكية مشتركة ، فيجب أن ينتمي أيضًا إلى الروح نفسه ، أي أن الروح يجب أن يأتي من ذاته ، ويكون سببًا ونتاجًا لهذا السبب." يكتب القديس فوتيوس أن الأساطير الوثنية لم تخترع هذا أيضًا ، مما يعني أن هذا تناقض داخلي واضح. علاوة على ذلك ، إذا كانت هذه ملكية شخصية ، فمن الأشخاص؟ "إذا قلت أن هذا ملك للآب ، فإنهم (اللاتين - عضو الكنيست)يجب أن يتخلوا عن عقيدتهم الجديدة "، لأنه إذا كانت هذه ملكية شخصية للآب ، فأنت تحتاج فقط إلى شطب" filioque "وقبول قانون الإيمان كما كان قبل هذا الإدراج." إذا كانت هذه ملكية للابن ، فلماذا لم يكتشفوا أنهم يدركون فقط خلق الروح للابن ، لكنهم يأخذونه بعيدًا عن الآب؟ "هنا يريد القديس فوتيوس التأكيد على أنه من غير المقبول العمل بخصائص داخل الثالوث كما يفعل البعض نوع من الفئات المنطقية ، أي النقل التعسفي ، لإرضاء هذا الرأي أو ذاك أو ذاك الرأي اللاهوتي أو شبه اللاهوتي ، مفهوم الانتقال من أقنوم إلى آخر. يكتب أنه إذا اتبع المرء هذا المسار ، فيمكن القول أنه ليس الابن المولود من الآب ، بل الآب من الابن. ويخلص إلى الاستنتاج التالي: "ولكن إذا كان لا يمكن التعرف على موكب الروح كملكية عامة أو شخصية ، فلا يوجد في الثالوث موكب الروح القدس على الإطلاق.

هذه الحجج التي قدمها القديس فوتيوس ، بطبيعة الحال ، ليس من السهل فهمها بشكل عام. لكن من المهم الخوض فيها وأخذها على محمل الجد. على وجه التحديد ، لأن التجربة العقائدية للإيمان الأرثوذكسي يجب أن تكون أساس التقوى والزهد ، في الجدال مع الاعترافات الغربية ، لا ينبغي للمرء أن يعتمد على حقائق الظلم التاريخي الذي قدمه الكاثوليك أو البروتستانت فيما يتعلق بالأرثوذكس ، أو ، على سبيل المثال ، الشخصية. شوائب ممثلي الطوائف الغربية ، ولا سيما الرومانية منها من الضروري الانطلاق من الخطأ العقائدي المتجذر في الهِتَرْدُوكِسِيَّة. والحجج التي استشهد بها القديس فوتيوس تشهد فقط على وعيه العقائدي العميق بالنتائج الكارثية للفيلوك.

في السنوات التي أعقبت قضية فوتيوس سيئة السمعة ، كانت عقيدة "الفيليوك" موضع جدل بين اللاهوتيين الكاثوليك والأرثوذكس.

في السنوات التي أعقبت مجمع ليون الثاني (1274) ، أسيء التفسير اللاتيني للنصوص الآبائية. أوضح البطريرك غريغوريوس الثاني ملك قبرص (1283-1289) ، بطريرك القسطنطينية ، المعنى جيدًا: "للروح كيانه الكامل من الآب ، الذي هو السبب الوحيد الذي ينطلق منه مع ابنه بطريقته الخاصة ، الظهور في نفس الوقت من خلال الابن ، ومن خلاله ، وفي السطوع منه ، كما يأتي الضوء من الشمس مع الشعاع ، فيشرق ويظهر من خلاله ومعها ، وحتى من خلالها ... واضح أنه عندما يقول البعض أن الروح القدس ينبع من كليهما ، أي من الآب والابن ، أو من الآب من خلال الابن ، أو أنه يظهر ، أو يضيء ، أو ينطلق ، أو يوجد من جوهر كليهما ، فإن كل هذا لا يحدث. يعني أنهم يعترفون بأن كيان الروح القدس ينبع من الابن بنفس طريقة الآب .. في الواقع ، كما أن الماء الذي يسحب من نهر يوجد منه ، كذلك يوجد ضوء من شعاع ، ولكن لا أحدهما أو الآخر (أي لا نور ولا ماء) لهما سبب وجود هذين الشيئين (شعاع أو نهر) في الواقع ، الماء موجود من المصدر الذي يصب منه ayatsya الموجودة ؛ ويوجد ضوء من الشمس ، فمن أين تستقبل إشعاعها ، يضيء مع الشعاع ويمر من خلالها.

في العمل العظيم لمجلس خلقيدونية ، الذي احتفلنا مؤخرًا بعيد ميلاده 1500 ، هناك جانب واحد يجب الانتباه إليه: هذا هو مظهر الإجماع العقائدي بين الشرق والغرب ، الذي تحقق بفضل توموس الشهير للبابا ليو الأول. عظيم. هذا الاعتراف ، الذي جعل من الممكن رفع سلطة الكرسي الرسول بطرس ، والذي تسبب في إعجاب العقول الراقيّة في الشرق بالإعجاب بالمبسط ، ولكنه استوعب أعظم أسرار كريستولوجيا ، اللاهوت الغربي ، هو مجد الكنيسة الرومانية التي تمكنت بعد ذلك من توحيد العالم المسيحي حول نفسها.

ولكن ما الذي أدى بعد ذلك إلى الانهيار العقائدي؟

سنحاول في هذا المقال تحديد الوضع التاريخي والمشكلات اللاهوتية التي نشأ فيها الجدل حول موكب الروح القدس ، والتي شكلت ولا تزال تشكل حجر عثرة لا مفر منه بين نصفي العالم المسيحي. يمكن أن تساهم دراسة شاملة لهذه القضية بلا شك في إيجاد طرق لحلها ، بالإضافة إلى التحيزات المتراكمة عبر القرون ، ولكن أيضًا تجنب مخططات الاتحاد المتسرعة التي لا تأخذ في الاعتبار تقاليد الكنيسة.

إستيعاب. الرسم - القرن الرابع عشر. دير فيسوكي ديكاني ، صربيا

I. Filioque في الغرب حتى القرن الثامن

إن انتشار المصطلحات التي تقترب ، على الأقل ظاهريًا ، من عقيدة الموكب "المزدوج" للروح القدس ، مرتبط في الغرب وكذلك في الشرق بجدل ضد الآريوسية والنسطورية والتبني والبدع بشكل عام ، يهدف إلى إنكار الأقانيم الجوهرية في الثالوث الأقدس ، أو بشكل أدق ، تكافؤ شخصية الله-الإنسان مع الآب. زعم الأرثوذكس أنها ذات جوهر ، أصروا على تلك الأماكن المقدسة. الكتاب المقدس ، الذي يشير إلى إرسال الروح من الابن ، وعلاقة المسيح مع المعزي. في الوقت نفسه ، لم تُطرح عادة مسألة الفرق بين الموكب الأبدي للروح القدس ورسالته الزمنية. ومن ثم ، فإن بعض الآباء ، على سبيل المثال ، St. كيرلس الإسكندري ، نجد تصريحًا مباشرًا وغير مشروط حول أصل الروح "من الآب والابن" أو "من كليهما" ، ومع ذلك ، لم يمنعه من شرح هذه التعبيرات بمعنى الرسالة المؤقتة خاصة عندما تسببوا في إرباك الأنطاكيين.

ولكن إذا لم تنتصر هذه المصطلحات في الشرق أخيرًا ، فإن الأمور في الغرب سارت بشكل مختلف. صمدت الآريوسية لفترة طويلة بين الشعوب الجرمانية - القوط الغربيين - الذين احتلوا شمال إفريقيا وإسبانيا. تحول ريكارد ملك إسبانيا العريان إلى الأرثوذكسية. فقط في عام 587 ، وفيما يتعلق بهذا التحول ، وافقت العديد من المجالس المحلية للكنيسة الإسبانية على عقيدة موكب الروح القدس من الابن ، لمعارضة الآريوسية ، وبالكاد تضع فيها المعنى الكامل الذي أعطاه اللاهوت الكاثوليكي لاحقًا. هو - هي. هنا تم تضمين كلمة Filioque لأول مرة في رمز Nikeo-Tsaregrad ، وفي هذا الشكل المعدل انتشر إلى إسبانيا والغال وألمانيا.

فيما يتعلق بالجدل المستمر ضد آريان ، أصبحت المصطلحات ، التي كانت في الشرق مميزة لبعض اللاهوتيين الفرديين ، مقبولة بشكل عام في الغرب ، خاصة وأن هناك بدعة جديدة نشأت في القرن الثامن ، التبني ، التي رفضت أيضًا التماثل الجوهري. الأب وابنه. بدون الخوض في التفاصيل ، يمكننا القول ، كقاعدة عامة ، أن حافة اللاهوت اللاتيني القديم حول الثالوث يتم توجيهه دائمًا للدفاع عن التماثل الجوهري ، وأن المصطلحات اللاتينية الأساسية لا تختلف عن مصطلحات St. وبالتالي ، يمكن تفسير كيرلس بالمعنى الأرثوذكسي.

ومع ذلك ، يحتل bl. أوغسطين. مسترشدًا بذات الدافع المضاد للآريوس وسعيًا لتفسير سر تعدد الأشخاص ، ينشئ أسقف هيبو نظامًا جديدًا للثالوث في العمل المعروف "De Trinitate" ، والذي يسمح له بتقديم حجج جديدة لصالح من الجوهر في أعماله الجدلية ضد الآريوسية (كونترا ماكسيمينوم ، الخطب). في نظامه bl. ينطلق أغسطينوس من مقدمات الفلسفة اليونانية - جوهرية في جوهرها - على عكس الآباء الشرقيين ، الذين كان الافتراض الأولي لأي لاهوت دائمًا هو حقيقة الوحي ، والمصطلحات الفلسفية ليست سوى تعبير عن هذه الحقيقة. المحاولات الحديثة من قبل اللاهوتيين الكاثوليك لتنسيق تعاليم Bl. لا يزال القديس أوغسطينوس بتعاليم الكبادوكيين غير مقنع للأرثوذكس. كما تعلم ، فإن النقطة الرئيسية في تعاليم ل. يكمن أوغسطين في نظام "أضداد العلاقة" بين أقانيم الثالوث الأقدس ، مما يشكل اختلافهم في حضن جوهر إلهي واحد.

التدريس بل. لم يكن لأوغسطينوس ، نظرًا لتعقيده وصعوبة ، تأثير عميق على اللاهوت الغربي لفترة طويلة ، والذي ، إذا قبل صيغة موكب الروح القدس من الابن ، نادرًا ما دافع عن حججه من دي ترينيتي ، ولكن يشير ببساطة إلى أشخاص مشابهين للجوهر ويلتزمون بمصطلحات مشابهة لتلك المستخدمة من قبل St. كيرلس الاسكندريه. بهذا المعنى ، من المثير للاهتمام ذكر حرف القديس مرقس. مكسيموس المعترف لمارينا. القس. مكسيموس ، الذي عاش لفترة طويلة في روما واعتمد على العرش البابوي في صراعه ضد التوحيد الشرقي ، يظهر هنا كمدافع عن عقيدة النسب الغربية ، التي تعرضت بالفعل لبعض الهجمات من قبل الإغريق. يكتب القديس مكسيموس: "الغربيون طرحوا في المقام الأول استخدام كلمة الآباء الرومان ، وكذلك كيرلس الإسكندري في تفسيره للإنجيلي المقدس يوحنا. ومن هذا يتضح أنهم لا يقدمون الابن هو سبب الروح ، لأنهم يعرفون أن الآب هو السبب الوحيد للابن والروح ، الواحد تلو الأجيال ، والآخر عن طريق الموكب ، لكنهم (يتم الاحتفاظ بهذه التعبيرات) لإظهار أن الروح ينطلق من خلال الابن ، وبالتالي أكد على ثبات الكائن.

وهكذا ، بالنسبة لـ St. مكسيموس ، من الواضح أن اللاهوت اللاتيني أرثوذكسي تمامًا مثل لاهوت القديس. كيرلس ، لأنه لا يقدم سببًا ثانيًا للإله ويدرك أن السبب الوحيد هو الآب.

***

اقرأ أيضًا في الموضوع:

• الانحرافات الرئيسية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية عن عقيدة الكنيسة العالمية- رئيس الكهنة فلاديمير فاسشكو
• في أصول الجدل Filioque- رئيس الكهنة جون ميندورف
• مراجعة ونقد موجز للعقيدة الكاثوليكية الرومانية حول الحبل بلا دنس بمريم العذراء القديسة- القس جاستن بوبوفيتش
• يطالب أساقفة روما برئاسة الكنيسة
• أصول النظرية الرومانية لأسبقية وعصمة البابا. عصمة الباباوات في ضوء الحقائق التاريخية- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky
• العقيدة الرومانية للبابا والكنيسة- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky
• الخلوات العقائدية في روما. في عقيدة الروح القدس- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky
• الخلوات العقائدية في روما. عن الخطيئة الأصلية- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky
• الخلوات العقائدية في روما. الحبل بلا دنس للسيدة العذراء مريم- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky
• تراجع روما في أداء الأسرار- Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky

***

ثانيًا. الوضع في القرن الثامن

في القرن الثامن ، تغير الوضع السياسي العام للمسيحية بشكل كبير مع ظهور القوة الفرنجة العظيمة في الغرب ، والتي ركزت انتباه الباباوات وسعت إلى إخضاعهم لتأثيرها. تم طرح عقيدة "الموكب المزدوج للروح القدس" من قبل الإمبراطورية بانحياز واضح ليس فقط ضد آريوس ، ولكن أيضًا ضد اليونان. أثير السؤال أكثر من مرة قبل تتويج شارلمان. كرر ملك الفرنجة ، بيبين القصير ، في بداية النصف الثاني من القرن الثامن ، علاقاته مع محكمة القسطنطينية المتمردة. تتحدث السجلات الغربية عن هذا الأمر وتذكر خطابات الباباوات المنزعجين من هذا الاتصال. لم تكن الرغبة في اتحاد سياسي الموضوع الوحيد للمحادثات. يخبرنا أدون فيينا كيف أنه "في عام 757 ، بعد تجسد الرب ، اجتمع مجمع ، ونوقش بين اليونانيين والرومان مسألة الثالوث ، وما إذا كان الروح القدس ينبع من الآب ومن الآب. الابن ، وحول الصور المقدسة. من مصادر أخرى نتعلم أن هذا المجمع اجتمع في Gentilly ، وأنه قدم إلى المعاصرين كحدث رئيسي ، اجتماع عقائدي للكنائس الشرقية والغربية. للأسف ، ليس لدينا أعمال هذا المجلس ، ولا معلومات أكثر تفصيلاً عنه. ربما دافع ممثلو محاربي الأيقونات عن وجهة النظر الشرقية التقليدية ضد الغربيين.

لكن هذه المناوشات الأولى كانت فقط مقدمة لصدام كبير بين الكنيستين ، والذي حدث فيما يتعلق بظهور إمبراطورية شارلمان الثيوقراطية في الغرب. هناك العديد من الدراسات حول أيديولوجية وهيكل الدولة الكارولنجية. لا شك في أن المبادئ الأساسية لهيكل الدولة والكنيسة قد تم تبنيها من بيزنطة ، ولكنها تغيرت أيضًا بشكل كبير ، على وجه الخصوص ، فيما يتعلق بالعلاقة بين الكنيسة والدولة. للاقتناع بهذا ، يكفي قراءة مقدمة كتب كارولين الشهيرة التي أرسلها تشارلز إلى روما كدحض لقرارات المجلس الثاني في نيقية. الكنيسة ، وفقًا للإمبراطور ، "نوبيس في hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est". وهكذا ، اعتبر تشارلز نفسه حاكم الكنيسة "بحق إلهي". يكتب إلى البابا ليو الثالث عن العلاقة بين الإمبراطور والبابا في حضن دولة كنيسة واحدة كاملة ، وكيف يفكر في الإمبراطورية: armis defense ، foris et intus catholicae fidei agnitione munire. وهكذا ، فإن الإمبراطور ليس فقط حامي الكنيسة من الأعداء الخارجيين ، بل هو أيضًا حامي الإيمان الكاثوليكي من الخارج ومن الداخل. يقتصر دور البابا على الصلاة من أجل نجاح السلاح الملكي. في بيزنطة ، لم يسمح اتحاد الكنيسة والدولة بأي شيء كهذا من حيث المبدأ. على وجه الخصوص ، افترضت دياركية القيصر والبطريرك أن حارس الحقيقة العقائدية هو بطريرك القسطنطينية. مما لا شك فيه أن أفكار تشارلز حول دور الإمبراطور في الكنيسة كانت أقرب بكثير إلى "قيصر البابوية" مما كانت عليه في المخطط البيزنطي المعتاد. صحيح ، في القرن الثامن فقط ، انتهك المحاربون الأيقونيون هذا المخطط بشكل صارخ: عبر الإمبراطور ليو الإيساوري لأول مرة عن نظرية القيصرية الحقيقية وحاول تنفيذها في بيزنطة ، ومن المحتمل أنه الملهم الحقيقي لشارلمان.

ظهور الإمبراطورية المسيحية في الغرب ، والتي تخيلت نفسها ، مثل بيزنطة ، على أساس كمال الأرثوذكسية ، التي يحرسها الإمبراطور القوي ، الممسوح من الله ، ويتنافس مع الخلفاء الشرعيين لأغسطس الرومانية ، والموجودة في لعبت القسطنطينية دورًا كبيرًا في تاريخ تقسيم الكنائس ، ولا سيما في إنشاء تعليم الغرب حول "Filioque".

بعد محاولات فاشلة للتفاوض على السلام والتعاون ، دخل كارل في الثمانينيات من القرن الثامن على طريق المنافسة السياسية مع بيزنطة. في عام 787 ، توقفت أخيرًا المفاوضات بشأن الزواج المقترح بين ابنة تشارلز ، روترودا ، والإمبراطور الشاب قسطنطين السادس ، ابن إيرين ، الأمر الذي كان سينهي انقسام العالم المسيحي إلى إمبراطوريتين تدعي ميراث أغسطس الروماني. في إيطاليا ، اندلعت حرب بين الفرنجة والإغريق.

في هذا الوقت تلقى تشارلز أعمال المجمع المسكوني الثامن. تمت الترجمة اللاتينية بشكل أكثر من كونها غير مرضية: على أساس الاقتباسات الواردة في كتب كارولين ، نرى أن عدم الدقة كان بمثابة تشويه مباشر للمعنى. بالإضافة إلى ذلك ، وجد تشارلز في الأفعال آراء كانت غريبة تمامًا عن التقوى الغربية في ذلك الوقت. لقد انتهز الفرصة للتنازل عن أرثوذكسية الإغريق ، وبالتالي رفع سلطته كوصي على التقوى الحقيقية ، ليلعب دور المحكم بين مجلسي 753 و 787. ولهذه الغاية ، نشر كتابه "Libri Carolini" ، أو بشكل أدق ، "Capitulare de imaginibus" ، الذي كتب نيابة عن ملك الفرنجة نفسه ، وربما ألكوين ، وموجّهًا إلى روما. هنا يُتهم اليونانيون مباشرة بالهرطقة ، ليس فقط بسبب مفهومهم لتكريم الأيقونات ، ولكن أيضًا بسبب علمهم الثالثي.

في أعمال مجمع 787 ، اعتراف إيمان القديس القديس. البطريرك تاراسيوس ، حيث تم شرح عقيدة الثالوث في اللغة التقليدية القديمة للآباء اليونانيين. على وجه الخصوص ، تم ذكر موكب الروح القدس "من الآب من خلال الابن". لكن اللاهوتيين الفرانكيين الذين داروا حول بلاط آخن لم يعودوا على دراية كاملة باللاهوت اليوناني ، لكنهم كانوا خائفين من كل ما قد يبدو مشابهًا للآريوسية. إذا كان الغربيون في القرنين الرابع والخامس ، على الرغم من أنهم بدأوا بالفعل في نسيان اللغة اليونانية ، يرغبون في العيش في شركة مع الشرق ، ويتغذون على الثروة الكنسية المشتركة ، ويمتلكون إحساسًا حقيقيًا بالجامعة ، فإن هذا لم يعد قضية في محكمة تشارلز. نحن هنا نشهد نهضة ثقافية ولاهوتية على أرض غربية بالكامل ، بعد قرون طويلة من الانفصال عن التقاليد الشرقية. في بلاط تشارلز ، يهتمون بالعصور القديمة ، ويتم إحياء دراسة الكلاسيكيات ، ولكن بالإضافة إلى بيزنطة. يستند الإحياء الثقافي إلى بقايا التنوير اللاتيني البحت المحفوظة في أديرة بريطانيا وأيرلندا وشمال فرنسا. نادرًا ما ظهر العلماء الإيطاليون ، الذين احتفظوا ببعض الصلة بالتراث اليوناني ، في آخن. كان ألكوين ، مؤلف كتب كارولين ومستشار تشارلز الأقرب ، هو نفسه رجلاً إنجليزيًا ، وعلى أي حال ، جاهل باللاهوت اليوناني.

كواحد من الانحرافات المهمة لليونانيين عن الأرثوذكسية ، يفضح حقيقة أن "تاراسيوس أعلن في اعترافه بالإيمان أن الروح القدس ينبع ليس فقط من الآب - كما يفعل البعض ، على الرغم من صمتهم إلى حد ما عن موكبه من الابن ، ولكن الذين آمنوا تمامًا أنه منبثق من الآب والابن ، وليس أنه منبثق من الآب والابن ، كما تعترف الكنيسة الجامعة كلها وتؤمن بها ، بل أنه ينطلق من الآب من خلال الابن. وهكذا ، يعرف المؤلف أن "البعض" كانوا صامتين بشأن موكب الروح من الابن: فهو لا يلومهم على ذلك ، لأنه يقر على ما يبدو أنه يجوز قراءة اعترافات الإيمان في نفس مجمع نيقية ، حيث يوجد لا يوجد ذكر لموكب الروح من الابن أو من خلاله ، ولكن يقال عنه فقط أنه منبثق من الآب. فقط "من خلال الابن" يبدو له المقدوني ، وربما أيضا آريان. بشكل عام ، مثل كل الغرب ، يهدف فكره دائمًا فقط إلى حماية التماثل الجوهري.

يكتب: "نؤمن" أن الروح القدس لا ينطلق من خلال الابن ، كمخلوق كان من خلاله ، ولا كمخلوق تبعه في الوقت المناسب ، أو أقل قوة ، أو مختلفًا في الجوهر ، لكننا نؤمن أنه ينطلق من الآب والابن ، كمعايشين ، وكأساسيين ، ومساواتين لهم ، وكشركاء في نفس المجد ، والقوة ، واللاهوت ، الموجودين معهم. علاوة على ذلك ، يحاول ألكوين اتهام تاراسيوس بالمقدونية ، كما لو أن كلمة "من خلال الابن" تعني خلق الروح ، ويقدم دليلًا على أن الابن هو بالفعل الخالق ، وأن كل شيء قد خلق "بواسطته". إذا كان Tarasius لا يوافق على هذا ، فإنه يقع بلا شك في الآريوسية ، التي تنكر لاهوت الابن والروح. من كل هذه الحجج من Alcuin يتضح إلى أي مدى كانت "Filioque" ، في جوهرها ، بالنسبة للغربيين مساوية لتأكيد الأقانيم الجوهرية للثالوث الأقدس. من المثير للاهتمام أن ألكوين يعترف بإمكانية استخدام عبارة "من خلال الابن" لتأكيد عمل الروح القدس في تدبير الخلاص: بهذه الطريقة يميز هذا العمل عن موكب الروح الأبدي. لكن "من خلال الابن" لا تنطبق على الإطلاق ، في رأيه ، على موكب الروح الأبدي: لم يتم استخدام هذا التعبير سواء في نيقية أو في خلقيدونية. من ناحية أخرى ، عند الحديث عن "Filioque" ، يدعي Alcuin أنه موجود في الرمز الأصلي للآباء.

أخيرًا ، كحجة أخيرة ، يستشهد بمذهب الثالوث الأقدس ، الذي يبدو له أنه أرثوذكسي. وهنا يبدأ بالتأكيد على أن الروح هو الله والخالق ، لأنه يبدو له أن الإغريق ينكرون هذا بالضبط: "من المستحيل" ، كما كتب ، "إزالة اسم الخالق من الروح القدس. .الآب والابن هما بداية الروح ، ليس بالولادة لأنه ليس ابناً ، وليس مخلوقًا ، لأنه ليس مخلوقًا ، بل عطاء ، لأنه ينبع من كليهما ". كتأكيد ، يستشهد باقتباس طويل من Bl. أوغسطينوس ، حيث تم تطوير عقيدة الآب والابن المعروفة كمبدأ واحد للروح ، تمامًا كما أن أقانيم الثالوث الثلاثة هي مبدأ واحد للخلق.

وهكذا تعطينا كتب كارولين صورة واضحة عن كيفية تعامل البلاط الفرنجي مع الثالوث الشرقي ، أو بالأحرى فكرة الأخير التي نشأت عند قراءة الترجمة اللاتينية لأعمال المجمع المسكوني السابع. وتجدر الإشارة إلى أن "Filioque" كان يعتبر الحقيقة الواضحة الواردة في النص الأصلي للرمز ، والتعبير عن عقيدة التماثل في الجوهر في معارضة الآريوسية والتبني. نظرية بل. تم الاستشهاد بأوغسطين كحجة ثانوية ، وتفسيرًا للصيغة الأولية ، وليس افتراضًا. لذلك ، إذا كان اللاهوتيون الفرانكيون ، من أجل إرضاء مصالح سياسة شارلمان ، لم يعارضوا الشرق لأسباب لا أساس لها تمامًا ، فيمكن أيضًا تبرير صيغهم اللاهوتية ، تمامًا مثل القديس القديس يوحنا. برر مكسيموس المعترف اللاهوت اللاتيني في عصره.

أدان الكرسي الروماني على وجه التحديد هجمات تشارلز على اللاهوت الشرقي: كتب البابا أدريان الأول لملك الفرنجة ، "Tarasius non في حد ذاته تفسيرات ، sed per Dectrinam sanctorum patrum confessus confessus est." من أجل تبرير الصيغة الشرقية "من خلال الابن" ، يستشهد البابا بسلسلة طويلة من الاقتباسات من الآباء الشرقيين والغربيين ، امتنعًا عن التعليق عليها. في جهوده لتأسيس شرعية هذه الصيغة ، ليس لدى البابا معيار إرشادي ، ولا لاهوت ثالوث محدد. في اختياره للنصوص الآبائية ، نجد تعابير حيث "من خلال الابن" لا يمكن تفسيرها بخلاف أنها تعبير عن اعتماد الروح القدس على الابن في تدبير الخلاص ، ونصوص لا تحدث فيها عبارة "من خلال الابن" على الإطلاق ، ولكن ببساطة نصوص جوهرية ، وأخيرًا ، نصوص حيث تُفهم هذه الصيغة بمعنى الموكب ، الزمني أو الأبدي ، للروح من الابن. من الواضح تمامًا أن عقيدة موكب الروح القدس من الآب والابن بالنسبة لأدريان هي بمثابة عقيدة التماثل في الجوهر ، والتي يمكن التعبير عنها أيضًا من خلال صيغة "من خلال الابن". و "من خلال الابن" تعبر عن رسالة الروح القدس إلى العالم. لا ينكر البابا موكب الروح من الابن: على العكس من ذلك ، يقدم حججًا جديدة لصالح هذا التعليم من Bl. أوغسطين. هو ، بلا شك ، يتميز بالغموض الأساسي في اللاهوت الغربي حول هذه القضية ، مما ساهم في التأصيل التدريجي ، وبالتالي التعصب ، لعقيدة أسقف هيبو. ومع ذلك ، فإن رد البابا أدريان مهم لأنه يعبر عن الوعي الذاتي الكنسي النبيل لكرسي روما في مواجهة تقدم القيصرية الغربية. بالضبط في الوقت الذي وجد فيه العالم الغربي سيده في شخص تشارلز ، يعبر البابا بوضوح عن رفضه للتضحية بوحدة الكنيسة باسم المصالح السياسية للإمبراطورية الغربية.

ولكن ، للأسف ، لم يتبع كل أسقفية الغرب مثاله. في عام 796 أو 797 ، ترأس البطريرك طاووس أكويليا مجلس أساقفة منطقته في سيفيدالي فريولي. الغرض من المجلس هو إرساء شرعية إضافة كلمة "Filioque" إلى الرمز. في خطاب مطول ، يطور الطاووس وجهات نظره حول معنى التعريفات المجمعية والغرض من قانون الإيمان. في رأيه ، إذا أضاف آباء مجمع القسطنطينية إلى الرمز مصطلحًا عن الروح القدس ، لم يكن متاحًا في oros النيكا ، فعندئذ يحق للكنيسة المعاصرة أن تُدرج في الرمز "ومن الابن" لمقاومة الهراطقة الذين يدعون أن الروح يأتي من الآب الواحد. يعترف بافلين بأن هناك أسبابًا في الكتاب المقدس لقراءة الرمز دون إضافة ، لكنه وجد نصوصًا كافية لصالح "ومن الابن". الحجج من bl. أوغسطين لديه أي شيء. تنبع الحاجة إلى الاعتراف بموكب الروح القدس من الابن حصريًا من عقيدة التماثل في الجوهر ، التي يكررها ويصل إلى النتيجة التالية: فكيف لا يمكن للمرء أن يؤمن بأن الروح القدس ، الذي يتماثل في جوهره مع الآب والابن ، ينبثق دائمًا من الآب والابن ، جوهريًا ولا ينفصل ". في المجلس ، يُقرأ الرمز مع زيادة ، وبالتالي يدخل بطريرك أكويليا في مدار الإمبراطورية الفرنجة من الناحية الكنسية ، حيث تم قبول الزيادة منذ فترة طويلة وتعتبر غير قابلة للجدل. حتى أن الطاووس يقدم تقريرًا مطابقًا لتشارلز ، ويطلب منه الموافقة على قرارات المجلس وحتى ، إذا رغب ، في إجراء تغييرات عليها. يُظهر هذا النص الذي كتبه الطاووس مدى ارتفاع مكانة دولة آخن الدينية في الغرب ، وبأي تواضع أطاع جزء من الأسقفية الغربية إرادة تشارلز ، وقد وضع بالفعل في ذلك الوقت الأساس للإدانات المجمعية لليونانيين في بدعة - هرطقة. صحيح أن الكاتدرائية الفريولية لم يكن لها عواقب كبيرة: بدءًا من عام 787 ، كانت المفاوضات جارية بين آخن والقسطنطينية من أجل السلام وحتى التحالف بين الإمبراطوريتين ، الذي تم تأمينه من خلال زواج تشارلز نفسه من البيزنطية باسيليسا إيرينا. في ظل هذه الظروف ، توقفت اتهامات الفرانكس ضد اليونانيين لبعض الوقت.

***

سؤال "Filioque" سرعان ما أثير مرة أخرى ، بمبادرة من اليونانيين ، في القدس. لطالما كان هناك دير لاتيني على جبل الزيتون. ذهب رئيس هذا الدير ، برفقة راهب آخر من نفس الدير ، في عام 807 إلى بلاط تشارلز ، وعلى ما يبدو ، نتيجة لرسالتهم ، تم أخذ الدير اللاتيني تحت حماية خاصة من المحكمة الألمانية. على أي حال ، تم إدخال العادات الليتورجية لمصلى البلاط في دير الزيتون. سرعان ما تسبب هذا الظرف في حيرة بين اليونانيين. الراهب يوحنا من دير مار مار. بدأ سافاس بالقول إن كل "الفرنجة الزنادقة على جبل الزيتون" ، حاولوا إثارة السخط الشعبي ضدهم وطردهم من كنيسة بيت لحم ، وقال لهم أمام الجميع: "أنتم زنادقة ، والكتب أن لديك هرطقة ". كان محتوى البدعة إدراج "Filioque" في الرمز. وهكذا يتضح أن سخط الإغريق لم يكن بسبب الطقوس اللاتينية والتقوى على هذا النحو ، ولكن على وجه التحديد بسبب الطقوس الجرمانية - "الكتب" التي تم إحضارها من آخن - والتي تضمنت أيضًا غناء الرمز مع إضافة في الليتورجيا. بعد الفحص الأولي للقضية برمتها من قبل بطريرك القدس توما ، تم إرسال رسائل خاصة إلى روما ، البابا ليو الثالث.

إن اعتراف البابا ليو بالإيمان ، الذي أُرسل إلى الرهبان استجابةً لطلبهم ، مُوجَّه في النص اللاتيني المتاح إلى "جميع الكنائس الشرقية". هنا لا نجد ذكرًا للإدخال نفسه ، ولكن يتم استخدام التعبيرات التي تؤكد مباشرة موكب الروح القدس من الابن ، والتي كانت من سمات كل اللاهوت الغربي. من المحتمل أن يكون هذا الاعتراف قد أرسل برسائل مقدمة إلى بطريرك القدس والرهبان: احتوى على إجابة لسؤال الرهبان حول الزيادة وعن الكتب الليتورجية الفرنجة. من كل سياسة ليو الثالث اللاحقة ، وكذلك من حقيقة أن الهجمات على الرهبان من قبل اليونانيين قد توقفت ، يمكن أن نستنتج أن البابا تحدث ضد إدراج "ومن الابن" في الرمز. لا يزال بإمكان المرء أن يأسف لأن هذه الرسائل لم تصل إلينا: فهي بلا شك ستكون مثيرة للاهتمام لتوضيح رأي البابا بشأن هذه المسألة ، وكذلك لفهم معنى الحق في الاستئناف أمام روما أمام محكمة المنطقة الشرقية المحلية. الأساقفة التي استخدمها الرهبان. لا يزال لدينا رسالة من البابا ليو إلى تشارلز ، حيث يُذكر أن جميع المواد المتعلقة بقضية القدس يتم إرسالها إلى آخن للحصول على معلومات.

في هذا الوقت ، بدأ الصراع العسكري مرة أخرى بين إمبراطورية الفرنجة وبيزنطة. أراد تشارلز أن يضرب الإغريق باتهامًا جادًا ومبررًا بالهرطقة. لهذا الغرض ، كان لدى الثيوقراطي الغربي مجرة ​​ملزمة لعلماء اللاهوت الذين قرأوا جيدًا في كتابات آباء الكنيسة. صحيح أن سعة الاطلاع هذه امتدت إلى الآباء اليونانيين فقط بقدر ما تُرجموا إلى اللاتينية ، وكانت الترجمات قليلة وفي كثير من الأحيان سيئة. كانت العديد من "الترجمات" عبارة عن رسومات كاذبة.

وصلت إلينا ثلاثة أعمال أدبية ، جمعت في هذا الوقت وموجهة ضد الإغريق. قام ثيودولف ، أسقف أورليانز ، بتجميع أول هذه الأعمال مع مقدمة شعرية تمدح الإمبراطور تشارلز ، الذي كلف المؤلف بتجميع الكتاب. هذا العمل هو ببساطة مجموعة من الاقتباسات الآبائية التي تؤكد عقيدة "Filioque". مقتبس من: أثناسيوس الكبير ، سيريل الإسكندري ، هيلاري بيكتافيا ، أمبروز ، ديديموس (ترجمه جيروم] ، أوغسطين ، فولجينتيوس ، البابا هورميدزا ، ليو وغريغوري الكبير ، إيزيدور إشبيلية ، بروسبر ، فيجيليوس أفريكانوس ، بروكلوس القسطنطينية ، أغنيلوس ، كاسيودوروس وبرودينتيوس. مع سعة الاطلاع الكبيرة ، ثيودولف هو سلف تقليد حزين للغاية سيتم ترسيخه في العلاقات بين الأرثوذكسية والكاثوليكية: نقلاً عن الآباء لغرض جدلي والبحث فقط عن الصيغ اللفظية التي تعود بالفائدة على الفرد الجانب ، حتى لو انفصلوا عن معناها الناشئ عن السياق. مثل البابا أدريان الأول في الرسالة إلى تشارلز المذكورة أعلاه ، يستشهد ثيودولف أيضًا بالنصوص الغربية الأصيلة ، وخاصة النصوص من القديس أوغسطين ، والتي سيكون لها فيما بعد تأثير حاسم على الكاثوليكية علم اللاهوت.

لا نعرف مؤلف العمل الثاني ضد الإغريق. كان ينتمي ، مثل ثيودولف ، إلى عدد من العلماء الذين رعاهم تشارلز ، وعمله أيضًا مكرس للإمبراطور ، الذي يرى فيه الراعي الوحيد للكنيسة. نرى فيه محاولة لإعطاء نظام الحجج لصالح عقيدة موكب الروح من الآب والابن. يتكون الفصل الأول بشكل أساسي من إشارات إلى الكتاب المقدس والآباء. معظم الاقتباسات هي نفسها كتلك الخاصة بثيودولف ، وينبغي افتراض أن المؤلف استخدم عمل ثيودولف ككتاب مرجعي ، مكملاً إياه باقتباسات من ليو العظيم ، وغريغوري اللاهوتي ، وجيروم ، وجينادي مرسيليا ، وبوثيوس ، وباسخاسوس. . يشير المؤلف أيضًا إلى سلطة الباباوات والمجامع المسكونية ، التي يُزعم أنها أكدت نفس التعاليم. لكن من المثير للاهتمام أنه في المكان الوحيد في عمله حيث يحاول أن يتكلم باللاهوت بمفرده ، دون أن يكرر حرفياً نص السلطات المذكورة ، يدعي أن الموكب "المزدوج" بالنسبة له هو مجرد تعبير عن تماثل الأشخاص في الجوهر. أي أنه يلتزم باللاهوت الغربي القديم الذي عرف القديس. حكمة - قول مأثور . الفصلان المتبقيان ، اللذان يقدمان دليلاً على أن الروح هو روح الآب والابن ، وأن الروح مُرسَل من كليهما ، يستحقان اهتمامًا أقل.

العمل الثالث في هذه السلسلة هو رسالة كتبها كارل سماراجد ، رئيس دير القديس بطرس. ميغيل. أرسل تشارلز هذه الرسالة إلى روما باسمه. في هذا العمل غير المهم إلى حد ما ، المؤلف ، بالإضافة إلى الاستشهادات من St. الكتب المقدسة ، مع التعليقات بروح مواتية له ، مستخدمة حصريًا من قبل مجموعة ثيودولف: لم يقرأ الآباء أنفسهم.

من خلال حشد قواه العلمية ، أراد كارل ، على ما يبدو ، تحقيق إدانة الإغريق من قبل الكنيسة الغربية بأكملها. في 807 جمع الكاتدرائية في آخن. ليس لدينا معلومات عن هذه الكاتدرائية ، باستثناء ملاحظة موجزة للمؤرخ. بالكاد وقف أحد هنا للدفاع عن الشرق. لكن تشارلز واجه عقبة ذات أهمية قصوى: كرسي روما. في روما ، تمت قراءة الرمز بدون إضافة ورفض اتهام الشرق المسيحي بأكمله بالهرطقة.

فيما يتعلق بقضية القدس والاتجاه العام لسياسة تشارلز ، تتجه سفارة من محكمة الفرنجة إلى روما مع مهمة للحصول من البابا على بيان محدد لصالح الإدراج. لدينا محضر الاجتماع الذي عقده الوفد الألماني مع البابا ليو الثالث. مترجم البروتوكول هو رئيس الدير Smaragd.

بدأ الاجتماع بقراءة شهادات من الكتاب المقدس والقديس. الآباء ، يؤكدون عقيدة موكب الروح القدس من الآب والابن. أعلن البابا أن التعاليم المقدمة كانت أرثوذكسية ، وأنه اشترك فيها ، وأن أولئك الذين يعارضون هذه التعاليم بوعي لا يمكن إنقاذهم. ثم سأل السفراء عما إذا كان من الممكن شرح التعاليم الأرثوذكسية للمؤمنين بالغناء في الكنيسة. على هذا ، يجيب البابا بالإيجاب ، لكنه ينفي بشكل قاطع إمكانية إجراء تغييرات على الرمز: قام آباء المجالس بتجميعه بالكامل ونهى عن إضافة أي شيء أو طرحه منه. عندما يشير ممثلو تشارلز إلى حاجة تبشيرية وتربوية - "إذا لم تُغنى في الكنيسة ، فلن يتعلم أحد عقيدة سليمة" ، يلاحظ البابا أن العديد من تعاليم الكنيسة الضرورية للخلاص غير واردة في الرمز ، ويدين بشكل مباشر غناء الرمز مع الاستيفاء. يقول: "لقد سمحت بغناء الرمز ، ولكن ليس لتقليله أو تغييره أثناء الغناء". من أجل التخلص التدريجي من الزيادة التي أصبحت معتادة من الحياة اليومية ، يقترح البابا أن يعود الفرنجة إلى الممارسة القديمة التي كانت سارية في ذلك الوقت في روما: عدم غناء الرمز على الإطلاق في الليتورجيا ، بحيث سوف يفطم الناس أنفسهم من "Filioque" ، وستتم استعادة الشرعية.

وهكذا ، من الواضح أن البابا أولى أهمية مطلقة للمراسيم المجمعية التي تحظر تغيير الرمز: في خلافه مع السفراء ، حتى أنه يضحك على أولئك الذين يشملون "ومن الابن" في الرمز ، وبالتالي وضع نفسه فوق المجلس. . بالطبع ، يقبل البابا ليو في نفس الوقت تمامًا العقيدة الواردة في الزيادة ، لكنه في هذا لا يتبع سوى الاستخدام الغربي للكلمات.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه من حيث التحسينات المعمارية التي قام بها البابا ليو في بازيليك القديس بطرس ، تم نصب لوحين فضيتين ، على يمين ويسار مدخل القبو ، حيث نُقش نص الرمز ، بالطبع ، بدون إدخال ، باللغتين اليونانية واللاتينية. يشير Liber Pontiflcalis إلى أن الغرض من اللوحات هو "الدفاع عن الإيمان الأرثوذكسي". من المحتمل أن هذه الإيماءة كانت موجهة بدقة ضد إدراج "ومن الابن" في الرمز: على أية حال ، هذه هي الطريقة التي فهمها معاصروه ، والأمر المهم بشكل خاص ، الإغريق أنفسهم. يذكر البطريرك فوتيوس في كتابه "الألغاز" هذا الحدث: "في خزائن الرسل الأعظم بطرس وبولس ، منذ العصور القديمة ، عندما ازدهرت التقوى ، تم الاحتفاظ بصفيحتين مع بقايا مقدسة ، تُعلن بالحروف والكلمات اليونانية أنها مقدسة تتكرر غالبًا الاعتراف بالإيمان: أمر (البابا لاوون) بإعلان محتويات هذه اللوحات أمام الشعب الروماني وإقامتها حتى يتمكن الجميع من رؤيتها ، وما زال الكثير ممن رأوها وقرأوها على قيد الحياة.

لم يكن من المتوقع أن يوافق تشارلز في ذلك الوقت على مقترحات البابا: استمر غناء "Filioque" في ألمانيا في الليتورجيا. لكن هذا السؤال توقف عن الظهور لبعض الوقت: استقر السلام مرة أخرى بين آخن والقسطنطينية ، حتى أن مايكل الأول رانجاف اعترف باللقب الإمبراطوري لتشارلز.

هكذا وقفت مشكلة "Filioque" في الغرب ، في وقت كانت فيه ظروف معينة من شأنها أن تقود الشرق إلى بيان حاد إلى حد ما ، أول ضد النظرية اللاتينية. يجب أن نلاحظ بشكل خاص إلى أي مدى حرم اللاهوتيون الغربيون من وضوح الفكر والتعبير الذي تألق به الإغريق. المصطلحات اللاهوتية للغرب ، على الرغم من إمكانية ذلك ، بعد القديس مرقس. لقد فهم مكسيموس بالمعنى الأرثوذكسي ، نظرًا لأنه لا يرتبط بالضرورة بالميتافيزيقيا الأوغسطينية ، فقد لعب بلا شك دورًا رئيسيًا في تقسيم كلا نصفي العالم المسيحي منذ اللحظة التي بدأ اللاهوتيون الفرانكيون في طرحها على أنها راية مناهضة لليونان. وهكذا أعطوا معنى هرطقة لما يمكن أن يظل سوء فهم لاهوتي ومتعارف عليه. لكن السمة المميزة لبداية هذا النزاع كانت الدور الذي لعبه الأباطرة الألمان فيه. يتم تنفيذ وتوزيع "Filioque" من قبل الألمان ، على الرغم من بعض المعارضة من روما. لكن ، للأسف ، هذه المعارضة لم تدم طويلاً: في الغرب ، نشأت فكرة "الكون" المسيحي وترسخت بقوة ، ولم يعد مركزها في الشرق ، بل في الغرب ، على أساس الثقافة اللاتينية ، التي نسيت التراث اليوناني. كان الباباوات يشاركون حتما في هذه العملية. إذا كانوا لا يزالون يحتفظون باستقلالهم في القرن التاسع وحتى حاربوا بنشاط ضد النفوذ الألماني ، فقد اضطروا في بعض الأحيان إلى حساب ذلك وحتى الدخول في تحالف مؤقت مع المصالح الألمانية ، ولا سيما في البلدان السلافية. تسبب هذا التعاون المؤقت ، العرضي في الأساس ، في رد فعل الشرق ، لأنه حدث تقريبًا على أبواب "المدينة الحاكمة" ، في المدار المباشر للمصالح البيزنطية - في بلغاريا.

ثالثا. أزمة القرن التاسع

إن الصمت الطويل للكنيسة الشرقية في وجه الممارسة الدائمة الانتشار المتمثلة في تضمين "ومن الابن" في رمز Niceno-Tsaregrad ، علاوة على ذلك ، قد يبدو مفاجئًا أن هذا الإدراج أثار لاحقًا الكثير من العاطفة التي لا يمكن التوفيق بينها. هل من الممكن تخيل أن الشرق ببساطة لا يعرف الوضع؟ من غير المرجح. في القرن التاسع ، كان لا يزال هناك ارتباط مستمر بين روما والقسطنطينية ، على الأقل من خلال الأديرة اليونانية العديدة التي ازدهرت حتى بالقرب من عرش القديس. البتراء ، وأجزاء أخرى من إيطاليا. في روما ، كان لليونانيين كنائسهم ، وحتى أماكنهم الخاصة. أسس البابا باسكال الأول (847-855) وليو الثالث نفسيهما الأديرة اليونانية. في المجلس المسكوني السابع ، مثل البابا "اثنان بيترز" ، يونانيان من روما ، كان أحدهما رئيسًا لدير القديس اليوناني القديس. سافاس في روما. كل هذه المراكز الكنسية اليونانية ، بالطبع ، حافظت على ارتباط دائم بالشرق. حول اللاهوت السائد في الكنيسة الرومانية ، قدموا تقارير مماثلة لتلك التي قالها القديس. مكسيم ، كما سنرى في مثال أمين المكتبة أناستاسيوس. كان الشرق راضيًا عن ذلك ، لأن إدراج كلمة "Filioque" في الرمز في روما كان غير وارد ، لا سيما أنه عند تولي العرش ، كان الباباوات يرسلون دائمًا اعترافات إيمانية إلى الشرق ، مكتوبة في قبلت "لغة كابادوكان".

لقد رأينا بالفعل أن اللاهوت الفرنجي كان معروفًا أيضًا في القسطنطينية: لقد نوقش السؤال بالفعل في المجالس في زمن تحطيم الأيقونات ، ثم في القدس. ولكن هنا يفسر صمت اليونانيين ، في رأينا ، من خلال تلك السلطة الخاصة التي اعترفوا بها بلا شك على منبر روما القديمة. فوتيوس نفسه ، في كتابه اللغز ، يمدح هذه السلطة لعار أولئك الذين يقبلون الزيادة. بالنسبة للشرق ، على الرغم من حادثة البابا هونوريوس ، احتفظت روما بهالة وصي الأرثوذكسية ، وبالتالي تم الحكم على إيمان الغرب بأكمله على أساس معتقدات وأفعال البطريرك الغربي.

ولكن ، بالإضافة إلى ذلك ، إلى جانب العزلة الذاتية الغربية ، بدعم من الإمبراطورية الألمانية الجديدة ، كان هناك بلا شك بالفعل في القرن التاسع ، وعزلة ذاتية قومية وسياسية شرقية ، والتي لا يمكن إلا أن تلعب دورًا ضارًا في العلاقات الكنسية بين الغرب و شرق. العالم البيزنطي ، متحد ثقافيًا وإداريًا حول القسطنطينية ويوجه تمامًا مصير الكنيسة الشرقية ، التي أصبحت بحلول ذلك الوقت "بيزنطية" بالكامل في الطقوس والثقافة ، يميل إلى الاهتمام بالعالم "البربري" فقط بقدر ما هو مباشر كان على اتصال بمصالح الإمبراطورية المسيحية الشرقية. أصبحت حياة الكنيسة في الغرب غريبة تمامًا عليه. أصبحت Filioque مصدر قلق عندما بدأ التبشير بها في بلد على اتصال سياسيًا وجغرافيًا مع بيزنطة. في الوقت نفسه ، لا نشك على الأقل في صدق فوتيوس والمعارضين المناهضين لللاتينية: لقد رأوا حقًا بدعة في التدريس الذي ظهر حديثًا ، ولا ينبغي اعتبار اعتمادهم على المصالح السياسية للبيزنطة على الإطلاق. خضوع فظ لإيمانهم للميول الدنيوية. نريد فقط أن نقول إن خطاباتهم وأفعالهم تضمنت قبولًا غير واعي للنظرة الثيوقراطية البيزنطية للعالم ، والتي افترضت أن مصير الكنيسة كان مرتبطًا قبل يوم القيامة بمصير الإمبراطورية الرومانية التاريخية ، أي بيزنطة. هذه النظرة للعالم ، بالطبع ، لوّنت فكرتهم عن جامعية الكنيسة بطريقة غريبة. كان الانتماء إلى الكنيسة المسيحية يعتمد بالتأكيد على الخضوع ، رسميًا على الأقل ، لـ "الملك المقدس لجميع المسيحيين". وأولئك الذين لم يقبلوا هذا الخضوع ، أصبحوا ، في نظر البيزنطيين ، مسيحيين غير مكتملين ، كانت أرثوذكسيتهم نفسها مشكوك فيها ، لكنهم يستطيعون أن يغفروا حتى الأخطاء اللاهوتية بإخلاص ، والتي يمكن تفسيرها ، من بين أمور أخرى ، كما اعتقد فوتيوس ، واستخدام اللاتينية "البربرية" ، حتى زعموا الهجوم المباشر على "البلد السماوي السماوي ، ملكة المدن ، مصدر الأرثوذكسية وتيارات التقوى النقية" - بيزنطة.

***

يجب اعتبار تغلغل المسيحية في البلدان السلافية كواحدة من أهم ظواهر القرن التاسع. كانت معمودية السلاف عملية مؤلمة إلى حد ما بسبب حقيقة أن السلاف أجبروا على اختيار والديهم الروحيين: كان العالم المسيحي منقسمًا بالفعل ، إن لم يكن رسميًا ، فعلى الأقل من الناحية النفسية. اعتمد هذا الاختيار على كل من الموقع الجغرافي للأشخاص الذين يتم تعميدهم وعلى عدد من الظروف السياسية المرتبطة بخطط الإمبراطوريات المسيحية العظيمة والمصالح القضائية للسلطات الأبوية. حلت الشعوب السلافية المختلفة المهمة الماثلة أمامهم بطرق مختلفة. لكن لم يتسبب أي منهم في العديد من الأحداث ذات الأهمية المسيحية المشتركة مع تحولهم مثل شعب بلغاريا.

حدثت معمودية بلغاريا في عهد خاقان بوريس ، الذكي الموهوب سياسيًا ، وإن كان بدائيًا إلى حد ما. شاركته الأحداث في الوضع المعقد للسياسة الأوروبية آنذاك ، حيث تتقاطع مصالح بيزنطة والإمبراطورية الألمانية والعرش البابوي وتشابكها ، بينما سعت الشعوب السلافية ، الواحدة تلو الأخرى ، إلى الانضمام إلى عائلة القوى المسيحية الثقافية من خلال المعمودية. دون أن يفقدوا استقلالهم الوطني.

بدأت العلاقات بين بوريس ولويس من ألمانيا في منتصف القرن التاسع ، وتزور العديد من السفارات البلغارية البلاط الألماني. حدث أن اندلعت حرب بين البلغار والفرنجة ، والتي ، مع ذلك ، لم تستمر لفترة طويلة. كان التقارب مع لويس مفيدًا بلا شك لبوريس ، وذلك فقط لأن ألمانيا لم تشكل خطرًا مباشرًا عليه بسبب بعدها ، بينما هددت بيزنطة المجاورة له مباشرة بالاستيعاب ، وهو ما حدث لاحقًا. على أي حال ، نجد بوريس في عام 863 في تحالف قوي مع لويس في الحرب مع كارلومان من بافاريا ، الذي تمرد ضد الإمبراطور الألماني ، متصرفًا بالتنسيق مع روستيسلاف مورافيا. من المميزات أنه خلال هذه الحرب ، سعى روستيسلاف إلى التحالف مع القسطنطينية ، ومن هناك ذهب الأخوان المقدسون قسطنطين وميثوديوس إلى مورافيا ، بينما يتفاوض بوريس مع لويس ، عازمًا على قبول المسيحية من ألمانيا. وهكذا ، يرغب كلا الشعبين السلافيين في تلقي إيمان جديد ليس من جيرانهم ، ولكن من قوى مسيحية بعيدة لا تهدد استقلالهم. حول نية البلغار للتعميد ، أبلغ لويس البابا نيكولاس الأول من خلال أسقف معين سليمان. بهذه المناسبة ، كتب البابا رسالة إلى لويس ، معربًا عن فرحه بقبول بلغاريا للإيمان المسيحي. نتعلم أيضًا من الرسالة أنه في ذلك الوقت كان العديد من البلغار قد اعتمدوا بالفعل ، أي أن المبشرين الفرنجة كانوا بالفعل في بلغاريا عام 863. هذه الحقيقة ، ربما ، أكدها أناستاسيوس أمين المكتبة ، الذي كتب أن بوريس قد عمد على يد القس الروماني بولس. هذه الأخبار ، بالطبع ، كاذبة في الأساس. تم تعميد بوريس من قبل الإغريق ، ولكن اسم القسيس بول لم يخترعه أناستاسيوس فقط: ربما كان أحد المبشرين الذين أرسلهم لويس ، والذي كان بوريس ينوي فقط التحول إلى المسيحية. ولكن ، على أي حال ، يعود التأثير الكنسي الجرماني في بلغاريا إلى هذا الوقت ، وبالتالي ، إدخال الطقوس الجرمانية والكتب الليتورجية ، والتي تضمنت الرمز مع زيادة.

في عام 864 تغير الوضع بشكل كبير. بعد أن أغار البلغار على الأراضي البيزنطية من أجل نهب الإمدادات الغذائية ، التي كانت تفتقر إليها ، هاجم الإمبراطور مايكل الثالث بوريس بكل قوته وقاده ليس فقط إلى الاستسلام ، ولكن أيضًا للتعميد - بالطبع من بيزنطة. فاسيليفس نفسه كان خليفة بوريس ، وربما قام البطريرك فوتيوس بتعميده.

لا نعرف ماذا حدث للمبشرين الفرنجة الذين أرسلهم لويس. من المحتمل أنهم ، من خلال إقامتهم في بلغاريا ، ألهموا الحركة التي قادت بوريس لتغيير سياسته في عام 866. غير راضٍ عن علاقاته مع بيزنطة ، التي حرمته من الحق في أن يكون له رئيس أساقفة خاص به ، لجأ كاجان البلغاري إلى الغرب مرة أخرى. لكن في الغرب في هذا الوقت كان هناك صراع مستمر بين الإمبراطور الألماني والبابا ، مما أدى إلى صراع على السلطة في العالم المسيحي ، والذي سيستمر طوال جميع العصور الوسطى تقريبًا. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك سوء تفاهم احتفالي ومتعارف عليه بين روما وألمانيا ، على الأقل في نفس مسألة "Filioque" ، مما أضر بوحدة العالم الغربي.

لدينا معلومات غامضة إلى حد ما حول التغيير في سياسة بوريس في السجلات الغربية. على أي حال ، يمكن القول أنه كان هناك صدام حول بلغاريا بين لويس ونيكولاس الأول. في بلاط بوريس ، كان هناك بلا شك حزب حصل على معمودية الفرنجة وسعى بطبيعة الحال إلى استعادة الاتصال المقطوع مع لويس. من ناحية أخرى ، عزز البابا نيكولاس سلطة الكرسي الروماني في ذلك الوقت لدرجة أن بوريس لم يعتبر أنه من الممكن تجاوزها. لذلك ، أرسل البلغاري كاجان سفيرين إلى كل من لويس ونيكولاس. تم التأكيد على النجاح بالطبع. يأتي رجال الدين إلى بلغاريا من ألمانيا وروما. حتى أن لويس يطلب من شقيقه تشارلز شراء أواني وأثواب وكتب كنسية لإرسالها إلى بوريس. لكن في بلغاريا ، وجد الفرنجة منافسين - رجال دين من روما. إذا استقبل بوريس رجال الدين الفرانكيين بشرف ، وفقًا لأحد المؤرخين ، فعندئذٍ ، وفقًا لمصدر آخر ، يجب أن يعود الأسقف إمريش الذي أرسله لويس. من ناحية أخرى ، نعلم أن الأسقفين بولس وفورموزا ، المرسلين من روما ، قد دخلوا في إدارة الكنيسة البلغارية. وبسبب الإهانة ، طلب لويس من البابا ، كتعويض ، الهدايا التي أرسلها بوريس "كهدية للقديس بطرس" ، ولا سيما السلاح الذي كان يرتديه كاغان البلغاري عند تهدئة تمرد البويار. بعد أن استقبل البابا بلغاريا ، يوافق بسهولة على هذا التنازل المتواضع للغاية لغرور الإمبراطور.

لكن ، بالطبع ، ظل التأثير الثقافي والليتورجي للمسيحية الألمانية قوياً في بلغاريا ، لأن الاتصال الرئيسي مع المسيحية الغربية جاء من خلال الفرنجة. من غير المحتمل أن يكون الأساقفة المرسلون من روما مصرين بشدة على القضاء على العادات المتجذرة في الحزب "الغربي" ، الذي اتحدوا معه في القتال ضد عدو مشترك - الإغريق والنفوذ اليوناني. وهكذا ، تم تشكيل كنيسة في بلغاريا ذات طقوس جرمانية ولكن بالولاية الرومانية. وبدأت "Filioque" ، التي ما زالت ترفضها روما ، تغني في منطقة الكنيسة التي تعتمد عليها بشكل مباشر وتحت رعايتها.

في العلم ، تم التعبير عن رأي مفاده أن المبشرين الغربيين في بلغاريا لم يقدموا الرمز مع "Filioque" ، لكنهم بشروا فقط بمبدأ الموكب المزدوج للروح القدس: فكيف يمكنهم تقديم شيء لم يكن موجودًا بعد في روما؟ لكن من كتابات البطريرك فوتيوس ، وكذلك من الموقف العام لليونانيين من مسألة موكب الروح القدس ، والتي لم يتطرقوا إليها حتى تم إضافة الرمز ، يتضح أنهم اعتبروا الاعتراف بالرمز في شكله السليم كمعيار للأرثوذكسية. لذلك ، على الرغم من أن فوتيوس يجادل مع العقيدة نفسها ، إلا أن الباباوات الذين عارضوا البادئة هم أرثوذكسيون.

وهكذا ، التقى اليونانيون لأول مرة بالكنيسة الواقعة في نطاق السلطة المباشرة لروما والتي تقبل مع ذلك "Filioque" ، وفي نفس الوقت تحمل عداوة واعية تجاه بيزنطة وترك أمها الروحية. في بلغاريا ، لم يعد هناك ممثلون فرديون عن الغرب "البربري" ، لكن البطريرك الروماني نفسه ، إذا لم يقع في البدعة بنفسه ، ثم رعاها علانية ، وساهم في انتشارها بين الناس الذين عمدهم البيزنطيون واعتبروهم هم حليف طبيعي. وقد أخذ الإغريق البدعة نفسها على محمل الجد على وجه التحديد عندما بدأ التبشير بها نيابة عن روما القديمة المجيدة والمحترمة. في أذهان البيزنطيين ، ولا سيما البطريرك فوتيوس ، الذي اعترف بحزم بأولوية روما في الكنيسة ، كان البابا نيكولاس أول منتهك للرمز: إنه البابا الوحيد الذي يعتبره مؤلف كتاب الألغاز غير أرثوذكسي. ظل الأسقف فورموزا ، الذي حكم الكنيسة البلغارية نيابة عن البابا نيكولاس والبابا المستقبلي نفسه ، يُنظر إليه لاحقًا في الأدب البيزنطي باعتباره قائدًا للهرطقة ، على الرغم من أنه هو نفسه ، لكونه رومانيًا ، ربما لم يكن شخصياً مؤيدًا للبدعة. إدراج. من وجهة نظر الإغريق ، فقد دخل التاريخ على الرغم من ذلك كأول ممثل لروما ، يرعى "Filioque".

في عام 867 ، كتب البطريرك فوتيوس رسالته المعممة الشهيرة إلى البطاركة الشرقيين ، ودعاهم إلى مجلس. أُعلن أن أعداء التقوى مدانون بالفعل ، ربما من قبل المجلس المحلي للقسطنطينية ، لكن المجلس الكبير المقترح يجب أن يقرر أخيرًا المسألة البلغارية. يقصد بـ "أعداء التقوى" "أساقفة الظلام" أي الغرب "الذين يسمون أنفسهم أساقفة" الموجودين في بلغاريا. شخصيًا ، لا يُتهم البابا نيكولاس بالهرطقة ، على الرغم من أنه من الواضح أن فوتيوس يعتبره عدوًا: في نهاية رسالته ، يذكر "خطابًا مجمعًا ورسائل خاصة تلقاها من إيطاليا وألمانيا ، يشكو من" الاستبداد " "لأسقف روما.

لم يكن لمبعوث فوتيوس والإدانة المجمعية اللاحقة للبابا نيكولاس في القسطنطينية عواقب وخيمة: بعد بضعة أشهر ، تمت إزالة فوتيوس من البطريركية ، وتحت قيادة خليفته إغناطيوس ، غير بوريس سياسته مرة أخرى وأعاد بلغاريا إلى المدار. بيزنطة. نعم ، وبالكاد يندم المرء على هذه المحاولة الأولى للوطنية. فوتيوس لطرح سؤال "Filioque" قبل أن ينتهي وعي الكنيسة بالفشل: لا شكلها الحاد ، ولا الأهم من ذلك ، الوضع السياسي العام الذي تم فيه - حاول البيزنطيون الاعتماد على الإمبراطور الألماني ، الذي منه الرعاية الرئيسية لإدخال "Filioque" في رمز A لإخراج بلغاريا من الولاية القضائية الرومانية! - لا يمكن أن تسهم في نهايتها الناجحة.

تم إنشاء ظروف أكثر ملاءمة عندما باتر. عاد فوتيوس مرة أخرى إلى الكرسي البطريركي ، وجلس رجل ذو روح مختلفة قليلاً عن نيكولاس الأول على عرش روما القديمة: البابا يوحنا الثامن. في المجمع ، الذي انعقد في القسطنطينية في 879-880 ، تم تأسيس سلام الكنيسة. وبالفعل ، فإن الأعمال الأخيرة لبعض المؤرخين الكاثوليك ، ولا سيما الأباتي دفورنيك ، الذين يكرمون بلا شك الحياد العلمي والمزاج "اللاإرادي" لجزء كبير من العلماء الكاثوليك ، قد أظهرت أنه يجب احترام البابا يوحنا والبطريرك فوتيوس بوصفهما صانعي سلام عظيمين و الرعاة الروحيون لجميع أولئك الذين يسعون حتى يومنا هذا إلى تحقيق وحدة العالم المسيحي.

كانت شروط السلام على النحو التالي: تخلى فوتيوس عن الولاية القضائية على بلغاريا ، لكنه احتفظ بالحق في إرسال رجال الدين هناك ، وبالتالي انتقل إلى ولاية روما. لذلك ، استمر البلغار في التواجد في مجال التأثير الثقافي والليتورجي للبيزنطة ، مع مراعاة الحقوق الكنسية القديمة لروما في شبه جزيرة البلقان ، في Illyricum. كما أعاد بطريرك القسطنطينية التأكيد على اعترافه بأولوية روما القديمة ، لا سيما فيما يتعلق بحقه في تلقي طلبات الاستئناف من الشرق ضد حكم أسقف روما الجديدة. من جانبه ، وافق البابا يوحنا مرة أخرى على إدانة أي إضافة للرمز ، وبالتالي ، في رأينا ، وجه ضربة قوية لعقيدة العصمة البابوية ، حيث قبل فوتيوس والكنيسة الشرقية بأكملها قرار المجلس في بمعنى أن يوحنا الثامن يدين العقيدة التي سمح بها نيكولاس الأول. بالإضافة إلى ذلك ، لدينا سبب كافٍ للاعتقاد بأن يوحنا نفسه فهم قرار المجلس بهذه الطريقة. في أعمال الاجتماع السابع ، بعد قراءة الرمز ، هناك إعلان رسمي: "إذا كان أي شخص متهورًا جدًا بحيث يؤلف اعترافًا مختلفًا بالإيمان ، أو إذا بدأ أي شخص في تغيير هذا التعليم بتعبيرات أو إضافات أو عمليات طرح غريبة ، دعه يكون لعنة! " .

يؤكد المؤرخون الكاثوليك عادة أننا هنا نتحدث فقط عن المسألة القانونية المتمثلة في الإضافة إلى الرمز ، وليس عن عقيدة موكب الروح القدس من الابن ، ويمكن حل المشكلات القانونية بشكل مختلف في أوقات مختلفة. لكن ، أولاً ، يمكن للمرء أن يشك في أن مسألة الزيادة يمكن تفسيرها بعد ذلك على أنها قانونية ، بعد أن أدان فوتيوس صراحةً ، في رسالته في منطقته ، أولئك الذين تمسكوا بالزيادة في البدعة ، وثانيًا ، لا يسع المرء إلا أن يحسب بحقيقة ذلك فهمت الكنيسة الشرقية بأكملها قرار المجمع بمعنى أن يوحنا الثامن أدان أيضًا عقيدة "Filioque" ذاتها ، لأن العقيدة في نظر الإغريق كانت لا تنفصل عن صياغتها في الرمز.

البطريرك فوتيوس ، في كتابه "الألغاز" ، الذي كتب بعد المجمع ودحض بشكل منهجي عقيدة موكب الروح القدس "ومن الابن" ، يصنف البابا يوحنا مباشرة بين معارضي هذه العقيدة ؛ لأنه لا يميز في أي مكان في عمله بين العقيدة والصيغة. كتب البطريرك "يوحنا" ، "بالمناسبة ، هو أنا أيضًا ، لأنه حماني أقوى من أي شخص آخر ، هذا هو يوحنا ، الشجاع في الفكر والتقوى ، والشجاع في الكراهية وفي سحق كل إثم و من كل شر ، قادر على مساعدة المؤسسات المقدسة والمدنية على حد سواء واستعادة النظام ، هذا الأسقف الروماني المبارك ، من خلال وساطة نوابه الأتقياء والممجدين ، أساقفة وكهنة الله بولس ويوجين وبطرس ، الذين وصلوا إلى كاتدرائيتنا ، وقعوا و ختم قانون الإيمان بالفكر واللسان والأيدي المقدسة للرجال المذكورين ، جنبًا إلى جنب مع كنيسة الله الكاثوليكية والأساقفة الرومان ، أسلافه.

لكن بصرف النظر عن شهادة فوتيوس هذه ، لدينا معلومات غير مباشرة عن آراء يوحنا الثامن حول قضية "Filioque".

فقط في عصر مجمع القسطنطينية ، حيث تم تبرير فوتيوس رسميًا من قبل مندوبي البابا ، القديس. أُجبر ميثوديوس في مورافيا على الدفاع عن نفسه ضد هجمات المبشرين الفرنجة الذين تنافسوا معه ، والذين بشروا بعقيدة موكب مزدوج وقدموا إلى مورافيين نص الرمز مع إضافة ، أي في النسخة الألمانية. تصف حياة ميثوديوس صراع المعلم الأول السلافي مع بدعة "جوباتور" ، أي مع أولئك الذين بشروا بعقيدة موكب الروح من الابن والآب. نتيجة لهذا الصراع ، قرر القديس ميثوديوس التماس الدعم في روما ، ولهذا الغرض ذهب إلى البابا يوحنا الثامن في عام 880. جون ، بعد بعض التردد ، دافع عنه وكتب رسائل مقابلة إلى مورافيا. في وقت لاحق فقط قام الكرسي الروماني ، تحت حكم البابا ستيفن (885-891) ، بتغيير سياسته ، ودعم مؤيدي "Filioque" وبالتالي وضع حدًا للإرسالية البيزنطية في مورافيا.

هناك دليل آخر يلقي الضوء على الرأي المحتمل ليوحنا الثامن نفسه حول مسألة المحتوى العقائدي للمصطلحات الغربية حول النسب. تأتي هذه الشهادة من أحد المتعاونين المباشرين للباباوات نيكولاس الأول وأدريان الثاني ويوحنا الثامن ، الذي كان وراء كواليس كل السياسات البابوية في ذلك الوقت ولعب بلا شك دورًا رئيسيًا في تحديد اتجاهها الجديد ، الذي تم تبنيه في عهد يوحنا الثامن ، - أناستاسيوس أمين المكتبة. كتب أناستاسيوس ، الذي يعرف اليونانية جيدًا وكان الأبوكريسيار البابوي في القسطنطينية ، في رسالة إلى البابا المستقبلي يوحنا: الإغريق يتهموننا ظلماً ، لأننا لا نقول أن الابن هو سبب الروح القدس أو بدايته ، مثل يؤكدون ، ولكن ، بمعرفة وحدة جوهر الآب والابن ، نعتقد أنه ينطلق من كل من الآب والابن: لكننا نفهم الرسالة وليس الموكب. إنه (القديس مكسيموس) يفهم بشكل صحيح ويدعو العالم أولئك الذين يعرفون لغة واحدة واللغة الأخرى. ويعلمنا والإغريق أن الروح القدس ينطلق بمعنى معين وبأن هذا المعنى لا يأتي من الابن ، مما يشير إلى صعوبة ترجمة الخصائص من لغة إلى أخرى. وهكذا ، نرى هنا أن الدوائر الحاكمة في روما لم تغير وجهات نظرها منذ زمن القديس بطرس. مكسيموس ، لم يعتبر تعاليم بل. وجوب القديس أوغسطين في هذا الأمر ، لكنهم شرحوا سوء الفهم الموجود بنفس الطريقة التي شرحهم بها فوتيوس ، أي صعوبات اللغة.

يمكننا ، على أساس هذه الشهادات ، أن نقول بثقة أن البابا يوحنا نفذ سياسته بوعي تام. لدينا في شخصه رئيس كهنة روماني ، مسؤول عن وظيفته المعترف بها عالميًا للقاضي المسكوني ، على الرغم من كل سوء الفهم والظروف السياسية التي انتهكت السلام بين الشرق والغرب. لكن إنجازاته ، للأسف ، لن تدوم. فيما يتعلق بالانحدار العميق للكنيسة الرومانية في القرنين العاشر والحادي عشر ، سيحول الأباطرة الألمان الباباوات إلى منفذين مطيعين لإرادتهم ، وهم رؤساء هرميون غربيون بحت. يخبرنا برنون ، رئيس دير رايشناو ، كيف طالب الإمبراطور هنري الثاني ، الذي وصل إلى روما في عام 1002 للتتويج ، بأن يؤدي البابا بنديكت الثامن طقوسًا وفقًا للطقوس الألمانية. يكتب بيرنون أن "الإمبراطور السيادي لم يتراجع حتى أقنع ، بموافقة عامة ، الأسقف الرسولي بنديكتوس بأن يغنيها (الرمز) في القداس". اعترض البابا ليو الثالث على غناء الرمز في القداس ، والذي من شأنه أن يثبت رسميًا "Filioque" ، ولكن الآن كانت الأوقات مختلفة ، وتم إنجاز ما لا يمكن إصلاحه.

عندما قامت البابوية مرة أخرى في نهاية القرن الثاني عشر وفي القرن الثاني عشر ، كان من الصعب عليها بالفعل العودة ، ولم ترغب في ذلك. في المجموعات الكنسية ، الكاتدرائية 879-880. تم استبداله ، باسم VIII Ecumenical ، من قبل Ignatian Council of 869. كان الباباوات منغمسين تمامًا في جهودهم لقيادة العالم المسيحي الغربي ولم يترددوا ، بعد بعض التردد ، في مباركة حملات الصليبيين ضد اليونانيين "المنشقين".

3 - الخلاصة

تسمح لنا هذه الدراسة الموجزة لمكانة جدل "Filioque" في العلاقات بين الغرب والشرق في القرنين الثامن والتاسع بالتوصل إلى الاستنتاجات التالية:

1) في ذلك الوقت ، الغربيون ، على الرغم من اعترافهم بعقيدة "الموكب" المزدوج "للروح القدس ، لم يلجأوا عادةً إلى ثالوث القديس. أوغسطينوس في إثبات وجهات نظرهم ، وإذا لجأوا إليها ، فحينئذٍ كحجة ثانوية ، وليس كنقطة انطلاق. تم استخدام المصطلحات ببساطة ، مع التركيز على الأشخاص المتضامنين ، والتي كانت أيضًا من سمات بعض الآباء في الشرق ، ولا سيما القديس. كيرلس الاسكندريه. في الوقت نفسه ، شرح بعض اللاهوتيين الغربيين ، مثل أناستاسيوس أمين المكتبة ، استخدام هذه الكلمة بالمعنى الأرثوذكسي ، أي بمعنى الموكب "الاقتصادي" للروح من الابن.

2) الشرقيون ، على الرغم من موقفهم الكامل الذي لا هوادة فيه فيما يتعلق بعقيدة نزول الروح القدس من الآب الواحد ، سمحوا للغربيين باستخدام هذه الكلمة ، حيث تم فهمها بالمعنى الأرثوذكسي ، وبما أنه لم تتم إضافة أي إضافة. للرمز.

3) تُظهر الحوادث الأولى حول "Filioque" الأهمية الكبيرة التي يوليها الشرقيون لكرسي روما ، وما هي الثقة التي يتمتع بها من جانبهم: بينما قاومت روما إضافة الرمز ، فقد تمتع بالاحترام غير المشروط لكرسي روما. الشرق وحقوقه في الكنيسة الجامعة تم الاعتراف بها ووضعها موضع التنفيذ. لكن خيانته للأرثوذكسية من خلال الدعم المباشر من المبشرين الألمان في بلغاريا ، والذي بفضله بدأ عقد "Filioque" ليس على الرغم من روما ، ولكن تحت رعايتها ، تسببت في رد فعل فوري. وهكذا ، كانت جميع الامتيازات القضائية والقانونية لروما تخضع لشرط واحد: الاعتراف بالإيمان الكاثوليكي.

***

يجب أن توضح لنا تجربة الماضي الطريق إلى المستقبل. إن وحدة الشرق والغرب مستحيلة بدون اعتراف مشترك بالإيمان ، والذي ناضلت الكنيسة البيزنطية من أجله ، مع الاستعداد للاعتراف بأولوية روما القديمة ومراعاتها والسماح بحرية مصطلحات واسعة في مجال اللاهوت. وبالتالي ، في مسألة النسب ، فإن أكبر عقبة هي المراسيم الصادرة عن مجلسي ليون وفلورنسا ، والتي أسست كعقيدة ليس فقط المصطلحات أحادية الجانب ، ولكن الصيغة "sicut ab uno Principio" ، التي تفترض مسبقًا قبول الكل ميتافيزيقيا bl. أوغسطين ، يتعارض مع تعاليم الآباء اليونانيين.

جون ميندورفرئيس الأساقفة

مجلة الفكر الارثوذكسي العدد 9 1953

ملاحظات:

1. انظر مقالتي "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux". - Russie et Crétienté ، 1950 ، العدد 3-4 ، ص. 164-165.

2. انظر ث. كاميلوت: "La Tradition latine sur la procession du St.-Esprit" a Filio "ou" ab utroque ". المرجع نفسه ، الصفحات 179-192.

3. حول مكان هذه الأعمال في أعمال Bl. أوغسطين ، انظر ج. شوفالييه. "القديس أوغسطين وآخرون pensee grecque". - "Les العلاقات trinitares". Frlbourg-en-Suisse، 1940، pp.27-36.

4. انظر الإشارة. كتاب من تأليف جيه شوفالييه وتقارير عن الاتفاقيات الأرثوذكسية الكاثوليكية المكرسة لمسألة Filioque (الكنائس الشرقية الفصلية السابع ، ملحق العدد ، 1948 ؛ Russie et Chrétienté ، 1950 ، العدد 3-4).

5. P. G. XCI، 136.

6. انظر Annales Laurfssenses ، أ. 756 - P. L. CIV ، 377 ق. يشير السجل التاريخي إلى أنه في هذا الوقت أرسل الإمبراطور قسطنطين كوبرونيموس عضوًا إلى الملك بيبين ، والذي بدأ لاحقًا في استخدامه في الموسيقى الليتورجية الغربية.

7 - جافى - فاتنباخ رقم 2355 ، 2356 ، 2364.

8. P. L. CXXIII، 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem et occidentalem ecclesiam، id est Romanos et Graecos، rex Pippinus، conventu Gentiliaco villa congregato، synodum de ipsa quaestione habuit "- Annales Eginhardi. anno 767 (P. أ) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses، anno 767 (P. L. CIV، 386 A).

10. انظر ، على سبيل المثال ، I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche"، München، 1898؛ F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique "، باريس 1934 ؛ الأب Dvornik:" صناعة وسط وشرق أوروبا "، لندن ، 1950. (ببليوغرافيا).

11. بريفاتيو ، P. L. XCVII. 1002 أ.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica، Epistolae، IV، p. 137.

13. شاهد النصب التذكاري الشهير للدولة البيزنطية ، الذي جمعه على الأرجح فوتيوس ، والمعروف باسم "Epanagogues". هنا يُطلق على الملك والبطريرك "الجزء الأكبر والأكثر ضرورة من الدولة" (محرر زكريا فون لينجينثال "Collectio librorum jur. gr. rom." ، Lipsiae ، 1852 - III ، 8). البطريرك هو "صورة حية للمسيح تصور الحقيقة" (3 ، 1) ، وهي ملك له للدفاع عن الأرثوذكس ، لجلب الهراطقة والانشقاق إلى الكنيسة (3 ، 2).

14. كتب ليو إلى البابا غريغوري الثاني: "أنا ملك وكاهن" (منسي الثاني عشر ، 975 ، 979). في Eclogue ، ينسب الإمبراطور نفسه مباشرة السلطة الأسقفية إلى نفسه ، معيدًا صياغة كلمات بطرس الأول. الخامس ، 2 ؛ المسيح "أمرنا برعاية القطيع الأكثر إخلاصًا" (المقدمة - المحرر. زكريا ضد لينجينثال - "Coll. libr. jur. gr. rom." ، 10). وجدت هذه المفاهيم أرضًا خصبة في الغرب ، حيث تميل الكنيسة اللاتينية إلى منح الألقاب الكهنوتية عند تحويل ملوك الفرنجة ، مثل الملوك الوثنيين. لذلك ، دعا مجلس أورليانز في 511 كلوفيس كاهنًا (M.GH - Concilia I، p.2، 196). خاطب Venantius Fortunatus شيلديبرت الأول على أنه "ملكنا وملك صادق وكاهننا" (Auct. Ant. IV ، 40). تم التعبير عن وجهات نظر مماثلة من قبل غريغوري أوف تورز (Hist. Francorum IX، 21 - M.GH Scriptores v. Merov. I، 379).

15. Doelger ، "Regesta" ، 345.

16. أناستاسيوس أمين المكتبة في مقدمة الترجمة الجديدة التي تمت في عهد البابا يوحنا الثامن (872-882) يتهم المترجم بعدم معرفة اللغتين. منسي الثاني عشر ، 981 قرص مضغوط ؛ P. L. CXXIX، 195 ج.

17 أناليس نوردهومبراني ، أ. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli Directum، in quo libro، heu proh dolor، multa inconvenientia et vera fidei contaria reperientes. كونترا quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter basic nostrum regi Francorum attulit. "- Mon.جرثومة ، اصمت ، Scriptores XIII ، ص. 155. - من غير المحتمل أن يكون لدى أي شخص آخر في دائرة كارل المعرفة اللازمة لتأليف Capitulary - انظر E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist، de l᾽E. - Fliche et Martin، XI، Paris 1947، ص 125. نحن لا نتطرق هنا إلى مسألة ما إذا كانت "Libri Carolini" قد تم إرسالها إلى روما في شكلها الحالي ، أو في شكل أكثر اختصارًا. أفضل باحث في هذه المشكلة ، H. Bastgen ، يميل إلى الأول المعنى (انظر "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes"، Hannover u. Leipzig، t. XXXVII (1912)، S. 475 ff.) ، Hefele هي الثانية (الترجمة الفرنسية) ، Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - الثالث ، 2 ، باريس ، 1910 ، ص 1086-1088.

18.منسي الثاني عشر ، 1122.

19. ليبري كاروليني الثالث ، 3 - P L. XCVIII، 1117 C.

20. هذا ، على سبيل المثال ، هو اعتراف ثيودور القدس - منسي الثاني عشر ، 1136.

21. العقيد. 1178 أ.

22. 1119 ج.

23 ... profiteri profiteri، synodica confessione inusitatum، est "- المرجع نفسه.

24 ...

25 العقيد. 1122 أ.

26. دي ترينيتاتي ، الأول ، الخامس ، ص. XIII-XIV - P. L. XLII، 920-921.

27. M.GH Epistolae aevi Carolini III ، p. 7.

28. هذه نصوص أثناسيوس الكبير (De incarn. 9، 12 - P. G.، XXVI، 997 B، 1003 C، De virgin. 1 - P. G. XXVIII، 251 A)، Gregory of Nyssa (De Greg. P. G. XL VI ، 911)، Ilarius Pictavia (De Trinitate VIII، 26-28 - PL X، 255-256)، Bl. Augustine (Sermo 265، De ascensione، V، 9)، Cyril of Alexandria (D recta fid. PG LXXXV، 1187 ) ، الأسد العظيم (Er 28 ، Sermo 76 - PL LIV ، 775 V ، 406 قبل الميلاد).

29. غريغوريوس اللاهوتي (Or. XXXIX، 12 - PG XXXVI، 348 AB.، Gregory the Great (Moralia in Job، XXVII، 34 - PL LXXVI، 418 D - 419 A).

30. بل. Augustine (De Trinitate IV، p.20، § 29؛ XV، p.26، §45-46)، Gregory the Great (Hom. in Εν. II، PL LXXVI، 1198 C)، Cyril Alex. (De ador. et Cultu. P.G. LXVIII، 147).

31- وبهذا المعنى ، أعاد أدريان نفسه صياغة الأعمال الليتورجية للبابا غريغوري الكبير: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo Missarum، solemnitatum، orationum suscipiens، pluras nobis edidit Spirit orationes، ubi Jesum Christum infundi atqueillustrari et Confirmari nos supplicator docuit "- ص. أحد عشر.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo Procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque Procedit" - M.GH، Concilia aevi Carolini، p. 182.

33. يقتبس نصوص Io. الخامس عشر ، 26 والسادس عشر ، 14.

34. Io. الرابع عشر ، 9-10 ؛ XX ، 22 ؛ السادس عشر ، 7 ؛ الرابع عشر ، 26.

35. المرجع نفسه. ص. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel exchanacuerit، aut si omnino nil الكريم duxeritis، sacris nobis vestris jubete syllabis importantius propalare. - م. Epistola الرابع ، ص. 519.

37. بالنسبة لأسفار الرهبان ، انظر Annales Eginhardi، a. 807.- P.L. الرابع ، 468.

38. رسالة من رهبان Olivet ، M.G.H Epistolae aevi Carolini V، 6466 (P. ومنه لدينا تفاصيل عن حادثة القدس. لم يتم الاحتفاظ برسالة البطريرك توماس: نحن نعرف عنه فقط من رسالة ليو الثالث إلى تشارلز.

39. P. L. CII، 1030-1032. ليس لدينا ترجمة يونانية ، ولا أدنى دليل على رد فعل الشرق على هذا الاعتراف. نظرًا لحقيقة أنه يحتوي على تأكيد مباشر لموكب الروح القدس من الابن ، والذي لم يتم العثور عليه مطلقًا في الرسائل البابوية إلى الشرق ، والتي تمسكت دائمًا بالمصطلحات الشرقية القديمة ، يستدعي المرء بشكل لا إرادي افتراض أن الاعتراف لم يتم إرساله على وجه التحديد بهذا الشكل ، على الرغم من أنه كان من المحتمل تمامًا أن يكون البابا قد اعتنق تلك الآراء ، القطة. المعبر عنها في النص المعروف لنا.

40. M.GH، Epistolae aevi Carolmi V، 66-67 (P. L. CXXIX، 1259 cq.).

41. ر. السيرة الذاتية ، 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. العديد من الاقتباسات مأخوذة من كتب غير صحيحة "عن الثالوث الأقدس" ومن رمز أثناسيوس الزائف.

43. من الواضح أن النص من Proclus دخل في هذه السلسلة بسبب الترجمة غير الصحيحة. نقدم هذا الخطأ ، وهو ليس الخطأ الوحيد في الترجمات التي اقتبسها ثيودولف. في نص المسبار ، يستحق الأمر: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν ، χωοίουσαν τῆς θεότητος τὸ ἀχωρίστως ἐκπορεόόμενον πνεῦμα (P. G. LXV ، 869 V). في الترجمة المذكورة لدينا "Fugiamus Macidonii rabiem qu Sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter Procedentem" (العمود 273 D) الكلمات "ab essentia" ليست في الأصل. هم الذين يفسرون النص بمعنى أن الروح ينطلق من "جوهر الإله" ، خاصة وأن ثيوفولف فهم "ab essentia Deitatis" على أنه إضافة إلى "الإجراءات" ، وليس "المنبثقة" ، مثل واضح من الأصل.

44. تمت طباعته بين الأعمال وتحت اسم ألكوين: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. م ، 63-82.

46- يرد هذا المقطع في خاتمة الفصل الأول: "Idem vero Spiritus Sanctus، qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio reasonia، licet، ut secundum divinae scripturae auctoritate ... monstravimus، propter unitatem ipsius cum Partre et Filio reasoniae، and propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam، Voluntatem، Virtutem، operationem، Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur، et ab utroque Procedere dicitur in alio atque alio loco et missus "- col. 77 ح.

47. M.GH، Concilia aevi Carolini، pp. 236-239 (P. L. XCVIII، 923-928).

48. جميع الاقتباسات الآبائية مأخوذة من Theodulf ، باستثناء اقتباس واحد غير معروف من bl. جيروم - انظر أد. Wirminghoff (MGH) ، ب. 238 ، لا. 5.

49. إليك هذه الملاحظة: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti، quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit؛ cujus definiende reasona، Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas Anna monasteri Corbeemis . 809 - ب. ل. سيف ، 472 ب.

50. انظر H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T.C XIV، 2 (1914)، col. 2249. إصدار هذا البروتوكول: P. L. CII، 971 sq. = منسي الرابع عشر ، 23 مترًا مربعًا = M.G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244.

51. ربما كانت مجرد رسالة من كارل ، جمعها Smaragd ، التي تمت قراءتها.

52 إد. دوتشيسن ، الثاني ، ص. 26 ؛ راجع تم العثور على R. 46 ، لا. 110.

53. P. G. CII، 380 A.

54. انظر L. Bréhier: "Les Colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903)، pp. 439 ، وخاصة الأب Dvornik: "Les Légendes، de Constantin et de Méthode vues de Byzance"، Prague، 1933 ، ص .284 قدم مربع.

55. Liber Pontificalis، ed. دوتشيسن الثاني 54 ، 113.

56 منسي الثالث عشر ، عمود. 380 ، انظر أيضًا Liber Pontificalis I ، p. 292.

57. صحيح أن رسالة من البابا هرمزدا ​​(514-523) معروفة. لعفريت. جاستن ، حيث يوجد التعبير: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio Procederet sub una reasonia Dietatis" (R. L. LXXIII، 514). ولكن كما لاحظ ناشر النص نفسه ، تم تصحيح المخطوطة في هذه المرحلة. كانت الصياغة الأصلية كما يلي: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti، Proprium autem Filii Dei".

58. District Epistle of Patriarch Photius - P.G CII، 721 D.R. منطقة رسالة بولس الرسول البطريرك فوتيوس - P.GCII، 721 D.

59. أناليس فولد. 852. M.GH Scriptores، I، 367.

60. أناليس بيرت ، أ. 853 م. ج. ه. سكريبتورس ، أنا ، 448.

61. بالنسبة لسفارة روستيسلاف في القسطنطينية ، انظر F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode" ، pp. 226-228 ؛ حول المفاوضات بين بوريس ولويس ، المؤلف نفسه: "العبيد ، بيزانس وروما" ، باريس 1926 ، ص. 186-187 ، وأيضًا س. رونسمان: "تاريخ الإمبراطورية البلغارية الأولى". لندن ، 1930 ، ص. 102-103. - حتى أن بوريس كان عليه أن يرى لويس شخصيًا: "Hludovicus، rex Germaniae، hostiliter obviam Bulgarorum Cagano، qui christianus se fieri velle promiserat، pergit" (M.GH، Scriptores، p. 465. - Annales Bert.، a. 864): - Adverb يعبر مصطلح "hostiliter" هنا بدقة عن مفهوم "البقاء بعيدًا" (انظر Ε. Ε. Golubinsky: "A Brief Essay" ، صفحة 245 ، الحاشية 38. -V. Η. Zlatarsky: "History on Bulgarskata Derzhava" ، صوفيا ، 1927 ، 1 ، الجزء 2 ، ص 16).

62. M.G H. Epist. آيفي كاروليني، IV، 293 = P.L.CXXIX، 875

63. برايف. إلى السينودس الثامن ، ص.

64. هذا رأي Golubinsky ، مرجع سابق. المرجع نفسه ، ص 239 ، تقريبًا. 31.

66. ب. يعتقد H. Zlatarsky أن تمرد البويار ، الذي حدث في بلغاريا بعد وقت قصير من تعميد بوريس ، ووفقًا للمصادر المتاحة ، سعى إلى استعادة الوثنية ، كان مدعومًا من قبل عملاء لويس (المرجع السابق ، 1 ، 2 ، ص. 54-55).

67. حول السفارة المزدوجة للبلغار ، انظر Annales Bert.، a. 866 - M.G.H. ، Scriptores ، أنا ، ص. 474 ؛ للسفارة إلى لويس ، انظر Annales Fuld.، a. 866-المرجع نفسه ، ص. 379.

68. Annales Bert. ، المرجع نفسه: "ab eo (Hludovico) missos، rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. أناليس فولد. ، أ. 867 ، المرجع نفسه ، ص. 380.

70. أناليس بيرت ، المرجع نفسه.

71. M. Jugie: "Origine do la jude sur l" add du "Filioque" au Symbole "- Revue des sciencesosophiques et théologiques، t. XXVIII (1939)، pp. 369-385. انظر أيضًا ، خاصته" Le schisme byzantin "، باريس ، 1941 ، ص 126.

72. من وجهة نظر رسمية بحتة ، رأي الأب. دحض Zhyugi بواسطة V. Grumel "em (" Photius et l "add du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines، t. V (1947)، pp.218-224).

73. P.G.CII. 377. هناك رأي مفاده أن فوتيوس هنا في ذهنه البابا فورموسوس ، لكن هذا الرأي لا يصمد أمام النقد (انظر ف.غروميل ، "Formose ou Nicolas I-er؟" - Echos d "Orient XXXIII (1934)، pp 194 مترا مربعا).

74. انظر لاحقاً البيزنطية "تاريخ تقسيم الكنائس" ، والتي نشرها هيرجينروثر - "Monumenta graeca ad historyiam Photii بيريندنتيا" ص. 160-170.

75. "لقد أداننا هؤلاء الثائرين بقرار مجمع وإلهي" - P.GCII، 732 D.

76 العقيد. 732 ضد.

78. وفقا لميتروفان ، في مجلس عام 867 ، أعلن لويس "مستبدا" - منسي السادس عشر ، 417.

79. دفورنيك. "الانشقاق الضوئي - التاريخ والأسطورة" - كامبريدج ، 1948 - الطبعة الفرنسية. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende" ، محرر. دو سيرف ، باريس ، 1950.

80. منسي السابع عشر عمود 520 E.

81 ـ ميست ، 89 ؛ P.GCII، 380-381.

82 إد. Pastrnek ، ص. 217 ، 234 ؛ الترجمة الفرنسية لجانيتور ، "Les Légendes" ، § I ، XII.

83. M.GH، Ep. السابع ، ص. 222 مترا مربعا راجع دفورنيك "Le Legendes" ، الصفحات: 310-311:

84. M.GH، Ep. السابع ، ص. 353 ؛ فيتا ميثودي ، أد. باسترنك ، ص. 259.

85. P. L. CXXXIX، 560 D.

80. ميست ، 87. - P. G. CII ، 377 A.

87. "De officio Missae" - P. L. CXLII، 1060 D. 1062 A.

88. انظر F. Dvornik: "The Photian Schism"، pp. 309-330.

ملامح الكاثوليكية

الكاثوليكية - الكنيسة الغربية أو "الكنيسة المسيحية الرومانية الكاثوليكية" هي أكبر تنوع في المسيحية التوراتية. أكثر من مليار شخص من أتباع الكاثوليكية. فى العالم. السكان الذين اعتمدوا وفقا للطقوس الكاثوليكية هم الأغلبية في 50 دولة في العالم. جغرافيًا ، الكاثوليكية أكثر شيوعًا في أمريكا (الولايات المتحدة الأمريكية ، المكسيك ، أمريكا اللاتينية) وفي أوروبا (إسبانيا ، إيطاليا ، البرتغال ، فرنسا ، بلجيكا ، النمسا ، ألمانيا ، المجر ، بولندا ، جمهورية التشيك ، ليتوانيا ، جزء من أوكرانيا ، وجزء من بيلاروسيا). توجد مجتمعات كاثوليكية كبيرة في العديد من البلدان في إفريقيا وآسيا (الفلبين).

الأساسية متزمتالاختلافات بين التعاليم الشرقية (الأرثوذكسية) والغربية (الكاثوليكية) للمسيحية التوراتية هي كما يلي:

· عقيدة عن "Filioque" (من filioque اللاتينية - ومن الابن) - حول مصدر موكب الروح القدس. في الكاثوليكية ، من المقبول أن الروح القدس يأتي من الله الآب والله الابن ، بينما في الأرثوذكسية يأتي فقط من الله الآب. احتفظ الكهنة الأرثوذكس بقانون الإيمان الأصلي (الذي تمت الموافقة عليه أخيرًا في المجمع المسكوني الثاني للقسطنطينية عام 381) ، وأضيف رؤساء الكهنة الكاثوليك إلى قانون الإيمان النيقاني - القسطنطيني في عام 589 منصب المصدر الثاني للروح القدس - المنبثق من الله الابن . بهذا الشكل ، انتشر قانون الإيمان منذ القرن التاسع في إمبراطورية شارلمان ، التي غطت أراضي فرنسا وألمانيا وإيطاليا الحديثة.

· عقيدة المطهر. وفقًا للعقيدة الأرثوذكسية عن الحياة الآخرة ، فإن أرواح الناس ، اعتمادًا على الطريقة التي عاشوا بها حياتهم على الأرض ، ستذهب بالضرورة إلى الجنة أو الجحيم. الكنيسة الكاثوليكية تؤيد فكرة المطهر- كموقع وسيط بين الجنة والجحيم ، حيث لا تثقل أرواح الخطاة خطايا مميتة. تم تبني عقيدة المطهر في مجمع فلورنسا المسكوني عام 1439. المجلس قرر أيضا أن صلوات المؤمنين الأحياء ، أي التضحيات والصلوات والصدقات وغيرها من أعمال التقوى ، التي اعتاد المؤمنون القيام بها من أجل المؤمنين الآخرين ، تخدم هذه النفوس لتقليل معاناتهم.". من الواضح أن مثل هذا النهج يُخضِع أكثر للقطيع في الحياة الأرضية وخدمة الكنيسة. كما هو شائع ، في المطهر ، يتم تعذيب الأرواح ، وكذلك في الجحيم ، بالنار ، على غرار الجحيم - ولكن وإلى حد أقل .

· عقيدة "الجدارة الفائقة" ، وهذا هو - حول الأعمال الصالحة. تنتمي هذه "الأعمال الصالحة" إلى فئة تلك التي ليست ضرورية لخلاص الجناة أنفسهم ، بل تلك التي تُؤدَّى بما يتجاوز الواجب الديني. على سبيل المثال ، يتم النظر في "الجدارة المستحقة للغاية" نذر الفقر الطوعي ، أو نذر العذرية.ومن الواضح أن هذا يزيد أيضًا من الخضوع للرعي ويقلل من الاستهلاك بشكل عام في المجتمع. هذا في الكاثوليكية. تؤمن الكنيسة الكاثوليكية بأن أعمال القديسين والصالحين تكتسب مخزونًا من الأعمال الصالحة. وكيف " جسد المسيح الصوفي ، وكيله على الأرض"، الكنيسة مدعوة لإدارة مخزون" الأعمال الصالحة ". بمكر: القديسون والصالحين ، كما يقولون ، "يعملون بجد" ، والكنيسة تجمع "مزاياهم" وتستخدمها وفقًا لتقديرها - من أجل "الأعمال الصالحة" المعروفة لها فقط. أكبر فائدة للكنيسة من هذا طبعا- استخدام سلطة "الصالحين والقديسين"(التي تعينها بنفسها كقاعدة: لكن هناك استثناءات) لتقوية سلطتكفي عيون الرعي (نوع من "العلاقات العامة"). وهكذا جعلت الكنيسة شخص المسيح هو السلطة الأولى.

· نظرية وممارسة الانغماس (من اللاتينية indulgentio - رحمة). فقط في الكاثوليكية ، في تطوير عقيدة "المزايا المفرطة" ، كان من الممكن إصدار رسائل بابوية خاصة - الانغماس- عن مغفرة الذنوب. عادة ما يتم شراء صكوك الغفران بالمال. تم تطوير جداول خاصة يكون فيها لكل شكل من أشكال الخطيئة مكافئ نقدي خاص به. أدت الانتهاكات الصارخة المرتبطة بمنح صكوك الغفران إلى إجبار الكنيسة الكاثوليكية في القرن السادس عشر على حظر بيعها بشكل قاطع ، باعتباره مخالفًا لقواعد قانون الكنيسة.

· تبجيل العذراء السامي - والدة السيد المسيح مريم العذراء ( مادونا). بدأت تتشكل بالفعل في القرن الرابع في المجمع المسكوني الثالث في أفسس عام 431. تم التعرف على مريم العذراء على أنها والدة الإله وملكة السماء - على عكس الأفكار السليمة (فيما يتعلق بهذه القضية) للأسقف نسطور بأن يسوع المسيح ولد رجلاً بسيطاً ، واتحد الإلهي معه فيما بعد: وعلى هذا الأساس ، دعا نسطور مريم - والدة الإله.

في عام 1950 ، قدم البابا بيوس الثاني عشر العقيدة " عن الصعود الجسدي لوالدة الإله بعد انتهاء رحلتها على الأرض"، الذي أظهر الجوهر الإلهي تقريبًا لـ" مريم العذراء "، لأن جميع الأرواح الأخرى (الأشخاص العاديون) ، وفقًا لتعاليم الكنيسة ، كانت تنتظر لقاء الجسد فقط في يوم القيامة. في عام 1964 ، أعلن البابا بولس السادس السيدة العذراء مريم "أم الكنيسة" ، مما رفع سلطة الكنيسة بمعبود آخر من صنع الإنسان للجمهور.

· عقيدة سيادة البابا على كل المسيحيين وعصمة عن الخطأ. تم تبني عقيدة العصمة البابوية في المجمع الفاتيكاني الأول (1869-1870) وأكدها المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965). انها تقول: " عندما يتكلم رئيس الكهنة الروماني خارج الكنيسة ، أي أثناء قيامه بوظيفة الراعي والمعلم لجميع المسيحيين ، فإن سلطته الرسولية العليا تحدد التعليم في مجال الإيمان والأخلاق ، وهو أمر إلزامي للكنيسة بأكملها ، إذن ، بحكم الفضيلة بعون ​​الله ، الموعود له في شخص بطرس المبارك ، لديه أن العصمة التي أراد الفادي الإلهي أن تُمنح كنيسته من حيث عقيدة الإيمان والأخلاق". ترتبط هذه العقيدة بادعاءات الكاثوليكية (الكاثوليكية - من اليونانية "العامة" ، "العالمية") إلى السلطة على العالم "المسيحي" بأكمله.

· مبدأ التطور العقائدي. استمرت الكاثوليكية في تطوير عقائدها بعد 1054 (انقسام الكنائس) ، مسترشدة بمبدأ التطور العقائدي. وهو يقوم على أساس أن المجلس لديه الحق في جعل الموقف التقليدي يتماشى مع "الصوت الحي" (أي تغيير بعض العقائد وفقًا لديناميكيات ممارسة الكنيسة). لذلك ، استمرت قمة الكنيسة الكاثوليكية في جمع مجامع مسكونية جديدة (21 في المجموع) بعد 1054. وعقد آخر مجلس من هذا القبيل في 1962-1965. عقدت الكنائس الأرثوذكسية المزيد من المجامع المسكونية منذ المجمع المسكوني السابع. وبالتالي ، فإن العقائد لم تتغير جذريًا.

بالإضافة إلى الاختلافات العقائدية بين الكنائس الغربية والشرقية ، هناك عدد منها العنوان الأساسيالاختلافات - المتعلقة بجانب طقوس عبادة المسيحية الكتابية. أهمها ما يلي:

· مبدأ عزوبة رجال الدين الكاثوليك. العزوبة(من اللاتينية caelebs - اعزب) - العزوبة الواجبة. تمت الموافقة على القانون من قبل البابا غريغوري السابع (1073-1085) ظاهريا كإجراء وقائي ضد خلق "السلالات الروحية". أكدته رسالة عامة خاصة للبابا بولس السادس عام 1967. في الواقع ، كانت عزوبة رجال الدين ضرورية ليس فقط من أجل قمع "السلالات الروحية" ، ولكن أيضًا من أجل الحفاظ على "الروح" في الكنيسة ، والتي ستتم مناقشتها لاحقًا عندما نحلل دور الرهبنة.

في الأرثوذكسية ، يتم حل هذه المشكلة بطريقة مختلفة نوعًا ما. هناك ينقسم رجال الدين إلى أسود(عازب) و أبيض(كهنة متزوجون).

· حرمة سر الزواج . تقر الكاثوليكية بالمبدأ: "لا يمكن فسخ الزواج المصدق عليه من قبل أي سلطة بشرية ولأي سبب آخر غير الموت". الأرثوذكسية تسمح بإمكانية الطلاق و معادالزيجات.

· الاختلافات في طقوس المعمودية. يتم سر المعمودية في الكاثوليكية على الأطفال في أغلب الأحيان من خلال رش ثلاثي ، وفي الأرثوذكسية - عن طريق الغمر أو الغمر الثلاثي في ​​الخط.

· هناك عدد من الاختلافات في سر الشركة وعلامة الصليب. يتم تعميد الكاثوليك بخمسة أصابع من أعلى إلى أسفل ومن اليسار إلى اليمين ، والأرثوذكس - بثلاثة أصابع.

للرهبنة الكاثوليكية منظماتها الخاصة - أوامر ، منها رسميًا اليوم أكثر من 150. للرهبنة مواثيقها الخاصة ، وتؤدي وظائفها ، ويُعتقد أنها تابعة للبابا. لا تعتبر الرهبنة الأرثوذكسية أن لها أوامر رسمية. أشهرها ما يلي:

أكبر وأقدم رهبانية - البينديكتين (القرن السادس). يتطلب ميثاقهم الإقامة الدائمة في الدير والعمل الإجباري. إتباع الشعار صلوا واعملوا"، أنهم وضع الأساس للثقافة الخارجية للحضارة الأوروبية التوراتية الغربية(بما في ذلك القهوة المقدمة ، والشمبانيا المخترعة ، وإنشاء النوتة الموسيقية). البينديكتين هم أفراد مبدعون يشاركون في الأدب والفن. منذ بداية تشكيل "المسيحية" ، بإبداعهم ، بمعزل عن المجتمع ، أنشأوا أسسًا ثانوية (فيما يتعلق بـ "المسيحية") للثقافة الكتابية ولفترة طويلة (حتى عصر النهضة) دعموا هذه الأسس في "الطهارة" من خلال الرهبنة وتنميتها وفق مقتضيات الكاثوليكية. هذا نوع من "المعيار" للثقافة التوراتية الأوروبية البدائية ، والتي وُضعت ثمار النشاط الروحي على المجتمع الغربي بأسره لأكثر من مائة عام.

· الفرنسيسكان (القرن الثاني عشر) - أمر متسول. مطلبهم الرئيسي هو الفقر. لم يكن الفرنسيسكان يعيشون في الأديرة ، بل في العالم يكرزون ويؤدون أعمالًا خيرية ويهتمون بالمرضى. إذا أعطى البينديكتين "معيارًا" للثقافة للوسط و "الأغنياء" ، فإن الفرنسيسكان كانوا مثالًا للعبيد والأفقر. الأمر نفسه ينطبق على أجزاء من روحانية المسيحية الكتابية ، والتي كانت مدعومة من قبل كل من أوامر الكنيسة.

· ترتيب اليسوعيين (من "جمعية يسوع" اللاتينية) - تأسست في القرن السادس عشر. يتميز بالانضباط الصارم ، والطاعة المطلقة لسلطات الأمر والبابا. منذ البداية ، حاول اليسوعيون إعطاء أعضائهم تعليمًا شاملاً ، لذلك تعتبر المدارس اليسوعية الأفضل في أوروبا. في القرن السادس عشر ، حدثت الثورات الديمقراطية البرجوازية الأولى والكنيسة ، في محاولتها مواكبة العصر ، "ولدت" هذا النوع من النظام ، بتشكيل كوادر حديثة متعلمة ، مخلصة لقضية الكنيسة و بالطبع لقضية "العالم وراء الكواليس". ولكن بالتوازي مع أوامر الكنيسة ، كان لا يزال من الضروري إنشاء أوامر علمانية إضافية ، والتي كانت تسمى الماسونية. لماذا ا؟ - سنتحدث عن هذا عندما نحلل دور الماسونية.

· أمر الدومينيكان نشأت في القرن الثاني عشر وحددت هدفها محاربة البدع. كان النظام الكنسي الرئيسي ، الذي يدعم ويوجه محاكم التفتيش ، منخرطًا في العمل التبشيري. نال اسم "كلاب الرب".

كانت ذروة سلطة الكنيسة الكاثوليكية في عهد البابا الأبرياء الثالث(1198-1216). فيما يتعلق بأوروبا في هذه الفترة ، يمكننا أن نقول بثقة إن "العالم وراء الكواليس" كان يهدف بحزم إلى الجمع بين كل دول أوروبا في ظل أقسى طغيان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وهي كذلك تقريبيانجح. يمكن الافتراض أيضًا أنه ، بعد أن أقام نظام استبداد روحي في أوروبا ، حاول "وراء الكواليس" سحق الكنيسة الشرقية تحت ذمتها - بما في ذلك ، عدم ازدراء الحروب الصليبية ومحاكم التفتيش لتعظيم مركزية السلطة. لكن هذا الأخير لم ينجح: بسبب "موكب النصر" للإسلام التاريخي ، تم تأسيس وحدة الكنيسة الكاثوليكية فقط في أوروبا ، وحتى في ذلك الوقت لم يتم تأسيسها في كل مكان.

قبل إنوسنت الثالث ، كانت هناك فترة مائة عام من الصراع على السلطة في أوروبا بين الأباطرة الأوروبيين الرئيسيين (معظمهم من الألمان) ، الذين حملوا لقب ملوك الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، ومثل بابا روما ، طالبوا بالسلطة المطلقة في أوروبا ، يؤكدون أنفسهم على أنهم ورثة الأباطرة الرومان ، وحكام الدولة التي توحد جميع الأراضي الأوروبية - وأبي. وهكذا ، واجه "العالم وراء الكواليس" مشكلة عصيان نظام واحد من جانب عدد من أباطرة أوروبا.

تم حل النزاع مؤقتًا بعد سلسلة من الحروب الصليبية (تم إطلاق "البخار" المتشدد للأباطرة الألمان من خلال الحملات العدوانية) ، والتي تم خلالها التصالح جزئيًا بين الأطراف المتحاربة ، وجزئيًا كانت هناك تغييرات في الأفراد في تكوين الفيلق الإمبراطوري. على وجه الخصوص ، تم "تحرير" القدس و "القيامة" من المسلمين ، مما أدى إلى قيام مملكة القدس الكاثوليكية في فلسطين. أصبحت الكاثوليكية ، من خلال الحاجة إلى الحروب الصليبية ، ليس فقط منظمة روحية ، ولكن أيضًا منظمة شبه عسكرية. في فلسطينكان هناك نوعان من الكنائس شبه العسكرية الكبيرة شهمالطلب #٪ s - ioannites (فرسان) و فرسان المعبد . ومن الواضح أن جوهر أنشطة هذه الأوامر (وكذلك الدومينيكان) تتوافق أكثر مع وظائف الشرطة والعقاب باسم المسيح ، وليس مع الوظائف الروحية - التي ادعت بعض الأوامر الأخرى. ويمكن أيضًا تجديد قاعدة الأفراد الخاصة بهذه الأوامر بأشخاص خاصين يعتنقون اليهودية سرًا ويتبعون التلمود والقبالة (لاحقًا إلى حد ما).

الصعود غير المسبوق للكاثوليكية بنهاية القرن الحادي عشر بعد انتصار البابوية على حكم البلدة الصغيرة للأباطرة تحت الأبرياء الثالثقدم ما يلي إلى جانب الحروب الصليبية. تم التعرف على اعتماد التبعية على البابا من قبل الملك الإنجليزي جون لاندليس ، والملك البرتغالي سانشو الأول ، والملك الليوني (منطقة فرنسا) ألفونس التاسع ، وملك أراغون بيدرو الثاني ، والملك البلغاري كالويوان.

في نفس الوقت، عارض عدد من الأباطرة الألمان البابا، الصراع الذي تحول منذ القرن الثاني عشر إلى صراع بين طرفين جيلف(أنصار الباباوات) و جيبلينز(أنصار الإمبراطور). عارض البابا بشكل خاص الإمبراطور فريدريك الثاني من هوهنشتاوفن ، الذي كان يُعرف بالملحد والمجدف. لم ينجح إنوسنت الثالث ولا خلفاؤه في إلحاق الهزيمة به (مما يعني أن الألمان انتهكوا النظام العالمي في أوروبا بزرعهم "خلف الكواليس"). من ذلك الوقت بدأ تراجع السلطة البابويةالتي انتهت في بداية القرن الرابع عشر " أفينيون أسر الباباوات". بشكل عام ، قد تكون الرغبة الألمانية الأبدية في أن تكون "أكثر برودة" من أي شخص آخر ، على الرغم من خيانة الحيوانات ، حاسمة في كسر سيناريو إقامة وحدة لعموم أوروبا تحت القيادة المركزية للبابا.

"وراء الكواليس" ، في انتظار الفرصة عندما تخلص الألمان من الأيديولوجية "المسيحية" (حتى لا يفسدوا الأمر: فجأة سيكون في متناول اليد - وأصبح في متناول اليد) وسقطوا في حياتهم القديمة " قرر نظام آلهة الآلهة الآري تعليم الألمان درسًا عن "الفاشية" - لذلك لم يسمحوا بتثبيت الفاشية التوراتية في أوروبا بشكل مفاجئ أكثر من الفاشية البابوية العالمية تحت السيطرة العامة للكاثوليك. كنيسة. هذه "الدفيئة" الألمانية "الفاشية" واجهت أيضًا الفاشية الماسونية الماركسية لأنه في القرن العشرين ، لم يعد تأسيس الوحدة العالمية (الأوروبية بالكامل) على أساس تعديل علماني للمفهوم الكتابي (الماركسية). منعت من قبل الألمان ، ولكن من قبل الروس. لذلك تم دمج الألمان والروس معًا في منتصف القرن العشرين - كنظامين لا يتناسبان مع نظام كتابي واحد: أحدهما لا يتناسب مع الوحدة الكاثوليكية ، والثاني - في النظام الماركسي.

وجه الملك الفرنسي فيليب الرابع الوسيم ضربة قوية لسلطة الكنيسة ، حيث أطاح بالبابا بونيفاس الثامن في عام 1303 وعين البابا الخاص به ، الذي حصل على اسم كليمنت الخامس. من روما إلى مقاطعة أفينيون في جنوب فرنسا. هكذا بدأت " أفينيون أسر الباباوات». كان على الباباوات الذين وجدوا أنفسهم على التراب الفرنسي أن يدعموا سياسة ملوك فرنسا. لم تسبب ادعاءات الباباوات الذين كانوا في الأسر سوى الابتسامات والانزعاج من الملوك الأوروبيين الآخرين. على الرغم من حقيقة أنه في عام 1377 تمكن البابا غريغوري التاسع من العودة إلى روما ، إلا أن الكنيسة الرومانية لم تصل إلى قوتها السابقة. لن يحدث مطلقا مرة اخري. وبعد وفاة غريغوري التاسع ، ضربت الكاثوليكية "الانقسام العظيم".

في روما ، انتخب البابا الجديد عام 1378. بارتالوميو بريجنانوالذي أطلق على نفسه أوربان السادس. وفي أفينيون ، عين الكرادلة ، بناء على أوامر من الملك الفرنسي شارل الخامس ، الكونت. روبرت من جنيفتحت اسم كليمنت السابع. كان هناك اثنان من الباباوات (أو حتى ثلاثة) في نفس الوقت. منذ ما يقرب من 40 عامًا ، انقسم العالم الكاثوليكي إلى قسمين. تم حل الخلاف في المجلس المحلي لكونستانس في 1414-1418 ، عندما تم عزل ثلاثة منافسين (في ذلك الوقت ثلاثة) باباوات ، وأصبح مارتن الخامس البابا الجديد.حاولت الكنيسة الكاثوليكية توحيد صفوفها في مواجهة تهديد جديد - انشقاق. أصبحت البروتستانتية التعبير المتطرف عن حركة الطرد المركزي التي مزقت "الإمبراطورية الروحية". لمحاربة البروتستانتية ، دفاعًا عن الباباوات في باريس عام 1534 ، أنشأ الإسباني إغناتيوس لويولا نظامًا رهبانيًا جديدًا - " مجتمع يسوع"، الذي بدأ استدعاء أعضائه اليسوعيون .

ومع ذلك ، من الآن فصاعدا ، ادعت الكاثوليكية العالمية. فقط في المجال الديني: في المجال العلماني ، لم يكن كلي القدرة.اعتمدت الكاثوليكية دائمًا على مؤسسات السلطة العلمانية ، ولم تدعم الأخيرة دائمًا السلطة البابوية.

بحلول نهاية القرن الرابع عشر ، واجهت الكنيسة الكاثوليكية ، التي تولت مهام السيطرة الإمبريالية لمجتمع أوروبي غربي مجزأ ، معارضة شديدة لمركزية السلطة تحت حكم البابا من النخب العلمانية في العديد من أنظمة الدولة. أراد القياصرة والملوك الأوروبيون (والطبقة الناشئة من "النخب" ذات "الثروة" الهائلة المسروقة) أن يكونوا أسيادهم ، ويرسلون الباباوات بعيدًا بهذا المعنى. لم يكن من الممكن إرساء الانضباط حتى النهاية ، وكان وقت الثورات البرجوازية يقترب بالفعل - زمن السلطة ليس لأوامر الكنيسة والسلالات الحاكمة ، بل زمن سلطة المال ، رأس المال. بعد أن أثار ذات مرة النظام المزدوج للمفهوم التوراتي "اليهودية - المسيحية" ، أطلق "خلف الكواليس" نفسه عملية مزدوجة أعاقتها الكنيسة لمدة 1000 عام فقط: لقد سمح لهم تراكم رأس المال من قبل اليهود النبلاء من خلال الربا لاكتساب القوة من خلال المال ، الأمر الذي أدى أيضًا إلى حدوث تقدم تقني (كان لابد من سداد الفائدة على القرض ، مما حفز الفكر العلمي والتقني: كيفية تنظيم الإنتاج بشكل أرخص وأكثر كفاءة). والتقدم التقني والتكنولوجي هو المحرك الرئيسي للتشكيلات السياسية في حضارتنا ، وللأسف كان السبب في تغيير أخلاق الناس (بطريقة طبيعية للإنسان ، دون إكراه خارجي ، لم تتغير الأخلاق) وفق مع التغيير منطق السلوك الاجتماعي. كان زمن الرأسمالية يقترب ليحل محل إقطاع الكنيسة.

في منتصف القرن الخامس عشر ، باءت محاولة تحقيق إعادة توحيد الكنائس الغربية والشرقية بالفشل. بحلول هذا الوقت ، كانت الإمبراطورية التركية قادرة على إخضاع معظم دول البلقان وبدأت في تهديد الإمبراطورية البيزنطية. يأمل جزء من رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية ، برئاسة البطريرك جوزيف الثاني من القسطنطينية ، في مساعدة الكنيسة الرومانية واقترح حل جميع القضايا الخلافية للعقيدة والطقوس في مجلس مشترك. افتتحت هذه الكاتدرائية عام 1438 في فيرارا وسميت فيرارو فلورنتين، حيث استمرت في فلورنسا وانتهت في روما. في الواقع ، عرض البابا يوجين الرابع على الكنيسة الأرثوذكسية أن تخضع بالكامل للكاثوليك. بعد نزاعات طويلة ، في 5 يونيو 1439 ، وقع ممثلو الكنائس الأرثوذكسية اتفاقية توحيد مع الكاثوليك - اتحاد فلورنسا. لكن هذا التوحيد الرسمي لم يؤد إلى أي شيء: لم تقبل الاتحاد أقوى كنيسة أرثوذكسية روسية ولا غالبية رؤساء الكنائس المحلية الأخرى. في عام 1453 استولى الأتراك على القسطنطينية.

تميز القرن الثامن عشر بأزمة عالمية في الكاثوليكية. في عصر التنوير هذا ، تراجعت أوروبا المثقفة عن الكنيسة. أدى النفور من المسيحية الكتابية في العديد من البلدان إلى قتل الكهنة وعودة العبادات المشركة. كان تاج الحركة المناهضة للكاثوليكية هو تدمير الدولة الكنسية في إيطاليا (الولايات البابوية) ، وفي عام 1870 ، استولت قوات الملك الإيطالي فيكتور عمانويل الثاني على روما وضمت الأراضي البابوية إلى إيطاليا. حُرم البابا بيوس التاسع من السلطة العلمانية.

دمرت الحرب العالمية الأولى في القرن العشرين العالم الروحي للإنسان الغربي في الشارع ، والذي تشكل بنهاية القرن التاسع عشر. أجبرت الأزمة التي سببتها الحرب الكثيرين على العودة إلى الديانة الكاثوليكية ، لأنهم باستثناء ذلك لم يعرفوا شيئًا "روحيًا". بدأ إحياء الفلسفة الكاثوليكية. في عام 1929 ، تمت استعادة سلطة الباباوات الرومان في جزء من أراضي الجمهورية الإيطالية. في روما ، نشأت دولة الفاتيكان القزمة ، حيث كانت كل السلطة العلمانية ملكًا للبابا.

ما هو filioque؟ كان تعليم الكنيسة الكاثوليكية الرومانية عن نزول الروح القدس ليس فقط من الآب ، ولكن أيضًا من الابن ، أحد الأسباب العقائدية الرئيسية لانقسام الكنائس ولا يزال يمثل أهم خطأ عقائدي للكاثوليكية ، الذي يمنع أي وحدة ممكنة.

Filioque

كرأي لاهوتي ، نشأت عقيدة filioque قبل فترة طويلة من تقسيم الكنائس. إنه ينطلق من تفسير غريب لعدد من مقاطع الإنجيل التي يمكن للمرء أن يرى فيها دلائل على مثل هذا الموكب. على سبيل المثال ، في إنجيل يوحنا (15:26) يقول المخلص: "عندما يأتي المعزي ، سأرسله إليكم من الآب ، روح الحق. الذي ينبثق من الآب "، وتعتبر كلماته دليلاً مباشراً على موكب الروح القدس منه ، الذي وعد يسوع بإرساله منه. كثيرا ما تستخدم آية من يوحنا 20:22 ، عندما قال يسوع هذا ، تنفس وقال لهم: اقبلوا الروح القدس وكلمات القديس بطرس. بولس في رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية "أرسل الله روح ابنه في قلوبكم" (غلاطية 4: 6) ، بالإضافة إلى عدد من المقاطع الأخرى.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن مفهوم الإنجيل عن الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس لا يتميز بنفس الاكتمال واليقين مثل تعليم العهد القديم عن الله الآب وتعاليم العهد الجديد عن الله الابن. تقريبًا كل ما نعرفه عن الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس موجود في محادثة وداع الرب مع التلاميذ في العشاء الأخير في عرض إنجيل يوحنا. من المفارقات أننا نعرف المزيد عن مشاركة الروح القدس المليئة بالنعمة في حياة العالم أكثر مما نعرفه عن كيانه الثالوثي. القيد الأساسي للأفكار الأرضية في وصف العلاقات الثالوثية ، والتي حولها القديس. غريغوريوس اللاهوتي: "اشرح ... لي عدم شرعية الآب ، فسأجرؤ أيضًا على التحدث بشكل طبيعي عن ولادة الابن وموكب الروح" ، والأهم من ذلك كله أن تطرقت إلى صورة موكب الروح القدس. الروح القدس. ظهرت آراء مبكرة جدًا من جانب واحد حول الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس في البدع السابيلية والمقدونية.
تلقى هذا التعليم تطوراً هاماً في المجمع المسكوني الثاني ، الذي قدم آباؤه ، بدلاً من صيغة نيقية المختصرة "نؤمن بالروح القدس" تعريفاً مفصلاً "وفي الروح القدس ، الرب ، المحيي ، الذي ينطلق من الآب "، وهو ما يشهد بالتأكيد على طريق موكب الروح القدس. الروح ولا يعطي أسبابًا للاختلافات في الرأي ، والتي ترسخت فيما بعد في اللاهوت الغربي في عقيدة نسله" ومن الابن . "

يرتبط انتشار عقيدة filioque في الغرب باسم الطوباوي أوغسطينوس ، الذي علّم عن الروح القدس على أنه "شركة الآب والابن ذاتها ، و ... تلك الألوهية ذاتها ، التي تعني ... متبادلة الحب بين الواحد والآخر ". يشير مجلس توليدو لعام 688 مباشرة إلى سلطته: "نحن نقبل تعليم المعلم العظيم أوغسطينوس ونتبعه".

في الواقع ، كان القديس أغسطينوس هو أول من أعلن بشكل رسمي موكب الروح القدس "ومن الابن" في تفسير فصل من إنجيل يوحنا (20:22) ، عندما قال يسوع هذا ، تنفس وقال لهم: اقبلوا الروح القدس. " وفقًا للمبارك أوغسطينوس ، "لماذا لا نؤمن أن الروح القدس أيضًا منبثق من الابن ، وهو أيضًا روح الابن؟ لأنه لو لم يخرج منه ، إذًا ، إذ ظهر للتلاميذ بعد قيامته ، لم يكن لينفخ عليهم - الابن - قائلاً: اقبلوا الروح القدس ، لأن ما كان يعنيه أيضًا ، إن لم يكن الروح القدس. من عنده ".

ومع ذلك ، فإن العديد من الباحثين يلفت الانتباه بحق إلى حقيقة أن "أوغسطينوس بمعاني مختلفة فهم موكب الروح من الآب والموكب من الابن ... من خلال موكب الروح من الآب ، كان يعني موكبه .. . Blzh.Augustin ، بلا شك ، وقف في أصول عقيدة filioque ، لكنه لم يعلق على هذه الكلمات الأهمية التي اكتسبتها في التطور اللاحق ولم يعتبرها بأي حال من الأحوال حقيقة دوغمائية.

ومع ذلك ، فقد انتشرت الآراء اللاهوتية حول مشاركة الابن في ولادة الروح القدس على نطاق واسع في الكنيسة الغربية ، على سبيل المثال ، في شخص البابا ليو الكبير ، بروسبر آكيتين ، طاووس نولان ، وبعد ذلك البابا هرمزدا. وإيزيدور إشبيلية. لأول مرة تلقى filioque الاعتراف الكنسي في إسبانيا ، في مجلس توليدو في 589 ، علاوة على ذلك ، لأسباب عملية أكثر منها عقائدية. في هذا المجمع ، قبل القوط الغربيون الأريوسيون الأرثوذكسية ، ومن أجل التعويض بشكل دوغمائي عن التقليل من شأن الأريوسية للكرامة الثالوثية للشخص الثاني في الثالوث الأقدس ، تم تعزيزها من خلال الخاصية الثالوثية الإضافية لانبثاق الروح القدس . كانت مشاركة الابن على قدم المساواة مع الآب في تقديم الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس تأكيدًا في أعين الأريوسيين على المساواة الثالوثية في كرامة الابن والآب.
من الواضح أن عقيدة filioque لم تكن معروفة خارج العالم اللاتيني حتى القرن السابع ، عندما جذب اعتراف البابا ثيودور الأول بالإيمان انتباه اللاهوت الشرقي. تعامل القديس مكسيموس المعترف مع حل هذا الارتباك ، وبعد دراسة الحالة توصل إلى استنتاج مفاده أنه "بشهادات عديدة أثبتوا أنهم لا يجعلون الابن سببًا للروح القدس ، لأنهم يعرفون ذلك. المبدأ الوحيد لكل من الابن والروح هو الآب - الأول بالولادة ، والآخر خلال الموكب. لكن الغرض من صياغتها هو إظهار أن الروح القدس ينطلق من خلال الابن وبالتالي يؤسس وحدة وهوية الجوهر ". في هذا التعريف ، يعتبر St. مكسيموس ، نواجه الصياغة الغامضة إلى حد ما "من خلال الابن" ، والمعنى الحقيقي لها سنناقش لاحقًا.
رسالة القديس عمل مكسيموس المعترف على تهدئة الشرق ، حتى عام 808 وقعت حادثة ثانية مع رهبان حجاج الفرنجة الذين وصلوا إلى القدس. خلال الاحتفال بالقداس ، غنوا قانون الإيمان بالبنط ، الذي لم يفلت من انتباه الرهبان المحليين وكان بمثابة ذريعة لمحاكمة جديدة. يشار إلى أن كنيسة القدس لم تفرض عقوبات على الفرنجة.

المحاولة الأولى لتحقيق الاعتراف العام بالبنوة من قبل الكنيسة الغربية حدثت في مجمع آخن عام 809. كانت الأسباب مرة أخرى تاريخية أكثر من كونها كنسية. تم اتخاذ القرار بشأن موكب الروح القدس من الآب والابن تحت تأثير إمبراطور الفرنجة شارلمان ، الذي سعى ، من خلال مشاركته في الشؤون العقائدية للكنيسة ، إلى إقامة مساواته الكنسية ليس فقط. مع الأباطرة البيزنطيين.
يجب أن يقال أن الاعتراف بالبنوة في الكنيسة الغربية كان بعيدًا عن كونه عالميًا. تسببت محاولات دوغماتية هذه العقيدة في نزاعات عقائدية خطيرة في نهاية القرنين السابع والثامن. تحدث العديد من اللاهوتيين الغربيين البارزين ، مثل ألكوين ، ضد تغيير العقيدة المعتمدة بشكل جماعي. لم يستطع البابا ليو الثالث إجبار تشارلز على التخلي عن كلمة filioque ، لكنه هو نفسه رفض رفضًا قاطعًا قبول هذا الإدخال ، لأنه "من غير القانوني كتابته أو غنائه حيث منعته المجامع المسكونية".
أجرى البطريرك فوتيوس القسطنطيني فحصًا لاهوتيًا نقديًا للعقيدة الغربية حول موكب الروح القدس في القرن التاسع ، حيث أوجز أربع مجموعات من الحجج ضد طريقة التفكير هذه في مقالته "سر موكب القدس" روح". في كاتدرائية آيا صوفيا من 879-80 ، كان ممنوعًا تغيير عقيدة نيسينو تساريغراد ، وأكدت الكنيسة الغربية ، في شخص البابا يوحنا الثامن ، هذه الإدانة الفعلية للمباركة.
ومع ذلك ، فإن قرارات كاتدرائية آيا صوفيا أوقفت تثبيت عقيدة موكب الروح القدس "ومن الابن" لبعض الوقت فقط. في عام 1014 ، أدرج البابا بنديكتوس الثامن قانون الإيمان في العقيدة الغربية وبالتالي سارع بالانقسام الوشيك للكنائس. يتفق العديد من الباحثين على أن السبب الحقيقي للانقسام في 1054 لم يكن الجانب العقائدي لعقيدة نزول الروح القدس من الآب والابن ، ولكن حقيقة "تعدي رأي الأبرشية على الإيمان المشترك المسكوني ". كرأي لاهوتي خاص للغرب ، وحتى كرجل لاهوت ، كان معروفًا للشرق لعدة قرون على الأقل ، لكن "العديد من الآباء الغربيين للكنيسة القديمة الذين بشروا بالبنوة عاشوا وماتوا في شركة مع الكنيسة الشرقية ، الذي يكرم ذكراهم بالتساوي. البطريرك فوتيوس ، الذي حارب هذه التعاليم ، كان مع ذلك على تواصل مع الكنيسة الغربية ". بدلاً من ذلك ، لم تكن عقيدة الخيطية نفسها هي التي أثارت إدانة حاسمة ، بل كانت محاولة لتمييزها. تمردت الكنيسة الشرقية ضد الانتهاك العلني لقواعد عدد من القرارات المجمعية ، على وجه الخصوص ، القانون 7 من المجمع المسكوني الثالث ، الذي نهى بشكل قاطع عن أي تغيير في نيقين-تساريغراد العقيدة.

بعد الانقسام الكبير ، وجدت عقيدة موكب الروح القدس نفسها دائمًا في قلب أي جدل أو اتحاد بين الشرق والغرب. كرس علماء الغرب المتميزون ، وخاصة توماس الأكويني ، أعمالهم لإثبات هذا الرأي العقائدي. اكتسبت تأكيدها العقائدي الأخير في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية على وجه التحديد في المجالس الموحدة: ليون (1274) وفيرارا فلورنتين (1431-1439). في الشرق ، تلقى موضوع filioque تطورًا لاهوتيًا شاملاً ، ولا سيما في كتابات بطريرك القسطنطينية غريغوريوس القبرصي والقديس غريغوريوس بالاماس.
تم تأكيد إدانة عقيدة المبالغة في "الرسالة المركزية لبطاركة الشرق" لعام 1848 ، والتي تنص بشكل مباشر على أن "عقيدة ... موكب الروح القدس هي وتسمى بدعة ، والذين يفكرون مثل هؤلاء هم زنادقة ، وفقًا لتعريف قداسة البابا داماسوس ، بابا روما ، الذي قال "من يفكر جيدًا في الآب والابن ، لكنه مخطئ بشأن الروح القدس ، فهو مهرطق".

في نهاية القرن التاسع عشر - بداية القرن العشرين. أخذ اللاهوتيون الأرثوذكس الروس دورًا مهمًا في دراسة مشكلة الفيلوك. الاهتمام المتزايد بها كان بسبب محاولات لم شمل الكنيسة الأرثوذكسية للحركة الكاثوليكية القديمة ، التي ورث دينها عقيدة الروم الكاثوليك المتمثلة في موكب الروح القدس. في علم اللاهوت الروسي ، هناك رأيان رئيسيان حول الطبيعة الحقيقية لهذا التعليم.
قدم واحد منهم ، على وجه الخصوص ، من قبل V. Bolotov في أطروحاته الشهيرة عن filioque. جنبا إلى جنب مع عدد من اللاهوتيين الآخرين ، كان يعتقد أنه يمكن التعرف على عقيدة filioque كعقيدة لاهوتية ، لها الحق في الوجود وحصلت على اعتراف غير مباشر بالكنيسة الشرقية في العصور القديمة.

دافع رأي آخر ، اعتبره عدد من معاصري ف. إنه سبب الفهم المختلف لعلم الثالوث.

إذا كان الدور التاريخي للأبليوك يبدو واضحًا بدرجة كافية ، فإن تقييمه اللاهوتي يعوقه حقيقة أن بعض الآباء الشرقيين ، ولا سيما القديس. مكسيموس المعترف ، الذي نقلت كلماته أعلاه ، القديس. باسل الكبير ، سانت. القديس غريغوريوس النيصي والقديس. غريغوريوس اللاهوتي ، وكذلك القديس يوحنا الدمشقي ، سمحا بالتعبيرات التي اقترحت موكب الروح القدس من الآب من خلال الابن. على سبيل المثال ، St. كتب يوحنا الدمشقي: "كان الله دائمًا هو الآب ، وكلمته من ذاته ومن خلال كلمته ينبع روحه منه". في "تعريف الأرثوذكسية ... من قبل البطريرك تاراسيوس" ، الذي وافق عليه المجمع المسكوني السابع والبابا أدريان ، يقول: "أؤمن بإله واحد الآب القادر على كل شيء ، وبرب واحد يسوع المسيح ابن الله .. . وفي الروح القدس ، الرب المحيي المنبثق من الآب من خلال الابن ".
المعنى العقائدي لعبارة "من خلال الابن" هو أن هذا النوع من موكب الروح القدس "من الآب من خلال الابن" يختلف في الطبيعة عن موكبه الأزلي "من الآب" ، حيث يجد كيانه الثالوثي. إن الموكب من الآب هو موكب من السبب الأول ضمن حدود الثالوث الأقدس ، بينما الموكب "من خلال الابن" يفهمه اللاهوت الأرثوذكسي على أنه "إشعاع نشط" ، موكب الروح القدس من حدود الثالوث الأقدس لتقديس العالم الممتلئ بالنعمة.

في القرن الثالث عشر ، شرح البطريرك غريغوريوس القبرصي ، بطريرك القسطنطينية ، بشاعرية المعنى العقائدي لمسيرة الروح القدس "من خلال الابن": أيها الابن ، يضيء به ومعه ، تمامًا كما يأتي النور من الشمس على طول. بشعاع يضيء ويظهر من خلاله ومعه وحتى منه. ... بعد كل شيء ، الماء الذي يسحب من النهر يتواجد منه ؛ لذلك يوجد ضوء من شعاع. لكن لا أحد ولا الآخر لديه هذين الأمرين كسبب لوجودهما.
في لاهوتهم ، انبثق كل من الغرب والشرق من تلك الأسماء والترتيب الأقنومي لأقوام الثالوث الأقدس ، والتي أشار إليها الرب نفسه في الوصية "اذهب ، وتلمذ جميع الشعوب ، وعمدهم بالاسم. للآب والابن والروح القدس "(متى 28: تسعة عشر)

من ناحية أخرى ، حاول العقل البشري بشكل لا إرادي فهم سر الوجود السماوي لأشخاص الثالوث الأقدس ، مطبقًا عليهم التلوين الدلالي الذي كان لأسمائهم في التمثيلات الأرضية. في الوقت نفسه ، تم تحديد الفكرة العامة للشخص الثالث من الثالوث الأقدس إلى حد كبير من خلال اسمه في الإنجيل ، منذ ذلك الحين لا يعطينا الوحي معرفة أكمل عنه.

معتبرا أن المبالغة هي إغراء الشبه البشري في أفكار الكيان الإلهي للثالوث الأقدس ، نرى كيف يتغلغل التأثير المشوه للوعي البشري من خلال تسمية أقانيم الثالوث الأقدس في صورة فهم كيانهم الذي لا يمكن وصفه. كلمة الله - الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس - لها وجود أبدي مع الله الآب ، وتجسده المؤقت تجاوز حدود فهمنا ، لذلك إذا تم استيعاب اسم الأب في الوالد ، والابن للمولود ، ثم فقط في مظهرهم للإنسان. إن تسمية الروح القدس للشخص الثالث ما هي إلا تنازل عن المفاهيم البشرية. تظل حتمية هذا التساهل السبب الوحيد الذي يجعل الأشخاص الأول والثاني والثالث من الثالوث الأقدس يتم تمثيلهم عقليًا على أنهم الآب والابن والروح القدس. لا يمكن أن يستند الحكم على حياتهم الداخلية إلى هذا المفهوم البشري. نحن نعلم فقط أن الأقنوم الأول من الثالوث الأقدس هو سبب وجود الابن والروح القدس ، في حين أن الحياة الداخلية للإله لا يمكن الوصول إليها من قبل تعريف الإنسان. بعبارة أخرى ، لا يمكن للاهوت إلا أن يؤكد أنه يوجد في الله ثلاثة أقانيم من نفس الأبدية ، وأن أحدهم هو سبب وجود الاثنين الآخرين. عن الباقي blzh. قال أوغسطين: "حتى اللغة الملائكية ، وليس تلك اللغة البشرية ، لا تستطيع تفسير ذلك."

الشخصان الأولين من الثالوث الأقدس لهما سمات محددة تمامًا خاصة بهما ، مما يجعل من الممكن التمييز بين نوع الثالوث الأقدس دون أي لبس. الارتباط المنطقي بين الآب والابن هو ارتباط مباشر ... كلا المفهومين لا يمكن تصوره أحدهما دون الآخر ، لأنه عندما نلفظ كلمة "أب" ، فإننا نفكر بالتالي في أن هذا الشخص يمتلك خصائص الأب ، هو إنجاب ابن. لم يعد الارتباط المنطقي بين الآب والروح القدس يتمتع بهذه القوة ، لأنه لا يوجد ارتباط مباشر بين الكلمتين "أب" و "روح" مثل "الآب" و "الابن". ليس لدينا ولم يكشف لنا الرب عن أي اسم خاص للأقوم الثالث ، والذي من شأنه أن يربطه باسم الأول بشكل لا رجوع فيه كما يرتبط الأخير بالاسم الثاني. يظهر "الآب" أيضًا للروح القدس أولاً وقبل كل شيء على أنه أبا الابن. هذه هي التجربة المنطقية للإدراك العقلاني لوحي الثالوث الأقدس بأنه آتٍ من الآب إلى الابن ومن خلال الابن إلى الروح القدس.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن التسلسل التاريخي لإعلان أقانيم الثالوث الأقدس في الكتاب المقدس ، والذي يخبرنا أولاً عن الله الآب وعن الله الابن سرًا ، ثم عن الله الابن وعن الروح القدس سرًا. الفكر اللاهوتي العقلاني كمبرر لهذا النوع غير المتكافئ من ثالوث الروح القدس ، والذي نشأ في الغرب مع تبني البنوة.
يتميّز الروح القدس في عقيدة الثالوث الأقدس ، وفقًا لـ V. وفقًا لتوما الأكويني ، لا يحمل الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس اسمًا خاصًا به ، ويُطلق عليه اسم "الروح القدس" وفقًا لعادة الكتاب المقدس. يشير اسم الروح القدس إلى سمات الوجود ، القابلة للتطبيق ، إلى حد ما ، على كل من الآب والابن ، حيث الطبيعة الروحية والقداسة متأصلتان. وهكذا ، فإن العلامات التي تحدد وجود الروح القدس يمكن أن تعبر عن محتوى الحياة الثالوثية بأكملها أكثر من الوجود الأقنومي للشخص الثالث أو ، وفقًا لـ V. لا يُنسب إلى التمايز الشخصي ، بل إلى الطبيعة المشتركة للثلاثة ". بدرجة معينة من الثقة ، يمكننا أن نقول إن فكر القديس أغسطينوس قد تطور على نفس المنوال ، عندما تحدث إلى الروح القدس على أنه "عن شركة الآب والابن ، ... تلك الألوهية ذاتها ، الذي يقصد به ... الحب المتبادل فيما بينهم أحدهم والآخر ". في هذه الحالة ، نرى مرة أخرى إشارة إلى الخاصية الأقنومية للشخص الثالث في الثالوث الأقدس ، المرتبطة بوجود الأقانيم الأولين ويصبح الروح القدس ، كما كان ، شخصًا تابعًا للخدمة. الثالوث الأقدس ، كيانه الأقنومي مضطهد.

هناك عدم يقين مماثل يميز مفهومنا البشري عن طريقة الكسب
بالروح القدس لوجوده الثالوثي ، لأن "مصطلح" إجراء "يمكن أن يؤخذ على أنه تعبير لا يشير فقط إلى الأقنوم الثالث". لا تملك قوة التواؤم مع الآب التي تفترضها ولادة الابن.

يتألف إغراء التبرير ، أولاً وقبل كل شيء ، من حقيقة أن الانقسام قد تم إدخاله في السبب الأول الوحيد لوجود أقانيم الثالوث الأقدس ، وهو الله الآب. يظهر مصدران من حياة الثالوث ، إشارة إلى ثنائية: الآب يلد الابن ، والآب مع الابن مستنفدين الروح القدس. يصبح من غير المفهوم كيف يمكن للمرء أن يفكر في الله الآب باعتباره السبب الوحيد للعالم المرئي وغير المرئي ، إذا كان هناك سبب مشترك بجانبه ، حتى لو كان في شخص الابن.

عقيدة نزول الروح القدس "ومن الابن" تقوي غلبة المبدأ القاهر في طبيعة الثالوث ، "تفوق الوحدة الطبيعية على الثالوث الشخصي". من الممكن فقط الحفاظ على التمييز الأقنومي لأقانيم الثالوث الأقدس في إطار اللاهوت الأرثوذكسي ، الذي يعزز هذا التمييز بطريقتين خاصتين في الأصل - ولادة الابن وموكب الروح القدس ، بأي حال من الأحوال. تضاءلت بالمقارنة معه.

مع الأخذ في الاعتبار صعوبات الفهم اللاهوتي لصورة الكائن الثالوثي للشخص الثالث من الثالوث الأقدس ، لا يمكن للوعي الأرثوذكسي بأي حال من الأحوال الموافقة على حقيقة التغيير التعسفي في قانون الإيمان الموافق عليه بشكل مجمع ، والذي كان بمثابة السبب الرئيسي للانشقاق الكبير ويبقى بلا شك على ضمير القادة الروحيين للغرب.

فهرس

1. Bogorodsky N.M. تعاليم القديس. يوحنا الدمشقي على موكب الروح القدس. S-P. 1879.
2. Bolotov V.V. إلى مسألة Filioque. S-P. 1914.
3. Rodzianko V. الكاهن. (الآن المطران فاسيلي) كيف تحل مشكلة Filioque؟ - "نشرة البطريركية الروسية الغربية الأوروبية" ، 1955 ، العدد 24.
4. الغربان L. الكاهن. سؤال "حول Filioque" من وجهة نظر اللاهوتيين الروس. - "المصنفات اللاهوتية" ، مجموعة مكرسة للذكرى الـ 175 لـ LDA ، ص 157 - 85.
5. Zernikav A. البحث اللاهوتي الأرثوذكسي عن موكب الروح القدس من الآب وحده. T.1-2. بوشايف ، 1902.
6. كاتانسكي أ. عن موكب الروح القدس. (بخصوص السؤال الكاثوليكي القديم). - "قراءة مسيحية" ، 1893 ، 4-1 ، ص 401-25.
7. Kokhomsky S.V. تعاليم الكنيسة القديمة عن موكب الروح القدس. S-P. 1875.
8. لوسكي ف. موكب الروح القدس في عقيدة الثالوث الأرثوذكسية. - "جريدة بطريركية موسكو" ، 1973 ، العدد 9 ، ص 62 - 71.
9. نيكراسوف أ. تعليم القديس يوحنا الدمشقي عن علاقة الروح القدس الشخصية بابن الله. قازان ، 1889.
11. رومانيديس أولا الكاهن. Filioque. - "نشرة البطريركية الروسية الغربية الأوروبية" ، 1975 ، العدد 89-90 ، ص 89-115.
12. فيلاريت (فاكرومييف). رئيس الأساقفة حول filioque. (للنقاش مع الكنيسة الكاثوليكية القديمة). - "مجلة بطريركية موسكو" ، 1972 ، 1 ، ص 62 - 75.