التصوف كظاهرة روحية ودينية. الألغاز القديمة والجمعيات السرية

التصوف(من الكلمة اليونانية "سر" - سر) يدل على الرغبة في فهم ما هو فوق الحس والإلهي بمساعدة التأمل الداخلي ، مما يؤدي إلى اتصال مباشر بين الروح البشرية والإله والعالم الفائق. هذا هو التدفق الذي يعطي شعور دينيله الأسبقية على الأداء الطقوس والطقوس الخارجية. حيثما وجدت حاجة دينية قوية بشكل مفرط إشباعها دون توازن داخلي من جانب التفكير الواضح ، والذي سيحاول بطريقة أو بأخرى تفسير محتوى المعتقدات الدينية ، فهناك أيضًا أسباب نفسية لظهور التصوف. لذلك ، يكاد لا يوجد أي شكل من أشكال الدين لا يجد التصوف بين أتباعه مكانًا لنفسه بشكل أو بآخر.

أقدم موطن التصوف هو الشرق: السجلات المكتوبة للديانات الهندية والفارسية القديمة ، وكذلك الفلسفة والإبداع الشعري لهذه الشعوب ، غنية بالتعاليم والآراء الصوفية. على أساس الإسلام ، ظهرت أيضًا العديد من الاتجاهات الصوفية ، وأشهرها الصوفية. على أساس اليهودية ، تم تطوير نفس النظرة للعالم من قبل الكابالا ، السبتية, الحسيدية. لم تكن الروح الشعبية المشرقة والواضحة لليونانيين ، التي تتطلع إلى الأرض والروح المعقولة عمليًا للرومان ، لحظات مواتية لإعطاء التصوف تأثيرًا واسعًا بين هذه الشعوب ، على الرغم من أننا نجد هنا أيضًا عناصر صوفية في العادات الدينية و المعتقدات (انظر ، على سبيل المثال ، الألغاز Eleusinian). على أساس الوثنية القديمة ، تطور التصوف فقط تحت تأثير وجهات النظر الشرقية في الوقت الذي دخلت فيه العناصر الثقافية للحياة القديمة في صراع مع المسيحية. حدث هذا بفضل الأفلاطونيين المحدثين ، حيث قارن فلاسفة هذا الاتجاه ، ومن بينهم الأول - أفلوطين ، المفهوم المسيحي للوحي مع التأمل المباشر في الإله ، والذي يصبح في متناول الشخص في حالة ما يسمى بالنشوة ، يقود الشخص إلى ما وراء حدود الوعي التجريبي العادي. ومن الناحية الأخلاقية ، اعتبروا الهدف الأعلى للحياة الروحية - الانغماس في أعماق الإله ، واعتقد الأفلاطونيون اللاحقون أن هذا الاتحاد مع الإله يمكن تحقيقه بمساعدة الإجراءات الخارجية ، من خلال استخدام الصيغ الغامضة و الاحتفالات.

ليس فقط من خلال تأثير الآراء الشرقية وتعاليم الأفلاطونيين الجدد ، ولكن أيضًا بسبب الزيادة البسيطة في الشعور الديني ، تغلغل التصوف أيضًا في الكنيسة المسيحية. بالفعل في القرن الثالث ، يتم التعبير عن الأفكار المعنى الغامضالكتاب المقدس ، في الوقت نفسه تقريبًا ، الزهد والرهبنة الوليدة ، مع ميلهما إلى الارتفاع فوق احتياجات الطبيعة الحسية ، يمثلان الجانب العملي لهذا الاتجاه الصوفي. في شكل منهجي ، تلقى التصوف المسيحي (اللاهوت الصوفي) تعبيره في القرن الخامس في الكتابات المنسوبة إلى ديونيسيوس الأريوباجيت. وفقًا للأفكار التي تم تطويرها هنا ، فإن مصدر المعرفة الصوفية هو الرحمة الإلهية ، والتأثير الغامض والمباشر لله على الإنسان.

اكتسبت هذه الكتابات تأثيرًا خاصًا من القرن الثاني عشر ، وخلال القرن الثالث عشر حتى القرن الخامس عشر ، ظهر التصوف كموازنة المدرسيةالتي ، بالطبع ، لم تستطع إرضاء الشعور الديني بدقائقها غير المثمرة على أساس الكلمات والمفاهيم. يجب أن نضيف أن تطور الكنيسة في العصور الوسطى أدى إلى حقيقة أن الحياة الدينية وشكل العبادة اتخذا أكثر فأكثر طابعًا خارجيًا ، وأن الكنيسة الكاثوليكية نقلت حتى مركز ثقل نشاطها إلى السياسة. إلى جانب ذلك ، ظل الشعور بعدم الرضا الديني العميق ، الذي استيقظ منذ زمن الحروب الصليبية ، بلا تأثير. وهكذا ، فإن الرغبة في الإشباع النقي والمستقل والفوري للشعور الديني قد شقت طريقها - على سبيل المثال ، في عمل القديس فرنسيس الأسيزي.

تنازل القديس فرنسيس عن الخيرات الأرضية. فريسكو جيوتو ، 1297-1299

ومع ذلك ، لم تتخذ هذه الحركة مثل هذه النسب الهائلة في أي بلد آخر أو وجدت مثل هذا التعبير القوي عن تدينها العميق كما هو الحال في ألمانيا. التصوف الألمانيكانت والدة الإصلاح ، وقد طورت تلك الأفكار التي استمدت قوتها من هذا الأخير. بوضوح غير عادي ، تم التعبير عن الأفكار الأساسية للتصوف الألماني بالفعل من قبل أول ممثل رئيسي لها مايستر إيكهارت . باختصار ، تتلخص آراء التصوف الألماني في ما يلي. هدف المعرفة بالنسبة لها هو الرجل في هويته مع الإله. في العالم الذي تعرف فيه الروح الله ، هي نفسها الله ، وتعرفه إلى الحد الذي هو بالفعل هو الله. لكن هذه المعرفة ليست تفكيرًا عقلانيًا بل إيمانًا ؛ فيها الله يتأمل نفسه فينا. وهنا نجد أيضًا تعبيرًا عن الفكرة القديمة التي نشأت في الشرق ، وهي أن الفردية خطيئة. إن التخلي عن شخصية الفرد ، ومعرفة المرء وإرادته ، والتأمل الخالص في الله يشكلان أسمى فضيلة: كل الأعمال الخارجية ليست شيئًا ، وليس هناك سوى "فعل حقيقي" واحد ، عمل داخلي - لإعطاء المرء نفسه ، "أنا" الى الله. يختبئ في نظام الفكر هذا تناقضًا داخليًا ملحوظًا: نظرًا لأصله من الفردية ، فإن التصوف الألماني يوجه عظاته ضده. ومع ذلك ، أدرك مايستر إيكهارت بالفعل أنه من خلال مثل هذه المبادئ ، من الممكن الشعور والتفكير الديني ، لكن لا يمكن التفكير في التصرف دينياً وأخلاقياً. لذلك كان مجبرًا على الاعتراف بالنشاط الخارجي أيضًا ، على الرغم من أن المهمة الوحيدة هنا كانت أن الجوهر الديني للنفس يجب أن يتألق من خلال الأفعال الخارجية مثل شرارة النشاط الإلهي. تبقى هذه الإجراءات بالنسبة له ، لذلك ، مجرد رمز خارجي للمزاج.

وجدت الأفكار التي طورها إيكهارت صدى في كل مكان وسرعان ما انتشر (في القرن الرابع عشر) إلى ألمانيا وسويسرا وهولندا. وهكذا نشأ ، على سبيل المثال ، في بازل "اتحاد أصدقاء الله" ، وهو مجتمع صوفي يرأسه نيكولاس من بازل ، والذي تم حرقه لاحقًا حتى الموت. لقد كانت حركة ، مثلها مثل جميع الأحداث الكبرى في التاريخ الديني ، استولت على الطبقات الدنيا من الناس وكانت أكثر ارتباطًا بالتعبير عن السخط الاجتماعي. يوهان تولر ، طالب من إيكهارت ، يمثل تحولًا من التصوف الرهباني التأملي البحت لمعلمه إلى التصوف العملي:لقد بشر بأن المسيحية الحقيقية كانت فقط من أجل الاقتداء بحياة المسيح المتواضعة والفقيرة. كلما أصبح التصوف حركة شعبية ، تلاشت النظرية أكثر قبل الحياة ، وأصبح التصوف عمليًا. من خلال سعيه من أجل الإيمان النقي ، وتجاهل المعرفة والعبادة الكنسية ، انتشر التصوف على نطاق واسع بين الناس وتسبب في الهياج الديني الذي كان من المقرر أن ينشأ منه الإصلاح في النهاية.

خلال فترة الإصلاح نفسها ، أدت الإثارة العامة للعقول والرغبة غير المرضية في معرفة أعمق بالله والعالم إلى تخيلات صوفية في مجال المعرفة أيضًا. ممثلو عملية التخمير هذه ، حيث تنوعت الاختراعات الثيوصوفية مع الإيمان بالكيمياء وعلم التنجيم ، والعمق التأملي مع الأوهام ، والأفكار المتقدمة مع أكثر الخرافات عديمة المعنى ، من بين آخرين: باتريسيوس ، باراسيلسوس، هيلمونت ، ويجل ، ستيدل وبويمه. كان زمن حرب الثلاثين عامًا أيضًا مناسبًا لانتشار التصوف في ألمانيا ، وذلك بفضل تراجع القوة الروحية التي صاحبت ذلك.

في نهاية القرن السابع عشر تحت ستار الهدوء، وجد التصوف مكانًا له في الكنيسة الكاثوليكية الفرنسية ، كرد فعل ضد العبادة الميكانيكية الخارجية البحتة لله. في نفس القرن ، وجد لنفسه مكانًا في فرنسا في مجال الفلسفة ، في النظريات الصوفية التي نشأت من هذا الشعور بعدم الرضا ، من وجهة نظر الاهتمام الديني ، تركت الفلسفة الديكارتية مع تفسيرها الميكانيكي للظواهر الطبيعية. . ومن أبرز المفكرين في هذا الصدد بليز باسكال الذي علم أن أفضل ما يمكن أن يعرفه الإنسان هو الإله والنعمة التي بها يعطي الفداء للإنسان ، وهذه المعرفة لا تتحقق بالعقل بل فقط. بقلب طاهر ومتواضع. وقد عبّر عن هذه الفكرة في المفارقة الشهيرة: "Le coeur a ses reason، que la سبب عدم وجود اتصال" ("القلب له أسبابه التي لا يعرفها العقل").

كانت إنجلترا أيضًا غنية جدًا بالطوائف الصوفية (الكويكرز ، الإخوة الملائكة ، إلخ). ومن أهم المتصوفة في القرن الثامن عشر ما يلي: سويدنبورج، الكونت فون زيندورف ، مؤسس مجتمع هيرنغوث الأخوي ، إلخ. في نهاية القرن الثامن عشر وفي العقود الأولى من القرن التاسع عشر ، كان العنصر الصوفي ، كرد فعل ضد عواقب فترة التنوير ، ضد الرصين وجد نقد فلسفة كانط والطابع العلماني للقرن مكانًا له في الشعر والفلسفة ، جزئيًا في تشكيل النقابات الصوفية.

في الأرثوذكسية البيزنطية المتأخرة ، تم طرح العقيدة الصوفية من قبل الهدوئية. أما بالنسبة لروسيا ، فإن العديد من كتاب روسيا ما قبل البترين ، مثل نيل سورسكي وآخرين ، لم يكونوا بالفعل غرباء عن التصوف. حوالي نصف القرن الثامن عشر ، المارتينية و الماسونية . هناك العديد من الكتابات المترجمة والأصلية في الروح الماسونية. يمر هذا الاتجاه أيضًا في القرن التاسع عشر ، عندما اكتسب التصوف قوة كبيرة حتى في المحكمة ، في أعلى المجالات. وقف الصوفي بمعزل تمامًا عن هذه التيارات غريغوري سكوفوروداالذي علم أن المرئي يقوم على غير المرئي ، الذي يشكل جوهر المرئي ، وأن الإنسان ليس سوى ظل شخص مخفي. من بين الفلاسفة الروس ما قبل الثورة الذين التزموا بالاتجاه الصوفي ، كان أبرزهم فلاديمير سولوفيوف ، الذي طور فكرة أن المعرفة الحقيقية تستند إلى الإدراك الصوفي أو الديني ، الذي يستمد منه التفكير المنطقي عقلانيته غير المشروطة ، والخبرة - القيمة من الواقع غير المشروط. وجد العنصر الصوفي تعبيرًا في روسيا أيضًا في مختلف الطوائف الدينية ، مثل بين السياطإلخ.

ثلاثة تواريخ صوفية لفلاديمير سولوفيوف

للوهلة الأولى ، يبدو أن التصوف أمر لا مفر منه حتى بالنسبة للتفكير الرصين ، لأن كل دين وكل فلسفة تصادف في النهاية شيئًا غامضًا لا يمكن تفسيره بشكل أكبر ، أي بعبارة أخرى ، يواجه لغزًا وجهاً لوجه. ومع ذلك ، فإن هناك فرقًا كبيرًا فيما إذا كنا ندرك حدود المعرفة البشرية ووجود لغز يتجاوز هذه الحدود ، أو ما إذا كنا نعتبر أن هذا اللغز قد تم حله من خلال بعض التنوير الداخلي أو الخارجي المعجزة. إذا كان التصوف لا يتعدى الاقتناع الفردي ، إذن ، على هذا النحو ، فإنه لا يسبب المزيد من الضرر ، ولكن إذا أدى إلى اضطهاد أولئك الذين يفكرون بطريقة أخرى ، وإهمال واجبات الحياة النشطة ، وكما يحدث غالبًا ، إلى الانحرافات الجنسية الحسية الجسيمة ، ثم لها قيمة عملية ضارة للغاية.

التصوف موجود في جميع ديانات العالم ، التعاليم الفلسفية. استند تفكير الإنسان القديم إلى تأليه قوى الطبيعة والتعاون معها. مع تراكم المعرفة ، أصبح الناس أكثر عقلانية ، لكن الإيمان بالإرشاد الإلهي لم يتغير.

ماذا يعني التصوف؟

يأتي معنى كلمة التصوف من اليونانية القديمة μυστικός - غامضة - نظرة خاصة للعالم وإدراك قائم على التخمينات والرؤى والعواطف البديهية. يلعب الحدس دورًا مهمًا في الطريقة الصوفية لمعرفة العالم وجوهره السري. ما لا يخضع للمنطق والعقل يمكن فهمه للتفكير اللاعقلاني القائم على المشاعر. التصوف كتعليم وثيق الصلة بالفلسفة والأديان.

التصوف في الفلسفة

التصوف في الفلسفة هو اتجاه نشأ من القرن التاسع عشر. في أوروبا. حدد O. Spengler (مؤرخ ألماني) سببين وراء اهتمام الناس بالطرق غير الكنسية لمعرفة أنفسهم والله:

• أزمة الثقافة الأوروبية التي استنزفت نفسها.
• النمو السريع للتفاعل بين الثقافات بين الغرب والشرق ، كانت النظرة الشرقية للعالم تناسب ذوق الأوروبيين ، الذين كانوا متعطشين لـ "رؤية جديدة".

التصوف الفلسفي - كمزيج من المسيحية التقليدية والتقاليد الروحية الشرقية ، يهدف إلى تحرك الشخص نحو الإله والوحدة مع المطلق (الوعي الكوني ، براهمان ، شيفا) ، يدرس المعاني ذات الأهمية العالمية لجميع الناس: الوجود والحياة الصحيحة والسعادة. في روسيا ، تطور التصوف الفلسفي في القرن العشرين. اشهر الوجهات:

1. الثيوصوفيا - E.A. بلافاتسكي.
2. الأخلاق الحية - أ.ك. إي. روريكس.
3. التصوف الروسي (على أساس زن البوذية) - جي. جوردجييف.
4. التعاليم التاريخية الفيدية (الأفكار المسيحية والفيدية) - د. أندريف.
5. الفلسفة الصوفية لسولوفيوف (ظهور فيلسوف روح العالم الغنوصية - صوفيا).

جونغ وعلم النفس التصوف

اكتشف كارل جوستاف يونج - طبيب نفسي سويسري ، أحد المحللين النفسيين الأكثر إثارة للجدل وإثارة للاهتمام في عصره ، تلميذ مؤسس Z. Freud - مفهوم "اللاوعي الجماعي" للعالم. إنه يعتبر صوفيًا أكثر من كونه عالمًا نفسيًا. بدأ شغف K.Jung بالتصوف منذ صغره ورافقه طوال حياته. من الجدير بالذكر أن أسلاف الطبيب النفسي ، حسب قوله ، كانت لديهم قوى خارقة للطبيعة: لقد سمعوا ورأوا أرواحًا.

اختلف يونغ عن غيره من علماء النفس في أنه يثق في اللاوعي وكان هو نفسه باحثًا في ذلك. حاول الطبيب النفسي إيجاد روابط بين ما هو صوفي والواقعي ، من أجل شرح الظواهر الغامضة للنفسية - فقد اعتبر أن كل هذا يمكن معرفته حقًا. عند الاقتراب من غير المفهوم ، ساعد الله من خلال تجربة صوفية (اندماج) - من وجهة نظر C.

التصوف في البوذية

يتجلى التصوف في البوذية على أنه نظرة عالمية خاصة. كل شيء - من الأشياء في هذا العالم إلى الناس وحتى الآلهة - موجود في الأساس الإلهي ، ولا يمكن أن يوجد خارجه. لكي يندمج الإنسان مع المطلق ، في البداية ، من خلال الممارسات الروحية ، يسعى جاهداً لتجربة تجربة صوفية ، وبصيرة وإدراك "أنا" الذي لا ينفصل عن الإلهي. وفقًا للبوذيين ، هذا نوع من "قارب النجاة" "للسباحة إلى الجانب الآخر ، والتغلب على التيار والانحلال في الفراغ". تعتمد عملية التفاعل على 3 شروط:

1. التغلب على الإدراك الحسي: (تنقية السمع ، البصر ، الذوق ، الشم ، اللمس) ؛
2. التغلب على حواجز الوجود المادي (نفى بوذا وجود الجسد) ؛
3. الوصول إلى المستوى الإلهي.

التصوف في المسيحية

يرتبط التصوف الأرثوذكسي ارتباطًا وثيقًا بشخص المسيح ويعلق أهمية كبيرة على تفسير النصوص الكتابية. يتم إسناد دور كبير للجماعات الدينية ، وبدون ذلك يصعب على الإنسان الاقتراب من الله. الاتحاد بالمسيح هو الهدف الكامل للوجود البشري. سعى المتصوفون المسيحيون ، من أجل فهم محبة الله ، إلى التغيير ("التأليه") ، ولهذا يجب على كل مسيحي حقيقي أن يمر بعدة مراحل:

• التطهير ("إماتة" الجسد) - الصيام ، والامتناع عن ممارسة الجنس ، والصلاة في وقت معين ، ورحمة المعاناة ؛
• التنوير - فهم الكتاب المقدس والحقيقة المخفية في المظاهر الطبيعية ؛
• الوحدة (التأمل) - معرفة الحب الإلهي بالقلب: "الله محبة ، من أحب ، يثبت في الله ، والله فيه".

لطالما كان موقف الكنيسة من التصوف المسيحي غامضًا ، لا سيما خلال فترة محاكم التفتيش المقدسة. يمكن اعتبار الشخص الذي لديه خبرة صوفية إلهية زنديقًا إذا اختلفت تجاربه الروحية عن عقيدة الكنيسة المقبولة عمومًا. لهذا السبب ، حجب الناس آياتهم ، وهذا منع التصوف المسيحي من مزيد من التطور.

التصوف كطريقة للمعرفة

التصوف والتصوف هما مفاهيم يخاطبها الشخص الذي يواجه ما لا يمكن تفسيره وما وراءه ويقرر البدء في معرفة هذا العالم بطريقة غير عقلانية ، بالاعتماد على مشاعره وحدسه. يكمن طريق الصوفي في اختيار التقليد الروحي وفي تنمية التفكير الصوفي:

• الإيمان العميق بالتقاليد والنظام والكائن الأسمى ؛
• العلاقة بين الداخل والخارج بالظواهر والأشخاص الآخرين ؛
• الثقة بالنفس: الخبرة الشخصية العميقة أهم مما هو مكتوب في الكتب.
• الحضور "هنا والآن" ؛
• اسأل عن كل شيء؛
• الممارسات الروحية والتأملات ، تقنيات التنفس هي أدوات على الطريق الصوفي للمعرفة.

التصوف في المسيحية الغربية

بالانتقال إلى مراجعة تصوف المسيحية الغربية ، نلاحظ عددًا من الاختلافات الأسلوبية عن المسيحية الشرقية. أولاً ، العقيدة الكاثوليكية ، التي شددت على الدور الحصري للكنيسة في خلاص المؤمنين ، ضيّقت إلى حد كبير نطاق التجربة الدينية الفردية. لذلك ، تعاملت الكنيسة مع الصوفيين دون الكثير من التعاطف ، واشتبهت في أنهم خارج الكنيسة ومحاولة استبدال الخلاص في حضن الكنيسة بالخلاص من خلال الخبرة الشخصية. اعتبرت الكنيسة الكاثوليكية العمل الصوفي ليس ذروة الممارسة المسيحية ، ولكن كشيء زائد عن سبب الخلاص (عقيدة المزايا الفائقة للقديسين كانت أحد أسس ممارسة بيع الغفران: لقد أخذت الكنيسة على عاتقها مهمة إعادة توزيع هذه المزايا "المفرطة" للخلاص). تفسر الطبيعة "الشاملة للكنيسة" للكاثوليكية أيضًا الاختبار القاسي بشكل استثنائي لأوصاف التجربة الصوفية للأرثوذكسية ، أي امتثالها للنظام العقائدي.

ثانيًا ، لم يطور الغرب أسلوبًا متماسكًا ومنظمًا للتقنيات النفسية مثل الهدوئية الشرقية (رفضتها الكنيسة الكاثوليكية بشكل قاطع بسبب "المذهب الطبيعي"). تعود المحاولات الأولى لتنظيم الأساليب النفسية إلى القرن السادس عشر فقط. ("تمارين روحية" لمؤسس الجماعة اليسوعية القديس اغناطيوس لويولا). إذا كانت النظرية المسيحية الشرقية عن التصوف تتمحور حول المسيح (يتحقق الاتحاد مع الله في المسيح) ، فإن النظرية الغربية هي في الغالب ثورية (ينصب التركيز على الوحدة الإلهية ، وليس على التمييز بين الأقانيم). فكرة التأليه (باستثناء جون سكوت - جون إيريوجينا ، الذي كان يعرف اللغة اليونانية وكان على دراية جيدة بآباء الكنيسة الشرقيين) لم تلعب أيضًا دورًا مهمًا في التصوف ، الذي ظل في إطار العقيدة ، التي أنكرت ، خاصة بعد توما الأكويني ، إمكانية الجمع بين المخلوق وغير المخلوق. إذا كان هناك في الشرق ، بالإضافة إلى الرهبنة الجماعية ، تقليد متطور من المحبسة - المحبسة الفردية ، ثم في الغرب ، كانت الأديرة الكبيرة والرهبانية تهيمن ، وتختلف عن بعضها البعض في المواثيق ، والتي كانت غريبة تمامًا عن الشرق .

ثالثًا ، فيما يتعلق بالتطور السريع والمكثف في الغرب للفلسفة العقلانية - المدرسية (منذ القرن الحادي عشر) ، فهي فريدة وغير معروفة لأي من البيزنطيين أو الشرق غير المسيحي (باستثناء ، وحتى النسبي ، من العالم الإسلامي) معارضة "عقلانية (فلسفية) - صوفية (غير عقلانية)" ، والتي ، مع ذلك ، لم تلغ التفاعل التاريخي لهذين الشكلين من الحياة الروحية (يكفي الإشارة إلى التأثير الذي مارسه مايستر إيكهارت على تطور اللغة الألمانية. فلسفة). لكن بشكل عام ، كانت الفجوة بين التصوف (خاصة التقنيات النفسية المناسبة) والفلسفة غير مشروطة.

في التصوف الكاثوليكي ، يمكننا أيضًا التمييز بين اتجاهين - تأملي - معرفي ، يهدفان إلى اختبار حضور التواصل الإلهي والمباشر أو حتى الوحدة معه ، والعاطفي ، حيث يتم اختبار الوحدة مع الله كعمل من أعمال الحب المتبادل بين الله والروح. في الاتجاه الأول ، يمكن للمرء أن يميز المتصوفين الذين يسترشدون باستخدام الصور الحسية للصعود الصوفي (تصورات إغناطيوس لويولا ، مما يوحي برؤى مستثارة لمشاهد من حياة القديسين أو شخصية المسيح ، والتي تملأ العقل بالكامل تدريجيًا من الممارس) ، والمتصوفة الذين يؤكدون الحاجة إلى التأمل القبيح (القديس يوحنا أو خوان الصليب ، وعادة ما يطلق عليه بشكل غير صحيح القديس خوان دي لا كروز في الأدب الروسي). أكبر وألمع ممثل لتصوف الحب العاطفي (بإيحاءات إيروتيكية) هو St. تيريزا أفيلا.

يقف إلى حد ما شخصية مهيبة ومثيرة للإعجاب للقديس سانت. فرنسيس الأسيزي ، الذي يخلو وعظه عن محبة الله من التطرف في التعالي العاطفي. باسم St. يرتبط فرانسيس أيضًا بممارسة غريبة للوصم ، حيث تظهر فيه ، نتيجة للتركيز الشديد للمؤمن على آلام الرب ، نزيفًا ، ولكن قرحًا غير مؤلمة ، تشبه جروح المسيح على الصليب. هذه الظاهرة ممتعة للغاية لدراسة مشكلة التأثير النفسي الجسدي المتبادل.

من بين المتصوفة الغربيين غير الأرثوذكس (المعروفين بالزنادقة) ، فإن الممثل الأكثر لفتًا وعمقًا للاتجاه التأملي الغنوصي هو بلا شك الصوفي الألماني في القرن الرابع عشر. مايستر إيكهارت.

يتحدث القديس يوحنا الصليب بالدرجة الأولى عن عدم القدرة على الوصف الأساسي للاختبار الصوفي ، والذي يسميه "التأمل المظلم". ويشير إلى أنه من الصعب وصف حتى الشيء الحسي الذي شوهد لأول مرة ، ناهيك عن تجربة تجربة الحواس الفائقة:

ثم تشعر الروح كما لو كانت منغمسة في عزلة لا حدود لها لا نهاية لها ، والتي لا يمكن لأي كائن حي أن يكسرها ، تشعر بنفسها في صحراء لا حدود لها ، والتي تبدو لها أكثر بهجة كلما كانت مهجورة أكثر. هناك ، في هاوية الحكمة ، تنمو الروح ، وتستمد قوتها من المصدر الأساسي لمعرفة الحب ... وهناك تتعلم أنه مهما كانت لغتنا تعظم وصقلها ، فإنها تصبح شاحبة ، مسطحة ، فارغة ، مثل بمجرد أن نبدأ في استخدامه لوصف الأشياء الإلهية. (جيمس دبليو تنوع الخبرة الدينية. M. ، 1993. S. 317-318.)

القديسة تيريزا من أفيلا ، على الرغم من نوع مختلف نوعًا من التصوف مقارنة بالقديس سانت. يوحنا الصليب ، يتفق معه تمامًا في مسألة استحالة الوصف وعدم القدرة على التعبير عن التجربة الصوفية. الوحدة مع الله تدخل الروح في حالة من عدم الإحساس واللاوعي. ومع ذلك ، فإن التجربة الصوفية لديها أعلى وأعلى يقين للناجي ، كونها ، كما كانت ، معيارًا لنفسه. تؤكد القديسة تريزا أنه من المستحيل على الشخص الذي اختبر الاتحاد بالله أن يشك في ذلك. وكل شك يشهد على زيف الوحدة أو غيابها. علاوة على ذلك ، بعد تجربة unio mystica ، وفقًا لسانت. تيريزا ، حتى الشخص غير المتعلم يبدأ في فهم الحقائق اللاهوتية العميقة ، وبشكل أعمق من العديد من اللاهوتيين العاديين ؛ تعطي مثالاً للمرأة التي اختبرت الوجود الإلهي بعمق لدرجة أن اللاهوتيين ذوي التعليم الضعيف ، الذين تحدثوا عن وجود الله في الناس فقط من خلال "النعمة" ، لم يتمكنوا من زعزعة قناعتها. ومع ذلك ، فقد أكد معظم اللاهوتيين المتعلمين حقيقة تجربة هذه المرأة وفهمها (بما يتوافق مع الأرثوذكسية الكاثوليكية).

هذا مثال مثير للاهتمام للغاية ، أكدته تجربة J. Boehme ، صانع أحذية بسيط أصبح ، بفضل تجربة عبر الشخصية (صوفية) ، فيلسوفًا عميقًا (لسوء الحظ ، فإن فهم معنى تعليم Boehme صعب للغاية بسبب الأشكال غير المناسبة من تعبيره ولغته الوصفية) ، والتي يمكن إرجاع تأثيرها إلى شيلينج وشوبنهاور وبيرديايف.

يتحدث إغناطيوس لويولا أيضًا عن هذا ، مجادلاً أنه في سياق التأمل الصلي ، استوعب أسرارًا إلهية أكثر مما كان يدرسه طوال الوقت الذي درس فيه الكتب اللاهوتية والأطروحات الفلسفية.

هنا مقولة أخرى للقديس. تيريزا ، التي تطور موضوع المعرفة الصوفية وفي نفس الوقت تتطرق إلى تجربة الوحدة الإلهية ، وهي سمة مميزة للتجربة عبر الشخصية:

"ذات مرة بينما كنت أصلي ، أتيحت لي الفرصة لأفهم على الفور كيف يمكن أن نتأمل كل الأشياء في الله واحتوائها فيه. لم أرهم في شكلهم المعتاد ، ولكن بوضوح مذهل ، وظل بصرهم مطبوعًا بشكل واضح على روحي. هذه من أروع النعم التي منحها لي الله .. كانت هذه النظرة راقية ولطيفة لدرجة أنه من المستحيل وصفها. (المرجع السابق لجيمس و. ص 320.)

ولكن إذا كان St. تيريزا ، مثل St. John of the Cross ، ويتحدث عن الغنوص ، ومع ذلك فإن الشيء الرئيسي بالنسبة لها هو الارتقاء العاطفي ، والتمجيد الحسي تقريبًا والشامل ، حتى الإثارة الجنسية ، وحب الله - وهي ظاهرة معروفة لنا جيدًا من البهاكتي الهندية.

عند الحديث عن التصوف الغربي ، ينبغي على المرء أن يسهب بشكل خاص في الحديث عن مايستر إيكهارت وتقاليده - سوسو ، ورويسبروك المذهل ، وأنجيلوس (أنجيل) سيليزيا (سيليسيوس ، سيليسيوس) - والتي سنقول عنها على وجه التحديد بضع كلمات.

إن فلسفة مايستر إيكهارت بأكملها (1260-1327) ليست ثمرة تطوراته الفكرية ، على الرغم من أنه كان متعلمًا جيدًا على المستوى الأكاديمي ، بل هي ترشيد تجربته عبر الشخصية ، كما يشير إيكهارت نفسه باستمرار ؛ في الواقع ، إن الغرض من هذه الفلسفة ، المتشكلة في شكل عظات ، هو حث الناس على التأمل ، مما يؤدي إلى اختبار الوحدة الإلهية.

يميز إيكهارت بين جوهر الله (الإله) وطبيعته - خلق الله المتأمّل في ذاته والمتأمّل فيه. إن النسبة بين الإله والله هي نفسها تقريبًا بين براهمان وإيشفارا في Advaita Vedanta أو بين جوهر الله وتجليه لنفسه في تعاليم الصوفي ابن العربي:

وفي الوقت نفسه ، كانت هي ، في كونها مخلوقة ، هي التي خلقت الله - لم يكن موجودًا قبل أن تصبح الروح مخلوقًا. كنت أقول: أنا السبب في أن الله هو "الله" ، الله موجود في الروح ، ولكن الإله هو من خلاله. حتى كانت هناك خليقة ولم يكن الله هو الله. لكنه بلا شك كان إلهًا ، لأنه لا يمتلك هذا من خلال الروح. عندما يجد الله نفسًا مبنية ، تلك التي لم تصبح (بقوة النعمة) شيئًا ، لأنها أنانية وإرادة ذاتية ، فإن الله يخلق فيها (بدون أي نعمة) عمله الأبدي ، وبالتالي ، يرفعها ، يستخرجها من كيانها المخلوق. ولكن بهذه الطريقة يدمر الله نفسه في النفس ، وبالتالي لا يوجد "إله" أو "نفس". تأكد - هذه هي أهم صفات الله! (مايستر إيكهارت. العظات الروحية والتفكير. م ، 1991. س 138-139.)

يقول مايستر إيكهارت هنا أن الإله (المطلق) ، الذي يسميه أيضًا لا شيء ، كآبة ، هاوية ، يصبح إلهًا شخصيًا وثلاثيًا فقط فيما يتعلق بشيء آخر ، أو بخلقه ، أو بالأحرى الروح. لكن يجب على النفس ، في التأمل ، أن تزيل هذه الازدواجية ، وتتجاوز نفسها ، وحدودها الفردية (طبيعة الروح هي "إرادة ذاتية وإرادة ذاتية") وتعود إلى الجوهر الإلهي (بتعبير أدق ، الجوهر الفائق) ، حيث تختفي الازدواجية ويتوقف الله عن كونه الله والروح - الروح. لكن في الوقت نفسه ، هذه الوحدة أعلى من الوحدة الأصلية - "فمي أجمل من المصدر" ، كما يقول إيكهارت. إنه يؤكد ، في جوهره ، على التأليه الكامل للنفس ، على الرغم من أنه لا يستخدم هذه الكلمة: "تخلَّ عنك تمامًا ، واسكب نفسك في صمت جوهره ؛ كما كانت من قبل. إنه موجود ، أنت هنا ، ثم سنقترب من واحدة نحن ، حيث أنت من الآن فصاعدًا هو. بالسبب الأبدي ستعرفه ، العدم الذي لا يوصف ، مثل "أنا" الأزلي. أود أن ألفت انتباه القارئ إلى حقيقة أن قول إيكهارت "أنت الآن هو" يبدو تقريبًا مثل "القول العظيم" للأوبنشاد: "tat tvam asi" ("أنت ذلك").

هكذا يصف إيكهارت مراحل الصعود التأملي للروح إلى الألوهية. أولاً ، يجب على الإنسان أن "يبتعد عن نفسه وعن كل المخلوقات". بعد ذلك ، يجد الإنسان الوحدة والنعيم في الأساس التجاوزي لروحه - ذلك الجزء منها "الذي لم يمسه أي من الزمان والمكان". تظهر رمزية الضوء هنا: يقارن إيكهارت أساس الروح هذا بشرارة تكافح من أجل الله فقط ، وتبتعد عن كل الخليقة. إنها تنجذب فقط إلى الألوهية ، ولن تكتفي بأي من أقانيم الثالوث. حتى ولادة الطبيعة الإلهية فيها لا تكفي لنور الروح هذا. لكن هذا النور لا يكتفي بالجوهر الإلهي البسيط أيضًا:

"إنه يريد أن يعرف من أين يأتي هذا الجوهر ، ويريد أن يخوض في الأعماق ، واحدًا ، إلى صحراء هادئة ، حيث لم يخترق شيء منعزل ، لا الآب ولا الابن ولا الروح القدس ؛ في أعماق الأعماق ، حيث يكون كل شخص غريبًا ، فقط هناك هذا النور المشبع ، وهناك هو في ذاته أكثر مما هو في ذاته. لأن هذا العمق هو صمت واحد لا ينفصم ، راسخ في ذاته بشكل ثابت. وكل شيء يتحرك بهذا الثابت. (المرجع نفسه ، ص 38 - 39.)

لإثبات تعاليمه ، غالبًا ما يشير مايستر إيكهارت إلى ديونيسيوس الأريوباجي ، لكن مذهب الصوفي الألماني أكثر راديكالية من مصدره البيزنطي.

كما ذكرنا سابقًا ، كان لأفكار مايستر إيكهارت تأثير كبير جدًا على تطور الفكر الألماني والتقاليد الفلسفية لألمانيا. تدريجيًا ، تم تشكيل نمط خاص من اللاهوت ، على أساس apophaticism ومذهب الوحدة الكاملة للروح والله ، بشكل أدق ، حول المصادفة في نقطة انطلاق لوجود الروح والعالم والله (الفكرة التي شكلت أساس فلسفة شيلينج للهوية) ؛ هذا النمط كان يسمى "theologia teutonica" - "اللاهوت الألماني" ؛ كان مختلفًا جذريًا عن اللاهوت الكاثوليكي الأرثوذكسي المشائي - التوماوي في كل من فترة ما قبل ترايدنت وما بعد ترايدنت.

دافع أتباع وخلفاء إيكهارت عن فكرة الوحدة الطاهرة مع الله ، الذين عاشوا بين القرنين الرابع عشر والسابع عشر: جون تولر ، وروزبروك المذهل ، وسوسو ، وسيليسيوس الملاك. فيما يلي بعض الاقتباسات من إبداعاتهم:

1. هنا تموت الروح ، والميت ما زال يعيش في تألق الإله ... ضاع في صمت الظلام ، الذي أصبح جميلًا بشكل مذهل ، ضائعًا في وحدته النقية. في هذا "حيث" تكمن النعيم الأسمى. (Suso ، مقتبس في James W. المرجع السابق ص 327.)

2. أنا عظيم مثل الله ،

هو صغير مثلي.

لا أستطيع أن أكون أقل منه

لا يمكن أن يكون أطول مني.

(Angel Silesius ، الاسم الحقيقي - Johann Shefler ، القرنين السادس عشر والسابع عشر - انظر المرجع نفسه ص 327.)

مع هذه الاقتباسات سنختتم بالضرورة مسحنا غير المكتمل للغاية والمجزئ للتصوف الكاثوليكي في أوروبا الغربية. بالنسبة للتصوف في البروتستانتية ، لا يوجد عمليًا أي نظام متطور لأي تقنيات نفسية ، وعادة ما تكون التجارب عبر الشخصية متقطعة (يرى دبليو جيمس استثناء في أساليب مؤيدي "العلاج الروحي" الذي ظهر في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين) .

عادةً ما ترتبط التجارب الصوفية في البروتستانتية بفكرة الاختيار والاستدعاء والاستلام. حتى أوليفر كرومويل كان لديه خبرة في تلقي النعمة ، الذي ، على فراش موته ، توسل إلى الكهنة للإجابة عليه عما إذا كان يمكن انتزاع النعمة منه بسبب أفعاله الدموية (لتهدئة اللورد الحامي ، أجاب الكهنة أن النعمة لم تؤخذ بعيدا). بالإضافة إلى ذلك ، عرفت البروتستانتية أشكالًا مختلفة من الهدوء (يوجد الكثير من المواد حول التجربة الدينية للبروتستانتية ، خاصة في المواد الأنجلو أمريكية ، في كتاب دبليو جيمس) وعناصر من تجارب النشوة - بين الكويكرز ، الخمسينية ( الذين يؤمنون بإمكانية اكتساب الروح القدس من قبل كل شخص في تجربة شخصية) ، الخمسينية الكاثوليك وبعض الطوائف الأخرى. ومع ذلك ، سنتحدث عن التصوف الطائفي باستخدام نموذج الطوائف الروسية التقليدية.

بسبب الأشكال المتنوعة التي يظهر فيها التصوف في تاريخ الدين ، فضلاً عن العناصر المتناقضة التي تشكل تكوينه ، فإنه لا يحتوي على تعريف واحد معترف به عالميًا. التصوف الحقيقي ، الذي يعكس الخبرة المباشرة وربط الشخص بالمبدأ الإلهي ، يختلف عن الميل المشكوك فيه نحو التصوف وعن المعتقدات والتقنيات غير الكنسية.

هناك علاقة غريبة بين التصوف والدين: مزيج من الاحترام وعدم الثقة. عادة ما يتمتع المؤمن الحقيقي أيضًا بقدرات صوفية ، والصوفي ، الذي صُدم بالتجربة المباشرة لقديس ، هو شخص شديد التدين. على الرغم من هذا ، لا ينبغي للمرء أن يربط بين التدين والتصوف. الدين ظاهرة أوسع نطاقا. بالإضافة إلى ذلك ، هناك أشكال غير دينية من التصوف.

لا يوجد تعريف مقبول بشكل عام للتصوف. يحدد William R. Inge (1889) السمات التالية: أولاً ، المعرفة الداخلية ؛ ثانيا ، السلام. ثالثا ، الاستبطان. رابعًا ، ازدراء البضائع المادية وإهمالها. باحثو القرن العشرين عادة ما تستند إلى خصائص التصوف ، التي أبرزها و. جيمس (1902): 1. عدم القدرة على التفسير ("عدم القابلية للوصف"). 2. الطابع المجرد ("noetic") ، لأن التجربة الصوفية تهدف إلى فهم واحد للكون ، من الواضح أنه مرتبط بالمجال المجرد ؛ 3. السلبية ("السلبية") ؛ 4. تقلب ("عابرة"). أخيرًا ، اقترح L. Duprey (1987) بدلاً من التباين استخدام مفهوم الدورية ("الإيقاعي") ، حيث تعود هذه التجربة بتواتر معين. كما أضاف نقطة خامسة - التكامل ("التكامل") ، محددًا أن الوعي الصوفي قادر على التغلب على الأضداد المختلفة وبطريقة حدسية لتوحيدها.

لقد قيل مرارًا وتكرارًا أن الأشكال المختلفة من التصوف لها قاسم مشترك. ومع ذلك ، بغض النظر عن كيفية اقتناعنا بالسمات العامة للتجربة الصوفية للأديان المختلفة ، فإن الاختلافات بينها ، والتلوين الخاص لكل منها ، تظل مهمة. تحتفظ كل تجربة صوفية بشيء خاص ، بشيء خاص بها.

داخل حدود التصوف الديني ، هناك تياران مميزان بوضوح: الأول ، والذي يمكن عمومًا أن يُطلق عليه الاتجاه الأحادي أو "شبه الأحادي" (الأفلاطونية الحديثة ، Advaita الهندوسية ، الطاوية) ، والثاني ، الإيماني ، تم تطويره في الديانات النبوية . في البداية ، ذروة التجربة الصوفية هي الاختفاء التام لـ "أنا" الإنسان في البداية المطلقة أو الروح الإلهي. في الحالة الثانية ، تُرفع شخصية الإنسان وتُحفظ بالاتحاد مع الله. وفقًا لدرجة مشاركة الصوفي في عملية عودته إلى الله ، هناك تصوف نشط ونظري وهدوئي.

تشمل أنواع التصوف غير الدينية ما يلي:

1. الأشكال النظرية والفكرية من التصوف ، تشارك في البحث عن مطلق واحد. وهنا تم تشكيل أنواع فرعية معتدلة ومتطرفة ، تحولت إلى الخارج والداخل.

2. أشكال التنشئة التي تؤكد على المكون العاطفي وتسعى للوصول إلى المطلق من خلال الحب.

3. أشكال النشوة والإثارة الجنسية التي تساهم في ظهور المشاعر الإيروتيكية والنشوة. غالبًا ما يتعايش الشكلان الأخيران.

غالبًا ما تنمي التجربة الصوفية في العقل البشري إحساسًا بالعالمية والوحدة مع جميع الناس. بشكل عام ، تهيمن المشاعر السلمية والموحدة على أكثر أشكال التصوف روحية. تحيي الرؤى الصوفية التجربة الدينية ، وتقيّم بشكل نقدي الهياكل الدينية التقليدية وتتغلب عليها ، وتشكك أحيانًا في التدين الخارجي العادي وتقوضه ، ومع ذلك ، تقع في كثير من الأحيان في التطرف الخطير.

بدايات التصوف في المجتمع البدائي

الثقة في قدرة الشخص على التواصل مع قوة أعلى ، الاقتراب منها ، تجاوز جسده ، الاتحاد مع إله معين ، نلتقي بالفعل في المراحل البدائية لتطور الدين والمجتمع البدائي. توجد ظواهر شبيهة بالتصوف في الشامانية التي كانت موجودة بين شعوب شمال آسيا وأوروبا وأمريكا ، وكذلك في الطقوس الدينية للسكان الأصليين في أستراليا وأمريكا وفي طوائف أرواح مختلف الشعوب الأفريقية. كعنصر من عناصر التصوف في الشامانية ، يمكن اعتبار الثقة في وجود الله في الشامان ، والاعتقاد بأنه في حالة النشوة تترك روحه الجسد من أجل الاتحاد مع الله ، أو على الأقل البقاء بالقرب منه.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن حالة النشوة ، التي لا يرى فيها الشخص المنبهات الخارجية ويختبر تجربة روحية غير عادية ، معروفة منذ عبادة ديونيسوس ، موجودة في العديد من معتقدات السكان الأصليين في إفريقيا وأمريكا. تتحقق هذه الحالة في المجتمع البدائي بطرق مختلفة: بمساعدة المواد المخدرة ، حالة من الإرهاق الشديد ، موسيقى تصم الآذان ، طقوس العربدة الراقصة. على وجه الخصوص ، تعزز الأوركيدا الرقص العبادة القوى النفسية الجسدية بحيث يتلقى الشخص طاقة متعالية أو يتصل بروح أعلى. عادة ما يكون الشرط الأساسي لحالة النشوة هو الاعتقاد بأن الشخص يمكن أن يتغير ويتحد مع الله. يبقى السؤال حول كيفية تضمين هذه الظواهر في التصوف الديني محل نقاش. على أي حال ، يمكن اعتبارها المراحل الأولية أو المتطلبات الأساسية أو أساسيات التصوف ، مما يشير إلى رغبة الشخص في تجربة صوفية متعالية.

التصوف اليوناني

نشأ التصوف اليوناني في البداية في الاتجاه الفلسفي السائد لتعاليم فلاسفة ما قبل سقراط "عن الواحد والعالمي" وفي المناخ الديني العام الذي أوجدته عبادة ديونيسوس والأسرار الأورفية ، والتي كانت ذات طابع نشيط. اعتقد المشاركون في أسرار ديونيسيوس أنهم أصبحوا "مؤلَّفين" ، بينما سعى الأورفينيون للعودة من خلال النشوة إلى الجوهر الإلهي. عزز الفكر الفلسفي اليوناني الأعمال القديمة للاندماج مع الله في الألغاز اليونانية ، وبدلاً من الطقوس القديمة ، نشأ النشوة الناتجة بشكل رئيسي عن النشاط العقلي.

وضع الإغريق أيضًا أسس الوحدانية ووحدة الوجود ، وطوروا العقيدة القائلة بأن العالم يأتي من أصل معين ، ويعود إليه. ارتبطت هذه الفكرة بإدراك الدوران الأبدي لجميع الكائنات ، وكذلك نظرية metempsychosis - تناسخ الأرواح. أثرى أفلاطون (428/427 - 348/347 قبل الميلاد) التصوف الفلسفي اليوناني بشكل كبير بنظريته "عن الأفكار" ، بينما طور الرواقيون فلسفة وحدة الوجود الخاصة بالكلمات.

ومع ذلك ، فإن أهم نظام صوفي ، يجمع بين عناصر الفلسفة الأفلاطونية والأرسطية والفيثاغورية والرواقية ، وعلى ما يبدو ، مكملًا لهذا المزيج بأفكار من التقليد التأويلي اليهودي ، نشأ في إطار الأفلاطونية الحديثة. نشأت الأفلاطونية الحديثة كنظام فلسفي عالمي ، راقي روحيا ومستقر فكريا. يعتبر Ammonius Saccas (175-242) مؤسسها ، لكن الافتراضات النظرية الرئيسية للعقيدة طورها أفلوطين (206-269) ، الذي عاش ودرّس في روما.

مزيد من تطوير العقيدة يرتبط بأسماء الرخام السماقي (232-303) ، امبليكوس (250-330) في سوريا و Proclus (411-485) في أثينا. من وجهة نظر الأفلاطونية الحديثة ، فإن بداية العالم ومصدره هو الأول ، الأبدي ، الأعلى ، الصالح ، المتوافق مع الله. نشأ العالم من الواحد من خلال انبثاق يتكون من مراحل متتالية. كنتيجة للانبثاق الأول ، يظهر عقل ، يتكون من أفكار تتوافق مع العالم المثالي لأفلاطون ، والثاني - الروح العالمية ، والثالث - النفوس الفردية ، وأخيراً ، المادة الأخيرة ، الأكثر بعدًا عن الواحد. . في فلسفة أفلوطين ، كل انبثاق من الواحد يعكس المرحلة السابقة كصورته. هذا يعني شيئًا أكثر من مجرد نسخة خارجية - كل مستوى من الواقع متورط في أعماق جوهره بمستوى أعلى ويجب أن يعود إليه. مع هذه الميتافيزيقيا ، وقبل كل شيء ، مع نظرية الانبثاق ، يرتبط التصوف الأفلاطوني الحديث.

على النفس البشرية أن تتغلب على الحدود الحسية والمادية وتندمج مع الواحد بالمطلق. يتحقق الاندماج النهائي معها عن طريق التطهير الزاهد والنشوة ، مما يؤدي إلى نظرية صوفية عن الألوهية. يُدعى الاندماج الأفلاطيني بالواحد بالنشوة ، لكنه قبل كل شيء اختراق (اختراق في النفس). أدرج أفلوطين في نظامه الفضائل الأربع الرئيسية للأخلاق الأفلاطونية: الحكمة والشجاعة والعقل (الاعتدال) والعدالة - فقط كمتطلبات مسبقة. إن ما يسعى إليه باعتباره أسمى أهدافه ، النعيم والخير ، هو الاندماج الصوفي للروح مع الله. يمكن تحقيق الارتباط مع الواحد ، وفقًا للأفلاطونيين المحدثين ، بالفعل خلال حياة الإنسان على الأرض. ادعى أفلوطين وبورفيري أنهما كانا قادرين على تحقيق ذلك. بشكل عام ، يبدو أن التعاليم الأفلاطونية الحديثة جافة إلى حد ما ، بدون عواطف ورؤى. كانت الأفلاطونية الحديثة معارضًا رئيسيًا للمسيحية ، وفي عملية هذه المعارضة ، تم تحويل بعض الأفكار من قبل الصوفيين المسيحيين.

التصوف الصيني

نشأ وتشكل أحد أقدم الأنظمة الصوفية في الصين. أساسها النظري هو البديهيات الفلسفية القديمة لاو تزو والأمثال من شعر Zhuang Tzu. الكتاب المقدس الرئيسي للطاوية "تاو تي تشينج" ، الذي يعتبر مؤلفه لاو-تزو (القرن السادس قبل الميلاد) ، يتم الحفاظ عليه بما يتماشى مع الأخلاق الزاهد مع تحيز صوفي واضح. يتم تعريف الواقع الأعلى - تاو - بمساعدة الخصائص المعاكسة واللغة الأبوفاتية. تاو غير مرئي ، غير مفهوم ، خالي من الشكل ، مثالي ، غير قابل للتغيير ، مجهول ، يملأ كل شيء وهو بداية كل شيء. كانت موجودة منذ الأزل إلى الأرض وإلى السماء. هذه بداية الكون. إذن ، لدينا نظرية أحادية تكشف عن الوحدة المطلقة في الكون.

إن المفهوم الكوني للطاوية هو كما يلي: من Tao ، أولاً وقبل كل شيء ، جاء الواحد ، أي الوحدة الكبرى ، ومنها - جوهران أساسيان: "yang" و "yin" - إيجابي وسلبي ، يمثلان ويحتضن كل الأضداد الرئيسية: الضوء - الظل ، ذكر - أنثى ، إلخ. ثم ولدوا السماء ، والأرض ، والرجل ، وكل الخليقة نشأت منهم. تاو ليس فقط البداية المطلقة لأي كائن ، ولكنه في نفس الوقت يحافظ على تناغم كل الظواهر الطبيعية. طاقته ضرورية ولا إرادية. إنه الهدف الأسمى للإنسان. يجب على الشخص أن يسعى جاهدا للتغلب على نفسه في تاو. إن الوسائل الرئيسية لتحقيق هذا الانسجام هي السلام ، ونبذ المشاعر ، والعودة إلى البساطة البدائية.

الفكرة الأساسية التي قدمتها الطاوية - "وو وي" الشهيرة - يمكن اختزالها في شعار "لا تفعل شيئًا" أو "افعل كل شيء دون فعل أي شيء". من أجل أن يكون الشخص قادرًا على الاندماج مع Tao ويكون منسجمًا مع العالم الخارجي ، طور التقليد الطاوي ممارسة صوفية ، كانت المرحلة الأولى منها التطهير ، والمرحلة الثانية كانت الإضاءة ، عندما لا تتطلب الفضيلة المزيد والجهد الواعي ولكنه ينشأ بشكل لا إرادي ، والمرحلة الثالثة هي الوحدة الداخلية. يحتمل أن جميع الناس قادرون على التحرك على طول الطريق إلى تاو. أعلنت الطاوية موقف ازدراء للثروة ، تجاه الملذات الجسدية ، لتراكم المعرفة وشكلت طريقة تفكير تتعارض تمامًا مع الكونفوشيوسية الكلاسيكية.

في وقت لاحق ، انحطت الطاوية إلى نظام من السحر والكيمياء والطقوس الصوفية السرية. أعطت أعمال Tao-Ling (القرن الأول أو الثاني بعد الميلاد) الطاوية تنظيمًا خارجيًا واضحًا: تم إنشاء العديد من الأديرة ، من الذكور والإناث على حد سواء ، والتي تشترك كثيرًا مع البوذية ، وكذلك المعابد التي تضم جميع أنواع الصور آلهة مختلفة. بغض النظر عن مثل هذا التطور ، فإن التصوف الصيني في مبادئه الأساسية له الكثير من القواسم المشتركة مع الأفلاطونية الحديثة ، والتي تتلاقى معها ليس فقط في مسألة الوحدة المحدودة ، التي يتعذر الوصول إليها للمعرفة وقابلة للفهم فقط بمساعدة الحدس والتوتر الروحي. والنشوة ، ولكن أيضًا في الآراء حول أن البداية المطلقة لا يمكن تحديدها إما مع العالم المادي بأكمله أو مع جزء منه.

تميز الهنود طوال تاريخهم بالميل إلى التصوف. تتخلل الهندوسية نزعة إلى الانغماس الصوفي في الذات ليس فقط في الأفكار الفلسفية والميتافيزيقية ، ولكن أيضًا في الطقوس الدينية القريبة من الشامانية والسحر. يظهر البحث عن البداية الأولية بالفعل في بعض نصوص Rig Veda (على سبيل المثال ، في ترنيمة الخلق). يشار إلى الأهمية التي تعلق على التضحية من خلال أصل كلمة براهمان ، والتي تعني في الأصل القوة المقدسة الموجودة في الذبيحة ، ثم أصبحت تستخدم لتعيين المطلق.

قبل كل شيء ، جمع الأوبنشاد كنوزًا متناثرة من التصوف المنطقي الهندوسي ووضعوا مصدرًا لا ينضب سقيه طوال القرون اللاحقة. لقد جادلوا بأن براهمان يشمل كل شيء - ما هو موجود وما هو غير موجود ، وأنه موجود في كل شيء وفوق كل شيء ولا يمكن تعريفه ، فهو أعلى بداية غير شخصية. بالتزامن مع مفهوم براهمان ، تطورت عقيدة أتمان ، وهي جزء غير مرئي من الطبيعة البشرية. في المرحلة التالية ، سيحدد الفكر الهندي الفريد من نوعه ، براهمان مع أتمان. إن ارتباط روح العالم الكونية بالروح الفردية لكل شخص يشبه العلاقة التي وصفها أفلوطين لاحقًا.

من الأوبنشاد نشأت واحدة من أكثر أشكال التصوف المميزة ، والتي تتوافق من نواح كثيرة مع الوحدوية الوجودية. إنه الخليفة الفلسفي لـ Vedanta ، أحد الأنظمة الفلسفية والدينية الستة الأرثوذكسية للهندوسية ، ولا سيما نظامه الحالي المسمى Advaita. تلقت مدرسة Advaita Vedanta "غير الثنائية" ("Advaita Vedanta") صياغتها الفلسفية ، كما رأينا بشكل رئيسي في كتابات شانكار (788-820) ، الذي افترض عدم واقعية العالم ، والطبيعة غير المزدوجة لـ براهمان وعدم وجود خلافات بين أتمان وبراهمان.

وفقًا لهذه النظرية ، لا يوجد سوى حقيقة واحدة مستقرة - Brahman ، وهي موجودة بشكل جوهري في الإنسان مثل Atman. لا يمكن تحديد أتمان مع ما أسماه الإغريق "النفس" - الروح. هذا هو الشيء المستقر والثابت الذي يبقى إذا أزلنا ما نعتقده ، نريده ، نشعر به. من خلال البصيرة والوعي المكتسبين نتيجة للتجربة الصوفية ، يتمكن الشخص من إدراك هويته بأعلى براهمان ، معلناً "أنت ذاك" ("tat tvam asi") ، أي أن روحك هي واحدة مع كل شيء ، أنت كل شيء. يُنظر إلى اختفاء الشخصية على هذا النحو ودمج الفرد أتمان مع براهمان على أنه خلاص. يعود الجوهر الروحي للإنسان ، قطرة في المحيط ، بعد تحولات وتناسخات مختلفة ، بعد صعود وهبوط السامسارا - دورة المواليد والوفيات في العالم - إلى بدايتها القصوى والمطلقة. يتطلب التقدم في هذا المسار الصوفي التدريب ونبذ الرغبات وقبل كل شيء المعرفة المكتسبة عن طريق الاستيعاب التأملي المكثف.

ارتبط نوع آخر من التصوف الذي نشأ في الهند بالثنائية واستند فلسفيًا إلى مدرسة هندوسية أرثوذكسية أخرى تسمى سانكيا. وفقًا لتعاليم هذه المدرسة ، هناك بدايتان مختلفتان: "pra-kriti" - المبدأ المادي ، ومصدر الطاقة ، و "purusha" - كائنات روحية منفصلة. يمكن ويجب تحريرهم من المادة بمحاولة الانغماس في أنفسهم ، في عزلة صوفية ذاتية. لا يؤدي هذا التصوف إلى الاندماج مع كائن أعلى وبالتالي لا يشبه وحدة الوجود ، بل على العكس من ذلك ، يؤدي إلى الفردية المطلقة.

الفرع الثالث من التصوف الهندوسي له طابع إيماني واضح. يمكن العثور على مصادرها في القصيدة الصوفية الشهيرة بهاجافاد جيتا. هنا تفترض قصة كريشنا موقفًا إيمانيًا لا لبس فيه. يقدم المذهب توليفة من موقف الحياة النظري والنشط ، وبالتالي يوحد الأحادية والتيار الإيماني. إنه يدعو إلى الانضباط العقلي والسلام ونبذ المشاعر ويدعي أنه بمساعدة كل هذا ، حتى الشخص الأكثر نشاطًا سيكون قادرًا على اكتشاف وجود الأبدي في جميع الأشياء. تختتم هذه القصيدة ، التي تتوج برؤية كريشنا وظهوره ، بنصيحة لطلب الله بالتكريس له ، وليس عن طريق الانغماس في الذات. وهكذا يتم تمجيد البهاكتي ، طريق الخدمة التعبدية للشكل الشخصي للإله.

تلقى هذا النوع من التصوف "الحب" تبريرًا فلسفيًا ، أولاً وقبل كل شيء ، في كتابات رامانوجا (1017-1137) وممثلين آخرين للمدرسة التي أسسها. وفقًا لتعاليمه ، هناك ثلاثة مبادئ مطلقة: الله والنفس والمادة ، والله هو الحقيقة المستقلة الوحيدة لكل من الروح والمادة. بدلاً من المطلق غير الشخصي ، وضع راموناجا مرة أخرى الفكرة التقليدية لإله شخصي يساعد الروح على طريق الخلاص ، وبدلاً من البحث العقلي الميتافيزيقي البارد ، يتحدث لصالح الخدمة التعبدية لله في الحياة اليومية .

من هذه التربة الفلسفية الخصبة استقطبت العصائر الطازجة والتصوف الجنسي ، الذي ارتبط ازدهاره في الهند بتقليد الخدمة التعبدية لله ("بهاكتي"). وصل النوع الهندوسي من التصوف العاطفي إلى حد هستيري حقيقي وتمجيد في تصوف Chaitanya (1486-1534) وأتباعه ، فضلاً عن عبادة الشهوانية لبعض البدع الهندوسية الأخرى. ازدهرت عقيدة البهاكتي الدينية في الألفية الثانية واستمرت في التأثير على الحياة الروحية للهند حتى يومنا هذا.

التصوف البوذي

نظرًا لأن التصوف هو ارتباط حدسي مباشر بالمطلق ، فيمكن القول ، مع التمسك المستمر بهذا التعريف الصارم ، أنه لا يوجد تصوف بوذي ، لأن وجود المطلق غير مسموح به في الأشكال الكلاسيكية لهذا الدين. على عكس الأديان النبوية ، التي يتم التعبير عن محتواها في شكل لفظي ، فإن البوذية ، كدين صمت ، تنكر كل الطرق لتسمية المطلق ، لكنها تترك في الأعماق إمكانية وجود مطلق لا يمكن وصفه محدد بالفراغ. تقديم مفهوم "Anatman" - "Anatta" ("غير الذات") ، تجعل البوذية تحقيق السكينة المثالية لها. وهكذا ، من خلال إنكار وجود المطلق الإيجابي الحقيقي ، فإنه يعترف بوجود هدف مطلق.

يمكن اعتبار الانغماس البوذي في الفراغ والانحلال فيه نوعًا من التجربة الصوفية ، المقابلة للاندماج مع تلك الموجودة في Advaita الهندوسية أو الأفلاطونية الحديثة. علاوة على ذلك ، فإن الدلالة هي حقيقة أن الهدف النهائي للبوذية - النيرفانا - موصوف ، بلا شك ، بطريقة أبوفاتية ، ولكن باستخدام عبارات صوفية مستعارة من الهندوسية. أخيرًا ، في الطقوس الدينية التي يقدم فيها البوذي الشكر لمصدر غير مسمى لكل حب وخير ، يبدأ بصمت ودون وعي ، دون أن يعترف بذلك لنفسه ، في الإيمان بوجود بعض المطلق الصالح.

وفقًا للمفاهيم النظرية الخاصة التي ظهرت في التيارات البوذية الثلاثة ، تطور أيضًا الميل إلى التصوف. خلال Hinayana ، تكون خصائصها أقل وضوحًا ، لكنها تظهر في المراحل الثلاث الأخيرة من مسار التحسين الذاتي المنظم في الأقبية الثمانية ، المرتبطة بالتأمل ، والتركيز الذهني الشديد والانغماس في النفس ("samadhi" - "samadhi") ، والتي بدورها تحقق ثمانية أنواع أخرى متتالية من التمارين الذهنية ("dhyana" - "dhyana"). في النهاية ، نحن نتحدث عن المعتقدات التي تتحول إلى نوع من التجربة الصوفية. في هذا الطريق ، يحقق البوذي ، بجهوده الخاصة ، المعرفة والبصيرة والنيرفانا.

فتحت بوذية ماهايانا آفاقًا جديدة لهذه التجربة الصوفية ، مما أدى إلى الخير اللامتناهي. عقيدة الفراغ المطلق ("سونياتا" - "سونياتا") ، التي تلقت تبريرًا فلسفيًا في كتابات ناجارجونا (نهاية القرن الثاني بعد ر. مفاهيم الكينونة والعدم. له توجه سوتيريولوجي واضح ويهدف إلى تدمير إمكانية الرغبة تمامًا ويؤدي إلى الفراغ المطلق. وإذا ظهرت فكرة الفراغ في مدارس Hinayana باعتبارها الصفة الرئيسية للهدف النهائي للنيرفانا ، فإن التركيز على الفراغ في الماهايانا يمتد إلى المراحل الإعدادية. لأن الحقيقة المطلقة فارغة ، خالية من كل الفروق ، غير محددة تمامًا. يتحقق التحرر من الأوهام التي يولدها العالم من خلال تدمير أي ميزة فردية أو رغبة أو معرفة ، والتي في هذه الحالة لا تعني تحقيق التقدم العلمي واكتساب المعرفة ، بل شيء معاكس تقريبًا - المعرفة يتحقق من خلال الصمت الغامض الشديد.

ضمن حدود البوذية من نوع الماهايانا ، تطورت أيضًا ميول نوع معين من التصوف الأولي ، والذي كان الأميدية ، في كثير من النواحي يشبه التعليم الديني لباكتي الهندوسية. يسعى أتباع وسطيد إلى الخلاص بإعطاء أفكارهم إلى بوذا السماوي. على العكس من ذلك ، في اتجاه آخر للبوذية - Zen ، المتسقة في بحثها عن الفراغ ، تطورت الحوارية المستمرة ، لتدريب العقل على تجاوز التفكير المنطقي لتوجيه التجربة والبصيرة. ومع ذلك ، فإن هذا الانغماس في الفراغ ، كما يظهر في بوذية الزن ، لا يؤدي إلى التخلي عن الحياة الحالية ، ولكنه يستلزم القدرة على التعامل مع أي صعوبات في هذه الحياة ، والتحرر من المشاعر والتعلق. ومع ذلك ، فإن جميع أشكال Zen في البوذية ، وكذلك جميع أشكال اليوغا في التعاليم الدينية الهندية ، وكذلك التقشف في الأفلاطونية الحديثة ، ليست صوفية حصريًا.

التبت ، مجمع قصر بوتالا.

في التبت ، طورت بوذية فاجرايانا ، التي تسمى أيضًا البوذية الداخلية ، إجراءات غامضة معقدة وعبادات صوفية. خاصة لتحقيق البصيرة ، تم تطوير نظام معقد من المعرفة الصوفية والتأمل المكثف وتمارين اليوجا والرموز المثيرة ، وخاصة النشوة مع الجوانب السرية والمحفزات النفسية الجسدية. بشكل عام ، في إطار مختلف الاتجاهات والتعاليم المشوشة التي كانت موجودة في البوذية ، تم الإعلان عن إمكانية الاتصال المباشر مع ما لا يوصف وتم تحديد المسارات ، الصوفية بطبيعتها ، التي تؤدي إلى الاندماج معها ، إلى الصمت المطلق والنيرفانا بشكل منهجي .

التصوف اليهودي

أدت اليهودية إلى ظهور أشكال مختلفة من التصوف ، بعضها طور أنظمة حوارية عميقة ، بينما طور البعض الآخر أشكالًا حسية من التجربة الصوفية ، ولكن ، بشكل عام ، يتميز التصوف اليهودي بتوجهه الأخروي الواضح. بالفعل من 1 ج. بعد R.Kh. تم إدخال العديد من عناصر التصوف الفلسفي اليوناني في الفكر اليهودي ، مع تفسير استعاري طوره فيلو الإسكندري (حوالي 15/10 ق.م - 50 م).

كانت الفكرة المركزية للمرحلة الأولى من التصوف اليهودي - Merkava ("Merkavah") - هي رؤية النبي حزقيال لـ "عرش المركبة الإلهية". نشأت العقيدة في القرن الأول. بعد أن اعتمد نظام التدريبات الروحية التي تؤدي إلى رؤية مجد الله الجالس على العرش السماوي. يُظهر هذا الشكل من التصوف تأثير الأفكار الغنوصية المرتبطة بـ "الملأ الأعلى" ، بالإضافة إلى التركيبة الهلنستية للسحر والتصوف. هذا النوع ، المسمى أيضًا باليهودية الجنوبية ، شدد على التفكير النظري والتأمل. سقطت العقيدة في التدهور بعد القرن السابع ، لكنها تلقت نوعًا من الإحياء في إيطاليا في القرنين التاسع والعاشر.

رؤيا النبي حزقيال. (رافائيل)

بعبارة أخرى ، نشأت تعاليم الحسيدية في القرون الوسطى ("الحسيد" تعني "التقوى") ، والتي يطلق عليها غالبًا اليهودية الشمالية ، في القرن الثاني عشر. في ألمانيا كحركة شعبية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقانون ("الحلقة"). وهي تتميز بمزاج إسخاتولوجي واضح ، يزداد حدة مع تطور التعليم ، والتركيز على البساطة ، ونبذ العواطف ، والقيم الروحية ، والصلاة ، والزهد الروحي ، والانغماس في الحب الإلهي. طور الفكر اللاهوتي الحسيدي ، الذي له العديد من أوجه التشابه مع الأفلاطونية الحديثة ، على المستوى المنطقي مفهوم مجد الله ("ka-voz") ، مشددًا على أن المجد يختلف عن جوهر الله وملكوته وحضوره الخفي.

كان التيار الصوفي الأكثر أهمية هو الكابالا ("القبالة") ، والذي نشأ في إسبانيا في القرن الثالث عشر. كتعليم خاص باطني ، وبعد ذلك ، عندما طُرد اليهود من هناك (1392) ، انتشروا في جميع أنحاء العالم اليهودي. تأثر النظام النظري القبالي بالمفاهيم اللاهوتية والكونية للنوع الغنوصي ، بينما افترض في نفس الوقت أفكار الأفلاطونية الحديثة التي اخترقت الثقافة اليهودية والعربية في إسبانيا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر.

أعطى الكتاب القبالي الرئيسي ، زوهار (كتاب التنوير) ، الذي كتب في إسبانيا في محاولة لاحتواء الميول العقلانية ، اليهودية التقليدية طاقة صوفية غامضة. مركز تعليمها هو نظرية 10 "Sephiroth" الموجودة بين الله الأبدي وإبداعاته ، أي حوالي 10 مناطق ينتشر فيها الانبثاق الإلهي. ملأ هذه Sephiroth لا تأتي من الله ، لكنها تثبت في الله. أكد زوهار على رمزية الطقوس ، وتفسير الطقوس المقدسة على أنها نقاط صوفية للتواصل بين الله والناس ، وساهمت بشكل عام في تقوية الوعي الذاتي اليهودي ، وذهبت إلى حد التأكيد على أن اليهودي لديه روح أكثر كمالًا مقارنة بغير يهودي. .

بالإضافة إلى ذلك ، في إطار الكابالا ، تم تشكيل اتجاه أكثر نبوية مع الممثل الرئيسي إبراهيم بن صموئيل أبو العافية (1240-1291) ، الذي ، بعد أن تبنى العديد من الأفكار من نظريات موسى بن ميمون الفلسفية (1135 / 8-1204) ، تطور عقيدة كيف تساعد الروح على كسر الروابط التي تربطها في عالم التنوع ، وتسهيل عودتها إلى وحدتها الأصلية. لتحقيق هذا الهدف ، يوصى بشكل خاص باللجوء إلى التأمل الصوفي أو إلى نظرية موضوع مجرد ، على سبيل المثال ، حروف الأبجدية العبرية. إن رفع الوعي إلى أعلى المستويات التي تحدث فيها الوحدة مع الله يمنح الإنسان قدرات نبوية أيضًا.

موشيه بن ميمون (موسى بن ميمون)

في القرن السادس عشر. في فلسطين ، أعطى عدد قليل من المتصوفين اليهود الذين طُردوا من إسبانيا الكابالا تركيزًا إسخاتولوجيًا مسيانيًا. في إحدى تعاليم هذه المدرسة ، وأهم ممثل لها كان إسحاق لوريا (1534-1572) ، تم التأكيد على أنه من خلال الصلاة ، وبشكل عام ، من خلال حياة التقوى ، يستطيع الصوفي تقديم مساهمة كبيرة في استعادة الترتيب الأصلي للكون.

في القرن الثامن عشر. في بولندا ، ظهر نوع جديد من الحسيدية ، مع التركيز بشكل أكبر على العاطفة بدلاً من المنطق ، والتي كانت حركة تجديدية أكثر منها مدرسة جديدة. مؤسسوها هم بشت (إسرائيل بن اليعازر ، 1700-1760) وتلميذه دوف بير. كان التعاليم في كثير من النواحي خليفة لتقوى الكابالا الصوفية ، بينما في نفس الوقت ترفض تجاوزاتها المسيانية. أصبحت أكثر عملية وقريبة من الحياة ، مؤكدة على أهمية الحياة الأخلاقية والفرح الروحي الذي يأتي من التجربة الداخلية الصوفية. على عكس التيارات الفكرية للنخبة الحاخامية في أوكرانيا وجنوب بولندا ، رفع هذا التعليم من أهمية اليهودي البسيط. بناءً على التعاليم الكابالية حول الانبثاق الإلهي في عملية الخلق ، ركز التعليم بشكل أكبر على الحالة الداخلية للشخص ، على إخلاصه لله ، بدلاً من المعالجة المنطقية والوعي بالتقاليد. تدريجيا ، احتفظت الحسيدية بوجهها الخاص واستمرت في تكوين مجتمعات مستقلة ، وابتعدت عن التأثير القبالي ودخلت اليهودية الأرثوذكسية ("أشكنازي") ليهود وسط وشرق أوروبا. بعد الحرب العالمية الثانية ، هاجرت المجتمعات الحسيدية إلى أمريكا.

بشت (إسرائيل بن اليعازر)

وهكذا ، على الرغم من تنوعها والتأثيرات الخارجية التي تعرضت لها من وقت لآخر ، فقد احتفظ التصوف اليهودي بسلامته الديناميكية ، والتي كانت قائمة على العهد القديم ، والدور الرئيسي للكلمة والتوقعات الأخروية.

التصوف الاسلامي - التصوف

كان هدف وطموح الصوفيين الإسبان - الصوفيين - هو التغلب على الفردية ، والتخلي عن "أنا" المرء ، والتكريس الكامل لله ، والتأكيد على محبة الله. كان الصوفيون الأوائل ورثة التقليد النسكي والروحي لنساك الصحراء المسيحيين. يذكرنا الثوب الصوفى "سوف" ، الذى ربما اشتق اسمه منه ، بهذا التأثير. يمكن تسمية التصوف الإسلامي ، في معظمه ، بالإثارة الجنسية. لا تحتوي العديد من النصوص الصوفية على تشابه مذهل في الروح فحسب ، بل توجد أيضًا مصادفات نصية مع إبداعات الصوفيين المعاصرين للمسيحية الغربية.

خلال فترة الصوفية الأولى ، كانت مظاهر الحب الإلهي - الأيروس - ذات طبيعة معتدلة ومتناغمة مع الجو العام للقرآن والأحاديث النبوية. في وقت لاحق ، ظهرت شدة خاصة وعاطفة فيهم. في هذه المرحلة الأولى من التصوف الإيروتيكي ، تبرز الشخصية النبيلة لربيعة العدوية (ت 801). مكرسة لروح الله ، فهي غير مبالية بأي قيم مادية ، هموم ومخاوف. صلاتها الشهيرة على قدم المساواة مع أجمل صلوات المتصوفين: "إذا كنت أعبدك خوفًا من الجحيم ، احرقني في الجحيم. إذا كنت أعبدك على رجاء الجنة فلا تدخلني الجنة. ولكن إن كنت أعبدك من أجلك ، فلا تحرمني من جمالك الأبدي!

لم توفر فئات الأفلاطونية الحديثة ، التي قبلها العديد من ممثلي الصوفية ، أساسًا نظريًا للحركة الصوفية التي كانت موجودة في إطار الإسلام فحسب ، بل ساهمت أيضًا في ظهور شكل خاص من الوحدانية في أحضانها. آراء أفلوطين أخذها الجنيد (ت 910) ، الذي تميز بالموهبة والبصيرة ، ولم يتجاوز حدود الإسلام الأرثوذكسي. في هذا العالم ، بحسب تعليمه ، يملأ الصوفي فرحًا ، كونه في العوالم العليا ومتحدًا مع الله. في كتابات جنيد ، وصل اللاهوت الصوفي للصوفية إلى حالة نضج ووحدة منهجية.

تجاوز الخلاي (المتوفى عام 922) الإطار الراسخ للتدين الإسلامي في فورة نشوة مبنية على تجربته الحياتية. انطلاقاً من اقتناعه بأن الله محبة ، وأنه خلق الإنسان على صورته ، أكد أنه يجب على الإنسان اكتشاف صورة الله في نفسه وتحقيق الاندماج مع الله. بعض أفكاره ، مثل عبارة "أنا الحقيقة" (التي ربما تصف إحساسًا مؤقتًا بالتماهي مع الله ، مُنحت من أعلى) ، أغضبت المسلمين الأرثوذكس ، الذين حكموا عليه بالصلب. بعد هذا الحكم ، أصبح الصوفيون أكثر حرصًا في صياغتهم وأكثر تحفظًا في تصريحاتهم. أصبحت المصطلحات المثيرة وسيلة التعبير الرئيسية. بمساعدة سلسلة من التمارين التي تؤدي إلى حالة من النشوة ، يصل هذا الحب إلى درجة من الثقة في الاتحاد مع الله لدرجة أن الصوفيين المسلمين يسعون جاهدين ليحلوا أنفسهم في الحب الإلهي.

أظهر المسلمون الزاهدون في الغالب احترامهم للمبادئ الأساسية للإسلام. ومع ذلك ، تسببت بعض التصريحات والتصرفات المتطرفة للصوفيين في عدم ثقة ممثلي الإسلام التقليدي. التناقضات بينهما حتى القرن العاشر. تصاعدت إلى مواجهة متوترة. نجح الجاحظ (ت 1111) في ردم الهوة بين الإسلام السني والصوفية. بحثًا عن المطلق ، الذي تم من خلال الزهد والخبرة الصوفية ، توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يمكن فهمه بمساعدة النشاط النظري ، ولكن لا يمكن اختباره إلا من خلال التحول الشخصي والنشوة. لقد وضع الخبرة الشخصية فوق حرف القانون وأسس التصوف الإسلامي الأرثوذكسي ، وأعاد الخوف من الله إلى مركز التقوى الإسلامية ونسق اللاهوت والتجربة الصوفية.

من بين أكثر كتب الصوفيين تبجيلًا مقاطع جلال الدين الرومي (ت 1273). ويعتبر الدراويش هذا الكتاب مقدسا ويضعونه بجانب القرآن. النصوص الموجودة فيه ، المليئة بالصور والأفكار الحية ، المعبر عنها بشكل جميل في شكل شعري ، حددت المسار اللاحق للتصوف الإسلامي.

يرتبط التأثير المتزايد للأفلاطونية المحدثة والميول الأحادية باسم ابن عربي (المتوفي 1240). العربي ، الذي يُعتبر ، إلى جانب الغزالي ، أكثر الصوفيين فلسفية ، لم يتخلَّ عن اللغة الإيروتيكية التصويرية وحاول أن يكمل رؤيته الأفلاطونية لله تعاليم القرآن عن الإنسان والله. يتخطى الله الخليقة دائمًا ، ولكن من خلال وساطة الإنسان يعود العالم المخلوق إلى وحدته الأصلية. تشهد تعاليم العربي على اللامبالاة بالعقائد والميل إلى الأفكار التوحيدية.

عارض الصوفيون التباهي بالورع لأقوياء هذا العالم بمثال شخصي صامت ، وغالبًا ما يكون مدهشًا. بعد القرن الثاني عشر أدت الحركة الصوفية للصوفيين إلى خلق مجتمعات رهبانية إسلامية ("الطريقة"). لجأ الكثيرون ، بحثًا عن الخبرة الصوفية ، إلى أحد الشيوخ ، الذي أشرف على تدريبهم ، والذي لم يكن الغرض الرئيسي منه استيعاب المعرفة ، بل التطور الروحي والروحي. لتنفيذ هذا النشاط ، نشأت الحاجة إلى مجتمعات منظمة ، كل منها أنشأ مراكزه الخاصة لأعضاء ليعيشوا ، مواثيقهم ، مبادئهم ، احتفالاتهم ، أسرارهم ، جوهم الروحي. هذا لا يعني أنه يمكن اعتبار جميع أعضاء هذه المجتمعات متصوفين.

درويش يرقص

ومع ذلك ، في الجو الذي تم إنشاؤه ، طوروا بإصرار وبشكل هادف تجربة صوفية. ومن أشهر الأمثلة على ذلك الدراويش الذين حاولوا من خلال رقصات الطقوس وغيرها من الوسائل تحقيق النشوة للاقتراب من الله. عندما تظهر رتب الدراويش في مناطق مختلفة ، تتغلغل الروح الصوفية وطريقة الحياة في جميع طبقات العالم الإسلامي ، ويتخذ البحث عن التعالي والرؤى الصوفية أبعادًا كبيرة. واليوم هناك زيادة جديدة في الاهتمام بالصوفية.

التصوف المسيحي

الخصائص العامة

لا تحدد المسيحية مفهوم القداسة ومثلها الأعلى بتحقيق التمجيد الصوفي. ومع ذلك ، فإن حقيقة تجسد كلمة الله تجعل من الممكن وجوديًا وواقعيًا مشاركة واتحاد الإنسان مع الله المنيع. تكمن جذور التصوف المسيحي في العهد الجديد ، وبشكل أساسي في نصوص الإنجيلي يوحنا والرسول بولس. لطالما اعتمدت التجربة المسيحية على الكتاب المقدس كمصدر وقوة دافعة ومعيار. من اللاهوت يوحنا نشأت التيارات الرئيسية للتصوف المسيحي: التصوف على "صورة" الله ، والسعي إلى "الشبه" ، وروحانية الحب. السيد المسيح نفسه ، مشددًا على حقيقة "أنا في الآب والآب فيّ" (يوحنا 14:11) ، أشار لتلاميذه: "اثبتوا فيّ وأنا فيكم" و "من يثبت فيّ وأنا فيه" »(يوحنا 15: 4-5). وأشار إلى معاصريه أن الطريق إلى هذا الاتحاد في الحب ليس رحيلًا حسيًا ، بل هو رحيل صوفي زائف ، بل اتفاق مع حياته. تشهد العديد من فقرات العهد الجديد على ضرورة وأهمية الوجود في المسيح. في رسائل الرسول بولس ، تُسكب خبرة صوفية ، متسقة مع عبارة "ولست أنا من أحيا ، بل المسيح يحيا فيّ" (غلاطية 2: 20).

يقدم تلميذ يوحنا ، إغناطيوس حامل الله (+113/4) ، تجربة صوفية عميقة ، يخبر في الرسالة إلى أهل رومية: "محبتي قد صلبت". المحاولة الأولى للتنظيم النظري للتصوف المسيحي قام بها أوريجانوس (185-254) ، الذي طور المفهوم اللاهوتي لصورة الله في الإنسان. سيستمر التركيز على الطابع الأنطولوجي لهذه الصورة (التي ليست نسخة بسيطة) في جميع أنحاء التقليد المسيحي وسيمنحها دائمًا قوتها الصوفية. على الرغم من حقيقة أن أوريجانوس اعتبر الفكر النظري والعقل أعلى درجات الكمال الروحي ، إلا أن لاهوته يختلف عن اللاهوت الأفلاطوني الحديث في الدور الخاص الذي أُعطي للحب. بالإضافة إلى ذلك ، كان أول من تحدث عن إيروس الإلهي: "النفس هي العروس المخطوبة للشعار".

القديس اغناطيوس حامل الله

مع مرور القرون ، اتخذ التصوف المسيحي أشكالًا مختلفة ، أهمها: 1. نظرية الهدوئية (هدوئية الكنيسة الشرقية). 2. خدمة جنسية حسية تتمحور حول شخصية يسوع المسيح (متصوفون مختلفون من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية) ؛ 3. التأمل والتأمل المنهجي ("التأمل") ، ووضع الصلاة العميقة في المقام الأول (الكرمليين ، الإغناطيون ، إلخ) ؛ 4. العبادة ، حيث تصبح الحياة الليتورجية والصوفية وسيلة صعود الروح واتحادها بالله. في كثير من الحالات ، تسود إحدى السمات ، مع وجود جميع الصفات الأخرى ؛ ومع ذلك ، غالبًا ما تظهر أنواع مختلطة أيضًا.

تبرز بشكل دوري مسألة تأثير التصوف الأفلاطوني الحديث على التصوف المسيحي. ومع ذلك ، هناك اختلافات كبيرة بينهما ، بما في ذلك ما يلي: 1. تؤكد الكنيسة المسيحية ، والتصوف الموجود في إطارها ، يلتزم دون قيد أو شرط بالعقيدة القائلة بأن العالم والأرواح والمادة هي خليقة الله وليس انبثاق الله. 2. ينكر التصوف المسيحي دون تحفظ فكرة اندماج النفس البشرية مع الله بالمعنى الوجودي. 3. لا يُنظر إلى التصوف على أنه اتحاد بجوهر الله ، بل كرؤية لمجد الله ، كوحدة في المحبة ، كمشاركة في طاقات الله غير المخلوقة ، والتي من خلالها يحقق الإنسان "التأليه" ، يصبح "الله بالنعمة" ؛ 4. بينما في التصوف الأفلاطوني الحديث ينصب التركيز على اتحاد الروح مع الروح المطلقة ، بشكل رئيسي من خلال التطهير النسكي والنشوة ، تهيمن على المسيحية فكرة أنه بما أن الله محبة ، فإن الطريقة الحقيقية الوحيدة لتوحيد الإنسان مع الله هي الحب . يتدفق التيار المسيحي الصوفي من مصادر إعلان الله ويتجدد باستمرار بواسطتها.

بعد أن أدلينا بهذه الملاحظات العامة ، دعونا نتتبع بإيجاز تاريخ التصوف المسيحي في العالم الغربي ، وأخيراً ، تطور التصوف الأرثوذكسي ، الذي يهمنا قبل كل شيء ، ونلقي الضوء على قضاياها وخصائصها الرئيسية.

التصوف المسيحي الغربي

تأثرت المسيحية الغربية بشكل أساسي بأوغسطينوس (354-430) ، الذي وصف صورة الله ، مستخدمًا بشكل أساسي مصطلحات نفسية ، بدءًا من العلاقة بين الخالق والخليقة ، والتي تتحول دعوة الله واستجابة الإنسان له إلى هوية. في وقت لاحق ، قام جون سكوتس إيريوجينا (810-877) ، الذي اعتنق الفلسفة الأفلاطونية الحديثة ، بترجمة الأطروحات المنسوبة إلى ديونيسيوس الأريوباجي ، مما أعطى حياة جديدة للتصوف المبكر في العصور الوسطى. لم يعر المتصوفون الغربيون الكثير من الاهتمام لتصوف الصورة وتحولوا أكثر إلى التصوف الفردي والعاطفي ، وبالتالي خلق التصوف المسيحي الإيروتيكي.

الطوباوي أوغسطينوس في زنزانته. بوتيتشيلي

كان برنارد من كليرفو (1090-1153) من أبرز مغني الحب الروحي. محبته تتمحور حول المسيح ، وتتمحور حول شخصية المسيح المصلوب. بحلول القرن الثالث عشر. كان هناك تصور جديد لمعنى تجسد الكلمة والدور الخاص الذي تكتسبه كل الخليقة بعده. منذ ذلك الحين ، تم البحث عن حضور الله في الخليقة وليس خارجها.

علم فرانسيس الأسيزي (1182-1226) معاصريه أن يعاملوا الطبيعة ، وكذلك المرضى والفقراء ، باحترام وحب. إن الإدراك الحي للحقيقة الفريدة المتمثلة في أن الله أصبح إنسانًا أعطى التصوف المسيحي الإيروتيكي حساسية تجاه الألم البشري واهتمامًا بالظواهر الاجتماعية. كان العديد من الصوفيين الغربيين ، مثل كاترين من سيينا (1347-1380) وإغناطيوس من لويولا (1491-1556) ، نشطين وقدموا مساهمات مهمة في المؤسسات الاجتماعية.

فرانسيس الأسيزي

بلغ التصوف في العصور الوسطى ذروته في كتابات يوهان إيكهارت (1260-1327) ، الذي يُعتبر أهم عالم لاهوت صوفي في الغرب. لقد تمكن من الجمع بين الفكر الفلسفي اليوناني وتعاليم أوغسطين مع لاهوت أبوفاتي جريء وإنشاء نظام مهيب يتمحور حول الأنطولوجيا اللاهوتية للصورة ، مما يرفع صوفية الصورة إلى أعلى مستوى. إن الإنسان مدعو إلى معرفة الشرارة الإلهية التي يحتويها. إن ميلاد المسيح الجديد في أعماق النفس هو هدف تاريخ الخلاص. يصر إيكهارت على أن الشركة الصوفية ليست امتيازًا لقلة مختارة ، بل هي الدعوة الأساسية والهدف النهائي للبشرية. ومع ذلك ، من أجل تحقيق ذلك ، لا يكفي النشاط الفكري للإنسان ، والابتعاد عن العالم والتخلي عنه ضروري. أعطيت هذه الأفكار شخصية شعبية من قبل يوهان تولر (حوالي 1300 - 1361) ، الذي بشر بمسيحية شخصية نشطة. في وقت لاحق ، أدرج الهولندي جان فان رويسبروك (1293-1381) التصوف الخاص بخلق العالم في تصوف الصورة.

من بين الممثلين الأكثر تميزًا للتصوف الجنسي الغربي الإسبان تيريزا أفيلا (1515-1582) وجون الصليب (1542-1591). هذا الأخير ، الذي كان أيضًا الأب الروحي لتريزا ، وصف الحياة الروحية بأنها تطهير متزايد باستمرار - طريق يبدأ في ليلة المشاعر ، ويمر عبر العقل وينتهي بظلام الاتحاد مع الله. وقد أطلق متصوفون آخرون على المرحلتين الثانية والثالثة إضاءة واتحادًا على التوالي. دعت تيريزا الاتحاد الصوفي في الحب "الزواج" ووصفت المراحل الأربع للصعود إلى الله: 1. الانغماس في النفس مع الصلاة ؛ 2. صمت الصلاة. 3. صلاة الاتحاد ، فيها الإرادة والعقل متحدان مع الله. اتحاد النشوة ("unio mystica"). كان لهذا التعليم تأثير كبير على التصوف الرومانسي للعصور اللاحقة وشكل المزاج الصوفي للصلاة العشوائية والعاطفية والنشوة.

تيريزا أفيلا

تغلغلت التيارات الصوفية أيضًا في المجتمعات البروتستانتية التي تشكلت بعد الإصلاح. يرتبط أولهما باسم دبليو ويجل (1533-1588) ، الذي جمع الأفكار التقليدية للغنوصيين وباراسيلسوس معًا في نظام متماسك. الاتجاه الثاني ، الذي أسسه J. Böhme (1575-1624) ، واجه في البداية معارضة شديدة ، ولكن كان له فيما بعد تأثير كبير على الحياة الروحية لألمانيا ، مما ساهم في تطوير التعليم الصوفي للتقوى. في العالم الأنجلو ساكسوني ، تبرز شخصية الصوفي جي فوكس (1624-1691) ، مؤسس حركة كويكر. مع تطور المثالية الألمانية تحت تأثير أفكار F. Schleiermacher ، جذب التصوف انتباه اللاهوت. لاحقًا ، سيلاحظ ر. أوتو العلاقة العميقة بين التجربة الصوفية وجوهر الدين.

تصوف الأرثوذكسية الشرقية

المصدران الارتوازيان اللذان لا ينضبان للتجربة الصوفية اللذان غذيا التصوف البيزنطي الأرثوذكسي في مراحله الأولى هما القديس غريغوريوس النيصي (335/340 - 394) والراهب Evagrius of Pontus (345-399). جادل الأول بأن الروح يمكن أن تصل إلى الشخص الذي يفوق أي معرفة فكرية ، في "الظلام الساطع" ، كما عرّف التجربة الصوفية على أنها اتحاد مع الله في المحبة. وضع إيفارجيوس العقل في مركز التصوف.

القديس مقاريوس من مصر

في القرن الخامس في الكتابات المنسوبة إلى مقاريوس المصري ، ظهر مصدر جديد يغذي التصوف المسيحي الأرثوذكسي ، وهو مفهوم أن مركز الشخصية الإنسانية في القلب. Evagrius ، متأثرًا بفلسفة الأفلاطونيين الجدد ، نظر إلى الإنسان كعقل في أسر المادة ، وبالتالي ، اعتقد أن الجسد لا يشارك في الحياة الروحية. تعتبر "أحاديث القديس مقاريوس" ، المليئة بالفكر الإنجيلي ، الإنسان كوحدة واحدة. أساس التصوف المعبَّر عنه هو تجسُّد الكلمة. لذلك ، لا تؤدي الصلاة التي لا تنقطع إلى تحرر الروح من قيود الجسد ، ولكنها تُدخل الإنسان في كل كيانه - الروح والجسد - إلى الواقع الأخروي لملكوت الله.

النصوص التي نزلت إلينا تحت اسم ديونيسيوس الأريوباجي ، تؤكد بإصرار على الأبوفاتية اللاهوتية ، وتطور نظرية "التأمل في الله" ، والوحدة مع الله وتدعو الإنسان إلى نبذ المشاعر والنشاط العقلي من أجل قابل الله في الظلمة الإلهية واستمتع بنعمة تأمله ، على الرغم من حقيقة أن صورة الله ستبقى غير واضحة هنا. تتحدث نصوص Areopagitic عن صعود متدرج. يتوافق نظام "مراحل الصعود" مع درجات مختلفة من البصيرة. والغرض من هذه العملية هو سمو الإنسان ونيل الواحد. في النهاية ، هذا الصعود هو هبة من الله.

القديس ديونيسيوس الأريوباجي

في التصوف ، الذي نشأ حول دير سيناء ، يلعب الدور المركزي منذ القرن السابع. تبدأ صلاة يسوع في اللعب كصلاة للعقل والقلب. سيطرت على المرحلة الأخيرة من الفترة الأولى من التصوف البيزنطي شخصيات القديس يوحنا السيني ، مؤلف كتاب السلم (580-670 ، أو 525-600) والقديس مكسيموس المعترف (580-662). كتاب أولهم يحافظ عليه بروح التصوف في الصيرورة بمشيئة الله. يتم وضع الفضائل الثلاث في القمة - الإيمان والرجاء والمحبة - ويتم التركيز على صلاة يسوع ، التي تعتبر مركزية للروحانية الهدوئية ، في اتحاد اسم الكلمة المتجسد بالنفس.

سيناء دير سانت كاترين

وضع القديس مكسيموس ، الذي مثلت أعماله مرحلة جديدة في تطور التصوف البيزنطي ، مسائل التأليه ("التألّه") ، مطبقًا العقيدة الكريستولوجية على تطور الحياة الداخلية. وأشار إلى العلاقة بين المراحل الفردية للتجربة الصوفية ، مؤكدًا أنه من أجل إكمالها ، يجب أن تكون النظرية مصحوبة بالأخلاق ككل ، مسترشدة بالحب. يتوسع تصوف مكسيموس ويحتضن كل شيء بشكل طبيعي. يصعد الإنسان في المسيح إلى الله بجسده مع العالم المرئي بأسره ويرفع الخليقة كلها معه ، لأنه حلقة الوصل التي توحد الأجزاء المنقسمة من العالم.

في القرون التالية ، تم تعزيز إنجازات التقليد الشرقي الباطني. في مطلع الألفية ، يرتفع التصوف البيزنطي المهيب - سمعان اللاهوتي الجديد (949-1022 ؛ وفقًا لمصادر أخرى: 957-1035) مع طلابه ، ومن بينهم نيكيتا ستيفات. تتميز تجربة سمعان الصوفية بالتوتر والشدة والنبرة الشخصية البحتة. كانت مساهمته الجديدة ، أولاً وقبل كل شيء ، عقيدة النور ، التي تم تجميعها على أساس تجربة شخصية عميقة ومتواصلة. في كل صفحة من كتاباته تقريبًا توجد إشارات إلى "نور" أو "إضاءة" أو كلمات أخرى مماثلة. كل تصوفه يتخلله مزاج كريستولوجي ، فصح ، روح مقدس ، أخروى.

القديس سمعان اللاهوتي الجديد

لوحظ ازدهار جديد للتصوف البيزنطي في الفترة من منتصف القرن الثالث عشر إلى نهاية القرن الرابع عشر. فيما يتعلق بتطور الهدوئية. خلال هذه الفترة ، انتقل مركز الحياة الروحية من سيناء ودوائر القسطنطينية إلى آثوس وتسالونيكي المجاورة. من سمات الهدوئية الرغبة في تحقيق حالة من السلام والصمت المطلقين ، باستثناء الترانيم والتعلم وأي نشاط فكري. يتم تحقيق هذا الهدف ، المتمحور حول قلب الإنسان ، من خلال تكرار صلاة يسوع وغيرها من الوسائل العملية التي تساعد على تركيز العقل.

لعب القديس القديس دورًا رئيسيًا في التبرير اللاهوتي للهدوئية. غريغوري بالاماس (1296-1359) ، الذي كان في البداية راهبًا من سفياتوغورسك ، وأصبح فيما بعد رئيس أساقفة سالونيك. وضع بالاماس التصوف المسيحي في الخطة الإلهية العامة للخلاص. التقسيم الرئيسي بين المخلوق (المخلوق) وغير المخلوق (غير المخلوق): الكون المخلوق وطاقات الله غير المخلوقة. لا يمكن تحديد الإله الفائق الجوهر بأي مفهوم أو فكرة مخلوقة ، بل وأكثر من ذلك مع المفهوم الفلسفي للجوهر. يشارك الإنسان ، من خلال الاستنارة ، في الطاقات الإلهية غير المخلوقة. "الاستنارة والنعمة الإلهية والعابدة للأوثان ليست جوهر الله بل قوته". إن فكر بالاماس ، بالاعتماد على سلطة الكتاب المقدس ، أعاد في حقوقه المسألة التي سعت المثالية اليونانية إلى التخلي عنها. في الواقع ، يختلف روح الإنسان اختلافًا جوهريًا عن الله مثل الجسد. الله بنعمته يهب الخلاص لكل إنسان: الجسد والروح.

القديس غريغوريوس بالاماس

في منطقة جغرافية قريبة وفي نفس الوقت تقريبًا مع بالاماس ، قام عالم لاهوت يوناني آخر ، هو نيكولاس كاباسيلاس (1322-1391) ، بتطوير تعليمه عن الأسرار المقدسة ، وتطرق أيضًا إلى قضايا الخلاص والاتحاد بالله. علم أنه لا يمكن لأي من المعابد أو الأماكن المقدسة الأخرى أن تقارن في القداسة بالإنسان ، الذي يشترك في طبيعته المسيح بنفسه. يتميز تصوف كاباسيلس بتركيزه الكريستولوجي العميق وتأكيده على الواقع الوجودي لجسد المسيح ، الذي هو الكنيسة.

استمر التقليد البيزنطي في التأثير على البلدان الأرثوذكسية تحت نير تركيا. منذ نهاية القرن الثامن عشر. "العمل الخيري" للقديس سانت. أصبح نيقوديم سفياتوغورسكي مختارات من التصوف الأرثوذكسي. أثرت على روح الكنائس الأرثوذكسية الجديدة.

التصوف الروسي

في روسيا الأرثوذكسية ، تم تشكيل تيارين من التصوف. الأول كان استمرارًا مباشرًا للتقليد البيزنطي والأرثوذكسي بشكل عام. كان هذا الاتجاه يتغذى باستمرار من الحياة الليتورجية وترجمات الصوفيين البيزنطيين ، على سبيل المثال ، الفيلوكاليا ، التي تُرجمت في الأصل إلى الكنيسة السلافية ، وبعد ذلك (في عام 1894) أيضًا إلى الروسية. شهد الزاهدون الروس ، على سبيل المثال ، بايسي فيليشكوفسكي (1722-1794) وسيرافيم ساروف (1754-1833) والعديد من الآخرين تجارب صوفية حية في حياتهم.

نشأ اتجاه آخر على أساس ترجمات العديد من الكتاب الصوفيين المشهورين وغير المعروفين من المسيحية الغربية ، وعادة ما يكونون من الإقناع التقوى ، وأدى إلى تمجيد خطير والوقوع في البدعة. الممثلون المميزون لهذا الاتجاه الثاني هم: جي إس سكوفورودا (1722-1794) ، إن. نوفيكوف و أ. لابشين. في القرن 19 في روسيا ، ظهرت مجموعات مختلفة من الإحساس الصوفي النشوة ، وكان الممثلون الرئيسيون لها هم I.G. تاتارينوف ، أ. دوبوفسكي وإ. Kotelnikov ، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "حاملي الروح" وأثار احتجاجًا شديدًا من الكنيسة.

كان أهم ممثل للتصوف الروسي فلاديمير سولوفيوف (1853-1900). تحت التأثير الواضح للأفلاطونيين المحدثين والمتصوفين في الغرب المسيحي ، مثل إريوجينا ، بوهم ، وآخرين ، وأيضًا ليس على أساس تجربته الصوفية الحية ، طور نظرية الإيمان الصوفي ، "عالمية" الله مع الكون التاريخي والكوني ، إلخ. على الرغم من حقيقة أن سولوفيوف تمسك في البداية بآراء السلافوفيليين ، قبل 4 سنوات من وفاته ، فقد تحول إلى الإيمان الكاثوليكي. أقرب إلى التقليد الأرثوذكسي هو شخصية اللاهوتي والفيلسوف أ. إس. كومياكوف (1804-1860) ، الذي أثرى بشكل كبير اللاهوت الصوفي الروسي. انطلاقًا من الخبرة الصوفية للكنيسة والعودة إليها باستمرار ، طور روح الاتحاد والأخوة الشاملان ، المتمركزان في روح المسيح. كان لأعماله تأثير كبير على الفكر اللاهوتي الروسي اللاحق.

القضايا الرئيسية في التصوف البيزنطي

المفاهيم الأساسية للنصوص الصوفية البيزنطية هي التالية: "المعرفة" ، "الصمت" ، "الرصانة" ، "الصلاة" ، "عدم العاطفة" ، "تنقية العقل" ، "التقشف" ، "الممارسة" ، "النظرية" ، "النشوة" ، "التنوير" ، "ذكرى الله" ، "رؤية الله" ، "النور الإلهي" ، "التورط" ، "الحب الإلهي" ، "التأليه". يتم التعبير عن تفرد التجارب الصوفية أيضًا في التناقضات التي تصف التجربة المسيحية بشكل ديالكتيكي: "الظلام القاتم" ، "الحزن المفرح" ، "السكر الرصين" ، إلخ. يجب أن ننسى أنه من بين المفاهيم الأكثر استخدامًا من قبل الصوفيين الأرثوذكس ، المفاهيم "الله" ، "يسوع" ، "المسيح" ، "الروح" ، "الثالوث الأقدس" ، "النعمة" ، "الوصايا" ، "الصليب" هي في المقام الأول. ، "القيامة" ، "الحب".

أكثر السمات المميزة للتصوف البيزنطي هي:

أ) حالة من النشوة "الهادئة"، خلقت من خلال الصلاة الداخلية المستمرة والعقل بمساعدة الفضائل. التصوف البيزنطي لا يعرف أشكال النشوة الملحوظة في الديانات الأخرى (الشامانية ، الطوائف الروحانية الأفريقية ، النشوة الديونسية ، الدراويش ، إلخ) ، والتي ترتبط بأساليب الإثارة النفسية الجسدية: الرقصات ، المخدرات ، إلخ. لا يمكن تحديدها ومعها نشوة الأديان الغامضة أو مع ما يسمى بالنشوة الفلسفية للأفلاطونيين والأفلاطونيين المحدثين ، والتي تتكون من تجاوز العقل لحدود الجسد ، إلى ما وراء حدود الوقت ، بحيث يمكن أن يعمل بشكل "نقي". الطريق ، بغض النظر عن أي شيء ؛

ب) المعرفة - عدم المعرفة. كلما عرف الإنسان الله ، ازداد اقتناعه بعدم فهم جوهره. كقاعدة عامة ، يلجأ المتصوفون إلى صيغ أبوفاتية ، مثل "عدم اليقين الفائق الجوهري" (ديونيسيوس الأريوباجي) ، "لا يوصف" ، "غير معروف" (مكسيم المعترف) ؛

في) الإضاءة والحرارة. تستقبل الصورة متعددة الأوجه للضوء تطبيقات كريستولوجية وهوائية وتطبيقات إسخاتولوجية فورية. تمتد النظرية الصوفية أيضًا إلى التأمل الأخروي ، للخروج من التاريخ إلى النور الأبدي للمجيء الثاني. ومع ذلك ، على الرغم من تكرار استخدام وأهمية صورة الضوء ، لم يتم التركيز على المظاهر الخارجية. كانوا يعتبرون جانبًا واحدًا فقط من جوانب التأمل في الله ، بينما كان الهدف الرئيسي هو الاجتماع مع المسيح ؛

ز) "إيروس إلهي". على الرغم من حقيقة أن كلمة "eros" تتجول من نص إلى نص من الصوفيين البيزنطيين ، فإن الأوصاف المثيرة بحد ذاتها نادرة وتختلف بشكل كبير عن الصفحات المقابلة للصوفيين الإسلاميين أو الهندوس. حتى بالمقارنة مع الصوفيين الغربيين ، الذين غالبًا ما يستخدمون الأوصاف الرومانسية أو الواقعية ، يتحدث البيزنطيون بشكل مختلف عن الإله الإلهي ، تمامًا كما تختلف الرموز البيزنطية ، الخالية من المشاعر ، عن التماثيل المسيحية الغربية. لا يُنظر إلى "الأيروس الإلهي" و "الأيروس المبهج" على أنه إثارة حسية. يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالحب في شكله الشامل ، الذي يُمنح أسبقية لا تتغير ؛

ه) العلاقة الديالكتيكية بين "الحيازة" و "عدم الحيازة""، بين السلام والحركة المستمرة ، فإن البحث المستمر عن تجربة جديدة" من المجد إلى المجد "يهيمن على التصوف البيزنطي. يقترن هذا الصعود بتواضع عميق ، ورجاء ممتن بنعمة الله ، وإدراك واضح للمنظور التاريخي والأخروي ؛

ه) التألّه.جاء اللاهوتيون البيزنطيون ، بناءً على لاهوت التجسد ، تدريجياً إلى لاهوت التأليه. يؤكد القديس مكسيموس المعترف ، الذي كان من أشد المتحمسين لهذا التعليم ، أن رؤية الله في الظلام هي بالفعل مشاركة في الله. إن المشاركة والتواصل مع طاقات الله يقودان إلى التقديس. وهكذا نصبح "آلهة بالنعمة" ، آلهة "بلا هوية في الجوهر". هذه الرؤية الجريئة ، المليئة بالإيمان بقوة نعمة الله والمستدامة بروح التغيير الأنطولوجي ، والتي اكتملت في العالم بتجسد المسيح والعمل المتواصل للروح القدس ، مليئة بتفاؤل لا يوصف حول نهاية المطاف. هدف الرجل.

القديس مكسيموس المعترف

إجمالاً ، يتميز التصوف الأرثوذكسي بهدوء رصانة ونهوض روحي ، في تناقض حاد مع النظريات الصوفية والثيوصوفية وغير الكنسية والأساليب النفسية الجسدية. كل شيء في العالم هو هبة من نعمة الله. الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، لديه إرادة حرة ، وهي في الأساس ملكه الوحيد. المظاهر الخارجية مثل الندبات (العلامات المقابلة لجروح المسيح على جسد المؤمن) ، الشائعة جدًا في الصوفيين الغربيين ، لا توجد في متصوفة الشرق. يحذر الكثير منهم على وجه التحديد من مخاطر الرؤى الجسدية أو التخيلات. فكلاهما يقضيان على استقامة الإنسان التي جاء المسيح ليُعيدها.

تشكل الخبرة الصوفية للكنيسة الشرقية الأخلاق والروحانية بشكل عام ، وكذلك الحياة الليتورجية. إن إشراق التجربة الصوفية شامل للغاية بحيث يمكن للمرء أن يتحدث عن اللاهوت الصوفي والروحانية للكنيسة الشرقية ككل.

في ختام هذا الموضوع ، يجب التأكيد على أن أي نوع من التصوف يرتبط ارتباطًا طبيعيًا بالسياق الديني العام: مع العقيدة والمبادئ الأساسية للدين الذي نشأ في حضنه. يتأثر بالمفاهيم الدينية الأولية والتوجه العام للدين ، وهو بدوره يؤثر أيضًا في تكوينه.

إضافي الأدب المستخدم في المقال

Arberry، AJ، Sufism، An Account of Mystics of Islam، G. Allen and Unwin، London 1950.

بليث ، آر إتش ، زين وزين كلاسيكيات ، مطبعة هوكوسيدو ، طوكيو 19703. بتلر ، سي ، التصوف الغربي ، كونستابل ، لندن 19673. داسجوبتا ، إس. موسوعة الدين (محرر م. إلياد):

ماكميلان ، نيويورك ، τομ. 10 (1987) ، ص. 245-261. فيدوبوف ، جي بي. (محرر) ، خزانة الروحانية الروسية ، بلمونت ، ماس ، نوردلوند 19752.

المصدر في اللغة اليونانية الحديثة: رئيس أساقفة ألبانيا أناستاسيوس (يانولاتوس) ، آثار البحث عن التجاوزي. دار النشر: أكريتاس ، ص 319-355.

الترجمة من اليونانية الحديثة: محررو النسخة الإلكترونية "".

في الثقافة الأوروبية ، ظهر التصوف في القرن التاسع عشر في وقت الأزمات وفقدان القدرة على مزيد من التطوير. الاهتمام به لم يتلاشى حتى يومنا هذا. هناك رأي مفاده أن أصول التصوف هي التيارات الدينية والفلسفية الشرقية. ومع ذلك ، هذا ليس صحيحا تماما. بالطبع ، الشرق مليء بالتصوف وقد أثر على العقول الدينية للأوروبيين في الوقت الذي بدأ فيه يتسرب إلى الثقافة الأوروبية. تأثير الشرق قوي حتى يومنا هذا ، فهو يجذب بالضبط الجانب الغامض من النظرة العالمية. لكن الأديان الكلاسيكية ، بما في ذلك الدين العالمي - المسيحية ، لا تخلو من التصوف.

مفهوم التصوف

اليهودية والإسلام والحركات الدينية المختلفة ، مثل المانوية والصوفية وغيرها ، لها مدرسة صوفية خاصة بها. على سبيل المثال ، يعتقد متصوفة الشاذلية والنقشبندية أن طريقة تعليمهم هي أسرع طريقة لفهم العقيدة الإسلامية. بالتعريف العام ، التصوف هو ظهور الإنسان في الفائق ، والذي يمنحه الفرصة للتفكير في قوى أعلى. يختلف التصوف الغربي عن الشرقي. يتحدث الأول عن لقاء مع الله ، عن معرفته ، عن حضور الله في قلب الإنسان ونفسه. في الوقت نفسه ، يعطيه مكانة أعلى فوق العالم وفوق الإنسان كمصدر لجميع الكائنات الحية والقائمة ، باعتباره مانحًا لكل البركات. التصوف الشرقي هو انحلال كامل في المطلق: الله أنا ، أنا الله. كلمة "التصوف" ذاتها ("التصوف") من أصل يوناني وتعني - "غامضة ، مخفية". وهذا يعني أن التصوف هو إيمان الشخص باتصال غير مرئي وتواصل مباشر مع قوى ميتافيزيقية أعلى. يمكن أن يمثل تعريف التصوف التجربة العملية لتواصل الصوفي مع كائن ذي سلطات أعلى ، أو عقيدة فلسفية (دينية) حول كيفية تحقيق مثل هذا التواصل.

التصوف الحقيقي والمعرفي

حقيقي - يتحقق بالتجربة ، عندما تؤدي أفعال الشخص إلى ارتباط خاص بالقوى العليا السرية ، بغض النظر عن الظروف والزمان والمكان. إنها ثاقبة ونشطة. التصوف الحقيقي هو الرغبة في التفكير بشكل مباشر في الظواهر والأشياء التي تقع خارج مكان وزمان معين ، وهذا هو مجال الكهان ، العرافين ، العرافين ، إلخ. والثاني يسعى أيضًا إلى التصرف: للتأثير على العمليات المختلفة في مسافة مع اقتراحها الخاص ، لتجسيد الأرواح وإضفاء الطابع المادي عليها. التصوف الفعال هو ممارسة التنويم المغناطيسي ، والسحرة ، وممارسي الطقوس الدينية ، والسحرة ، والوسطاء ، وما شابه. يوجد العديد من الدجالين والمخادعين بين الصوفيين. ومع ذلك ، هناك حالات يسجل فيها العلماء وجود مكون صوفي حقيقي في ممارسة الصوفيين. ومع ذلك ، فمن النادر للغاية العثور على هؤلاء الصوفيين الذين لا يخطئون أبدًا. وهذا يشير إلى أن معظم هؤلاء الناس ليسوا على الطريق الصوفي الحقيقي ، وعقولهم تحت سيطرة الأرواح الساقطة ، الذين يلعبون معهم كما يحلو لهم.

الكيميائيين والتصوف

يعتقد معظم الفلاسفة والعلماء في مجال التصوف أنه لا توجد أدلة كافية لتصنيف الخيميائيين على أنهم متصوفون. يتعلق الأمر كله بالتجربة المادية العملية مع الطبيعة الطبيعية ومكوناتها ، بناءً على مبدأ وحدة المادة. لا تتناسب الخيمياء مع الأفكار المقبولة عمومًا: التصوف ، الذي يأتي تعريفه من معرفة قوانين العالم الروحي ، الخاضع لقوانين أخرى غير مادية ، لا علاقة له بهدف تحويل الطبيعة إلى حالة أكثر كمالا . يفترض التصوف دائمًا اتصال المعرف بموضوع إدراك القوى الأعلى من خارج كوكب الأرض. بغض النظر عن مدى الغموض والغموض الذي يمكن أن يكون عليه الخيميائي ، فإنه يظل دائمًا صانع الذهب ، المتلقي للمعدن "المثالي" من المعدن "غير الكامل". ولا تهدف جميع أنشطته إلى معرفة العقل الأعلى ، بل تهدف إلى خلق فوائد للحياة الأرضية ، والتي يتم استبعادها في التصوف ، الذي يسعى إلى تحقيق هدف التواصل مع العالم الذي تعيش فيه الأرواح.

التصوف المسيحي

في المسيحية ، يحتل التصوف مكانة خاصة ، لكنه يختلف اختلافًا جوهريًا عن أنواع مختلفة من السحر وما شابه. بادئ ذي بدء ، إنه حقيقي. هذا صوفي متمرس ، بدون أي تكهنات. يُطلق على المكان الذي توجد فيه التخمينات البشرية حالة الوهم. بالنسبة للأشخاص الذين لم يدرسوا المسيحية ، غالبًا ما يتم تقديم التصوف في الفلسفة على أنه غير لفظي. وتجدر الإشارة إلى أن التصوف في الأرثوذكسية والكاثوليكية ، ناهيك عن الحركات الطائفية المختلفة ، يختلف اختلافًا كبيرًا. يركز التصوف الكاثوليكي بشكل أكبر على الإدراك الحسي للإله ، ونتيجة لذلك يسهل على الشخص ، كما يعتقد اللاهوتيون الأرثوذكس ، الوقوع في حالة من الوهم (المعرفة الزائفة). في مثل هذه الحالة ، عندما يظهر الشخص ميلًا إلى التصوف ، بالاعتماد على مشاعره ، فإنه يقع بسهولة تحت تأثير القوى الشيطانية دون أن يدرك ذلك. يظهر السحر بسهولة على أساس الكبرياء والأنانية وحب المجد. التجربة الصوفية الأرثوذكسية هي الوحدة مع الله من خلال تواضع الأهواء ، وإدراك خطية الروح ومرضها ، والتي لا يمكن إلا أن يكون الله معالجها. يتم الكشف عن تجربة الزهد الأرثوذكسي على نطاق واسع في الأدب الآبائي.

الفلسفة والتصوف

إن نفسية الشخص الذي يتبع طريق التصوف ، ونظرته للعالم ونظرته للعالم في حالة اتصال غامضة خاصة مع العالم الروحي. التصوف نفسه يهدف بالتحديد إلى طريق إدراك موضوع العالم الروحي. بالتعريف ، فإن التصوف الفلسفي يركز على حل المشكلات العالمية ذات الأهمية العالمية: معنى الحياة ، وعملية نمذجة الطريقة الصحيحة للوجود ، وتحقيق السعادة ، ومعرفة المطلق. الفيلسوف الصوفي ، بمساعدة بنائه ، يضفي الكينونة على العالم الروحي. كقاعدة عامة ، يكون الفهم الفلسفي للتصوف متناقضًا: فهو يشير إلى وحدة الأساطير والدين والعلم والعقلانية والبصرية والمفاهيمية.

الحكمة والفلسفة

إن مفهوم الفلسفة هو البحث عن الحكمة ، أي أن الفيلسوف دائمًا في الطريق ، إنه شخص يبحث. الرجل الحكيم الذي وجد الحقيقة ، ومعرفة الكينونة ، لن يعود فيلسوفًا. بعد كل شيء ، لم يعد يسعى ، لأنه وجد مصدر الحكمة - الله ، والآن يسعى فقط إلى معرفته ، ومن خلال الله - نفسه والعالم من حوله. هذا المسار صحيح ، ويمكن أن يؤدي مسار البحث الفلسفي بسهولة إلى الارتباك. لذلك ، غالبًا ما وصل العلماء والفلاسفة إلى حالة عميقة من التدين ، وفهم انسجام العالم ، الذي كانت تعمل فيه يد الخالق.

التيارات الفلسفية الصوفية

من بين الشخصيات الشائعة ممثلو التصوف ، المشهورون جدًا في روسيا:

• "ثيوصوفيا بلافاتسكي".
• "الأخلاق الحية (أجني يوغا) من روريش".
• "التصوف الروسي لغوردجييف" ، استنادًا إلى التعاليم الصوفية لـ "تشيشتي" و "بوذية الزن".
• تأريخ أندرييف هو توليفة من المسيحية والنظرة الفيدية للعالم.
• "غوشة يوغا متكاملة".
• "نيو فيدانتا فيفيكاناندا".
• "أنثروبولوجيا كاستانيدا".
• الكابالا.
• الحسيدية.

مظهر من مظاهر الدول الصوفية

في المسيحية ، التصوف (باختصار) هو نزول نعمة الله على الإنسان بإذن الله نفسه ، وليس بإرادة الإنسان. عندما يحاول الشخص جذب النعمة من خلال الجهود الطوعية ، فإنه يخاطر بأن يتم خداعه إما من خلال خياله الخاص أو من قبل القوى الشيطانية التي يمكن أن تتخذ أي مظاهر يمكن أن تضلل الشخص. هذا هو السبب في أنه في الكتاب المقدس يحظر التحدث مع الشياطين ، حتى عن أحد القديسين. "ابتعد عني أيها الشيطان" هي الطريقة لقول أرواح نجسة. نظرًا لأن الملائكة الساقطة هم علماء نفس ماهرون جدًا وممتازون ، فإنهم يتشابكون بمهارة مع الحقيقة ويمكنهم بسهولة خداع شخص عديم الخبرة في الزهد.

غالبًا ما يتم اكتشاف حالة باطنية للنفسية البشرية بعد إصابات الدماغ أو ترتبط بأمراضها ، عندما يكون هناك تهديد للحياة. على سبيل المثال ، تمارس الشامانية الشمالية جلب خليفتها إلى حالة الموت السريري من خلال انخفاض حرارة الجسم. في رأيهم ، خلال هذه الحالة ، تنتقل الروح إلى عالم الأرواح وتكتسب القدرة على التواصل معها حتى بعد عودتها إلى جسدها الأرضي.

هناك طرق مخدرة خاصة لتغيير الوعي والحالة النفسية من خلال التنفس والوسائل الأخرى. بمساعدتهم ، يتم إدخال الشخص في حالة صوفية. على سبيل المثال: LSD ، الأذكار الصوفية ، الطريقة الشاملة ، استخدام أنواع معينة من الفطر ، إلخ. تبدو غير ضارة للكثيرين ، لكنها في الحقيقة تقنيات خطرة ، وبعد تطبيقها قد لا يعود الشخص إلى حالته الأصلية من نفسية ، لأنها تضررت بشكل خطير.