Функции на църквата в древна Русия. Резюме: Взаимодействие и конфронтация на църквата и държавата в древна Русия

17.11.2021 -

Този въпрос има две страни: каква е била ролята и положението на църквата вътре в страната, в отношенията на митрополията, епископиите, манастирите с княжеската власт, с градовете и каква е нейната външнополитическа позиция, която се проявява главно в връзката на Киевската митрополия с Константинопол и в дейността на киевските митрополити – гърци и руснаци. Католическата църква от чужбина се стреми да създаде своя епархия в Русия, но въпросът не надхвърля изпращането на мисионери, съществуването на църкви в колониите на чуждестранни търговци в Киев, Смоленск, Новгород и дейността на Доминиканския орден в Киев през 1220-1230-те години. Следователно в държавните отношения между княжеските и градските власти, от една страна, и църковната организация, от друга, участва само руската, митрополитска църква.

1. Международен статут на староруската църква

Образувано в края на X век. по инициатива на киевския княз и по споразумение между Киев и Константинопол, Киевската митрополия формално е една от 60-те, а по-късно 70-те митрополии на Константинополската патриаршия. Негов ръководител е Константинополският патриарх със своя съвет и персонал. В същото време императорът, който имаше свещени функции и беше номинален глава на християнския свят, също имаше несъмнен авторитет в църквата.

Въпреки това Киевската митрополитска епархия се различава значително от другите в много отношения, което я поставя обективно в много специални условия. Не само че беше най-голямата епархия сред Константинополските митрополии, границите й съвпадаха с границите на друга държава, тя обхващаше територията, обитавана от различен, древноруски етнос, който говореше на различен език и използваше различна писменост. Киевската митрополия обхващала територията на староруската държава със своята държавна власт, управляващи династии и политически и правни традиции. Така, за разлика от повечето митрополитски епархии на Константинопол, тя е национална и държавна църковна организация.

Според традицията, преобладаваща в християнската, и по-специално в Константинополската църква и отчасти утвърдена и формулирана от съборите от 4-7 век, компетентността на патриаршията и императора е образуването на нови митрополии на територията на епархията, т. е. разделяне на една епархия на няколко, поставяне и отстраняване на митрополити, съденето им и разглеждането на конфликти в митрополитските епархии, които самите митрополити не са могли да разрешат.

Компетентността на местната църква и митрополита беше да създават нови епископии и да закриват старите, т.е. да променят територията на епископските епархии, да назначават и отстраняват епископи и да ги съдят, да свикват епархийски събори и да издава правила, свързани с църковните дела в епархията. .

В някои трудове на историци, посветени на руско-византийските църковни отношения, естеството на отношенията между Киев и Константинопол получи едностранно отразяване, което не е подкрепено с доказателства от източници. Така П. Ф. Николаевски смята, че „властта на Константинополския патриарх над руската митрополия е пълна, изключителна, далеч надхвърляща правата на патриарха върху митрополиите, посочени от правилата на съборите. Патриархът не само ръководеше делата на руската църква, но той сам, освен съгласието на местните събори, освен съгласието на руското духовенство и руската светска власт, избираше, поставяше и изпращаше митрополити в Русия; назначава не само митрополити, но и епископи, а понякога и лица на по-ниски църковни длъжности – на архимандрити и игуменки. От митрополитите той изискваше постоянна сметка в управлението на руските църковни дела: без знанието и съгласието на патриарха руският митрополит не можеше да предприеме нищо важно в неговата област; на всеки две години той трябваше да се явява в Константинопол, за да представи доклад на патриарха за неговото управление...“. Както е показано в гл. III, в разделите за църковно-административното устройство в Русия, за архимандритите в руския град, голяма част от. това, което пише Николаевски, не намира потвърждение в известните факти от 11-13 век.

Същото трябва да се каже и за такава теза като задължението на руската митрополия да изпраща паричен данък на Константинопол. Николаевски пише, че цената на този данък не е била уредена с точни закони, но „беше голяма и трудна за руснаците; митрополитите събираха този данък от всички епископи, а тези от техните епархии, от цялото нисше духовенство и народ. П. П. Соколов също пише за такъв почит. Според него приносите на митрополитите към патриарха на теория са били доброволни по отношение на техния размер, но практиката се разминавала с теорията. Патриаршеският синод през 1324 г. установява годишна данъчна ставка в зависимост от богатството на отделните митрополити. „Не намираме руската митрополия в този списък“, пише Соколов, „но това не означава, че тя е била освободена от подобни вноски в полза на патриаршията. Напълно противоположно; докато гръцките митрополити с този синодален акт се защитиха от предишните произволни искания на патриаршията, по отношение на Русия, предишната практика се запази. В съветската литература подкрепяхте ли тезата, че Русия отдава почит на Константинополския патриарх? ? Николски, който пише, че „патриархът ревностно следи редовното получаване на дължимите му плащания - плащания за назначените на епископски длъжности на самия патриарх и неговите „нотариуси“, тоест служители на патриаршеската курия, доходи от свободни столове и църкви , доходи от т. нар. ставропигии, т. е. манастири и църкви, избрани от патриарсите за пряк контрол, и различни съдебни и административни такси.

Междувременно източниците, с които разполагаме, както руски, така и византийски, по-специално списъкът с имената на митрополии от 1374 г., където Русия отсъства от тези седели, които плащат годишен данък на патриарха, не съобщават нищо за такива задължителни и постоянни плащания от Киев. Естествено, когато киевските митрополити и други архиереи пътуваха до Константинопол, те донесоха със себе си дарове. Средновековната структура на правителството и съда определяше таксата, която с времето стана традиционна, за пристигането на епископ за съд („чест“), митрополит за арбитражен съд, такси за назначаване на епископи и църковни служители (Правило 1273) . Навярно за одобрението на избрания от Ярослав и назначен за епископи митрополит Иларион, ако е имало такова нещо, той е донесъл и големи дарове в Константинопол. Но самата система, според която назначаването и посвещаването на киевския митрополит измежду гърците, хора, близки до патриарха, е станало в Константинопол, както и пристигането на такива митрополити в Русия е трябвало да доведат до внасянето на дарове не от Русия за Константинопол, а, напротив, подаръци от императора Киевски велик княз. Разбира се, в Русия през XI-XIII век. Дойдоха византийски църковни дейци, на които бяха поднесени и дарове от митрополита и княза, но тези дарове по никакъв начин не могат да се считат за постоянни и задължителни почит, за които посочените изследователи говорят без достатъчно основание. Освен това споменатата от Николски ставропигия не е съществувала в изследваната Русия – всички манастири и църкви в Русия са били подчинени на своите епископи и князе, а не на патриарха, в църковно-административно отношение. Както е показано в гл. Аз и архиепископията в Русия беше само номинална и беше заменена не от гърците, а от новгородците, които бяха подчинени на градския съвет и киевския митрополит.

Новгородската хроника I съобщава, че новгородският архиепископ Нифонт в очакване на новия митрополит отиде да го посрещне в Киев и там умря; но той цитира и един необоснован слух, който според летописеца е широко разпространен: „... и много други казват, сякаш, като напих (ограбих. - Я.Щ.) Света София, изпратих Цезарюград; и аз говоря много на n, nb себе си за грях. Приселков вижда в това съобщение само разказ как епископът носи на митрополита си годишна такса, събирана през няколко години от отсъствието му в Киев. Споменаването на Константинопол в слуховете, записани от летописеца, ни позволява да тълкуваме по различен начин необикновеното събиране на големи суми пари от Нифонт. Възможно е, след като подкрепи патриаршията в непризнаването на каноничността на назначението на Климент Смолятич, след като получи похвално послание от патриарх Николай Музалон през 1049-1050 г., той самият, в отсъствието на признат от Константинопол митрополит в Киев, може да разчита, че ще бъде назначен в киевската катедра в Константинопол. За този акт той наистина се нуждаеше от много големи средства. Той обаче се задържа в Киев, като най-вероятно е получил вестта, че през есента на 1155 г. новият митрополит Константин вече е назначен и умира там през април 1156 г. Ако това е така, тогава можем да видим друг руснак в лицето на Нифонт Новгородски кандидат за митрополит.

Така, отново позовавайки се на компетентността на староруската църковна организация като държавна църква, има основание да се смята, че принципите на самоуправление и дейността на митрополията, признати в Константинополската църква, до известна степен отговарят на национални нужди и държавни прерогативи на Древна Русия, с такова важно изключение като назначаването и посвещаването на самия глава на древноруската църква - Киевския митрополит. Константинопол използва това право, за да има винаги в Киев надежден и доверен представител, който да спазва интересите на патриарха и да ги примирява с интересите на местната власт, без да се засяга патриаршията. Някои от киевските митрополити са носели придворни патриаршески титли, което показва, че принадлежат към тесен кръг съветници, членове на патриаршеския съвет. На печатите им има такива титли: „Протопроедр и митрополит на Русия” Ефрем (1054-1068), „Митрополит и Синцел” Георги (ок. 1068-1073), като в първия случай придворната титла дори предхожда епархийската. Тази голяма близост с главата на Константинополската църква на митрополитите от средата на XI в., чиито печати са запазени, показва и поставянето върху тях на личните емблеми на патриарсите.

В контекста на църковно-политическия полицентризъм, съществувал във Византийската империя, няколко патриархии, признаването на богослужението на местни езици и съществуването на държавни църкви в страни извън империята (България, Русия, Сърбия и др.), за столичната Константинополска патриаршия, която претендираше за водеща роля в империята (и кой я имаше), беше важно да се превърне назначаването на митрополити от свещен акт на посвещаване – ръкополагане в политически акт на подбор на техните протежета. Въпреки че Халкидонският събор от 451 г., който признава правото на Константинополския престол да назначава митрополити в принадлежащите му епархии, равностойни на това на другите патриаршии, говори само в полза на утвърждаването и посвещаването на нови митрополити от архиепископа на Константинопол, това решение, което изглежда е от полза за Новия Рим, скоро е преразгледано. Правото да назначава митрополити в три или четири епархии измежду кандидатите, представени на архиепископа по времето на Юстиниан, вече без никакви решения на съборите, се превърна в право да одобрява и назначава онези кандидати, които са му били представени от патриаршески съвет, тесен съвещателен орган. Следователно, към момента на създаването на староруската църковна организация, патриаршията напълно е иззела правото да назначава митрополити, считайки отклоненията от тази практика за нарушаване на древните традиции.

2. Въпросът за ролята на гръцките митрополити начело на Руската църква

Начело на националната държавна църковна организация в Русия от края на 10 век. и преди монголското нашествие, като правило, имаше гръцки митрополити, изпратени в Киев от Константинопол, обучени там, които не знаеха руски език, вероятно не са били в Русия преди и са знаели местните условия само от разказите на дошлите пътници от Киев, както и по кореспонденция, която се е водила между двата държавни и църковни центъра. Така чуждестранни църковни администратори и дипломати идват в Киев, за да управляват руската епархия.

Това явление в историята на Русия XI-XIII век. предизвика противоречиви оценки на изследователите, от признаването му като зло за развитието на страната, което я превърна или заплашваше да я превърне във византийска колония, до включването й сред факторите, изиграли положителна роля.

Този въпрос е повдигнат най-остро от Голубински, който го формулира по следния начин: „Добре или лошо беше за руската църква и за руската държава, че в предмонголския период нашите митрополити са били предимно гърци?“ Той отговори положително на този въпрос, като смята, че „господството на гърците не е било за нас голямо и решаващо зло в каквото и да било отношение, а че, напротив, в някои отношения то е било положително и най-голямо добро“. „До такава степен, че трябва не само да се примирим с твърдението на гърците, което абсолютно не се основава на никакво право, да подчини други православни народи в църковно отношение, но и да благодарим на Бога, че имаха такава претенция.

Позицията на изследователя обаче е противоречива. От една страна, той е съгласен, че „митрополитите от гръцки произход... не биха могли да се грижат за делата на Руската църква толкова усърдно, колкото усърдно биха се погрижили митрополитите от естествените руснаци“, от друга страна, практически единственият нещо, което прави византийските митрополити благодетели за Русия, според него е ненамесата им в политическата междукняжеска борба, липсата им на връзка с един или друг велик княз, което им позволява да бъдат извън тази борба.

Същата позиция напълно споделя и Л. Мюлер. Той пише, че "противно на повечето изследователи, е необходимо да се признае правилността на Голубински" по този въпрос. Той показа, че няма основания да се смята митрополитът за „императорски пратеник в Киевския двор”, който също така ще изпълнява претенциите на Константинопол за държавното подчинение на Русия на империята. Наистина бяха изпратени специални посланици да преговарят по конкретни политически въпроси, тъй като митрополитите не можеха да бъдат много мобилни и докато защитаваха интересите на императора, те не можеха да бъдат напълно независими от киевския велик княз. Гръцкият митрополит на Киев Никифор (1104-1121) в писмо до великия княз Владимир Всеволодович говори за задължението си да се грижи за християнската вяра, защитавайки стадото Христово от вълка и божествената градина от плевели, отколкото трябва да продължи „старата традиция“ на бащите му. Мюлер правилно вижда зад тези думи на митрополита възлагането на руския княз на същите права и задължения по отношение на църквата, каквито според VI романа на Юстиниан е имал византийският император, т.е. той не вярва, че само императорът запазва тези права в Русия. И как би могло да бъде иначе, когато позицията на църквата и християнството в Киев зависела от великия киевски княз, а не от номиналния глава на християнската църква, който нямал никакви права на власт в чужда държава?

Мюлер пише и за посредническата дейност на митрополитите в политически конфликти между князете, дейност, която „чуждите гърци биха могли да се представят много по-добре, при чието избиране руските князе не са били в състояние да упражнят или са упражнявали много малко влияние от местните епископи. .”, и за „изключително положителното значение” за историята на руската култура на факта, че гърците са били начело на руската църква. И самите митрополити, и „придружаващият ги духовен (може би светски) персонал, и последвалите ги художници и занаятчии донесоха в Русия традициите на византийската култура, еднакво значими по качество и обем. Това включва гръцкия език и византийските религиозни, литературни и научни традиции, както и опитът в изграждането на изкуство и живопис, музика и художествени занаяти и накрая, облекло и комфорт.

Всъщност културното и политическото значение на факта, че Русия в края на X-XII век. съсредоточена върху Константинопол и е била част от неговата църква, е трудно да се надцени. Това допринесе за това, че Русия се изравни с другите средновековни страни на Европа, създаде изключителни произведения на литературата и изкуството и в условията на феодална разпокъсаност запази културното и политическото единство на руските земи. Включването на произведения на близкоизточната, раннохристиянската, византийската литература, право, историография в състава на собственото им писане допринесе за това, че постиженията на световната цивилизация служат в Русия не само на феодалната класа, но и на по-широк кръг от хора . Принадлежността на Русия към християнската цивилизация и нейното източно обединение под егидата на Константинопол преодоля изолацията на източнославянския феодален свят, направи староруското общество отворено за използване на културните постижения на други страни и пренасяне на собствените си постижения в чужбина.

Признавайки важното културно и политическо значение за Русия на факта, че тя е била подчинена на Константинопол в църковно отношение през първите векове, трябва обаче да се обърне внимание на фактите за развитието на страната и на староруската църква в културно и политически условия без участието на представители на Константинопол в Киев, а понякога и противно на тях.

Конфликтът между Рим и Константинопол, довел до разрив между тях през 1054 г., бил чужд на Русия, която поддържала политически, търговски и културни връзки както със западните, така и с източните страни. Въпросното събитие не е отразено в руските летописи. Обърнато е внимание на факта, че сред подписите на митрополитите върху съборния акт от 1054 г., който осъжда римските посланици, няма киевски митрополит, по една или друга причина той не е участвал в това дело. Ръководителите на Византийската църква в Русия, особено митрополитите, се опитват не без успех да възстановят князете и руското общество като цяло срещу контактите със Запада, браковете с католически принцеси и т. н. Обаче руската общност като Европейска държава със страните от други части на Европа през XI-XIII век. е повече от нещо специално, което го обединява само с Византия и други страни от източното християнство. В руската писменост и църковните служби култът към пренасянето на мощите на Николай Мирликийски, западни светци, които не са били признати във Византия, е широко разпространен.

Назначаването на епископи и учредяването на нови епископски катедри става по искане на местните князе, което е удовлетворено от тези представители на Константинопол. Когато митрополит Никифор II изпрати във Владимир гръцкия епископ Николай, назначен от него, на вакантния стол, великият княз не го прие, позовавайки се на факта, че „нашата земя не е избрала този народ“ и постигна назначаването на кандидата той се нуждаеше. Но митрополитите не винаги изпълняват задълженията си. Приселков свидетелства, че митрополит Николай забавил назначаването на нови архиереи на вакантни катедри и само идването на Никифор на негово място довело до запълване на вакантните места.

Принадлежността на Русия към източнохристиянския регион и запознаването й с широко разпространените там църковно-политически идеи създават условия не само за тяхното усвояване и използване, но и за създаване на собствени концепции. Фактът, че в Киев имаше протеже на патриаршията, попречи на появата на каквито и да било теории, които противоречат на официалните възгледи, възприети в патриаршията. Следователно подобни идеи възникват извън кръга на гръцкия митрополит, сред местни личности, свързани с княжески църкви или манастири.

Такъв е придворният княжески свещеник Иларион, който използва темата за промяна на "закона" - национално ограничен и остарял с появата на християнството, еврейската религия и морално-етичната система "благодат" - с християнска доктрина, която изравнява всички и по този начин позволява на хората, които „наскоро познават“ Бог, да заемат високо място, което преди е било недостъпно за тях. Той използва тази тема, за да противопостави „стария закон“ – църковните и политически концепции на Константинопол – на „новата“ доктрина, изискваща нови хора, към които принадлежи и Русия, в новите условия на въвеждане на християнството в Русия. Така местният, руският религиозен и политически идеолог можеше да предложи идеята за прехвърляне на небесното внимание и благоволение от един избран народ към цялото човечество. Също така, в местно историческо произведение, несвързано с метрополията, в Повестта за отминалите години се осъществяват идеи не само за връзката на историята на Русия с историята на света, но и за независимостта и независимостта на Русия в избора на своите политически симпатии, което я поставя наравно с други велики сили, особено с Византия.

Руската хроника възниква и съществува извън митрополитския двор и сферата на неговите интереси - в руските манастири и градските църкви. При строителството на катедрали, произведения на църковната архитектура, ролята на митрополитските ордени е невидима – това е предимно княжеска инициатива, а митрополитът изпълнява служебната си роля по време на освещаването на храма.

Обръща се внимание на разликите в титлите по отношение на древните руски князе, което понякога се използва от местни и никога не посещаващи личности. Възлагайки на Великия Киевски княз, като пастир и лозар, задължението да поддържа християнството в чистота и на достатъчна височина в своята страна, митрополит Никифор в горното послание обаче го нарича просто „моят княз“ („блажен и прославен”, „верен и кротък”, „благороден”, „человеколюбив”), т. е. в оригиналния гръцки „????? ???". Под перото му не би могло да възникне именуването на киевския княз с онези титли, които са известни в местните писания и надписи - "каган", както го нарича Ярослав Иларион, "цар", както е наречен починалият велик княз в графити върху стената на катедралата Света София, в чест на 12-ти век, адресирана до сина на Владимир Мономах Мстислав и неговия внук Ростислав. Междувременно титлата, прилагана към главите на феодалните монархии в средновековна Европа, винаги е била много важна и е служила за признаване на икономическото и политическото укрепване на държавата чрез получаване на висока титла за нейния глава. Присъствието в Киев на митрополит от Константинопол не може да допринесе за тази форма на признание.

Значението на този, който е начело на държавната църковна организация – местен или византийски деец, се вижда от кодификацията на църковното право от Ярослав и Иларион.

Появата на гръцки църковни водачи („епископи“) при Владимир води до опит да се въведе, по тяхно настояване, византийското наказателно право и онези форми на наказание, които не са приети в славянското право. Създаването на местен кодекс на църковното право обаче се свързва не с името на протежето на патриарха, а със сътрудника и идеолог на княз Ярослав – Иларион, когато той става митрополит. Естествено, вероятно е въвеждането на традиционни местни форми на наказание в църковното право, значително разширяване на църковната юрисдикция върху онези случаи, които във Византия не са били под юрисдикцията на църковните власти, е могло да принадлежат на инициатива на местна църква. водач, а не византиец в Киевската катедра. Митрополитът не участва в избора и прехвърлянето в Русия на монашеската грамота, на която Приселков обърна внимание. Още преди Теодосий пещерният монах Ефрем заминава за Константинопол, както той вярва, за да изучава живота на византийското монашество, а по-късно игуменът на Дмитриевския манастир Варлаам обикаля манастирите в Константинопол в търсене на по-добър чартър.

Името на Иларион, местен митрополит, а не изпратен от Константинопол, също се свързва с подобни събития, които се оказаха обещаващи и следователно отговарящи на нуждите на Русия, като например основаването заедно с княз Ярослав на първите княжески манастири, по-специално манастирът Георги. През XI - първата половина на XII век. княжески манастири в Киев и околностите му, а през втората половина на XII век. във Владимир Суздал те се превръщат във важна църковна и политическа институция, която свързва княжеската династия със столицата освен правата й върху трапезата на великия княз.

Друга важна функция на църквата на Георгиевския манастир в Киев, за която се съобщава от прологовата памет за нейното освещаване в някои списъци: това е било място за пиршество, т.е. обредът на интронизацията на епископите. Несъмнен интерес е, че ръкополагането (инвеститурата) в Русия също е било разделено на светско (посвещение) и църковно (ръкоположение), като последното е станало в катедралата „Света София“.

Службата на митрополита в катедралата „Света София“, участието му в посвещаването на нови епископи, в работата на местните съвети бяха необходими. Но изпълнението на много други въпроси, които принадлежаха към компетентността на духовенството, не спираше дори в отсъствието на митрополита и можеше да се извършва без негово участие. Показателен е следният случай по време на междукняжеския конфликт за Чернигов. Целувката на кръста, донесена от Мстислав Владимирович, го задължи да отиде на война срещу Всеволод Давидович, който привлече на своя страна седем хиляди половци. В отсъствието на митрополитския игумен на Киевския Андреевски манастир, семейния манастир на неговия дядо, Григорий пое инициативата да премахне клетвата от княза. Тъй като самият той нямаше достатъчно духовно достойнство за това, той свика събор на киевското духовенство, което колективно пое върху себе си греха на княжеското лъжесвидетелство. Киевският игумен се показа като авторитетна фигура в религиозната и политическа служба на столицата и отличен организатор на мирно разрешаване на военно-политическия конфликт, което ще направи чест на митрополита.

Отсъствието на митрополит в Киев не попречи на избора и функционирането на нови епископи в Новгород - републиканската конституция на тази руска земя даде възможност да не остане без църковна власт, дори когато одобрението от Киев за назначаването на местни епископи беше късно . Митрополитите трябваше да се примирят с появата в една от подчинените им епархии на специална процедура за назначаване на епископ. За първи път съобщение за избора на кандидат за епископи на място: „... като събра целия град от хора, благоволи да постави свят човек за епископ и името Аркадия беше избрано от Бога, ” се съдържа в аналистична статия от 1156 г., отнасяща се до времето, когато не е имало митрополит. Няма директна индикация за това как е избран Аркадий, но думите „избран от Бога“ ни позволяват да предположим, че дори тогава те са използвали жребий. Тези избори бяха признати от митрополита, който беше принуден, макар и само две години след появата си в Киев, да го ръкополага. Как е извършен такъв избор, показва съобщение за назначаването на нов архиепископ през 1193 г. при митрополит Никифор II: бяха посочени трима кандидати и имената им бяха поставени в катедралата в олтара на престола. След литургията от площада вече беше доведен първият попаднал слепец, който извади бележка с името на бъдещия архиепископ Мартирий. Така развитието на републиканската система в Новгород води до метода за избор на епископ, който е установен в ранното християнство и намира израз в Обредите за избор на епископ, но след това е променен на практика от засилената държавна власт и църковната йерархия, която взе подмяната на тази позиция в свои ръце.

Чуждестранните митрополити с персонала си направиха малко, за да запознаят руското общество с произведенията на византийската литература, организираха преводи от гръцки на староруски, разпространяваха знания по гръцки език в Русия, училища и образование.

По-голямата част от известните в Русия славянски преводи от гръцки език са резултат от дейността на славянските просветители Кирил и Методий и техните ученици в Моравия и България. Голям брой преводи са направени в България при цар Симеон. Преводът от гръцки на руски е организиран от княз Ярослав, който „събра много книжовници и преобразува от гръцка в словенска писменост“. Кръг, преведен в Русия през XI-XII век. Историческите, природонаучни, повествователни, агиографски и други произведения са доста широки, но далеч не отразяват всичко, което съдържаше византийската писменост. Д. С. Лихачов смята, че „преводите от гръцки е трябвало да бъдат обект на държавна загриженост в Русия“. Разбира се, светската, повествователна литература, за княжеските и болярските среди, по-скоро би могла да се превежда по княжески заповеди, отколкото по указание на митрополита. Но извън списъка на преводите, направени по тези поръчки, има много произведения на литературата, философията, историята, политическата мисъл, правото, които остават непреведени нито в България през 10-11 век, нито в Русия през 11-13 век. Не е известно дали митрополитите са организирали преводи от гръцки на руски език; има малко информация за всяка тяхна дейност, която е допринесла за развитието на страната, в която са служили, и запознаване с културата, която представляват.

Гръцкият език е бил известен в Русия в княжеските среди. Майките на Святополк, Ярослав и Мстислав Владимирович, Владимир Мономах, Всеволод и Игор Олгович, Даниил Галицки и Василко Романович и други князе бяха гъркини, тоест тези князе можеха да знаят гръцкия език от детството.

Владимир Мономах пише за баща си, че той „седи вкъщи, учи 5 езика“ и сред тях, разбира се, гръцки. Гръцкият език би трябвало да бъде още по-познат в средата на митрополити и гръцки епископи, където са били необходими и официални преводачи, които да общуват с руското духовенство и да превеждат митрополитски послания и други документи. Хоровите клироси пееха последователно на гръцки и славянски в катедралните църкви на Киев и Ростов. Нестор, авторът на „Четене за Борис и Глеб“, нарича катедралата „Света София“ на гръцки „католикани иклисия“, вероятно както я нарича гръцкият митрополит.

Успехите в развитието на древноруската култура, свързана с християнството, църквата, се определят от нейната активна подкрепа от светското правителство и манастирите в много по-голяма степен, отколкото църковните йерарси, изпратени от бреговете на Босфора. Отсъствието на гръцкоговорящ „интелектуален елит“ в Русия, както пишат някои съвременни изследователи, може да се дължи преди всичко на тази пасивна позиция в страната на носителите на този език, които не смятаха за своя задача да го разпространяват и организират училища.

Княз Владимир Свети (Червено слънце)При Владимир Киевската държава придобива единство, навлизайки в период на просперитет. Владимир е строителят на държавата и нейният реформатор. Войните започват да заемат по-малка част. Той продължи да разширява границите. С нарастването на територията проблемът за духовното единство става все по-забележим. Владимир се отказва от езичеството и приема християнството, поради факта, че езичеството (политеизъм), християнството (монотеизъм), ако има един бог на небето, тогава един владетел на земята, всичко помогна за политическото укрепване на държавата. + Беше трудно да останеш езическа страна сред християнството. Освен това човекът от Средновековието в своето духовно и морално търсене изпитва нужда от религия, която най-пълно и интимно да отговори на въпросите на живота. Импулсът за приемането на християнството е презрителното отношение на гърците към езическата Русия. Въпреки това в началото на своето управление княз Владимир се опитва да укрепи духовното единство в рамките на езичеството чрез църковна реформа (980 г.), за да придаде на езичеството по-широк обществено-политически смисъл. Но езичеството по своята същност се оказа неспособно да се превърне в регулатор на обществените отношения. За да може Владимир да се ожени за сестрата на император Василий 2 (той изпраща войските си да им помогнат в замяна), той трябваше да бъде кръстен. След това кръщението е прието в Русия.

Приемането на християнството в Русия - 988г.Тъй като езичеството беше тясно свързано с ежедневието, някои езически празници трябваше да бъдат адаптирани към християнските, християнските светци бяха надарени със „свойствата“ на езическите богове. Силата пред християнската вяра ни позволява да говорим за един вид двойна вяра като историко-културен феномен от народния живот на средновековна Русия. С приемането на християнството църквите започват да се редят. Наред с бялото, енорийско духовенство, се появяват и чернокожите, монаси, които се заселват в пустини и манастири. Обществените манастири започват да се радват на голямо уважение в Древна Русия. Цялото им имущество беше споделено.

За дата на въвеждането на християнството в Русия като държавна религия се счита 988 г., когато великият киевски княз Владимир и неговата свита са покръстени. Въпреки че разпространението на християнството в Русия започна по-рано. По-специално, принцеса Олга прие християнството. Княз Владимир се стреми да замени езическия пантеон с монотеистична (монотеизъм) религия.

Изборът падна върху християнството, защото:

1) влиянието на Византия е голямо в Русия;

2) вярата вече се разпространи сред славяните;

3) Християнството отговаряше на манталитета на славяните, беше по-близо от юдаизма или исляма.

Има различни гледни точки за разпространението на християнството:

1) кръщението на Русия се проведе мирно. Новата религия действа като мощен обединяващ фактор. (D.S. Лихачов);

2) въвеждането на християнството е преждевременно, тъй като основната част от славяните продължават да вярват в езически богове до XIV век, когато обединението на страната вече е станало неизбежно. Приемането на християнството през X век. изостри отношенията между киевското благородство и техните съседи. Кръщението на новгородците се извършва заедно с масови кръвопролития, християнски обреди, заповеди не се вкореняват в обществото дълго време: славяните наричат децата езически имена, църковният брак не се счита за задължителен, на някои места останки от племенната система (полигамия , кръвна вражда) бяха запазени (И.Я. Фроянов). От приемането на християнството като държавна религия Руската църква е част от Вселенския Константинопол. Митрополитът се назначавал от патриарха. Първоначално митрополити и свещеници в Русия са гърците. Но междувременно руската външна политика запази своята независимост благодарение на твърдостта и упоритостта на първите князе. Ярослав Мъдри назначава руския свещеник Иларион за митрополит, с което слага край на спора с гърците.

Руската църква има голямо влияние върху всички сфери на живота на славяните: политика, икономика, култура:

1) църквата започна бързо да придобива икономическа независимост. Князът й дарил десятък. Манастирите по правило са били с екстензивна икономика. Част от продуктите те продаваха на пазара, а някои складираха. В същото време Църквата се забогатява по-бързо от великите князе, тъй като не е била засегната от борбата за власт по време на феодалната разпокъсаност, не е имало голямо унищожаване на материалните й ценности дори през годините на монголо-татарското нашествие ;

2) политическите отношения започнаха да се покриват от църквата: отношенията на господство и подчинение започнаха да се считат за правилни и угодни на Бога, докато църквата получи правото да се помирява, да бъде гарант, съдия в политическата сфера;

3) християнските църкви стават центрове не само на религиозния, но и на светския живот, тъй като се провеждат обществени събрания, съхраняват се съкровищницата и различни документи;

4) християнската църква има важен принос към културата на древноруското общество: появяват се първите свещени книги, братята монаси Кирил и Методий съставят славянската азбука. Сред населението на Русия, преди всичко на Киевското княжество, процентът на грамотните се увеличава. Християнството въвежда нови норми на поведение, морал за славяните, като "не кради", "не убивай"

В края на X-началото на XI век. настъпва преструктуриране на обществото на териториален принцип, подменя се родовата общност териториално. Този процес намира отражение и в историята на градската общност, която сама по себе си става териториална, формира се Система Кончан-сто. Успоредно с това вървеше растежът на градския квартал - градовете-държави се разрастваха и засилваха.

През 980 г. княз Владимир обединява под своя власт Киев, Новгород и Полоцк и става единственият владетел на Русия. Владимир се зае с решаването на големи държавни проблеми, той отново възстанови единството на руската земя. Укрепва системата на управление на страната.

Една от най-важните държавни реформи беше Кръщение на Русияпрез 988 г. Оказа се, че е свързан с вътрешнополитическата криза във Византийската империя.

Византийските императори Константин и Василий II помолили Владимир за помощ срещу бунтовника Варда Фоки. Владимир обещал да помогне на императорите, но при условие, че му дадат сестра си Анна за съпруга. Императорите се съгласили, но поискали принцът да приеме християнската вяра. След поражението на Фока те не бързаха да изпълнят обещанието си. Тогава Владимир превзема град Херсонес и заплашва да превземе Константинопол. Императорите трябваше да се съгласят не само на брака на сестра му, но и на факта, че Владимир е кръстен не в Константинопол, а в Херсонес. Връщайки се обратно в Киев, Владимир унищожи езическите идоли и покръсти жителите на Киев. Кръщението на Владимир и жителите на Киев е началото на разпространението на християнството в Русия.

Кръщението на Русия се обяснява с редица исторически причини:

1) развиващата се държава не допуска политеизма с неговите племенни богове и политеистична религия. Това подкопава основите на държавата. „Един велик принц, един всемогъщ Бог“;

2) приемането на християнството допринесе за развитието на международните отношения, тъй като християнството беше прието като религия в почти всички европейски страни;

3) Християнството, с идеята си, че всичко идва от Бога – и богатството, и бедността, и щастието, и нещастието, даде на хората някакво помирение с реалността.

Приемането на християнството допринесе за разцвета на материалната култура (иконопис, стенопис, мозайки, изграждане на куполи).

С християнството идва писмеността на славянски език. При манастирите възникват училища.

След приемането на християнството източнославянските племена се обединяват в староруския народ.

Ролята на църквата в древна Русия

До края на X-XI век. в Русия се появява хармонична система на организация на църковния религиозен живот. Създадена е по образ и подобие на византийската църква, начело с патриарх. Начело на християнската църква в Русия беше митрополитКиев и цяла Русия.

При църкви и манастири се появяват училища и библиотеки, първите от които са открити по инициатива на самия княз Владимир. Тук са работили и първите руски летописци, книжовници и преводачи на известни църковни и светски произведения, иконописци.

Църквата допринася за развитието на икономиката на страната. Видни църковни дейци, както и манастири още през XI-XII век. получили поземлени владения от великите херцози и създали собствено стопанство върху тях.

Създава се тясна връзка между светските и църковните власти, с примата на първите над вторите. През първата половина на XIII век. разчистването започва църковна юрисдикция. Сега компетентността на църквата включва разглеждането на дела за брак, развод, семейство, някои дела за наследяване. Църквата също играе значителна роля в международните дела, свързани със задълбочаването на отношенията с християнските държави и църкви.

Църквата насърчаваше човеколюбието, толерантността, уважението към родителите и децата, към личността на жената-майка и призоваваше хората към това. Църквата също изигра значителна роля в укрепването на единството на Русия. Църковните водачи в бъдеще повече от веднъж изпълняваха ролята на миротворци в княжеските междуособици.

В големите градове църковната власт над руските земи се упражняваше от епископи. В Новгород, като един от най-големите градове, център на голям регион, религиозният живот се ръководи от архиепископа.

Църквата се противопоставяше на християнството в римски стил. Тези, които провъзгласяват народна езическа култура, са смятани за отстъпници.

Така църквата допринесе за изолирането на Русия от западноевропейската култура. За Русия подобно изявление на църквата беше неприемливо, тъй като Русия си сътрудничи с много западноевропейски страни, които проповядват католическата религия.

Църквата процъфтява чрез използването на труда на зависими хора, ограбва хората чрез лихварство и т.н. Много видни фигури на църквата участваха в политически интриги. Следователно действията на църквата предизвикаха повече негативни хора.

Приемане на християнствотов Киевска Рус допринесе за включването й в европейското християнство, което означава, че Рус се е превърнала в равностоен елемент от европейското цивилизовано развитие. Приемането на християнството в православната версия обаче има своите негативни последици. Православието допринесе за изолирането на Русия от западноевропейската цивилизация.

Приемането на християнството в Русия

Първите новини за проникването на християнството в Русия датират от първите векове след Христа. През IX век Русия приема християнството два пъти: първия път при Олга - 957 г.; вторият - при Владимир 988г

Веднага след като Владимир завзе трона на Киев през 980 г., след като елиминира по-големия си брат Ярополк (972-980), той направи опит да създаде общоруски езически пантеон начело с Перун, богът на гръмотевиците, и да установи общ ритуал . Механичното обединение на старите племенни божества обаче не може да доведе до единство на култа и все още идеологически разделя страната. Освен това новият култ запазва идеите за племенно равенство, неприемливи за феодалното общество. Владимир осъзна, че е необходимо не да се реформира старата, а да се приеме принципно нова религия, съответстваща на вече формираната държава.

Русия поддържала добри отношения както с Византия, така и с Римската църква; имаше и мюсюлмани, и евреи. Но беше необходимо да се приеме християнството по няколко причини:

1. Това беше необходимо в интерес на развитието на държавата, за да се избегне изолацията от целия свят.

2. Монотеизмът отговаряше на същността на единна държава, оглавявана от монарх.

3. Християнството укрепва семейството, въвежда нов морал.

4. Допринесъл за развитието на културата – философия, богословска литература.

5. Социалното разслоение изискваше нова идеология (езичество – равенство).

Летописите говорят за религиозните мисии на мюсюлманска Волжка България, от юдейската Хазария. Ислямът не се вписваше, защото забранява употребата на вино. Католицизмът не беше подходящ, тъй като службата се провеждаше на латински и папата беше начело на църквата, а не светската власт.

През 987 г. Русия и Византия започват преговори за покръстването. Владимир поиска за жена си сестрата на император Василий II - принцеса Анна. Византия се нуждаела от помощта на русите в борбата срещу бунтовниците.

През 988 г. самият Владимир бил кръстен, кръстил своите боляри, своя отряд и под страх от наказание принудил киевляните и изобщо всички руснаци да бъдат кръстени. При кръщението Владимир получава християнското име Василий в чест на император Василий II - Василий Велики.

Смяната на религиозните култове е съпроводена с унищожаване на изображенията на някога почитаните богове, публичното им поругаване от княжеските слуги, построяването на църкви на местата, където са стояли езически идоли и храмове. И така, на хълм в Киев, където е стоял идолът на Перун, е издигната църквата на Василий, посветена на Василий Велики. Близо до Новгород, където се е намирал езическият храм, е построена църквата „Рождество Христово“. Според „Повест за миналите години“ Владимир започва да строи църкви в градовете, да назначава духовенство и хората започват да се кръщават във всички градове и села.

Според историка Я. Н. Щапов: „Разпространението на християнството е извършено от княжеската власт и зараждащата се църковна организация със сила, със съпротивата не само на свещениците, но и на различни слоеве от населението“. Потвърждение за това може да намери Татищев V.N., който, разглеждайки летописните истории за кръщението, цитира следните факти: Киевският митрополит Иларион призна, че кръщението в Киев е станало по принуда: „Никой не се противопостави на княжеския ред, угоден на Бога, и те бяха кръстени, ако не по негова собствена воля, то от страх от тези, които поръчаха, тъй като религията му беше свързана с властта. В други градове подмяната на традиционния култ с нов среща открита съпротива.

Съпротива срещу въвеждането на християнството

Основната част от населението на Русия оказа активна или пасивна съпротива на новата религия. Именно общото отхвърляне от него в условията на ограничена демокрация осуетява плановете на киевското благородство и превръща въвеждането на християнството във вековен процес.

В повечето от градовете, които открито се разбунтуваха срещу насаждането на християнството, се появи местното светско и бившо духовно благородство. И така, известно е за въстанието на княз Могута, продължило от 988 до 1008 г. Дългогодишната борба на Могута завършва със залавянето му, а след това и помилването с изгнание в манастира.

Бунтовниците навсякъде разрушават храмове, убиват свещеници и мисионери. Въстанията в различни региони са сходни по своя характер с въстанията в Суздал, Киев, Новгород, в тях се сливат антихристиянски и антифеодални мотиви.

Въстанията се развиват предимно в неславянските земи, където борбата за независимост се присъединява към посочените мотиви. От това време в Русия започнаха да се проявяват едновременно три процеса: християнизация, феодализация и колонизация на съседни земи. Характерно е и изненадващото съвпадение на датите на въстанията със смъртта на князе или тяхното отсъствие, породено от феодални междуособици, т.е. периоди на относителна анархия. Но причините за въстанията през XI век. вече други. Началото им по правило е свързано с влошаване на икономическото положение на масите, периодичен недостиг на реколта и дългогодишен глад.

Междувременно централното киевско правителство, пренебрегвайки трудностите на североизточните земи, продължи да събира данъци от населението. Ситуацията се влошава от междуособни войни, придружени от грабежи. В това трудно време магьосниците действаха като вестители на народния гняв. С укрепването на християнството те губят правата си, а в същото време и източниците си на препитание, намират си нови занимания, най-често лечебни. За да унищожат тази социална група – техните идейни врагове – духовенството ги обвини в „магьосничество”, в използване на вредна „земя” и „снизхождение”, настрои срещу тях вярващите и държавата. Бяха унищожени без съд и следствие и шуталите, които дразнеха църквата само с хумор, игри и песни.

Въстанието от 1024 г. в Суздал се случва по време на войната между киевските и тмутараканските князе, в резултат на което киевската власт е отслабена в града. Оглавява се и от влъхвите. Тази социална група е била и материално заинтересована от запазването на старата религия. Защитавайки античността, те се борят и за своите икономически интереси. Но трябва да се обърне внимание на факта, че призивът на духовенството от предишната религия беше подкрепен от целия народ. Това говори за изключително незначителното влияние на православието върху жителите на града. Летописът съобщава: „Като чу за влъхвите, Ярослав дойде в Суздал; като залови влъхвите, той изпрати едни в изгнание, а други екзекутира“.

Въстания от 1071 г в Ростовска земя и Новгород беше причинено от същите причини. Повечето от хората следваха влъхвите, а не духовенството, което защитаваше интересите на благородството.

И двете въстания имаха дълбоки социални причини, бяха антифеодални и антицърковни. Няма съмнение, че социалната основа на тази борба са класовите противоречия, но те нанасят удари на процеса на християнизацията, спират хода му, принуждават църквата да се адаптира.

Православната църква, нейната структура, укрепване на позициите

Начело на църквата стоял Киевският митрополит, който се назначавал от Константинопол или от самия киевски княз, с последващо избиране на епископи от катедралата. В големите градове на Русия всички практически дела на църквата бяха натоварени с епископите. Митрополитът и епископите притежавали земи, села и градове. Освен това църквата имаше собствен съд и законодателство, което дава право да се намесва в почти всички аспекти от живота на енориашите.

Силата на църквата се основаваше преди всичко на нейните бързо нарастващи материални ресурси. Дори княз Владимир Святославович установи „десятъка“ – приспадането на една десета от доходите на княза в полза на църквата; същият ред поддържали и други князе. Църквите притежавали големи недвижими имоти, множество села, селища и дори цели градове.

Опирайки се на материални богатства, църквата придобива голямо влияние върху икономическия и политически живот, върху живота на населението. Тя се стремеше да действа като гарант на междукняжеските споразумения, обезпечени с „целувката на кръста“, се намесва в преговорите, а нейните представители често изпълняваха ролята на посланици.

Църквата използва различни методи, за да проповядва православната догма и да утвърждава нейния авторитет. Не последна роля в това отношение изигра изграждането на храмове, чиито архитектурни форми и вътрешна живопис трябваше да символизират "земния" и "небесния" свят. Със същата цел на религиозно влияние върху съзнанието на хората се извършвали богослужения и ритуали - в чест на християнските празници и "светци", по повод кръщенета, бракове и погребения. В църквите бяха отслужени молитви за възстановяване, за спасение от природни бедствия, за победа над враговете и се изнасяха проповеди и поучения. С помощта на задължителна изповед църковниците проникват във вътрешния свят на хората, оказват влияние върху тяхната психика и действия и в същото време намират информация за всякакви планове, насочени срещу църквата, управляващата класа и съществуващата социална система.

Въпреки факта, че християнството през периода на феодална разпокъсаност вече обхващаше значителна част от населението, дори сред феодалното благородство имаше открито презрение към новата религия и неуважение към нейните слуги. Още повече се съпротивляваше на християнството сред хората.

Църковните ръководители активно се опитваха да укрепят позицията на църквата в широчина и дълбочина, църквата се превърна в източник за разпространение на християнството сред други народи. В същото време протича процес на взаимно проникване на отделни елементи на религиозната идеология и култ, което е резултат от широки многостранни взаимоотношения на Киевска Рус.

При Владимир църквата поема не само духовни задължения, но и отговаря за светските дела, които са тясно свързани с интересите на държавата. От една страна, на църквата беше дадена юрисдикция над всички християни, която включваше семейни въпроси, случаи на „нарушение на светостта и неприкосновеността на християнските църкви и символи“, а църквата също имаше право да съди за отстъпничество, „обида на морала“. чувства”. Под опеката на църквата било поставено специално общество, отделено от християнското паство, наречено хора от бастунни. Те включват:

Бяло духовенство със семействата си;

Попадия вдовици и пълнолетни свещеници;

духовници;

Просвирни;

Скитници;

Хората в болници и хосписи и тези, които ги обслужват;

- "напомпани хора", изгнаници, просяци, населението, живеещо в църковни земи.

През 1019 г. на престола идва синът на Владимир Ярослав Мъдри. По това време църквата вече е натрупала сила в нова страна за нея и Ярослав решава да продължи работата, започната от баща му, и разработва указ, в който той запазва делата под юрисдикцията на църквата и за разлика от баща си , описва не в общи линии, а в ясно формулирани тези съдебна процедура със сложна система от наказания.

Тази система е изградена върху ясно разграничение между грях и престъпление. „Грехът е в ръцете на Църквата, престъпността е в ръцете на държавата. Грехът е не само морално престъпление, нарушение на божествения закон, но и самата мисъл за действие, чрез което грешникът може да навреди на друг човек или общество. Престъплението е деяние, с което едно лице причинява материални щети или морално престъпление на друго лице. На тези понятия се основава църковната съдебна заповед на Ярослав. Той раздели всички дела под юрисдикцията на църквата в няколко категории, като предвижда различна мярка за наказание.

Чисто духовни въпроси, които не са свързани с нарушаването на светските закони, се решавали от епископския съд без участието на княжески съдия. Това включваше случаи на нарушаване на църковните заповеди, като магьосничество, магьосничество.

При случаите на "грешно-престъпно" нещата стояха съвсем различно. Случаите, при които нарушаването на църковна заповед е съчетано с нанасяне на морална или материална вреда на друго лице или с нарушаване на обществения ред, се разглеждат от княжеския съд с участието на църквата. Княжеският съд осъди престъпника, а митрополитът получи малка сума пари за развитието на църквата. Такава категория включва случаи на „малки момичета, обиди с думи или дела, спонтанен развод на съпруг със съпругата му по волята на първия, носене на вина на последния, нарушаване на съпружеската вярност и др.

Обикновените незаконни действия, извършени както от църковни хора, така и от миряни, се разглеждаха от църковния съд, но според княжеските закони и обичаи. Князът запази известно участие в процеса на хората от църковния отдел. Това участие се изразяваше в това, че най-тежките престъпления, извършени от църковни хора, се разглеждаха от църковния съд с участието на княза, с когото първият дели глоби.

Резултатите от влиянието на църквата върху различни аспекти от живота на Русия

Създаването на монотеистична религия допринесе за укрепването на великокняжеската власт, премахването на присъщата на Русия „предфеодална разпокъсаност“ до края на 10 век, когато в редица източнославянски земи има свои собствени князе под егидата на Киев.

Християнството играе основна роля в идеологическото обосноваване на властта на киевските князе. „От момента на кръщението милостивото око на добрия Бог гледа княза. Принцът е поставен на трона от самия Бог.

Утвърждаването на християнството в Русия като държавна религия оказа голямо влияние върху различни сфери на социалния и духовния живот на страната. Ускорява се премахването на местните, племенни различия в определени райони на Русия и формирането на староруския народ с единен език, култура и етническо самосъзнание. Премахването на местните езически култове също допринесе за по-нататъшната етническа консолидация, въпреки че различията в тази област продължават да съществуват и се разкриват по-късно, когато по време на периода на феодална разпокъсаност, утежнена от татаро-монголското нашествие, отделни части на Русия се изолират от един друг или паднали под властта на чужди завоеватели.

Кръщението на Русия беше важен етап в развитието на нейната култура. В много отношения древната руска култура придоби принципно нови черти и характеристики. Както християнизацията на Русия е фактор, който значително ускорява формирането на единен древноруски народ от източнославянски племена с техните различни култове, така и християнството допринася за консолидирането на древноруското съзнание – както етническо, така и държавно.

Християнството донася на славяните писменост, основана на църковнославянската азбука, съставена от братята просветители Кирил и Методий през втората половина на 9 век.

Манастирите, по-специално известният Киевски пещерен манастир, основан от Свети Антоний и Свети Теодосий през втората половина на 11-ти век, се превръщат в център на древноруското образование. Монахът Нестор е първият летописец. В манастири и епископски катедри били събрани големи библиотеки с ръкописни книги.

В същото време в областта на културата се свързват и някои негативни аспекти с приемането на християнството. Устната литература, литературата на Древна Русия от предхристиянските времена беше богата и разнообразна. А фактът, че значителна част от него е изгубена, не е попаднала на пергамент и хартия, е известна грешка на църковните кръгове, които, естествено, отричаха езическата култура и, доколкото можеха, се бореха с нейните прояви.

Приемането на християнството послужи като мощен стимул за запознаване на Русия с византийската култура. Чрез Византия, от дълбините на вековете, влиянието на световната цивилизация, включително наследството на древния свят и Близкия изток, започва по-активно да прониква в Древна Русия.

Също толкова важни бяха последствията от кръщението в областта на образованието. Около сто години преди покръстването на Киевска Рус християнството е прието в България и гръцките мисионери, които воюват там и в Чехия с католически влияния, допринасят за развитието на славянската азбука и превода на християнските култови книги в славянски език. Така Киевска Рус получава писменост на славянски език. Още при Владимир е направен опит за организиране на училище. Учениците били избирани насила измежду децата на „народното дете”, т.е. от горните слоеве на домакинството.

Кръщението имаше огромно влияние върху културния живот на страната, по-специално върху развитието на технологиите в Киевска Рус под влиянието на гръцкото християнство. В селското стопанство се изразява в значително увеличаване на техниката на градинарство. За това несъмнено допринесе засилената консумация на зеленчуци, която беше стимулирана както от многобройните пости, установени от християнското аскетично учение, така и от изискванията на монашеския живот. Фактът, че до голяма степен културата на много зеленчуци е пренесена от Византия заедно със Студийската харта, показва произхода на имената на много от тях.

Още по-очевидно е влиянието на византийското християнство в областта на строителната техника. Запознахме се с каменното строителство в Киев на примера на църкви, построени по поръчка на князете от гръцки архитекти. От тях научихме техниките за полагане на стени, премахване на сводове и куполни покрития, използване на колони или каменни стълбове за поддържането им и др. Методът на полагане на най-старите киевски и новгородски църкви е гръцки. Неслучайно имената на строителните материали в староруския език са заимствани от гърците. И първите каменни сгради от светски характер, като каменна кула, вероятно са построени от същите гръцки архитекти, които са построили църкви, и че най-старата сграда от този тип се приписва според легендата на първата християнска принцеса Олга.

Същото влияние върху развитието на занаятите оказва и приемането на християнството. Техниката на каменорезба, показана от орнаментацията на мраморните капители на катедралата „Света София“ с преплитащи се листа и кръстове и гробницата на Ярослав в стила на древнохристиянски саркофази, е заимствана от Византия за църковни цели. Гръцките мозайки започват да се използват за украса на църковни сгради и, може би, дворци. Същото трябва да се каже и за стенописната живопис. Ако в областта на мозайките и стенописите Киевска Рус остана дълго време зависима от гръцките майстори, то „в някои видове художествена индустрия руските студенти, - отбелязва И. Грабар, - настигнаха своите гръцки учители, така че е трудно за разграничаване на преградни творби от византийските. образци“. Такива са произведенията върху емайл (емайл) и филигран (филигран). Руските произведения обаче показват „добре усвоен стил от византийски дизайни и тяхната тематика в повечето случаи е църковна“.

Влиянието на византийското кръщение е особено силно изразено в областта на изкуството. Поразителни със своята художествена стойност, до нас са оцелели образци на архитектурното изкуство на Киевска Рус от първите времена на християнството, вдъхновени от най-добрите образци на византийското строителство от епохата на нейния разцвет.

Кръщението на Русия го въведе по близък начин не само в семейството на християнските славянски държави, но и в системата на християнските страни на Европа като цяло с техните културни постижения. Руската култура е обогатена от постиженията на страните от Близкия изток, които имат дълбоки исторически традиции, и, разбира се, от културните съкровища на Византия. Русия се облагодетелства от съюз с Византия, но в същото време Русия продължава да се съпротивлява непрекъснато на политическите и църковните претенции на Византийската империя, която се стреми да подчини Русия на своето върховенство. Въпреки това Владимир, покръстителят на Русия, почувствал, че силата му е пълноценна сред другите християнски народи.

Изборът падна върху християнството, защото:

1) влиянието на Византия е голямо в Русия;

2) вярата вече се разпространи сред славяните;

3) Християнството отговаряше на манталитета на славяните, беше по-близо от юдаизма или исляма.

Има различни гледни точки за разпространението на християнството:

1) кръщението на Русия се проведе мирно. Новата религия действа като мощен обединяващ фактор. (D.S. Лихачов);

Руската църква предостави голямо влияние върху всички сфери на живота на славяните:политика, икономика, култура:

Функции на църквата в древна Русия. Резюме: Взаимодействие и конфронтация на църквата и държавата в древна Русия

Ролята на църквата в древна Русия

Последни записи