Funciones de la iglesia en la antigua Rusia. Resumen: Iglesia y estado en la interacción y confrontación de la antigua Rusia

17.11.2021 -

Esta pregunta tiene dos caras: cuál fue el papel y la posición de la iglesia dentro del país, en la relación de las metrópolis, episcopias, monasterios con el poder principesco, con las ciudades, y cuál es su posición en política exterior, que se manifestó principalmente en la relación de la metrópolis de Kiev con Constantinopla y en las actividades de los metropolitanos de Kiev: griegos y rusos. La Iglesia católica del extranjero buscó establecer su propia diócesis en Rusia, pero el asunto no pasó más allá del envío de misioneros, la existencia de iglesias en las colonias de comerciantes extranjeros en Kiev, Smolensk, Novgorod y las actividades de la Orden Dominicana. en Kiev en los años 1220-1230. Por lo tanto, en las relaciones estatales entre las autoridades principescas y de la ciudad, por un lado, y la organización de la iglesia, por el otro, solo participó la iglesia metropolitana rusa.

1. Situación internacional de la Iglesia Rusa Antigua

Formado a finales del siglo X. por iniciativa del príncipe de Kiev y por acuerdo entre Kiev y Constantinopla, la metrópoli de Kiev fue formalmente una de las 60, luego 70, metrópolis del Patriarcado de Constantinopla. Su cabeza era el patriarca de Constantinopla con su consejo y personal. Al mismo tiempo, el emperador, que tenía funciones sagradas y era la cabeza nominal del mundo cristiano, también tenía una autoridad indudable en la iglesia.

Sin embargo, la Eparquía Metropolitana de Kiev se diferenciaba significativamente de otras en muchos aspectos, lo que la colocaba objetivamente en condiciones muy especiales. No solo era la diócesis más grande entre los metropolitanos de Constantinopla, sino que sus fronteras coincidían con las fronteras de otro estado, cubría el territorio habitado por un antiguo grupo étnico ruso diferente que hablaba un idioma diferente y usaba una escritura diferente. La diócesis metropolitana de Kiev cubrió el territorio del antiguo estado ruso con su poder estatal, dinastías gobernantes, sus tradiciones políticas y legales. Por lo tanto, a diferencia de la mayoría de las diócesis metropolitanas de Constantinopla, era una organización eclesiástica nacional y estatal.

Según la tradición predominante en el cristianismo, y en particular en la Iglesia de Constantinopla, y en parte confirmada y formulada por los concilios de los siglos IV-VII, la competencia del patriarcado y del emperador era la formación de nuevos metropolitanos en el territorio de la diócesis, es decir, la división de una diócesis en varias, la fijación y remoción de los metropolitanos, el juicio de los mismos y la consideración de los conflictos en las diócesis metropolitanas, que los mismos metropolitanos no pudieron resolver.

La competencia de la iglesia local y la metropolitana era crear nuevos obispados y cerrar los antiguos, es decir, cambiar el territorio de las diócesis episcopales, nombrar y remover obispos y juzgarlos, convocar consejos diocesanos y dictar normas relativas a los asuntos eclesiásticos dentro de la diócesis. .

En algunos trabajos de historiadores dedicados a las relaciones eclesiásticas ruso-bizantinas, la naturaleza de las relaciones entre Kiev y Constantinopla recibió una cobertura unilateral, no corroborada por la evidencia de las fuentes. Por lo tanto, P. F. Nikolaevsky creía que “el poder del patriarca de Constantinopla sobre la metrópoli rusa era completo, exclusivo y superaba con creces los derechos del patriarca sobre las metrópolis, indicados por las reglas de los consejos. El patriarca no solo manejó los asuntos de la iglesia rusa, sino que él mismo, además del consentimiento de los consejos locales, además del consentimiento del clero ruso y las autoridades seculares rusas, eligió, instaló y envió metropolitanos a Rusia; nombró no solo metropolitanos, sino también obispos y, a veces, personas para puestos inferiores de la iglesia: archimandritas y abadesas. De los metropolitanos, exigió una cuenta constante en la gestión de los asuntos de la iglesia rusa: sin el conocimiento y consentimiento del patriarca, el metropolitano ruso no podía emprender nada importante en su área; cada dos años debía presentarse en Constantinopla para presentar un informe al patriarca sobre su administración…”. Como se muestra en el cap. III, en las secciones sobre la estructura administrativa de la iglesia en Rusia, sobre los archimandritas en la ciudad rusa, gran parte de. lo que escribe Nikolaevsky no encuentra confirmación en los hechos conocidos de los siglos XI-XIII.

Lo mismo debe decirse sobre una tesis como la obligación de la metrópoli rusa de enviar tributo monetario a Constantinopla. Nikolaevsky escribe que el costo de este tributo no estaba regulado por leyes exactas, pero “era grande y difícil para los rusos; los metropolitanos recogían este tributo de todos los obispos, y los de sus diócesis, de todo el bajo clero y pueblo. P. P. Sokolov también escribió sobre tal tributo. En su opinión, las contribuciones de los metropolitanos al patriarca eran en teoría voluntarias en cuanto a su tamaño, pero la práctica divergía de la teoría. El sínodo patriarcal de 1324 estableció una tasa impositiva anual en función de la riqueza de los metropolitanos individuales. “No encontramos la metrópoli rusa en esta lista”, escribe Sokolov, “pero esto no significa que estuviera exenta de tales contribuciones a favor del patriarcado. Completamente opuesto; mientras que los metropolitanos griegos, por medio de este acto sinodal, se protegieron de las anteriores solicitudes arbitrarias del patriarcado, con respecto a Rusia, la práctica anterior se mantuvo. En la literatura soviética, ¿apoyó la tesis de que Rusia rindió homenaje al Patriarca de Constantinopla? ?. Nikolsky, quien escribió que “el patriarca supervisó celosamente el recibo regular de los pagos que se le adeudaban: pagos de los designados para cargos episcopales al propio patriarca y sus “notarios”, es decir, funcionarios de la curia patriarcal, ingresos de sillas vacantes e iglesias. , ingresos de las llamadas stauropegia, es decir, monasterios e iglesias, que fueron seleccionados por los patriarcas para su control directo, y diversas tasas judiciales y administrativas.

Mientras tanto, las fuentes a nuestro alcance, tanto rusas como bizantinas, en particular la nombrada lista de metropolitanados de 1374, donde Rusia está ausente de aquellas sedes que pagan un impuesto anual al patriarca, nada informan sobre tales pagos obligatorios y permanentes de Kiev. Naturalmente, cuando los metropolitanos de Kiev y otros jerarcas viajaron a Constantinopla, trajeron regalos con ellos. La estructura medieval de gobierno y corte determinaba el pago, que se hizo tradicional con el tiempo, por la llegada de un obispo para la corte ("honor"), un metropolitano para una corte de arbitraje, honorarios para el nombramiento de obispos y funcionarios eclesiásticos (Regla 1273) . Probablemente, para la aprobación del metropolita Hilarion, elegido por Yaroslav y obispos designados, si existiera tal cosa, también trajo grandes obsequios a Constantinopla. Pero el sistema en sí, según el cual el nombramiento y la consagración del metropolitano de Kiev de entre los griegos, personas cercanas al patriarca, tuvo lugar en Constantinopla, así como la llegada de tales metropolitanos a Rusia debería haber llevado a la entrega de regalos. no de Rusia a Constantinopla, sino, por el contrario, regalos del emperador Gran Duque de Kiev. Por supuesto, a Rusia en los siglos XI-XIII. Vinieron líderes de la iglesia bizantina, a quienes también se les obsequiaron obsequios del metropolitano y del príncipe, pero estos obsequios de ninguna manera pueden considerarse tributos permanentes y obligatorios, de los que los investigadores mencionados hablan sin razón suficiente. Además, la stauropegia mencionada por Nikolsky no existía en Rusia en el momento en estudio: todos los monasterios e iglesias en Rusia estaban subordinados a sus obispos y príncipes, y no al patriarca, en términos administrativos eclesiásticos. Como se muestra en el Cap. I, y la archidiócesis en Rusia era solo nominal y fue reemplazada no por los griegos, sino por los novgorodianos, que estaban subordinados al consejo de la ciudad y al metropolitano de Kiev.

La Crónica de Novgorod I informa que el arzobispo de Novgorod Nifont, anticipándose al nuevo metropolitano, fue a su encuentro en Kiev y murió allí; pero también cita un rumor sin fundamento, que, según el cronista, está muy extendido: “... y muchos otros dicen, como si, habiendo bebido (habiendo robado. - Ya.Shch.) Santa Sofía, envié a Caesaryugrad; y hablo mucho en n, nb yo mismo por el pecado. Priselkov ve en este mensaje solo una historia sobre el obispo que trae a su metropolitano una tarifa anual, recolectada durante varios años de su ausencia en Kiev. La mención de Constantinopla en los rumores recogidos por el cronista permite interpretar de otra manera la extraordinaria recaudación de grandes sumas de dinero por parte de Nifont. Es posible que, habiendo apoyado al patriarcado en no reconocer la canonicidad del nombramiento de Kliment Smolyatich, habiendo recibido un mensaje encomiable del patriarca Nikolai Muzalon en 1049-1050, él mismo, en ausencia de un metropolitano reconocido por Constantinopla en Kiev, podía contar con ser nombrado miembro de la cátedra de Kiev en Constantinopla. Para este acto, realmente necesitaba fondos muy grandes. Sin embargo, se demoró en Kiev, probablemente después de haber recibido la noticia de que en el otoño de 1155 ya se había designado al nuevo metropolitano Constantino, y murió allí en abril de 1156. Si esto es así, entonces podríamos ver a otro ruso en la persona de Nifont de Novgorod candidato a la sede metropolitana.

Por lo tanto, refiriéndose nuevamente a la competencia de la organización de la iglesia rusa antigua como iglesia estatal, hay razones para creer que los principios de autogobierno y las actividades de la metrópoli, reconocidos en la Iglesia de Constantinopla, en cierta medida cumplieron con el las necesidades nacionales y las prerrogativas estatales de la antigua Rusia, con una excepción tan importante como el nombramiento y la consagración del jefe mismo de la antigua iglesia rusa: el metropolitano de Kiev. Constantinopla usó este derecho para tener siempre en Kiev un representante confiable y de confianza que observara los intereses del patriarca y los reconciliara con los intereses de las autoridades locales sin perjuicio del patriarcado. Algunos de los metropolitanos de Kiev llevaban títulos patriarcales de la corte, lo que indica que pertenecían a un estrecho círculo de asesores, miembros del consejo patriarcal. Dichos títulos están en sus sellos: "protopor y metropolitano de Rusia" Ephraim (1054-1068), "metropolitano y syncellus" George (c. 1068-1073), y en el primer caso, el título de la corte incluso precede al diocesano. Esta gran cercanía con la cabecera de la iglesia de Constantinopla de los metropolitanos de mediados del siglo XI, cuyos sellos se han conservado, se manifiesta también por la colocación sobre ellos de los emblemas personales de los patriarcas.

En el contexto del policentrismo eclesiástico-político que existía en el Imperio bizantino, varios patriarcados, el reconocimiento del culto en lenguas locales y la existencia de iglesias estatales en países fuera del imperio (Bulgaria, Rusia, Serbia, etc.), para el Patriarcado capitalino de Constantinopla, que reclamaba un papel de liderazgo en el imperio (y quién lo tenía), era importante convertir el nombramiento de metropolitanos de un acto sagrado de consagración - ordenación en un acto político de selección de sus protegidos. Aunque el Concilio de Calcedonia de 451, que reconocía el derecho de la Sede de Constantinopla a nombrar metropolitanos en las diócesis pertenecientes a ella, igual al de otros patriarcados, sólo se pronunció a favor de la confirmación y consagración de nuevos metropolitanos por el Arzobispo de Constantinopla, esta decisión, que parecía ser beneficiosa para la Nueva Roma, pronto fue reconsiderada. El derecho de nombrar metropolitanos en tres o cuatro diócesis de entre los candidatos presentados al arzobispo en tiempo de Justiniano, ya sin decisión alguna de los concilios, se transformó en el derecho de aprobar y nombrar aquellos candidatos que le presentaba el consejo patriarcal, un cuerpo deliberativo estrecho. En consecuencia, en el momento en que se estableció la organización de la iglesia rusa antigua, el patriarcado se había apoderado por completo del derecho a nombrar metropolitanos, considerando las desviaciones de esta práctica como violaciones de las antiguas tradiciones.

2. La cuestión del papel de los metropolitanos griegos a la cabeza de la Iglesia rusa

A la cabeza de la organización eclesiástica estatal nacional en Rusia desde finales del siglo X. y antes de la invasión mongola, por regla general, había metropolitanos griegos enviados a Kiev desde Constantinopla, entrenados allí, que no conocían el idioma ruso, probablemente no habían estado en Rusia antes y conocían las condiciones locales solo por las historias de los viajeros que llegaron. de Kiev, así como por correspondencia, que se llevó a cabo entre los dos centros estatales y eclesiásticos. Por lo tanto, los administradores eclesiásticos y diplomáticos extranjeros llegaron a Kiev para administrar la diócesis rusa.

Este fenómeno en la historia de Rusia siglos XI-XIII. provocó valoraciones contradictorias de los investigadores, desde reconocerlo como un mal para el desarrollo del país, que hizo o amenazó con convertirlo en una colonia bizantina, hasta incluirlo entre los factores que jugaron un papel positivo.

Golubinsky planteó esta pregunta de manera más aguda, quien la formuló de la siguiente manera: "¿Fue bueno o malo para la iglesia rusa y para el estado ruso que en el período anterior a Mongolia nuestros metropolitanos fueran en su mayoría griegos?" Respondió afirmativamente a esta pregunta, considerando "que la dominación de los griegos no fue para nosotros un gran y decisivo mal en ningún aspecto, y que, por el contrario, en algunos aspectos fue una positiva y gran bendición". “Hasta tal punto que no solo debemos reconciliarnos con el reclamo de los griegos, que no se basa en absoluto en ningún derecho, de subyugar a otros pueblos ortodoxos en términos eclesiásticos, sino también agradecer a Dios que tenían tal reclamo”.

Sin embargo, la posición del investigador es contradictoria. Por un lado, está de acuerdo en que “los metropolitanos de ascendencia griega... no podrían ocuparse de los asuntos de la Iglesia rusa tan diligentemente como lo habrían hecho los metropolitanos de origen ruso”, por otro lado, prácticamente el único Lo que convierte a los metropolitanos bizantinos en benefactores de Rusia, en su opinión, es su no injerencia en la lucha política interprincipesca, su falta de conexión con uno u otro Gran Duque, lo que les permite estar al margen de esta lucha.

La misma posición es totalmente compartida por L. Muller. Escribe que, "contrariamente a la mayoría de los investigadores, es necesario reconocer la corrección de Golubinsky" en este asunto. Mostró que no hay motivos para considerar al metropolitano como "el enviado del emperador a la corte de Kiev", quien también llevaría a cabo los reclamos de Constantinopla por la subordinación estatal de Rusia al imperio. De hecho, se enviaron embajadores especiales para negociar sobre cuestiones políticas específicas, ya que los metropolitanos no podían ser muy móviles y, si bien protegían los intereses del emperador, no podían ser completamente independientes del Gran Duque de Kiev. El metropolitano griego de Kyiv Nikifor (1104-1121) en una carta al Gran Duque Vladimir Vsevolodovich habla de su obligación de cuidar la fe cristiana, protegiendo el rebaño de Cristo del lobo y el jardín divino de las malas hierbas, que debe continuar. la “antigua tradición” de sus padres. Muller ve correctamente detrás de estas palabras del metropolitano la asignación al príncipe ruso de los mismos derechos y obligaciones en relación con la iglesia que, según la novela VI de Justiniano, tenía el emperador bizantino, es decir, no cree que solo el emperador retuvo estos derechos en Rusia. ¿Y cómo podría ser de otra manera, cuando la posición de la iglesia y el cristianismo en Kiev dependía del Gran Duque de Kiev, y no de la cabeza nominal de la iglesia cristiana, que no tenía ningún derecho al poder en un estado extranjero?

Müller también escribe sobre la actividad mediadora de los metropolitanos en los conflictos políticos entre los príncipes, actividad que “los griegos extranjeros podían realizar mucho mejor, en cuya elección los príncipes rusos no pudieron ejercer o ejercieron muy poca influencia que los obispos locales. .”, y sobre el "significado extremadamente positivo" para la historia de la cultura rusa del hecho de que los griegos estaban a la cabeza de la iglesia rusa. Y los mismos metropolitanos, y “el personal espiritual (quizás secular) que los acompañaba, y los artistas y artesanos que los siguieron trajeron a Rusia las tradiciones de la cultura bizantina, igualmente significativas en calidad y volumen. Esto incluía el idioma griego y las tradiciones religiosas, literarias y científicas bizantinas, y la experiencia de construir arte y pintura, música y artesanías artísticas y, finalmente, ropa y comodidad.

De hecho, el significado cultural y político del hecho de que Rusia a finales de los siglos X-XII. centrado en Constantinopla y fue parte de su iglesia, es difícil de sobrestimar. Esto contribuyó al hecho de que Rusia se puso a la par con otros países medievales de Europa, creó obras literarias y artísticas sobresalientes y, en las condiciones de fragmentación feudal, conservó la unidad cultural y política de las tierras rusas. La inclusión de obras de Oriente Medio, cristianismo primitivo, literatura bizantina, derecho e historiografía en la composición de sus propios escritos contribuyó al hecho de que los logros de la civilización mundial sirvieron en Rusia no solo a la clase feudal, sino también a un círculo más amplio de personas. . La pertenencia de Rusia a la civilización cristiana y su unificación oriental bajo los auspicios de Constantinopla superó el aislamiento del mundo feudal eslavo oriental, hizo que la sociedad rusa antigua se abriera a utilizar los logros culturales de otros países y transferir sus propios logros al extranjero.

Reconociendo el importante significado cultural y político para Rusia del hecho de que estuvo subordinada a Constantinopla en términos eclesiásticos en los primeros siglos, se debe, sin embargo, prestar atención a los hechos del desarrollo del país y de la Antigua Iglesia Rusa en lo cultural y términos políticos sin la participación de representantes de Constantinopla en Kiev, ya veces y en contra de ellos.

El conflicto entre Roma y Constantinopla, que supuso la ruptura entre ambas en 1054, fue ajeno a Rusia, que mantenía lazos políticos, comerciales y culturales tanto con los países occidentales como con los orientales. El evento en cuestión no se reflejó en los anales rusos. Se llamó la atención sobre el hecho de que entre las firmas de los metropolitanos en el acta conciliar de 1054, que condenó a los embajadores romanos, no hay metropolitano de Kiev, por una razón u otra no participó en este asunto. Los líderes de la Iglesia Bizantina en Rusia, especialmente los metropolitanos, intentaron, y no sin éxito, restaurar a los príncipes y a la sociedad rusa en general contra los contactos con Occidente, los matrimonios con princesas católicas, etc. Sin embargo, la comunidad de Rusia como Estado europeo con los países de otras partes de Europa en los siglos XI-XIII. era algo más que algo especial que la unía únicamente con Bizancio y otros países de la cristiandad oriental. En los escritos rusos y los servicios de la iglesia, el culto de transferir las reliquias de Nicolás de Myra, santos occidentales que no fueron reconocidos en Bizancio, se generalizó.

El nombramiento de obispos y el establecimiento de nuevas sedes episcopales se realizó a petición de los príncipes locales, que fue satisfecha por estos representantes de Constantinopla. Cuando el metropolitano Nicéforo II envió a Vladimir al obispo griego Nicolás, designado por él, para ocupar la silla vacante, el Gran Duque no lo aceptó, alegando que “este hombre no fue elegido por nuestra tierra”, y logró el nombramiento del candidato que necesitaba. Pero los metropolitanos no siempre cumplen con sus deberes. Priselkov testificó que el metropolitano Nikolay retrasó el nombramiento de nuevos obispos para las sedes vacantes, y solo la llegada de Nikifor para reemplazarlo llevó a llenar las vacantes.

La pertenencia de Rusia a la región cristiana oriental y su familiaridad con las ideas político-eclesiásticas que allí estaban difundidas crearon las condiciones no solo para su asimilación y uso, sino también para la creación de sus propios conceptos. Sin embargo, el hecho de que hubiera un protegido del patriarcado en Kiev impidió que surgiera cualquier teoría que fuera contraria a las opiniones oficiales adoptadas en el patriarcado. Por lo tanto, tales ideas surgen fuera del círculo del metropolitano griego, entre figuras locales asociadas con iglesias o monasterios principescos.

Tal es el sacerdote principesco de la corte Hilarión, quien usó el tema de cambiar la "ley" - nacionalmente limitada y obsoleta con el surgimiento del cristianismo, la religión judía y el sistema moral y ético "gracia" - con una doctrina cristiana que iguala a todos y por lo tanto, permite que las personas que "nuevamente conocen" a Dios ocupen un lugar alto que antes les era inaccesible. Utilizó este tema para oponer la "vieja ley" - los conceptos eclesiásticos y políticos de Constantinopla - a la "nueva" doctrina, que exige gente nueva, a la que también pertenece Rusia, en las nuevas condiciones de introducción del cristianismo en Rusia. Por lo tanto, fue el ideólogo religioso y político ruso local quien pudo presentar la idea de transferir la atención y el favor celestiales de un pueblo elegido a toda la humanidad. Además, en un trabajo histórico local, no relacionado con la metrópoli, en el Cuento de los años pasados, se llevan a cabo ideas no solo sobre la conexión de la historia de Rusia con la historia del mundo, sino también sobre la independencia y la independencia de Rusia en la elección de sus simpatías políticas, lo que la pone a la par con otras grandes potencias, especialmente con Bizancio.

La crónica rusa surgió y existió fuera de la corte metropolitana y la esfera de sus intereses, en los monasterios rusos y las iglesias de las ciudades. En la construcción de catedrales, obras de arquitectura eclesiástica, el papel de las órdenes metropolitanas es imperceptible; se trata principalmente de una iniciativa principesca, y el metropolitano desempeña su papel oficial durante la consagración del templo.

Se llama la atención sobre las diferencias en los títulos en relación con los antiguos príncipes rusos, que a veces es utilizado por figuras locales y nunca visitantes. Imponiendo al Gran Duque de Kiev, como pastor y viñador, el deber de mantener el cristianismo en pureza y en altura suficiente en su país, el metropolita Nikifor en el mensaje anterior lo llama, sin embargo, simplemente "mi príncipe" ("bendito y glorificado”, “fiel y manso”, “noble”, “filantrópico”), es decir, en el original griego “?????? ???". Bajo su pluma, no podría haber surgido el nombramiento del príncipe de Kiev con los títulos que se conocen en los escritos e inscripciones locales: "kagan", como lo llama Yaroslav Hilarion, "rey", como se llama al difunto Gran Duque en graffiti en el muro de la Catedral de Santa Sofía, en elogio del siglo XII, dirigido al hijo de Vladimir Monomakh Mstislav y su nieto Rostislav. Por su parte, el título aplicado a los jefes de las monarquías feudales de la Europa medieval siempre ha sido muy importante y servía para reconocer el fortalecimiento económico y político del estado mediante la obtención de un alto título para su jefe. La presencia en Kyiv de un metropolitano de Constantinopla no podía contribuir a esta forma de reconocimiento.

La importancia de quien está a la cabeza de la organización de la iglesia estatal, una figura local o bizantina, se puede ver en la codificación de la ley de la iglesia por Yaroslav e Hilarion.

La aparición de líderes de la iglesia griega ("obispos") bajo Vladimir condujo a un intento de introducir, ante su insistencia, la ley penal bizantina y aquellas formas de castigo que no estaban aceptadas en la ley eslava. Sin embargo, la creación de un código local de derecho eclesiástico está asociada con el nombre no del secuaz del patriarca, sino del colaborador e ideólogo del príncipe Yaroslav: Hilarion, cuando se convirtió en metropolitano. Naturalmente, es probable que la introducción de formas locales tradicionales de castigo en la ley eclesiástica, una expansión significativa de la jurisdicción eclesiástica sobre aquellos casos que en Bizancio no estaban sujetos a la jurisdicción de las autoridades eclesiásticas, podría haber pertenecido a la iniciativa de una iglesia local. líder, y no un bizantino en la cátedra de Kiev. El metropolitano no participó en la selección y transferencia a Rusia de la carta monástica, sobre lo que Priselkov llamó la atención. Incluso antes de Teodosio, el monje de las Cuevas, Ephraim, fue a Constantinopla, según él cree, para estudiar la vida del monacato bizantino, y más tarde fue el abad del monasterio Dmitrievsky Varlaam quien recorrió los monasterios de Constantinopla en busca de un mejor carta.

El nombre de Hilarion, un metropolitano local, y no un enviado de Constantinopla, también está asociado con eventos que resultaron prometedores y, por lo tanto, respondieron a las necesidades de Rusia, como la fundación, junto con el Príncipe Yaroslav, de la primeros monasterios principescos, en particular el monasterio de George. En el XI - la primera mitad del siglo XII. monasterios principescos en Kiev y sus alrededores, y en la segunda mitad del siglo XII. en Vladimir Suzdal, se convirtieron en una importante institución eclesiástica y política que conectaba la dinastía principesca con la capital además de sus derechos a la mesa del gran príncipe.

Otra función importante de la Iglesia del Monasterio de San Jorge en Kiev, que se informa en el prólogo de la memoria de su consagración en algunas listas: era el lugar del banquete, es decir, el rito de la entronización de los obispos. Es de indudable interés que la ordenación (investidura) en Rusia también se dividió en secular (dedicación) y eclesiástica (ordenación), esta última tuvo lugar en la Catedral de Santa Sofía.

Era necesario el servicio del Metropolitano en la Catedral de Santa Sofía, su participación en la consagración de nuevos obispos, en el trabajo de los consejos locales. Pero la ejecución de muchos otros asuntos que pertenecían a la competencia del clero no cesaba ni aun en ausencia del metropolitano y podía llevarse a cabo sin su participación. El siguiente caso durante el conflicto entre principados por Chernigov es indicativo. El beso de la cruz, presentado por Mstislav Vladimirovich, lo obligó a ir a la guerra contra Vsevolod Davydovich, quien atrajo a siete mil Polovtsy a su lado. En ausencia del abad metropolitano del monasterio Andreevsky de Kiev, el monasterio familiar de su abuelo, Gregorio tomó la iniciativa de quitarle el juramento al príncipe. Como él mismo no tenía suficiente dignidad espiritual para esto, convocó un consejo del clero de Kiev, quienes colectivamente asumieron el pecado de perjurio principesco. El hegumen de Kiev se mostró como una figura de autoridad en el servicio religioso y político de la capital y un excelente organizador de una solución pacífica al conflicto político-militar, que honraría al metropolitano.

La ausencia de un metropolitano en Kyiv no impidió la selección y el funcionamiento de nuevos obispos en Novgorod: la constitución republicana de esta tierra rusa hizo posible no quedarse sin poder eclesiástico incluso cuando la aprobación de Kyiv de los nombramientos de obispos locales fue tardía. . Los metropolitanos tuvieron que aceptar la aparición en una de sus diócesis subordinadas de un procedimiento especial para el nombramiento de un obispo. Por primera vez, un mensaje sobre la elección de un candidato a obispos en el acto: “... habiéndose reunido toda la ciudad del pueblo, dignándose nombrar a un hombre santo como obispo y el nombre de Arcadia fue elegido por Dios, está contenida en un artículo analístico de 1156, referente a la época en que no había metropolitanos. No hay una indicación directa de cómo se eligió a Arkady, pero las palabras "elegido por Dios" nos permiten suponer que incluso entonces usaron lotes. Estas elecciones fueron reconocidas por el metropolitano, quien se vio obligado, aunque solo dos años después de su aparición en Kiev, a ordenarlo. La forma en que se llevó a cabo tal elección se indica en un mensaje sobre el nombramiento de un nuevo arzobispo en 1193 bajo el metropolita Nicéforo II: se nombraron tres candidatos y sus nombres se colocaron en la catedral en el altar del trono. Terminada la liturgia, se trajo de la plaza veche al primer ciego que cruzó, quien sacó una nota con el nombre del futuro arzobispo Martirio. Por lo tanto, el desarrollo del sistema republicano en Novgorod condujo al método de elegir un obispo, que se estableció en el cristianismo primitivo y encontró expresión en los Ritos para la elección de un obispo, pero luego fue cambiado en la práctica por el poder estatal fortalecido y la jerarquía eclesiástica, que tomó en sus propias manos la reposición de este cargo.

Los metropolitanos extranjeros con su personal hicieron poco para familiarizar a la sociedad rusa con las obras de la literatura bizantina, organizar traducciones del griego al ruso antiguo, difundir el conocimiento del idioma griego en Rusia, las escuelas y la educación.

La mayor parte de las traducciones eslavas del griego conocidas en Rusia fue el resultado del trabajo de los ilustradores eslavos Cirilo y Metodio y sus estudiantes en Moravia y Bulgaria. Un gran número de traducciones se hicieron en Bulgaria bajo el zar Simeón. La traducción del griego a Rusia fue organizada por el príncipe Yaroslav, quien "reunió a muchos escribas y convirtió la escritura griega a la eslovena". Círculo traducido a Rusia en los siglos XI-XII. Las obras históricas, de ciencias naturales, narrativas, hagiográficas y otras son bastante amplias, pero no reflejan todo lo que contenía la escritura bizantina. DS Likhachev cree que "las traducciones del griego deberían haber sido objeto de preocupación estatal en Rusia". Por supuesto, la literatura narrativa secular, para círculos principescos y boyardos, podría traducirse más de acuerdo con las órdenes principescas que bajo la dirección del metropolitano. Pero fuera de la lista de traducciones realizadas en estas órdenes, había muchas obras de literatura, filosofía, historia, pensamiento político, derecho, que permanecieron sin traducir en Bulgaria en los siglos X-XI o en Rusia en los siglos XI-XIII. No se sabe si los metropolitanos organizaron traducciones del griego a Rusia; hay poca información sobre cualquiera de sus actividades que contribuyeron al desarrollo del país donde sirvieron, y el conocimiento de la cultura que representaron.

El idioma griego era conocido en Rusia en círculos principescos. Las madres de Svyatopolk, Yaroslav y Mstislav Vladimirovich, Vladimir Monomakh, Vsevolod e Igor Olgovich, Daniil Galitsky y Vasilko Romanovich y otros príncipes eran mujeres griegas, es decir, estos príncipes podían conocer el idioma griego desde la infancia.

Vladimir Monomakh escribió sobre su padre que estaba "sentado en casa, aprendiendo 5 idiomas", y entre ellos, por supuesto, el griego. El idioma griego debería haber sido aún más conocido en el entorno de los metropolitanos y obispos griegos, donde también se necesitaban traductores oficiales para comunicarse con el clero ruso y traducir mensajes metropolitanos y otros documentos. Los kliros corales cantaban alternativamente en griego y eslavo en las catedrales de Kiev y Rostov. Nestor, el autor de "Lectura sobre Boris y Gleb", llama a la Catedral de Santa Sofía en griego "katholikani iklisia", probablemente como la llamó el metropolitano griego.

Los éxitos en el desarrollo de la antigua cultura rusa asociada con el cristianismo, la iglesia, están determinados por su apoyo activo del gobierno secular y los monasterios en una medida mucho mayor que la de los jerarcas eclesiásticos enviados desde las orillas del Bósforo. La ausencia de una “élite intelectual” de habla griega en Rusia, como escriben algunos investigadores modernos, puede deberse principalmente a esta posición pasiva en el país de los hablantes nativos de este idioma, quienes no consideraron su tarea difundirlo y organizar escuelas.

Príncipe Vladimir el Santo (Sol Rojo) Bajo Vladimir, el estado de Kiev ganó la unidad, entrando en un período de prosperidad. Vladimir es el constructor del estado y su reformador. Las guerras comenzaron a ocupar una parte menor. Continuó empujando los límites. En el proceso de crecimiento territorial, el problema de la unidad espiritual se hizo cada vez más evidente. Vladimir renuncia al paganismo y acepta el cristianismo, debido al hecho de que el paganismo (politeísmo), el cristianismo (monoteísmo), si hay un dios en el cielo, entonces un gobernante en la tierra, todo ayudó al fortalecimiento político del estado. + Era difícil seguir siendo un país pagano entre la cristiandad. Además, el hombre de la Edad Media, en su búsqueda espiritual y moral, sintió la necesidad de una religión que respondiera más completa e íntimamente a las preguntas de la vida. El ímpetu para la adopción del cristianismo fue la actitud desdeñosa de los griegos hacia la Rusia pagana. A pesar de esto, al comienzo de su reinado, el príncipe Vladimir trató de fortalecer la unidad espiritual en el marco del paganismo mediante la reforma de la iglesia (980), para darle al paganismo un significado sociopolítico más amplio. Pero el paganismo, por su propia naturaleza, se mostró incapaz de convertirse en un regulador de las relaciones sociales. Para que Vladimir se case con la hermana del emperador Basilio 2 (envía a sus tropas para ayudarlos a cambio), tuvo que ser bautizado. Después de eso, el bautismo fue aceptado en Rusia.

La adopción del cristianismo en Rusia - 988. Dado que el paganismo estaba estrechamente relacionado con la vida cotidiana, algunas fiestas paganas tuvieron que adaptarse a las cristianas, los santos cristianos fueron dotados de las "propiedades" de los dioses paganos. La fuerza ante la creencia cristiana nos permite hablar de una especie de fe dual como fenómeno histórico y cultural de la vida popular de la Rusia medieval. Con la adopción del cristianismo, las iglesias comenzaron a alinearse. Junto a los blancos, clérigos parroquiales, aparecieron también los negros, monjes que se asentaron en desiertos y monasterios. Los monasterios comunitarios comenzaron a disfrutar de un gran respeto en la antigua Rusia. Todas sus propiedades eran compartidas.

Se considera que la fecha de la introducción del cristianismo en Rusia como religión estatal es 988, cuando el gran príncipe Vladimir de Kiev y su séquito fueron bautizados. Aunque la expansión del cristianismo en Rusia comenzó antes. En particular, la princesa Olga aceptó el cristianismo. El príncipe Vladimir buscó reemplazar el panteón pagano con una religión monoteísta (monoteísmo).

La elección recayó en el cristianismo, porque:

1) la influencia de Bizancio fue grande en Rusia;

2) la fe ya se ha generalizado entre los eslavos;

3) El cristianismo correspondía a la mentalidad de los eslavos, estaba más cerca que el judaísmo o el Islam.

Hay diferentes puntos de vista sobre cómo se extendió el cristianismo:

1) el bautismo de Rusia se llevó a cabo pacíficamente. La nueva religión actuó como un poderoso factor unificador. (DS Likhachev);

2) la introducción del cristianismo fue prematura, ya que la mayor parte de los eslavos continuaron creyendo en dioses paganos hasta el siglo XIV, cuando la unificación del país ya se había vuelto inevitable. La adopción del cristianismo en el siglo X. Exacerbó las relaciones entre la nobleza de Kiev y sus vecinos. El bautismo de los novgorodianos se llevó a cabo junto con el derramamiento de sangre en masa, los ritos cristianos, las órdenes no se arraigaron en la sociedad durante mucho tiempo: los eslavos llamaban a los niños nombres paganos, el matrimonio por la iglesia no se consideraba obligatorio, en algunos lugares los restos del sistema tribal (poligamia , enemistad de sangre) se conservaron (I.Ya. Froyanov). Desde la adopción del cristianismo como religión estatal, la Iglesia rusa ha sido parte de la Constantinopla ecuménica. El metropolitano era designado por el patriarca. Inicialmente, los metropolitanos y sacerdotes en Rusia eran los griegos. Pero mientras tanto, la política exterior rusa conservó su independencia gracias a la firmeza y terquedad de los primeros príncipes. Yaroslav el Sabio nombró metropolitano al sacerdote ruso Hilarión, poniendo así fin a la disputa con los griegos.

La Iglesia rusa tuvo una gran influencia en todas las esferas de la vida de los eslavos: política, economía, cultura:

1) la iglesia comenzó a obtener rápidamente independencia económica. El príncipe le donó un diezmo. Los monasterios eran, por regla general, una economía extensiva. Algunos de los productos que vendían en el mercado y otros los almacenaban. Al mismo tiempo, la Iglesia se enriqueció más rápido que los grandes príncipes, ya que no se vio afectada por la lucha por el poder durante la fragmentación feudal, no hubo una gran destrucción de sus valores materiales incluso durante los años de la invasión mongol-tártara. ;

2) las relaciones políticas pasan a ser cubiertas por la iglesia: las relaciones de dominación y subordinación pasan a ser consideradas como correctas y agradables a Dios, mientras que la iglesia recibe el derecho de reconciliar, de ser garante, juez en la esfera política;

3) las iglesias cristianas se convirtieron en centros no sólo de la vida religiosa sino también mundana, ya que se realizaban reuniones comunitarias, se conservaban el tesoro y diversos documentos;

4) la Iglesia cristiana hizo una importante contribución a la cultura de la antigua sociedad rusa: aparecieron los primeros libros sagrados, los hermanos monjes Cirilo y Metodio compilaron el alfabeto eslavo. Entre la población de Rusia, principalmente el principado de Kiev, aumentó el porcentaje de personas alfabetizadas. El cristianismo introdujo nuevas normas de comportamiento, moralidad para los eslavos, como "no robar", "no matar"

A finales del siglo X-principios del siglo XI. hay una reestructuración de la sociedad sobre una base territorial, la comunidad tribal es reemplazada territorial. Este proceso también se refleja en la historia de la comunidad urbana, que a su vez se vuelve territorial, se forma Sistema Konchan-cien. Paralelamente, estaba ocurriendo el crecimiento del distrito urbano: las ciudades-estado estaban creciendo y fortaleciéndose.

En 980, el príncipe Vladimir unió a Kyiv, Novgorod y Polotsk bajo su gobierno y se convirtió en el único gobernante de Rusia. Vladimir se dedicó a resolver los principales problemas del estado, restauró nuevamente la unidad de la tierra rusa. Fortaleció el sistema de gobierno del país.

Una de las reformas estatales más importantes fue Bautismo de Rusia en 988. Resultó estar relacionado con la crisis política interna en el Imperio bizantino.

Los emperadores bizantinos Constantino y Basilio II pidieron ayuda a Vladimir contra el rebelde Varda Foki. Vladimir prometió ayudar a los emperadores, pero con la condición de que le dieran a su hermana Anna como esposa. Los emperadores estuvieron de acuerdo, pero exigieron que el príncipe aceptara la fe cristiana. Tras la derrota de Focas, no tenían prisa por cumplir su promesa. Entonces Vladimir capturó la ciudad de Quersoneso y amenazó con capturar Constantinopla. Los emperadores tuvieron que aceptar no solo el matrimonio de su hermana, sino también el hecho de que Vladimir fue bautizado no en Constantinopla, sino en Quersoneso. Al regresar a Kiev, Vladimir destruyó los ídolos paganos y bautizó a la gente de Kiev. El bautismo de Vladimir y el pueblo de Kiev fue el comienzo de la expansión del cristianismo en Rusia.

El bautismo de Rusia se explica por una serie de razones históricas:

1) el estado en desarrollo no permitió el politeísmo con sus dioses tribales y su religión politeísta. Esto socavó los cimientos del Estado. "Un gran príncipe, un Dios todopoderoso";

2) la adopción del cristianismo contribuyó al desarrollo de las relaciones internacionales, ya que el cristianismo fue aceptado como religión en casi todos los países europeos;

3) El cristianismo, con su idea de que todo viene de Dios, y la riqueza, la pobreza, la felicidad y la desgracia, le dio a la gente cierta reconciliación con la realidad.

La adopción del cristianismo contribuyó al florecimiento de la cultura material (pintura de iconos, frescos, mosaicos, construcción de cúpulas).

Con el cristianismo llegó la escritura en lengua eslava. Surgieron escuelas en los monasterios.

Después de la adopción del cristianismo, las tribus eslavas orientales se unieron en el pueblo ruso antiguo.

El papel de la iglesia en la antigua Rusia

A finales del siglo X-XI. en Rusia apareció un sistema armonioso de organización de la vida religiosa de la iglesia. Fue creada a imagen y semejanza de la iglesia bizantina, encabezada por patriarca. A la cabeza de la Iglesia cristiana en Rusia estaba metropolitano Kiev y toda Rusia.

Aparecieron escuelas y bibliotecas en iglesias y monasterios, los primeros de los cuales se abrieron por iniciativa del propio príncipe Vladimir. Aquí también trabajaron los primeros cronistas rusos, escribas y traductores de famosas obras eclesiásticas y seculares, pintores de iconos.

La iglesia contribuyó al desarrollo de la economía del país. Destacadas figuras eclesiásticas, así como monasterios ya en los siglos XI-XII. recibieron tierras de los Grandes Duques y establecieron su propia economía en ellas.

Se está estableciendo una estrecha relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas, con la primacía de las primeras sobre las segundas. En la primera mitad del siglo XIII. comienza la liquidación jurisdicción eclesiástica. Ahora la competencia de la iglesia incluye la consideración de casos de matrimonio, divorcio, familia, algunos casos de herencia. La Iglesia también desempeñó un papel importante en los asuntos internacionales relacionados con la profundización de las relaciones con los estados e iglesias cristianos.

La Iglesia promovió la filantropía, la tolerancia, el respeto a los padres ya los hijos, a la personalidad de mujer-madre, y llamó a ello al pueblo. La iglesia también desempeñó un papel importante en el fortalecimiento de la unidad de Rusia. Los líderes de la iglesia en el futuro más de una vez desempeñaron el papel de pacificadores en las luchas principescas.

En las grandes ciudades, la autoridad de la iglesia sobre las tierras rusas fue ejercida por obispos. En Novgorod, como una de las ciudades más grandes, el centro de una gran región, la vida religiosa estaba dirigida por el arzobispo.

La iglesia se opuso al cristianismo de estilo romano. Aquellos que proclamaban una cultura popular pagana eran considerados apóstatas.

Así, la iglesia contribuyó al aislamiento de Rusia de la cultura europea occidental. Para Rusia, tal declaración de la iglesia era inaceptable, ya que Rusia cooperó con muchos países de Europa occidental que predicaban la religión católica.

La iglesia prosperó mediante el uso del trabajo de la gente dependiente, robó a la gente a través de la usura, etc. Muchas figuras prominentes de la iglesia participaron en intrigas políticas. Por lo tanto, las acciones de la iglesia causaron más gente negativa.

Adopción del cristianismo en Kievan Rus contribuyó a su inclusión en la cristiandad europea, lo que significa que Rus se ha convertido en un elemento igual del desarrollo civilizado europeo. Sin embargo, la adopción del cristianismo en la versión ortodoxa tuvo sus consecuencias negativas. La ortodoxia contribuyó al aislamiento de Rusia de la civilización europea occidental.

La adopción del cristianismo en Rusia.

Las primeras noticias sobre la penetración del cristianismo en Rusia se remontan a los primeros siglos d.C. en el siglo noveno Rusia adoptó el cristianismo dos veces: la primera vez bajo Olga - 957; el segundo - bajo Vladimir 988

Inmediatamente después de que Vladimir tomara el trono de Kiev en 980, habiendo eliminado a su hermano mayor Yaropolk (972-980), intentó crear un panteón pagano de toda Rusia encabezado por Perun, el dios del trueno, y establecer un ritual común. . Sin embargo, la unificación mecánica de las antiguas deidades tribales no pudo conducir a la unidad del culto y todavía dividió ideológicamente al país. Además, el nuevo culto retuvo las ideas de igualdad tribal, inaceptables para la sociedad feudal. Vladimir se dio cuenta de que no era necesario reformar lo antiguo, sino adoptar una religión fundamentalmente nueva, correspondiente al estado ya formado.

Rusia mantuvo buenas relaciones tanto con Bizancio como con la Iglesia romana; había tanto musulmanes como judíos. Pero fue necesario aceptar el cristianismo por varias razones:

1. Esto era necesario en interés del desarrollo del estado, para evitar el aislamiento del mundo entero.

2. El monoteísmo correspondía a la esencia de un solo estado encabezado por un monarca.

3. El cristianismo fortaleció a la familia, introdujo una nueva moral.

4. Contribuyó al desarrollo de la cultura: filosofía, literatura teológica.

5. La estratificación social requería una nueva ideología (paganismo - igualdad).

Los anales hablan de las misiones religiosas de la Bulgaria musulmana del Volga, de la judaica Khazaria. El Islam no encajaba, porque prohibía el uso del vino. El catolicismo no era adecuado, porque el servicio se llevó a cabo en latín, y el Papa estaba a la cabeza de la iglesia, y no del poder secular.

En 987, Rusia y Bizancio iniciaron negociaciones sobre el bautismo. Vladimir exigió para su esposa a la hermana del emperador Vasily II, la princesa Anna. Bizancio necesitaba la ayuda de los rusos en la lucha contra los rebeldes.

En 988, el propio Vladimir fue bautizado, bautizó a sus boyardos, a su escuadrón y, bajo pena de castigo, obligó a la gente de Kiev y a todos los rusos en general a bautizarse. En el bautismo, Vladimir recibió el nombre cristiano de Vasily en honor al emperador Basilio II, Basilio el Grande.

El cambio de los cultos religiosos estuvo acompañado por la destrucción de las imágenes de los dioses una vez venerados, su profanación pública por parte de los sirvientes principescos, la construcción de iglesias en los sitios donde se encontraban los ídolos y templos paganos. Entonces, en una colina en Kiev, donde se encontraba el ídolo de Perun, se erigió la Iglesia de Basilio, dedicada a Basilio el Grande. Cerca de Novgorod, donde se encontraba el templo pagano, se construyó la Iglesia de la Natividad. Según The Tale of Bygone Years, Vladimir comenzó a construir iglesias en las ciudades, nombró clérigos y la gente comenzó a bautizarse en todas las ciudades y pueblos.

Según el historiador Ya. N. Shchapov: "La expansión del cristianismo fue llevada a cabo por el poder principesco y la organización de la iglesia emergente por la fuerza, con la resistencia no solo de los sacerdotes, sino también de varios segmentos de la población". La confirmación de esto se puede encontrar en Tatishchev V.N., quien, al examinar las historias analísticas sobre el bautismo, cita los siguientes hechos: El metropolitano Hilarión de Kiev admitió que el bautismo en Kiev se llevó a cabo bajo coacción: "Nadie resistió la orden principesca, complaciendo a Dios, y fueron bautizados, si no por su propia voluntad, por temor a los que ordenaban, porque su religión estaba relacionada con el poder. En otras ciudades, la sustitución del culto tradicional por uno nuevo encontró abierta resistencia.

Resistencia a la introducción del cristianismo

La mayor parte de la población de Rusia ofreció resistencia activa o pasiva a la nueva religión. Fue su rechazo general en las condiciones de una democracia limitada lo que frustró los planes de la nobleza de Kiev y convirtió la introducción del cristianismo en un proceso centenario.

En la mayoría de las ciudades que se rebelaron abiertamente contra la siembra del cristianismo, la antigua nobleza espiritual secular local se adelantó. Entonces, se sabe sobre el levantamiento del príncipe Moguta, que duró desde 988 hasta 1008. Los muchos años de lucha de Moguta terminaron con su captura y luego el perdón con el exilio al monasterio.

Los rebeldes en todas partes destruyeron templos, mataron a sacerdotes y misioneros. Los levantamientos en diferentes regiones fueron de naturaleza similar a los levantamientos en Suzdal, Kiev, Novgorod, fusionaron motivos anticristianos y antifeudales.

Los levantamientos tuvieron lugar principalmente en tierras no eslavas, donde la lucha por la independencia se sumó a los motivos señalados. Fue a partir de esta época que tres procesos comenzaron a manifestarse simultáneamente en Rusia: la cristianización, la feudalización y la colonización de las tierras vecinas. También es característica la sorprendente coincidencia de las fechas de los levantamientos con la muerte de los príncipes o su ausencia, provocada por las luchas feudales, es decir. períodos de relativa anarquía. Pero las razones de los levantamientos en el siglo XI. ya otros. Su comienzo, por regla general, está asociado con el deterioro de la situación económica de las masas, la escasez periódica de cultivos y muchos años de hambruna.

Mientras tanto, el gobierno central de Kiev, ignorando las dificultades de las tierras del noreste, continuó exigiendo impuestos a la población. La situación se vio agravada por las guerras internas, acompañadas de robos. En este momento difícil, los magos actuaron como heraldos de la ira del pueblo. A medida que el cristianismo se fortaleció, perdieron sus derechos y, al mismo tiempo, sus fuentes de sustento, encontraron nuevas ocupaciones, la mayoría de las veces curativas. Para destruir a este grupo social - sus enemigos ideológicos - el clero los acusó de "brujería", de usar "tierra" dañina e "indulgencia", poner en su contra a los creyentes y al Estado. Los bufones, que molestaban a la iglesia solo con humor, juegos y canciones, también fueron destruidos sin juicio ni investigación.

El levantamiento de 1024 en Suzdal tuvo lugar durante la guerra entre los príncipes de Kiev y Tmutarakan, como resultado de lo cual el poder de Kiev se debilitó en la ciudad. También estaba encabezada por los Reyes Magos. Este grupo social también estaba materialmente interesado en la preservación de la antigua religión. Defendiendo la antigüedad, lucharon también por sus intereses económicos. Pero debe prestarse atención al hecho de que la llamada del clero de la antigua religión fue apoyada por todo el pueblo. Esto habla de la influencia extremadamente insignificante de la ortodoxia en la gente del pueblo. La crónica informa: "Habiendo oído hablar de los magos, Yaroslav vino a Suzdal; habiendo capturado a los magos, envió a algunos al exilio y ejecutó a otros".

Levantamientos de 1071 en la tierra de Rostov y Novgorod fue causada por las mismas razones. La mayoría del pueblo seguía a los magos, y no al clero, que defendía los intereses de la nobleza.

Ambos levantamientos tenían profundas causas sociales, eran antifeudales y antieclesiásticos. No hay duda de que la base social de esta lucha fueron las contradicciones de clase, pero éstas asestaron golpes al proceso de cristianización, frenaron su curso, obligaron a la iglesia a adaptarse.

Iglesia ortodoxa, su estructura, fortalecimiento de posiciones.

Al frente de la iglesia estaba el Metropolitano de Kyiv, que era designado por Constantinopla o por el propio príncipe de Kiev, con la posterior elección de obispos por parte de la catedral. En las grandes ciudades de Rusia, todos los asuntos prácticos de la iglesia estaban a cargo de los obispos. El metropolitano y los obispos poseían tierras, pueblos y ciudades. Además, la iglesia tenía su propio tribunal y legislación, lo que le otorgaba el derecho de interferir en casi todos los aspectos de la vida de los feligreses.

El poder de la iglesia se basaba principalmente en el rápido aumento de sus recursos materiales. Incluso el príncipe Vladimir Svyatoslavovich estableció el "diezmo": la deducción de una décima parte de los ingresos del príncipe a favor de la iglesia; el mismo orden fue mantenido por otros príncipes. Las iglesias poseían grandes propiedades inmobiliarias, numerosas aldeas, asentamientos e incluso ciudades enteras.

Apoyándose en la riqueza material, la iglesia adquirió una gran influencia en la vida económica y política, en la vida de la población. Ella buscó actuar como garante de acuerdos entre principados, asegurados por el "beso de la cruz", interfirió en las negociaciones y sus representantes a menudo desempeñaron el papel de embajadores.

La Iglesia utilizó varios métodos para predicar el dogma ortodoxo y afirmar su autoridad. No fue el último papel que jugó a este respecto la construcción de templos, cuyas formas arquitectónicas y pintura interna se suponía que simbolizaban los mundos "terrenal" y "celestial". Con el mismo propósito de influencia religiosa en la mente de las personas, se realizaron servicios y rituales divinos, en honor a las fiestas cristianas y "santos", con motivo de bautizos, matrimonios y funerales. Se ofrecieron oraciones en las iglesias por la recuperación, por la salvación de los desastres naturales, por la victoria sobre los enemigos, y se pronunciaron sermones y enseñanzas. Con la ayuda de la confesión obligatoria, los eclesiásticos penetraron en el mundo interior de las personas, influyeron en su psique y sus acciones y, al mismo tiempo, obtuvieron información sobre cualquier plan dirigido contra la iglesia, la clase dominante y el sistema social existente.

A pesar de que el cristianismo durante el período de fragmentación feudal ya cubría una parte importante de la población, incluso entre la nobleza feudal había un abierto desdén por la nueva religión y una falta de respeto por sus servidores. Tanto más resistido el cristianismo entre el pueblo.

Los líderes de la iglesia trataron activamente de fortalecer la posición de la iglesia en amplitud y profundidad, la iglesia se convirtió en una fuente para la difusión del cristianismo entre otros pueblos. Al mismo tiempo, hubo un proceso de interpenetración de elementos individuales de ideología y culto religioso, que fue el resultado de amplias relaciones multilaterales de Kievan Rus.

Bajo Vladimir, la iglesia asumió no solo deberes espirituales, sino que también estuvo a cargo de los asuntos mundanos que estaban estrechamente relacionados con los intereses del estado. Por un lado, a la iglesia se le dio jurisdicción sobre todos los cristianos, lo que incluía asuntos de familia, casos de “violación de la santidad e inviolabilidad de las iglesias y símbolos cristianos”, y la iglesia también tenía el derecho de juzgar por apostasía, “insultos a la moral”. sentimientos". Bajo el cuidado de la iglesia, se colocó una sociedad especial, separada del rebaño cristiano, llamada la gente de la casa de beneficencia. Ellos incluyeron:

Clero blanco con sus familias;

viudas de Popadya y sacerdotes adultos;

clérigos;

Prosvirni;

vagabundos;

Personas en hospitales y hospicios, y quienes les sirvieron;

- "gente inflada", parias, mendigos, la población que vive en las tierras de la iglesia.

En 1019, el hijo de Vladimir, Yaroslav el Sabio, sube al trono. En ese momento, la iglesia ya había ganado fuerza en un nuevo país para ella, y Yaroslav decide continuar el trabajo iniciado por su padre y desarrolla un decreto en el que retiene los asuntos bajo la jurisdicción de la iglesia y, a diferencia de su padre. , describe no en términos generales, sino en tesis claramente formuladas el procedimiento judicial con un complejo sistema de sanciones.

Este sistema se basa en una clara distinción entre el pecado y el crimen. “El pecado está a cargo de la Iglesia, el crimen está en manos del Estado. El pecado no es solo un crimen moral, una violación de la ley divina, sino el pensamiento mismo de un acto por el cual un pecador puede dañar a otra persona oa la sociedad. Un delito es un acto por el cual una persona causa un daño material o una ofensa moral a otra persona. La orden judicial eclesiástica de Yaroslav se basa en estos conceptos. Dividió todos los casos bajo la jurisdicción de la iglesia en varias categorías, previendo una medida diferente de castigo.

Los asuntos puramente espirituales, no relacionados con la violación de las leyes mundanas, eran tratados por el tribunal episcopal sin la participación de un juez principesco. Esto incluía casos de violación de los mandamientos de la iglesia, como la hechicería, la hechicería.

Con los casos de "pecaminosos-criminales" las cosas eran bastante diferentes. Los casos en los que la violación de un mandamiento eclesiástico se combinaba con el daño moral o material a otra persona o con una violación del orden público eran tratados por la corte del príncipe con la participación de la iglesia. La corte principesca sentenció al criminal y el metropolitano recibió una pequeña suma de dinero para el desarrollo de la iglesia. Tal categoría incluía casos de “niñas, insultos de palabra o de hecho, divorcio espontáneo de un esposo de su esposa por la voluntad del primero, cargado con la culpa de la segunda, violación de la fidelidad conyugal, etc.”.

Las acciones ilegales ordinarias cometidas tanto por personas de la iglesia como por laicos fueron consideradas por el tribunal de la iglesia, pero de acuerdo con las leyes y costumbres principescas. El príncipe se reservó cierta participación en el juicio de la gente del departamento de la iglesia. Esta participación se expresó en el hecho de que los delitos más graves cometidos por personas de la iglesia fueron tratados por el tribunal de la iglesia con la participación del príncipe, con quien el primero compartió multas.

Los resultados de la influencia de la iglesia en varios aspectos de la vida de Rusia.

El establecimiento de una religión monoteísta contribuyó al fortalecimiento del gran poder principesco, la eliminación de la "fragmentación prefeudal" inherente a Rusia, hasta finales del siglo X, cuando en varias tierras eslavas orientales había su propia príncipes bajo los auspicios de Kiev.

El cristianismo desempeñó un papel importante en la justificación ideológica del poder de los príncipes de Kiev. “Desde el momento del bautismo, el ojo misericordioso del buen Dios mira al príncipe. El príncipe es puesto en el trono por Dios mismo.

El establecimiento del cristianismo en Rusia como religión del estado tuvo un gran impacto en varias esferas de la vida social y espiritual del país. Se aceleró la erradicación de las diferencias tribales locales en ciertas regiones de Rusia y la formación del pueblo ruso antiguo con un solo idioma, cultura y autoconciencia étnica. La eliminación de los cultos paganos locales también contribuyó a una mayor consolidación étnica, aunque las diferencias en esta área continuaron y se manifestaron más tarde, cuando, durante el período de fragmentación feudal, agravado por la invasión tártaro-mongola, partes separadas de Rusia quedaron aisladas de Rusia. entre sí o cayeron bajo el dominio de conquistadores extranjeros.

El bautismo de Rusia fue una etapa importante en el desarrollo de su cultura. En muchos aspectos, la antigua cultura rusa adquirió características y características fundamentalmente nuevas. Así como la cristianización de Rusia fue un factor que aceleró significativamente la formación de un único pueblo ruso antiguo de las tribus eslavas orientales con sus diversos cultos, el cristianismo también contribuyó a la consolidación de la conciencia rusa antigua, tanto étnica como estatal.

El cristianismo trajo a los eslavos un lenguaje escrito basado en el alfabeto eslavo eclesiástico compilado por los esclarecedores hermanos Cirilo y Metodio en la segunda mitad del siglo IX.

Los monasterios, en particular el famoso Monasterio de las Cuevas de Kiev, fundado por San Antonio y San Teodosio en la segunda mitad del siglo XI, se convirtió en el centro de la antigua educación rusa. El Monje Néstor fue el primer cronista. Grandes bibliotecas de libros escritos a mano se reunieron en monasterios y sedes episcopales.

Al mismo tiempo, en el campo de la cultura, también se asocian ciertos aspectos negativos a la adopción del cristianismo. La literatura oral, la literatura de la antigua Rusia de la época precristiana era rica y variada. Y el hecho de que una parte significativa de ella se haya perdido, no haya quedado en pergamino y papel, es una cierta falla de los círculos eclesiásticos que, naturalmente, negaron la cultura pagana y, lo mejor que pudieron, lucharon con sus manifestaciones.

La adopción del cristianismo sirvió como un poderoso estímulo para familiarizar a Rusia con la cultura bizantina. A través de Bizancio, desde las profundidades de los siglos, la influencia de la civilización mundial, incluida la herencia del mundo antiguo y el Medio Oriente, comenzó a penetrar más activamente en la antigua Rusia.

Igualmente importantes fueron las consecuencias del bautismo en el campo de la educación. Unos cien años antes del bautismo de la Rus de Kiev, el cristianismo se adoptó en Bulgaria y los misioneros griegos, que lucharon allí y en la República Checa con influencias católicas, contribuyeron al desarrollo del alfabeto eslavo y a la traducción de los libros de culto cristianos al lengua eslava. Por lo tanto, Kievan Rus recibió escritura en el idioma eslavo. Ya bajo Vladimir, se hizo un intento de organizar una escuela. Los estudiantes fueron elegidos a la fuerza entre los hijos del "hijo del pueblo", es decir. de las capas superiores del hogar.

El bautismo tuvo un gran impacto en la vida cultural del país, en particular en el desarrollo de la tecnología en la Rus de Kiev bajo la influencia del cristianismo griego. En la agricultura, se expresó en un aumento significativo de la técnica de la horticultura. Sin duda, esto fue facilitado por el aumento del consumo de vegetales, que fue estimulado tanto por los numerosos ayunos establecidos por las enseñanzas ascéticas cristianas como por las exigencias de la vida monástica. El hecho de que, en gran medida, el cultivo de muchos vegetales fuera traído de Bizancio junto con la carta de Studium, muestra el origen de los nombres de muchos de ellos.

Aún más obvia es la influencia del cristianismo bizantino en el campo de la tecnología de la construcción. Nos familiarizamos con la construcción de piedra en Kiev en el ejemplo de las iglesias que fueron construidas por orden de los príncipes por arquitectos griegos. De ellos aprendimos las técnicas de colocación de muros, desmontaje de bóvedas y cubiertas de cúpulas, utilización de columnas o pilares de piedra para sustentarlos, etc. El método de colocación de las iglesias más antiguas de Kiev y Novgorod es griego. No es casualidad que los nombres de los materiales de construcción en el idioma ruso antiguo se tomen prestados de los griegos. Y los primeros edificios de piedra de carácter secular, como una torre de piedra, probablemente fueron construidos por los mismos arquitectos griegos que construyeron iglesias, y que el edificio más antiguo de este tipo lo atribuye la leyenda a la primera princesa cristiana, Olga.

La adopción del cristianismo tuvo la misma influencia en el desarrollo de la artesanía. La técnica de tallado en piedra, como lo demuestra la ornamentación de los capiteles de mármol de la Catedral de Santa Sofía con hojas y cruces entrelazadas y la tumba de Yaroslav al estilo de los antiguos sarcófagos cristianos, se tomó prestada de Bizancio para fines eclesiásticos. Los mosaicos griegos comenzaron a usarse para decorar edificios de iglesias y, quizás, palacios. Lo mismo debe decirse de la pintura al fresco. Si en el campo de los mosaicos y frescos, Kievan Rus permaneció durante mucho tiempo dependiente de los maestros griegos, entonces "en algunos tipos de industria del arte, los estudiantes rusos, - señala I. Grabar, - se pusieron al día con sus maestros griegos, por lo que es difícil para distinguir las obras de cloisonné de las bizantinas. muestras". Tales son los trabajos sobre esmalte (esmalte) y filigrana (filigrana). Sin embargo, las obras rusas muestran "un estilo bien asimilado de los diseños bizantinos, y su temática es en la mayoría de los casos eclesiástica".

La influencia del bautismo bizantino fue especialmente pronunciada en el campo artístico. Impresionantes por su valor artístico, nos han sobrevivido muestras del arte arquitectónico de la Rus de Kiev desde los primeros tiempos del cristianismo, inspiradas en los mejores ejemplos de la construcción bizantina de la era de su apogeo.

El bautismo de Rusia lo introdujo de manera cercana no solo en la familia de estados cristianos eslavos, sino en general en el sistema de países cristianos de Europa con sus logros culturales. La cultura rusa se ha enriquecido con los logros de los países del Medio Oriente, que tienen una profunda tradición histórica y, por supuesto, con los tesoros culturales de Bizancio. Rusia se benefició de una alianza con Bizancio, pero al mismo tiempo, Rusia siguió teniendo que resistir constantemente las pretensiones políticas y eclesiásticas del Imperio bizantino, que buscaba subordinar a Rusia a su supremacía. Sin embargo, Vladimir, el bautizador de Rusia, sintió que su poder era pleno entre otros pueblos cristianos.

La elección recayó en el cristianismo, porque: