La mística como fenómeno espiritual y religioso. Antiguos misterios y sociedades secretas.

Misticismo(de la palabra griega "mysterium" - secreto) denota el deseo de tal comprensión de lo suprasensible y divino con la ayuda de la contemplación interna, que conduce a una conexión directa del espíritu humano con la deidad y con el mundo suprasensible. Este es el flujo que da sentimiento religioso tiene prioridad sobre el rendimiento ritos y rituales externos. Dondequiera que una necesidad religiosa excesivamente fuerte encuentra su satisfacción sin un contrapeso interno por parte del pensamiento claro, que de un modo u otro trataría de dar cuenta del contenido de las creencias religiosas, también hay causas psicológicas para el surgimiento del misticismo. Por lo tanto, casi no hay forma de religión entre cuyos adherentes el misticismo de una forma u otra no encuentre un lugar para sí mismo.

El lugar de nacimiento más antiguo del misticismo es Oriente: los registros escritos de las religiones india y persa antigua, así como la filosofía y la creatividad poética de estos pueblos, son ricos en enseñanzas y puntos de vista místicos. Sobre la base del Islam, también surgieron muchas direcciones místicas, la más famosa es el sufismo. Sobre la base del judaísmo, la Cabalá desarrolló la misma cosmovisión, sabatismo, hasidismo. El brillante y claro espíritu popular de los griegos, aspirantes a lo terrenal, y el espíritu prácticamente razonable de los romanos no fueron momentos propicios para dar a la mística una amplia influencia entre estos pueblos, aunque aquí también encontramos elementos místicos en las costumbres religiosas y creencias (ver, por ejemplo, los misterios de Eleusis). Sobre la base del paganismo antiguo, el misticismo se desarrolló solo bajo la influencia de las opiniones orientales en el momento en que los elementos culturales de la vida antigua entraron en conflicto con el cristianismo. Esto sucedió gracias a los neoplatónicos. Los filósofos de esta tendencia, y entre ellos el primero, Plotino, contrastaron el concepto cristiano de revelación con una contemplación directa de lo divino, que se vuelve accesible a una persona en un estado llamado de éxtasis. llevar a una persona más allá de los límites de la conciencia empírica ordinaria. Y en términos morales, consideraban el objetivo más alto de la vida espiritual: la inmersión en las profundidades de la deidad, y los neoplatónicos posteriores creían que esta unión con la deidad podía lograrse con la ayuda de acciones externas, mediante el uso de fórmulas misteriosas y ceremonias

No sólo por la influencia de los puntos de vista orientales y las enseñanzas de los neoplatónicos, sino también por un simple aumento del sentimiento religioso, el misticismo también penetró en la iglesia cristiana. Ya en el siglo III, se expresan pensamientos sobre significado místico la Sagrada Escritura, mientras que casi al mismo tiempo el ascetismo y el monaquismo naciente, con su tendencia a elevarse por encima de las necesidades de la naturaleza sensual, representan el lado práctico de esta dirección mística. De forma sistemática, el misticismo cristiano (teología mística) recibió su expresión en el siglo V en escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita. Según los pensamientos aquí desarrollados, la fuente del conocimiento místico es la misericordia divina, la influencia misteriosa y directa de Dios sobre el hombre.

Estos escritos ganaron influencia especialmente a partir del siglo XII, y durante el siglo XIII hasta el siglo XV la mística aparece como un contrapeso a escolástica, que, por supuesto, no pudo satisfacer el sentimiento religioso con sus sutilezas, en su mayor parte, infructuosas sobre la base de palabras y conceptos. Debe agregarse que el desarrollo de la Iglesia en la Edad Media llevó al hecho de que la vida religiosa y la forma de culto asumieron cada vez más un carácter externo, y la Iglesia Católica transfirió incluso el centro de gravedad de su actividad a la política. Junto a esto, no dejó de influir el sentimiento de profunda insatisfacción religiosa, que se ha despertado desde la época de las Cruzadas. Así, el deseo de satisfacción pura, independiente e inmediata del sentimiento religioso se abrió paso cada vez más, por ejemplo, en la obra de San Francisco de Asís.

Renuncia de San Francisco a los bienes terrenales. Fresco de Giotto, 1297-1299

En ningún otro país, sin embargo, este movimiento adquirió proporciones tan vastas y encontró una expresión tan fuerte de su profunda religiosidad como en Alemania. misticismo alemán fue la madre de la Reforma, desarrolló aquellos pensamientos de los que esta última sacó su fuerza. Con inusitada claridad, los pensamientos básicos de la mística alemana ya están expresados ​​por su primer gran representante Maestro Eckhart . Brevemente, los puntos de vista del misticismo alemán se reducen a lo siguiente. La meta del conocimiento para ella es el hombre en su identidad con la deidad. En el mundo en que el alma conoce a Dios, ella misma es Dios, y lo conoce en la medida en que ya es Dios. Pero este conocimiento no es pensamiento racional, sino fe; en ella Dios, por así decirlo, se contempla a sí mismo en nosotros. Aquí también encuentra expresión la antigua idea, que surgió en Oriente, de que la individualidad es un pecado. La renuncia a la propia personalidad, al propio conocimiento y a la propia voluntad, y la pura contemplación de Dios constituyen la virtud más alta: todos los actos exteriores son nada, sólo hay un "acto verdadero", un acto interior: darse a sí mismo, el propio "yo". a Dios. Oculta en este sistema de pensamiento hay una notable contradicción interna: debido a su origen en el individualismo, el misticismo alemán dirige su prédica contra él. Sin embargo, ya Meister Eckhart entendió que con tales principios es posible sentir y contemplar religiosamente, pero es impensable actuar religiosa y moralmente. Por lo tanto, se vio obligado a admitir también la actividad externa, aunque aquí la única tarea era que la esencia religiosa del alma brillara a través de acciones externas como una chispa de actividad divina. Estas acciones siguen siendo para él, por lo tanto, solo un símbolo externo del estado de ánimo.

Los pensamientos desarrollados por Eckhart encontraron eco en todas partes y pronto (en el siglo XIV) se extendieron a Alemania, Suiza y los Países Bajos. Así surgió, por ejemplo, en Basilea la "Unión de los Amigos de Dios", una sociedad mística encabezada por Nicolás de Basilea, que luego fue quemado vivo. Fue un movimiento que, como todos los eventos importantes en la historia religiosa, capturó a los estratos más bajos de la gente y estuvo más estrechamente asociado con la expresión del descontento social. johann tauler , un estudiante de Eckhart, marca un giro desde el misticismo monástico originalmente puramente contemplativo de su maestro a misticismo práctico: predicó que el verdadero cristianismo se trataba sólo de imitar la vida humilde y pobre de Cristo. Cuanto más se convirtió el misticismo en un movimiento popular, más teoría se desvaneció ante la vida, y el misticismo se volvió práctico. Por su lucha por la fe pura, su desprecio por el conocimiento y el culto eclesiásticos, el misticismo se difundió cada vez más entre la gente y provocó ese fermento religioso del que habría de surgir al final la Reforma.

Durante el período de la Reforma misma, la excitación general de las mentes y el deseo insatisfecho de un conocimiento más profundo de Dios y del mundo llevaron a fantasías místicas también en el campo del conocimiento. Representantes de este proceso de fermentación, en el que las invenciones teosóficas abigarradas con la fe en la alquimia y la astrología, la profundidad especulativa con las fantasías, los pensamientos avanzados con la superstición más insensata, son, entre otros: Patricio, Paracelso, Helmont, Weigel, Stiedel y Boehme. La época de la Guerra de los Treinta Años también fue favorable para la difusión de la mística en Alemania, gracias al declive de la fuerza espiritual que la acompañó.

A finales del siglo XVII, bajo la apariencia quietismo, el misticismo encontró un lugar para sí mismo en la Iglesia católica francesa, como una reacción contra el culto mecánico y puramente externo de Dios. En el mismo siglo, se hizo un hueco en Francia en el campo de la filosofía, en las teorías místicas que surgían de ese sentimiento de insatisfacción que, desde el punto de vista del interés religioso, dejaba la filosofía cartesiana con su explicación mecánica de los fenómenos naturales. . De los pensadores más destacados al respecto es Blaise Pascal, quien enseñó que lo mejor que puede ser conocido por el hombre es la Deidad y la gracia con la que da redención al hombre, y este conocimiento no lo logra la mente, sino sólo por un corazón puro y humilde. Esta idea fue expresada por él en la famosa paradoja: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("El corazón tiene sus razones, que la mente no conoce").

Inglaterra también era muy rica en sectas místicas (cuáqueros, hermanos ángeles, etc.) Los místicos más significativos del siglo XVIII incluyen: Sueciaborg, el conde von Zinzendorf, fundador de la comunidad fraterna de Hernguther, etc. A finales del siglo XVIII y en las primeras décadas del XIX, el elemento místico, como reacción contra las consecuencias del período de la Ilustración, contra la sobriedad la crítica a la filosofía de Kant y al carácter secular del siglo, encontró un lugar para sí en la poesía y la filosofía, en parte en la formación de uniones místicas.

En la ortodoxia bizantina tardía, la doctrina mística fue presentada por hesicasmo. En cuanto a Rusia, muchos escritores de la Rusia prepetrina, como Nil Sorsky y otros, no fueron ajenos al misticismo. Alrededor de la mitad del siglo XVIII, Martinismo y masonería . Hay muchas obras traducidas y originales en el espíritu masónico. Esta dirección también pasa al siglo XIX, cuando la mística ganó un gran poder incluso en la corte, en las más altas esferas. Completamente apartado de estas corrientes estaba el místico Grigori Skovoroda quien enseñó que lo visible se basa en lo invisible, que constituye la esencia de lo visible, y que una persona no es más que la sombra de una persona oculta. De los filósofos rusos prerrevolucionarios que se adhirieron a la dirección mística, el más destacado fue Vladimir Solovyov, quien desarrolló la idea de que el verdadero conocimiento se basa en la percepción mística o religiosa, de la cual el pensamiento lógico recibe su racionalidad incondicional y la experiencia, el significado. de la realidad incondicional. El elemento místico encontró expresión en Rusia también en varias sectas religiosas, como entre látigos etc.

Tres fechas místicas de Vladimir Solovyov

A primera vista, parece que el misticismo es inevitable incluso para el pensamiento sobrio, ya que toda religión y toda filosofía eventualmente se encuentra con algo misterioso que no se puede explicar más, es decir, se encuentra cara a cara con un misterio. Sin embargo, hace una gran diferencia si reconocemos los límites del conocimiento humano y la existencia de un misterio más allá de estos límites, o si consideramos que este misterio se resuelve por medio de alguna iluminación interior o exterior milagrosa. Si la mística no va más allá de la convicción individual, entonces, como tal, no hace más daño, pero si lleva a la persecución de aquellos que piensan de otra manera, al descuido de los deberes de una vida activa y, como sucede a menudo, a perversiones sexuales sensuales groseras, entonces tiene un valor práctico extremadamente dañino.

El misticismo está presente en todas las religiones del mundo, las enseñanzas filosóficas. El pensamiento del hombre antiguo se basaba en la deificación de las fuerzas de la naturaleza y la cooperación con ellas. A medida que se acumulaba el conocimiento, las personas se volvían más racionales, pero la fe en la guía divina se mantuvo sin cambios.

¿Qué significa misticismo?

El significado de la palabra misticismo proviene del griego antiguo μυστικός - misterioso - una cosmovisión y percepción especial basada en conjeturas intuitivas, percepciones y emociones. La intuición juega un papel importante en la forma mística de conocer el mundo, su esencia secreta. Lo que no está sujeto a la lógica y la razón es comprensible al pensamiento irracional basado en los sentimientos. El misticismo como enseñanza está estrechamente relacionado con la filosofía y las religiones.

Misticismo en la filosofía

La mística en la filosofía es una corriente que surgió a partir del siglo XIX. en Europa. O. Spengler (historiador alemán) identificó 2 razones por las que las personas se interesaron en formas no eclesiásticas de conocerse a sí mismas y a Dios:

• la crisis de la cultura europea, que se ha agotado;
• El rápido crecimiento de la interacción intercultural entre Occidente y Oriente, la cosmovisión oriental fue del gusto de los europeos, que estaban sedientos de una "nueva visión".

El misticismo filosófico: como una combinación del cristianismo tradicional y las tradiciones espirituales orientales, tiene como objetivo el movimiento de una persona hacia lo divino y la unidad con el Absoluto (conciencia cósmica, Brahman, Shiva), estudia los significados que son universalmente significativos para todas las personas: ser, recta vida, felicidad. En Rusia, el misticismo filosófico se desarrolló en el siglo XX. Los destinos más famosos:

1. Teosofía - E.A. Blavatsky.
2. Ética Viviente - A.K. E i. A. Roerichs.
3. Misticismo ruso (basado en el budismo zen) - G.I. Gurdjieff.
4. Enseñanza historiosófica (ideas cristianas y védicas) - D.L. Andreev.
5. La filosofía mística de Solovyov (aparición al filósofo del Alma Gnóstica del mundo - Sophia).

Jung y la psicología del misticismo

Carl Gustav Jung, un psiquiatra suizo, uno de los psicoanalistas más controvertidos e interesantes de su tiempo, alumno de Z. Freud, el fundador, descubrió el concepto de "inconsciente colectivo" al mundo. Se le considera más un místico que un psicólogo. La pasión de K. Jung por el misticismo comenzó desde muy joven y lo acompañó durante toda su vida. Es de destacar que los antepasados ​​​​del psiquiatra, según él, tenían poderes sobrenaturales: escuchaban y veían espíritus.

Jung se diferenciaba de otros psicólogos en que confiaba en su inconsciente y era él mismo un investigador de él. El psiquiatra trató de encontrar conexiones entre lo místico y lo real, para explicar los fenómenos misteriosos de la psique; consideró que todo esto era realmente cognoscible. Al acercarse a lo incomprensible, Dios a través de una experiencia mística (fusión) - desde el punto de vista de C. Jung, ayudó a una persona que sufría de neurosis a ganar integridad y contribuyó a la curación del psicotrauma.

Misticismo en el budismo

El misticismo en el budismo se manifiesta como una cosmovisión especial. Todo, desde las cosas de este mundo hasta las personas e incluso los dioses, está en el Fundamento Divino y no puede existir fuera de él. Una persona, con el fin de fusionarse con el Absoluto, en un primer momento, a través de prácticas espirituales, se esfuerza por experimentar una experiencia mística, discernir y darse cuenta de su "yo" inseparable de la Divinidad. Según los budistas, se trata de una especie de "bote salvavidas" para "nadar hasta el otro lado, venciendo la corriente y disolviéndose en el vacío". El proceso de interacción se basa en 3 condiciones:

1. superación de la percepción sensorial: (purificación del oído, vista, gusto, olfato, tacto);
2. superando las barreras de la existencia física (Buda negó la existencia del cuerpo);
3. alcanzando el nivel Divino.

Misticismo en el cristianismo

El misticismo ortodoxo está estrechamente relacionado con la persona de Cristo y concede gran importancia a la interpretación de los textos bíblicos. Se asigna un gran papel a las comunidades religiosas, sin las cuales es difícil para una persona acercarse a Dios. La unión con Cristo es el propósito total de la existencia humana. Los místicos cristianos, para comprender el amor de Dios, se esforzaron por la transformación (“deificación”), para esto, todo verdadero cristiano debe pasar por varias etapas:

• limpieza ("mortificación" de la carne): ayuno, abstinencia, oraciones en un momento determinado, misericordia para los que sufren;
• iluminación: comprensión de las Sagradas Escrituras y la verdad escondida en las manifestaciones naturales;
• unidad (contemplación) - conocimiento del amor divino por el corazón: "Dios es amor, quien ama, permanece en Dios, y Dios está en él".

La actitud de la iglesia hacia la mística cristiana siempre ha sido ambigua, especialmente durante la época de la Santa Inquisición. Una persona que tuvo una experiencia mística divina podría ser considerada hereje si sus experiencias espirituales diferían de la doctrina de la iglesia generalmente aceptada. Por esta razón, la gente retuvo sus revelaciones, y esto impidió que el misticismo cristiano se desarrollara más.

La mística como forma de conocimiento

La mística y el misticismo son conceptos que aborda una persona que se enfrenta a lo inexplicable, al más allá y que decide empezar a conocer este mundo de manera irracional, apoyándose en sus sentimientos e intuición. El camino del místico radica en la elección de la tradición espiritual y en el cultivo del pensamiento místico:

• fe profunda en la tradición, el sistema, el ser supremo;
• la relación de lo interno con lo externo, con los fenómenos, con otras personas;
• confianza en sí mismo: la experiencia personal profunda es más importante que lo que está escrito en los libros;
• presencia "aquí y ahora";
• Cuestionar todo;
• prácticas espirituales y meditaciones, técnicas de respiración son herramientas en el camino místico del conocimiento.

Misticismo en el cristianismo occidental

Volviendo a una revisión del misticismo del cristianismo occidental, notamos varias de sus diferencias estilísticas con el cristianismo oriental. En primer lugar, la doctrina católica, que enfatizaba el papel exclusivo de la iglesia en la salvación de los creyentes, redujo en gran medida el alcance de la experiencia religiosa individual. Por lo tanto, la iglesia trató a los místicos sin mucha simpatía, sospechando que estaban fuera de la iglesia y que trataban de reemplazar la salvación en el seno de la iglesia con la salvación a través de la experiencia personal. La Iglesia católica consideraba la obra mística no como el pináculo de la praxis cristiana, sino como algo redundante para la causa de la salvación (la doctrina de la supersuficiencia de los méritos de los santos fue uno de los fundamentos de la práctica de la venta de indulgencias: la iglesia asumió la misión de redistribuir estos méritos “excesivos” para la salvación). La naturaleza de "pan-iglesia" del catolicismo también explica la prueba excepcionalmente dura de las descripciones de la experiencia mística para la ortodoxia, es decir, para su conformidad con el sistema dogmático.

En segundo lugar, Occidente no ha desarrollado un método psicotécnico tan coherente y sistematizado como el hesicasmo oriental (rechazado categóricamente por la Iglesia Católica por "naturalismo"). Los primeros intentos de sistematizar los métodos psicotécnicos se remontan al siglo XVI. (“Ejercicios Espirituales” del fundador de la orden de los jesuitas, San Ignacio de Loyola). Si la teoría cristiana oriental del misticismo es cristocéntrica (la unidad con Dios se realiza en Cristo), entonces la occidental es predominantemente teocéntrica (el énfasis está en la unidad divina, y no en la distinción de hipóstasis). La idea de la deificación (con la excepción de John Scotus - John Eriugena, que conocía el idioma griego y estaba bien familiarizado con la patrística oriental) tampoco jugó un papel significativo en el misticismo, que permaneció en el marco de la ortodoxia, que negó , especialmente después de Tomás de Aquino, la posibilidad de combinar lo creado y lo increado. Si en Oriente, además del monaquismo comunal-monástico, había una tradición desarrollada de ermita-ermita individual, entonces en Occidente dominaban los grandes monasterios y órdenes monásticas, que se diferenciaban entre sí en las cartas, que era completamente ajena a Oriente. .

En tercer lugar, en relación con el rápido e intenso desarrollo en Occidente de la filosofía racional - la escolástica (desde el siglo XI), un único y desconocido ni para Bizancio ni para el Oriente no cristiano (con la excepción, y aun entonces relativa, de la mundo islámico) oposición "racional ( filosófico) - místico (irracional)", que, sin embargo, no canceló la interacción histórica de estas dos formas de vida espiritual (basta señalar la influencia ejercida por Meister Eckhart en el desarrollo del alemán filosofía). Pero en general, la brecha entre el misticismo (especialmente la psicotecnia propiamente dicha) y la filosofía era incondicional.

En la mística católica, también podemos distinguir dos direcciones: contemplativa-gnóstica, dirigida a experimentar la presencia de lo divino y la comunicación directa o incluso la unidad con él, y emocional, en la que la unidad con Dios se experimenta como un acto de amor mutuo entre Dios. y el alma En la primera dirección, se pueden destacar los místicos que se guían por el uso de imágenes sensuales para el ascenso místico (visualizaciones de Ignacio de Loyola, sugiriendo visiones evocadas de escenas de la vida de los santos o de la figura de Cristo, que gradualmente llenan toda la mente del practicante), y místicos que afirman la necesidad de la fea contemplación (San Juan o Juan de la Cruz, por lo general incorrectamente llamado San Juan de la Cruz en la literatura en lengua rusa). El representante más grande y brillante del misticismo del amor emocional (con tintes eróticos) es St. Teresa de Ávila.

Algo apartada se encuentra la majestuosa y admirable figura de S. Francisco de Asís, cuya predicación del amor a Dios está desprovista de extremos de exaltación emocional. Con el nombre de San También se asocia a Francisco con una práctica peculiar de estigmatización, en la que, como resultado de la intensa concentración del creyente en la Pasión del Señor, aparecen en él úlceras sangrantes, pero indoloras, semejantes a las heridas de Cristo en la cruz. Este fenómeno es muy interesante para estudiar el problema de la influencia psicosomática mutua.

De los místicos occidentales no ortodoxos (reconocidos como herejes), el representante más llamativo y profundo de la tendencia gnóstica contemplativa es, sin duda, el místico alemán del siglo XIV. Maestro Eckhart.

San Juan de la Cruz habla principalmente de la indescriptibilidad fundamental de la experiencia mística, a la que llama "obscura contemplación". Señala que es difícil describir incluso un objeto sensual visto por primera vez, y mucho menos la experiencia de experimentar lo suprasensible:

El alma se siente entonces como sumergida en una soledad sin límites, sin fondo, que ninguna criatura viviente puede romper, se siente a sí misma en un desierto sin límites, que le parece tanto más delicioso cuanto más desierto está. Allí, en este abismo de sabiduría, crece el alma extrayendo su fuerza de la fuente primaria del conocimiento del amor... Y allí aprende que por más exaltado y refinado que sea nuestro lenguaje, se vuelve pálido, plano, vacío, como tan pronto como comencemos a usarlo para describir cosas divinas. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

Santa Teresa de Ávila, a pesar de un tipo de misticismo algo diferente en comparación con Santa. Juan de la Cruz, está totalmente de acuerdo con él en el tema de la indescriptibilidad e inexpresabilidad de la experiencia mística. La unidad con Dios lleva al alma a un estado de insensibilidad e inconsciencia. Sin embargo, la experiencia mística tiene la más alta y última certeza para el sobreviviente, siendo, por así decirlo, un criterio de sí mismo. Santa Teresa afirma que es imposible que quien ha experimentado la unión con Dios lo dude. Cualquier duda da testimonio de la inautenticidad de la unidad o de su ausencia. Además, después de experimentar la unio mystica, según St. Teresa, incluso una persona sin educación comienza a comprender profundas verdades teológicas, y más profundamente que muchos teólogos ordinarios; ella da el ejemplo de una mujer que experimentó la omnipresencia divina tan profundamente que los teólogos mal educados, que hablaban de la presencia de Dios en las personas sólo a través de la “gracia”, no pudieron hacer quebrantar su convicción. Los teólogos más cultos, sin embargo, han confirmado la verdad (correspondiente a la ortodoxia católica) de la experiencia y comprensión de esta mujer.

Este es un ejemplo muy interesante, confirmado por la experiencia de J. Boehme, un simple zapatero que, gracias a una experiencia transpersonal (mística), se convirtió en un filósofo profundo (lamentablemente, entender el significado de la enseñanza de Boehme es muy difícil debido a formas inadecuadas). de su expresión y lenguaje descriptivo), cuya influencia se remonta a Schelling, Schopenhauer y Berdyaev.

Ignacio de Loyola también habla de esto, argumentando que en el curso de la contemplación orante comprendió más misterios divinos que en todo el tiempo que estudió libros teológicos y tratados filosóficos.

Aquí hay otro dicho de St. Teresa, que desarrolla el tema de la gnosis mística y al mismo tiempo toca la experiencia de la unidad divina, tan característica de la experiencia transpersonal:

“Una vez, mientras oraba, tuve la oportunidad de comprender inmediatamente cómo todas las cosas pueden ser contempladas en Dios y contenidas en Él. No los vi en su forma habitual, pero con una claridad asombrosa, y su vista quedó vívidamente impresa en mi alma. Esta es una de las gracias más sobresalientes que Dios me ha concedido... Esta visión fue tan refinada y suave que es imposible describirla. (James W. op. cit. p. 320.)

Pero si St. Teresa, como Sta. Juan de la Cruz, y habla de gnosis, sin embargo, lo principal para ella es la elevación emocional, la exaltación casi sensual y que lo abarca todo, hasta el erotismo, el amor por Dios, un fenómeno que nos es bien conocido del bhakti indio.

Hablando del misticismo occidental, uno debe detenerse especialmente en Meister Eckhart y su tradición: Suso, Ruisbroek the Amazing, Angelus (Ángel) Silesian (Silesius, Silesius), sobre los cuales específicamente diremos algunas palabras.

Toda la filosofía de Meister Eckhart (1260-1327) no es tanto el fruto de sus desarrollos intelectuales, aunque bien educado escolásticamente, sino la racionalización de su experiencia transpersonal, como el mismo Eckhart señala constantemente; de hecho, el propósito de esta filosofía, revestida en forma de sermones, es provocar a las personas a la contemplación, llevándolas a la experiencia de la unidad divina.

Eckhart distingue entre la esencia de Dios (Deidad) y su naturaleza: la creación contemplada y contemplada de Dios. La relación entre la Deidad y Dios es aproximadamente la misma que entre Brahman e Ishvara en Advaita Vedanta o entre la esencia de Dios y su manifestación a sí mismo en las enseñanzas del sufí Ibn al-Arabi:

Y mientras tanto, fue ella, en su ser de criatura, quien creó a Dios. Él no existía antes de que el alma se hiciera criatura. Yo decía: Yo soy la razón de que Dios sea "Dios", Dios existe a través del alma, pero la Deidad es Él a través de Sí mismo. Hasta que hubo creaciones, y Dios no era Dios; pero indudablemente era una Deidad, ya que no la tiene por el alma. Cuando Dios encuentra un alma aniquilada, que se ha convertido (por el poder de la gracia) en nada, ya que es egoísmo y obstinación, entonces Dios crea en ella (sin ninguna gracia) su obra eterna, y así, resucitándola, lo extrae de su ser creado. Pero de esta manera Dios se destruye a sí mismo en el alma, y ​​así ya no hay más "Dios" o "Alma". ¡Asegúrese de que este es el atributo más esencial de Dios! (Meister Eckhart. Sermones espirituales y razonamiento. M., 1991. S. 138–139.)

Meister Eckhart afirma aquí que la Deidad (Absoluta), a la que también llama Nada, Oscuridad, Abismo, se convierte en un Dios personal y trino sólo en relación con algo más, su propia creación, o más bien, el alma. Pero el alma debe, en la contemplación, eliminar esta dualidad, superarse a sí misma, sus limitaciones individuales (la naturaleza del alma es “voluntad propia y voluntad propia”) y volver a la esencia divina (más precisamente, superesencia), en el que desaparecerá la dualidad, y Dios dejará de ser Dios, y el alma - alma. Pero al mismo tiempo, esta unidad es superior a la original: "mi boca es más hermosa que la fuente", dice Eckhart. Afirma, en esencia, la completa deificación del alma, aunque no usa esta palabra: “Renuncia por completo a lo tuyo, échate en el silencio de Su Esencia; como era antes. Él está allí, tú estás aquí, entonces nos cerraremos en un solo NOSOTROS, donde tú estás de ahora en adelante Él está. Con razón eterna lo conoceréis, la nada inexpresable, como el eterno “Yo soy”. Me gustaría llamar la atención del lector sobre el hecho de que el "tú eres ahora Él" de Eckhart suena casi como el "gran dicho" de los Upanishads: "tat tvam asi" ("tú eres eso").

Así describe Eckhart las etapas de la ascensión contemplativa del alma a lo Divino. Primero, el hombre debe "apartarse de sí mismo y de todas las cosas creadas". Después de eso, una persona encuentra unidad y bienaventuranza en la base trascendental de su alma, esa parte de ella "que nunca ha sido tocada ni por el tiempo ni por el espacio". El simbolismo de la luz aparece aquí: Eckhart compara esta base del alma con una chispa que se esfuerza solo por Dios, alejándose de toda la creación. Sólo se siente atraída por lo Divino y no se contentará con ninguna de las hipóstasis de la Trinidad. Incluso el nacimiento de la naturaleza divina en él no es suficiente para esta luz del alma. Pero esta luz tampoco se satisface con la simple esencia divina:

“Él quiere saber de dónde viene esta esencia, quiere ir a lo más profundo, uno, a un desierto tranquilo, donde nunca ha penetrado nada aislado, ni el Padre, ni el Hijo, ni el Espíritu Santo; en el fondo del fondo, donde todos son extraños, sólo está esta luz satisfecha, y allí está más en sí misma que en sí misma. Porque esta profundidad es un silencio indiviso, que descansa inmóvil en sí mismo. Y todas las cosas son movidas por este inamovible. (Ibíd., págs. 38 y 39.)

Para fundamentar su enseñanza, Meister Eckhart se refiere a menudo a Dionisio el Areopagita, pero el apofatismo del místico alemán es incluso más radical que su fuente bizantina.

Como se mencionó anteriormente, las ideas de Meister Eckhart tuvieron una influencia muy significativa en el desarrollo del pensamiento alemán y la tradición filosófica de Alemania. Gradualmente, se formó un estilo especial de teología, basado en el apofatismo y la doctrina de la unidad completa del alma y Dios, más precisamente, sobre la coincidencia en algún punto de partida de la existencia del alma, el mundo y Dios (la idea que formó la base de la filosofía de la identidad de Schelling); este estilo se llamó "theologia teutonica" - "teología alemana"; era radicalmente diferente de la teología católica ortodoxa peripatético-tomista del período anterior y posterior al Tridente.

La idea de la unidad pura con Dios fue defendida por los seguidores y sucesores de Eckhart, que vivieron entre los siglos XIV y XVII: John Tauler, Ruisbrook the Amazing, Suso, Silesius the Angel. Aquí hay algunas citas de sus creaciones:

1. Aquí muere el espíritu, y el difunto aún continúa viviendo en el brillo de la deidad ... Se pierde en el silencio de la oscuridad, que se ha vuelto deslumbrantemente hermoso, perdido en pura unidad. En este "dónde" sin forma se encuentra la dicha suprema. (Suso, citado en James W. op. cit. p. 327.)

2. Soy tan grande como Dios,

Él es tan pequeño como yo.

no puedo ser mas bajo que el

No puede ser más alto que yo.

(Angel Silesius, nombre real - Johann Shefler, siglos XVI-XVII - Ver ibid. P. 327.)

Con estas citas concluiremos nuestro estudio necesariamente muy incompleto y fragmentario del misticismo católico de Europa occidental. En cuanto al misticismo en el protestantismo, prácticamente no existe un sistema desarrollado de psicotecnia y las experiencias transpersonales suelen ser esporádicas (W. James ve una excepción en los métodos de los partidarios del "tratamiento espiritual" que aparecieron a finales del siglo XIX y XX) .

Por lo general, las experiencias místicas en el protestantismo se asocian con la idea de ser elegido, llamado y recibir la gracia. Incluso Oliver Cromwell tuvo una experiencia de recibir la gracia, quien, en su lecho de muerte, rogó a los presbíteros que le respondieran si se le podía quitar la gracia a causa de sus hechos sangrientos (para calmar al Lord Protector, los presbíteros respondieron que la gracia no se le había quitado). lejos). Además, el protestantismo conoció varias formas de quietismo (una gran cantidad de material sobre la experiencia religiosa del protestantismo, especialmente sobre el material angloamericano, está contenido en el libro de W. James) y elementos de experiencias extáticas -entre cuáqueros, pentecostales ( creyendo en la posibilidad de adquirir el Espíritu Santo por cada persona en experiencia personal), los católicos pentecostales y algunas otras sectas. Sin embargo, hablaremos sobre el misticismo sectario usando el ejemplo de las sectas rusas tradicionales.

Debido a las variadas formas en que el misticismo aparece en la historia de la religión, así como a los elementos contradictorios que componen su composición, no tiene una definición universalmente reconocida. El misticismo real, que refleja la experiencia directa y la conexión de una persona con el principio Divino, difiere de una dudosa inclinación hacia el misticismo y de creencias y técnicas no canónicas.

Hay una conexión peculiar entre misticismo y religión: una mezcla de respeto y desconfianza. Por lo general, un verdadero creyente también tiene habilidades místicas, y un místico, impactado por la experiencia directa de un Santo, es una persona profundamente religiosa. A pesar de esto, no se debe asociar la religiosidad como tal con el misticismo. La religión es un fenómeno mucho más amplio. Además, hay formas no religiosas de misticismo.

No existe una definición generalmente aceptada de misticismo. William R. Inge (1889) identifica las siguientes características: primero, conocimiento interior; en segundo lugar, la paz; tercero, introspección; en cuarto lugar, el desprecio y el abandono de los bienes materiales. Investigadores del siglo XX generalmente basado en las propiedades del misticismo, destacadas por W. James (1902): 1. Inexplicabilidad ("inefabilidad"); 2. Carácter abstracto ("noético"), porque la experiencia mística se dirige a una sola comprensión del Universo, obviamente relacionada con la esfera abstracta; 3. Pasividad ("pasividad"); 4. Variabilidad ("transigencia"). Finalmente, L. Duprey (1987) propuso en lugar de variabilidad utilizar el concepto de periodicidad (“rítmica”), ya que esta experiencia regresa con cierta periodicidad. También agregó un quinto punto: integración ("integración"), especificando que la conciencia mística logra superar varios opuestos y unirlos de manera intuitiva.

Se ha dicho repetidamente que las diferentes formas de misticismo tienen un denominador común. Sin embargo, no importa cómo nos convenzamos de las características generales de la experiencia mística de varias religiones, las diferencias entre ellas, el colorido especial de cada una de ellas, siguen siendo significativos. Cada experiencia mística conserva algo especial, algo propio.

Dentro de los límites de la mística religiosa, se distinguen claramente dos corrientes: la primera, que en general puede denominarse de dirección monista o “casi monista” (neoplatonismo, hinduismo advaita, taoísmo), y la segunda, teísta, desarrollada en las religiones proféticas. . En el primero, la cumbre de la experiencia mística es la completa desaparición del yo humano en el principio absoluto o Espíritu Divino. En el segundo, la personalidad humana se eleva y conserva en unión con Dios. De acuerdo con el grado de participación del místico en el proceso de su retorno a Dios, existen místicas activas, teóricas y hesicastas.

Los tipos no religiosos de misticismo incluyen:

1. Formas teóricas e intelectuales de misticismo, comprometidas en la búsqueda de un único absoluto. Y aquí se formaron subtipos moderados y extremos, vueltos hacia afuera y hacia adentro, teístas y no teístas.

2. Formas de iniciación que enfatizan el componente emocional y buscan llegar al Absoluto a través del amor.

3. Formas extáticas y eróticas que contribuyen a la aparición de sentimientos eróticos y de éxtasis. A menudo, las dos últimas formas coexisten.

La experiencia mística a menudo desarrolla en la mente humana un sentido de universalidad y unidad con todas las personas. Generalmente, las formas más espirituales de misticismo están dominadas por sentimientos pacíficos y unificadores. Las intuiciones místicas animan la experiencia religiosa, evalúan críticamente y superan las estructuras religiosas tradicionales, a veces cuestionan y socavan la religiosidad externa ordinaria, pero a menudo caen en extremos peligrosos.

Los inicios del misticismo en la sociedad primitiva

La certeza de que una persona puede entrar en comunicación con algún poder superior, acercarse a él, ir más allá de su cuerpo, unirse con cierta deidad, ya la encontramos en las etapas primitivas del desarrollo de la religión y la sociedad primitiva. Fenómenos similares al misticismo están presentes en el chamanismo que existió entre los pueblos del norte de Asia, Europa y América, así como en los ritos religiosos de los nativos de Australia y América y en los cultos a los espíritus de varios pueblos africanos. Como elemento de la mística en el chamanismo se puede considerar la confianza en la presencia de Dios en el chamán, la creencia de que en estado de éxtasis su alma abandona el cuerpo para unirse a Dios o, al menos, permanecer cerca de él.

Además, el estado de éxtasis, en el que una persona no percibe estímulos externos y vive una experiencia espiritual extraordinaria, ya conocido por el culto a Dionisio, está presente en muchas creencias indígenas de África y América. Este estado en la sociedad primitiva se logra de varias maneras: con la ayuda de sustancias narcóticas, un estado de agotamiento severo, música ensordecedora, orgías de baile. En particular, la orquesta de baile de culto potencia las fuerzas psicosomáticas para que una persona reciba energía trascendental o se conecte con un espíritu superior. El requisito previo para el estado de éxtasis suele ser la creencia de que una persona puede transformarse y unirse con Dios. La cuestión de cómo se pueden incluir estos fenómenos en el misticismo religioso sigue siendo discutible. En todo caso, pueden considerarse etapas iniciales, prerrequisitos o rudimentos de la mística, indicando el deseo de una persona por una experiencia mística trascendental.

misticismo griego

El misticismo griego se desarrolló inicialmente en la dirección filosófica de las enseñanzas de los filósofos presocráticos "sobre lo uno y lo universal" y en el clima religioso general creado por el culto dionisíaco y los misterios de Orfeo, que eran de carácter extático. Los participantes en los misterios de Dionisio creían que se "deificaban", mientras que los de Orfeo buscaban volver a través del éxtasis a la esencia divina. El pensamiento filosófico griego ennobleció los actos arcaicos de fusión con Dios en los misterios griegos y, en lugar de los ritos antiguos, cultivó el éxtasis, provocado principalmente por la actividad mental.

Los griegos también sentaron las bases del monismo y el panteísmo, desarrollando la doctrina de que el mundo procede de un determinado Origen, al que vuelve. Esta idea se asoció con la percepción de la circulación eterna de todos los seres, así como con la teoría de la metempsicosis, la transmigración de las almas. Platón (428/427 - 348/347 aC) enriqueció significativamente la mística filosófica griega con su teoría "de las ideas", mientras que los estoicos desarrollaron la filosofía panteísta del Logos.

Sin embargo, el sistema místico más significativo, que combina elementos de la filosofía platónica, aristotélica, pitagórica y estoica y, al parecer, complementa esta mezcla con ideas de la tradición hermenéutica judía, surgió en el marco del neoplatonismo. El neoplatonismo surgió como un sistema filosófico universal, espiritualmente edificante e intelectualmente estable. Ammonio Saccas (175-242) es considerado su fundador, pero los principales postulados teóricos de la doctrina fueron desarrollados por Plotino (206-269), quien vivió y enseñó en Roma.

El desarrollo posterior de la doctrina está asociado con los nombres de Porfirio (232-303), Jámblico (250-330) en Siria y Proclo (411-485) en Atenas. Desde el punto de vista del neoplatonismo, el principio y fuente del mundo es el Uno, Primero, Eterno, Superior, Bueno, identificado con Dios. El mundo se originó del Uno a través de una emanación que consta de fases sucesivas. Como resultado de la primera emanación, aparece una mente, que consiste en ideas correspondientes al mundo ideal de Platón, la segunda, el alma universal, la tercera, las almas individuales y, finalmente, la última, la materia, la más alejada del Uno. . En la filosofía de Plotino, cada emanación del Uno refleja la fase anterior como su imagen. Esto significa algo más que una copia externa: cada nivel de la realidad está involucrado en las profundidades de su esencia con un nivel superior y debe regresar a él. Con esta metafísica, y sobre todo, con la teoría de la emanación, se conecta la mística neoplatónica.

El alma humana debe superar los límites sensuales y materiales y fusionarse con el Uno, con el Absoluto. La fusión final con él se logra mediante la purificación ascética y el éxtasis, lo que conduce a una teoría mística de lo Divino. La fusión plotiniana con el Uno se ha llamado extática, pero, sobre todo, es penetrante (penetración en uno mismo). Plotino incluyó en su sistema las cuatro virtudes principales de la ética platónica: sabiduría, coraje, cordura (moderación) y justicia, solo como requisitos previos. Lo que persigue como su fin más elevado, Bienaventuranza y Bien, es la fusión mística del alma con Dios. La conexión con el Uno, según los neoplatónicos, puede realizarse ya durante la vida humana terrenal. Plotino y Porfirio afirmaron que pudieron lograr esto. En general, la enseñanza neoplatónica parece más bien seca, sin emociones ni visiones. El neoplatonismo fue uno de los principales oponentes del cristianismo y, en el proceso de esta oposición, los místicos cristianos transformaron algunas ideas.

misticismo chino

Uno de los sistemas místicos más antiguos surgió y se formó en China. Su base teórica son los antiguos axiomas filosóficos de Lao Tzu y los aforismos de la poesía de Zhuang Tzu. El principal libro sagrado del taoísmo "Tao Te Ching", cuyo autor se considera Lao-tzu (siglo VI a. C.), se sostiene en línea con la ética ascética con un sesgo místico claramente expresado. La realidad más alta - Tao - se define con la ayuda de características opuestas y lenguaje apofático. Tao es invisible, incomprensible, sin forma, perfecto, inmutable, sin nombre, lo llena todo y es el principio de todo. Existió desde la eternidad, a la tierra y al cielo. Este es el comienzo del universo. Entonces, tenemos una teoría monista que revela la unidad absoluta en el universo.

El concepto cosmogónico del taoísmo es el siguiente: del Tao, en primer lugar, vino el Uno, es decir, la gran Unidad, y de él, dos esencias primarias: "yang" y "yin", positiva y negativa, representando y abrazando todos los principales opuestos: luz - sombra, masculino - femenino, etc. Luego dieron a luz al cielo, la tierra, el hombre, toda la creación se origina de ellos. Tao no es solo el comienzo absoluto de cualquier ser, sino que al mismo tiempo mantiene en armonía todos los fenómenos naturales. Su energía es necesaria e involuntaria. Es la meta más alta del hombre. Una persona debe esforzarse por superarse a sí misma en el Tao. Los principales medios para lograr tal armonía son la paz, la renuncia a las pasiones, el retorno a la simplicidad primitiva.

La idea básica que ofrece el taoísmo, el famoso "Wu-wei", puede reducirse al lema "no hacer nada" o "hacer todo sin hacer nada". Para que una persona pueda fusionarse con el Tao y estar en armonía con el mundo exterior, la tradición taoísta desarrolló una práctica mística, cuya primera etapa fue la purificación, la segunda etapa fue la iluminación, cuando la virtud no requiere más. esfuerzo consciente, pero surge involuntariamente, y la tercera etapa es la unidad interna. Todas las personas son potencialmente capaces de moverse a lo largo del camino hacia el Tao. El taoísmo proclamó una actitud despectiva hacia la riqueza, hacia los placeres carnales, hacia la acumulación de conocimientos y formó una forma de pensar diametralmente opuesta al confucianismo clásico.

Posteriormente, el taoísmo degeneró en un sistema de magia, alquimia y ritos místicos secretos. Los trabajos de Tao-Ling (siglo I o II d.C.) dotaron al taoísmo de una clara organización externa: se fundaron numerosos monasterios, tanto masculinos como femeninos, que tenían mucho en común con los budistas, así como templos que albergaban todo tipo de imágenes. de diferentes deidades. Independientemente de tal desarrollo, el misticismo chino en sus principios básicos tiene mucho en común con el neoplatonismo, con el que converge no solo en el tema de una unidad finita, inaccesible al conocimiento y capaz de ser comprendida solo con la ayuda de la intuición, la tensión espiritual y éxtasis, sino también en opiniones sobre que el comienzo absoluto no puede ser identificado ni con todo el mundo material o con su parte.

Los indios a lo largo de su historia se han distinguido por su inclinación por el misticismo. El hinduismo está impregnado de una tendencia a la inmersión mística en uno mismo no solo en ideas filosóficas y metafísicas, sino también en ritos religiosos cercanos al chamanismo y la magia. La búsqueda del Principio primario ya aparece en algunos textos del Rig Veda (por ejemplo, en el Himno a la Creación). La importancia atribuida al sacrificio está indicada por el origen de la palabra Brahman, que originalmente significaba el poder sagrado presente en el sacrificio, y luego se usó para designar al Absoluto.

Sin embargo, sobre todo, los Upanishads reunieron los tesoros dispersos del misticismo lógico hindú y establecieron una fuente inagotable que los regó durante todos los siglos posteriores. Argumentaron que Brahman lo abarca todo, lo que existe y lo que no existe, y que está contenido en todo y sobre todo y no se puede definir, es el Comienzo más elevado e impersonal. Simultáneamente con el concepto de Brahman, se desarrolló la doctrina de Atman, que es una parte invisible de la naturaleza humana. En la próxima etapa, el pensamiento hindú identificará al Uno y Único, Brahman con Atman. La conexión del alma universal del mundo con el alma individual de cada persona es similar a la conexión que luego describió Plotino.

De los Upanishads se origina una de las formas más características de misticismo, en muchas formas en consonancia con el monismo panteísta. Es el sucesor filosófico de Vedanta, uno de los seis sistemas filosóficos y religiosos ortodoxos del hinduismo, especialmente de su corriente denominada Advaita. La escuela “no dualista” de Advaita Vedanta (“Advaita Vedanta”) recibió su formulación filosófica, como vimos principalmente en los escritos de Shankar (788-820), quien postuló la irrealidad del mundo, la naturaleza no dual de Brahman y la ausencia de diferencias entre Atman y Brahman.

De acuerdo con esta teoría, solo hay una realidad estable: Brahman, que está inmanentemente presente en el hombre como Atman. Atman no puede identificarse con lo que los griegos llamaban "psiques": el alma. Esto es lo estable e inmutable que permanece si quitamos lo que pensamos, queremos, sentimos. A través de la intuición y la conciencia adquiridas como resultado de la experiencia mística, una persona logra darse cuenta de su identidad con el Brahman supremo, proclamando “tú eres eso” (“tat tvam asi”), es decir, tu espíritu es uno con todo, tú son todo. La desaparición de la personalidad como tal y la fusión del Atman individual con Brahman se perciben como salvación. La esencia espiritual de una persona, una gota en el océano, regresa después de varias transformaciones y reencarnaciones, después de los altibajos del samsara -el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo- a su más alto y absoluto comienzo. El progreso en este camino místico requiere entrenamiento, renuncia a los deseos y, sobre todo, conocimiento adquirido mediante una intensa absorción meditativa.

Otro tipo de misticismo que se desarrolló en la India se asoció con el dualismo y se basó filosóficamente en otra escuela hindú ortodoxa llamada Sankhya. Según las enseñanzas de esta escuela, hay dos comienzos diferentes: "pra-kriti" - el principio material, una fuente de energía, y "purusha" - seres espirituales separados. Pueden y deben liberarse de la materia intentando sumergirse en sí mismos, en un autoaislamiento místico. Este misticismo no conduce a la fusión con un ser superior y, por lo tanto, no se parece al monismo panteísta, sino que, por el contrario, conduce al individualismo absoluto.

La tercera rama del misticismo hindú tiene un marcado carácter teísta. Sus fuentes se pueden encontrar en el famoso poema místico Bhagavad Gita. Aquí la historia de Krishna asume una posición teísta inequívoca. La doctrina ofrece una síntesis de una posición de vida teórica y activa, uniendo así el monismo y la corriente teísta. Pide disciplina mental, paz, renuncia a las pasiones y afirma que con la ayuda de todo esto, incluso la persona más activa podrá descubrir la presencia de lo eterno en todos los objetos. Este poema, que culmina con la visión y la teofanía de Krishna, concluye con el consejo de buscar a Dios mediante la devoción a él, y no mediante el ensimismamiento. Así se exalta el bhakti, el camino del servicio devocional a la forma personal de la deidad.

Este tipo de mística del "amor" recibió una justificación filosófica, en primer lugar, en los escritos de Ramanuja (1017-1137) y otros representantes de la escuela que fundó. Según su enseñanza, hay tres principios absolutos: Dios, las almas y la materia, y Dios es la única realidad independiente tanto del alma como de la materia. En lugar del Absoluto impersonal, Ramunaja vuelve a colocar la idea tradicional de un Dios personal que ayuda al alma en el camino de la salvación, y en lugar de una fría búsqueda metafísica mental, habla a favor del servicio devocional a Dios en la vida cotidiana. .

De este suelo filosófico fértil extrajo jugos frescos y misticismo erótico, cuyo florecimiento en la India está asociado con la tradición del servicio devocional a Dios ("bhakti"). El tipo emocional hindú de misticismo alcanzó una intensidad y exaltación verdaderamente histérica en el misticismo de Chaitanya (1486-1534) y sus seguidores, así como el culto a la sensualidad de algunas otras herejías hindúes. La doctrina religiosa del bhakti floreció en el segundo milenio y continúa influyendo en la vida espiritual de la India hasta el día de hoy.

Misticismo Budista

Dado que el misticismo es una conexión intuitiva directa con el Absoluto, se podría argumentar, adhiriéndose consistentemente a esta definición estricta, que no hay misticismo budista, ya que la existencia del Absoluto no está permitida en las formas clásicas de esta religión. A diferencia de las religiones proféticas, cuyo contenido se expresa en forma verbal, el budismo, como religión del silencio, niega toda forma de nombrar al Absoluto, pero en el fondo deja abierta la posibilidad de la existencia de un Absoluto inexpresable identificado con el vacío. Ofreciendo el concepto de "Anatman" - "Anatta" ("no-yo"), el budismo hace del logro del nirvana su ideal. Así, al negar la existencia de un Absoluto positivo real, admite la existencia de una meta absoluta.

La inmersión budista en el vacío y la disolución en él puede verse como una especie de experiencia mística, correspondiente a la fusión con el Uno en el advaita hindú o el neoplatonismo. Indicativo, además, es el hecho de que el fin último del budismo, el nirvana, se describe, sin duda, de forma apofática, pero utilizando frases místicas tomadas del hinduismo. Finalmente, en los ritos religiosos en los que el budista da gracias a la fuente innombrable de todo amor y bondad, silenciosa y subconscientemente, sin admitirlo ante sí mismo, comienza a creer en la existencia de algún Absoluto bueno.

De acuerdo con los conceptos teóricos especiales que surgieron en las tres corrientes del budismo, también se desarrolló la tendencia al misticismo. Durante el Hinayana, sus características son menos pronunciadas, pero se manifiestan en las tres últimas etapas del camino de superación regulado en las ocho bóvedas, asociado a la meditación, a la intensa concentración mental y a la inmersión en uno mismo ("samadhi" - "samadhi"), que a su vez se logran otros ocho tipos consecutivos de ejercicios mentales ("dhyana" - "dhyana"). En última instancia, estamos hablando de creencias que se convierten en algún tipo de experiencia mística. En este camino, el budista, por sus propios esfuerzos, alcanza el conocimiento, la comprensión, el nirvana.

El budismo Mahayana abrió nuevos horizontes para esta experiencia mística, que conduce a la bondad infinita. La doctrina de la vacuidad absoluta (“sunyata” - “sunyata”), que recibió una justificación filosófica en los escritos de Nagarjuna (finales del siglo II después de la R.H.) y más desarrollada por la escuela Madhyamaka, supera todas las ideas existentes sobre la conceptos de ser y no ser. Tiene una clara orientación sotiriológica y pretende destruir por completo la posibilidad del deseo y conducir al vacío absoluto. Y si la idea de la vacuidad aparece en las escuelas Hinayana como principal cualidad de la meta última del nirvana, en el Mahayana el énfasis en la vacuidad se extiende a las etapas preparatorias. Porque la realidad absoluta está vacía, libre de toda distinción, completamente indeterminada. La liberación de las ilusiones generadas por el mundo se logra mediante la destrucción de cualquier característica individual, el deseo, así como el conocimiento, lo que en este caso no significa el logro del progreso científico y la adquisición del conocimiento, sino algo casi lo contrario: el conocimiento. alcanzado por un intenso silencio místico.

Dentro de los límites del budismo de tipo mahayana, también se desarrollaron las tendencias de cierto tipo de misticismo iniciático, que fue el amidaísmo, que en muchos aspectos se asemeja a la enseñanza religiosa del hinduismo bakti. Los seguidores de Amid buscan la salvación entregando sus pensamientos al Buda celestial. Por el contrario, en otra dirección del budismo, el zen, consistente en su búsqueda de la vacuidad, se ha desarrollado un dialogismo persistente, entrenando la mente para ir más allá del pensamiento lógico hacia la experiencia directa y la comprensión. Sin embargo, tal inmersión en la vacuidad, tal como aparece en el budismo zen, no conduce a la renuncia a la vida actual, sino que implica la capacidad de hacer frente a cualquier dificultad en esta vida, estando libre de pasiones y apegos. Sin embargo, todas las formas de zen en el budismo, así como todas las formas de yoga en las enseñanzas religiosas indias, así como las austeridades en el neoplatonismo, no son exclusivamente místicas.

Tíbet, el complejo del palacio de Potala.

El Budismo Vajrayana, también llamado Budismo Interior, que apareció en el Tíbet, desarrolló complejos procedimientos ocultos y cultos místicos. Especialmente para el logro de la introspección, se ha desarrollado un complejo sistema de conocimiento místico, meditación intensa, ejercicios de yoga, símbolos eróticos y especialmente éxtasis con lados secretos y estímulos psicosomáticos. En general, en el marco de varias direcciones y enseñanzas confusas que existían en el budismo, se proclamó la posibilidad de un contacto directo con lo Inefable y se determinaron metódicamente los caminos, de naturaleza mística, que conducen a la fusión con él, al silencio absoluto y al nirvana. .

misticismo judío

El judaísmo ha dado lugar a diversas formas de mística, algunas de las cuales han desarrollado profundos sistemas dialógicos, mientras que otras han desarrollado formas sensuales de experiencia mística, pero, en general, la mística judía se caracteriza por su marcada orientación escatológica. Ya desde el s. después de R.Kh. muchos elementos del misticismo filosófico griego se introdujeron en el pensamiento judío, con una interpretación alegórica desarrollada por Filón de Alejandría (alrededor del 15/10 a. C. - 50 d. C.).

La idea central de la fase inicial del misticismo judío, la Merkava ("Merkavah"), fue la visión del profeta Ezequiel del "Divino carro-trono". La doctrina se originó en el siglo I. después de d.C., habiendo adoptado un sistema de ejercicios espirituales que conducen a una visión de la gloria de Dios sentado en el trono celestial. Esta forma de misticismo muestra la influencia de las ideas gnósticas asociadas con el "pleroma", así como la combinación helenística de magia y misticismo. Este tipo, también llamado judaísmo sureño, enfatizaba el pensamiento teórico y la meditación. La doctrina cayó en declive después del siglo VII, pero recibió una especie de renacimiento en Italia en los siglos IX y X.

Visión del profeta Ezequiel. (Rafael)

El jasidismo medieval, en otras palabras, las enseñanzas de los piadosos ("Hasid" significa "piadoso"), a menudo llamado judaísmo del norte, se originó en el siglo XII. en Alemania como un movimiento popular estrechamente asociado con la ley ("halaka"). Se caracteriza por un marcado talante escatológico, que se vuelve cada vez más intenso a medida que se desarrolla la enseñanza, un énfasis en la sencillez, la renuncia a las pasiones, los valores espirituales, la oración, el ascetismo espiritual y la inmersión en el amor divino. El pensamiento teológico jasídico, que tiene muchas similitudes con el neoplatonismo, desarrolló a nivel lógico el concepto de la gloria de Dios ("ka-voz"), enfatizando que la gloria es distinta de la esencia, el reino y la presencia oculta de Dios.

La corriente mística más significativa fue la Cábala (“qabbala”), que se originó en España en el siglo XIII. como una enseñanza esotérica especial, y luego, cuando los judíos fueron expulsados ​​de allí (1392), se extendió a todas partes del mundo judío. El sistema teórico cabalístico estuvo influido por conceptos teológicos y cosmológicos de tipo gnóstico, asumiendo al mismo tiempo las ideas del neoplatonismo que penetraron en las culturas judía y árabe de España en los siglos XII y XIII.

El principal libro cabalístico, el Zohar (Libro de la Iluminación), escrito en España en un intento de contener las tendencias racionalistas, ha dado al judaísmo tradicional una energía mística arcana. El centro de su enseñanza es la teoría de 10 "Sephiroth" existentes entre el Dios eterno y sus creaciones, es decir, alrededor de 10 zonas en las que se esparce la emanación divina. El pleroma de estos Sephiroth no proviene de Dios, sino que permanece en Dios. El Zohar enfatizó el simbolismo ritual, interpretando los ritos sagrados como puntos místicos de contacto entre Dios y las personas, y en general contribuyó al fortalecimiento de la autoconciencia judía, llegando incluso a afirmar que un judío tiene un alma más perfecta en comparación con un no judío. .

Además, en el marco de la Cábala, se formó una corriente más profética con el principal representante Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291), quien, habiendo adoptado muchas ideas de las teorías filosóficas de Maimónides (1135/8-1204), desarrolló la doctrina de cómo ayudar al alma a romper los lazos que la mantienen en el mundo de la diversidad, y facilitar su regreso a la unidad original. Para lograr este objetivo, se recomienda especialmente recurrir a la contemplación mística oa la teoría de un tema abstracto, por ejemplo, las letras del alfabeto hebreo. La elevación de la conciencia a las alturas en las que tiene lugar la unidad con Dios le da a la persona habilidades proféticas también.

Moshe ben Maimón (Maimónides)

En el siglo XVI. en Palestina, algunos místicos judíos expulsados ​​de España dieron a la Cábala un enfoque escatológico mesiánico. En una de las enseñanzas de esta escuela, cuyo representante más significativo fue Isaac Luria (1534-1572), se destaca que mediante la oración y, en general, mediante una vida piadosa, el místico es capaz de dar una contribución significativa a la la restauración del orden original del universo.

En el siglo XVIII. en Polonia apareció un nuevo tipo de jasidismo, con más énfasis en la emoción que en la lógica, que era más un movimiento renovador que una nueva escuela. Sus fundadores fueron Besht (Israel ben Eliezer, 1700-1760) y su alumno Dov-Ber. La enseñanza fue en muchos aspectos la sucesora de la piedad mística de la Cábala, mientras que al mismo tiempo rechazaba sus excesos mesiánicos. Se volvió más práctico y cercano a la vida, enfatizando la importancia de una vida moral y la alegría espiritual que proviene de la experiencia interior mística. En contraste con las corrientes intelectuales de la élite rabínica de Ucrania y el sur de Polonia, esta enseñanza elevaba la importancia de un simple judío. Basada en la enseñanza cabalística sobre las emanaciones divinas en el proceso de creación, la enseñanza pone más énfasis en el estado interior de una persona, en su devoción a Dios, que en el procesamiento lógico y la conciencia de la tradición. Gradualmente, el jasidismo, conservando su rostro especial y continuando formando comunidades autónomas, se alejó de la influencia cabalística y entró en el judaísmo ortodoxo ("Ashkenazi") de los judíos de Europa Central y Oriental. Después de la Segunda Guerra Mundial, las comunidades jasídicas emigraron a América.

Besht (Israel ben Eliezer)

Así, a pesar de su diversidad y de las influencias externas a las que se vio sometida en cada momento, la mística judía conservó su integridad dinámica, que se basaba en el Antiguo Testamento, el protagonismo de la palabra y la expectativa escatológica.

Misticismo Islámico - Sufismo

La meta y aspiración de los místicos españoles - sufíes - era superar la individualidad, renunciar al propio "yo", dedicarse por completo a Alá y enfatizar el amor de Dios. Los primeros sufíes (sufi) fueron los herederos de la tradición ascética y espiritual de los ermitaños cristianos del desierto. La prenda de lana "suf", de la que probablemente deriva su nombre, nos recuerda esta influencia. El misticismo islámico, en su mayor parte, puede llamarse erótico. Muchos textos sufíes no solo tienen una sorprendente similitud en el espíritu, sino también coincidencias textuales con las creaciones de los místicos contemporáneos del cristianismo occidental.

Durante el primer período del sufismo, las manifestaciones del amor divino - eros - eran de naturaleza moderada y estaban en armonía con la atmósfera general del Corán y los hadices. Más tarde, apareció en ellos una especial intensidad y pasión. En esta etapa inicial de misticismo erótico destaca la figura noble de Rabiya al Adawiyah (m. 801). Eróticamente dedicada a Dios, es indiferente a cualquier valor material, preocupaciones y miedos. Su famosa oración está a la par de las más hermosas oraciones de los místicos: “Si te adoro por temor al infierno, quémame en el infierno. Si te adoro con la esperanza del Paraíso, no me dejes entrar al Paraíso. Pero si te adoro por Ti mismo, ¡no me prives de Tu belleza eterna!

Las categorías del neoplatonismo, aceptadas por muchos representantes del sufismo, no sólo proporcionaron una base teórica para el movimiento místico que existió en el marco del Islam, sino que también contribuyeron a que surgiera en su seno una forma especial de monismo. Las opiniones de Plotino fueron retomadas por al-Junayd (m. 910), quien, distinguido por su talento y previsión, no fue más allá de los límites del Islam ortodoxo. En este mundo, según su enseñanza, el místico, estando en los reinos superiores y en unidad con Dios, está lleno de alegría. En los escritos de Junayd, la teología mística del sufismo alcanzó un estado de madurez y unidad sistemática.

Al-Khalai (m. 922) fue más allá del marco establecido de la religiosidad islámica en un estallido de éxtasis basado en su propia experiencia de vida. Partiendo de la convicción de que Dios es amor, y que creó al hombre a su imagen y semejanza, enfatizó que el hombre debe descubrir en sí mismo la imagen de Dios y lograr fundirse con Dios. Algunas de sus ideas, como las palabras "Yo soy la verdad" (que probablemente describen un sentido temporal de identificación con Dios, otorgado desde arriba), provocaron la indignación de los musulmanes ortodoxos, que lo condenaron a la crucifixión. Después de este veredicto, los sufíes se volvieron más cuidadosos en sus palabras y más comedidos en sus declaraciones. La terminología erótica se convirtió en su principal medio de expresión. Con la ayuda de una serie de ejercicios que conducen a un estado de éxtasis, este amor alcanza tal grado de confianza en la unión con Dios que los místicos musulmanes se esfuerzan por disolverse en el amor Divino.

Los musulmanes ascéticos en su mayoría mostraron respeto por los principios básicos del Islam. Sin embargo, algunas declaraciones y acciones extremistas de los sufíes provocaron una actitud desconfiada de los representantes del Islam tradicional. Las contradicciones entre ellos hasta el siglo X. se convirtió en una tensa confrontación. Al-Jahiz (m. 1111) logró cerrar la brecha entre el Islam sunita y el sufismo. En la búsqueda del Absoluto, realizada a través del ascetismo y la experiencia mística, llegó a la conclusión de que no se puede comprender con la ayuda de la actividad teórica, sino que sólo se puede experimentar a través de la transformación personal y el éxtasis. Colocó la experiencia personal por encima de la letra de la ley y fundó el misticismo ortodoxo islámico, restaurando el temor de Dios al centro de la piedad islámica y armonizando la teología y la experiencia mística.

Entre los libros más venerados de los sufíes se encuentran los pareados de Jalaladdin al-Rumi (m. 1273). Los derviches consideran sagrado este libro y lo colocan junto al Corán. Los textos que contiene, llenos de imágenes e ideas vívidas, bellamente expresados ​​en forma poética, determinaron el camino posterior del misticismo islámico.

La creciente influencia del neoplatonismo y las tendencias monistas está asociada con el nombre de Ibn Arabi (m. 1240). Al-Arabi, que junto con al-Ghazali es considerado el más filosófico de los sufíes, no abandonó el lenguaje erótico figurativo y trató de complementar su visión neoplatónica de Dios con la enseñanza coránica sobre el hombre y Dios. Dios trasciende siempre la creación, pero por mediación del hombre, el mundo creado vuelve a su unidad original. Las enseñanzas de al-Arabi dan testimonio de la indiferencia hacia los dogmas y una inclinación por las ideas panteístas.

Los sufíes se opusieron a la piedad ostentosa de los poderosos de este mundo con un ejemplo personal silencioso, a menudo sorprendente. Después del siglo XII el movimiento místico de los sufíes condujo a la creación de comunidades monásticas musulmanas ("Tariqa"). Muchos, en busca de experiencia mística, recurrieron a uno de los ancianos, quien supervisó su entrenamiento, cuyo objetivo principal no era la asimilación del conocimiento, sino el desarrollo espiritual y espiritual. Para llevar a cabo esta actividad, surgió la necesidad de comunidades organizadas, cada una de las cuales creó sus propios centros de residencia de miembros, sus cartas, principios, ceremonias, sus secretos, su ambiente espiritual. Esto no significa que todos los miembros de estas comunidades puedan ser considerados místicos.

Derviche bailarín

Sin embargo, en la atmósfera creada, desarrollaron persistente y decididamente una experiencia mística. Uno de los ejemplos más famosos son los derviches, quienes, a través de danzas rituales y otros medios, intentaban alcanzar el éxtasis para acercarse a Dios. A medida que aparecen órdenes derviches en diferentes áreas, la actitud mística y la forma de vida penetran en todas las capas del mundo islámico, y la búsqueda de exaltaciones y visiones místicas asume proporciones considerables. Y hoy hay una nueva oleada de interés en el sufismo.

misticismo cristiano

características generales

El cristianismo no identifica el concepto de santidad y su ideal con el logro de la exaltación mística. Sin embargo, el hecho mismo de la encarnación del Verbo de Dios hace posible ontológica y realistamente la participación y unión del hombre con el Dios inexpugnable. Las raíces de la mística cristiana se encuentran en el Nuevo Testamento, principalmente en los textos del evangelista Juan y del apóstol Pablo. La experiencia cristiana siempre ha tenido como fuente, motor y criterio la Sagrada Escritura. De la teología joánica se originan las principales corrientes de la mística cristiana: la mística de la "imagen" de Dios, la lucha por la "semejanza", y la mística del amor. Cristo mismo, subrayando el hecho de que "Yo soy en el Padre y el Padre en mí" (Jn 14,11), indicó a sus discípulos: "permaneced en mí y yo en vosotros" y "quien permanece en mí y yo en él » (Juan 15, 4-5). Señaló a sus contemporáneos que el camino de esta unión en el amor no es una salida sensual y, además, seudomística, sino un acuerdo con su vida. Muchos pasajes del Nuevo Testamento dan testimonio de la necesidad y el significado de estar en Cristo. En las Epístolas del Apóstol Pablo se vierte una experiencia mística, coherente con la afirmación “y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20).

El discípulo de Juan, Ignacio el portador de Dios (+113/4), expone una profunda experiencia mística, relatando en la Epístola a los Romanos: "Mi amor fue crucificado". El primer intento de sistematización teórica de la mística cristiana lo hizo Orígenes (185-254), quien desarrolló el concepto teológico de la imagen de Dios en el hombre. El énfasis en el carácter ontológico de esta imagen (que no es una simple copia) continuará a lo largo de la tradición cristiana y le dará invariablemente su poder místico. A pesar de que Orígenes consideraba el pensamiento teórico y la razón como el grado más alto de perfección espiritual, su teología se diferencia de la neoplatónica en el papel especial que se le otorga al amor. Además, fue el primero en hablar del Divino Eros: "El alma es la novia desposada con el Logos".

San Ignacio el Portador de Dios

A lo largo de los siglos, la mística cristiana tomó varias formas, las más significativas de las cuales son: 1. La teoría del hesicasmo (el hesicasmo de la Iglesia oriental); 2. Servicio erótico sensual centrado en la figura de Jesucristo (varios místicos de la Iglesia Católica Romana); 3. Meditación y contemplación sistemática ("contemplación"), poniendo en primer lugar la oración profunda (carmelitas, ignacianos, etc.); 4. El culto, en el que la vida litúrgica y mística se convierte en el medio de la ascensión del alma y de su unión con Dios. En muchos casos predomina uno de los rasgos, con presencia de todos los demás, sin embargo, a menudo también surgen tipos mixtos.

La cuestión de la influencia del misticismo neoplatónico en el misticismo cristiano surge periódicamente. Sin embargo, existen diferencias significativas entre ellas, entre ellas las siguientes: 1. La Iglesia cristiana afirma, y ​​la mística que existe en su marco, se adhiere incondicionalmente al dogma de que el mundo, las almas, la materia son creaciones de Dios, y no emanaciones de Dios; 2. La mística cristiana niega sin reservas la idea de la fusión del alma humana con Dios en el sentido panteísta; 3. La mística es vista no como una unión con la esencia de Dios, sino como una visión de la gloria de Dios, como una unidad en el amor, como una participación en las energías increadas de Dios, a través de las cuales una persona alcanza la “deificación”, se vuelve “Dios por gracia”; 4. Mientras que en el misticismo neoplatónico el énfasis está en la unión del alma con el Uno absoluto, principalmente a través de la purificación ascética y el éxtasis, el cristianismo está dominado por la noción de que, dado que Dios es amor, la única forma verdadera de unir al hombre con Dios es el amor. . La corriente mística cristiana brota de las fuentes de la revelación de Dios y es continuamente renovada por ellas.

Habiendo hecho estos comentarios generales, sigamos brevemente la historia de la mística cristiana en el mundo occidental y, finalmente, el desarrollo de la mística ortodoxa, que nos interesa sobre todo, y destaquemos sus principales problemas y características.

misticismo cristiano occidental

El cristianismo occidental fue influenciado principalmente por Agustín (354-430), quien describió la imagen de Dios, utilizando principalmente una terminología psicológica, a partir de la conexión del Creador y la creación, que la llamada de Dios y la respuesta del hombre a él se convierte en un identidad. Más tarde, John Scotus Eriugena (810-877), que abrazó la filosofía neoplatónica, tradujo tratados atribuidos a Dionisio el Areopagita, dando así nueva vida al misticismo medieval temprano. Los místicos occidentales no prestaron mucha atención al misticismo de la imagen y se volcaron más al misticismo individual y emocional, creando así el misticismo erótico cristiano.

Beato Agustín en su celda. botticelli

Entre los cantores más destacados del amor espiritual se encuentra Bernardo de Claraval (1090-1153). El amor por él es cristocéntrico, centrado en la figura de Cristo crucificado. Hacia el siglo XIII. hubo una nueva percepción del significado de la encarnación del Verbo y del papel especial que adquiere toda la creación después de Él. Desde entonces, la presencia de Dios se ha buscado en la creación más que fuera de ella.

Francisco de Asís (1182-1226) enseñó a sus contemporáneos a tratar con respeto y amor a la naturaleza, así como a los enfermos y pobres. Una vívida percepción del hecho único de que Dios se hizo hombre le dio al misticismo erótico cristiano una sensibilidad hacia el dolor humano y un interés por los fenómenos sociales. Muchos místicos occidentales, como Catalina de Siena (1347-1380) e Ignacio de Loyola (1491-1556), fueron activos e hicieron importantes contribuciones a las instituciones sociales.

Francisco de Asís

El misticismo medieval alcanzó su apogeo en los escritos de Johann Eckhart (1260-1327), considerado el teólogo místico más importante de Occidente. Consiguió combinar el pensamiento filosófico griego y las enseñanzas de Agustín con una audaz teología apofática y crear un majestuoso sistema centrado en la ontología teológica de la imagen, elevando la mística de la imagen al más alto nivel. El hombre está llamado a conocer la chispa Divina contenida en él. El nuevo nacimiento de Cristo en lo más profundo del alma es la meta de la historia de la salvación. Eckhart insiste en que la comunión mística no es el privilegio de unos pocos elegidos, sino el llamado principal y el objetivo final de la humanidad. Sin embargo, para lograrlo, la actividad intelectual no es suficiente para una persona, es necesaria una salida del mundo y una renuncia a él. Estas ideas adquirieron un carácter popular gracias a Johann Tauler (c. 1300 - 1361), quien predicó un cristianismo personal activo. Posteriormente, el holandés Jan van Ruysbroek (1293-1381) incluyó la mística de la creación del mundo en la mística de la imagen.

Entre los representantes más característicos de la mística erótica occidental se encuentran los españoles Teresa de Ávila (1515-1582) y Juan de la Cruz (1542-1591). Este último, que también fue el padre espiritual de Teresa, describió la vida espiritual como una purificación cada vez mayor, un camino que comienza en la noche de los sentimientos, pasa por la mente y termina en la oscuridad de la unión con Dios. Otros místicos han llamado a la segunda y tercera fases iluminación y unión, respectivamente. Teresa llamó a la unión mística en el amor "matrimonio" y describió las cuatro etapas de la ascensión a Dios: 1. Inmersión en uno mismo, unida a la oración; 2. Oración silenciosa; 3. Oración de unión, en la que la voluntad y la mente están en unión con Dios. Unión extática ("unio mystica"). Esta enseñanza tuvo un impacto significativo en el misticismo romántico de épocas posteriores y formó el estado de ánimo místico de la oración estocástica, emocional y extática.

Teresa de Ávila

Las corrientes místicas también penetraron en las comunidades protestantes que se formaron después de la Reforma. El primero de ellos está asociado con el nombre de W. Weigel (1533-1588), quien reunió las ideas tradicionales de los gnósticos y de Paracelso en un sistema coherente. La segunda tendencia, fundada por J. Böhme (1575-1624), al principio enfrentó una seria oposición, pero posteriormente tuvo un impacto significativo en la vida espiritual de Alemania, contribuyendo al desarrollo de la enseñanza mística del pietismo. En el mundo anglosajón destaca la figura del místico J. Fox (1624-1691), fundador del movimiento cuáquero. Con el desarrollo del idealismo alemán bajo la influencia de las ideas de F. Schleiermacher, el misticismo atrajo la atención de la teología. Más adelante, R. Otto notará la profunda conexión entre la experiencia mística y la esencia de la religión.

Misticismo de la ortodoxia oriental

Dos inagotables fuentes artesianas de experiencia mística que nutrieron el misticismo ortodoxo bizantino en sus primeras etapas fueron San Gregorio de Nisa (335/340-c. 394) y el monje Evagrio del Ponto (345-399). El primero argumentaba que el alma puede llegar a Aquel que está más allá de cualquier conocimiento intelectual, en "oscuridad luminosa", y también definía la experiencia mística como unión con Dios en el amor. Euvargius colocó la razón en el centro del misticismo.

San Macario de Egipto

En el siglo V en los escritos atribuidos a Macario de Egipto aparece una nueva fuente que alimenta la mística cristiana ortodoxa: el concepto de que el centro de la personalidad humana está en el corazón. Evagrius, bajo la influencia de la filosofía de los neoplatónicos, consideraba al hombre como una mente cautiva de la materia y, por tanto, creía que el cuerpo no participaba de la vida espiritual. Las "Conversaciones de San Macario", salpicadas de pensamiento bíblico, consideran a la persona como un todo único. La base de la mística expresada en ellos es la encarnación del Logos. La oración incesante, por tanto, no conduce a la liberación del espíritu de las ataduras de la carne, sino que introduce a la persona con todo su ser -espíritu y cuerpo- en la realidad escatológica del Reino de Dios.

Los textos que nos han llegado bajo el nombre de Dionisio el Areopagita, subrayando persistentemente el apofatismo de la teología, desarrollan la teoría de la “contemplación de Dios”, la unidad con Dios y llaman a la persona a renunciar a los sentimientos y a la actividad mental para encontrar a Dios en las tinieblas divinas y disfrutar de la gracia de su contemplación, a pesar de que incluso aquí la imagen de Dios seguirá siendo confusa. Los textos del Areopagítico hablan de un ascenso escalonado. El sistema de "etapas de ascenso" corresponde a diferentes grados de comprensión. El propósito de este proceso es la elevación del hombre y el logro del Uno. En última instancia, este ascenso es un regalo de Dios.

San Dionisio el Areopagita

En el misticismo, que se formó en torno al monasterio del Sinaí, el papel central se ha jugado desde el siglo VII. La Oración de Jesús comienza a sonar como una oración de la mente y del corazón. La última etapa del primer período del misticismo bizantino está dominada por las figuras de San Juan del Sinaí, el autor de La escalera (580-670 o 525-600) y San Máximo el Confesor (580-662). El libro del primero de ellos se sustenta en el espíritu de la mística del devenir por voluntad de Dios. Las tres virtudes se colocan en la parte superior -fe, esperanza y amor- y el énfasis está en la Oración de Jesús, que es central en la espiritualidad hesicasta, en la unión del nombre del Verbo encarnado con el aliento.

Sinaí, Monasterio de Santa Catalina

San Máximo, cuyas obras marcaron una nueva etapa en el desarrollo de la mística bizantina, desarrolló las cuestiones de la deificación ("theosis"), aplicando el dogma cristológico al desarrollo de la vida interior. Señaló la conexión entre las etapas individuales de la experiencia mística, enfatizando que para completarla, la teoría debe estar acompañada por la moral en su conjunto, guiada por el amor. La mística de Máximo se expande y lo abarca todo con naturalidad. El hombre en Cristo asciende a Dios con su cuerpo en combinación con todo el mundo visible y eleva con él a toda la creación, porque él es el eslabón que une las partes divididas del mundo.

En los siglos siguientes, se fortalecieron los logros de la mística tradición oriental. Con el cambio de milenio, se eleva el majestuoso pináculo del misticismo bizantino: Simeón el nuevo teólogo (949-1022; según otras fuentes: 957-1035) con sus alumnos, entre los que se destaca Nikita Stifat. La experiencia mística de Simeón se distingue por la tensión, la intensidad y un tono puramente personal. Su nueva aportación fue, ante todo, la doctrina de la luz, recopilada a partir de una profunda e incesante experiencia personal. En casi todas las páginas de sus escritos hay referencias a "luz", "iluminación" u otras palabras similares. Toda su mística está impregnada de un talante cristológico, pascual, espiritu santo, escatológico.

San Simeón el Nuevo Teólogo

Se observa un nuevo florecimiento del misticismo bizantino en el período comprendido entre mediados del siglo XIII y finales del siglo XIV. en conexión con el desarrollo del hesicasmo. Durante este período, el centro de la vida espiritual se trasladó desde el Sinaí y los círculos de Constantinopla hasta Athos y la vecina Tesalónica. Un rasgo característico del hesicasmo es el deseo de alcanzar un estado de paz y silencio absolutos, excluyendo los cantos, el aprendizaje y cualquier actividad intelectual. Este objetivo, centrado en el corazón humano, se logra mediante la repetición de la Oración de Jesús y otros medios prácticos que ayudan a concentrar la mente.

Un papel clave en la justificación teológica del hesicasmo fue jugado por St. Gregory Palamas (1296-1359), que primero fue un monje de Svyatogorsk y más tarde se convirtió en arzobispo de Tesalónica. Palamas colocó la mística cristiana en el plan divino general de salvación. La división principal es entre lo creado (creado) y lo no creado (no creado): el universo creado y las energías no creadas de Dios. El Dios supraesencial no puede ser identificado con ningún concepto o idea creada, y más aún con el concepto filosófico de esencia. El hombre, a través de la iluminación, participa de las energías divinas increadas. "La iluminación y la gracia divinas e idolatrantes no son la esencia, sino la energía de Dios". El pensamiento de Palamas, apoyándose en la autoridad de la Escritura, restauró en sus derechos la materia a la que el idealismo griego pretendía renunciar. De hecho, el espíritu humano es tan fundamentalmente diferente de Dios como el cuerpo. Dios, por su gracia, concede la salvación a todo hombre: tanto en cuerpo como en espíritu.

San Gregorio Palamas

En una región geográfica cercana y casi al mismo tiempo que Palamas, otro teólogo griego, Nicolás Cabasilas (1322-1391), habiendo desarrollado su enseñanza sobre los Santos Misterios, también abordó los temas de la salvación y la unión con Dios. Ni los templos ni otros lugares sagrados, enseñó, pueden compararse en santidad con el hombre, de cuya naturaleza Cristo mismo participa. La mística de Cabasilus se distingue por su profundo enfoque cristológico y su énfasis en la realidad ontológica del Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia.

La tradición bizantina siguió influyendo en los países ortodoxos bajo el yugo turco. Desde finales del siglo XVIII. "Filantropía" de St. Nikodim Svyatogorsky se convirtió en una antología del misticismo ortodoxo. Influyó en el espíritu de las nuevas Iglesias ortodoxas.

misticismo ruso

En la Rusia ortodoxa se formaron dos corrientes de misticismo. El primero fue una continuación directa de la tradición bizantina y, en general, ortodoxa. Esta tendencia fue alimentada incesantemente por la vida litúrgica y las traducciones de los místicos bizantinos, como, por ejemplo, la Philokalia, originalmente traducida al eslavo eclesiástico y más tarde (en 1894) también al ruso. Los ascetas rusos, como, por ejemplo, Paisiy Velichkovsky (1722-1794), Serafín de Sarov (1754-1833) y muchos otros experimentaron vívidas experiencias místicas en sus vidas.

Otra tendencia surgió sobre la base de las traducciones de varios escritores místicos conocidos y poco conocidos del cristianismo occidental, generalmente de una persuasión pietista, y condujo a peligrosas exaltaciones y caídas en la herejía. Los representantes característicos de esta segunda tendencia fueron: G.S. Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikov y A.F. Lapshin. En el siglo 19 en Rusia, aparecieron varios grupos de sentido místico-extático, cuyos principales representantes fueron I.G. Tatarinov, A.P. Dubovsky y E.N. Kotelnikov, quienes se autodenominan "portadores de espíritus" y provocaron una fuerte protesta de la Iglesia.

El representante más importante del misticismo ruso fue Vladimir Solovyov (1853-1900). Bajo la evidente influencia de los neoplatónicos y místicos del occidente cristiano, como Eriugena, Boehme y otros, y no sobre la base de su propia experiencia mística vívida, desarrolló la teoría de la fe mística, la “universalidad” de Dios. con el Universo cósmico e histórico, etc. A pesar de que Soloviev inicialmente se adhirió a los puntos de vista eslavófilos, 4 años antes de su muerte, se convirtió a la fe católica. Más cercana a la tradición ortodoxa es la figura del teólogo y filósofo AS Khomyakov (1804-1860), quien enriqueció enormemente la teología mística rusa. Partiendo de la experiencia mística de la Iglesia y volviendo constantemente a ella, desarrolló la mística de la unión y fraternidad universal, centrada en el Espíritu de Cristo. Sus obras tuvieron un impacto significativo en el pensamiento teológico ruso posterior.

Cuestiones clave en el misticismo bizantino

Los conceptos clave de los textos místicos bizantinos son los siguientes: "conocimiento", "silencio", "sobriedad", "oración", "desapego", "purificación de la mente", "austeridad", "práctica", "teoría", "éxtasis", "iluminación", "memoria de Dios", "visión de Dios", "luz divina", "involucramiento", "eros divino", "deificación". La singularidad de las experiencias místicas se expresa también en antinomias que describen dialécticamente la experiencia cristiana: “oscuridad tenebrosa”, “tristeza gozosa”, “ebriedad sobria”, etc. Debe olvidarse que entre los conceptos más utilizados por los místicos ortodoxos, el conceptos "Dios", "Jesús", "Cristo", "Espíritu", "Santísima Trinidad", "gracia", "mandamientos", "Cruz" están en primer lugar. , "Resurrección", "amor".

Los rasgos más característicos de la mística bizantina son:

un) Un estado de éxtasis "tranquilo", creada por la incesante oración interior y la razón con la ayuda de las virtudes. El misticismo bizantino desconoce las formas de éxtasis observadas en otras religiones (chamanismo, cultos a los espíritus africanos, éxtasis dionisíaco, derviches, etc.), que se asocian a métodos de excitación psicosomática: danzas, drogas, etc. No se puede identificar y con el éxtasis de las religiones de misterio o con el llamado éxtasis filosófico de los platónicos y neoplatónicos, que consiste en que la mente va más allá de los límites del cuerpo, más allá de los límites del tiempo, para que supuestamente pueda funcionar en un estado “puro” camino, sin importar nada;

b) Conocibilidad - incognoscibilidad. Cuanto más conoce una persona a Dios, más se convence de la incomprensibilidad de Su esencia. Por regla general, los místicos recurren a formulaciones apofáticas, como "incertidumbre supraesencial" (Dionisio el Areopagita), "indecible", "superincognoscible" (Maxim the Confessor);

en) Iluminación y calor. La imagen multifacética de la luz recibe aplicaciones cristológicas, pneumatológicas y escatológicas inmediatas. La teoría mística se extiende también a la contemplación escatológica, a la salida de la historia a la luz eterna del Segundo Advenimiento. Sin embargo, a pesar de la frecuencia de uso y la importancia de la imagen de la luz, nunca se ha puesto énfasis en las manifestaciones externas. Eran considerados solo uno de los aspectos de la contemplación de Dios, mientras que el objetivo principal era el encuentro con Cristo;

GRAMO) "Divino Eros". A pesar de que la palabra "eros" vaga de texto en texto de los místicos bizantinos, las propias descripciones eróticas son escasas y difieren significativamente de las páginas correspondientes de los místicos islámicos o hindúes. Incluso en comparación con los místicos occidentales, que a menudo usaban descripciones románticas o realistas, los bizantinos hablan de manera diferente sobre el Divino Eros, al igual que los íconos bizantinos, desprovistos de emoción, difieren de las estatuas cristianas occidentales. "Eros divino", "eros dichoso" no se percibe como excitación sensual. Está directamente relacionado con el amor en su forma universal, al que se le da una primacía inmutable;

mi) La conexión dialéctica entre "posesión" y "no-posesión"”, entre la paz y el movimiento continuo, la búsqueda continua de nuevas experiencias “de gloria en gloria” domina la mística bizantina. Este ascenso se combina con una profunda humildad, con una esperanza agradecida en la gracia de Dios, y con una clara conciencia de la perspectiva histórica y escatológica;

mi) Deificación ("teosis"). Los teólogos bizantinos, basados ​​en la teología de la encarnación, llegaron gradualmente a la teología de la deificación. San Máximo el Confesor, que fue un celoso seguidor de esta enseñanza, afirma que la visión de Dios en la oscuridad es ya participación en Dios. La participación y la comunión con las energías de Dios conducen a la deificación. Así nos convertimos en "dioses por gracia", dioses "sin identidad en esencia". Esta visión audaz, llena de fe en el poder de la gracia de Dios y sostenida en el espíritu del cambio ontológico, consumada en el mundo por la encarnación de Cristo y la acción incesante del Espíritu Santo, está llena de un inefable optimismo sobre la meta final meta del hombre.

San Máximo el Confesor

En general, el misticismo ortodoxo se caracteriza por una sobriedad tranquila y una elevación espiritual, en marcado contraste con las teorías místicas teosóficas y no canónicas y los métodos psicosomáticos. Todo en el mundo es un regalo de la gracia de Dios. El hombre, ante todo, tiene libre albedrío, y es esencialmente su única propiedad. Las manifestaciones externas, como los estigmas (marcas correspondientes a las llagas de Cristo, en el cuerpo del creyente), tan frecuentes en los místicos occidentales, no se encuentran en los místicos orientales. Muchos de ellos advierten específicamente sobre los peligros de las visiones o fantasías corporales. Porque ambos destruyen la integridad del hombre, que Cristo vino a restaurar.

La experiencia mística de la Iglesia oriental configura la moral y la espiritualidad en general, así como su vida litúrgica. El resplandor de la experiencia mística abarca tanto que se puede hablar de la teología mística y la espiritualidad de la Iglesia oriental en su conjunto.

Concluyendo este tema, hay que subrayar que cualquier tipo de mística se encuentra en una conexión natural con el contexto religioso general: con la confesión y los principios básicos de la religión en cuyo seno se formó. Está influenciado por los conceptos religiosos iniciales y la orientación general de la religión, en la que él, a su vez, también influye y en cuya formación participa.

Adicional bibliografía utilizada en el artículo

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Fuente en griego moderno: Arzobispo Anastasios de Albania (Yannulatos), Huellas de la búsqueda de lo trascendental. Editorial: Akritas, págs. 319-355.

Traducción del griego moderno: los editores de la edición en línea "".

En la cultura europea, el misticismo apareció en el siglo XIX en un momento de crisis y pérdida de potencial para un mayor desarrollo. El interés en él no se ha desvanecido hasta el día de hoy. Existe la opinión de que los orígenes del misticismo son las corrientes religiosas y filosóficas orientales. Sin embargo, esto no es del todo cierto. Por supuesto, Oriente está lleno de misticismo e influyó en las mentes religiosas de los europeos en el momento en que comenzó a filtrarse en la cultura europea. La influencia del este es fuerte hasta el día de hoy, atrae precisamente el lado místico de la cosmovisión. Pero las religiones clásicas, incluida la religión mundial, el cristianismo, no carecen de misticismo.

El concepto de misticismo

El judaísmo, el islam, diversos movimientos religiosos, como el maniqueísmo, el sufismo y otros, tienen su propia escuela mística. Por ejemplo, los sufíes Shazaliya y Naqshbandiya creen que su forma de enseñar es la forma más rápida de entender la fe islámica. Por una definición general, el misticismo es la aparición en una persona de supersentidos, que le dan la oportunidad de contemplar poderes superiores. El misticismo occidental difiere del oriental. El primero habla de un encuentro con Dios, de su conocimiento, de la presencia de Dios en el corazón, alma del hombre. Al mismo tiempo, le da un lugar más alto sobre el mundo y sobre el hombre como la fuente de todas las cosas vivas y existentes, como el dador de todas las bendiciones. La mística oriental es disolución completa en el Absoluto: Dios soy yo, yo soy Dios. La misma palabra "misticismo" ("misticismo") es de origen griego y significa - "misterioso, oculto". Es decir, el misticismo es la creencia de una persona en una conexión invisible y comunicación directa con poderes metafísicos superiores. La definición de misticismo puede representar la experiencia práctica de la comunicación de un místico con un objeto de poderes superiores o una doctrina filosófica (religiosa) de cómo lograr tal comunicación.

Misticismo real y cognitivo

Real: se logra mediante la experiencia, cuando las acciones de una persona conducen a una conexión especial con las fuerzas superiores secretas, independientemente de las circunstancias, el tiempo y el espacio. Es perspicaz y activa. La mística real es el deseo de considerar directamente los fenómenos y objetos que están fuera de un espacio y tiempo determinado, esta es el área de los adivinos, adivinos, clarividentes, etc. El segundo también busca actuar: influir en varios procesos a una distancia con su propia sugerencia, para materializar y desmaterializar espíritus. El misticismo activo es la práctica de hipnotizadores, magos, practicantes de teúrgia, hechiceros, médiums y similares. Hay muchos charlatanes y engañadores entre los místicos. Sin embargo, hay casos en que los científicos registran la presencia de un componente místico real en la práctica de los místicos. Sin embargo, es extremadamente raro encontrar tales místicos que nunca yerran. Y esto sugiere que la mayor parte de esas personas no están en el verdadero camino místico, sus mentes están bajo el control de espíritus caídos, que juegan con ellos a su antojo.

Alquimistas y misticismo

La mayoría de los filósofos y científicos en el campo del misticismo creen que no hay suficiente evidencia para clasificar a los alquimistas como místicos. Se trata de una experiencia material práctica con la naturaleza natural y sus componentes, basada en el principio de la unidad de la materia. La alquimia no encaja en las ideas generalmente aceptadas: la mística, cuya definición proviene del conocimiento de las leyes del mundo espiritual, sujetas a otras leyes no materiales, no tiene nada que ver con el objetivo de transformar la naturaleza en un estado más perfecto. . El misticismo siempre presupone la comunicación del conocedor con el objeto de conocimiento de fuerzas extraterrestres superiores. Por misterioso y enigmático que sea el alquimista, siempre sigue siendo ese hacedor de oro, el receptor del metal “perfecto” del metal “imperfecto”. Y todas sus actividades están dirigidas no al conocimiento de la Mente Superior, sino a la creación de beneficios para la vida terrenal, que está excluida en el misticismo, que persigue el objetivo de conectarse con el mundo donde viven los espíritus.

misticismo cristiano

En el cristianismo, el misticismo ocupa un lugar especial, pero es fundamentalmente diferente de varios tipos de magia y similares. En primer lugar, es real. Este es un místico experimentado, sin ninguna especulación. Cuando las conjeturas humanas están presentes se llama el estado de delirio. Para las personas que no han estudiado el cristianismo, el misticismo en la filosofía a menudo se presenta como no verbal. Cabe señalar que el misticismo en la ortodoxia y el catolicismo, sin mencionar los diversos movimientos sectarios, es significativamente diferente. El misticismo católico se centra más en la percepción sensual de lo Divino, como resultado de lo cual es fácil para una persona, como creen los teólogos ortodoxos, caer en un estado de engaño (falso conocimiento). En tal estado, cuando una persona muestra una tendencia al misticismo, confiando en sus sentimientos, fácilmente cae bajo la influencia de las fuerzas demoníacas sin darse cuenta. El encanto aparece fácilmente sobre la base del orgullo, el egoísmo y el amor a la gloria. La experiencia mística ortodoxa es la unidad con Dios a través de la humildad de las propias pasiones, la realización de la pecaminosidad y la enfermedad del alma, cuyo sanador solo puede ser Dios. La experiencia del ascetismo ortodoxo está ampliamente divulgada en la literatura patrística.

Filosofía y misticismo

La psique de una persona que sigue el camino del misticismo, su cosmovisión y su cosmovisión se encuentran en un estado especial y misterioso de comunicación con el mundo espiritual. El misticismo en sí está dirigido precisamente al camino de la cognición del objeto del mundo espiritual. Por definición, el misticismo filosófico se enfoca en resolver problemas universalmente significativos de la cosmovisión: el significado de la vida, el proceso de modelar la forma correcta de ser, alcanzar la felicidad, conocer el Absoluto. El místico-filósofo, con la ayuda de sus construcciones, imparte eseidad al mundo espiritual. Como regla general, la comprensión filosófica del misticismo es contradictoria: implica la unidad de la mitología, la religión, la ciencia, racional, visual y conceptual.

Sabiduría y Filosofía

El concepto de filosofía es la búsqueda de la sabiduría, es decir, el filósofo siempre está en camino, es una persona que busca. Un hombre que es sabio y que ha encontrado la verdad, el conocimiento del ser, ya no será filósofo. Después de todo, ya no busca, porque ha encontrado la fuente de la sabiduría: Dios, y ahora solo busca conocerlo a Él y, a través de Dios, a sí mismo y al mundo que lo rodea. Tal camino es correcto, y el camino de la búsqueda filosófica puede conducir fácilmente a la confusión. Por lo tanto, a menudo los científicos y los filósofos llegaron a un estado profundo de religiosidad, una comprensión de la armonía del mundo, en la que trabajaba la mano del Creador.

Corrientes místicas filosóficas

Entre los comunes hay representantes del misticismo, bastante conocidos en Rusia:

• "La Teosofía de Blavatsky".
• "Ética Viviente (Agni Yoga) de los Roerichs".
• "Misticismo ruso de Gurdjieff", basado en las enseñanzas sufíes de "Chishti" y "Budismo zen".
• La historiosofía de Andreev es una síntesis del cristianismo y la cosmovisión védica.
• "Yoga Integral Ghosh".
• "Neo-Vedanta Vivekananda".
• "La Antropología de Castaneda".
• Kábala.
• jasidismo.

Manifestación de estados místicos

En el cristianismo, el misticismo es (brevemente) el descenso de la gracia de Dios sobre una persona con el permiso de Dios mismo, y no por la voluntad del hombre. Cuando una persona trata de atraer la gracia mediante esfuerzos volitivos, corre el riesgo de ser engañada ya sea por su propia imaginación o por fuerzas demoníacas que pueden adoptar cualquier apariencia que pueda engañar a una persona. Por eso en la Escritura está prohibido hablar con demonios, incluso de un santo. "Apártate de mí, Satanás", es la manera de decir espíritus inmundos. Dado que los ángeles caídos son psicólogos muy hábiles y excelentes, entrelazan sutilmente la mentira con la verdad y pueden engañar fácilmente a una persona inexperta en el ascetismo.

A menudo, un estado místico de la psique humana se descubre después de lesiones cerebrales o se asocia con su patología, cuando existía una amenaza para la vida. Por ejemplo, el chamanismo del norte practica llevar a su sucesor a un estado de muerte clínica a través de la hipotermia. En su opinión, durante tal estado, el alma pasa al mundo de los espíritus y adquiere la capacidad de comunicarse con ellos incluso después de regresar a su cuerpo terrenal.

Existen métodos psicodélicos especiales para cambiar la conciencia, el estado psicológico a través de la respiración y otros medios. Con su ayuda, una persona se introduce en un estado místico. Por ejemplo: LSD, Sufi dhikrs, el método holotrópico, el uso de ciertos tipos de hongos, etc. A muchos les parecen inofensivos, pero en realidad son técnicas peligrosas, después de cuya aplicación una persona puede no volver al estado original. de su propia psique, porque está gravemente dañada.