“Centro de la Universidad del Cáucaso del Norte para la Educación Islámica y el Instituto de Ciencias de Teología y Relaciones Internacionales que lleva el nombre de A.I. Mamma-dibira ar-Rochi Shafi'i fiqh...»

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Centro Universitario del Norte del Cáucaso

Educación y ciencia islámicas

Instituto de Teología y Relaciones Internacionales

a ellos. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafi'i

Cánones de la Práctica Religiosa

Purificación, oración, limosna obligatoria,

puesto, peregrinación

(taharat, salat, zakat, siyam, hajj)

Majachkalá - 2010

Editor en jefe: Sadikov Maksud Ibnugajarovich.

Editor canónico: Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Montaje: Omarov Magomedrasul Magomedovich

Equipo editorial:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Akhmedov Kamaludin Magomedovich, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbekovich, Magomedov Yahya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomedovich.

SH 30 Shafi'i Fiqh. Cánones de la práctica religiosa: purificación, oración, limosna obligatoria, ayuno, peregrinaje (taharat, salat, zakat, siyam, hajj). - Majachkalá: 2010. - 400 p.

Serie "Literatura educativa y educativa-metódica para instituciones de educación vocacional islámica secundaria".

El libro sobre los cánones de la práctica religiosa según una de las cuatro escuelas teológicas y jurídicas (madhhabs) del Islam ash-Shafiyya - incluye una descripción de los conceptos básicos del Islam, como la purificación (taharat), la oración (salat), la obligatoriedad limosna (zakat), ayuno (siyam), peregrinación (hajj). Se da una explicación de las normas obligatorias (fard), deseables (sunnat), reprobables (karahat), éticas (adab) de todas las acciones descritas.

Aprobado por el Consejo de Expertos de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Daguestán.

Experto responsable Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UDC 29 LBC 86,38 © SANAVPO "Centro de Educación y Ciencia Islámicas de la Universidad del Cáucaso Norte", 2010 Fiqh: definición del concepto La palabra "fiqh" en árabe significa "comprensión, perspicacia, conocimiento" y se utiliza en la mayoría de los casos cuando se trata de la Sharia y los fundamentos de la fe. El adjetivo "faqih" se traduce como "saber, comprender" y, en un sentido más estricto, "un conocedor de los fundamentos y establecimientos de la Sharia". El verbo “faqiha” significa “entender bien algo”, y “fakuha” significa “convertirse en un faqih”.

Ibn Hajar al-'Asqalani (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Fakuha” se dice cuando la comprensión es una propiedad innata de una persona; “faqaha” es cuando una persona entiende algo antes que los demás, y “faqiha” es cuando entiende algo.

Los musulmanes usan la palabra fiqh como un término técnico con dos significados:

1. Fiqh es el conocimiento de las decisiones de la Sharia relacionadas con las acciones y palabras de una persona. Establecimiento (ahkam - singular hukm) significa todos los mandamientos y prohibiciones a los que Allah Todopoderoso ha dado fuerza de ley para las personas con el fin de regular su vida privada y pública. Un ejemplo son las normas relativas a la oración, el zakat obligatorio, las relaciones entre personas, las relaciones familiares, etc.

2. Además, fiqh se refiere al establecimiento de la Shariah como tal. Al principio, “fiqh” fue el nombre que se le dio al conocimiento sobre las disposiciones de la Shariah, y luego estas instituciones comenzaron a llamarse así. A esto se refería cuando una persona decía: "Estudié fiqh". Por lo tanto, fiqh se define como un conjunto de disposiciones prácticas de la Shariah.

Sheikh al-Fasi, que Allah tenga piedad de él, dijo: “La religión es un conjunto de instituciones que tienen fuerza de ley, y la Sharia es el Corán y la Sunnah. En cuanto al fiqh, es la ciencia de todo esto. Obviamente, desde el principio, la Shariah fue entendida como un camino, y el fiqh, como un razonamiento con el objetivo de comprender, aclarar e interpretar el fiqh Shafi de la Shariah. Por lo tanto, fiqh no puede ser algo separado de la Sharia o estar fuera de ella, ya que existe solo en virtud de la existencia de la Sharia”.

Así, el fiqh y la sharia son dos caras de un mismo fenómeno, lo que está confirmado por numerosos indicios del Corán y la Sunnah. Estas instrucciones aclaran la dignidad del fiqh y muestran que el fiqh es una ciencia que permite comprender las reglas de la Shariah relacionadas con el desempeño de ciertos deberes que nos fueron asignados por Allah I a través del Corán y la Sunnah del Profeta r.

Allah Todopoderoso dijo (es decir): “Y todos los creyentes no deben salir (en una campaña). Sería mejor si una parte (de personas) de cada uno de sus grupos saliera, (y el resto) se esforzara por comprender la religión y exhortar a las personas cuando regresen a ellos, para que se cuiden (del mal) ”(Corán, 9: 122). Bajo la comprensión de la religión significa comprender el significado de las instituciones religiosas asociadas con la imposición de ciertos deberes a las personas, que es la Sharia islámica.

Se informa que Mu'awiya b. Abu Sufyan, que Allah esté complacido con él, dijo: “Escuché al Profeta r decir: “Allah conduce a la comprensión de la religión de aquel a quien desea el bien. En verdad, yo solo distribuyo, pero Allah otorga. (Recuerde que) hasta que llegue el mandato de Alá (el Día de la Resurrección), quien se oponga a (los miembros de) esta comunidad nunca les hará daño si siguen los mandatos de Alá ”(al-Bujari, musulmán).

Ibn Hayar (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Este hadiz sirve como indicación de que una persona que no se esfuerza por entender la religión, en otras palabras, que no estudia los fundamentos del Islam y los asuntos prácticos relacionados, está privada de bueno." Abu Ya'la cita una versión débil pero correcta del hadiz narrado por Mu'awiya, que informa que el Profeta, r, también dijo: "... y Allah no cuidará de quien no se esfuerce por comprender el religión". Todo esto indica claramente la superioridad de los Ulama sobre otras personas y la superioridad del conocimiento sobre la religión sobre otros tipos de conocimiento.

Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) informó:

“Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Que Allah complazca a la persona que escucha algo de nosotros y lo transmite (a otro exactamente) como lo escuchó,

4 Los cánones de la práctica religiosa, después de todo, puede suceder que aquel a quien (algo) se le entregue (algo) lo aprenda mejor que el que escuchó (dijo directamente). (Este hadiz es citado por at-Tirmidhi, quien dijo: “Un buen hadiz auténtico”.) Se informa que durante la peregrinación de despedida, el Profeta, r, dijo: “Que los presentes informen a los ausentes sobre esto, porque puede resultar que aquel a quien mis palabras) las aprenda mejor que aquel que las escuchó (con sus propios oídos) ”(al-Bujari).

Se narra de las palabras de Abu Musa al-Ash'ari, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah r dijo: “Ciertamente, la guía y el conocimiento con los que Allah me envió (a la gente) es como la lluvia que cae. en la tierra. Parte de esta tierra era fértil, absorbía agua y en ella crecían muchas plantas y pastos diferentes. (Otra parte) de ella era densa, retenía (sobre sí misma) agua, y Allah la convirtió en beneficio de las personas que comenzaron a usar esta agua para beber, abrevaron al ganado con ella y la usaron para irrigación. (Lluvia) también cayó sobre otra parte de la tierra, que era una llanura, que no retenía agua y sobre la cual nada crecía. (Estas partes de la tierra) son como aquellas personas que comprendieron la religión de Allah, se beneficiaron de lo que Allah me envió, adquirieron conocimientos ellos mismos y los transmitieron (a otros), así como aquellos que no se volvieron hacia ellos mismos y no acepté la guía de Allah con quien fui (enviado) a la gente ”(al-Bukhari, Muslim).

Al-Qurtubi (que Allah tenga piedad de él) dijo: “El Profeta comparó la religión que trajo con la lluvia que cayó sobre todos cuando la gente la necesitaba. Este era el estado del pueblo antes del comienzo de su misión profética, pero las ciencias religiosas reviven el corazón muerto, así como la lluvia revive la tierra muerta. Además, comparó a quienes lo escuchaban con diferentes tipos de tierra sobre los que cae la lluvia.

Algunos de ellos saben, actúan y transmiten conocimientos a otros. Tal persona es como la buena tierra, que no solo absorbió agua y se benefició a sí misma, sino que también dio vida a las plantas, que beneficiaron a otros.

El otro colecciona conocimiento sin utilizarlo o buscar comprender lo que ha coleccionado, pero impartiendo el conocimiento a otros. Esta persona es como la tierra en la que se recoge el agua utilizada por la gente, y sobre esto el Profeta r dijo: “Que Allah complazca a la persona que escuchó mis palabras y las transmitió (a otro exactamente) como él las escuchó”. Aún otros escuchan lo que se les enseña, pero no lo recuerdan y no lo aplican y no transmiten el conocimiento a otros.

Imames involucrados en el ijtihad El gran Ulama desempeñó un papel importante en la historia del pensamiento musulmán, quien extrajo del Corán y la Sunnah las disposiciones de la Sharia necesarias para las personas en todos sus asuntos, y ofreció a los musulmanes un sistema legal perfecto que satisfecho todas sus necesidades.

Entre estos 'Ulims, también aparecieron importantes faqihs, quienes elaboraron los principios para extraer fallos. Juntas, estas reglas se llaman la ciencia de los fundamentos del fiqh. Los faqihs se adhirieron firmemente a los principios que formularon, gracias a los cuales las normas del fiqh, extraídas del Corán y la Sunnah, armonizaban claramente entre sí y diferían solo en la perfección.

Hubo muchos de esos imanes, pero las opiniones de la mayoría de ellos no se registraron por escrito y, por lo tanto, no nos han llegado. Aquellos cuyos juicios fueron escritos y puestos en práctica fueron conocidos como los cuatro Imames. Son los imanes Abu Hanifa an-Nu'man bin Thabit (m. 10 AH/767), Malik bin Anas (m. 179 AH/767).

/79), Muhammad bin Idris ash-Shafi'i (m. 204 AH/632) y Ahmad bin Hanbal ash-Shaibani (m. 241 AH/8).

Sus alumnos comenzaron a registrar y preservar los juicios de estos imanes, explicando lo que servían como argumentos a favor de sus juicios, por lo que escribieron muchas obras. Con el tiempo, la riqueza del fiqh creció gracias a los esfuerzos de los grandes Ulama que se reemplazaron entre sí a lo largo de los siglos y, al final, la comunidad musulmana se convirtió en propietaria del mayor tesoro de la ley.

El fiqh islámico es la ley de Allah I, observando la cual adoramos a Allah I. Los imanes de ijtihad se esforzaron por extraer del Corán y la Sunnah los fundamentos de la religión de Allah I y Su Sharia. Mientras hacían esto, hicieron lo que Allah les asignó, quien dijo (es decir): “Allah no impone a una persona

6 Los cánones de la práctica religiosa no son más que lo que él puede hacer” (Corán, 2:286). Allah Todopoderoso también dijo (es decir): “Allah no carga a nadie (más de lo que) Él le ha dado” (Corán, 65:7).

El jeque de los faqihs de su época, Muhammad Bakhit al-Muti'i, que Allah tenga piedad de él, dijo: “Cada uno de estos fallos se toma de una de cuatro fuentes: el Corán, la Sunnah, la decisión unánime del Ulama (ijma') y juicio por analogía (qiyas) o correctamente deducido por ijtihad.

Tal establecimiento es el establecimiento de Allah r, Su Shariah y la guía del Profeta Muhammad r, que Allah Todopoderoso nos ordenó seguir. El hecho es que si el juicio de cualquier mujtahid se basa en una de las cuatro fuentes anteriores, debe considerarse como el establecimiento de Allah r tanto para él como para sus seguidores, como lo indican las palabras de Allah r (que significa): "... así que pregunta a la gente del Libro si tú mismo no lo sabes" (Corán, 16:43).

Cabe señalar que una persona que estudie seriamente las diversas madhabs del fiqh verá que, en términos de fundamentos y muchas ramas, ocupan las mismas posiciones, y las diferencias de opinión se refieren solo a algunas ramas. Esta es una de las características y virtudes sobresalientes de la Shari'ah e indica su amplitud, versatilidad y flexibilidad, para que la Sharia pueda satisfacer las diversas necesidades de la ley en cualquier momento y en cualquier lugar.

El hecho de que representantes de diferentes madhhabs tengan diferentes entendimientos de ciertas instrucciones de la Sharia y deriven diferentes regulaciones prácticas de ellas no significa que Allah I no nos impusiera la obligación de cumplir con algunas de estas regulaciones. Una indicación de esto es el hadiz, que informa que ‘Abdullah b. 'Umar, que Allah esté complacido con ambos, dijo: “Cuando el Profeta regresó (a Medina) después de la batalla en la zanja, nos dijo: “Que todos realicen la oración de la tarde solo en las (viviendas) de Bani Qurayza !”

Algunos de los Compañeros captaron el tiempo de la oración de la tarde en el camino, y luego algunos dijeron: “No vamos a orar hasta que lleguemos allá”, mientras que otros dijeron: “No, oremos (aquí), porque esto no es lo que hacemos”. ¡Él quería de nosotros!” Y luego se le dijo al Profeta sobre esto, y no reprendió a ninguno de ellos ”(al-Bujari).

7 Shafi'i fiqh As-Suhayli y otros faqihs señalaron que este hadiz contiene una indicación de uno de los principios del fiqh, según el cual uno no debe culpar ni a quien entiende cualquier aleya o hadiz literalmente, ni a quien extrae algo especial de eso. Además, contiene una indicación de que todos los mujtahid tienen razón, entre los cuales hay desacuerdos sobre las ramas del fiqh, y cada mujtahid tiene razón si la conclusión hecha por él a través de ijtihad corresponde a una de las posibles interpretaciones. Muchos creían que en cualquier tema que esté indicado directamente en el Corán o la Sunnah, solo una opinión puede ser correcta. Muchos otros creían que esto era cierto en los casos en que no había instrucciones directas. Esta opinión fue sostenida por ash-Shafi'i, y al-Ash'ari creía que todo mujtahid tiene razón y que el establecimiento de Allah Todopoderoso corresponde a la opinión de un mujtahid.

Al Profeta no le gustaba que le hicieran muchas preguntas, deseaba que los versos y los hadices fueran de carácter general, y los ulama de esta comunidad pudieran extraer fácilmente de ellos los fundamentos necesarios. Por eso, según Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él. El Mensajero de Allah r dijo: Ahórrame (de preguntar sobre qué) yo (no hablé) contigo. En efecto, aquellos que vivieron antes de ti fueron arruinados por muchas preguntas y desacuerdos (de esta gente) con sus profetas, (y por lo tanto) cuando te prohíbo algo, evítalo, y cuando te mando algo, haz de ello lo que puedas” (al-Bujari, musulmán).

En la versión de este hadiz dada por el Imam Muslim, se informa que una vez, durante un sermón, el Profeta r dijo: “¡Oh gente!

Allah te obligó a realizar el Hayy, ¡así que hazlo! Una persona preguntó: "Cada año, el Mensajero de Allah r?" No hubo respuesta. Pero después de que este hombre repitiera su pregunta tres veces, el Mensajero de Allah r dijo: “Si respondo afirmativamente, será obligatorio, ¡pero no podrás hacerlo!”. Y luego dijo: “Evítame (de preguntar sobre qué) yo (no hablé) contigo. De hecho, aquellos que vivieron antes de ti fueron arruinados por muchas preguntas y desacuerdos (de esta gente) con sus profetas, (y por lo tanto) cuando te mando hacer algo, haz lo que puedas con ello, y cuando te prohíbo hacer algo, evítalo.

Ad-Darakutni da otra versión de este hadiz, que dice: “Y después de que se envió el verso, que dice (que significa): “¡Oh, los que creen! No preguntes sobre (tales) cosas que te afligirán si te son reveladas ... "(Corán, 5:101) - Profeta r

8 Los Cánones de la Práctica Religiosa dicen: “Ciertamente, Allah Todopoderoso ha asignado ciertos deberes (a las personas), ¡así que no los descuidéis! y establezca (ciertos) límites, ¡así que no los transgreda! y prohibió (ciertas) cosas, ¡así que no viole (estas prohibiciones)! y guardó silencio sobre (algunas) cosas por Su misericordia hacia ti, y no por olvido, ¡así que no las busques!

Los imanes de ijtihad y los Ulama que vinieron a reemplazarlos hicieron todo lo posible para explicar la Shariah y extraerlos del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta r. Lograron los mejores resultados posibles en el conocimiento de las instituciones de su religión, y el tesoro de fiqh que estas personas dejaron atrás es uno de los orgullos de la comunidad musulmana. Sheikh Mustafa al-Zarqa dijo: “Dentro de este sistema, surgieron muchas interpretaciones legales (madhabs), cuatro de las cuales son las más famosas y existen hasta el día de hoy. Estamos hablando de los madhhabs Hanafi, Maliki, Shafi y Hanbali, cuyas diferencias no son de naturaleza religiosa (aqida), sino legal, que contribuyeron al desarrollo de la base teórica y legislativa del fiqh islámico.

Cabe señalar que las declaraciones de algunos autores musulmanes modernos que piden la separación del fiqh de la sharia son insostenibles y peligrosas.

El fracaso de estos recursos se debe al uso de argumentos incorrectos por parte de estas personas. Argumentan que fiqh es la actividad de los Ulama, su ijtihad y sus juicios, mientras que el número de instituciones de la Shariah incluye todo lo que Allah I nos obligó a cumplir a través del Corán y la Sunnah del Profeta r, ya que Allah Todopoderoso I obliga nosotros para adorarlo a través de las instituciones Sharia, y no a través de las declaraciones y juicios de los Ulama.

Sin embargo, las personas que usan este argumento pasan por alto el hecho de que en sus declaraciones y juicios, los Ulama se basaron en extractos del Corán y la Sunnah. Las declaraciones y juicios anteriores pertenecen a los Ulama en el sentido de que los extrajeron del Corán y la Sunnah, pero al mismo tiempo son los establecimientos de la religión de Allah Todopoderoso y Su Shariah, cuya implementación Él encomendó a nosotros, porque Allah Todopoderoso dijo (es decir): "... así que pregunta a la gente del Libro si no lo sabes" (Corán, 21:7). Allah Todopoderoso también dijo (es decir): “Y no está bien que todos los creyentes salgan (en

9 Campaña Shafi'i fiqh). Sería mejor que saliera una parte (de personas) de cada uno de sus grupos, (y el resto) se esforzaran por comprender la religión y exhortar a las personas cuando regresen a ellas, para que se cuiden (del mal)”

(Corán, 9:122).

Debe aclararse que comprender los versos del Corán y los hadices del Profeta y extraer sentencias de ellos es una ciencia que solo aquellos que se especializan en este campo pueden dominar bien. La ciencia asociada con la comprensión es diferente de la ciencia de la transmisión y, por lo tanto, memorizar el Corán y la Sunnah no es suficiente para conocer los decretos de Allah Todopoderoso. En los hadices que citamos anteriormente, se indica que memorizar es diferente de comprender y extraer.

Consideremos las palabras de Ali b. Abu Talib, que Allah esté complacido con él, quien compartió la memoria y el entendimiento. Se informa que Abu Juhayfah, que Allah esté complacido con él, dijo: “(Una vez) le pregunté a Ali, que Allah esté complacido con él:” (¿Sabes) algo sobre revelaciones que no sean las contenidas en el Libro de Allah? (Ali) respondió: “No, por Aquel que rompe los granos y crea almas, no sé nada al respecto, pero tenemos la comprensión del Corán dada por Allah al hombre (y tenemos lo que está escrito) en esta hoja. “Pregunté: '¿Qué (está escrito) en esta hoja?' Él dijo: “(Lo que se debe pagar) aql por sangre, liberar cautivos y no matar a un musulmán por un infiel” (al-Bujari, musulmán).

Comprender es más que hablar, y memorizar lo que se ha dicho no elimina la necesidad de comprender.

Fiqh es una comprensión que nos sirve como un camino hacia el conocimiento de las disposiciones de la Shariah de Allah Todopoderoso, que están contenidas en el Corán y la Sunnah. Los fuqahs involucrados en ijtihad eran hábiles porque se especializaban en esta ciencia, pero debemos compartir sus opiniones, ya que esta es la religión de Allah Todopoderoso y Su Sharia y esto es lo mejor que podemos hacer, y Allah I no nos impone lo que no somos capaces.

Las personas que creen que en nuestro tiempo los representantes de la comunidad musulmana pueden extraer algo mejor del Corán y la Sunnah que las disposiciones contenidas en la base legislativa del fiqh transmitida por los musulmanes de generación en generación en los siglos pasados ​​están equivocadas y equivocadas.

Esto se debe a una serie de razones, entre ellas:

a) los imanes de ijtihad no estuvieron tan separados del tiempo del envío del Corán como los Ulama actuales, y por lo tanto entendieron mejor

10 Los cánones de la práctica religiosa en las instrucciones de la Shariah, los entendían más correctamente y tenían un mejor dominio del idioma árabe;

b) el tesoro del fiqh fue recaudado no solo por el trabajo de los imanes, sino también por los esfuerzos de los Ulama que se reemplazaron entre sí, para quienes los imanes antes mencionados allanaron el camino. Sin embargo, cada nueva generación hizo una aportación a este tesoro legislativo, gracias al cual creció hasta tal tamaño que pudo satisfacer todas las necesidades de la comunidad musulmana en todos los aspectos de su vida;

c) la base legislativa del fiqh, basada en principios armoniosos, desempeñó el papel de enlace entre sus fundaciones y ramas. Los Alims siguieron constantemente estos principios en todo momento, y cada generación aportó algo propio al tesoro del fiqh, lo que lo hizo aún más perfecto. Sin embargo, esto fue posible solo porque, al igual que sus predecesores, nunca se desviaron de los principios anteriores.

Los Ulama modernos también pueden contribuir al tesoro del fiqh si se adhieren a estos principios, gracias a los cuales la comunidad musulmana se beneficiará de los esfuerzos de los Ulama del pasado y del presente, y el marco legal del fiqh se ampliará y podrá cubrir todas las nuevas realidades.

11 Biografía del Imam ash-Shafi'i Imam ash-Shafi'i - Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Uthman ibn Shafi ibn Saib ibn Ubayd ibn Abuyazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (el abuelo del Profeta r) - fue nacido en Gazza en el décimo año de la Hégira. Cuando tenía 2 años, su madre, Fátima, se fue a vivir a La Meca, donde creció y comenzó sus estudios. Cuando ash-Shafi'i tenía 7 años, memorizó el Corán, ya los 10 se sabía de memoria el libro de hadices del Imam Malik "Muwata".

Cuando era niño, el Imam ash-Shafi'i asistió a las lecciones del gran Ulama y escribió sus palabras. Recibió un gran conocimiento de Muslim ibn Khalid, el muftí de La Meca, quien le permitió emitir fatuas desde el año de edad.

Cuando el Imam al-Shafi'i tenía 13 años, buscando adquirir más y más conocimiento, fue a Medina al Imam Malik. Se informa de Rabia ibn Suleiman que ash-Shafi'i dijo: “Me acerqué al Imam Malik y le dije que quiero escuchar Muwatah de ti. A lo que él respondió: "Encuentra a alguien que te lo lea". Le pedí, si no sería difícil, que escuchara mi lectura. Él dijo: "Encuentre a alguien que lo lea por usted". Repetí mi pedido. Luego dijo: "¡Lee!" Al escuchar mi lectura, me pidió que leyera más. Estaba tan asombrado por mi elocuencia y expresividad de lectura que leí este libro hasta el final de memoria frente a él.

Se dice que el Imam ash-Shafi'i no dejó nada sin aprender del conocimiento y las obras del Imam Malik. También estudió con otros Ulama de Medina. El Imam al-Shafi'i no abandonó Medina hasta que murió el Imam Malik, después de lo cual se fue a Bagdad, donde vivió durante dos años. Los Alims de Bagdad, al ver su conocimiento, se reunieron a su alrededor. Muchos de ellos, dejando sus antiguos madhhabs, se convirtieron en sus seguidores. Allí pasó las decisiones de la Sharia según la palabra "kadim".

Luego regresó a La Meca, donde permaneció por un tiempo, y luego fue a Bagdad. Desde allí, el Imam ash-Shafi'i fue a Misr (Egipto), donde anunció un conjunto de decisiones según la palabra "jadid". Causa

12 Los cánones de la práctica religiosa fueron servidos por nuevos hadices nunca antes escuchados que le llegaron cuando estaba en Egipto.

De Rabia ibn Suleiman se informa que el Imam al-Shafi'i se sentó en un círculo después de realizar la oración de la mañana. Los primeros en sentarse a su lado fueron los estudiantes del Corán. Cuando salió el sol, se fueron, y los estudiantes del hadiz, su interpretación y significado, llegaron en su lugar. Cuando salió el sol, vinieron los que querían discutir, hacer preguntas adicionales, repetir. Cuando llegó el momento de zuha, los estudiantes de lengua árabe, gramática, versificación vinieron y se quedaron, estudiando y adquiriendo conocimientos hasta la oración de la cena.

El Imam Ahmad ibn Hanbal dijo que no vio a nadie que tuviera más conocimiento en el Libro del Todopoderoso, como este Quraish (Imam ash-Shafi'i).

Se dice que el Imam al-Shafi'i releyó el Corán completo una vez al día, y en el mes de Ramadán recitó el Corán 60 veces, es decir,

2 veces al día y todo esto en oración.

Hasan al-Karabulsiyyah narra: “Pasé más de una noche con el Imam AshShafi'i. Su oración tomó un tercio de la noche, y en una rakah leyó alrededor de 0 aleyas, ya veces 100. Cada vez, leyendo una aleya sobre la misericordia, la pedía para él y para todos los que creían. Si leyó el versículo sobre el castigo y el tormento del Día del Juicio, entonces pidió protección para él y para todos los creyentes. Era como si la esperanza y el miedo estuvieran unidos”.

El Imam ash-Shafi'i solía decir: “No he comido lo suficiente desde que tenía dieciséis años.

la saciedad agobia el cuerpo, endurece el corazón, oscurece la mente, induce al sueño y debilita a una persona para la adoración... No juré por el nombre de Allah bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto, observó la etiqueta en relación con el nombre de Allah Todopoderoso. Dijo que no dejaba la sunnat de bañarse el día viernes ni en casa ni en el camino. Cuando una vez le hicieron una pregunta al Imam al-Shafi'i, permaneció en silencio y cuando le preguntaron: "¿No responderás, que Allah tenga piedad de ti?" Él respondió: "No, hasta que descubra qué es más útil: en mi silencio o en mi respuesta".

El Imam al-Shafi'i dijo: "Aquel que discute que puede unir el amor por el mundo y por su Creador en su corazón, es un engañador".

El Imam al-Shafi'i solía decir que le gustaría que la gente obtuviera conocimiento de él y se beneficiara de él, pero al mismo tiempo no le atribuiría nada. Al decir esto, quería limpiar su corazón del deseo de atraer vistas hacia sí mismo, dejando en él solo la intención por el bien de Allah.

13 Shafi'i fiqh El Imam al-Shafi'i también dijo: “Yo no discutí con nadie, deseando que el que discute conmigo cometiera un error. Nunca he hablado con nadie, excepto con el propósito de lograr el éxito del interlocutor, para que este lo dirija al camino correcto, lo ayude y sea para él la protección y el patrocinio de Allah Todopoderoso. No hablé con nadie prestando atención a que Alá aclarara la verdad en mi idioma o en su idioma. Si le traía la verdad o un argumento a alguien y él lo aceptaba de mí, entonces estaba imbuido de respeto por él y fe en su amor por la verdad. Y quien discutió irrazonablemente mi corrección e importunamente presentó argumentos en defensa, cayó en mis ojos y lo dejé.

Estos son los signos que indican su intención a través del conocimiento y la discusión de hacer todo por la causa de Allah I.

Se informa de Ahmad ibn Yahya que un día el Imam al-Shafi'i, al salir del mercado donde venden lámparas, se encontró con un hombre que denigraba el nombre de un erudito alim. El Imam ash-Shafiee, dirigiéndose a sus discípulos, dijo: “Guarden sus oídos de escuchar obscenidades, así como protegen sus lenguas de su pronunciación. En verdad, el oyente es el socio del hablante. Una mala persona mira lo más repugnante que hay en su corazón y trata de verterlo en vuestros corazones. Si se le devuelve la palabra de lenguaje obsceno, entonces el que la reflejó se regocijará tal como se enojaría el que la pronunció ... Si tienes miedo del amor propio en tus actos, entonces piensa, cuya satisfacción ¿estás buscando? que recompensa quieres? ¿Qué castigo temes? ¿Por qué bienestar agradeces (levantas la pica) y qué pruebas y problemas recuerdas? Y si piensas en una de estas cosas, entonces tus obras disminuirán ante tus ojos... Quien no proteja su nafs, su conocimiento no le beneficiará... Quien se someta a Allah de acuerdo con el conocimiento disponible, él comprender su esencia perfecta.

Se le preguntó al Imam al-Shafi'i: "¿Cuándo se convierte una persona en alim?" "Si domina a fondo la ciencia de la religión y se vuelve hacia el resto de las ciencias, y luego considera cuidadosamente todo lo que se le pasó por alto, entonces se convertirá en un científico", respondió.

Siempre y en todo momento, los científicos temerosos de Dios, que conocen lo obvio, reconocieron la dignidad y la ventaja de los científicos que tienen conocimiento de lo oculto y los propietarios de "ilmu laduniya" (conocimiento especial puesto por Allah Todopoderoso en los corazones de los sus justos esclavos).

Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad y los Ulama de su tiempo, como Sufyanu Savri, an-Nawawi, Izu bnu Abdusalam, Zakarya al-Ansari,

14 Cánones de la Práctica Religiosa Ibn Hayar Haytami y otros grandes eruditos visitaron a los siervos justos de Allah I de entre los Awliya, entré en su educación espiritual.

El Imam al-Ghazali en "Ihya" escribe que el Imam ash-Shafi'i visitó a Shaybana al-Rai y se paró frente a él, como un estudiante se para frente a un maestro, y le preguntó qué hacer, cómo actuar en su andanzas. Se le preguntó al Imam AshShafi'i: "¿Por qué una persona como usted le hace preguntas a este beduino?" Él respondió: "Verdaderamente, este hombre tuvo la suerte de obtener del conocimiento lo que nos perdimos".

El Imam Ahmad y Yahya ibn Mu'in visitaron a Ma'ruf al-Kurhi y le pidieron respuestas a ciertas preguntas. Pero como no podría ser de otra manera, porque cuando se le preguntó al Mensajero de Allah r qué debemos hacer si nos encontramos con algo que no está escrito ni en el Corán ni en la Sunnah, él respondió: para la discusión (shura) entre ellos" (at-Tabarani).

Por eso dicen: “Los científicos del conocimiento explícito son el adorno de la tierra y del mundo terrenal, y los científicos del conocimiento oculto son el adorno del cielo y del mundo invisible (Malakut)”.

Abdullah ibn Muhammad al-Balawi dijo: "Estábamos sentados, yo y Umar ibn Nabbata, recordando a los justos siervos de Dios y los ascetas, y Umar me dijo que no había visto a nadie más piadoso y elocuente que Muhammad ibn Idris al-Shafi". yo, que Allah esté complacido con él”. El Imam Ahmad ibn Hanbal dijo: “Durante cuarenta años no he realizado una sola oración en la que no le pida a Allah que bendiga a ash-Shafi’i, que Él tenga misericordia de él”. Debido a las muchas duá del Imam Ahmad por el Imam al-Shafi'i, el hijo del Imam Ahmad le preguntó: "¿Qué tipo de persona era el Imam ash-Shafi'i? ¿Qué pides por él en cada oración?" Ahmad ibn Hanbal le respondió así: "Oh, mi hijo, ash-Shafi'i, que Allah tenga piedad de él, fue como el sol para este mundo y el bienestar para la gente". El Imam Ahmad también dijo: “Nadie tocó el tintero sin estar obligado a mostrar gratitud al Imam al-Shafi’i”.

Yahya ibn Said dijo: “Durante cuarenta años no he realizado una oración en la que no le pida a Allah que bendiga a ash-Shafi’i por todas las obras que el Todopoderoso le otorgó, y ayuda para adherirse estrictamente a este conocimiento”.

El Imam al-Muzani, uno de los estudiantes del Imam al-Shafi'i, dijo que cuando se acercaba la muerte del Imam al-Shafi'i, me acerqué a él y le pregunté cómo se sentía. Él dijo: “Tengo ganas de dejar este mundo y amigos (discípulos y seguidores), del cuerno de la muerte en-

1 Shafi'i fiqh bebida para aquellos que beben y van a Allah Todopoderoso. Y no sé a dónde irá mi alma, al cielo o al infierno”.

Se informa de Rabia ibn Suleiman que el Imam ash-Shafi'i murió el viernes por la noche después de la oración de la noche del último día del mes de Rajab, y fue enterrado al día siguiente (el viernes después de la oración de la tarde) en 204 Hijri. en Egipto, en la zona de Karafat.

El madh-hab del Imam ash-Shafi'i se ha extendido por todo el mundo. Los Ulama estaban unidos en la opinión de que su conocimiento, piedad, ascetismo, fidelidad, justicia, generosidad, grandeza, honor y confiabilidad prevalecían sobre todos los Ulama de su tiempo y posteriores.

En el hadiz del Profeta r se dice que habrá un Alim del clan de los Quraysh, que llenará toda la tierra con su conocimiento. El Imam Ahmad y otros Ulama dijeron que este hadiz habla del Imam al-Shafi'i, porque no había otro Ulama entre los Quraysh, cuyo conocimiento se extendió por toda la tierra y que es seguido por millones de musulmanes.

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La palabra "taharat" en sentido literal significa la ausencia de suciedad, es decir, todo lo que contamina (por ejemplo, najasat). En otro sentido, es libertad de defectos y pecados. "Tathir" significa "purificación".

En la Sharia, la palabra "taharat" se usa para denotar la ausencia de lo que se denota con los términos "hadas" y "habas". La palabra "hadas" (contaminación) se refiere a todo lo que impide la realidad de todo lo que necesita taharat (por ejemplo, la oración). Hay una diferencia entre un gran "hadas" (janaba) y un pequeño "hadas", que requiere, respectivamente, una ablución completa (ghusl) y una pequeña (wuzu). La palabra "khabas" (suciedad) denota todo lo que se considera contaminante según la Sharia (por ejemplo, orina, heces, etc.).

Importancia de la pureza en el Islam

El Islam presta gran atención a la higiene personal de una persona. Sharia ordena realizar abluciones varias veces al día; nadar antes de visitar el Majlis islámico; cada viernes; limpiar, mantener limpio el cuerpo, la ropa y el lugar de oración; uñas cortadas;

17 Shafi'i fiqh cepillarse los dientes; afeitarse el vello de algunos lugares del cuerpo. El Islam anima a cepillarse los dientes y eliminar el olor a sudor. La pureza es la clave de la oración. Allah Todopoderoso dijo (es decir): “¡Oh, creyentes! Cuando comiences a orar, lávate la cara, las manos hasta los codos y sécate la cabeza, y (lávate) los pies hasta los tobillos, y si estás contaminado, entonces límpiate (completamente) ”(Corán 5: 6) . El Profeta r dijo: “La limpieza es la clave de la oración, cuyo comienzo (oración) es takbir, y el final es taslim” (Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmizi).

La pureza es un atributo de la fe. El hadiz dice que la pureza es la mitad de la fe y la pureza se basa en la fe (iman). La pureza externa es un signo de la pureza de la naturaleza humana e indica la decencia de una persona.

El Profeta r dijo: "Diez cosas son naturales: cortarse las uñas, dejarse crecer la barba, usar un palillo, enjuagarse la nariz con agua, recortarse el bigote, enjuagarse los nudillos, depilarse el vello de las axilas, afeitarse el vello púbico y usar agua para Lavado." Muss ab bin Shayba (uno de los transmisores de este hadiz) dijo: “Y me olvidé de la décima cosa, pero tal vez se trataba de enjuagar la boca” (Muslim).

Sobre la pureza

Se dice que la pureza es la mitad de la fe y se construye sobre la fe (iman). Después de profanar el cuerpo, el Islam obliga a bañarse.

Según la Sharia, el término "taharat" significa "pureza", en la que se permite realizar la oración. Para ser limpiada de impurezas, para realizar una ablución completa y pequeña, el agua debe conservar sus cualidades naturales originales. Esta agua se llama "moun mutlak"

Por ejemplo, si se añade al agua una cosa pura, digamos, azafrán, y después de eso no se llama agua, entonces esa agua no es apta para la purificación. No puede eliminar impurezas y realizar una ablución pequeña o completa. Si el agua ha cambiado de olor de lo que ha estado reposando durante mucho tiempo, o se ha mezclado con ella arcilla, algas, etc., entonces esta agua está limpia. También se puede utilizar para la limpieza. Es vergonzoso usar agua muy caliente y muy fría para la ablución.

El agua que se usa para lavar las partes obligatorias del cuerpo es pura, pero no purificante.

18 Libro sobre la limpieza. Kitabul taharat Si el agua con la que se realizó una ablución completa o pequeña alcanza un volumen de 2 kullat, entonces se considera limpia y se puede reutilizar. Kullat es una medida del volumen de agua entre los árabes. (2 kullat son 216 litros. Según el tamaño del kullat en un recipiente en forma de cubo, cuyos lados miden 60 cm, y en un recipiente redondo de 120 cm de largo y 48 cm de ancho).

El agua que ha alcanzado un volumen de 2 kullats no se contamina si le entran impurezas, siempre que sus propiedades como el color, el sabor o el olor no hayan cambiado. Pero si el agua (en 2 kulyat - 216 litros), que ha cambiado sus propiedades debido a la entrada de aguas residuales en ella, se purifica sola o se mezcla con otra agua y esas propiedades desaparecen, entonces toda el agua estará limpia. Si se cambian las propiedades de los espíritus malignos, por ejemplo: olor - con almizcle, color - con azafrán, sabor - con vinagre, entonces el agua (2 kullats) tampoco estará limpia. Esto se explica por el hecho de que quedan dudas sobre si las circunstancias que provocaron el cambio en las propiedades iniciales del agua aún se conservan en ella o no.

Además, esta agua no se purifica si se mezcla con ella arcilla o cal. Y esta es la misma explicación, es decir, la duda.

Si se agrega un gran volumen de agua sucia al agua limpia en un volumen pequeño y el volumen alcanza dos kullats, entonces toda el agua se purifica, si el color, el olor o el sabor no cambian.

Cuando los mosquitos, moscas, pulgas, es decir, aquellas criaturas en cuyas venas no fluye sangre y se ahogan en ella, entran en el líquido, no se contaminará, si su propiedad no cambia de su gran número. Si cambia, entonces el agua no será apta para la limpieza.

Al introducir aguas residuales en el agua, que es difícil de ver, el agua no está contaminada. Son salpicaduras de orina o najas que puede traer una mosca en sus patas, etc. Puede contaminar el agua en gran cantidad, con poca se perdona, es decir, hacen ‘afwa.

Si no hay cambios en el agua corriente (por ejemplo, un arroyo), entonces esta agua se considera limpia y se puede utilizar, incluso si es menos de 216 litros. Si el color, el olor o el sabor del agua han cambiado con un aditivo limpio o sucio, incluso con un volumen de 2 kullats, el agua se vuelve inutilizable.

Se permite el uso de cántaros u otros utensilios limpios, excepto los de oro y plata. Estos productos son un pecado de usar. También es pecado usar platos de oro o plata, cucharas, tenedores, palillos, agujas, espejos,

19 Shafi'i fiqh y otros accesorios. Es pecaminoso para las mujeres y para los hombres por igual. No consumir, quedarse en casa también es pecaminoso.

Si el producto está cubierto con oro o plata, y si, cuando se mantiene en el fuego, se separa oro o plata, entonces el uso de tal producto es pecaminoso.

Se puede usar una jarra de yate precioso, es decir, está permitido. Si se coloca un gran parche de plata sobre el producto para decorarlo, o si es más grande de lo necesario, entonces es pecaminoso usar y almacenar dicho producto como una joya. Si el parche se coloca según sea necesario y no parece una decoración, puede usar dichos platos.

Si se coloca un parche pequeño para la decoración y uno grande si es necesario, entonces puede usarlo, pero esto es reprobable. Asimismo, si se coloca un pezón de plata en una jarra. Todo esto está prohibido que sea de oro.

violación de abluciones

La ablución es violada por cuatro acciones:

1) cuando algo (excepto esperma) sale del tracto genital y el ano;

2) pérdida de la conciencia: sueño, desmayo, locura, intoxicación, etc. (si una persona se queda dormida, sentada sobre su talón, lo que puede evitar la liberación de gases, etc., entonces en este caso no se viola la ablución);

3) contacto de la piel del cuerpo de dos personas del sexo opuesto (aproximadamente a la edad de 6–7 años o más). Cuando el cuerpo del difunto es tocado por la categoría anterior de personas, la ablución se viola en los vivos, y no en los muertos.

Cuando la piel de aquellos que, según la Sharia, no pueden casarse, entra en contacto, no se viola. La condición del matrimonio se considera aquí como una prohibición del matrimonio para siempre. Por ejemplo, al contacto con la piel de la hermana de la esposa, se viola la ablución de ambos, ya que en caso de divorcio de la esposa, se permite casarse con su hermana. Si toca con las uñas, el cabello, los dientes o los huesos desnudos, no se viola el wudu;

4) al tocar los genitales con la palma de la mano, ya sean propios o ajenos, o de un bebé. Tocar los genitales

20 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat de un animal, incluso si se coloca dentro, no viola la ablución. Si toca los genitales de una persona fallecida o un órgano genital amputado y seco, incluso si la mano está seca, definitivamente se viola la ablución.

Es pecaminoso para alguien cuya ablución se rompe realizar la oración, tawaf (siete vueltas alrededor de la Kaaba), tocar el Corán, sus hojas y también el estuche en el que se guarda el Corán. Si los versos del Sagrado Corán están escritos en una tablilla, entonces es un pecado tocarlos o cargarlos. Si se lleva como equipaje, colocado entre otras cosas, entonces es posible, con la intención de llevar cosas, y no el Corán mismo, pero tocarlo de nuevo es pecaminoso. Si el Corán está escrito junto con tafsir (interpretación) y tafsir es más que el Corán, entonces se puede tocar y llevar. Si las suras están escritas en dinero o como un talismán (sabab), entonces está permitido usarlo, pero es vergonzoso tenerlo con usted cuando visita el baño. Los niños que son capaces de distinguir entre el bien y el mal, sin el wudu, pueden tocar las tablillas o las hojas en las que están escritos los versos del Corán mientras lo estudian, aunque hay que tener en cuenta que les resulta difícil tocar constantemente estar en wudu. Quien no tiene el wudu puede usar un bolígrafo u otro objeto para pasar las páginas del Corán.

Visitas al baño y limpieza.

Según la Sharia, "hala" se llama baño e "istinja" es limpieza.

Entran al baño por el pie izquierdo, salen por el derecho. El Corán, los hermosos nombres de Allah I, los nombres de los profetas y los ángeles no se pueden ingresar aquí. Si están escritos en artículos de oro o plata, entonces es vergonzoso (karaha) traerlos.

Antes de entrar, leen: “Bismillah. Allahumma inni a "uzubika minal hubsi wal habaisi".

Tras la salida, se lee: “Gufranak. Alhamdu lillahi llazi azkhaba anil aza wa afani.

Tienes que sentarte sin dar la espalda ni mirar hacia la Kaaba.

Además, no se vuelven hacia el sol o la luna. Si hace sus necesidades en un lugar abierto, gire hacia la Qibla con la cara o la espalda.

21 Shafi'i fiqh es bueno. Necesitas aliviar la necesidad en un lugar escondido y sordo de la gente. En un lugar abierto, es deseable alejarse de las personas y esconder el awrah. Es recomendable sentarse, apoyándose en la pierna izquierda.

No hablan en el baño, no leen el Corán y no recuerdan a Allah I (puedes recordar y leer en tu mente).

Si estornudas, se pronuncia mentalmente “alhamdulillah”. La pequeña necesidad no se descarga contra el viento y en un lugar duro (para evitar salpicaduras).

Necesitas limpiar con la mano izquierda. Si las salpicaduras pueden provenir del lugar de evacuación intestinal al lavar, entonces debe ir a otro lugar para limpiar. Si no hay salpicaduras, puede limpiarlo en el mismo lugar. No puede hacer sus necesidades en el camino, en lugares donde la gente se reúne o debajo de árboles frutales. No es necesario aliviar la necesidad en agujeros, grietas, agua estancada, agua corriente (pequeña). La mano derecha no toca los órganos durante la purificación y no se debe mirar el awrah.

No se puede hacer frente a una pequeña necesidad de pie, contra el viento y mirar las aguas residuales.

Es recomendable limpiarse primero con algo denso (guijarros: tres piezas pequeñas o una, un poco más grande, con cuyas esquinas puede limpiarse) y luego lavarse con agua. Si uno está satisfecho con uno de ellos, entonces es preferible purificar con agua. Cuando use agua, primero lave el awrah desde el frente, luego desde atrás.

Después de la limpieza, de pie en un lugar limpio (al salir del baño), leen: “Allahuma tahkhir kalbi mina nnifaki wa h’assin farji minal favahishi”.

Acciones obligatorias y condiciones de ablución

Según la Sharia, "wuzu" significa lavar ciertas partes del cuerpo, habiendo hecho una intención.

Para que la ablución sea válida, se deben observar seis acciones obligatorias:

1) cometer la intención simultáneamente con el comienzo de lavarse la cara.

La intención es hecha por el corazón: "Tengo la intención de realizar los actos obligatorios de ablución";

2) lavado de cara: comienza desde la parte superior de la frente hasta la barbilla y de oreja a oreja. En toda la superficie de la cara (sin contar la espesa barba)

22 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat necesita traer agua, también necesita lavarse los párpados, las cejas y los lugares donde crece el cabello;

3) lavarse ambas manos, incluidos los codos. Para persuasión, debe lavarse justo por encima de los codos. Si no hay un brazo hasta el codo, debe lavar el hueso en este lugar. Si falta el brazo por encima del codo, entonces es deseable (sunnah) lavar este lugar, pero no es necesario;

4) Mashu - acariciando la cabeza con las manos mojadas. Se debe hacer al menos un cabello. Mashu no se considera realizado si se hace fuera de la cabeza, por ejemplo, salpicando agua o masku sobre el cabello colgando. Mashu está permitido lavando la cabeza, pero sin tocar el cabello con la mano;

) lavar ambas piernas, incluidos los tobillos (tobillos). Es necesario lavarse entre los dedos. Para mayor credibilidad, puede lavar un poco más alto;

6) observancia de la secuencia anterior de ejecución de los elementos de la ablución.

Es obligatorio lavar todas las partes del cuerpo lavadas una vez.

Si se cumplen todos los arcanos de la ablución, entonces se considera perfecto (válido). Si al menos uno de estos arcanos no se cumple, entonces la ablución no es válida (se considera imperfecta). Si el que necesitaba realizar una ablución completa, habiendo hecho una intención para esto, es redimido, entonces no debe realizar una pequeña ablución nuevamente, incluso si no realizó la intención de una pequeña ablución.

sunnats de ablución sunnats de ablución son:

1) el uso de sivak. Es recomendable utilizar Sivak antes de entrar en cada oración; antes de lavar; antes de la hora de dormir; cada vez que te despiertas; estudiar ciencias; lectura de hadices; con olor en la boca; con dientes amarillos; con baño obligatorio y deseable; leer dhikr; entrando en la casa. Es deseable usar Sivak constantemente. Pasarlos en los dientes, tanto desde el exterior como desde el interior, al otro lado. Primero, se lleva a cabo desde el lado derecho hasta la mitad de los dientes frontales, luego desde el lado izquierdo hasta la mitad. Sivak se utiliza para la ablución más de 2 veces. Primero

23 Shafi'i fiqh una vez por pronunciar "Bismillahi Rrahmani Rrahim", la segunda vez por ablución. Al iniciar un sivak, es recomendable hacer mentalmente una intención para él. Para un sivak realizado sin la intención de cometer una sunnah, no se registra ninguna recompensa. Para las oraciones obligatorias y deseables, realizar un sivak se considera una sunnat importante (sunnatun-muakkad).

Para una persona que ayuna, desde la tarde hasta el final del ayuno, es vergonzoso usar un sivak (karaha). Para Allah I, el olor más agradable es el que emana de la boca de una persona que ayuna, por lo tanto, se prescribe no usar un sivak en este momento, para no eliminar ese olor.

Sivak tiene muchos beneficios. El mayor de ellos es el placer de Allah Todopoderoso. Realizar un sivak enfurece a Satanás, limpia la boca, blanquea los dientes, mejora la memoria, la salud, ayuda al creyente a dejar este mundo con iman, limpia la boca del mal olor, ayuda a la digestión, mejora el bienestar; una recompensa por oración de 2 rak'ahs, realizada usando un sivak, más que por 70 rak'ahs, realizadas sin él;

2) diciendo primero “A'uzu...” y “Bismillah...” al mismo tiempo que se lava las manos, e intentar mentalmente realizar las sunnats de ablución.

Si no tienes esa intención, entonces no habrá retribución de las sunnats de ablución;

3) sentarse en un lugar elevado (por ejemplo, una silla), mirando hacia la Qibla, para que no caigan salpicaduras;

4) vierta agua con la mano izquierda si se usa una jarra; y agua con la mano izquierda antes de lavar los pies, y al lavar los pies, agua con la derecha;

) si el agua está corriendo o estancada, tómela con la mano derecha;

6) lavarse las manos tres veces y leer dua mientras se hace esto;

7) comience a lavar desde el lado derecho del cuerpo, luego muévase hacia la izquierda;

8) enjuagar la boca y la nariz al mismo tiempo. El agua se introduce en la boca y se enjuaga, luego se introduce en la nariz y se limpia. Si no ayuna, enjuague la boca y limpie la nariz con cuidado;

9) llevar agua por encima de los codos y tobillos;

10) acariciando toda la cabeza con las manos mojadas y (los pulgares se colocan en la sien, y el resto en la frente, tocando con la punta de los dedos, luego tres veces con las manos desde la frente hacia la parte posterior de la cabeza y hacia adelante para la frente);

11) limpiar las orejas por dentro y por fuera con agua recién recolectada;

12) lavar primero la pierna derecha, luego la izquierda;

13) limpiar, lavar y separar los dedos de manos y pies tres veces;

14) dilución del cabello, si la barba es espesa;

24 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat 1) dilución de los dedos de manos y pies al lavarlos; al lavarse las manos, los dedos se cruzan, y al lavarse los pies, el dedo meñique de la mano izquierda se inserta desde la parte inferior debajo de los dedos, comenzando con el dedo meñique del pie derecho y terminando con el dedo meñique del pie izquierdo;

16) al lavarse la cara, comience desde arriba, y al lavarse las manos y los pies, desde los dedos;

17) lavar sin esperar a que se seque la parte que se va a lavar, es decir, completar la ablución inmediatamente, de una vez sin parar;

18) autolavado. Si no puede, entonces necesita usar la ayuda de otra persona;

19) no limpiar después del lavado, pero es recomendable dejar secar;

20) leer dua después de completar la ablución.

El Profeta r dijo que su ummah en Mahshar sería "muhajalin", es decir, con rostros, manos y pies resplandecientes debido a la realización completa de la ablución. Por lo tanto, sé diligente en el lavado, para distinguirte de otras comunidades por el brillo especial de las partes del cuerpo.

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En un hadiz narrado por Tirmidhi y Muslim, se dice que después de leer este dua, se abrirán 8 puertas del paraíso y se permitirá entrar por cualquiera de ellas. Luego leyeron 3 veces la sura "Inna anzalna...".

condiciones de ablución grande y pequeña

1) agua limpia;

2) confianza en que es agua;

3) la ausencia de lo que niega la Sharia;

4) la ausencia de cualquier cosa en el cuerpo que impida que el agua ingrese al cuerpo (cera, barniz, etc.);

) el flujo de agua a través de partes del cuerpo;

6) la presencia de lo que obliga a la ablución;

7) islamismo;

8) conciencia, la capacidad de distinguir entre el bien y el mal;

9) la ausencia de una razón que cambie el propósito de la ablución (por frialdad, caer en la incredulidad (kufr), etc.);

10) no vinculante con algo; para recibir una barakah, se permite la pronunciación de "insha Allah";

26 El Libro de la Pureza. kitabul taharat

11) la capacidad de distinguir entre farzes y sunnats;

12) para quien está enfermo de incontinencia urinaria, y para las mujeres con sangrado incesante, debe llegar el tiempo de la oración;

13) los que tengan estas dolencias antes de lavarse, que se hagan una limpieza y se laven;

14) estos pacientes deben tener consigo lo necesario para mantener la limpieza (tampones, un trapo, etc.).

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CALCETINES DE CUERO LIMPIAR (MASH)

Si, después de la ablución, uno se pone calcetines de cuero adecuados para maskhu, en el futuro, durante la ablución, no puede lavarse los pies, sino limpiarse los calcetines con agua. Aquellos que están en casa pueden usar mascha por un día y un viajero, tres días. La cuenta del tiempo comienza desde el momento de romper el wudu, después de ponerse los calcetines de cuero. Si hizo una maskah en casa y emprendió un viaje o, teniendo una maskah en el camino, llegó a casa, entonces no se considera el período prescrito para el viajero. Aquí entra en la categoría de los que están en casa. Para permitir el maskh, es necesario que los calcetines estén limpios y puestos después de una ablución completa, y si fuera necesario, luego de una ablución completa. Si, después de lavar un pie, inmediatamente se pone un calcetín, entonces no se permite tal mascha.

Es necesario que la ablución se complete primero, y solo luego se pongan calcetines de cuero.

REQUISITOS PARA CALCETINES DE CUERO

Los calcetines de cuero destinados a mashu deben cubrir las piernas junto con los tobillos, ser limpios, legales y duraderos, en los que se podrá utilizar en las paradas o altos del camino.

No se permiten calcetines de punto si el agua se filtra tan pronto como se vierte sobre ellos. Si se usan dos pares, no se permite maskhu en los calcetines superiores. Es necesario limpiar los calcetines inferiores. Esto se debe a que no es necesario usar dos pares de calcetines idénticos. Pero si hay una necesidad de esto, entonces puedes usarlo. Si un calcetín roto está atado con hilos, entonces se puede usar como una máscara.

27 Shafi'i fiqh

PROCEDIMIENTO DE LIMPIEZA (MASH)

Maskha se realiza en la planta del pie con una mano y en la parte superior con la otra mano, con los dedos abiertos. La mano izquierda se coloca en el talón, la mano derecha en la punta.

Desde los talones con los dedos de la mano izquierda se llevan hasta la punta, desde los calcetines con los dedos de la mano derecha se llevan hasta el pie. Basta con realizar, como hacen en la cabeza, una simple masha. Si tiene dudas sobre el tiempo de la máscara, debe lavarse los pies. Por ejemplo, estando en una máscara, una persona se metió en una circunstancia que le obligó a bañarse. En este caso, el masku caduca. Es necesario bañarse y, si lo desea, volver a ponerse los calcetines, es decir, entrar en el estado de maskhu. Si, durante la ablución, se quita una o ambas medias, entonces debe lavarse los pies con una nueva intención y ponerse los calcetines nuevamente. La ablución no necesita ser renovada.

Inmundicia y limpieza de ellos Según la Sharia, la impureza (najas) se considera aquello en cuya presencia es imposible realizar la oración en el cuerpo, el lugar de oración o la ropa.

Las impurezas son todos los líquidos intoxicantes; que emana del cuerpo (excepto el sudor y el semen); sangre, pus, vómito; todos los animales muertos (excepto humanos, peces y langostas); cortado de un animal vivo (a excepción de las plumas, el pelo y la lana de animales cuya carne se puede comer); perro; cerdo (jabalí), su descendencia y semilla; la leche de todos los animales cuya carne está prohibida (excepto la humana) y la que se sacrifica sin cumplir con los requisitos de la Sharia.

La parte que se separa del ser vivo, que se considera pura después de la muerte, también es pura. Por ejemplo, la mano cortada de una persona se considera limpia, ya que la persona misma después de la muerte no es najas. Y si le arrancas la cola a una oveja, entonces será considerada najas, porque si muere sin ser sacrificada, se convierte en najas. Las najas que hayan pegado del perro y del cerdo hay que lavarlas 7 veces, una de ellas con la tierra.

La orina de un niño menor de dos años, que no ha sido alimentado con nada más que la leche de su madre, se puede verter con agua en todos los lugares donde se haya metido. Se borra si no drena. La orina de las niñas menores de dos años debe lavarse hasta que el agua se drene.

28 El Libro de la Pureza. El kitabul taharat najasa que se ha pegado se lava con agua hasta que desaparece el olor, el color o el sabor. Si será difícil eliminar el color o el olor, limpie este lugar 3 veces.

Si después de eso no pudieron limpiarlo, entonces el Todopoderoso perdona si uno de ellos permanece (es decir, se hace un afwa). Pero si solo queda el sabor y es imposible eliminarlo, entonces el afwa no está hecho. No se puede realizar namaz si hay najas en el cuerpo, en la ropa o en el lugar de su realización. Si realiza una oración sin saber acerca de la presencia de najasah en el cuerpo, entonces debe compensar esta oración, si ha pasado el tiempo, si no, realicela nuevamente. Najasa, que es perdonado (es decir, afwu), son espíritus malignos que pueden adherirse a la ropa de las calles sucias si es imposible defenderse de ello.

Afwu está hecho de gotas de lluvia que caen de las calles sucias; de sangre de una herida y de furúnculos (llagas); de la sangre del lugar de la inyección (si no sale demasiada); de la sangre de pulgas y piojos reprimidos; de la sangre que queda en el cuerpo después de la sangría (hijamat); si un trozo de estiércol entra en la leche. Si el bebé vomita y toca el pecho de la madre con la boca, entonces se hace un afwa a partir de esto; si queda un poco de esmeril en los despojos de un animal sacrificado después del lavado, también se hace un afwa a partir de esto; puedes comer pan horneado en un fuego kizyachny.

Del cabello que ha pasado a la ropa, sentado en un burro o una mula, también se hace un afwa si no hay suficientes (pelo).

En resumen, de todas las najas (impurezas), de las cuales es difícil protegerse, el Todopoderoso hace afwa (perdón).

estado condicional de purificación (tayammum) Según la Sharia, la ablución seca - tayammum - consiste en llevar tierra limpia y seca a la cara y las manos a los codos. Tayammum se realiza en ausencia de agua o si hay alguna enfermedad en las partes a lavar, que puede empeorar con el lavado. Tayammum también está permitido cuando hay agua disponible, pero es demasiado caro.

Cuando llega el momento en que es necesario realizar tayammum, es decir, ha llegado el momento de la oración y es necesario realizar la ablución, es necesario buscar agua. Si no se encuentra agua o tenemos una razón por la cual no se puede usar agua, entonces se realiza tayammum. Por ejemplo, si nosotros

29 Shafi'i fiqh tenemos una herida y es imposible realizar la ablución o bañarse con agua, entonces es necesario realizar tayammum.

Hay tres razones para realizar tayammum:

1. falta de agua, es decir, si no hay agua dentro de los límites que se pueden alcanzar. Por ejemplo, si hay lobos u otros depredadores entre una persona y el agua que pueden matarla, entonces se permite el tayammum. Esté o no en el camino, si está convencido de que no hay agua, entonces no necesita buscarla, pero se realiza tayammum, porque no hay ningún beneficio en buscar lo que no puede encontrar. Si hay esperanza de encontrar agua, entonces uno debe tratar de encontrarla preguntando a los compañeros, mirando en las cuatro direcciones desde uno mismo. Si están buscando en terreno llano, entonces recorren el área dentro del radio de la flecha, es decir, 144 metros. Si están buscando en un lugar irregular, pasan por alto los límites de la distancia visible. Si después de estas búsquedas no se obtiene agua, entonces realizan tayammum. Si después de las búsquedas anteriores, sin encontrar agua, hacen tayammum y se mudan a otro lugar, y allí están convencidos de que no hay agua, entonces deben buscarla nuevamente. Si sabemos con seguridad que en un radio de 2, km. hay agua de nosotros, entonces tienes que ir por ella, si no hay riesgo para ti y tu equipaje. Si hay peligro, uno no debe ir al agua, sino realizar tayammum. Si el agua está más allá de la distancia que hemos mencionado, es decir, 2 km, no hay necesidad de ir allí. En este caso, se contentan con tayammum.

Si está seguro de encontrar agua al final del tiempo de oración, entonces es mejor esperar hasta entonces. Si no hay certeza, entonces debe realizar rápidamente tayammum. Si es necesario realizar una ablución o un baño y no hay suficiente agua para todo esto, debe usar el agua hasta el final y realizar tayammum para el resto. Compran agua en caso de que no necesites el dinero que das por ella; si tiene un precio similar; si no hay deuda con Allah Todopoderoso o con la gente; si no necesita este pago para alimentar a las personas, los animales, que debe alimentar. Si es posible conseguir o pedir agua gratis oa crédito, entonces debe hacerse.

Si ofrecen dinero a crédito para comprar agua, entonces no es necesario aceptarlo.

2. La necesidad de agua. Si se necesita agua para saciar la sed de un ser vivo, entonces es posible realizar tayammum conservando el agua;

3. Esta es la presencia de una enfermedad en una parte del cuerpo a la que no se puede llevar agua. Si es así, entonces lave las partes sanas y realice tayammum. Para quien se baña, no hay diferencia en el orden en que se realiza el tayammum o en el que-

30 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat tya partes sanas del cuerpo, pero al lavar, debe seguir el orden. Cuando llegue el turno de lavar el lugar del enfermo, realice tayammum. Si hay 2 heridas en las partes del cuerpo a lavar (con un pequeño wudu), entonces se deben realizar 2 tayammums. Si hay 4 heridas en partes del cuerpo y no hay una herida común en toda la cabeza, entonces se deben realizar 3 tayammums y se hace maskha en la cabeza, es decir, frotando con agua. Si hay una herida en toda la cabeza, se deben realizar 4 tayammums.

Esto es si realizas tayammum de una pequeña ablución, pero de una gran ablución (janabat) un tayammum es suficiente, incluso si hay heridas en todos los órganos del cuerpo. Si la herida está vendada y se aplica yeso o tablillas que no se pueden desatar, entonces lavan los lugares sanos, hacen tayammum. Sobre el aderezo, hacer una mascarilla con agua.

componentes (arcano) de tayammum

Realizar tayammum tiene cinco componentes:

1. Esta es la selección de la tierra. Tayammum se realiza en la cara y en las manos, hasta los codos, llevándose al lugar lavado. Cuando es necesario bañarse, el tayammum se realiza de la misma manera, pero no en otros órganos.

Todo lo que se llama tierra es adecuado para tayammum, pero debe estar limpio y polvoriento, no haber sido usado previamente para tayammum. Además, no puedes usar la tierra desmenuzada de los órganos del tayammum. Al seleccionar la tierra, es necesario tener la intención de usarla para tayammum;

2. Esta es la intención de tayammum, para permitir, por ejemplo, la oración. La intención debe hacerse junto con el toque de las manos de la tierra. También debe mantener la intención hasta que la tierra seleccionada toque la cara al menos un poco. Si tiene la intención de permitir fard y sunnat, entonces puede realizar ambas acciones;

3. llevar a toda la faz de la tierra;

4. llevar a las manos y los brazos, incluidos los codos. No es necesario llevar la tierra hasta la base del cabello, aunque sea un cabello claro y escaso;

5. Sosteniendo la tierra sobre la cara y las manos por turnos.

Para tayammum, es necesario golpear el suelo con las manos dos veces: la primera vez para pasar sobre la cara, la segunda vez para pasar sobre las manos.

Si la tierra es blanda, basta con tocarla, no es necesario golpearse la mano.

31 Shafi'i fiqh mi. Cuando esté en contacto con la tierra, Sunnat extiende los dedos y dice "Bismillah...". En el primer contacto, si hay un anillo en el dedo, quítelo sunnat. Y por segunda vez hay que quitarlo para que la tierra llegue a todos los dedos. Se puede usar un tayammum para realizar un fard. Cuando se realizan oraciones combinadas (transferidas), el tayammum se realiza por separado para cada una. No es posible realizar ambas oraciones con un tayammum. Con un tayammum, puedes realizar tantas acciones como desees. Para los ratibats realizados antes de la oración, el tayammum no se realiza antes del momento de la oración fard.

Si una persona está en prisión, donde no hay agua ni tierra, entonces, por respeto al tiempo de oración, necesita realizar la oración, y luego, cuando encuentra agua o tierra, debe ser compensado. Si una persona que está de viaje o en su casa hace una oración después de un tayammum hecho en un lugar donde era poco probable que hubiera agua, entonces si encuentra agua, no está obligado a compensar esa oración si su camino fue legal.

Si su camino fue ilegal, entonces debe ser compensado. El camino ilícito es el camino de un esclavo fugitivo que emprende un viaje con la intención de robar o adquirir algo pecaminoso.

Si el tayammum se hizo para la oración, entonces la oración debe ser compensada en aquellos casos si el tayammum se realizó: 1) por falta de agua, de manera ilegal; 2) por falta de agua en el camino o en casa en un lugar donde hay alta probabilidad de encontrar agua; 3) por haberse olvidado de la presencia de agua en el equipaje; 4) por no haberlo encontrado en el equipaje;) por el frío extremo; 6) por el hecho de poner un vendaje o yeso en los órganos en los que se está haciendo tayammum; 7) por el hecho de que colocan un vendaje o emplasto sin ablución en otros órganos que no sean los que hacen tayammum.

Higiene de la mujer Una mujer debe tener mucho cuidado con la oración, especialmente durante el inicio y finalización del ciclo menstrual. Para que la oración no quede como un deber, primero es necesario saber el tiempo para realizar todas las oraciones.

Hoy, todos tienen la oportunidad de tener con ellos las horas y el horario de las oraciones (ruznam). El tiempo del inicio de la oración también puede ser

32 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat pero para determinar por el adhan. El final del tiempo de oración se puede determinar de la siguiente manera: el comienzo del tiempo de la oración del almuerzo antes del tiempo de la oración de la tarde es el tiempo de la oración del almuerzo, antes del adhan de la tarde es el tiempo de la oración de la tarde. Desde el momento de la oración de la tarde hasta la oración de la noche, este es el momento de la oración de la tarde. Desde el momento de la oración de la noche hasta el resplandor de la mañana se considera tiempo de noche. Desde el resplandor de la mañana hasta el amanecer es el momento de la oración de la mañana. Si la hora de la oración del almuerzo llega a las 12 en punto y la oración de la tarde a la 1 en punto, entonces la hora de la oración del almuerzo es de tres horas. (Con el cambio en la duración del día y la noche, cambia el tiempo de las oraciones, lo que confirma el ruznam.) Después de haber estudiado y aprendido el tiempo de las oraciones, deben seguir el comienzo y el final del ciclo menstrual.

INICIO DEL CICLO

Considere la posible situación del comienzo del ciclo. Digamos que el tiempo de la oración del almuerzo comienza a las 12 en punto. Si una mujer, después del paso de cinco minutos después de las doce, es decir, en el momento del comienzo del tiempo de oración, comienza el ciclo menstrual, luego de que se limpia, debe compensar esta oración. Esto se explica por el hecho de que desde el momento en que llega el momento de la oración, una mujer puede realizar inmediatamente farnamaz. Se necesita un mínimo de minutos para hacer esto.

Una mujer que no utilizó este tiempo, pero tuvo la oportunidad, debe reembolsarlo. Pero uno no puede concluir que si una mujer, al comienzo del tiempo de oración, no realizó la oración de inmediato, entonces será pecadora por esto. Una mujer, al igual que un hombre, puede posponer ligeramente el tiempo de oración. Pero si pudo realizar namaz en ese corto tiempo y no lo hizo, entonces, después de la limpieza, está obligada a compensarlo.

FIN DEL CICLO

Considere la decisión de purificar a una mujer y el procedimiento para realizar oraciones. Por ejemplo, tomemos la oración de la tarde. Recuerda que el tiempo de la oración del almuerzo vence a las tres de la tarde. Si una mujer se limpia antes del final de la oración del almuerzo y le queda tiempo para decir "Allahu Akbar" antes del adhan de la tarde, entonces debe realizar la oración de la tarde y compensar la oración del almuerzo, porque.

permaneció limpio, incluso por un minuto del período de esta oración.

33 Shafi'i fiqh Surge la pregunta: ¿cómo sabe una mujer sobre el cese de la menstruación? Debe estar extremadamente atenta en esos días en los que su ciclo suele terminar. Habiéndose limpiado, debe inmediatamente (en la medida de lo posible) bañarse y realizar oraciones hasta que haya expirado el tiempo. Si ella, teniendo la oportunidad, no se apresuró a realizar la oración, será el mismo pecado que el fard perdido. No te avergüences de realizar un baño completo. A la menor oportunidad, necesitas nadar y rezar. Para hacer esto, puedes soportar el frío, pero no fuerte, para tener tiempo de cumplir con el fard a tiempo.

Si una mujer se limpia cuando queda tiempo antes del azan de la tarde, durante el cual puede decir "Allahu Akbar", entonces necesita compensar las oraciones de la tarde y el almuerzo. Esto se debe a que la oración del almuerzo se puede realizar en el camino, trasladándola a la tarde. Si tal situación surge con la oración de la tarde, es decir, una mujer se limpia antes del azan de la noche y no tiene tiempo para realizar la oración de la tarde, entonces no es necesario reembolsar la oración de la tarde, sino solo la oración de la tarde, porque la oración de la tarde la oración no se transfiere a la oración de la tarde. Si se limpió durante el tiempo durante el cual podía decir "Allahu Akbar" antes del azan de la mañana, debe reembolsar las oraciones nocturnas y vespertinas, porque.

la oración de la tarde en el camino se traslada a la noche.

Si te limpias después de la hora del azan de la mañana y no tienes tiempo para rezar antes del amanecer, entonces debes compensar esta oración, pero no la oración de la noche, porque esta oración no se transfiere a la mañana.

Además, una mujer que se aseó por la tarde no necesita compensar la oración de la mañana.

Ten cuidado

Piense, si no sabe el comienzo y el final del tiempo de oración, no controle su higiene, no realice las oraciones diligentemente en el momento adecuado, entonces cada mes corre el riesgo de perderse dos o tres oraciones. Durante el año, este número puede aumentar a 24-30 oraciones. Si cuenta, durante la vida de una mujer puede perder 960-1440 oraciones. Su vida puede terminar con tantas oraciones de deuda. Ahora piensa en cómo aparecerá ante el Todopoderoso en el Día del Juicio.

Namaz es aquello por una sola omisión de la cual (según algunos estudiosos) una persona cae en la incredulidad. Escapando del derrumbe

34 El Libro de la Pureza. Kitabul taharat durante un incendio u otros cataclismos, no se deben perder las oraciones. Si una persona está en cuidados intensivos, incluso entonces debe orar tanto como sea posible: si puede, de pie, si no, sentado, acostado, moviendo los ojos o mentalmente, pero inclinándome ante Allah, debo hacerlo a tiempo. En akhira, un castigo muy grande espera a aquellos que se perdieron las oraciones. El Corán dice que aquellos que hayan mostrado connivencia en la oración, es decir, aquellos que no la hayan realizado, serán enviados al barranco de Gayun, ubicado en el infierno. Este es el barranco del que el mismo Infierno pide protección. El pecado por una oración imperfecta será no solo para las mujeres que son negligentes en su purificación, sino también para todos aquellos que no hacen oración en absoluto.

El esposo está obligado a llevar a su esposa todos los detalles relacionados con el comienzo y el final de la purificación y las oraciones en este momento. También debe enseñar a sus hijas. Y si es necesario, use la ayuda de su esposa para enseñar a las hijas. Si el esposo no enseñó esto, entonces la esposa y la hija adulta deben aprender del alim y descubrir por sí mismos el orden de las oraciones. No tienen derecho a ser modestos en este asunto. Es pecaminoso que un esposo prohíba a su esposa ir al Alim para obtener respuestas a estas preguntas si él mismo no le enseña. Pero un esposo o padre que se adhiere a las normas del Islam debe aprender por sí mismo y enseñar a las mujeres a ser limpias en las oraciones.

Durante el ciclo menstrual, es un pecado que un esposo toque el cuerpo de su esposa desde el ombligo hasta las rodillas sin ninguna barrera. Aisha narra: “Nuestro Profeta r ordenó fortalecer el lugar entre el ombligo y las rodillas”. Es un pecado que una mujer permita que su esposo venga a ella en este momento. Ella debe resistirlo de todas las formas posibles. Si el esposo aún prevalece, entonces la esposa no será pecado por esto. En el Día del Juicio, esa persona aparecerá con una respuesta ante Allah Todopoderoso.

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En árabe, la palabra "salat" significa "bendición, buenos deseos, oración (dua)". En la Sharia, la palabra "salat" se usa para denotar cierto tipo de adoración (ibadat), cuyos componentes son la lectura del Corán (qiraat), así como la cintura (ruku) y las postraciones (sujdud). .

NAMAZ (salat) Namaz es uno de los fundamentos del Islam. Es la acción más meritoria realizada por una persona (cuerpo). Namaz lava los pecados de una persona, limpia de los pecados, protege de los males, obliga al Paraíso.

Se narra de las palabras de Abu Hurairah que una vez escuchó al Mensajero de Allah r preguntar (al pueblo):

“Dime, si un río fluyera en la puerta (de una casa que pertenece a) uno de ustedes y se bañara en él cinco veces al día, ¿quedaría algo de suciedad sobre él después de eso?” Ellos respondieron: "No habría rastro de suciedad". Entonces el Profeta r dijo: “Y esto es como cinco oraciones (diarias), a través de las cuales Allah I borra los pecados” (al-Bujari, Muslim).

36 Libro de oración (oración). Kitabu salat El que realiza la oración es un hombre justo y un mártir, las puertas del Paraíso se le abren. Si se acepta la oración, se aceptarán otras virtudes en el Día del Juicio. Namaz en akhirah se convierte en resplandor (nur), por cada sujda (arco) de oración, el Todopoderoso eleva el grado de respeto y lava los pecados. El momento de la postración en la oración es el momento en que el esclavo está más cerca de Allah I, el momento en que se aceptan las oraciones. El que hace muchas postraciones (sujdud) en el Paraíso es amigo del Profeta r. Cuando un esclavo pone su frente en el suelo durante el juicio, esto es lo más agradable para Allah Todopoderoso. Dos oraciones de rak'ah son mejores que el mundo y todo lo que hay en él. El que realiza una ablución completa y una oración con la perfecta observancia de la mano "-khushu se limpia de los pecados anteriores, como en el primer día de su vida.

Se narra de las palabras de Abu Hurairah que el Mensajero de Allah r dijo: “Cinco oraciones diarias y (participación en cada subsiguiente) oración del viernes (después de la anterior, servir) como expiación por los pecados cometidos entre (estas oraciones) , a menos que hubiera (entre ellos) pecados graves" (Muslim).

Obligación de rezar Namaz está obligado por todas las personas, hombres y mujeres, mayores de edad, razonables, musulmanes y puros. Un menor no está obligado a orar. Los padres están obligados a enseñar a sus hijos a orar desde la edad de siete años y ordenarles que la realicen, y cuando llegan a la edad de diez años, los niños pueden ser castigados por desobediencia. Los necios no están obligados a orar.

El incrédulo no está obligado a orar, es decir, no puedes decirle que ore. En el akhirah, también será castigado por saltarse las oraciones.

Si un incrédulo se convirtió al Islam, entonces no necesita compensar por las oraciones pasadas, y si es un apóstata, entonces debe compensar. Una mujer durante el período de menstruación y descarga posparto no necesita realizar oraciones.

La oración no realizada durante este período tampoco necesita ser compensada.

El significado de la realización de namaz Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Corán (que significa): "... en verdad, la oración se aleja de los indignos y reprensibles". (Corán 29: 45), o: "Mantén tus oraciones estrictamente, especialmente (honra) la oración del medio y párate con reverencia ante el Señor". (Corán, 2:238).

37 Shafi'i Fiqh "De hecho, la oración para los creyentes se prescribe en el momento señalado" (Corán, 4:103).

El Islam no se preocupa por ningún otro culto tanto como se preocupa por la oración al Uno y único Allah I, ya que es esta la conexión directa entre el esclavo y su Señor.

Un musulmán se levanta a orar ante el Todopoderoso cinco veces al día. Lo alaba y lo conmemora, pide ayuda, guía en el camino recto y perdón de los pecados. Le ruega por el Paraíso y la salvación de Su castigo, ata con Él su pacto de obediencia y obediencia a Él.

Por lo tanto, es muy importante que tal posición ante Allah I deje una marca en el alma y el corazón del esclavo. Es necesario que la oración contribuya a la rectitud y obediencia del esclavo, a la realización del bien ya la eliminación de todo lo malo. Este es el propósito principal de la oración. La diligencia en la ejecución de la oración protege y aparta al esclavo de las abominaciones y los oprobios, aumenta su compromiso con el bien y, finalmente, profundiza la fe en su corazón. Por lo tanto, es necesario que esta conexión se mantenga constante y fuerte. El que dejó la oración ha cortado la conexión con el Señor, y el que ha cortado la conexión con el Señor no será bueno en ninguna de sus acciones.

Al-Tabarani cita de Anas el hadiz del Profeta r, que dice: “Lo primero por lo que un esclavo será reprendido en el Día del Juicio es la oración.

Si es útil, el resto de sus actos también lo serán, y si no, entonces el resto de sus actos se evaluará en consecuencia. Por lo tanto, Allah Todopoderoso prescribió la oración a todos los profetas y comunidades anteriores, y no había profeta que no ordenara a su comunidad realizar la oración y que no advirtiera a su pueblo en contra de rehusar la oración o descuidarla.

Allah, Todopoderoso, ha definido la oración como uno de los actos principales de las personas rectas, diciendo (queriendo decir): “En verdad, benditos son los creyentes que son humildes en la oración, que evitan todas las cosas vanas, que pagan el zakat, que no tienen relaciones sexuales con nadie excepto con sus mujeres o esclavos, por lo cual son irreprensibles. Y aquellos que desean más que eso transgreden lo permitido. bienaventurados los que guardan su depósito y sus contratos, los que cumplen sus oraciones rituales, son ellos los herederos que heredarán el paraíso, en el que morarán para siempre. (Corán, 23:1-11).

38 El libro de oración (oración). Kitaba salat Aquel que realiza las oraciones prescritas en el momento adecuado, sin perder ni una sola, y se presenta ante el Todopoderoso, alabándolo y exaltándolo una y otra vez, pidiendo guía en el camino verdadero de acuerdo con el Corán y las Escrituras. Sunnah, ciertamente sentirá la profundidad de la fe en su corazón. Sentirá un aumento en la humildad y una sensación de cómo Allah I lo está observando. Por lo tanto, su estilo de vida será correcto y sus acciones serán correctas. El que se distrae en la oración del Todopoderoso y se ocupa con pensamientos de lo mundano, su oración no mejora su corazón y no corrige su forma de vida. Destruyó el fruto de la adoración. Las palabras del Profeta r se refieren a esa persona: “Esa oración, que no previene la comisión de actos viles y reprensibles, solo aleja a Allah I”.

El Todopoderoso nos llama a la oración con las palabras del muecín: “¡Alá es Grande! ¡Alá es grande! ¡Apresúrate a la oración, apresúrate a la salvación!”

El muecín parece estar diciendo: “Ve, oh orante, a encontrarte con Allah I.

Allah I es más grande que todo lo que te distrae, deja todo lo que te ocupa y ve a adorar a Allah I. Esto es mejor para ti que cualquier otra cosa.

Cuando un esclavo entra en oración, dice: "¡Alá es grande!" Cada vez que hace una reverencia o se inclina hacia el suelo o se levanta, dice: "¡Alá es grande!" Cada vez que dice esto, el mundo se vuelve insignificante a sus ojos y la adoración de Allah I se vuelve cada vez más importante. Y recuerda que no hay nada más importante en el alma que el Señor. Deja a un lado la negligencia, la distracción y la pereza y se vuelve hacia Allah I.

El Todopoderoso elogió a las personas que respondieron a Su llamado, diciendo (que significa): “En los templos que Allah ha permitido que se erijan y en los que se conmemora su nombre, en ellos los hombres lo alaban por la mañana y por la tarde, a quienes ni comercian. ni la compra sirva como un obstáculo, para que no se olviden de Allah, realicen la oración ritual y paguen el zakat, y quienes teman el día en que los corazones tiemblen y los ojos se pongan en blanco.

(Corán, 24:36-37).

La oración realizada correctamente, de acuerdo con todas las reglas y sin transgresiones, es un signo de fe plena.

Las omisiones en la oración y el descuido de ella son los principales signos de hipocresía, que Allah nos salve de esto. I. Allah Todopoderoso dijo (queriendo decir): “Los hipócritas intentan engañar al Señor... Cuando realizan la oración, lo hacen de mala gana, solo para mostrar a la gente y solo a veces recuerdan a Allah” (Corán, 4:142).

39 Shafi'i fiqh En cuanto al abandono total de la oración, este es el más grave de los grandes pecados. Esta es la razón principal del castigo en el Día del Juicio, que Allah nos salve de esto. Dado que la oración es el acto más importante de los creyentes, Allah lo puso a la cabeza de las buenas obras. Y negarse a orar es el peor de los pecados de los pecadores e hipócritas.

En el Corán se informa acerca de los creyentes (es decir): "Ellos en los jardines del Edén, más allá de toda descripción, en palabras se preguntan unos a otros acerca de los pecadores, a quienes ya han preguntado:" ¿Qué te trajo a sakar (infierno de fuego )? “Ellos responderán: “No oramos como lo hicieron los musulmanes, no alimentamos a los pobres como los musulmanes lo alimentaron a él, erramos junto con los perdidos y negamos el Día del Juicio Final hasta que la muerte nos alcanzó”. (Corán, 74:40-47).

Hafiz al-Dhahabi en el libro "Al-Kabair" cita que un día

El Mensajero de Allah r dijo en presencia de sus compañeros: “Oh Allah, no dejes entre nosotros a los desafortunados, los desposeídos”, y luego preguntó:

"¿Sabes quien es?" Preguntaron: "¿Quién, oh Mensajero de Allah?" El Profeta r respondió: "El que abandonó la oración". As-Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki en su libro dice: “Algunos predecesores (salaf) dijeron: “Aquellos que no realizan la oración están malditos en la Torá, en el Evangelio, en los Salmos y en el Corán. Miles de maldiciones caen sobre quien no hace la oración todos los días, y los ángeles del cielo lo maldicen.

El que no realiza la oración no tiene una parte del Khavz (depósito) del Profeta r y no hay intercesión por él. Aquellos que no realizan la oración no son visitados durante la enfermedad y no son escoltados en su último viaje. No lo saludan y no comen ni beben con él, no lo acompañan, no se hacen amigos de él y no se sientan con él. No tiene fe ni confianza en él, no tiene una parte de la misericordia de Allah Todopoderoso. Está en el fondo del Infierno junto con los hipócritas. Los tormentos de aquellos que no realizan la oración se intensifican varias veces. En el Día del Juicio, será traído con las manos atadas alrededor del cuello, los ángeles lo golpearán y el Infierno se abrirá para él. Entrará por las puertas del Infierno como una flecha y caerá boca abajo cerca de Karun y Haman. Cuando alguien que no reza le lleva comida a la boca, ella le dice: “¡Maldito seas, oh enemigo de Allah!

Usas las bendiciones de Allah I y no cumples Sus mandatos. Incluso la ropa de su cuerpo es renunciada por aquellos que no realizan la oración y le dicen: “Si Allah no me hubiera sometido a ti, habría huido de ti”.

Cuando alguien que no ora sale de su casa, la casa le dice:

“Que Allah no te acompañe con su misericordia y cuidado y

40 Libro de oración (oración). Kitaba salat no se hará cargo de lo que dejes en casa. Y que no vuelvas sano a tu familia. Los que no realizan la oración son malditos tanto en la vida como después de la muerte. La mayoría de los castigos de Allah r arriba mencionados están prescritos para aquellos que no realizan la oración intencionalmente y rechazan la obligación de orar.

Bayhaqi cita las palabras de Umar ibn al-Khattab: “Un hombre se acercó al Mensajero de Allah r y le preguntó: “Oh Mensajero de Allah, ¿cuál de las obras ama más el Todopoderoso? “El Profeta r respondió:

“Oración oportuna. El que ha abandonado la oración no tiene religión, y la oración es el pilar de la religión”. Hafiz al-Dhahabi también cita las palabras del Profeta r en el libro "Al-Kabair": "Alá devaluará todas las buenas obras de quien muera por negligencia en la oración". También dijo: “Cuando el sirviente de Allah realice una oración al comienzo del tiempo prescrito, ascenderá al cielo, brillando, hasta que esté en Arsh, y le pedirá al Todopoderoso el perdón de los pecados de quien realizó. hasta el Día del Juicio, diciendo: “Que Dios te salve a ti tal como me has guardado a mí”. Cuando lo hace fuera de tiempo, ascenderá lúgubre, alcanzará el cielo, luego lo arrugarán como ropa vieja y lo golpearán en la cara de la persona que lo cometió, y ella dirá: “Que Allah te destruya, como tú”. me destruyó. Esta es una amenaza para aquellos que oran fuera de tiempo. Imagínese lo que sucederá con aquellos que no oraron en absoluto. Allah Todopoderoso dice en el Corán (significado): "... luego vino otra generación, que descuidó las oraciones y siguió las pasiones, terminarán en el desfiladero infernal de gaya, excepto aquellos que se arrepintieron, creyeron e hicieron buenas obras. (Corán, 19: 59).

Ibn Abbas comentó sobre este versículo de la siguiente manera: "Descuidaron las oraciones" no significa que abandonaron la oración en absoluto, sino que la realizaron, pero no a tiempo. Quien muera en este estado, siendo constante en este pecado, y no se arrepienta de él, Allah le promete un desfiladero en el Infierno, muy profundo y vil. Solo aquellos que han sido descuidados con los tiempos de oración entrarán allí”.

El Todopoderoso prescribió la oración en la Noche de la Ascensión del Profeta r al cielo. Inicialmente, se prescribieron 0 oraciones por día, pero a pedido del Profeta r, el Todopoderoso redujo su número a cinco, pero la recompensa por estas cinco oraciones es igual a la recompensa por 0. Allah I nos ordenó proteger estas oraciones. El deber de la oración nunca se le quita a un esclavo, ya sea en un viaje o en casa, en la guerra o en la enfermedad. En la guerra, los musulmanes, incluso directamente durante la batalla,

41 Shafi'i fiqh están obligados a realizar namaz, mientras que se realiza de una manera especial.

En caso de enfermedad, tampoco se debe perder la oración. Si el paciente no puede pararse, se permite que la oración se realice mientras está sentado, y si no puede sentarse

- Entonces acuéstate. Si es imposible realizarlo en tales posiciones, entonces se realiza la oración, dando señales con los ojos. Si el paciente no puede hacer esto, entonces la oración debe realizarse al menos mentalmente. Cuando se hizo un atentado contra el califa Umar y llegó el momento de la oración, deseó cumplirlo. Sorprendidos, los que estaban cerca preguntaron:

"¡¿Oración, oh comandante de los fieles?!" "Sí", respondió, "no hay participación en el Islam para aquellos que descuidan el tiempo de oración". Y oró mientras sangraba. Así, la oración es siempre obligatoria si el alma no ha abandonado el cuerpo. ¿Cómo, pues, puede perdérselo alguien que es sano y sensato?

En esa noche (la Noche de la Ascensión), muchos secretos del Día del Juicio, el Paraíso y el Infierno le fueron revelados al Profeta r. Junto con su divulgación, también fue de gran importancia rezar sobre la ummah. Cuando el Profeta Muhammad r regresaba de una conversación con el Todopoderoso, el Profeta Musa u le preguntó sobre los deberes encomendados a su comunidad. El Mensajero de Allah, r, respondió que el Todopoderoso obligó a la ummah a realizar cincuenta oraciones al día. Al escuchar esto, Musa, u, le aconsejó a Muhammad r que pidiera alivio para la ummah. El Profeta r volvió al Señor y le pidió que se aligerara la obligación prescrita. A petición suya, el Todopoderoso redujo el número de oraciones a cuarenta y cinco. Pero Musa u nuevamente le dijo a Muhammad r que la gente no podría cumplir con esta obligación y le aconsejó que una vez más le pidiera al Todopoderoso que redujera el número de oraciones. Así que el Profeta r volvió al Todopoderoso varias veces, hasta que el número de oraciones obligatorias disminuyó a cinco, pero la recompensa por estas oraciones es igual a las cincuenta oraciones obligatorias realizadas, que el Todopoderoso ordenó originalmente. Y este es un regalo de Allah I a Sus fieles servidores.

Todas las oraciones obligatorias están asociadas con el profeta Adam u. Cuando Allah I lo creó, primero le dio dos cosas: un cuerpo y un alma. Esto explica la oración matutina de dos rakah.

Todas las oraciones de cuatro rakah (cena, tarde y noche) se explican por el hecho de que, al crear a Adán y Allah Todopoderoso, se utilizaron cuatro componentes: agua, tierra, viento y fuego.

Al final de su creación, Allah Todopoderoso dotó al primer hombre de tres valiosas cualidades: la razón, la vergüenza y la fe.

La oración vespertina de tres rakah está relacionada con esto.

42 El libro de oración (oración). Kitab salah Además de las oraciones obligatorias (fard), también hay oraciones opcionales, pero deseables (sunnah), por las cuales el Todopoderoso prometió una recompensa adicional. Las oraciones no obligatorias requieren los mismos preparativos que las cinco oraciones obligatorias.

Una persona que quiera realizar namaz debe cumplir varios requisitos: la oración debe ser un musulmán que haya alcanzado la edad en que comprende el discurso que se le dirige y lo responde de manera significativa (mumayiz); esto suele ser 7 años según el calendario lunar. Y al llegar a la mayoría de edad, todo musulmán mentalmente completo (mukallaf) está obligado a realizar namaz.

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legitimidad del azan La palabra árabe "azan" significa "notificación, aviso". Azan fue legalizado después de que el Profeta r se mudara de La Meca a Medina, como se informa en el hadiz de Abdullah b. Umar, quien dijo: “Al principio (después de mudarse) a Medina, los musulmanes que se reunían para la oración (trataron) de determinar cuándo debían comenzar, ya que nadie lo pidió. Un día empezaron a hablar de este tema, y ​​algunos decían:

“Consigamos la misma campana que los cristianos. Otros decían: "No, (mejor) una trompeta como el cuerno de los judíos". En cuanto a 'Umar, dijo: "¿No deberías instruir a alguna persona para que llame (a otros) a la oración?" Y luego el Mensajero de Allah r ordenó: “¡Oh Bilal, levántate y llama (a la gente) a la oración!” (al-Bujari).

En la forma en que se conoce hoy, el adhan fue legalizado más tarde, después de que Abdullah b. Zayd vio a adhan en un sueño. Se informa que Abdullah b. Zayd dijo: “(Una vez) vi (en un sueño) a un hombre que vestía dos túnicas verdes y llevaba una campana, y le pregunté: “Oh siervo de Allah, ¿venderás esta campana?”. Él preguntó: "¿Qué vas a hacer con él?" Respondí: "Para llamar con su ayuda a la oración". Luego dijo: "¿Quieres que te enseñe algo mejor que esto?" Pregunté: "¿Qué es?" Él dijo: “Di: “Alá es grande, Alá es grande, Alá es grande, Alá es grande. Doy testimonio de que no hay más dios que Alá, doy testimonio de que no hay más dios que Alá. Doy testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Allah, doy testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Allah. ¡Date prisa en la oración! ¡Date prisa en la oración! ¡Date prisa al rescate! ¡Date prisa al rescate! Allah es grande, Allah es grande. No hay Dios más que Alá." Después de eso, Abdullah b. Zayd se acercó al Mensajero de Allah, r, y le contó lo que vio en un sueño. Abdalá b. Zayd dijo: “(Escuchándome) el Profeta dijo: “Ciertamente, tu compañero tuvo un sueño. Ve a la mezquita con Bilal y cuéntale este sueño, y luego deja que Bilal proclame la llamada, porque tiene una voz más fuerte que la tuya”. Después de Bilya y yo

44 El libro de oración (oración). Kitab salat scrap fue a la mezquita, donde comencé a transmitirle (lo que escuché en un sueño), y él (en voz alta) pronunció estas palabras. Umar B. escuchó esto. al-Khattab, quien vino (al Profeta r) y dijo: “¡Oh Mensajero de Allah, por Allah, soñé lo mismo que él!” (Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Juzayma).

El juicio (Hukm) sobre adhan e iqamah Allah Todopoderoso hizo de la oración el más brillante de los signos del Islam. El Mensajero de Allah Muhammad r dijo que los almuédanos (los que llaman a la oración) en el Día del Juicio serán los más importantes. Se prescribe para anunciar el adhan para las oraciones obligatorias. También es deseable llamar tanto a la oración colectiva como a la oración individual.

Según una palabra confiable, es recomendable pronunciar el adhan y el iqamat para cada persona que realiza la oración obligatoria de forma independiente, es decir, individualmente. Y al realizar jamaat, la oración es suficiente si el adhan y el iqamah son leídos por una sola persona.

Algunos Ulama dicen que el adhan y el iqamah para la oración obligatoria son "farzu-kifayat", un deber que debe cumplir al menos una persona de la comunidad. Según estos Ulamas, si no hay llamado a la oración en ninguna parte del pueblo, entonces el pecado recaerá sobre todos los hombres adultos de los habitantes del pueblo. Y, sin embargo, según ellos, si en cualquier ciudad o pueblo no llaman a la oración, entonces el líder de los musulmanes (sultán) debe declararles la guerra. Si alguien, habiendo escuchado el adhan, fue a la mezquita y oró con el jamaat, no necesita llamar a la oración y leer el iqamat. Y si alguien no escuchó la llamada, pero vino a la mezquita, donde se anunció la llamada y realizó fard en una oración colectiva, es recomendable que lea la llamada en voz baja.

Es recomendable pronunciar el adhan y el iqamah a aquellos que escucharon el llamado, no esperaban que llegarían a tiempo, pero lograron asistir a la oración de jamaat; el que llega tarde a una oración colectiva y la realiza solo o con otro equipo; aquellos que oran por separado en un solo lugar, i.e.

si ante ellos los adoradores ya han pronunciado el adhan y el iqamah. También es deseable llamar si el mismo equipo ha realizado una oración y tiene la intención de realizar otra inmediatamente (es decir, repetidamente). Es aconsejable llamar tanto a la oración obligatoria como a la oración reembolsable.

4 Shafi'i fiqh Pero si una persona realiza oraciones una tras otra (por ejemplo, reembolsable u obligatoria y reembolsable) o está en el camino y aguanta y combina dos oraciones, entonces la llamada debe hacerse a la primera oración, y para la el descanso es suficiente para leer iqamah. Si en este caso pasa mucho tiempo entre oraciones, entonces es recomendable decir el adhan para cada oración. Pero incluso en este momento, solo se realizan oraciones deseables de ratibah entre las oraciones reembolsables, entonces no hay necesidad de un azan para cada oración; es suficiente leer el iqamat.

El adhan y el iqamah para la oración obligatoria deben anunciarse al comienzo de la hora de esta oración. Entonces, si alguien pronunció el adhan y el iqamat para la oración reembolsable y durante su ejecución llega el momento de la siguiente oración obligatoria, entonces antes de realizarla, también se debe hacer la llamada.

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Allahu akbar, Allahu akbar (Alá es grande, Alá es grande) Allahu akbar, Allahu akbar (Alá es grande, Alá es grande) Ashkhadu alla ilaha illa llah (Doy testimonio de que no hay más dios que Alá) Ashhadu alla ilaha illa llah ( Testifico que no hay dios excepto Allah) Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (Testifico que, en verdad, Muhammad es el Mensajero de Allah)

46 El libro de oración (oración). Kitaboo salat Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (Doy testimonio de que Muhammad es verdaderamente el Mensajero de Allah) Hayya 'ala salat (x) (Date prisa para la oración) Hayya 'ala salat (x) (Date prisa para la oración) Hayya 'alal falah ( Date prisa afortunadamente) Hayya 'alal falah (Apúrate a la felicidad) Allahu akbar, Allahu akbar (Alá es grande, Alá es grande) La ilaha illa llah (No hay más dios que Alá)

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Allahu akbar, Allahu akbar Ashhadu alla ilaha illa llah Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah Hayya 'ala ssalati, hayya 'alal falah Kad kamati ssalatu, kad kamati ssalat (x) (Es hora de orar, es hora de orar) Allahu akbar, Allahu akbar La ilaha illa llah

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1. La persona que llama debe ser musulmana.

2. Debe saber distinguir entre el bien y el mal, es decir, debe ser razonable y mayor de edad.

3. Es necesario seguir el orden establecido de la convocatoria.

4. La llamada debe realizarse sin interrupción.

Anuncio de convocatoria abierta para el equipo.

6. Si el adhan o el iqamah se anuncian a tiempo para todos, entonces no se repiten.

7. Cumplimiento del tiempo de pronunciamiento de la convocatoria.

8. Azan debe ser anunciado por un hombre.

Una condición adicional para el iqamah es que no debe haber mucho tiempo entre el iqamah y la entrada a la oración.

Pero si lleva tiempo realizar las acciones deseadas (sunnah), por ejemplo, cuando el imán alinea los rangos, entonces esto está permitido.

Tiempos de adhan e iqamah

El adhan para la oración obligatoria se pronuncia al inicio del tiempo de esta oración, y el tiempo del iqamah viene inmediatamente antes de la oración. Azan e iqamah para oraciones reembolsables también se pronuncian antes de realizarlas.

Es un pecado llamar a la oración obligatoria antes de la fecha de vencimiento, a excepción de la oración de la mañana. Para la oración de la mañana, es recomendable llamar, a partir de la medianoche, para despertar a los que están durmiendo y a los que necesitan bañarse y prepararse para la oración a fin de recibir una recompensa por la oración realizada a tiempo.

Recitar el adhan y el iqamah por una mujer Una mujer no debe recitar el adhan en voz alta. El azan anunciado por ella no se considera un llamado a la oración, ya que solo un hombre puede ser un llamador. Es pecaminoso anunciar el azan con el fin de asimilarse a un hombre.

Es pecado anunciar el azan a una mujer en presencia de extraños. En compañía de mujeres o de un pariente cercano, llama más fuerte de lo que oyen,

48 El libro de oración (oración). Salat kitaba también es pecaminoso. En este caso, puede llamar sin levantar la voz. En esto, una mujer puede recibir una recompensa no por el hecho de haber leído el adhan, sino por el recuerdo de Allah Todopoderoso, ya que no se le prescribe llamar a la oración.

Según una palabra confiable, es indeseable que una mujer anuncie el momento de la oración, incluso en un círculo de mujeres. Hay imanes que dicen que adhan es deseable (sunnah), pero no permiten alzar la voz.

Iqamah para mujeres en el madhhab Shafi'i es deseable, pero en los madhhabs de Abu Hanifa y Ahmad es indeseable.

Acciones deseables (sunnah) al decir adhan e iqamah

1. Diga adhan e iqamat mientras está de pie.

2. Estar en estado de ablución total y parcial.

3. Al pronunciar “Haya ala Salat” (durante el adhan dos veces y una vez durante el iqamat), gire hacia el lado derecho solo con la cara, pero no con el pecho.

4. Al pronunciar "Haya alal falah" también gire hacia el lado izquierdo de la cara.

Anuncia adhan e iqamat, mirando hacia la Kaaba. Kaaba es el lugar más digno. Según una palabra confiable, no es deseable pasar por alto el minarete durante el azan. Pero si la ciudad es grande, no está prohibido pasar por alto.

6. El muecín debe ser una persona ejemplar, temerosa de Dios, con una voz agradable.

Es aconsejable llamar solo por el bien de Allah Todopoderoso, sin cobrar por ello. También está escrito que para recibir una recompensa perfecta por el adhan, uno no puede cobrar una tarifa por adelantado, esto debe hacerse por la causa de Allah I. Pero si es necesario, para alimentar a una familia, uno puede tomar una tarifa. tarifa, y la recompensa no disminuirá. Alims del madhhab Hanafi escriben que en nuestro tiempo es posible cobrar una tarifa por el anuncio del adhan.

“Cuanto más alto se anuncia el tiempo de oración, mayor es el área cubierta por la voz del muecín. Y todo lo que escuche la voz del muecín dará testimonio de su llamada ”, dice el hadiz.

Si en un lugar se anunció el azan y se realizó la oración, entonces aquellos que llegaron tarde no deben pronunciar el azan en voz alta, para que los que realizaron la oración no acepten

49 Shafi'i fiqh es para la llamada a la siguiente oración o no pensó que la llamada anterior era prematura.

8. Es deseable que el muecín se cierre los oídos con la punta de los dedos índices; esto ayuda a fortalecer y concentrar la voz.

9. Al pronunciar el adhan, es recomendable que el muecín se pare en un lugar elevado. Lo mejor es anunciar el azan desde el minarete. Si no hay minarete, desde el techo de la mezquita, y si es imposible subir al techo, puede llamar a la oración de pie en la puerta de la mezquita.

10. Adhan e iqamah son deseables para anunciar a una persona, pero cambiando el lugar del anuncio. Iqamah se pronuncia en voz baja. Hay un hadiz que dice que el iqamah debe ser leído por la misma persona que lee el adhan.

Al pronunciar el iqamah, no hay necesidad de subir a un lugar elevado. Pero si la mezquita es grande y la probabilidad de que no todos escuchen es alta, entonces es recomendable pararse en una colina.

11. Aquellos que se sientan en el anuncio del iqamah se levantan para la oración solo después del final del iqamah.

12. También es deseable extender el tiempo entre el azan y el iqamat para que la gente pueda reunirse para rezar y realizar ratibats (oraciones sunnat).

13. Es recomendable llamar dos veces a la oración de la mañana. Primera vez

- antes del amanecer, a partir de la medianoche, el segundo - con el amanecer.

Si llama una vez, es mejor hacerlo con el amanecer.

14. Para la oración de la mañana, es deseable tener dos muecines.

El viernes, se prescribe leer la oración de la hora del almuerzo una vez, después de que el imán suba al minbar para leer la jutbah.

Pero si es necesario, se puede anunciar dos veces, como lo estableció el califa Usman.

tarji' Tarji' es la recitación de ambas fórmulas de shahadat al que anuncia el adhan, antes de recitarlas en voz alta. Tarji' es shahadat, pronunciado suavemente.

Si un musulmán realiza la oración solo, entonces, mientras lee el adhan, primero dirá shahadat para sí mismo (para que él mismo pueda escuchar), y luego dirá el adhan en voz alta. El que anuncia el azan para el jamaat, primero en voz baja para que solo los que están cerca puedan escuchar, dirá shahadat y luego anunciará el azan en voz alta.

0 El libro de oración (oración). Kitab salat Tarji' en el madhhab Shafi'i es Sunnat (deseable), pero en el madhhab de Abu Hanifa no es Sunnat.

tartil Tartil es el anuncio del azan con calma, pronunciando cada palabra por separado y tomando aire después de cada expresión. Las palabras "Allahu Akbar, Allahu Akbar" al principio y al final del adhan se pronuncian de una vez.

Puede decir "Allahu Akbar" por primera vez, hacer una breve pausa y luego decir "Allahu Akbar" por segunda vez. Pueden pronunciar juntos: "Allahu Akbar Allahu Akbar".

Idraj Idraj es la pronunciación acelerada del iqamat con la pronunciación exacta de las letras. En una respiración en iqamah, se pronuncian dos expresiones, y la última por separado.

Tasvib es la pronunciación de las palabras en el adhan del amanecer:

"Assalatu khairu-m-mina-n-navm" ("La oración es mejor que dormir") después de "Haya'ala ..." Con tasvib, no es deseable girar la cabeza hacia los lados. Es deseable pronunciar Tasweeb al proclamar el adhan tanto para las oraciones oportunas como para las reembolsables.

Tasweeb se pronuncia dos veces. Es recomendable pronunciarlo sin un gran intervalo. En el adhan de todas las demás oraciones, excepto después del amanecer, está condenado a pronunciar tasvib.

Acciones reprensibles (makruhat) durante el anuncio del adhan y el iqamat Es imposible confiar el anuncio del adhan y el iqamat a un niño pequeño ya una persona disoluta y viciosa (fasik). No pueden ser muecines. La noticia del próximo tiempo de oración proveniente de estas personas no se toma en serio, aunque parezca plausible.

1 Shafi'i fiqh Pero se les permite anunciar el adhan para ellos mismos (no para el jamaat). Está condenado a anunciar el adhan y el iqamat, estando sin ablución. Leer el adhan y el iqamah en un estado en el que es necesario realizar un baño completo (ghusl) se condena aún más estrictamente. Leer el iqamah en tal estado está más condenado que leer el adhan. Quien es capaz de realizar ambas acciones mientras está de pie no puede realizarlas mientras está sentado.

Es imposible cambiar melodías durante el anuncio, pronunciar sílabas cortas durante mucho tiempo. Además, tal pronunciación incorrecta es condenada si el significado no cambia, y si el significado cambia, entonces esto se considera pecaminoso. Por ejemplo, es pecaminoso pronunciar "... Akbar" para acentuar o estirar cualquiera de las vocales; en la palabra "Allahu" ponga el énfasis en la letra inicial "A"; en las palabras "ensalada" o "falah"

pronunciar la "a" más larga que los árabes; en lugar de "salaah" di "sala". Si la persona que llama comete la mayoría de estos errores conscientemente, cae en la incredulidad (kufr), porque en este caso las palabras adquieren un significado diferente.

Este es un problema muy serio que muchos musulmanes siguen sin atender.

El llamado a las oraciones deseables (sunnah) del Azan y el iqamah para las oraciones deseables no se pronuncia.

Pero las oraciones colectivas deseables (días festivos, eclipses solares y lunares, peticiones de lluvia, tarawihi) se piden diciendo:

Assalata jami'a (todos se levantan para orar) o significado similar con estas palabras. Esta llamada se pronuncia al comienzo del tiempo de oración o antes de que comience, porque reemplaza tanto el adhan como el iqamah. Según una palabra confiable, esto se pronuncia una vez, y durante las oraciones de tarawih, antes de cada oración de dos rakah. También se pronuncia antes de realizar Witru-namaz en el mes de Ramadán, porque es deseable realizarlos (witru-namaz) colectivamente.

Tampoco se pronuncia cuando se realiza una oración fúnebre, pero si al mismo tiempo aumenta el número de personas en esta oración, es recomendable pronunciar Assalata Jami'a.

2 Libro de oración (oración). Salat Kitaba

Conclusión:

Hay cuatro tipos de oraciones en torno a la realización y no realización del adhan y el iqamat:

1) oraciones para las cuales son deseables adhan e iqamah. Estas son las cinco oraciones obligatorias realizadas por separado, es decir, cada una en su momento. Y si las oraciones obligatorias se van a realizar al mismo tiempo, como reembolsable, y también cuando se viaja, es recomendable llamar solo para la oración inicial, y para las siguientes, es deseable ikamah;

2) estas son oraciones obligatorias realizadas en conjunto (reembolsadas o transferidas en el camino). Para estos, además de la primera oración, leen iqamah;

3) oraciones para las cuales son deseables adhan e iqamat. Tales oraciones se realizan diciendo Assalat Jami'a. Estas son oraciones sunnat colectivas;

4) el cuarto tipo es la oración, para la cual no se necesita decir nada. Esta es la oración fúnebre (oración janazah). Pero si hay esperanza de un aumento en el número de oraciones, es aconsejable pronunciar Assalat Jamia o un significado similar para él.

Lugares donde es deseable anunciar el adhan

Es recomendable leer el azan al oído de una persona entristecida; una persona enferma de jinn, una persona o animal enojado o enfurecido. Es recomendable decir el azan en caso de fuego y visiones alucinatorias con la ayuda de genios. También es deseable pronunciar el azan después del que emprende el viaje, en el oído del recién nacido, es decir, en el oído derecho del azan, en el izquierdo - iqamat.

El hadiz dice: “Quien pronuncie adhan en su oído derecho al nacer e iqamat en su oído izquierdo, su hijo no será dañado por los genios que buscan niños”.

Para decir el adhan al oído de un niño, no se requiere un hombre, una mujer también puede hacerlo. También es recomendable leer Surah Ikhlas en el oído derecho del recién nacido.

Está escrito en Fathul 'allam e I'anate que no es deseable pronunciar el adhan cuando se entierra a un muerto, comparándolo con una persona que emprende un viaje. Algunos dicen que es deseable pronunciar el adhan en el funeral.

3 Shafi'i fiqh

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Es recomendable que quien escuche el azan y el iqamat les responda, repitiendo todo lo que diga el que llama, excepto “Haya 'ala…”, “Assalatu khairu-m-mina-n-navm” y “Kad kamati ssalati”.

Es deseable responder a los cuatro "Haya 'ala ...":

“La hawla wa la quwwata illa billahil 'aliyil 'azim” (“Solo Allah salvará del engaño y la adoración solo es posible con Su ayuda”). Ibnu Sunni narró que el Profeta dijo después de las palabras “Hayyah ‘alal falah”:

“Allahu-mma j’alna minal muflihin” (“Oh mi Allah, Tú nos haces entre los felices”). Por lo tanto, después de las palabras "La hawla..."

es deseable pronunciar estas palabras.

En el libro "Bushral Karim" está escrito que quien escucha los cuatro "Hayya 'ala...", es recomendable (sunnah) pronunciar estas palabras, es decir, después de que la persona que llama diga "Hayya 'ala..." , el que responde también repetirá estas palabras, luego dirá: “La hawla wa la kuvvata...” y después del último “Haya 'ala...” añadirá a lo dicho “Allahuma j'alna... .”.

A la llamada "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" responden:

"Sadakta va barirta" ("Tienes razón y tienes muchas cosas buenas").

Eso es lo que dice el hadiz.

En el libro "'Ubab" está escrito que también se debe agregar la expresión:

"Wa bil hakki natakta" ("Has dicho la verdad"). También es mejor agregar:

“Sadaka Rasulullahi, sallallahu ‘alayhi wasallam, assalata khairum-mina-n-navm” (“La verdad es que el Mensajero de Allah r dijo que rezar es mejor que dormir”). Así está escrito en el libro Bushral Karim.

4 Libro de oración (oración). Salat Kitaba

Por cada "Kad kamati salatu..." responden:

"Akama-hallahu wa adamaha wa ja'alani min salihi ahliha"

("Que Allah exalte esta oración y la perpetúe, y me haga de la galaxia de los mejores en la oración"). Esto es lo que se dice en el hadiz narrado por Abu Dawud.

Después de las palabras "Va adamaha..." dicen:

“...ma damati ssa-mavatu val arzu” (“Que esta oración sea inmortalizada mientras la tierra y el cielo sean eternos”).

Al escuchar "Assalatu Jami'a", uno debe responder:

"La hawla wa la quwwata illa billah".

De acuerdo con una palabra confiable, es deseable responder a todos los adhans escuchados, hasta el adhan que se lee en el oído de un recién nacido al nombrar. Pero Ramali dice que no es deseable responder a otros adhans, excepto a aquellos que llaman a la oración. Ibn Qasim también estuvo de acuerdo con esto.

Después de adhan e iqamah, es recomendable que la persona que llama y la que responde lean salawat al Profeta r.

La sunnah se considera cumplida si pronuncias salavat de cualquier forma, pero más digna que todas las salavat “Salat Ibrahim” (“Kama ssalayta...”). Después, se lee salawat: “Assalat wa salamu ‘alaika I Rasulullah”. También puede decir salawat, leer después de la llamada desde el minarete: “Assalatu wa salamu ‘alaika I Rasulullah.

Assalatu wa ssalamu ‘alaika wa ‘ala alika wa askhabika ajma’in”.

Los interesados ​​pueden agregar:

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También es deseable que aquellos que están en el baño respondan al adhan. También es deseable responder a aquel cuyo cuerpo está en impurezas, a excepción de la boca. Habiéndose aclarado la boca, es recomendable que conteste si no ha pasado mucho tiempo desde la llamada. También es conveniente responder el azan para aquellas que no tienen wudu, que deben hacer un wudu (baño) completo y una mujer durante la menstruación.

Está condenado a responder al azan que está en el baño y cumple con el deber marital. Al final, si no ha pasado mucho tiempo desde el adhan, es recomendable responder.

Es deseable que respondan aquellos que están en tawaf (pasando por alto la Kaaba).

No es deseable responder al azan de una persona que realiza la oración sunnat, incluso si responde solo cuatro (haya 'ala ...) o dice: "Sadakta va barirta", su oración se deteriora. Pero al final, de nuevo, si no ha pasado mucho tiempo, conviene contestar.

Cualquiera que ingrese a la mezquita el viernes durante el adhan, después de que el imán comience el khutba, primero debe responder al adhan de pie y luego realizar dos rak'ahs de la oración tahiyat (oración de entrada a la mezquita). Puede, para escuchar el khutbah, primero realizar la oración tahiyat y luego responder el adhan.

Explicación de lo que dijeron los imanes sobre la respuesta al adhan, llevado por el estudio de 'ilm Hasta el final del adhan, es aconsejable no decir nada excepto las palabras de la respuesta, incluso si se deja llevar estudiando las ciencias, leyendo el Corán o recordando a Allah (dhikr). Es necesario dejar de lado todo esto y responder al azan, incluso con la lección prescrita, también, porque el plazo para responder al azan pasa, es decir,

limitado, y el tiempo de la lección no pasa.

Jalaluddin Suyuti dijo que el que habla durante el adhan corre el riesgo de encontrarse con la muerte por incredulidad. Que Allah me salve de esto.

El Imam ash-Sharani en el libro “Al Uhudul Muhammadiyat” escribe: “Una orden general (amr) vino del Profeta r para todos nosotros de que respondamos a las palabras del Muadzin, como se indica en el hadiz. Por tanto, por respeto

6 Libro de oración (oración). Kitab salat al Profeta r, quien indicó la Shariah, debes responder el adhan y no debes distraerte con conversaciones útiles o inútiles. Porque cada tipo de adoración (‘ibadat) tiene su propio tiempo. Hay un momento para responder adhan, un momento para tasbih y otro momento para leer el Corán.

Por ejemplo: es imposible para un esclavo leer istikhfar en el lugar de Al-Fatiha o leerlo en sujd o ruku (tierra y arcos de cintura), y leer Al-Fatiha en el lugar de tashahud At-Takhiyatu, es también imposible en el indicado para una cosa, tiempo para hacer algunas otras cosas. Para un comando tan digno, muchos son descuidados, incluso aquellos que estudian 'ilma, y ​​el resto lo es aún más.

Algunos de los estudiantes de 'ilma, sin responder el adhan y sin realizar la oración en grupo, permanecen inclinados sobre libros de gramática, leyes, etc. Su respuesta a esto es que 'ilmu es el más querido de todos. Pero no es como dicen. Ni una sola ‘ilma puede ser más cara que una oración realizada a tiempo en equipo. Esto también lo saben aquellos que conocen la dignidad de los mandatos de la Shariah. Mi mentor ‘Alliyun Havwas, cuando escuchó “Khayyah ‘ala salat…”, tembló, como si se derritiera por la vergüenza del Esplendor de Allah I.

Y respondió al Muadzin en pleno Juzur (pensamientos y recuerdos de Allah I) y en completa humildad. Tú también sabes esto. Que el Todopoderoso te guíe por el buen camino".

¿Qué es deseable decir después del adhan de la mañana y la tarde?

Después de llamar a la oración de la tarde, es recomendable que el muadzin lea:

“Allahuma haza ik'balu laylika wa idbaru naharika wa aswatu du'atika fag'fir li” (Oh mi Allah, este es el comienzo de Tu noche y el regreso de Tu día y la voz que te llama, así que límpiame de pecados).

Después de llamar a la oración de la mañana, es recomendable que el muecín lea:

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Al escuchar el azan, es recomendable decir lo mismo después de responder al azan y leer el salawat al Profeta r.

Las acciones dadas aquí son independientes, i.e.

uno se puede hacer sin el otro.

Leer svalavat al Profeta r antes de adhan e iqamat Antes de pronunciar iqamat, es deseable (sunnat) leer salawat al Profeta r. "Allahuma svali ala sayyidina Muhammadin wa ala ali sayyidina Muhammadan vassalim".

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Se informa que Anas ibn Malik dijo que el Mensajero de Allah r dijo: "Una oración entre la llamada a la oración y el anuncio de su comienzo no será rechazada". Narrado por an-Nasa'i, e Ibn Juzayma dijo que era auténtico.

La oración que se recomienda leer es: “Allahuma inni asalukal 'afwa wal 'afiyata wal mu'afata fi ddini wa ddunya wal akhirati” (Oh Allah, te pido perdón en la religión, en lo mundano y en akhirat, como así como la salud).

El tiempo después del azan hasta el iqamah, con la excepción de cuando realiza sunnat ratibats (ratibats acompañantes deseables para las oraciones obligatorias), es mejor pasarlo en oración. La oración leída en la postración (sujda) de aquellas oraciones deseables realizadas también se considera la oración de la que estamos hablando.

Basta con leer Ayatul-Kursi. Se dice que el que lee "Ayatul-Kursi" después del adhan, antes del iqamat, los pecados cometidos entre dos oraciones no se cuentan. En “Khamish makamatul khaziri” está escrito: “Si el que escucha el azan dice: “Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan”, entonces está escrito por dos mil pasos” (Bienvenido, mensajero de la verdad, también , bienvenida , tiempo de oración).

8 Libro de oración (oración). Kitabu salat En el libro "Shanvani" está escrito: "Si alguien, después de las palabras del muazzin" Ashkhadu anna Muhammadan rasulullah "dice:" Marhaban bihabibi wa kurrati 'ayni Muhammad binu 'abdallah sallalhu ta'ala 'alaihi sa salam " y después de estas palabras besa ambas uñas, pulgares y recorre ambos ojos, entonces sus ojos nunca le dolerán” (Bienvenido, bienvenido luz de mis ojos, Muhammad, hijo de 'Abdallah).

Imam Abdul Wahhab Sharani en el libro "Al uhdul Muhammadiyat"

escribe: "El Profeta Muhammad r nos dio una orden general de pedirle a Allah I entre el adhan y el iqamat, ya sea de bienes mundanos, ya sea de una recompensa en Ahirat".

Sin una razón válida (según la Sharia), este período de tiempo no puede perderse sin oración, porque en este momento se levantan los velos entre el suplicante y el Todopoderoso. Es similar a cómo el gobernante (khan), después de abrir las puertas, recibe a sus sirvientes y amigos.

Así como se cumplen las solicitudes de aquellos que ingresaron al khan, comenzando por aquellos que están al frente, Allah I también cumple las solicitudes de los esclavos.

En un hadiz narrado de Abu Dawud, se dice: “Una oración leída entre el adhan y el iqamah no es rechazada”. Los Compañeros preguntaron: “Oh Mensajero de Allah, ¿qué debemos pedir?” “Estás pidiendo las bendiciones del mundo y de Ahirat”, respondió el Profeta.

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condiciones y elementos obligatorios prescritos de la oración (shurut as-salat, farz as-salat) condiciones (shurut) para realizar la oración Pilar (rukn) es cualquier elemento de la oración, sin el cual no será válido. Los pilares de la oración incluyen seis condiciones (shurut) que no están relacionadas con la esencia de la oración y seis deberes (furud) que son partes integrales de la oración como tal.

De acuerdo con el madhab del Imam ash-Shafi'i, existen cinco condiciones para la oración:

1. realizar abluciones y baños (quién está obligado a realizarlos);

2. observancia de la limpieza del cuerpo, de la ropa y de los lugares de oración;

3. el inicio del tiempo de oración;

4. cubriendo el cuerpo (avrata);

De pie en la dirección de la Qibla desde el principio hasta el final de la oración.

Si al menos una de estas condiciones no se cumple, la oración no se cuenta.

1. realizar la ablución y el baño (quién está obligado a realizarlos) Una condición necesaria para la validez de la oración es la limpieza de las impurezas menores y mayores, así como de las impurezas causadas por la menstruación y la hemorragia posparto, que ya se ha discutido en detalle en el apartado de normas en materia de depuración.

2. Mantener limpio el cuerpo, la ropa y el lugar de oración

60 Libro de oración (oración). Kitaba salat a la persona. La vestimenta del adorador, cuya purificación es una de las condiciones necesarias, incluye cualquier elemento de su atuendo, sandalias y calcetines que entren en contacto con el adorador y se muevan cuando él está en movimiento. Si la ropa no se mueve y hay algo impuro en su borde inmóvil, la oración se considera válida. No está permitido realizar una oración con sandalias, cuyas suelas están sucias. Si una persona se quita las sandalias y se para sobre su parte superior, se permite la oración. En cuanto al lugar de oración, basta con limpiar el lugar donde se colocará la oración y los lugares que tocará con las palmas de las manos, las rodillas y la frente.

En el caso de que, al hacer postraciones durante la oración, el adorador se vea obligado a tocar algo inmundo con los bordes de su ropa, pero no lo toque con partes de su cuerpo, se le permite orar si la cosa inmunda está seca y no mancha su ropa. Esto se explica por el hecho de que una condición necesaria es solo la limpieza del lugar de oración.

Está permitido orar sobre dos prendas cosidas y forradas, la parte inferior de la cual será inmunda y la parte superior limpia, porque cuando la ropa sucia se encuentra debajo de la ropa limpia, se considera que la oración se realiza en un lugar limpio. También está permitido rezar sobre algo denso, por ejemplo, sobre una alfombra gruesa, un lado del cual está limpio y el otro sucio (si la suciedad líquida no penetra en el lado limpio).

No está permitido realizar una oración en un lugar inmundo, cuando se extiende sobre él una tela delgada, a través de la cual se ve lo que está debajo o se siente el olor de lo inmundo. Puedes orar en las tablas, la parte inferior de las cuales está profanada y la parte superior está limpia. Si rocía el suelo sobre el que ha caído algo impuro con tierra limpia, como resultado de lo cual el olor se sentirá en menor medida, se permite rezar en ese lugar.

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ya ha llegado En el caso de que comience a orar, creyendo que el tiempo establecido aún no ha llegado, y luego resulta que ha llegado, su oración se considera inválida.

La base de esta condición son las palabras de Allah Todopoderoso (que significa): “Ciertamente, a los creyentes se les ordena (realizar) la oración (en un determinado) momento” (Corán, 4:103). Esto significa que cada oración obligatoria prescrita debe realizarse ni antes ni después del tiempo establecido para ello.

Se informa que el Profeta r dijo: “El Todopoderoso y Grande Allah prescribió cinco oraciones. Aquel que realice correctamente la ablución antes de estas oraciones y comience a rezar de manera oportuna, haciendo todas las reverencias (requeridas) a la cintura y terrenales y mostrando completa humildad (khushu’), Allah prometió perdonarlo. Al que no haga esto, Allah no le prometió nada, y por lo tanto, si Él quiere, lo perdonará, y si Él quiere, lo someterá a tormento.

(Malik, Abu Dawud, an-Nasa'i).

Tiempo de oración Para cada una de las cinco oraciones obligatorias, se establece un tiempo estrictamente definido para su realización.

Además de las oraciones obligatorias, algunas oraciones sunnat también tienen un cierto tiempo de realización, por ejemplo, ratibats (oraciones sunnat realizadas junto con las obligatorias), oraciones eid (oraciones festivas), tarawihi (oraciones realizadas en el mes de Ramadán después de la oración nocturna obligatoria), vitr, zuha, tahajjud, awvabins, ishraq, etc.

Aquí consideraremos solo el tiempo de las oraciones obligatorias.

Hora de la oración de la mañana La oración de la mañana comienza al amanecer y continúa hasta el amanecer.

Antes del amanecer, una franja blanca aparece en el cielo desde el lado este en forma de “cola de zorro”, dirigida de este a oeste. Este fenómeno se llama "falso amanecer", y aún no ha llegado el momento de las oraciones de la mañana. Después de un tiempo, aparecen rayas blancas en la "cola de zorro". La aparición de estas franjas blancas transversales se considera el comienzo del amanecer y el comienzo del tiempo de oración de la mañana.

62 El libro de oración (oración). Kitabu Salat Hora de la oración de la cena La hora de la oración de la cena comienza cuando el sol pasa por el cenit y comienza a declinar hacia el oeste, y continúa hasta el comienzo de la oración de la puesta del sol.

Para determinar la hora de la oración del almuerzo, debe colocar un palo plano verticalmente (en un ángulo de 90 grados) sobre una superficie horizontal. A medida que el sol se acerca al cenit, la sombra del palo se vuelve más y más corta. Cuando el sol está en su cenit, la sombra del palo se vuelve más corta, y más tarde, cuando el sol comienza a inclinarse hacia el oeste, la sombra comienza a aumentar. En este momento, cuando la longitud de la sombra comienza a crecer, es hora de la oración del almuerzo. Continúa hasta la hora de la oración del atardecer.

Tiempo de oración antes de la puesta del sol La oración antes de la puesta del sol comienza cuando la longitud de la sombra de un palo colocado verticalmente es igual a la longitud del palo y la longitud de su sombra más corta (es decir, la longitud de su sombra cuando el sol estaba en su punto más alto). cenit), y continúa hasta la plena puesta del sol.

Tiempo de oración vespertina El tiempo de oración vespertina comienza con la puesta del sol y continúa hasta que desaparece el resplandor (resplandor rojizo de la puesta del sol) en el lado occidental.

Tiempo de oración de la noche El tiempo de oración de la noche comienza al final del tiempo de oración de la tarde y continúa hasta el amanecer, es decir, hasta el tiempo de oración de la mañana.

Otras informaciones sobre el tiempo de oración Aunque la oración se puede realizar durante todo el tiempo establecido para ella, debemos procurar realizarla inmediatamente después del tiempo de su realización, ya que por ello recibiremos la mayor recompensa. Además, con el paso del tiempo, la recompensa por la oración disminuye.

Después de que haya pasado la mitad del tiempo durante el cual se puede realizar la oración, ya no recibiremos una recompensa, pero debemos

63 Shafi'i fiqh, la tarea de realizar la oración se considera cumplida. Por retrasar la realización de la oración para una fecha aún posterior sin una buena razón ('Uzru), se registra un pecado para nosotros, y cuanto más tarde realizamos la oración, mayor es el pecado.

Se considera que Namaz se completó a tiempo si se ha realizado al menos una rak'ah en el tiempo establecido para esta oración.

Si el tiempo de oración ha expirado, entonces debe compensarse lo antes posible, sin posponer, por ejemplo, hasta la próxima oración. En niyat, debes decir que tienes la intención de reembolsar esta oración.

Cabe señalar que cualquier oración perdida debe recuperarse lo antes posible, cuanto antes mejor.

El momento en que la realización de la oración es Karahat Karahatu-ttahrim es la realización de la oración sin motivo en los siguientes períodos:

1. cuando el sol está en su cenit (excepto el viernes);

2. después de la oración de la mañana antes del amanecer a la altura de la bayoneta;

3. después de la oración obligatoria (fard) de la tarde, así como después de que el sol adquiera un color rojo amarillento antes de su puesta y antes de su plena puesta.

Durante estos períodos, puede realizar la oración, realizada después de la manifestación de cualquier motivo. Por ejemplo, la oración sunnat realizada después de la ablución, o durante un eclipse solar o lunar, o para pedir lluvia, etc. En la mezquita Haram, en La Meca (es decir, en la mezquita en la que se encuentra la Kaaba), también se puede rezar en cualquier momento.

La oración puede ser reembolsada en cualquier momento.

4. cubierta del cuerpo (avrat) En el uso común, la palabra “avrat” significa “debilidad, carencia; lo que debe ocultarse; algo de lo que avergonzarse". Como término de la Sharia, esta palabra se usa para referirse a aquellas partes del cuerpo que deben cubrirse durante la oración.

Una indicación de la obligación de esto son las palabras de Allah Todopoderoso (que significan): “decoraos en cada lugar donde os postréis…” (Corán, 7:31). Aquí adorno se refiere a ropa limpia y, si es posible, hermosa que cubre adecuadamente el cuerpo.

64 Libro de oración (oración). Kitabu salat Se narra de las palabras de Aisha que el Mensajero de Allah r dijo: “Allah Todopoderoso aceptará la oración de solo esa mujer sexualmente madura que tendrá un velo” (Abu Dawud, at-Tirmizi). Una indicación de que es obligatorio cubrir tales lugares es también la opinión unánime de los Ulama, ya que ninguno de los imanes de los madhhabs se opuso a esto.

Una persona que ha comenzado a orar se para ante su Señor y lleva a cabo una conversación secreta con Él. Esto significa que está obligado a mostrar respeto hacia su Patrón y observar las reglas necesarias de decencia al cubrir ciertos lugares.

Esto debe hacerse por el bien de la oración misma, y ​​no por temor a que durante la oración alguien vea estos lugares. Es por eso que todos los Ulama creen que si una persona desnuda, que tiene la oportunidad de cubrirse adecuadamente, reza en un lugar oscuro, su oración no será válida.

Durante la oración, un hombre debe cubrir todo debajo del ombligo y arriba de las rodillas (el ombligo no se refiere a lo que indica el término awrah). Esto está indicado por el hadiz ‘Amra b.

Shu’aiba, quien narró las palabras de su padre, quien relató que su abuelo dijo: “…su ‘awrat, que se refiere a todo lo que está debajo del ombligo y arriba de las rodillas” (Ahmad, ad-Darakutni). Se sabe que el Profeta r prohibió exponer los muslos. Se narra de las palabras de Ibn Abbas que el Mensajero de Allah r dijo: “El muslo es un awrah” (al-Bujari, at-Tirmidhi).

Avrat debe cubrirse desde los lados, no desde abajo. Esto se explica por el hecho de que, en caso de dificultades, ocultar el Avrat no es una condición necesaria. Si fuera necesario cubrir el avrat desde abajo, entonces durante la oración sería obligatorio usar pantalones o algo que pudiera sustituirlos, pero nadie habló sobre esto.

En cuanto a una mujer, todo su cuerpo, con excepción de la cara y las manos, es 'awrah. Una indicación de esto es el hadiz de Aisha mencionado anteriormente, que informa que el Profeta r dijo: “Allah Todopoderoso aceptará la oración solo de la mujer sexualmente madura que lleve un velo”. Se informa que el Profeta r dijo: “(Todo el cuerpo) de una mujer es awrah, y cuando aparece (en público), el shaitán atrae la mirada (de la gente) hacia ella” (at-Tirmidhi).

Se informa que ‘Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo: “¡Que Allah tenga misericordia de las mujeres de entre los primeros Muhajirs! Cuando Allah Todopoderoso envió el verso (significado):

"... y que cubran los recortes en el cofre con sus cubrecamas..."

(Corán, 24:31), rasgaron sus capas más gruesas y comenzaron a usar

6 Shafi'i fiqh los usan como cubiertas" (al-Bujari). También se informa que ella dijo: “El velo es lo que oculta el cabello y la piel” (‘Abd al-Razzaq). Las partes del cuerpo mencionadas por nosotros se consideran awrah no en relación con el que reza, sino en relación con otras personas. Entonces, si durante la oración una persona ve a través del corte en su pecho esa parte de su cuerpo que pertenece al awrah, esto no invalidará su oración.

No será posible cubrir adecuadamente el awrah si la ropa es tan delgada que será posible determinar el color de la piel de una persona a través de ella. Se informa que una vez cuando Hafsa b. ‘Abd ar-Rahman, que llevaba un velo delgado, ‘Aisha tomó este velo y lo rasgó, después de lo cual puso un velo grueso sobre Hafsa (Ibn Sa’d).

Si las ropas se pegan al awrah y toman la forma de partes del cuerpo cubiertas o si las ropas son estrechas, esto no es un obstáculo para la oración, ya que en tal caso se cubrirá todo lo que se necesita cubrir, pero es prohibido mirar las partes del cuerpo antes mencionadas.

Si una persona no encuentra algo con lo que pueda cubrir el awrah, debe orar sentado y marcar los lazos y lazos de la tierra con gestos, ya que cubrir el awrah es más importante que realizar los pilares de la oración.

Si una persona encuentra alguna pieza de materia que se adherirá a su cuerpo, está obligada a usarla si es posible. Si una persona tiene la esperanza de encontrar algo para cubrirse y puede hacerlo, incluso si pide algo prestado a alguien que le permita hacerlo, es aconsejable posponer la oración hasta casi el final del tiempo asignado para ello. .

Si una persona no puede encontrar nada más que una prenda sucia (najas) para cubrir el awrah, debe ponerse esa prenda y orar con ella, ya que no mantener la limpieza es un mal menor que no cubrir el awrah. Aquí es necesario guiarse por el principio de elegir el menor de dos males. Entonces, por ejemplo, si una persona herida comienza a inclinarse hasta el suelo, la sangre puede brotar de su herida y, por lo tanto, debe orar sentado y marcar la cintura y los arcos terrenales con gestos. Esto se explica por el hecho de que negarse a postrarse es un mal menor que orar en un estado de profanación. Así, por ejemplo, durante algunas oraciones voluntarias,

66 El libro de oración (oración). El kitab salat realizado por un jinete que se sienta en su montura puede hacerlo sin postraciones. Si una persona logra encontrar algo con lo que será posible cubrir solo una parte del Awrah, está obligado a usarlo.

En primer lugar, debes cubrir los genitales, luego las nalgas y el pubis, luego las caderas y las rodillas. En cuanto a la mujer, después de las caderas debe cubrir el estómago, luego la espalda y luego las rodillas.

Si una persona no encuentra nada con lo que cubrir el awrah, puede rezar sin ello. Tal oración no debe repetirse incluso si hay un margen de tiempo, a menos que las acciones de los siervos de Allah I sirvieran como la razón que impidió que una persona encontrara algo detrás de lo cual esconderse. En tal caso, la oración debe repetirse. después de que desaparezca el obstáculo de este tipo, al que ya se ha mencionado en la sección de limpieza.

No está permitido iniciar la oración si queda descubierta una cuarta parte o más de una cuarta parte de aquellas partes del cuerpo que deben cubrirse, ya que en muchas normas se equipara una cuarta parte a un todo.

La oración quedará sin efecto si, durante su ejecución, se abre la cuarta parte de una de las partes del cuerpo que deben cubrirse, y si permanece abierta el tiempo necesario para realizar uno de los pilares de la oración, junto con los demás. de sus elementos (tasbihat), que se realizan de acuerdo con la Sunnah.

Aquí estamos hablando de tal caso cuando los lugares mencionados anteriormente están expuestos por sí mismos, pero si esto es el resultado de acciones humanas, la oración se vuelve inválida de inmediato. Si el adorador se pone inmediatamente un izar que se ha caído debido a una gran multitud durante una oración común, su oración no se invalidará. Si no se apresura a hacer esto, sino que permanece en una posición similar durante el tiempo necesario para pronunciar "tasbihat" o realizar un pilar completo de oración, entonces su oración será inválida.

Se deben tener en cuenta todas las partes del awrah, y si su área total es igual a una cuarta parte del área de una de las partes del cuerpo que se debe cubrir, entonces la oración no será válida.

5. Volviéndose hacia la Qibla Una indicación de la obligación de mirar hacia la Qibla durante las oraciones son las palabras de Allah Todopoderoso, Quien dijo (es decir): “Vimos cómo tu rostro se vuelve hacia el cielo, y no

67 Shafi'i fiqh ciertamente lo llevará a la Qibla, con la cual estará complacido. Vuelve tu rostro hacia la Mezquita Prohibida, y los creyentes, dondequiera que estés, vuelve tu rostro hacia ella. (Corán, 2:144). Quien está en La Meca debe volverse hacia la Kaaba.

Si durante la oración una persona no puede volverse hacia la Qibla, debe orar girándose hacia donde pueda hacerlo, ya que los deberes se imputan de acuerdo con las posibilidades y las dificultades deben eliminarse. Lo mismo se aplica a los casos en que una enfermedad no le permite a una persona volverse hacia la Qibla y no hay nadie a su lado que pueda ayudarlo a hacerlo, o cuando una persona está sana y puede volverse en la dirección correcta, pero tiene miedo de que si hace esto, entonces desde el otro lado un enemigo o una bestia salvaje lo atacará. En tales casos, el adorador no puede volverse hacia la qibla.

Se informa que, al describir una oración que se realiza bajo la influencia del miedo, ‘Abdullah b. ‘Umar dijo: “Si el miedo es más fuerte que esto, entonces reza de pie o sentado a caballo, independientemente de si volviste la cara hacia la Qiblah o no” (al-Bujari).

Un jinete que realiza la oración voluntaria fuera de la ciudad no está obligado a mirar hacia la qibla. Esto lo indica el hadiz de Ibn ‘Umar, quien narró que el Mensajero de Allah r a menudo realizaba oraciones voluntarias a caballo, sin importar en qué dirección se dirigía su camello. En otra versión de este hadiz, se informa que dijo: “(Mientras estaba en el camino), el Mensajero de Allah r solía realizar oraciones voluntarias y witr obligatorias montado en su camello, en cualquier dirección que fuera, pero no lo hizo. realizar las oraciones obligatorias prescritas a caballo” (Muslim).

Puede averiguar en qué dirección está Qibla a partir de los mihrabs de las mezquitas, pero si no hay mezquitas cerca, debe preguntar a los residentes locales entre aquellos cuyo testimonio sobre asuntos religiosos puede ser aceptado. Los informes de infieles, personas malvadas (fasik) y niños no se aceptan con fe, excepto en los casos en que hay razones para creer que lo más probable es que digan la verdad.

Si una persona está en el desierto o en el mar, debe determinar la dirección de la Qibla por las estrellas, porque Allah Todopoderoso dijo (es decir): “Él es Quien creó las estrellas para ti, para que encuentres tu camino. en tinieblas sobre la tierra y sobre el mar; Hemos explicado las señales en detalle a la gente que sabe” (Corán, 6:97).

68 Libro de oración (oración). Kitaba salat Además, puede hacerlo con la ayuda de dispositivos de navegación.

En el caso de que no se disponga de ningún medio para determinar la dirección de la qibla, la persona debe intentar hacerlo por inferencia y orar, girando en la dirección en la que, en su opinión, debería estar la qibla. Si, al final de la oración, una persona descubre que cometió un error al determinar la dirección correcta, esta oración no debe repetirse, ya que hizo todo lo que estaba en su poder.

Se informa que Mu'adh b. Jabal dijo: “Una vez, mientras viajábamos con el Mensajero de Allah r, realizamos una oración, sin girar en dirección a Qibla. En ese momento, el cielo estaba cubierto de nubes y, después de completar la oración y pronunciar el taslim, apareció el sol. Comenzamos a decir: "¡Oh Mensajero de Allah, durante la oración no nos volvimos hacia la Qibla!", Y él respondió: "Tu oración fue correctamente elevada al Todopoderoso y Gran Allah" (at-Tabarani).

Si durante la oración una persona descubre que cometió un error al determinar la dirección de Qibla, debe girar en la dirección correcta sin dejar de orar. Se informa que Abdullah b. Umar dijo: “Una vez, cuando la gente estaba realizando las oraciones matutinas en Quba, se les apareció un hombre y les dijo: “Esta noche, los versos del Corán fueron enviados al Mensajero de Allah, y se le ordenó volver la cara. a la Kaaba (durante la oración), así que vuélvete a ella y a ti. Antes de eso, sus rostros se volvieron hacia Sham (pero, habiéndolo escuchado), se volvieron hacia la Kaaba ”(al-Bujari).

La oración de una persona que primero intenta determinar de forma independiente la dirección de la Qibla y elige uno de los puntos cardinales, y luego rechaza su elección y gira en la otra dirección, será inválida, incluso si luego resulta que la segunda vez su elección resultó ser correcta. Esto se explica por el hecho de que debería haber orado, girando en la dirección que eligió inicialmente, pero se negó, por lo que su oración se volvió inválida, a pesar de que oró, girando hacia la Qibla, como debe ser. hecho Dado que la dirección correcta se eligió más tarde, esta persona se convirtió en alguien que oró hacia la Kaaba antes de que se le dijera que se volviera hacia ella, y luego recibió esa orden. Por lo tanto, esta persona debe repetir su oración en vista de negarse a hacer lo que estaba obligado a hacer.

69 Shafi'i Fiqh No está permitido comenzar la oración cuando una persona que no tiene claro en qué dirección está la qibla, no ha hecho ningún esfuerzo por encontrarla. La razón es que se vio obligado a tratar de determinar la dirección de la qibla, pero no lo hizo. Tales oraciones deben repetirse en todos los casos, a excepción de aquellos en los que luego resulta que la persona ha adivinado la dirección correcta, ya que ha logrado aquello por lo que se imputa la aclaración a todo el que va a hacer una oración. La aclaración se imputa como un deber no en sí mismo, sino en aras de un fin diferente, el cual, a diferencia del caso anterior, se cumplió. El hecho es que cambiar la dirección que se eligió originalmente como resultado de la clarificación invalida la oración. Esto es análogo a tales casos cuando una persona ora con ropa que considera inmunda, y luego resulta que estaba limpia, o cuando ora, considerando que el tiempo fijado para esta oración aún no ha llegado, o cuando ora, considerando , que se encuentra en un estado de corrupción menor, y luego resulta que sus suposiciones no son ciertas. En todos estos casos, la oración se vuelve inválida.

Se permite rezar por varias personas que, como resultado de la aclaración, llegaron a diferentes conclusiones sobre la dirección más probable de la qibla y giraron en diferentes direcciones si cada una de ellas realiza una oración individual. Si la oración fuera colectiva, la oración del que deliberadamente se volvió en la dirección equivocada a la que se dirigió el imán sería inválida.

En el caso de rezar en un barco, la persona está obligada a volverse hacia la qibla, si tiene esa oportunidad. No puedes rezar sin cambiar de posición si el barco gira en diferentes direcciones. En tales circunstancias, el devoto debe volverse hacia la qibla después de cada giro del barco, ya que esto no es difícil de hacer y los deberes se cargan de acuerdo con las posibilidades.

Si un ciego trata de averiguar la dirección de la qibla y comienza la oración individual, girando en la dirección que ha elegido, y luego viene una persona que le mostrará la dirección correcta, entonces esta persona no puede seguir al ciego como un imán. , ya que estará claro para él que su imán cometió un error al comienzo de la oración, como resultado de lo cual algo inválido parecía estar en la base de ella.

70 Libro de oración (oración). Salat Kitaba

–  –  –

Los componentes (lazo) son acciones obligatorias para la oración. Si no se realiza al menos un ruknu, la oración no se cuenta.

Namaz tiene trece componentes:

1. INTENCIÓN La intención debe hacerse con el corazón. Es una acción del corazón, y es deseable pronunciarla con la lengua, porque le recuerda al corazón la intención.

La intención se hace con la pronunciación de "Allahu Akbar", al entrar en oración. Por ejemplo, dice primero: "Tengo la intención de realizar dos rak'ahs de la oración obligatoria (fard) de la mañana". Es deseable hablar de esta manera, porque ayuda a recordar la oración.

La pronunciación de "Allahu Akbar" y la intención del corazón se realizan simultáneamente.

Aquí debe recordar y decir qué tipo de oración tienen la intención de realizar. Por ejemplo: “Tengo la intención de realizar una oración Farz matutina de dos rakat. Tengo la intención de realizar la oración obligatoria de la cena (tarde o noche). Además de lo anterior, cuando tenga la intención, es recomendable indicar el número de rak'ahs, para tener en cuenta que esto se hace por el bien de Allah Todopoderoso, a tiempo o una oración reembolsable. Por ejemplo: “Tengo la intención de realizar una oración de Farz matutina de dos rakah a tiempo por el bien de Allah. Allahu Akbar".

La intención de las oraciones de ratibat u otras sunnats se realiza de la siguiente manera: “Tenía la intención de realizar dos rak'ahs de la sunnat-ratibat de la oración de la mañana; dos rak'ahs de namaz-sunnat ratibata antes de la oración del almuerzo; dos rak'ahs de la sunnat-ratibat de la oración de la tarde; dos rak'ahs de la sunnat-ratibat de la oración de la tarde; dos rak'ahs de la oración nocturna sunnat-ratibat; dos rak'ahs de Sunnat-Ratibat de Avvabins; dos rak'ahs de zuha; dos rak'ah vitra; una rak'ah ratibat vitrue; dos rak'ahs de tahajjud; dos rak'ahs de un eclipse (sol o luna); dos rak'ahs de ablución sunnat; dos rak'ahs de istijará; dos rak'ahs para el cumplimiento de los deseos; dos rak'ahs de oración por lluvia; dos rak'ahs salatul-uns... por el bien de Allah Todopoderoso. Allahu Akbar".

71 Shafi'i fiqh

2. DECIR "ALLAHU AKBAR" AL PRESENTAR

A NAMAZ

Las condiciones del segundo componente de la oración:

uno). pronuncia palabras en árabe para que te escuches a ti mismo;

2). mira hacia la Qibla;

3). hacer una intención al entrar en oración;

4). el tiempo de oración;

). no estires el primer sonido (las palabras "Allahu Akbar") y el sonido [b], porque el significado cambia. Si estira conscientemente estos sonidos, puede caer en la incredulidad.

Es pecaminoso pronunciar “Allahu a-akbar” o “Akba-ar”, “Wallahu”, o “Allahu vakbar”, o “akbbar”. Tienes que decir "Allahu Akbar".

3. PONERSE DE PIE Si realiza la oración obligatoria, debe ponerse de pie.

Si no puede realizar la oración de pie, entonces puede hacerlo agachado, si todavía no puede, entonces sentado sobre su lado izquierdo o derecho; acostado boca arriba, frente a la Qiblah; movimiento del ojo. En cada juicio, la señal dura más.

Puede realizar oraciones sunnat mientras está sentado, o si se siente mareado mientras está de pie mientras realiza la oración obligatoria; si se orina estando de pie; si existe el riesgo de recibir una bala o una flecha del enemigo en la batalla.

Si es difícil estar de pie mientras se realiza la oración en grupo, entonces es mejor hacerlo de pie por separado.

Si es difícil agacharse y levantarse, entonces la oración se realiza de pie, haciendo señas de ruku’ y sujda (reverencias y postraciones).

Quien, por enfermedad o por cualquier otra razón, realice la oración sunnah mientras está sentado, recibirá la misma recompensa que por la oración de pie.

Al realizar la oración deseada mientras está sentado (si pudiera hacerlo de pie), reciben una recompensa equivalente a la mitad de la oración realizada de pie. Lo mismo se aplica al que realiza la oración acostado.

Al rezar en posición de pie, la cabeza debe estar ligeramente inclinada, la mirada se dirige hacia el lugar del juicio, se mantiene una distancia igual a un palmo entre ambas piernas, los dedos de los pies se dirigen hacia la Qibla,

72 El libro de oración (oración). Kitaba sala el cinturón y mantén las rodillas rectas, las piernas colocadas al mismo nivel, no te apoyes en una pierna, no gires la cabeza y no muevas el cuerpo.

Adquisiciones: lustrado por artistas que trabajan en línea1. para cada destrucción del juego, y también utiliza su diseño, unidad terminológica de tecnología, lógica y otros elementos ... "La Asociación Northern Light expresa su gratitud al comité sindical de Mostostroy-11 z trust ... "

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“Algunos Aspectos de la Educación de Género de los Preescolares. Izu..."

"uno. Lista de resultados de aprendizaje planificados para la disciplina (módulo) correlacionados con los resultados planificados de dominio del programa educativo Códigos Resultados planificados Resultados de aprendizaje planificados para la competencia de dominio de la disciplina educativa (módulo) del programa PC-9 -Fergana) Intérpretes: Internacional Water Resources Management Institute (IWMI) Scientific...» desarrollo de la geografía recreativa en el mundo. Modelo básico del sistema recreativo territorial (según V.S. Preobrazhensky). La evolución de las ideas sobre TTRS. Territorial... "crédito al consumo (préstamo)" (en adelante Ley Federal N° 353-FZ);

Los primeros siglos de la expansión del Islam fueron el apogeo del pensamiento teológico. Durante este período, se desarrollaron intensamente varias áreas de las ciencias coránicas, los estudios de hadices y el fiqh. El avance intelectual a menudo tuvo lugar a través de debates cara a cara entre los más grandes eruditos musulmanes, entre los cuales se encontraban los fundadores de madhhabs.

El teólogo que perfeccionó su enseñanza no sólo a través del estudio escrupuloso de las fuentes, sino también a través del debate abierto con sus colegas fue Muhammad al-Shafi'i. Uno de los madhhabs sunitas más difundidos en el fiqh lleva el nombre de este erudito.

La vida del Imam Ash-Shafi'i

PERObu Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i Nació en 150 Hijri (767 Miladi) en la ciudad de Gaza. Los padres eran de la Santa Meca y terminaron en Palestina, ya que el cabeza de familia se dedicaba a asuntos militares. El padre de Muhammad murió cuando su hijo tenía dos años. Y su madre decidió volver a La Meca. El mismo Muhammad al-Shafi'i era de entre los Quraysh, mientras que su genealogía está en contacto con el clan Banu Hashim, del cual desciende el Mensajero Final del Todopoderoso (s.g.v.).

En La Meca, el futuro fundador de la nueva madhhab religiosa y legal dedicó todo su tiempo al estudio y la ciencia. Según algunas fuentes, a la edad de ocho años, Muhammad ash-Shafi'i sabía el Sagrado Corán de memoria. A la edad de diez años, había aprendido la obra fundamental Al-Muwatta. Después de mudarse de La Meca a Medina, Mahoma comenzó a asistir a las lecciones del autor de esta obra, el imán, quien quedó impresionado por la amplitud de conocimientos y habilidades del alumno.

Ya en una edad más madura, ash-Shafi'i asistió a las clases de uno de los fundadores del madhhab Hanafi. Muhammad ash Shaibani. Una historia interesante lo conecta con este último. Mientras estuvo en Najran, el imán al-Shafi'i fue acusado de difundir llamamientos para el desplazamiento del gobierno existente en el estado. Además, se apresuraron a clasificarlo entre los chiítas, lo que agravó aún más la ya difícil situación del científico. El imán al-Shafi'i fue transportado a Siria, donde tuvo una conversación con el jefe de estado. Harun al Rashid. Las opiniones del imán despertaron simpatía en el califa, pero la liberación de la prisión se produjo solo después de la intercesión de Muhammad ash-Shaybani, quien en ese momento trabajaba como juez principal (kady) en Bagdad. Ash-Shaibani insistió en que Muhammad ash-Shafi'i se mudara a su ciudad.

Al mismo tiempo, visitar las lecciones del kadiy de Bagdad dejó impresiones encontradas en el imán. Por un lado, ash-Shafi'i descubrió las sutilezas del madhhab Hanafi con el más profundo interés y, por otro lado, no le gustaban las críticas del Imam Malik ibn Anas, que a menudo salían de los labios de Muhammad ash. -Shaibani. Al mismo tiempo, el Imam al-Shafi'i no quería tener una disputa pública con su amigo. Ash-Shaybani, al enterarse de las objeciones de su alumno, insistió en que todos podían ver su disputa intelectual. Como resultado, la victoria en el debate sobre el legado del Imam Malik ibn Anas quedó en manos de Muhammad ash-Shafi'i. Es de destacar que el resultado de la confrontación teológica no afectó la amistad de los dos científicos. Muhammad ash-Shaibani admitió su derrota, pero sus buenos sentimientos hacia ash-Shafi'i solo se intensificaron. Este ejemplo es bueno porque muestra cómo deben llevarse a cabo las discusiones entre los musulmanes. Los desacuerdos existentes sobre puntos menores no deben convertirse en una verdadera manzana de la discordia entre personas que profesan la misma fe.

Al mismo tiempo, el fundador de Shafi'i madhhab recibió el patrocinio del califa Harun ar-Rashid. Esto afectó significativamente su situación financiera que, a su vez, afectó la capacidad del imán para viajar y enriquecer sus ideas sobre el mundo que lo rodeaba. Posteriormente, Muhammad ash-Shafi'i se instaló en El Cairo, donde murió en 204 Hijri (820 Miladi).

Lo que distingue al madhhab Shafi'i

El madhhab del Imam al-Shafi'i es una especie de reacción a las escuelas teológicas y legales de Maliki, bajo la influencia de las cuales se formó originalmente. Dentro de su marco, se hizo un intento de eliminar algunas de las contradicciones entre los madhhabs previamente formados y simplificarlos. Entonces, por ejemplo, los Shafiitas al derivar juicios teológicos y legales recurren a las palabras del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y la práctica de Madinan Ansar, sin prestar demasiada atención a esto, como Maliki. Además, la posición de Maliki sobre las decisiones teológicas tomadas para el beneficio público (istislah) se refleja en el marco de Shafi'i madhhab. No estará mal decir que el Shafi'i madhhab ocupó una posición intermedia entre los partidarios del uso de la razón para derivar juicios (ashab al-rayi) y el campo de los literalistas (ashab al-hadith).

Naturalmente, Sagrado Corán y Sunnah noble no dejen de ser las principales fuentes de derecho dentro de este madhhab. Sin embargo, los Shafiitas recurren a los hadices solo si los aspectos relevantes no están reflejados en el Corán. Al mismo tiempo, es importante que los hadices fueran transmitidos a través de los compañeros de Medina. La opinión unánime de los eruditos musulmanes ( ijma) también ocupa un lugar separado en la jerarquía de métodos del madhhab Shafi'i. De las escuelas teológicas y jurídicas creadas anteriormente, estas fuentes migraron como kiyas(juicio por analogía) y istikhsan(corrección de qiyas si sus normas no funcionan en las nuevas condiciones).

El madhhab Shafi'i es actualmente una de las escuelas teológicas y jurídicas más difundidas. Sus seguidores se pueden encontrar en varias partes del mundo: Malasia, Indonesia, Egipto, África Oriental, Líbano, Siria, Pakistán, India, Jordania, Turquía, Irak, Yemen, Palestina. Además, este madhhab también está representado en Rusia: los chechenos, los ávaros y los ingush tradicionalmente se adhieren a sus disposiciones en la práctica religiosa.

Al crear una familia, una persona asume la responsabilidad, tanto en términos de educación espiritual y moral de sus miembros, como en términos de seguridad material. Sin embargo, no siempre es posible construir relaciones familiares saludables, e incluso ayer, las personas cercanas deciden dispersarse. La familia deja de existir. un con

La limosna obligatoria al final del ayuno del mes de Ramadán Zakat rompiendo el ayuno es una característica de la comunidad del Profeta Muhammad ﷺ. Este tipo de zakat se hizo obligatorio en el segundo año de la Hégira, dos días antes de Uraza Bayram (Fiesta de Romper el Ayuno), en el mismo año en que Allah Todopoderoso ordenó el ayuno del mes de Ramadán.

La religión del Islam concede gran importancia a la realización de la oración en equipo (jamaat). Además del hecho de que une y une a los musulmanes, puedes aprender mucho allí, si no tienes los conocimientos suficientes, corrige las deficiencias en tu culto. También es útil para construir relaciones, potenciar el sentimiento de fraternidad y

Está prohibida la interrupción de cualquier adoración obligatoria, después de que una persona haya entrado en ella, sin una razón válida (ʻuzr), porque esta es la anulación del acto de adoración, que Allah Todopoderoso en el Sagrado Corán prohibió (es decir): “Oh ustedes que creen! Obedecer a Allah ﷻ (hacer lo que Él ha ordenado

1. Ponte ropa a la medida (para hombres). 2. Cúbrase la cabeza (para hombres). 3. Cierra la cara y las manos hasta las manos para las mujeres. 4. Elimina el vello corporal. 5. Aceite el cabello de la cabeza o barba. 6. Córtate las uñas. 7. Utilizar incienso (para perfumar el cuerpo o la ropa). 8. Mata el juego terrenal. 9. Cortar o romper árboles, plantas en terrenos.

Después del final del mes de ayuno, comienza la temporada del Hajj. A partir del primer día de Shawwal, ya es posible ingresar al Hajj, y este período dura hasta el día de Araf (el noveno día del mes de Zul Hijj). Aquellos que, habiendo ingresado al Hajj, lograron visitar el Monte Arafat ese día, consideran que lograron realizar el Hajj.

A muchos futuros peregrinos les resulta difícil imaginar la secuencia de realización de los ritos del Hajj y sienten cierta confusión. Para facilitar la tarea de quienes realizan el Hajj, decidimos mostrar la secuencia de sus acciones en Tierra Santa.

Ghusl es llevar agua a todas las partes del cuerpo, con la intención adecuada, de pie bajo el agua corriente o sumergiéndose en ella. Si una persona hizo una intención solo después de lavar cualquier parte del cuerpo, entonces es necesario lavarla nuevamente junto con la intención.

Una de las facilidades en el Islam es usar khuffayni (calcetines de cuero) y frotarlos en lugar de lavarse los pies. No es necesario que estén hechos de cuero. Si algún calcetín cumple con las condiciones del khuffayni, se permite limpiarlo en lugar de lavarse los pies.

Allah Todopoderoso nos ha ordenado que cuidemos el bienestar de todos los seres vivos. Por lo tanto, debemos tratar a los animales con misericordia. Aunque los animales y los humanos son radicalmente diferentes tanto en términos de su creación como en sus propiedades y propósito, sin embargo, el Islam no permite el maltrato a los animales.

Acciones en las que se viola la ablución: - La salida de algo de las vías naturales de una persona, ya sea orina, heces, gases o cualquier otra cosa. El Corán dice (es decir): "...cuando uno de vosotros se alivió".

Cada uno de nosotros enfrenta la muerte. En el Sagrado Corán, Allah Todopoderoso dice (es decir): “Toda alma probará la muerte, entonces resucitaréis y volveréis a Nosotros” (Sura Al-Ankabut, aleya 57).

Pregunta:

Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Hukm de barba en el madhhab Shafi'i (depende de la localidad): No entiendo por qué muchos Shafi'is dicen que debido a la asimilación a los sectarios, no puedes usar barba. ¿Podría aclarar este tema con el mujtahid del madhhab Shafi'i? ¿Qué tan importante es una barba? Todo el mundo sabe que el Imam Shafi'i (rahimahullah) era de la opinión de que la barba es un wayib. También se conoce la opinión del Imam al-Nawawi (rahimahullah) de que la opinión principal en el madhhab es que la barba es Sunnah. Pero su actitud hacia la barba no era la misma que la de muchos shafiitas ahora. Porque llevaban barba y no decían que por la asimilación de los sectarios, te puedes quitar la barba y todo eso. Si me equivoco, por favor corrígeme. Todo el mundo también sabe que el lugar más importante es el corazón. Pero, ¿qué tan importante es la apariencia? Explica, insha Allah. ¡Barakallahu fikum! (Rusia, región de Kaliningrado, Svetly)

Responder:

¡En el nombre de Allah Todomisericordioso y Misericordioso!
¡Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh!

Todos los imanes de las cuatro escuelas jurídicas islámicas están de acuerdo en que, según la Sunnah, los hombres deben tener una barba suficientemente larga. No hay motivo para afirmar la necesidad de acortarlo debido a las largas barbas de los wahabíes. Cualquiera que afirme esto simplemente no entiende la ley islámica. Cabe señalar que si una persona se ha acortado la barba debido al riesgo de persecución para él o su familia, entonces tal acto es comprensible. Pero acortar la barba o recomendarla solo por diferenciarse de otro grupo de personas es el resultado de un completo malentendido de la ley islámica.

Si hablamos del punto de vista Shafi'i, entonces damos la respuesta del Sheikh Taha Karan (que Allah lo guarde) del Comité Judicial Musulmán de Ciudad del Cabo (Sudáfrica), un conocido corifeo y un especialista altamente calificado. en la ley Shafi'i:

“Cada uno de los cuatro madhhabs dice que tener barba para los hombres es una obra buena y ejemplar. Ninguno de los madhhabs dice que la barba es indeseable. Ninguno de ellos la anima a afeitarse. Todos desaprueban el acortamiento y el afeitado de la barba. La única diferencia entre los madhhabs es el grado de condenación por afeitarse la barba.

Es en este punto que hay cierta relajación por parte de la opinión prevaleciente ("rajih") del madhhab Shafi'i en comparación con otras escuelas legales. Si otras madhhabs, así como una opinión de menor peso (“marjuh”) de la madhhab Shafi'i, consideran que quitarse la barba es una acción prohibida y un pecado, entonces la opinión rajih de los Shafiitas habla solo de la reprobabilidad (“ karahat”) de tal acto. Es decir, según esta opinión, este acto no se aprueba ni se condena, pero no tanto como para equipararlo con el pecado.

Tienes razón al decir que la barba es un símbolo del Islam. Pero no podemos decir acerca de cada símbolo que es estrictamente necesario observarlo ("wajib"), y es categóricamente imposible rechazarlo. Como ejemplo, podemos citar el uso de un tocado por parte de los hombres. Y una cosa más: no todos los símbolos del Islam requieren su introducción a través de la amenaza del pecado. En cambio, es necesario crear amor por la Sunnah del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), para que las personas obedezcan voluntariamente y con amor no solo la Sunnah de la barba, sino también otras Sunnah relacionadas con la apariencia y el carácter. .

Con gran respeto por la Sunnah de la barba, no debes ir en ciclos cuando se trata de otras personas. Es decir, uno no debe olvidarse de esas buenas cualidades que tienen las personas que lo descuidan, y esas no muy buenas cualidades que tienen algunos de los musulmanes que lo observan. Debe recordarse que la tarea de los teólogos y del código islámico en su conjunto no es solo que las personas tengan barba. Si los juristas islámicos no están de acuerdo sobre el grado de condenación de no observar la sunnah de la barba, entonces me parece que a las personas que siguen una opinión relajada se les debería permitir seguir esta opinión.

Pero al mismo tiempo, se les puede llamar la atención sobre el hecho de que es un error creer que este o aquel madhhab es indiferente al tema de la barba. En ninguna parte y en ninguna opinión hay una actitud indiferente a este tema. El madhhab Shafi'i no dice: "Aféitate la barba" o "No necesitas barba". Por el contrario, dice que la barba es una gran sunnah, y su observancia es extremadamente útil, y el afeitado claramente no es del agrado del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por lo tanto, negarse a observar esta Sunnah es un acto repugnante, un poco menos que un pecado. Si alguien se adhiere a esta opinión del madhhab Shafi'i y decide quitarse la barba, debe entender que tiene todas las razones, incluso si no están relacionadas con el pecado, para sentirse culpable.

Y Allah sabe mejor.
Wassalam.

Muftí Suhail Tarmahomed
Centro Fatwa (Seattle, EE. UU.)
Departamento de Fatuas del Consejo de Alims (KwaZulu-Natal, Sudáfrica)

El Islam como religión en las últimas décadas se ha convertido en objeto de un estudio minucioso no solo por parte de los musulmanes, sino también de representantes de otras religiones. Esto se ve facilitado por la situación política mundial, la literatura y el cine. Es poco probable que sea posible hablar brevemente sobre el Islam, pero para un conocimiento inicial, puede estudiar madhhabs, escuelas religiosas y legales. Uno de los más populares en el mundo, y en particular en Rusia, es el Shafi'i madhhab. ¿Quién es su fundador y qué representa?

Información general sobre el Islam

El Islam es una de las tres religiones monoteístas mundiales, que fue creada en el siglo VII. El profeta Mahoma fue el fundador. Según la leyenda, es un descendiente que, con su padre Ibrahim, construyó la Kaaba en el territorio de la actual Meca, el santuario de todos los musulmanes del mundo. Una característica interesante de esta ciudad es que solo los musulmanes pueden ingresar a su territorio. El Islam, a pesar de muchos cambios históricos y geográficos, se ha mantenido casi intacto, debido al hecho de que las principales fuentes religiosas, el Corán y la Sunnah, están escritas en árabe.

¿Qué es el madhhab Shafi'i?

En el Islam, un madhhab se entiende como una escuela religiosa y legal basada en la comprensión del imán de los textos sagrados del Corán y la Sunnah. Al comienzo de la formación de la escuela legal islámica, aparecieron cientos de madhhabs, pero solo cuatro se generalizaron: Hanbali, Maliki, Shafi'i y Hanafi.
Actualmente, el madhhab Shafi'i es una de las escuelas más extendidas, pero la mayor parte de sus seguidores viven en Siria, Palestina, Líbano, Jordania, Egipto, Malasia, Indonesia, India, Pakistán, Irak y el Cáucaso. La mayor parte de los sunitas de Shafi'i viven en Yemen e Irán.

Imam Ash-Shafi'i: biografía

El fundador de la escuela de derecho Shafi'i era descendiente de la familia del profeta Mahoma. Este hecho se menciona a menudo en los hadices y, como prueba, se puede señalar la relación entre los padres de Ali ibn Abu Talib y la madre del imán. Nació en Gaza, pero después de la muerte de su padre, cuando aún era un niño, fue transportado por su madre a La Meca, a la familia de su padre. La ciudad tuvo un impacto significativo en su desarrollo como teólogo, ya que se encontraba entre los expertos en fiqh, hadiz y lengua árabe.

Para profundizar en sus conocimientos, a los 20 años se trasladó a Medina, donde estudió los entresijos de la lengua árabe y el fiqh maliki. Malik ibn Anasa, el fundador de la escuela religiosa y legal Maliki, se convirtió en su maestro. En 796, su maestro murió y el imán regresó a La Meca, donde fue nombrado juez en Najran (Arabia Saudita). Pero luego fue arrestado por cargos falsos y liberado gracias a la intercesión del juez principal de Bagdad, Ash-Shaibani, un ex alumno de Abu Hanifa. Habiendo estudiado el madhhab Hanafi, desarrolló el suyo propio, en el que combinó los fundamentos de las escuelas Maliki y Hanafi. Su Shafi'i madhhab ganó popularidad.

Después de mudarse a Egipto, hace cambios en sus escritos y fatwas, a medida que se familiariza con la herencia teológica temprana. Por esta razón, las obras de Ash-Shafi'i se dividen en tempranas y tardías, lo que genera disputas dentro de la madhhab.

Características comunes de los madhhabs

Todos los madhhabs tienen una base de información: el Corán y la Sunnah (una colección de hadices, historias de la vida del profeta Mahoma) y, por lo tanto, tienen varias características comunes:

• Shahada es una fórmula después de la cual una persona se convierte en musulmana. Suena así: "Atestiguo que no hay nadie digno de adoración excepto Allah. Y atestiguo que Muhammad es su siervo y mensajero".
• La oración es la oración quíntuple.
• El ayuno consiste en abstenerse de comer, beber, fumar y tener relaciones sexuales durante el día. Tiene un carácter espiritual, ya que está destinado a la educación y domesticación de nafs (deseos negativos y pasiones inherentes a los malos espíritus). Por lo tanto, los musulmanes quieren lograr la satisfacción del Todopoderoso.
• El pago del zakat - el impuesto anual de los musulmanes a favor de los pobres.
• Hajj es una peregrinación a La Meca a la Kaaba una vez en la vida. Uno de los requisitos previos es la oportunidad financiera para viajar.

Rasgos distintivos del Shafi'i madhhab

A pesar de la observancia obligatoria de los pilares, los fundadores de las madhhabs y sus seguidores todavía discrepan sobre la observancia de los rituales religiosos. Esto se explica por el hecho de que los pilares del Islam están escritos en el Libro Sagrado, y su cumplimiento se explica en la Sunnah, y algunas historias de la vida del profeta podrían llegar a algunos teólogos, mientras que otros no. Por lo tanto, hay diferencias entre madhhabs. Dado que el madhhab Shafi'i se basa en la escuela legal de Abu Hanifa, en particular, uno debe considerar en qué se diferencia el madhhab Hanafi del Shafi'i:

• Al emitir prescripciones legales, el Corán y la Sunnah son una base de información con el mismo papel y valor. Pero si algunos hadices se contradicen, entonces el Corán asume el papel principal y el hadiz se considera débil. Los hadices de los compañeros del profeta y los transmisores individuales son de gran valor.
• Ijma se divide en 2 categorías: decisiones basadas en un argumento directo e inequívoco de Apocalipsis, y decisiones basadas en una base ambigua y controvertida.
• Cuando las opiniones difieren, no hay preferencia por una declaración sobre otra.
• Qiyas, o juicio por analogía de situaciones descritas en el Corán o la Sunnah. Con este método, no hay preferencia en caso de inconsistencia de qiyas con cualquier postulado de religión y consideración de intereses de acuerdo con los objetivos principales de la Sharia.

Realización de una oración. ablución

Realizar la oración de acuerdo con el madhhab Shafi'i es un requisito previo para hombres y mujeres que han alcanzado la edad de 14-15 años, que tienen razón y están en pureza ritual. Por lo tanto, la ablución es un requisito previo para realizar oraciones. Es lleno (ghusl) y pequeño (wudu). La ablución de wudu según el madhhab Shafi'i tiene el siguiente orden:

• Niyat (intención) para orar por el bien de Allah. Por ejemplo: "Tengo la intención de realizar un fard (sunnat) por el bien de Allah".
• El lavado de la cara debe comenzar desde la frente y continuar a lo largo del borde donde comienza la línea del cabello. Si la cara tiene barba o bigote a través de los cuales se ve la piel, se deben humedecer completamente para que el agua toque la piel.
• Lavarse las manos con los codos. Si hay barniz o suciedad sobre o debajo de las uñas, es necesario quitarlas para que el agua entre debajo de ellas.
• La limpieza de la cabeza debe hacerse con una mano mojada desde el comienzo de la línea del cabello en el área de la frente hasta la parte posterior de la cabeza. Si no hay pelo, entonces necesitas limpiar la piel.
• Al lavar los pies y los tobillos, el agua debe entrar entre los dedos, debajo de las uñas y en presencia de heridas y grietas en ellos.

La ablución se considera aceptada si se realiza en este orden.

Ghusl es una ablución completa que se realiza después de la intimidad sexual, la eyaculación, el ciclo menstrual y el sangrado del parto. Orden de ghusl:

• Haz un niyat sobre realizar un baño completo y di "Bismillah".
• Lávese las manos y enjuáguese los genitales.
• Haga una pequeña ablución, enjuáguese la boca y la nariz.
• Vierta y enjuague con agua tres veces la cabeza, los hombros derecho e izquierdo. Camine con la mano por el resto del cuerpo para que no quede ni un solo lugar sin lavar, incluidos los conductos auditivos y el ombligo.

Condiciones para la oración leída por hombres

Las condiciones básicas de la oración son las mismas para ambos sexos, pero existen algunas diferencias en la realización del ritual, que provienen de la naturaleza de hombres y mujeres y su papel en el Islam. Entonces, mientras oras, debes:

• cubrir el awrah desde el ombligo hasta las rodillas;
• en los lazos de cintura y terrenales, no es necesario tocar las caderas con el vientre y dejar los codos bien separados;
• durante las oraciones sunnah, los hombres pueden leer suras y duas en voz alta;
• en la oración jamaat deben estar cerca del imán;
• durante la oración debe pararse detrás del imán;
• recitado en la oración sunnah.

Condiciones para la oración leída por mujeres

Namaz según el madhhab Shafi para mujeres tiene las siguientes características distintivas:

• Todo el cuerpo debe estar cubierto con ropa holgada, excepto la cara y las manos.
• En los arcos de cintura y de tierra, debes mantener el estómago lo más cerca posible de las caderas y los codos del cuerpo.
• Durante las oraciones sunnah, uno no puede leer suras y dua en voz alta si un extraño puede escuchar la voz.
• En la oración jamaat, las mujeres deben pararse lo más lejos posible del imán.
• En la oración con un imán femenino, se alinean a los lados derecho e izquierdo de ella, pero un poco más lejos para que los dedos de los pies no estén en la misma fila con los dedos del imán.
• En oraciones obligatorias, en ausencia de extraños, puedes decir iqamat.
• En la oración sunnah, no se pronuncia ni adhan ni iqamah.

Oración de tarawih

La oración de tarawih según el madhhab Shafi'i pertenece a la categoría de sunnah, es decir, deseable, y se realiza todas las noches durante el ayuno en Ramadán. Incluye 8 o 20 rak'ahs - 4 o 10 oraciones de 2 rak'ahs. Se debe completar un vitr de 3 rak'ahs - 2 rak'ahs y 1 rak'ah. ¿Cómo hacer la oración tarawih? El procedimiento para actuar de acuerdo con el madhhab Shafi'i es el siguiente:

• La noche (Isha) se realizan las oraciones fard y ratiba, se lee la siguiente dua (1): "La hawla wa la kuvvata illa billah. Allahumma sally" ala Muhammadin wa "ala ali Muhammadin wa sallim. Allaumma inna nasalukal jannata fana" uzubika minañar".
• Se realiza la oración de Tarawih de 2 rak'ahs y se lee la dua del primer paso.
• Se repite el paso 2, se lee el siguiente dua (2) tres veces: "Subhana llahi walhhamdu lillahi wa la ilaha illa llahu wa allahu akbar. Se lee el dua del primer paso.
• Se repite el paso 2 y se lee dua 1.
• Se repetirá el paso 3.
• Se realiza la oración Witr de dos rak'ahs y se lee la dua del paso 1.
• La oración Witr se realiza desde la 1ra rak'ah, y se lee la siguiente dua: "Subhanal malikil quddus (2 veces). Subhanallahil malikil quddus, subbukhun kuddusun rabbul malayikati varruh. Subhana manta" azzaza bil qudrati val bak'a wa kaharal " ibada bil mawti wal fana Subhana rabbika rabbil "izzati" amma yasifun wa salyamun "alal mursalina walhamdu lillahi rabbil "alyamin".

La oración de tarawih según el madhhab Shafi'i es una de las oraciones especiales, ya que consta de 20 rak'ahs y es una de las oraciones sunnat respetadas por los creyentes musulmanes.

Información importante sobre el ayuno

El ayuno en el mes de Ramadán es obligatorio para todos los musulmanes adultos, independientemente de su sexo. El requisito principal es abstenerse de comer, beber, fumar y tener relaciones sexuales desde el momento de la oración del Subh hasta la oración del Magreb. ¿Qué viola el ayuno según el madhhab Shafi'i?

• Agua o alimentos tragados intencionalmente, independientemente del tamaño.
• Penetración de cualquier cuerpo físico a través del ano, órganos sexuales, oídos, boca o nariz.
• Vómitos intencionales.
• Relaciones sexuales o eyaculación como resultado de la masturbación o sueños húmedos.
• Flujo menstrual y posparto.
• Pérdida de la razón.

Si alguna de las acciones se realizó por olvido o independientemente de la persona que ayuna, entonces el ayuno no se rompe. De lo contrario, debe recuperar el día perdido o pagar una multa, si es posible. Además, el tarawih en el madhhab Shafi es una de las acciones deseables en Ramadán.

Libros sobre el madhhab Shafi'i

Los conceptos básicos del madhhab se pueden aprender de los libros escritos por el Imam Ash-Shafi'i y sus seguidores:

• "Al-Umm" Ash-Shafi'i.
• "Nihayatul Matlyab" Al-Juwayni.
• "Nihayatul matlab" de Al Ghazali.
• "Al-Muharrar" de Ar-Rafi.
• “Minhaju t-talibin” An-Nawawi.
• "Al-Manhaj" Zakariya.
• "An-Nahj" Al-Jawhariy.

Los libros del madhhab Shafi'i no se pueden imaginar sin sus interpretaciones:

• "Al-Wajiz" y "Al-Aziz" Ar-Rafi.
• "Ar-Raud" An-Nawawi.