ارتدکس با کاتولیک تفاوت دارد، اما همه به این سؤال پاسخ نمی دهند که دقیقاً این تفاوت ها چیست. تفاوت هایی بین کلیساها در نمادگرایی و در آیین و در بخش جزمی وجود دارد.

1. صلیب های مختلف


اولین تفاوت خارجی بین نمادهای کاتولیک و ارتدکس مربوط به تصویر صلیب و صلیب است. اگر در سنت اولیه مسیحیت 16 نوع شکل صلیب وجود داشت، امروزه به طور سنتی صلیب چهار وجهی با کاتولیک و صلیب هشت پر یا شش پر با ارتدکس مرتبط است.

کلمات روی لوح روی صلیب ها یکسان است، فقط زبان ها متفاوت است، که در آن کتیبه "عیسی ناصری، پادشاه یهودیان. در کاتولیک، این به لاتین است: INRI. در برخی از کلیساهای شرقی، مخفف یونانی INBI از متن یونانی Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Basileὺς τῶν Ἰουδαίων استفاده می شود.

کلیسای ارتدکس رومانیایی از نسخه لاتین استفاده می کند و در نسخه های روسی و اسلاوونی کلیسایی، مخفف شبیه به I.Н.Ц.I است.

جالب اینجاست که این املا در روسیه تنها پس از اصلاح نیکون تأیید شد، پیش از آن اغلب روی لوح «پادشاه جلال» نوشته می شد. این املا توسط مؤمنان قدیمی حفظ شد.

تعداد میخ ها اغلب در صلیب های ارتدکس و کاتولیک نیز متفاوت است. کاتولیک ها سه، ارتدکس ها چهار دارند.

اساسی ترین تفاوت بین نماد صلیب در دو کلیسا این است که مسیح بر روی صلیب کاتولیک به طرز بسیار طبیعی، با زخم و خون، در تاجی از خار، با دستانش زیر وزن بدنش آویزان شده است، در حالی که در در صلیب ارتدکس هیچ اثری طبیعت گرایانه از رنج مسیح وجود ندارد، تصویر منجی پیروزی زندگی بر مرگ، روح بر بدن را نشان می دهد.

2. چرا آنها متفاوت تعمید می گیرند؟

کاتولیک ها و ارتدکس ها در بخش آیینی تفاوت های زیادی دارند. بنابراین، تفاوت های آشکاری در ایجاد علامت صلیب وجود دارد. ارتدکس ها از راست به چپ و کاتولیک ها از چپ به راست تعمید می گیرند.

هنجار برکت صلیب کاتولیک در سال 1570 توسط پاپ پیوس پنجم تأیید شد: "کسی که خود را برکت می دهد ... از پیشانی تا سینه و از شانه چپ به سمت راست خود صلیب می سازد."

در سنت ارتدکس، هنجار انجام علامت صلیب از نظر دو و سه انگشت تغییر کرد، اما رهبران کلیسا در مورد نیاز به تعمید از راست به چپ قبل و بعد از اصلاح نیکون نوشتند.

کاتولیک ها معمولاً با هر پنج انگشت خود را به نشانه "زخم بر روی بدن خداوند عیسی مسیح" متقابل می کنند - دو تا روی دست ها، دو تا روی پاها، یکی از نیزه. در ارتدکس، پس از اصلاح نیکون، سه انگشت پذیرفته شده است: سه انگشت به هم تا می شود (نماد تثلیث)، دو انگشت روی کف دست فشار داده می شود (دو طبیعت مسیح - الهی و انسانی. در کلیسای رومانیایی، اینها دو انگشت به عنوان نمادی از آدم و حوا که به تثلیث سقوط می کنند تفسیر می شود).

3. محاسن معوقه اولیا


علاوه بر تفاوت‌های آشکار در بخش تشریفاتی، در نظام رهبانی دو کلیسا، در سنت‌های شمایل‌نگاری، ارتدکس‌ها و کاتولیک‌ها از نظر جزمی تفاوت‌های زیادی دارند.

بنابراین، کلیسای ارتدکس آموزه کاتولیک را در مورد شایستگی های معوقه قدیسان به رسمیت نمی شناسد، که طبق آن قدیسان بزرگ کاتولیک، پزشکان کلیسا، خزانه پایان ناپذیری از "اعمال خوب عقب افتاده" را به جای گذاشتند، به طوری که گناهکاران بتوانند از آن استفاده کنند. ثروت از آن برای نجات آنها.

مدیر ثروت این خزانه، کلیسای کاتولیک و شخصاً پونتیفکس است.

بسته به کوشش گناهکار، پاپ می تواند ثروت را از خزانه بگیرد و در اختیار شخص گناهکار قرار دهد، زیرا شخص به اندازه کافی از اعمال خوب خود برای نجات برخوردار نیست.

مفهوم «فوق شایستگی» مستقیماً با مفهوم «افراط» مرتبط است، زمانی که شخص به اندازه مبلغ پرداختی از مجازات گناهان خود رهایی یابد.

4. پاپ عصمت

در پایان قرن نوزدهم، کلیسای کاتولیک روم عقیده عصمت پاپ را اعلام کرد. به گفته وی، هنگامی که پاپ (به عنوان رئیس کلیسا) آموزه خود را در مورد ایمان یا اخلاق تعیین می کند، دارای عصمت (عصمت) است و از خود احتمال خطا در امان است.

این خطاناپذیری اعتقادی هدیه روح القدس است که به واسطه جانشینی رسولی به پاپ به عنوان جانشین پطرس رسول داده شده است و مبتنی بر بی گناهی شخصی او نیست.

این جزم به طور رسمی در قانون اساسی جزمی کشیش آترنوس در 18 ژوئیه 1870، همراه با اظهار اقتدار "معمولی و فوری" صلاحیت پاپ در کلیسای جهانی اعلام شد.

پاپ فقط یک بار از حق خود برای اعلام یک دکترین جدید ex cathedra استفاده کرد: در سال 1950، پاپ پیوس دوازدهم عقیده معراج مریم مقدس را اعلام کرد. دگم عصمت در شورای دوم واتیکان (1962-1965) در اساسنامه جزمی کلیسای لومن جنتیوم تأیید شد.

نه دگم عصمت پاپ و نه جزم معراج مریم باکره توسط کلیسای ارتدکس پذیرفته نشد. همچنین، کلیسای ارتدکس جزم لقب مطهر مریم باکره را به رسمیت نمی شناسد.

5. برزخ و آزمایش

درک آنچه روح انسان پس از مرگ از سر می‌گذرد در ارتدکس و کاتولیک نیز متفاوت است. در کاتولیک، یک جزم در مورد برزخ وجود دارد - حالت خاصی که روح متوفی در آن قرار دارد. ارتدکس وجود برزخ را انکار می کند، اگرچه نیاز به دعا برای مردگان را تشخیص می دهد.

در ارتدکس، بر خلاف کاتولیک، دکترین مصیبت های هوایی وجود دارد، موانعی که روح هر مسیحی باید از طریق آنها در راه رسیدن به تخت خدا برای محاکمه خصوصی عبور کند.

دو فرشته روح را در این مسیر هدایت می کنند. هر یک از مصیبت ها، که تعداد آنها 20 است، توسط شیاطین کنترل می شود - ارواح ناپاک که سعی می کنند روح را که از طریق آزمایش به جهنم می گذرد، ببرند. به قول سنت. تئوفان گوشه نشین: «هرچقدر هم که فکر مصائب به نظر افراد باهوش وحشیانه باشد، اما نمی توان از آنها اجتناب کرد.» کلیسای کاتولیک دکترین مصائب را به رسمیت نمی شناسد.

تفاوت جزمی کلیدی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک "filioque" (lat. filioque - "و پسر") است - افزودنی به ترجمه لاتین Creed، که توسط کلیسای غربی (رومی) در قرن XI در دگم تثلیث: در مورد حرکت روح القدس نه تنها از جانب خدای پدر، بلکه "از پدر و پسر".

پاپ بندیکت هشتم در سال 1014 اصطلاح "filioque" را در اعتقادنامه گنجاند که باعث طوفانی از خشم متکلمان ارتدکس شد.

این filioque بود که به "سنگ مانع" تبدیل شد و باعث تقسیم نهایی کلیساها در سال 1054 شد.

سرانجام در شوراهای به اصطلاح "یکپارچه" - لیون (1274) و فرارا-فلورانس (1431-1439) تصویب شد.

در الهیات کاتولیک مدرن، نگرش نسبت به filioque، به اندازه کافی عجیب، بسیار تغییر کرده است. بنابراین، در 6 اوت 2000، کلیسای کاتولیک اعلامیه "Dominus Iesus" ("خداوند عیسی") را منتشر کرد. نویسنده این بیانیه کاردینال جوزف راتزینگر (پاپ بندیکت شانزدهم) بود.

در این سند، در پاراگراف دوم قسمت اول، متن اعتقادنامه بدون filioque آورده شده است: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas" . («و در روح‌القدس، خداوند بخشنده حیات، که از پدر سرچشمه می‌گیرد، که با پدر و پسر باید پرستش و تجلیل شوند، که از طریق انبیا سخن گفت.»

هیچ تصمیم رسمی و مصالحه‌ای به دنبال این اعلامیه نبود، بنابراین وضعیت فیلیوک به همین شکل باقی می‌ماند.

تفاوت اصلی کلیسای ارتدکس و کلیسای کاتولیک در این است که رئیس کلیسای ارتدکس عیسی مسیح است، در آیین کاتولیک این کلیسا توسط نایب عیسی مسیح، سر قابل مشاهده آن (Vicarius Christi)، پاپ رم، رهبری می شود.

آموزه نزول روح القدس از پدر و پسر، پس از آموزه قدرت پاپ بر کلیسا، دومین مقام اعتقادی مهم است که کاتولیک را از ارتدکس جدا می کند. بر خلاف اعتقادنامه اعتراف شده توسط ارتدوکس ها، که حرکت روح القدس را فقط «از جانب پدر» اعلام می کند (من معتقدم ... «به روح القدس ... برآمده از پدر»)، کاتولیک ها اضافه کردند: «و the Son” به متن عضو هشتم، که نماد را معرفی می کند، تحریفی است که معنای جزمی عمیقی دارد. در لاتین، کلمات "و پسر" مانند "filioque" ("filioque") به نظر می رسد. این اصطلاح به طور گسترده برای نشان دادن آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر استفاده می شود.

جوهر جزمی دکترین فیلیوک

این عقیده، به عنوان اعتراف مختصری از آنچه کلیسا معتقد است، در زندگی کلیسای مسیح به خود اختصاص داده است و تا به امروز اهمیت فوق العاده مهمی را به خود اختصاص داده است.

از لحاظ تاریخی، اعتقادنامه از آماده سازی کاتچومن ها، یعنی نوکیشان جدید که برای ورود به کلیسا برای مراسم مقدس تعمید آماده می شدند، سرچشمه می گرفت. هر شخص تعمید یافته باید آن را می خواند و بدین وسیله ایمان خود را بیان می کرد. اعضا، یعنی اجزای تشکیل دهنده نماد، معنایی دوگانه داشتند: از یک سو به حقیقت وحی اشاره می کردند که مؤمنان باید آن را به عنوان یک اصل ایمان می پذیرفتند و از سوی دیگر، از آن محافظت می کردند. آنها را از هر بدعتی که بر ضد آنها بود.

77 کلمه نماد یونانی است، در ترجمه به معنای چیزی است که متحد می کند، جمع می کند، با هم نگه می دارد. "این عقیده دقیقاً "شامل" تمام آن حقایقی است که، همانطور که کلیسا می داند و معتقد است، برای یک شخص، برای کامل بودن زندگی او ضروری است. در مسیح، برای نجات از گناه و مرگ روحانی.

در سه قرن اول، هر کلیسای محلی مهم اورشلیم، اسکندریه، قیصریه، انطاکیه، روم، آکیلیا اعتقادنامه غسل ​​تعمید خود را داشتند. از نظر روحی مشابه به عنوان بیان یک ایمان واحد و جدایی ناپذیر، آنها از نظر حروف متفاوت بودند و تقریباً هر ویژگی مرتبط با رد برخی تصورات نادرست را داشتند که در مکانهایی که از این یا آن نماد استفاده می شد وجود داشت. از این نمادها، نماد St. گریگوری عجایب‌کار، اسقف دانش‌آموز قرن سوم، آموزه‌های خصوصیات شخصی برابری کامل همه اشخاص تثلیث اقدس را توضیح می‌دهد.

در آغاز قرن چهارم، زمانی که بدعت های آریایی رواج یافت، و از طریق به رسمیت شناختن پسر خدا تنها به عنوان یک مخلوق، پایه های دکترین مسیحی را تضعیف کرد، و زمانی که بدعت گذاران شروع به انتشار نمادهای خود بر اساس الگوی ارتدکس کردند. ، یک نیاز کلی کلیسا برای ترسیم یک اعتقاد واحد بوجود آمد. این کار در اولین شورای جهانی (325) در نیکیه تکمیل شد، که oros خود را صادر کرد - "پیام ماهیت دگماتیک" آن. در مورد هم ماهیت بودن پسر با پدر معرفی شد.در اینجا متن آن:

"ما به خدای یگانه پدر، قادر مطلق، خالق هر چیز مرئی و نامرئی ایمان داریم. و به خداوند یگانه عیسی مسیح، پسر خدا، زاده شده از پدر، یگانه زاده، یعنی از ذات پدر، خدا از خدا، نور از نور، خدای حقیقی از خدای حقیقی زاده شده - مخلوق، هم جوهری با پدر، که همه چیز در آسمان و زمین به واسطه او اتفاق افتاده است. برای ما به خاطر مردم و برای ما به خاطر ما نجات، او نازل شد و مجسم شد، انسان شد، رنج کشید و در روز سوم دوباره برخاست، به آسمان صعود کرد و می‌آید تا زنده‌ها و مردگان را داوری کند. و در روح‌القدس.»

اعتقادنامه، که کلیسای ارتدکس تا به امروز از آن استفاده می کند، در اصل یکی از بیان این ایمان «نیقیه» بود» (ویژگی خاص این ارائه از ایمان نیقیه، اعتراف مفصل به الوهیت مسیح بود)، که پس از سال 370 گردآوری شد. از نمادهای غسل تعمید انطاکیه-اورشلیم.سپس نماد عبادی توسط پدران شورای جهانی دوم (381) در قسطنطنیه (تزارگراد) تصحیح و پذیرفته شد، بنابراین، نام اعتقادنامه نیقیه-تسارگراد (یا نیسنو- قسطنطنیه) شد. پشت آن مستقر شد.

78. متعاقباً، این اعتقادنامه در تمام کلیساهای شرق و غرب گسترش یافت. سرانجام، شورای سوم جهانی (431) با قانون هفتم خود تصمیم گرفت که این نماد برای همیشه مصون بماند: "به کسی اجازه ندهید که ایمان دیگری را بیان کند، بنویسد یا بنویسد..."

توجه به این نکته قابل توجه است که به ترتیب تمرین خاموش، نماد Nicene-Tsaregrad هم در کسانی که بازنشسته شده اند و هم در کسانی که از کلیسای جهانی جدا شده اند - کلیساهای مونوفیزیت و نسطوری - پذیرفته می شود.

برای بیش از یک و نیم هزار سال، اعتراف Niceno-Tsaregradskaya واقعاً اعتقادنامه جهانی بوده است، که در هر مراسم عبادت خوانده یا خوانده می شود، و تمام اعترافات بعدی ایمان، جزمات و متون نمادین برای تفسیر و محافظت از آن فراخوانده شده اند. آن را از خطاها و در صورت لزوم آشکار می کند.

امروزه، برای کلیسای ارتدکس، اعتقادنامه Nicene-Tsaregrad به همان اندازه مدرن و حیاتی است که در دوره مجالس کلیسایی، برای همه مؤمنان واجب است، نمی توان آن را تغییر داد یا تکمیل کرد، مگر با صدای کامل کلیسا، در شورای جهانی است.

آموزه ای که توسط کلیسای ارتدکس در مورد نزول روح القدس از پدر اظهار می شود به حقیقتی که توسط کتاب مقدس تأیید شده است صعود می کند. خداوند عیسی مسیح در گفتگوی خداحافظی با شاگردان شهادت داد: "روح حقیقت از پدر سرچشمه می گیرد (یوحنا 15، 26). این اعتقاد به حرکت روح القدس فقط از طرف پدر است که توسط جامعه جهانی اعلام شد. کلیسا در اعتقادنامه نیکنو-تسارگراد. با بسط متن نماد، طبق تعالیم پدران مقدس، می توان به این صورت گفت: کلیسا تعلیم می دهد که روح القدس با پدر و پسر هم جوهری است، یعنی: دارای (بدون اینکه آن را به خود اختصاص دهد) همان جوهری را دارد که پدر و پسر هستند، که او از پدر بیرون می آید، که وجود مخفی خود را تنها از او دریافت می کند، و بر پسر تکیه می کند، توسط پسر به جهان فرستاده می شود. ("روح تسلی دهنده، او را از طرف پدر نزد شما خواهم فرستاد")، از طریق پسر در کلیسا به ما تعلیم داده می شود و به درستی هم روح پدر و هم روح پسر خوانده می شود.

79 آموزه حرکت دوگانه ماقبل ابدی روح القدس و پدر و پسر، پذیرفته شده توسط کلیسای کاتولیک روم، در غرب سرچشمه گرفته است. ریشه‌های این تعلیم را می‌توان در آگوستین مقدس (قرن پنجم) یافت، که با تأکید بر وحدت ذات الهی، مشترک همه افراد تثلیث مقدس، تمایل داشت که اهمیت دارایی شخصی پدر را کوچک جلوه دهد. فرمان یک نفره تثلیثی که توسط یک پدر انجام شد. اصطلاح "filioque" برای اولین بار در قرن ششم و در قرن سوم در اسپانیا به کرید معرفی شد. در قدرت فرانک ها گسترش یافت.

کلیسای کاتولیک رومی شکل گیری نهایی دکترین "filioque" را در قرن پانزدهم به پایان رساند، با این حال، عمیق ترین در میان پدران مقدس کلیسا را ​​باید ارزیابی مبانی جزمی این دکترین دانست که توسط پدرسالار فوتیوس ارائه شده است. قسطنطنیه در نامه ناحیه خود (867). تا حد زیادی، تمام نقدهای بعدی بر این دکترین مبتنی بر استدلال هایی است که توسط وی صورت بندی شده است.

فوتیوس چهار گروه از استدلال ها را علیه filioque ارائه می کند:

او اولین گروه را از ایده وحدت فرماندهی تثلیث مقدس می گیرد. سنت فوتیوس می نویسد: «فیلیوکه دو اصل را در تثلیث معرفی می کند: برای پسر و روح-پدر، و همچنین برای روح-پسر. بدین وسیله، فرمان یک نفره تثلیث مستقیماً به الحاد تبدیل می شود. و در نتیجه گیری های بعدی به شرک، یعنی اگر پدر علت پسر است و پسر همراه با پدر علت روح است، پس چرا روح، شخص چهارم و این چهارم را ایجاد نمی کند. پنجم، و به همین ترتیب تا شرک بت پرستی، «یعنی تنزل به پوچی در اینجا به کار رفته است. فوتیوس بیشتر می نویسد: «در رابطه با شخص روح القدس، نتیجه غیرقابل قبول زیر به دست می آید: به دو دلیل مطرح می شود. روح القدس باید پیچیده باشد» (برخلاف آموزه کلیسای کلیسا در مورد سادگی الوهیت - م. ک).

80. دسته دوم از استدلال ها از تحلیل جنبه کیفی حرکت روح القدس از طرف پدر ناشی می شود. «اگر این صفوف کامل است (و کامل است، زیرا خدای کامل از خدای کامل است- M. K.)این حرکت از طرف پسر بیهوده و بیهوده است، زیرا نمی تواند چیزی را در وجود روح بیاورد. حرکت روح از پسر می تواند با حرکت آن از پدر یکسان باشد یا در مقابل آن. اما در مورد اول، ویژگی های شخصی تعمیم می یابد، تنها به لطف آن تثلیث به عنوان تثلیث شناخته می شود، در مورد دوم، بدعت های Manes و Marcion در برابر ما زنده می شوند. همانطور که می دانید مانس بنیانگذار آموزه ای به نام مانوی است و مارسیون نماینده بدعت گذاران گنوسی است. آنها با ثنویت، یعنی شناخت دو اصل (نور و تاریکی) متحد می شوند که به طور مساوی زیربنای وجود جهان هستند. سنت فوتیوس در اینجا این بدعت‌ها را یادآوری می‌کند، زیرا اگر این استدلال را بپذیریم که حرکت از طرف پسر مخالف حرکت از طرف پدر است، بنابراین، ویژگی‌های او باید مخالف باشد. اگر حرکت از طرف پدر دارای تمام کمالات نوری و الهی باشد، پس حرکت از طرف پسر، به عنوان مخالف، باید دارای ویژگیهای مستقیماً متضاد باشد، یعنی دو اصل در وجود خدا وارد شده است - همراه با اصل. نور و اصل تاریکی نتیجه به وضوح غیرقابل قبول است، و مجبور به رد خود مقدمه - دکترین "filioque" است.

دسته سوم ایرادها بر این اساس استوار است که "filioque" هماهنگی کمی خصوصیات شخصی سه Hypostases را نقض می کند و بنابراین افراد (یا Hypostases) را در مجاورت نابرابر یکدیگر قرار می دهد. دارایی شخصی پسر تولد از پدر است. دارایی روح القدس حرکت از جانب پدر است. با این حال، اگر آنها بگویند که روح نیز از پسر سرچشمه می گیرد، آنگاه روح در تعداد بیشتری از خصوصیات شخصی نسبت به پسر با پدر متفاوت خواهد بود. و بنابراین، از وجود پدر بیشتر از پسر خواهد ایستاد که به بدعت مقدونیه منتهی می شود.

بدعت مقدونی یا دوخوبوریسم در این واقعیت نهفته است که هیپوستاز روح القدس در رابطه با هیپوستاز پدر در موقعیتی فرعی قرار گرفته است. این بدعت یک تغییر، یا بهتر است بگوییم اصلاح بیشتر آریانیسم بود. آریایی ها هیپوستاس پسر خدا را در موقعیتی فرعی قرار دادند. این بدعت در اولین شورای جهانی (325) و دوخوبوریسم در شورای جهانی دوم (381) محکوم شد. و فوتیوس اشاره می کند که استدلال های filioque منجر به احیای این بدعت می شود.

81 چهارمین و آخرین گروه از ایرادات سنت فوتیوس ناشی از مخالفت خصوصیات کلی و شخصی تثلیث مقدس است - حرکت روح از طرف پدر و پسر را نمی توان به خصوصیات عمومی و شخصی نسبت داد. «اگر تولید روح یک خاصیت مشترک است، باید به خود روح نیز تعلق داشته باشد، یعنی روح باید از خود بیاید، هم علت و هم معلول این علت باشد». سنت فوتیوس می نویسد که اسطوره های بت پرستان نیز این را اختراع نکرده اند، یعنی این یک تناقض درونی آشکار است. علاوه بر این، اگر این یک ملک شخصی است، پس کدام یک از افراد؟ "اگر من بگویم که این دارایی پدر است، پس آنها (لاتین ها - م.ک.)باید از آموزه جدید خود چشم پوشی کنند، زیرا اگر این ویژگی شخصی پدر است، شما فقط باید از "filioque" عبور کنید و اعتقادنامه را همانطور که قبل از این درج بود بپذیرید. "اگر این دارایی پسر است، پس چرا آنها کشف نکردند که آنها فقط خلقت روح را برای پسر به رسمیت می شناسند، اما آن را از پدر می گیرند؟» در اینجا سنت فوتیوس می خواهد تأکید کند که عمل کردن با ویژگی های درون تثلیثی غیرقابل قبول است. نوعی مقولات منطقی، یعنی انتقال خودسرانه، خشنود ساختن این یا آن عقیده کلامی یا نزدیک به الهیات، مفهوم حرکت از فرضی به فرض دیگر را می نویسد که اگر این مسیر را طی کرد، می توان استدلال کرد که او پسری نیست که از پدر متولد می شود، بلکه پدر از پسر است. او نتیجه زیر را می گیرد: "اما اگر حرکت روح را نتوان به عنوان یک ملک عمومی یا شخصی تشخیص داد، در تثلیث هیچ چیز وجود ندارد. صفوف روح القدس اصلا

این استدلال‌هایی که سنت فوتیوس ارائه می‌کند، البته عموماً به راحتی قابل درک نیستند. اما مهم است که در آنها عمیق شوید و آنها را جدی بگیرید. دقیقاً به این دلیل که تجربه جزمی ایمان ارتدوکس باید مبنای تقوا و زهد باشد، در مجادله با اعترافات غربی نباید به حقایق بی عدالتی تاریخی که کاتولیک ها یا پروتستان ها در رابطه با ارتدکس ها آورده اند، یا مثلاً شخصی، تکیه کرد. ناپاکی نمایندگان اعترافات غربی، به ویژه اعترافات رومی باید از نادرستی جزمی که ریشه در هترودوکسی دارد، حرکت کرد. و استدلال‌هایی که سنت فوتیوس به آنها اشاره می‌کند فقط به آگاهی جزمی عمیق او از پیامدهای فاجعه‌بار filioque گواهی می‌دهد.

در سال‌های پس از ماجرای بدنام فوتیوس، آموزه «فلیوکو» بارها موضوع مناقشه بین متکلمان کاتولیک و ارتدکس بود.

در سال‌های پس از دومین شورای اتحادیه لیون (1274)، متون پدری توسط لاتینوفیل‌ها اشتباه تعبیر شد. گرگوری دوم قبرس (1283-1289)، پاتریارک قسطنطنیه، معنی را به خوبی روشن کرد: "روح وجود کامل خود را از پدر دارد، که تنها دلیلی است که او همراه با پسرش به روش خود از آن حرکت می کند. ظاهر شدن همزمان از طریق پسر، از طریق او و در تابش از او، همانطور که نور از خورشید همراه با پرتو می تابد و از طریق آن و با آن و حتی از آن ظاهر می شود... واضح است که وقتی برخی می گویند که روح القدس از هر دو سرچشمه می گیرد، یعنی از پدر و پسر، یا از پدر به واسطه پسر، یا اینکه او ظاهر می شود، یا می درخشد، یا برمی آید، یا از ذات هر دو وجود دارد، پس همه اینها نیست. منظور این است که آنها اعتراف می کنند که وجود روح القدس از پسر ناشی می شود، همانطور که از پدر. یکی و نه دیگری (یعنی نه نور و نه آب) علت وجود این دو چیز (پرتو یا رودخانه) است، همانا آب از منبعی است که از آن ریخته می شود. ayatsya، موجود; و نور از خورشید وجود دارد، از آنجا که درخشندگی خود را دریافت می کند، همراه با پرتو می تابد و از طریق آن جریان می یابد.

در کار بزرگ شورای کلسدون، که اخیراً ۱۵۰۰ سالگرد آن را جشن گرفتیم، یک طرف وجود دارد که باید به آن توجه کرد: این تجلی وحدت جزمی بین شرق و غرب است که به لطف توموس معروف پاپ لئو به دست آمد. عالی. این اعتراف که اعتلای شایسته اقتدار رسول پطرس را ممکن ساخت، که باعث تحسین ذهنهای پاک شرق از ساده شده، اما جذب بزرگترین رمز و راز مسیحیت، الهیات غربی، شد. شکوه کلیسای روم، که سپس توانست جهان مسیحیت را در اطراف خود متحد کند.

اما چه چیزی متعاقباً منجر به گسست جزمی شد؟

در این مقاله، ما سعی خواهیم کرد موقعیت تاریخی و مشکلات الهیاتی را تعیین کنیم که در آن بحث و جدل در مورد حرکت روح القدس بوجود آمد، که سنگ مانعی اجتناب ناپذیر بین دو نیمه جهان مسیحیت را تشکیل می دهد و ادامه می دهد. مطالعه همه جانبه این موضوع بدون شک می‌تواند به یافتن راه‌هایی برای حل آن، علاوه بر تعصبات انباشته شده در طول قرن‌ها، و همچنین اجتناب از طرح‌های اتحادیه عجولانه که سنت کلیسا را ​​در نظر نمی‌گیرد، کمک کند.

عیسی. نقاشی - قرن چهاردهم. صومعه ویسوکی دکانی، صربستان

I. Filioque در غرب تا قرن هشتم

گسترش اصطلاحاتی که دست کم از نظر ظاهری به آموزه صفوف «دوگانه» روح القدس نزدیک می شود، در غرب و همچنین در شرق با جدلی علیه آریانیسم، نسطوریانیسم، فرزندخواندگی و به طور کلی بدعت ها مرتبط است. با هدف انکار اشخاص هم جوهری تثلیث مقدس یا به عبارت دقیق تر، هم ماهیت بودن شخصیت خدا-انسان با پدر. ارتدوکس ها با ادعای یکسان بودن، بر آن مکان های مقدس اصرار داشتند. کتاب مقدس، که نشان دهنده ارسال روح توسط پسر، ارتباط مسیح با تسلی دهنده است. در عین حال، معمولاً سؤال تفاوت بین صفوف ابدی روح القدس و پیام موقت او مطرح نمی شد. از این رو، برخی از پدران، به عنوان مثال، St. سیریل اسکندریه، بیانی مستقیم و بدون قید و شرط در مورد منشأ روح "از پدر و پسر" یا "از هر دو" می یابیم، که با این حال، او را از توضیح این عبارات به معنای پیام موقت منع نکرد. مخصوصاً زمانی که باعث سردرگمی انطاکیهیان شدند.

اما اگر در شرق این اصطلاحات سرانجام پیروز نشد، در غرب همه چیز به گونه ای دیگر رقم خورد. آریانیسم برای مدت طولانی در میان مردمان ژرمنی - ویزیگوت ها - که شمال آفریقا و اسپانیا را فتح کردند، وجود داشت. پادشاه آریایی اسپانیا، ریکارد، به ارتدکس گروید. تنها در سال 587، و در ارتباط با این تغییر، چندین شورا محلی کلیسای اسپانیا آموزه حرکت روح القدس از پسر را در مخالفت با آریانیسم تأیید کردند و به سختی تمام معنایی را که الهیات کاتولیک بعدها به آن داد وارد کردند. آی تی. در اینجا کلمه Filioque برای اولین بار در نماد Nikeo-Tsaregrad گنجانده شد و در این شکل تغییر یافته به اسپانیا، گال و آلمان گسترش یافت.

در ارتباط با ادامه مجادله ضد آریایی، اصطلاحات، که در شرق مشخصه معدودی از متکلمان بود، در غرب به طور کلی پذیرفته شد، به ویژه از آنجایی که در اینجا بدعت جدیدی در قرن هشتم به وجود آمد، فرزندخواندگی، که هم جوهری را رد کرد. پدر و پسر. بدون پرداختن به جزئیات، به عنوان یک قاعده کلی، می‌توان گفت که لبه الهیات لاتین باستان در مورد تثلیث همیشه در دفاع از هم‌ماهیتی است و اصطلاحات اصلی لاتین با اصطلاحات سنت سنت تفاوتی ندارد. سیریل، و، بنابراین، می تواند به معنای ارتدکس تفسیر شود.

با این حال، جایگاه ویژه ای توسط bl. آگوستین. اسقف کرگدن با هدایت همان انگیزه ضدآریایی و به دنبال توضیح رمز و راز هم جوهری بودن افراد، سیستم جدیدی از سه گانه شناسی را در اثر معروف "De Trinitate" می سازد که به او اجازه می دهد استدلال های جدیدی را به نفع خود ارائه کند. هم جوهری در آثار جدلی او علیه آریانیسم (Contra Maximinum، خطبه ها). در سیستم خود bl. آگوستین از مقدمات فلسفه یونانی - اساساً ذات گرایانه - در تقابل با پدران شرقی که اصل آغاز هر الهیات برای آنها حقیقت مکاشفه بوده است، و اصطلاحات فلسفی فقط بیان این حقیقت هستند، سرچشمه می گیرد. تلاش های مدرن الهیدانان کاتولیک برای هماهنگ کردن آموزه های Bl. آگوستین با آموزه های کاپادوکسی ها برای ارتدکس ها قانع کننده نیست. همانطور که می دانید نکته اصلی آموزه های ل. آگوستین در سیستم "مخالف رابطه" بین اشخاص تثلیث مقدس نهفته است و تفاوت آنها را در سینه یک ذات الهی تشکیل می دهد.

آموزش bl. آگوستین به دلیل پیچیدگی و دشواری خود، برای مدت طولانی تأثیر عمیقی بر الهیات غربی نگذاشت، که اگر فرمول حرکت روح القدس از پسر را می پذیرفت، به ندرت از استدلال های خود از دی ترینیتیت دفاع می کرد، اما صرفاً به افراد متقابل اطلاق می شود و از اصطلاحات مشابهی که توسط St. سیریل اسکندریه. از این نظر، جالب است که به نامه ی St. ماکسیموس اعتراف کننده به مارینا. کشیش ماکسیموس که مدتها در رم زندگی می کرد و در مبارزه با یکپارچگی شرقی بر تاج و تخت پاپی تکیه می کرد، در اینجا به عنوان مدافع دکترین تبار غربی ظاهر می شود که قبلاً مورد حملات یونانیان قرار گرفته بود. ماکسیموس قدیس می‌نویسد: «غربی‌ها در وهله‌ی اول کاربرد واژگان پدران رومی و نیز سیریل اسکندریه را در تفسیر یوحنا بشارتگر مقدس مطرح کردند. پسر به عنوان علت روح، زیرا آنها می دانند که پدر یک علت پسر و روح است، یکی از طریق نسل، دیگری از طریق صفوف، اما آنها (این عبارات برگزار می شود) تا نشان دهند که روح از طریق پسر پیش می رود و بنابراین تغییر ناپذیری هستی را تأیید می کند.

بنابراین، برای St. ماکسیموس، واضح است که الهیات لاتین به اندازه الهیات سنت ارتدکس است. سیریل، زیرا علت دوم الوهیت را معرفی نمی کند و تشخیص می دهد که تنها علت، پدر است.

***

همچنین در مورد موضوع بخوانید:

• انحرافات اصلی کلیسای کاتولیک رومی از جزم کلیسای جهانی- کشیش ولادیمیر واسچکو
• در ریشه های مناقشه Filioque- کشیش جان میندورف
• نقد و بررسی اجمالی آموزه کاتولیک رومی درباره لقاح مطهر مریم مقدس- کشیش جاستین پوپوویچ
• اسقف های رم مدعی ریاست کلیسا هستند
• خاستگاه نظریه رومی تقدم و خطاناپذیری پاپ. عصمت پاپ ها در پرتو حقایق تاریخی- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی
• دکترین رومی پاپ و کلیسا- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی
• عقب نشینی های جزمی رم. در آموزه روح القدس- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی
• عقب نشینی های جزمی رم. درباره گناه اصلی- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی
• عقب نشینی های جزمی رم. لقاح پاک مریم مقدس- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی
• عقب نشینی روم در اجرای مراسم مقدس- کشیش میتروفان زنوسکو-بوروفسکی

***

II. وضعیت در قرن هشتم

در قرن هشتم، وضعیت سیاسی کلی جهان مسیحیت با ظهور قدرت بزرگ فرانک در غرب، که توجه پاپ‌ها را معطوف کرد و تلاش کرد آنها را تحت تأثیر خود قرار دهد، به‌طور چشمگیری تغییر کرد. دکترین "روش دوگانه روح القدس" توسط امپراتوری با سوگیری آشکار نه تنها ضد آریایی، بلکه ضد یونانی نیز مطرح شد. این سوال بیش از یک بار قبل از تاجگذاری شارلمانی مطرح شد. پادشاه فرانک ها، پپین کوتاه، در آغاز نیمه دوم قرن هشتم روابط مکرری با دربار شمایل شکن قسطنطنیه داشت. تواریخ غربی در این باره می گویند و نامه های پاپ ها را که از این ارتباط نگران شده اند ذکر می کنند. میل به اتحاد سیاسی تنها موضوع مذاکرات نبود. آدون از وین می گوید که چگونه «در سال 757، پس از تجسم خداوند، شورایی تشکیل شد و بین یونانیان و رومیان، مسئله تثلیث مورد بحث قرار گرفت و اینکه آیا روح القدس هم از پدر و هم از پدر سرچشمه می گیرد یا خیر. پسر، و در مورد تصاویر مقدس. از منابع دیگر درمی یابیم که این شورا در جنتیلی تشکیل جلسه داد و به عنوان یک رویداد مهم، یک جلسه اعتقادی کلیساهای شرقی و غربی، به معاصران ارائه شد. متأسفانه ما نه مصوبه این شورا و نه اطلاعات دقیق تری از آن داریم. احتمالاً نمایندگان نماد شکنان از دیدگاه سنتی شرقی در برابر غربی ها دفاع کردند.

اما این اولین زد و خوردها فقط مقدمه یک درگیری بزرگ بین دو کلیسا بود که در ارتباط با ظهور امپراتوری تئوکراتیک شارلمانی در غرب رخ داد. مطالعات زیادی در مورد ایدئولوژی و ساختار دولت کارولینژ وجود دارد. بدون شک، اصول اساسی ساختار دولت-کلیسا از بیزانس اتخاذ شد، اما همچنین به طور قابل توجهی تغییر کرد، به ویژه در مورد رابطه بین کلیسا و دولت. برای قانع شدن در این مورد، کافی است مقدمه کتابهای معروف کارولین را که چارلز به رم فرستاده بود، بخوانیم و در رد احکام شورای دوم نیکیه بخوانیم. به گفته امپراتور، کلیسا، "nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est". بنابراین، چارلز خود را به عنوان حاکم کلیسا «به حق الهی» تصور می کرد. او به پاپ لئو سوم در مورد رابطه بین امپراتور و پاپ در آغوش یک کل کلیسا-دولت واحد می نویسد، چگونه او درباره امپراتوری فکر می کند: "Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione. Armis Deferte، foris et intus catholicae fidei agnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militam" بنابراین، امپراتور نه تنها محافظ کلیسا در برابر دشمنان خارجی است، بلکه حافظ ایمان کاتولیک از بیرون و از درون است. نقش پاپ به دعا برای موفقیت بازوهای سلطنتی محدود می شود. در بیزانس، اتحاد کلیسا و دولت اصولاً چنین چیزی را مجاز نمی دانست. به ویژه، دیارشی تزار و پدرسالار فرض می‌کردند که حافظ حقیقت جزمی پدرسالار قسطنطنیه است. بدون شک، عقاید چارلز در مورد نقش امپراتور در کلیسا بسیار نزدیکتر از طرح معمول بیزانسی به «سزار پاپیسم» بود. درست است، درست در قرن هشتم، این طرح توسط نماد شکنان به شدت نقض شد: امپراتور لئو ایزوری برای اولین بار نظریه سزاروپاپیسم واقعی را در بیزانس بیان کرد و سعی کرد در بیزانس پیاده کند، و ممکن است که او الهام بخش واقعی شارلمانی باشد.

ظهور امپراتوری مسیحی در غرب، که خود را مانند بیزانس تصور می کرد که مبتنی بر کمال ارتدکس است، توسط امپراتور قدرتمند، مسح شده از سوی خداوند محافظت می شود، و با جانشینان قانونی آگوست روم رقابت می کند. قسطنطنیه، نقش بزرگی در تاریخ تقسیم کلیساها و به ویژه در ایجاد آموزش غرب در مورد "فلیوکو" ایفا کرد.

پس از تلاش های ناموفق برای مذاکره صلح و همکاری، کارل در دهه 80 قرن هشتم در مسیر رقابت سیاسی با بیزانس وارد شد. در سال 787، مذاکرات برای پیشنهاد ازدواج بین دختر چارلز، روترودا، و امپراتور جوان کنستانتین ششم، پسر ایرن، سرانجام متوقف شد، که می توانست به تقسیم جهان مسیحیت به دو امپراتوری که مدعی میراث آگوست روم بودند، پایان دهد. در ایتالیا جنگی بین فرانک ها و یونانی ها در گرفت.

در این زمان بود که چارلز قوانین شورای جهانی هشتم را دریافت کرد. ترجمه لاتین بیش از رضایت‌بخش نبود: بر اساس نقل‌قول‌های ارائه‌شده در کتاب‌های کارولین، می‌بینیم که نادرستی‌ها منجر به تحریف مستقیم معنی شده است. علاوه بر این، چارلز در اعمال دیدگاه هایی یافت که کاملاً با تقوای غربی آن زمان بیگانه بود. او از این فرصت استفاده کرد تا ارتدکس یونانیان را به خطر بیاندازد و از این طریق اقتدار خود را به عنوان نگهبان تقوای واقعی بالا ببرد تا نقش یک داور را بین شوراهای 753 و 787 بازی کند. به همین منظور، «Libri Carolini» یا به‌طور دقیق‌تر «Capitulare de imaginibus» خود را منتشر کرد که از طرف خود پادشاه فرانک‌ها، احتمالاً آلکوین، نوشته و خطاب به روم نوشته شده بود. در اینجا یونانیان مستقیماً به بدعت متهم می شوند، نه تنها به دلیل تصورشان از احترام به شمایل، بلکه به دلیل سه گانه شناسی آنها.

در اعمال شورای 787، اعتراف به ایمان سنت. پاتریارک تاراسیوس، جایی که دگم تثلیث به زبان سنتی و باستانی پدران یونانی بیان شد. به ویژه، حرکت روح القدس "از پدر از طریق پسر" ذکر شد. اما متکلمان فرانکی که حول دربار آخن می چرخیدند دیگر کاملاً با الهیات یونانی آشنا نبودند، بلکه از هر چیزی که ممکن بود شبیه به آریانیسم به نظر برسد می ترسیدند. اگر در قرون 4 و 5 غربی ها، گرچه از قبل شروع به فراموش کردن زبان یونانی کرده بودند، می خواستند در ارتباط با شرق زندگی کنند، از ثروت کلیسا تغذیه کنند، احساس واقعی کاتولیک داشته باشند، پس این دیگر چیزی نبود. پرونده در دادگاه چارلز در اینجا ما شاهد یک رنسانس فرهنگی و الهیاتی در خاک کاملاً غربی، پس از قرن‌ها جدایی از سنت شرقی هستیم. در دربار چارلز، آنها به دوران باستان علاقه مند هستند، مطالعه کلاسیک در حال احیا است، اما علاوه بر بیزانس. احیای فرهنگی مبتنی بر بقایای روشنگری صرفاً لاتین است که در صومعه‌های بریتانیا، ایرلند و شمال فرانسه نگهداری می‌شود. دانشمندان ایتالیایی که تا حدودی با میراث یونانی ارتباط داشتند، به ندرت در آخن ظاهر شدند. آلکوین، نویسنده کتاب های کارولین و نزدیک ترین مشاور چارلز، خود انگلیسی بود و به هر حال از الهیات یونانی بی اطلاع بود.

به عنوان یکی از انحرافات مهم یونانیان از ارتدکس، او این واقعیت را آشکار می کند که "تاراسیوس در اعتراف به ایمان خود اعلام کرد که روح القدس نه تنها از پدر سرچشمه می گیرد - همانطور که برخی، اگرچه به نوعی در مورد حرکت او از پسر ساکت هستند، اما که به طور کامل معتقد بود که از پدر و پسر سرچشمه می گیرد، و نه این که از پدر و پسر سرچشمه می گیرد، همانطور که کل کلیسای جهانی اعتراف می کند و معتقد است، بلکه معتقد بود که او از پدر به وسیله پسر سرچشمه می گیرد. بنابراین، نویسنده می داند که "برخی" در مورد حرکت روح از پسر سکوت کردند: او آنها را در این مورد سرزنش نمی کند، زیرا ظاهراً آن اعترافات ایمانی را که در همان شورای نیقیه خوانده شده است، مجاز می داند. هیچ اشاره ای به حرکت روح از جانب پسر یا از طریق پسر نمی شود، بلکه فقط درباره او گفته می شود که او از پدر بیرون می آید. تنها "از طریق پسر" به نظر او مقدونی است، و شاید هم آریان. به طور کلی، مانند همه غربی ها، اندیشه او همیشه فقط در جهت محافظت از هم جوهری است.

او می نویسد: «ما معتقدیم که روح القدس از طریق پسر، به عنوان مخلوقی از طریق او، یا پیروی از او در زمان، یا از نظر قدرت کمتر، یا در ماهیت متفاوت نیست، بلکه معتقدیم که او حرکت می کند. از پدر و پسر، به عنوان همتایان، به عنوان یک جوهر، به عنوان برابر با آنها، به عنوان شریک در همان جلال، قدرت و الوهیت، موجود با آنها. علاوه بر این، آلکوین سعی می کند تاراسیوس را به مقدونیه گرایی متهم کند، گویی که "از طریق پسر" به معنای خلقت روح است، و شواهدی ارائه می دهد که پسر واقعا خالق است و همه چیز "از طریق او" آفریده شده است. اگر تاراسیوس با این امر موافق نباشد، بدون شک به آریانیسم می‌افتد که الوهیت پسر و روح را انکار می‌کند. از مجموع این استدلال‌های آلکوین روشن می‌شود که «فیلیوک»، در اصل، برای غربی‌ها تا چه حد معادل تأیید اشخاص هم‌ماهوی تثلیث مقدس بوده است. جالب توجه است که آلکوین امکان استفاده از عبارت «از طریق پسر» را برای تأیید عمل روح القدس در اقتصاد نجات می پذیرد: به این ترتیب او این عمل را از حرکت ابدی روح متمایز می کند. اما "از طریق پسر"، به نظر او، مطلقاً برای حرکت ابدی روح قابل استفاده نیست: این عبارت نه در نیکیه و نه در کلسدون استفاده نمی شد. از سوی دیگر، آلکوین که از «فیلیوک» صحبت می کند، ادعا می کند که در نماد اصلی پدران وجود دارد.

در نهایت، او به عنوان آخرین استدلال، آموزه تثلیث مقدس را که به نظر او ارتدکس است، ذکر می کند. و در اینجا او با این ادعا شروع می کند که روح خدا و خالق است، زیرا به نظر او یونانی ها دقیقاً این را انکار می کنند: او می نویسد: «غیر ممکن است»، «از بین بردن نام خالق از روح القدس. پدر و پسر سرآغاز روح هستند، نه با تولد، زیرا او پسر نیست، مخلوق نیست، زیرا او مخلوق نیست، بلکه بخشنده است، زیرا او از هر دو سرچشمه می گیرد.» به عنوان تایید، او نقل قول طولانی از Bl. آگوستین، جایی که آموزه معروف پدر و پسر به عنوان یک اصل واحد از روح توسعه می یابد، همانطور که هر سه شخص تثلیث مقدس یک اصل واحد هستند.

بنابراین، کتاب های کارولین تصویر روشنی از نحوه برخورد دربار فرانک با سه گانه شرقی، یا بهتر است بگوییم، ایده دومی که هنگام خواندن ترجمه لاتین اعمال شورای جهانی هفتم ایجاد شد، به ما می دهد. لازم به ذکر است که «فیلیوک» حقیقت بدیهی تلقی می شد که در متن اصلی نماد وجود داشت و در مقابل آریانیسم و ​​پذیرش گرایی، آموزه هم جوهری را بیان می کرد. نظریه Bl. آگوستین به عنوان یک استدلال ثانویه، توضیحی از فرمول اولیه، نه یک فرض، ذکر شد. بنابراین، اگر متکلمان فرانک، برای جلب منافع سیاست شارلمانی، به دلایل کاملاً بی‌اساس علیه شرق بیرون نیامده بودند، فرمول‌های کلامی آنها نیز قابل توجیه بود، همان‌طور که ق. ماکسیموس اعتراف کننده الهیات لاتین زمان خود را توجیه کرد.

کاخ رم به طور خاص حملات چارلز به الهیات شرقی را محکوم کرد: پاپ آدریان اول به پادشاه فرانک ها می نویسد: «Naes dogma»، «Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est». پاپ برای توجیه فرمول شرقی «از طریق پسر» به یک سری نقل قول های نسبتاً طولانی از پدران شرقی و غربی اشاره می کند و از اظهار نظر در مورد آنها خودداری می کند. پاپ در تلاش برای اثبات مشروعیت این فرمول، هیچ معیار راهنما، هیچ الهیات تثلیثی مشخصی ندارد. در منتخب او از متون پدری، عباراتی را می‌یابیم که «از طریق پسر» را نمی‌توان تفسیر کرد جز اینکه بیان وابستگی روح به پسر در اقتصاد نجات باشد، و متونی را می‌یابیم که «از طریق پسر» در آنها رخ نمی‌دهد. به هیچ وجه، بلکه صرفاً متون متقابل و در نهایت، متونی را تأیید می کند که این فرمول به معنای حرکت روح از پسر، موقت یا ابدی، درک می شود. کاملاً واضح است که برای آدریان آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر مساوی است با دگم هم جوهری، که می تواند با فرمول «از طریق پسر» نیز بیان شود. و "از طریق پسر" پیام روح القدس را به جهان بیان می کند. پاپ حرکت روح از پسر را انکار نمی کند: برعکس، او استدلال های جدیدی به نفع این تعلیم از Bl. آگوستین. وی بدون شک ابهام اصلی الهیات غربی در این موضوع را مشخص می کند که به ریشه یابی تدریجی و متعاقباً جزم سازی آموزه اسقف کرگدن کمک کرد. با این وجود، پاسخ پاپ آدریان از این جهت قابل توجه است که بیانگر خودآگاهی کلیسایی عالی رئیس رم در مواجهه با پیشروی سزاروپاپیسم غربی است. درست در لحظه ای که کل جهان غرب در شخص چارلز ارباب خود را یافته است، پاپ به وضوح امتناع خود را از قربانی کردن وحدت کلیسا به نام منافع سیاسی امپراتوری غرب ابراز می کند.

اما افسوس که همه اسقف نشینان غرب از او الگوبرداری نکردند. در سال 796 یا 797، پاتریارک طاووس آکویلیا ریاست شورای اسقفان ناحیه خود در سیویداله فریولی را بر عهده داشت. هدف شورا تثبیت مشروعیت افزودن کلمه "Filioque" به نماد است. در یک سخنرانی طولانی، طاووس دیدگاه خود را در مورد معنای تعاریف صلح آمیز و هدف اعتقادنامه توسعه می دهد. به نظر او، اگر پدران شورای قسطنطنیه اصطلاحی در مورد روح القدس به نماد اضافه کنند، که در اوروس نیقیه موجود نبود، در آن صورت کلیسای معاصر این حق را دارد که "و از پسر" را در نماد وارد کند. به منظور مقاومت در برابر بدعت گذارانی که ادعا می کنند روح از پدر واحد آمده است. پاولین اعتراف می کند که در کتاب مقدس دلایلی برای خواندن نماد بدون اضافه کردن عبارت وجود دارد، اما او متن های کافی به نفع «و از پسر» پیدا می کند. استدلال از bl. آگوستین هیچ کدام را ندارد. نیاز به اعتراف به حرکت روح القدس از پسر منحصراً از دگم هم جوهری ناشی می شود که او مجدداً آن را تکرار می کند و به این نتیجه می رسد: «اگر پدر در پسر و پسر در پدر به طور تفکیک ناپذیر و اساساً باقی بماند. پس چگونه نمی توان باور کرد که روح القدس، هم جوهری با پدر و پسر، همیشه از پدر و پسر، اساساً و جدایی ناپذیر، سرچشمه می گیرد.» در شورا، نماد با افزایش خوانده می شود و به این ترتیب پاتریارک آکیلیا از نظر کلیسایی وارد مدار امپراتوری فرانک می شود، جایی که این افزایش مدت هاست پذیرفته شده است و غیرقابل انکار تلقی می شود. طاووس حتی گزارش مربوطه را به کارل می دهد و از او می خواهد که تصمیمات شورا را تأیید کند و حتی اگر بخواهد تغییراتی در آنها ایجاد کند. این متن از طاووس نشان می دهد که چقدر اعتبار دین سالاری آخن در غرب بالا بود و با چه فروتنی بخشی از اسقف نشین غربی از اراده چارلز اطاعت کرد و در آن زمان پایه و اساس محکومیت های صلح آمیز یونانیان را در ارتداد. درست است، کلیسای جامع فریولی عواقب مهمی نداشت: از سال 787، مذاکراتی بین آخن و قسطنطنیه برای صلح و حتی اتحاد بین دو امپراتوری در جریان بود که با ازدواج خود چارلز با باسیلیسا ایرینا بیزانسی تضمین شد. در چنین شرایطی، اتهامات بدعت گذاری به یونانیان توسط فرانک ها برای مدتی متوقف شد.

***

با این حال، به زودی مسئله "Filioque" دوباره به ابتکار یونانیان در اورشلیم مطرح می شود. از دیرباز یک صومعه لاتین در کوه زیتون وجود داشته است. راهب این صومعه به همراه راهبی دیگر همان صومعه در سال 807 به دربار چارلز رفت و ظاهراً در نتیجه مأموریت آنها صومعه لاتین تحت حمایت ویژه دربار آلمان قرار گرفت. در هر صورت، آداب و رسوم عبادی نمازخانه دربار در صومعه زیتون معرفی شد. به زودی این شرایط باعث سردرگمی یونانیان شد. راهب جان، از صومعه St. ساواس شروع به گفتن کرد که همه "فرانک هایی که در کوه زیتون بدعت گذار هستند" سعی کردند خشم مردمی را علیه آنها برانگیزند و آنها را از کلیسای بیت لحم بیرون کنند و در حضور همه به آنها گفت: "شما بدعت گذار هستید و کتاب ها. که تو داری بدعت گذارن" . محتوای بدعت گنجاندن «فیلیوک» در نماد بود. بنابراین واضح است که خشم یونانیان نه به دلیل آیین و تقوای لاتین، بلکه دقیقاً به دلیل آیین ژرمنی - «کتاب‌هایی» که از آخن آورده شده است - که شامل آواز خواندن نماد با اضافه‌ای در عبادت پس از بررسی مقدماتی کل پرونده توسط پدرسالار توماس اورشلیم، نامه های ویژه ای به رم، به پاپ لئو سوم ارسال می شود.

اعتراف پاپ لئو به ایمان، که در پاسخ به درخواست راهبان برای راهبان فرستاده شد، در متن لاتین موجود خطاب به «همه کلیساهای شرقی» آمده است. در اینجا ما اشاره ای به خود درج نمی یابیم، اما از عباراتی استفاده می شود که مستقیماً حرکت روح القدس از پسر را تأیید می کند، که مشخصه تمام الهیات غربی بود. این اعتراف احتمالاً همراه با نامه‌هایی برای پاتریارک اورشلیم و راهبان فرستاده شده است: حاوی پاسخ به سؤال راهبان در مورد افزایش و کتابهای مذهبی فرانک است. از کل سیاست بعدی لئو سوم، و همچنین از این واقعیت که حملات یونانیان به راهبان متوقف شد، می توان نتیجه گرفت که پاپ علیه گنجاندن "و از پسر" در نماد صحبت کرد. هنوز هم می توان افسوس خورد که این نامه ها به دست ما نرسیده است: بدون شک برای روشن شدن نظر پاپ در این مورد و همچنین برای درک معنای حق استیناف رم به دادگاه محلی شرقی جالب خواهد بود. اسقف هایی که راهبان از آنها استفاده می کردند. ما هنوز نامه ای از پاپ لئو به چارلز داریم که در آن گزارش شده است که تمام مطالب مربوط به پرونده اورشلیم برای اطلاعات به آخن ارسال می شود.

در این زمان، جنگ نظامی دوباره بین امپراتوری فرانک و بیزانس آغاز شد. چارلز می خواست یونانیان را با اتهامی جدی و موجه به بدعت زدن مورد حمله قرار دهد. برای این منظور، تئوکرات غربی، کهکشانی از متکلمان متعهد را در اختیار داشت که واقعاً در نوشته‌های پدرسالارانه مطالعه داشتند. درست است، این دانش تنها تا آنجا که به زبان لاتین ترجمه شده بود، به پدران یونانی تعمیم یافت، و ترجمه ها کم و اغلب بد بود. بسیاری از "ترجمه ها" شبه پیگراف بودند.

سه اثر ادبی به ما رسیده است که در این زمان گردآوری شده و علیه یونانیان نوشته شده است. اولین مورد از این آثار توسط تئودولف، اسقف اورلئان، با پیشگفتاری در منظوم، که امپراتور چارلز را ستایش می کند، که نویسنده را مأمور تدوین کتاب کرده بود، گردآوری کرد. این اثر صرفاً مجموعه ای از نقل قول های پدرانه است که دکترین «فیلیوک» را تأیید می کند. نقل قول: آتاناسیوس کبیر، سیریل اسکندریه، هیلاری پیکتاویا، آمبروز، دیدیموس (ترجمه ژروم]، آگوستین، فولگنتیوس، پاپ هورمیدزا، لئو و گریگوری کبیر، ایزیدور سویل، پروسپر، ویگیلیوس آفریقانوس، پروکلوس کنستانتینوسی، آگنه کاسیودوروس و پرودنتیوس با دانش نسبتاً قابل توجهی، تئودولف جد سنت بسیار غم انگیزی است که در روابط بین ارتدکس و کاتولیک استوار خواهد شد: نقل قول از پدران با هدف جدلی و جستجوی تنها برای فرمول های کلامی که برای فرد مفید است. تئودولف نیز مانند پاپ آدریان اول در نامه فوق الذکر به چارلز به متون معتبر غربی به ویژه متون سنت آگوستین که بعداً تأثیر تعیین کننده ای بر روی آنها گذاشته است، با وجود اینکه از مفهوم خود جدا شده اند، جدا شده اند. الهیات کاتولیک.

نویسنده اثر دوم علیه یونانیان را نمی شناسیم. او، مانند تئودولف، به تعدادی از دانشمندان تحت حمایت چارلز تعلق داشت، و کار او نیز به امپراتور اختصاص دارد، که او تنها حامی کلیسا را ​​در آن می بیند. در او ما شاهد تلاشی برای ارائه یک سیستم استدلال به نفع آموزه حرکت روح از پدر و پسر هستیم. فصل اول عمدتاً مشتمل بر اشاراتی به کتاب مقدس و پدران است. بیشتر نقل‌قول‌ها همان استنادات تئودولف است و باید فرض کرد که نویسنده از اثر تئودولف به عنوان کتاب مرجع استفاده کرده و آن را با نقل قول‌هایی از لئون کبیر، گریگوری متکلم، ژروم، گنادی مارسی، بوئتیوس، پاسخاسیوس تکمیل کرده است. . نویسنده همچنین به اقتدار پاپ ها و مجالس کلیسایی اشاره می کند که گویا همان آموزه را تأیید می کند. اما جالب است که در تنها جایی از آثارش که سعی می کند به تنهایی خداشناسی کند، بدون اینکه به معنای واقعی کلمه متن مراجع ذکر شده را تکرار کند، ادعا می کند که برای او صفوف «دوگانه» صرفاً بیانگر هم ماهیت بودن افراد است. ، یعنی او به الهیات باستانی غربی که سنت سنت را می شناخت پایبند است. حداکثر . دو فصل باقی مانده، که گواه بر این است که روح، روح پدر و پسر است، و روح از هر دو فرستاده شده است، شایسته توجه کمتری است.

سومین اثر از این مجموعه نامه ای است که اسماراگد، راهب صومعه سنت، برای کارل نوشته است. میگوئل این نامه توسط چارلز به نام خودش به رم فرستاده شد. در این اثر نسبتاً کم اهمیت، نویسنده علاوه بر نقل قول هایی از St. کتاب مقدس، با نظراتی که برای او روحیه مساعد دارد، منحصراً از مجموعه تئودولف استفاده می کند: او خود پدران را نخوانده است.

کارل ظاهراً با بسیج نیروهای علمی خود می خواست به محکومیت یونانیان توسط کل کلیسای غرب دست یابد. در سال 807 کلیسای جامع آخن را جمع آوری کرد. ما جز یادداشت مختصری از وقایع نگار هیچ اطلاعاتی از این کلیسا نداریم. کمتر کسی اینجا برای دفاع از شرق ایستاد. اما چارلز با مانعی بسیار مهم روبرو شد: ریاست رم. در روم، نماد بدون افزودن خوانده شد و از متهم کردن کل شرق مسیحی به بدعت امتناع کرد.

در رابطه با ماجرای اورشلیم و با جهت‌گیری کلی سیاست چارلز، سفارتی از دربار فرانک با دستوراتی به رم می‌رود تا بیانیه قطعی از پاپ به نفع درج دریافت کند. صورت جلسه ای را داریم که هیئت آلمانی با پاپ لئو سوم داشت. کامپایلر پروتکل Abbot Smaragd است.

جلسه با خواندن شهادت از کتاب مقدس و Sts. پدران، تأیید آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر. پاپ اعلام کرد که تعلیم ارائه شده ارتدکس است و او آن را پذیرفته است و کسی که آگاهانه با این آموزه مخالفت کند نمی تواند نجات یابد. سپس سفیران پرسیدند که آیا می توان تعالیم ارتدکس را با آواز خواندن در کلیسا برای مؤمنان توضیح داد؟ به این، پاپ پاسخ مثبت می دهد، اما به طور قاطع امکان ایجاد تغییرات در نماد را رد می کند: پدران مجالس آن را به طور کامل جمع آوری کردند و افزودن یا کم کردن چیزی را ممنوع کردند. هنگامی که نمایندگان چارلز به یک نیاز مذهبی و آموزشی اشاره می کنند - "اگر در کلیسا خوانده نشود، هیچ کس آموزه صحیحی را نخواهد آموخت"، پاپ متوجه می شود که بسیاری از آموزه های کلیسا برای رستگاری در نماد موجود نیست. و مستقیماً با الحاق خواندن نماد را محکوم می کند. او می‌گوید: «من اجازه دادم سمبل را بخوانم، اما در حین خواندن آن را کم یا تغییر ندادم». به منظور حذف تدریجی افزایشی که از زندگی روزمره عادی شده است، پاپ پیشنهاد می کند که فرانک ها به رویه باستانی که در آن زمان در روم رواج داشت بازگردند: به هیچ وجه در مراسم عبادت نماد را نخوانند تا مردم خود را از "Filioque" کنار می‌کشیدند و قانونمندی دوباره برقرار می‌شد.

بنابراین، واضح است که پاپ به فرمان‌های آشتی منع تغییر نماد اهمیت مطلق می‌داد: در اختلاف خود با سفرا، او حتی به کسانی که «و از پسر» را در نماد می‌گنجانند می‌خندد، بنابراین خود را بالاتر از شورا قرار می‌دهد. . البته پاپ لئو در عین حال دکترین موجود در افزایش را به طور کامل می پذیرد، اما در این مورد فقط از استفاده غربی از کلمات پیروی می کند.

جالب است بدانید که از نظر معماری بهسازی شده توسط پاپ لئو در کلیسای سنت پیتر، دو صفحه نقره ای در سمت راست و چپ ورودی سرداب که متن نماد بر روی آن نوشته شده بود، نصب شد. البته بدون درج به زبان یونانی و لاتین. لیبر پونتیفلکالیس خاطرنشان می کند که هدف این بشقاب ها "دفاع از ایمان ارتدکس" بود. احتمالاً این ژست دقیقاً علیه گنجاندن «و از پسر» در نماد انجام شده است: در هر صورت معاصران او و آنچه مهم است خود یونانیان اینگونه فهمیده اند. پاتریارک فوتیوس در "مستاگوژی" خود به این رویداد اشاره می کند: "در خزانه های رسولان عالیقدر پطرس و پولس، از زمان های قدیم، زمانی که تقوا شکوفا شد، دو بشقاب با بقایای مقدس نگهداری می شد که با حروف و کلمات یونانی مقدس اغلب تکرار می شد. اعتراف به ایمان.(پاپ لئو) دستور داد که محتویات این بشقاب ها را در برابر مردم روم اعلام کنند و طوری نصب کنند که همه آنها را ببینند و بسیاری از کسانی که این را دیدند و خواندند هنوز زنده هستند.

در آن زمان نمی توان انتظار داشت که چارلز با پیشنهادات پاپ موافقت کند: "Filioque" همچنان در آلمان در مراسم عبادت خوانده می شد. اما این سوال برای مدتی دیگر مطرح نشد: صلح دوباره بین آخن و قسطنطنیه برقرار شد و میکائیل اول رنگاو حتی عنوان امپراتوری چارلز را به رسمیت شناخت.

به این ترتیب مشکل «فیلیوک» در غرب مطرح شد، در زمانی که شرایط خاص شرق را به بیانیه نسبتاً تند و اولی علیه نظریه لاتین سوق می داد. به ویژه باید توجه داشت که تا چه حد متکلمان غربی از شفافیت اندیشه و بیانی که یونانیان با آن درخشیدند محروم بودند. اصطلاحات کلامی غرب، اگرچه ممکن است، پس از St. ماکسیموس که به معنای ارتدکس درک می شود، از آنجایی که لزوماً با متافیزیک آگوستینی مرتبط نیست، بدون شک از زمانی که الهیدانان فرانک شروع به ارائه آن به عنوان پرچمی ضد یونانی کردند، نقش مهمی در تقسیم هر دو نیمه جهان مسیحیت ایفا کرده است. بنابراین، آنها به آنچه می‌توانست یک سوء تفاهم کلامی و شرعی باقی بماند، معنایی بدعت‌آمیز دادند. اما ویژگی بارز آغاز این اختلاف، نقشی بود که امپراتوران آلمان در آن به عهده گرفتند. «Filioque» با وجود برخی مخالفت های روم توسط آلمانی ها اجرا و توزیع می شود. اما، افسوس، این مخالفت زیاد دوام نیاورد: در غرب، ایده "جهان" مسیحی به وجود آمد و محکم ریشه گرفت، با مرکز آن دیگر نه در شرق، بلکه در غرب، بر اساس فرهنگ لاتین، که میراث یونانی را فراموش کرده بود. پاپ ها به ناچار درگیر این روند بودند. اگر در قرن نهم آنها هنوز استقلال خود را حفظ کردند و حتی به طور فعال علیه نفوذ آلمان می جنگیدند، با این وجود گاهی اوقات مجبور می شدند با آن حساب کنند و حتی با منافع آلمان، به ویژه در کشورهای اسلاو، وارد اتحاد موقت شوند. چنین همکاری موقت و اساساً تصادفی باعث واکنش شرق شد ، زیرا تقریباً در درهای "شهر حاکم" ، در مدار بلافصل منافع بیزانس - در بلغارستان اتفاق افتاد.

III. بحران قرن نهم

سکوت طولانی کلیسای شرق در برابر رویه همیشه در حال گسترش گنجاندن "و از پسر" در نماد Niceno-Tsaregrad، بیش از این، ممکن است تعجب آور به نظر برسد که این درج متعاقباً شور آشتی ناپذیر زیادی را برانگیخت. آیا می توان تصور کرد که شرق به سادگی از وضعیت امور اطلاعی نداشته است؟ بعید. در قرن نهم، حداقل از طریق صومعه های یونانی متعددی که حتی در نزدیکی تاج و تخت سنت سنت رونق داشتند، هنوز ارتباط ثابتی بین روم و قسطنطنیه وجود داشت. پترا و در سایر نقاط ایتالیا. در روم، یونانیان کلیساهای خود، حتی محله های خاص خود را داشتند. پاپ پاسکال اول (847-855) و لئو سوم خود صومعه های یونانی را تأسیس کردند. در هفتمین شورای جهانی، پاپ توسط «دو پیترس»، یونانی‌های روم، که یکی از آن‌ها راهبایی صومعه یونانی سنت بود، نمایندگی می‌کرد. ساواس در رم همه این مراکز کلیسایی یونانی البته ارتباط دائمی با شرق داشتند. در مورد الهیات رایج در کلیسای روم، آنها گزارش هایی مشابه آنچه که St. ماکسیم، همانطور که در نمونه آناستازیوس کتابدار خواهیم دید. شرق به این راضی بود، زیرا گنجاندن "Filioque" در نماد در رم مورد بحث قرار نمی گرفت، به ویژه از آنجا که، پس از به سلطنت رسیدن، پاپ ها همیشه اعترافات ایمانی را به شرق می فرستادند، که در سال های 2018 تنظیم شده بود. "زبان کاپادوکانی" را پذیرفت.

قبلاً دیدیم که الهیات فرانک در قسطنطنیه نیز شناخته شده بود: این مسئله قبلاً در شوراها در دوران شمایل شکنی و سپس در اورشلیم مورد بحث قرار گرفته بود. اما در اینجا سکوت یونانیان، به نظر ما، با آن اقتدار ویژه ای که آنها بدون شک در منبر روم باستان به رسمیت شناختند، توضیح داده می شود. خود فوتیوس در استاگوژی خود این اقتدار را به شرم کسانی که افزایش حقوق را می پذیرند تمجید می کند. برای شرق، علیرغم حادثه پاپ هونوریوس، رم هاله نگهبان ارتدکس را حفظ کرد و بنابراین ایمان کل غرب بر اساس اعتقادات و اقدامات پدرسالار غربی مورد قضاوت قرار گرفت.

اما، علاوه بر این، در کنار خود انزوایی غربی، که توسط امپراتوری جدید آلمان حمایت می‌شد، بدون شک در قرن نهم نیز خود انزوای ملی-سیاسی شرقی وجود داشت که نمی‌تواند نقشی مضر در روابط کلیسا بین غرب و غرب داشته باشد. شرق. دنیای بیزانس که از نظر فرهنگی و اداری در اطراف قسطنطنیه متحد شده و به طور کامل سرنوشت کلیسای شرقی را هدایت می کند، که در آن زمان از نظر آیینی و فرهنگ کاملاً "بیزانسی" شده بود، تنها تا آنجا که مستقیماً به جهان "بربر" علاقه مند بود، تمایل داشت. با منافع امپراتوری مسیحی شرقی تماس گرفت. زندگی کلیسایی در غرب، به این ترتیب، برای او کاملاً بیگانه شد. هنگامی که فیلیوکو در کشوری که از نظر سیاسی و جغرافیایی در تماس با بیزانس بود، تبلیغ می‌شد، تبدیل به یک نگرانی شد. در عین حال، ما به صداقت فوتیوس و مجادله‌گرایان ضد لاتین شک نداریم: آنها واقعاً بدعت را در آموزه‌های تازه ظهور یافته می‌دیدند و وابستگی آنها به منافع سیاسی بیزانس به هیچ وجه نباید به عنوان یک امر تلقی شود. تبعیت بی ادبانه ایمان خود در برابر تمایلات دنیوی. ما فقط می خواهیم بگوییم که گفتارها و اعمال آنها متضمن پذیرش ناخودآگاه جهان بینی تئوکراتیک بیزانسی است، که فرض می کرد سرنوشت کلیسا قبل از قضاوت آخر با سرنوشت جهان تاریخی امپراتوری روم، یعنی بیزانس، مرتبط است. این جهان بینی، البته، ایده آنها را از کاتولیک بودن کلیسا به شیوه ای عجیب رنگ آمیزی کرد. تعلق به کلیسای مسیحی قطعاً وابسته به تسلیم بودن، حداقل به طور رسمی، در برابر «پادشاه مقدس همه مسیحیان» بود. و کسانی که این تسلیم را نپذیرفتند، از نظر بیزانسی ها به مسیحیان ناقصی تبدیل شدند که ارتدوکسی آنها خود مشکوک بود، اما می توانستند حتی اشتباهات الهیاتی را که از جمله موارد دیگر قابل توضیح بود، همانطور که فوتیوس فکر می کرد و استفاده از لاتین "بربر" ، تا زمانی که ادعا کردند مستقیماً به "کشور رفیع و آسمانی ، ملکه شهرها که منابع ارتدکس و جریانهای خالص تقوا را منتشر می کند" - بیزانس حمله می کنند.

***

نفوذ مسیحیت به کشورهای اسلاو را باید یکی از مهمترین پدیده های قرن نهم دانست. غسل تعمید اسلاوها به دلیل این واقعیت که اسلاوها مجبور شدند والدین معنوی خود را انتخاب کنند روند نسبتاً دردناکی بود: جهان مسیحی قبلاً تقسیم شده بود ، اگر نه به طور رسمی ، حداقل از نظر روانی. این انتخاب هم به موقعیت جغرافیایی افرادی که غسل ​​تعمید می‌گرفتند و هم به تعدادی از شرایط سیاسی مرتبط با برنامه‌های امپراتوری‌های بزرگ مسیحی و منافع حوزه‌ای مراجع ایلخانی بستگی داشت. اقوام مختلف اسلاو به روش های مختلف وظیفه خود را حل کردند. اما هیچ یک از آنها با تغییر مذهب خود به اندازه مردم بلغارستان، حوادثی با اهمیت کلی مسیحی ایجاد نکردند.

غسل تعمید بلغارستان در زمان سلطنت خاقان بوریس باهوش، با استعداد سیاسی، اگرچه از نقطه نظر فرهنگی نسبتاً ابتدایی بود. وقایع او را درگیر وضعیت پیچیده سیاست آن زمان اروپا کرد، جایی که منافع بیزانس، امپراتوری آلمان، تاج و تخت پاپ تلاقی و در هم تنیده شد، در حالی که مردم اسلاو، یکی پس از دیگری، به دنبال پیوستن به خانواده قدرت های فرهنگی مسیحی از طریق غسل تعمید بودند. ، بدون از دست دادن استقلال ملی خود.

روابط بین بوریس و لوئیس آلمان از اواسط قرن نهم آغاز شد و چندین سفارت بلغارستان از دربار آلمان بازدید کردند. این اتفاق افتاد که جنگی بین بلغارها و فرانک ها در گرفت ، اما هرگز برای مدت طولانی ادامه نداشت. نزدیکی با لوئیس بدون شک برای بوریس مفید بود، فقط به این دلیل که به دلیل دور بودن، آلمان خطری فوری برای او ایجاد نمی کرد، در حالی که بیزانس همسایه او را مستقیماً تهدید به جذب کرد، که متعاقباً اتفاق افتاد. در هر صورت، ما بوریس را در سال 863 در اتحادی قوی با لویی در جنگ با کارلومان باواریا، که علیه امپراتور آلمان شوریده بود، می‌یابیم که با روستیسلاو موراویایی هم‌آهنگ می‌شود. مشخص است که در این جنگ روستیسلاو به دنبال اتحاد با قسطنطنیه است و از آنجا برادران مقدس کنستانتین و متدیوس به موراویا می روند ، در حالی که بوریس با لوئیس مذاکره می کند و قصد دارد مسیحیت را از آلمان بپذیرد. بنابراین، هر دو قوم اسلاو می خواهند ایمان جدیدی را نه از همسایگان خود، بلکه از قدرت های دوردست مسیحی دریافت کنند که استقلال آنها را تهدید نمی کند. در مورد قصد بلغارها برای غسل تعمید، لویی از طریق اسقف سلیمان خاص پاپ نیکلاس اول را مطلع می کند. به همین مناسبت، پاپ نامه ای به لویی می نویسد و از اینکه بلغارستان ایمان مسیح را می پذیرد ابراز خوشحالی می کند. همچنین از نامه می آموزیم که در آن زمان بسیاری از بلغارها قبلاً غسل تعمید داده شده بودند ، یعنی مبلغان فرانک قبلاً در سال 863 در بلغارستان بودند. این واقعیت را شاید آناستاسیوس کتابدار تأیید می کند، که می نویسد بوریس توسط پولس پرسبیتر رومی غسل تعمید داده شد. این خبر البته اساساً دروغ است. بوریس توسط یونانیان غسل تعمید داده شد، اما نام پلس پیشتاز به سختی توسط آناستاسیوس اختراع شده است: او احتمالاً یکی از مبلغان اعزامی توسط لوئیس بود که بوریس فقط قصد پذیرش مسیحیت را داشت. اما، به هر حال، نفوذ کلیسای آلمان در بلغارستان به این زمان باز می‌گردد و به تبع آن، معرفی آیین‌ها و کتاب‌های مذهبی آلمانی که نماد را با افزایشی دربرمی‌گرفت.

در سال 864 وضعیت به طرز چشمگیری تغییر کرد. پس از حمله بلغارها به قلمرو بیزانس به منظور غارت ذخایر غذایی، امپراتور میکائیل سوم با تمام قوا به بوریس حمله کرد و او را نه تنها به تسلیم، بلکه برای غسل تعمید - البته از بیزانس - هدایت کرد. خود واسیلوس جانشین بوریس بود و پدرسالار فوتیوس احتمالاً او را غسل تعمید داده است.

ما نمی دانیم که سرنوشت مبلغان فرانکی که توسط لویی فرستاده شده بود چه شد. این احتمال وجود دارد که با اقامت در بلغارستان، الهام بخش جنبشی باشند که بوریس را به تغییر سیاست خود در سال 866 سوق داد. کاگان بلغاری که از روابط خود با بیزانس که حق داشتن اسقف اعظم خود را سلب می کرد، ناراضی بود، دوباره به غرب روی آورد. اما در غرب در این زمان یک مبارزه دائمی بین امپراتور آلمان و پاپ وجود داشت که نشان دهنده مبارزه برای قدرت در جهان مسیحیت بود که تقریباً در تمام قرون وسطی ادامه داشت. علاوه بر این، سوء تفاهمات تشریفاتی و شرعی بین روم و آلمان، حداقل در همان مسئله «فیلیوک»، به ضرر وحدت جهان غرب، وجود داشت.

ما اطلاعات نسبتا مبهمی در مورد تغییر سیاست بوریس در وقایع نگاری غربی داریم. در هر صورت می توان گفت که بر سر بلغارستان بین لویی و نیکلاس اول درگیری رخ داد. در دربار بوریس بدون شک حزبی وجود داشت که از فرانک ها غسل تعمید گرفته بود و طبیعتاً در صدد بازگرداندن رابطه شکسته شده با لوئی بود. از سوی دیگر، پاپ نیکولاس چنان اقتدار روم را در آن زمان بالا برد که بوریس دور زدن آن را ممکن نمی دانست. بنابراین، کاگان بلغاری سفیران خود را برای لویی و نیکلاس می فرستد. موفقیت مطمئن بود، البته. روحانیون هم از آلمان و هم از روم به بلغارستان می آیند. لویی حتی از برادرش چارلز ظروف، لباس و کتاب های کلیسا می خواهد تا آنها را برای بوریس بفرستد. اما در بلغارستان، فرانک ها رقیبی پیدا می کنند - روحانیونی از روم. اگر به گفته یکی از وقایع نگاران، روحانیون فرانک توسط بوریس با افتخار پذیرفته شدند، طبق منبع دیگر، اسقف امریش که توسط لوئیس فرستاده شده بود، باید بازگردد. از سوی دیگر، می‌دانیم که اسقف‌های پولس و فورموسا، که از روم فرستاده شده‌اند، وارد اداره کلیسای بلغارستان می‌شوند. لویی که آزرده خاطر شده بود، به عنوان غرامت از پاپ هدایایی می خواهد که بوریس «به عنوان هدیه به سنت پیتر» فرستاد، به ویژه اسلحه ای که کاگان بلغاری هنگام آرام کردن شورش بویار به دست داشت. پاپ با دریافت بلغارستان، به راحتی با این امتیاز بسیار ناچیز در قبال غرور امپراتور موافقت می کند.

اما، البته، تأثیر فرهنگی و مذهبی مسیحیت آلمانی در بلغارستان به قوت خود باقی ماند، زیرا تماس اصلی با مسیحیت غربی از طریق فرانک ها صورت گرفت. بعید است که اسقف های فرستاده شده از روم بر ریشه کن کردن آداب و رسوم ریشه در حزب "غربی" که با آن در مبارزه با دشمن مشترک - یونانیان و نفوذ یونانی - متحد شده بودند، اصرار زیادی داشته باشند. بنابراین، کلیسایی در بلغارستان با آیین ژرمنی، اما صلاحیت قضایی رومی، تشکیل شد. و "Filioque" که هنوز توسط روم رد شده بود، شروع به خواندن در منطقه کلیسا کرد که مستقیماً به آن و تحت حمایت آن است.

در علم، این عقیده بیان شد که در بلغارستان مبلغان غربی نماد را با "Filioque" معرفی نکردند، بلکه فقط آموزه حرکت دوگانه روح القدس را موعظه کردند: زیرا آنها چگونه می توانند چیزی را معرفی کنند که هنوز وجود نداشته است. رم؟ اما از نوشته‌های پاتریارک فوتیوس و همچنین از نگرش کلی یونانیان در مورد موضوع حرکت روح‌القدس که تا زمانی که به نماد اضافه نشده بود به آن دست نزدند، مشخص می‌شود که آنها اعتراف به نماد به شکل دست نخورده آن به عنوان معیار ارتدکس. بنابراین، فوتیوس، اگرچه با خود این دکترین بحث می کند، اما پاپ هایی را که با پیشوند مخالفت کرده اند، ارتدکس می داند.

بنابراین، یونانیان برای اولین بار با کلیسایی ملاقات کردند که در صلاحیت مستقیم روم است و در عین حال "Filioque" را می پذیرد، در حالی که در عین حال دشمنی آگاهانه با بیزانس داشتند و مادر روحانی آن را ترک کردند. در بلغارستان، دیگر نمایندگان منفرد غرب "بربر" نبودند، بلکه خود پدرسالار روم، اگر خود به بدعت نمی افتاد، آشکارا از آن حمایت می کرد، به گسترش آن در بین مردمی که بیزانسی ها آنها را تعمید می دادند و آنها را می دانستند کمک کرد. متحد طبیعی و یونانیان خود بدعت را دقیقاً زمانی جدی گرفتند که از طرف روم قدیم جلال یافته و محترم موعظه شد. در اذهان بیزانسی ها، به ویژه پاتریارک فوتیوس، که قاطعانه به برتری روم در کلیسا اظهار داشت، پاپ نیکلاس اولین ناقض نماد بود: او تنها پاپی است که نویسنده اسطوره او را غیرمتعارف می داند. اسقف فورموسا که از طرف پاپ نیکلاس و شخص پاپ آینده بر کلیسای بلغارستان حکومت می کرد، همچنان در ادبیات بیزانسی بعدی به عنوان یک رهبر بدعت تلقی می شد، اگرچه او که یک رومی بود، ممکن است شخصاً از حامیان دین نبود. درج از دیدگاه یونانیان، او با این وجود به عنوان اولین نماینده رم در تاریخ ثبت شد و از "Filioque" حمایت کرد.

در سال 867، پاتریارک فوتیوس نامه معروف خود را به ایلخانان شرقی نوشت و آنها را به شورایی فرا خواند. دشمنان تقوا قبلاً محکوم شده اند، احتمالاً شورای محلی قسطنطنیه، اما شورای بزرگ پیشنهادی باید سرانجام در مورد مسئله بلغارستان تصمیم گیری کند. منظور او از «دشمنان تقوا»، «اسقفان تاریکی»، یعنی غرب، «که خود را اسقف می نامند» که در بلغارستان هستند، می باشد. شخصاً پاپ نیکلاس هیچ جا متهم به بدعت نیست، اگرچه واضح است که فوتیوس او را دشمن می داند: او در پایان پیام خود به "نامه صلح آمیز و نامه های خصوصی دریافت شده توسط وی از ایتالیا و آلمان و شکایت از "ظلم و ستم" اشاره می کند. اسقف رم.

فرستاده فوتیوس و محکومیت متعاقب آن پاپ نیکلاس در قسطنطنیه عواقب چندانی نداشت: چند ماه بعد، فوتیوس از سلطنت برکنار شد و در زمان جانشین او ایگناتیوس، بوریس دوباره سیاست خود را تغییر داد و بلغارستان را به مدار بازگرداند. از بیزانس بله، و به سختی باید از این اولین تلاش پاتری پشیمان شد. فوتیوس برای طرح مسئله "Filioque" قبل از اینکه آگاهی کلیسا با شکست تمام شود: نه شکل تیز آن، و نه مهمتر از همه، وضعیت سیاسی کلی که در آن ساخته شده بود - بیزانسی ها سعی کردند به امپراتور آلمان تکیه کنند. حمایت اصلی از درج "Filioque" در نمادی برای خارج کردن بلغارستان از حوزه قضایی روم! - نتوانست به پایان موفقیت آمیز آن کمک کند.

شرایط مساعدتری زمانی ایجاد شد که پاتر. فوتیوس دوباره به صندلی ایلخانی بازگشت و مردی با روحیه کمی متفاوت از نیکلاس اول بر تخت رم قدیم نشست: پاپ جان هشتم. در شورایی که در 879-880 در قسطنطنیه تشکیل شد، صلح کلیسا برقرار شد. در واقع، آثار اخیر برخی از مورخان کاتولیک، به ویژه ابوت دورنیک، که بی‌تردید به بی‌طرفی علمی و خلق و خوی «هنجارآمیز» بخش قابل توجهی از دانشمندان کاتولیک احترام می‌گذارد، نشان داده است که پاپ جان و پاتریارک فوتیوس باید به عنوان صلح‌جویان بزرگ مورد احترام قرار گیرند. حامیان معنوی همه کسانی که تا امروز به دنبال ایجاد وحدت جهان مسیحیت هستند.

شرایط صلح به شرح زیر بود: فوتیوس از صلاحیت قضایی بلغارستان صرف نظر کرد، اما حق فرستادن روحانیون به آنجا را حفظ کرد و از این طریق به حوزه قضایی روم رفت. بنابراین، بلغارها همچنان در حوزه نفوذ فرهنگی و مذهبی بیزانس بودند، در حالی که حقوق متعارف باستانی روم را در شبه جزیره بالکان، در ایلیریکوم رعایت می کردند. پاتریارک قسطنطنیه نیز مجدداً به رسمیت شناختن برتری روم قدیم، به ویژه با توجه به حق خود برای دریافت استیناف از شرق به قضاوت اسقف روم جدید، تأیید کرد. به نوبه خود، پاپ جان موافقت کرد که یک بار دیگر هر گونه اضافه شدن به نماد را محکوم کند، و بدین وسیله، به نظر ما، ضربه سنگینی به دکترین عصمت پاپی وارد کرد، زیرا فوتیوس و کل کلیسای شرق تصمیم شورا را در شورای عالی قبول کردند. احساس می کنم که جان هشتم دکترین مجاز نیکلاس اول را محکوم می کند. علاوه بر این، دلیل کافی داریم که فکر کنیم جان خود تصمیم شورا را اینگونه درک کرده است. در اعمال جلسه هفتم، پس از خواندن نماد، یک اعلامیه موقر وجود دارد: "اگر کسی آنقدر بی پروا باشد که اعتراف دیگری به ایمان بنویسد، یا اگر کسی شروع به تغییر این آموزه با عبارات بیگانه، اضافه یا تفریق کند، بگذار کفر شود!" .

مورخان کاتولیک معمولاً تأکید می کنند که در اینجا ما فقط در مورد موضوع شرعی اضافه کردن به نماد صحبت می کنیم و نه در مورد آموزه حرکت روح القدس از پسر و مسائل شرعی را می توان در زمان های مختلف به طور متفاوت حل کرد. اما اولاً، می توان شک کرد که بعد از اینکه فوطیوس در رساله ناحیه خود به صراحت کسانی را که به افزایش بدعت ها پایبند بودند، محکوم کرد، می توان آن را به عنوان موضوع افزایش متعارف تفسیر کرد و ثانیاً نمی توان این واقعیت را در نظر گرفت که کل کلیسای شرق تصمیم شورا را به این معنا درک می کرد که یحیی هشتم همان آموزه «فیلیوک» را نیز محکوم می کرد، زیرا از نظر یونانی ها این آموزه از صورت بندی آن در نماد جدایی ناپذیر بود.

پاتریارک فوتیوس در «مستاگوژی» خود که پس از شورا نوشته شده و به طور سیستماتیک آموزه حرکت روح القدس «و از پسر» را رد می کند، مستقیماً پاپ جان را در زمره مخالفان این آموزه قرار می دهد. زیرا او در هیچ جای کارش دکترین را از فرمول تشخیص نمی دهد. پدرسالار می نویسد: «جان من، اتفاقاً او نیز مال من است، زیرا او از من قوی تر از هر کس دیگری محافظت کرد، این جان خود من است، شجاع در فکر و تقوا، شجاع در نفرت و در درهم شکستن هر بی عدالتی این اسقف مبارک رومی، با وساطت معاونان وارسته و جلال خود، اسقف ها و کشیشان خدا، پل، یوجین و پیتر که به کلیسای جامع ما رسیدند، با وساطت معاونان پرهیزگار و جلال خود، که به کلیسای جامع ما رسیدند، از هر شرارتی که قادر به کمک به نهادهای مقدس و مدنی و بازگرداندن نظم بود، امضا کرد و عقیده را با اندیشه، زبان و دستان مقدس مردان فوق، همراه با کلیسای کاتولیک خدا و اسقفان رومی، اسلاف او، مهر و موم کرد.

اما جدای از این شهادت فوتیوس، اطلاعاتی غیرمستقیم از آرای جان هشتم در مورد «فیلیوک» داریم.

درست در عصر شورای قسطنطنیه، که در آن فوتیوس به طور جدی توسط نمایندگان پاپ توجیه شد، سنت سنت. متودیوس در موراویا مجبور شد از خود در برابر حملات مبلغان فرانک که با او رقابت می کردند، دفاع کند، که دکترین یک صفوف دوگانه را موعظه می کردند و متن نماد را با یک اضافه، یعنی در نسخه آلمانی، به موراویان ارائه می دادند. زندگی متدیوس مبارزه معلم اول اسلاو را با بدعت "یوپاتور"، یعنی با کسانی که آموزه حرکت روح از پسر و پدر را موعظه می کردند، توصیف می کند. سنت متدیوس در نتیجه این مبارزه تصمیم گرفت از رم کمک بگیرد و به همین منظور در سال 880 نزد پاپ جان هشتم رفت. جان، پس از اندکی تردید، از او دفاع می کند و نامه های مربوطه به موراویا می نویسد. تنها بعداً رئیس جمهور روم، تحت فرمان پاپ استفان (885-891)، سیاست خود را تغییر داد، از حامیان "Filioque" حمایت کرد و بنابراین به مأموریت بیزانس در موراویا پایان داد.

شواهد دیگری نیز وجود دارد که نظر احتمالی خود جان هشتم را در مورد مسئله محتوای جزمی اصطلاحات غربی در مورد تبار روشن می کند. این شهادت از همکار مستقیم پاپ‌های نیکلاس اول، آدریان دوم و جان هشتم می‌آید، که در پشت صحنه تمام سیاست‌های پاپ در آن زمان حضور داشت و بدون شک نقش مهمی در تعیین جهت جدید آن، که در زمان جان هشتم اتخاذ شد، ایفا کرد - آناستازیوس کتابدار. آناستاسیوس که یونانی را به خوبی می‌داند و در قسطنطنیه پادشاه پاپ بود، در نامه‌ای به جان، پاپ آینده می‌نویسد: یونانی‌ها به ناحق ما را متهم می‌کنند، زیرا ما نمی‌گوییم که پسر علت یا آغاز روح‌القدس است. آنها ادعا می کنند، اما با علم به وحدت ذات پدر و پسر، فکر می کنیم که او هم از پدر و هم از پسر سرچشمه می گیرد: اما ما پیام را درک می کنیم، نه صفوف را. او (قدیس ماکسیموس) به درستی درک می کند. او به ما و یونانیان می آموزد که روح القدس به معنای خاصی است و به معنای خاصی از پسر نمی آید، که نشان دهنده دشواری ترجمه خواص است. روح از یک زبان به زبان دیگر. بنابراین، در اینجا می بینیم که محافل حاکم در رم از زمان سنت قدیس تغییری نکرده اند. ماکسیموس، آموزه های بل. آگوستین در این امر واجب است، اما سوء تفاهمات موجود را همان گونه که فوتیوس توضیح داده است، یعنی دشواری های زبان را توضیح می دهند.

ما می توانیم بر اساس این شهادت ها با قاطعیت بگوییم که پاپ جان سیاست خود را کاملا آگاهانه انجام داد. در شخص او، ما کاهن اعظم روم را داریم، که مسئول عملکرد شناخته شده جهانی خود به عنوان قاضی جهانی است، علیرغم همه سوء تفاهم ها و شرایط سیاسی که صلح بین شرق و غرب را نقض می کند. اما دستاوردهای او، افسوس، دوام نخواهد داشت. در ارتباط با انحطاط عمیق کلیسای روم در قرن دهم و یازدهم، امپراتوران آلمان پاپ ها را به مجریان مطیع اراده خود، سلسله مراتب صرفاً غربی، تبدیل خواهند کرد. برنون معینی، رهبر صومعه رایچناو، می گوید که چگونه در سال 1002 امپراتور هنری دوم، که برای تاج گذاری به رم رسید، از پاپ بندیکت هشتم خواست که این مراسم را طبق آیین آلمانی انجام دهد. برنون می نویسد: «امپراتور مقتدر عقب نشینی نکرد تا اینکه با رضایت مشترک، اسقف رسولی بندیکت را متقاعد کرد که آن (نماد) را در مراسم عبادت بخواند. پاپ لئو سوم مخالف خواندن نماد در مراسم عبادت بود که رسماً "Filioque" را اصلاح می کرد، اما اکنون زمان متفاوت بود و غیرقابل جبران آن انجام شد.

هنگامی که پاپ در پایان قرن بیستم و در قرن دوازدهم دوباره زنده شد، از قبل بازگشت برای آن دشوار بود و نمی خواست. در مجموعه های متعارف، کلیسای جامع 879-880. به عنوان هشتمین دوره جهانی، توسط شورای ایگناسی در سال 869 جایگزین شد. پاپ ها کاملاً غرق تلاش های خود برای رهبری جهان مسیحی غربی بودند و پس از مدتی تردید، از برکت دادن به لشکرکشی های صلیبی ها علیه یونانیان «تفرقه» دریغ نکردند.

3 نتیجه گیری

بررسی مختصر جایگاه مناقشه «فیلیوک» در روابط غرب و شرق در قرن هشتم و نهم به ما امکان می دهد به نتایج زیر دست یابیم:

1) در آن زمان، غربی ها، گرچه به آموزه حرکت «دوگانه» روح القدس اعتقاد داشتند، معمولاً به سه گانه شناسی Bl. آگوستین برای اثبات نظرات خود، و اگر به آن متوسل شدند، به عنوان یک استدلال ثانویه، و نه به عنوان نقطه شروع. صرفاً از اصطلاحات استفاده می شد که بر افراد هم جوهری تأکید می کرد، که ویژگی برخی از پدران در شرق، به ویژه سنت سنت. سیریل اسکندریه. در همان زمان، برخی از متکلمان غربی، مانند آناستاسیوس کتابدار، این کاربرد کلمه را به معنای ارتدکس، یعنی به معنای حرکت «اقتصادی» روح از پسر، توضیح دادند.

2) شرقی ها، علیرغم نگرش کامل سازش ناپذیرشان در مورد آموزه نزول روح القدس از پدر یگانه، به غربی ها اجازه دادند که از این کلمه استفاده کنند، زیرا به معنای ارتدکس فهمیده می شد، و از آنجایی که هیچ افزوده ای وجود نداشت. به نماد

3) اولین وقایع در مورد "Filioque" نشان می دهد که شرقی ها چه اهمیت زیادی برای رم قائل بودند و از چه اعتمادی از طرف آنها برخوردار بود: در حالی که روم در برابر افزودن نماد مقاومت می کرد، او از احترام بی قید و شرط مردم برخوردار بود. شرق، و حقوق او در کلیسای جهانی به رسمیت شناخته شد و عملی شد. اما خیانت او به ارتدکس از طریق حمایت مستقیم مبلغان آلمانی در بلغارستان، که به لطف آن "Filioque" نه علیرغم روم، بلکه تحت حمایت آن آغاز شد، باعث واکنش فوری شد. بنابراین، تمام امتیازات قانونی و قانونی رم مشروط به یک شرط بود: اعتراف به ایمان کاتولیک.

***

تجربه گذشته باید راه آینده را به ما نشان دهد. وحدت شرق و غرب بدون اعتراف مشترک ایمان غیرممکن است، که کلیسای بیزانس برای آن مبارزه می کرد، در حالی که آماده به رسمیت شناختن و رعایت اولویت روم قدیم و اجازه دادن آزادی اصطلاحی گسترده در زمینه الهیات بود. بنابراین، در مسئله هبوط، بزرگترین مانع، احکام شوراهای لیون و فلورانس است که نه تنها اصطلاحات یک طرفه، بلکه فرمول «sicut ab uno principio» را به عنوان یک دگم تعیین می کند، که پذیرش کل را فرض می کند. متافیزیک bl. آگوستین، ناسازگار با تعالیم پدران یونانی.

جان میندورف، کشیش اعظم

مجله «اندیشه ارتدکس» شماره 9، 1953م

یادداشت:

1. مقاله من "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux" را ببینید. - Russie et Crétienté, 1950, no. 3-4, pp. 164-165.

2. رجوع کنید به Th. Camelot: "La tradite latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". همان، ص 179-192.

3. درباره جایگاه این آثار در آثار بل. آگوستین، J. Chevalier را ببینید. "St. Augustin et la pensee grecque". - "Les Relations trinitares". Frlbourg-en-Suisse، 1940، صص 27-36.

4. به ذکر مراجعه کنید. کتابی از J. Chevalier و گزارش‌هایی در مورد کنوانسیون‌های ارتدوکس-کاتولیک اختصاص داده شده به مسئله Filioque (فصلنامه کلیساهای شرقی VII، شماره تکمیلی، 1948؛ Russie et Chrétienté، 1950، شماره 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. رجوع کنید به Annales Laurfssenses, a. 756 - P. L. CIV، 377 قبل از میلاد. وقایع نگاری نشان می دهد که در این زمان امپراتور نماد شکن کنستانتین کوپرونیموس یک ارگ را برای پادشاه پپین فرستاد که بعداً در موسیقی مذهبی غرب مورد استفاده قرار گرفت.

7. Jaffé - Wattenbach، شماره های 2355، 2356، 2364.

8. P. L. CXXIII، 125 A.

9. «Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus» inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione anna.7,En.3,An.3,An.7, 1, 1, 13, 13, 2013 الف) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. برای مثال نگاه کنید به I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique"، پاریس 1934؛ Fr. Dvornik: "The Making of Central and Eastern Europe"، لندن، 1950. (کتابشناسی).

11. پریفاتیو، پی ال. XCVII. 1002 a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, p. 137.

13. بنای یادبود معروف دولت بیزانس را ببینید که احتمالاً توسط فوتیوس گردآوری شده است، که به نام "Epanagogues" شناخته می شود. در اینجا پادشاه و پدرسالار «بزرگترین و ضروری‌ترین بخش‌های دولت» نامیده می‌شوند (ed. Zachariae von Lingenthal «Collectio librorum jur. gr. rom.», Lipsiae, 1852 - III, 8). پدرسالار "تصویر زنده مسیح است که حقیقت را به تصویر می کشد" (III، 1) و به او تعلق دارد که از ارتدکس ها دفاع کند، بدعت گذاران و تفرقه افکنان را به کلیسا بیاورد (III، 2).

14. لئو به پاپ گرگوری دوم نوشت: "من یک پادشاه و یک کشیش هستم" (Mansi XII, 975, 979). در "Eclogues"، همان امپراتور مستقیماً قدرت اسقفی را به خود نسبت می دهد و سخنان اول پطرس را تفسیر می کند. V, 2; مسیح «به ما دستور داد که وفادارترین گله را شبانی کنیم» (مقدمه - ed. Zachariae v. Lingenthal - «Coll. libr. jur. gr. rom.»، 10). این تصورات در غرب زمینه خوبی پیدا کرد، زیرا کلیسای لاتین تمایل داشت به پادشاهان فرانکی که در حال تغییر مذهب هستند، القاب کشیشی اعطا کند، مانند پادشاهان بت پرست. بنابراین، شورای اورلئان در سال 511 کلوویس را کشیش نامید (M. G. H. - Concilia I, p. 2, 196). ونانتیوس فورتوناتوس، چیلدبرت اول را «ملکیصدک، پادشاه و کشیش ما» خطاب کرد (Auct. Ant. IV, 40). نظرات مشابهی توسط گرگوری تورز بیان شد (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. دولگر، «رجستا»، 345.

16. آناستاسیوس کتابدار در مقدمه ترجمه جدید که در زمان پاپ ژان هشتم (872-882) انجام شده است، مترجم را متهم می کند که هر دو زبان را نمی داند. مانسی دوازدهم، 981 سی دی; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani، a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniams bi a Constantinopoli Directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. بر خلاف نویسندگی Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - دوشنبه. Germ, Hist., Scriptores XIII, p. 155. - بعید است که شخص دیگری در اطرافیان کارل دانش لازم را برای تألیف کاپیتولار داشته باشد - رجوع کنید به E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, ص 125. ما در اینجا به این سؤال نمی پردازیم که آیا «لیبری کارولینی» به شکل کنونی به رم فرستاده شده است یا به صورت مخفف تر. بهترین محقق این مسئله، H. Bastgen، به اولین مورد تمایل دارد. به معنی (نگاه کنید به "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes"، Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.)، Hefele مخفف دوم (ترجمه فرانسوی)، Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III، 2، پاریس، 1910، ص 1086-1088.

18. مانسی دوازدهم، 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. مثلاً اعتراف تئودور اورشلیم - مانسی دوازدهم، 1136 از این قبیل است.

21. سرهنگ 1178 ق.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119 درجه سانتیگراد

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta veniatur e Filio procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est" - همانجا.

24. ...his verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt» - col. 1121 B.

25 سرهنگ 1122 ق.

26. De Trinitate، I، V، ص. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III، ص. 7.

28. اینها متون آتاناسیوس بزرگ (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), گریگوری نیسا (De Greg. P. G. XL VI) هستند. ، 911)، ایلاریوس پیکتاویا (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Bl. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Cyril of Alexandria (D recta fid. P.G. LXXX7V, 118) لئوی بزرگ (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. گرگوری متکلم (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. آگوستین (De Trinitate IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), Gregory the Great (Hom. in. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. به این معنا است که آدریان خود آثار مذهبی پاپ گرگوری کبیر را تفسیر می کند: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit spiritumes, Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit" - p. یازده

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. او متون آیو را نقل می کند. XV، 26 و XVI، 14.

34. آیو. چهاردهم، 9-10; XX, 22; شانزدهم، 7; چهاردهم، 26.

35. همان. پ. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit، aut si omnino nil dignum duxeritis، sacris nobis vestris jubete syllabis signious propalare. - م.غ.ح. اپیستولا چهارم، ص. 519.

37. برای سفر راهبان، به Annales Eginhardi، a. 807.-P.L. چهارم، 468.

38. نامه از راهبان الیوت، M. G. H. Epistolae aevi Carolini V، 6466 (P. L. CXXIX, 1257 sq.). از آن به جزییاتی از واقعه اورشلیم می پردازیم. نامه پدرسالار توماس حفظ نشده است: ما در مورد او فقط از نامه لئو سوم به چارلز می دانیم.

39. P. L. CII, 1030-1032. ما نه ترجمه یونانی داریم و نه کوچکترین مدرکی دال بر واکنش شرق به این اعتراف. با توجه به این واقعیت که حاوی تأیید مستقیم حرکت روح القدس از پسر است، که هرگز در نامه های پاپ به شرق، که همیشه به اصطلاحات شرقی باستان پایبند بود، یافت نشد، بی اختیار این فرض را التماس کرد که این اعتراف دقیقاً به این شکل ارسال نشده است، اگرچه کاملاً احتمال می رود که پاپ آن نظرات را داشته باشد، گربه. در متن شناخته شده برای ما بیان شده است.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. پ.ل. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. بسیاری از نقل قول ها از کتاب های غیر معتبر "درباره تثلیث مقدس" و از نماد شبه آتاناسیوس گرفته شده است.

43. متن از Proclus آشکارا به دلیل ترجمه نادرست وارد این مجموعه شد. ما این نادرستی را ارائه می کنیم که به هیچ وجه تنها در ترجمه های نقل شده توسط تئودولف نیست. در اسکریپت کاوشگر ارزش دارد: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν, χωοίουσαν τῆς θεότητος τὸ ἀχωρίστως ἐκπορεόόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 V). در ترجمه ذکر شده "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (کول. 273 D) داریم. کلمات "ab essentia" در اصل نیستند. آنها هستند که متن را به این معنا تفسیر می کنند که روح از «ذات الوهیت» سرچشمه می گیرد، به ویژه که تئوفولف «ab essentia Deitatis» را به عنوان افزوده ای به «procedentem» و نه به «sequestrat» می دانست. از اصل مشخص است

44. در میان آثار و به نام الکوین چاپ شده است: «De processione Spiritus Sancti» - P.L. C.I.، 63-82.

46. ​​این قطعه در پایان فصل اول آمده است: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Part Filio substantiae، et proter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam، voluntatem، virtutem، operationem، Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur، و ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - سر. 77 خورشید.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, pp. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. تمام نقل قول های پدری از تئودولف گرفته شده است، به جز یک نقل قول ناشناخته از bl. جروم - ویرایش را ببینید. ویرمینهوف (M.G.H.)، ب. 238، شماره 5.

49. در اینجا این یادداشت است: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et romacensis et adalasharterinad" . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. رجوع کنید به H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. ویرایش این پروتکل: P. L. CII, 971 sq. = مانسی چهاردهم، 23 متر مربع. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244.

51. احتمالاً فقط نامه ای از کارل بود که توسط اسمراگد گردآوری شده بود که خوانده شد.

52 اد. دوشن، دوم، ص. 26; رجوع کنید به آر. 46، شماره 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. رجوع کنید به L. Bréhier: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903)، صفحات 439، و به ویژه Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance"، پراگ، 1933، ص284 مربع.

55. Liber Pontificalis، ed. دوشن دوم، 54، 113.

56 Mansi XIII, col. 380، همچنین نگاه کنید به Liber Pontificalis I, p. 292.

57. درست است، نامه ای از پاپ هرمیزدا (514-523) معلوم است. به زیان کردن. جاستین، جایی که عبارت وجود دارد: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). اما همانطور که خود ناشر متن اشاره می کند، نسخه خطی در این مرحله تصحیح شده است. عبارت اصلی این بود: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. نامه ناحیه پدرسالار فوتیوس - P. G. CII، 721 D.

59. آنالس فولد.، الف. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. برای سفارت روستیسلاو در قسطنطنیه، نگاه کنید به F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", pp. 226-228; درباره مذاکرات بین بوریس و لوئیس، همان نویسنده: «Les Slaves, Byzance et Rome», Paris 1926, pp. 186-187، و همچنین S. Runcman: "A History of the first Bulgarian Empire". لندن، 1930، صص. 102-103. - بوریس حتی مجبور شد شخصاً لویی را ببیند: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle premtrat, pergit" (M. G. H., Scriptores, p. 465. - Annales Bert., a. 864): - قید "دشمنخوار" در اینجا دقیقاً مفهوم "دور ماندن" را بیان می کند (رجوع کنید به Ε. Ε. Golubinsky: "A Brief Essay", p. 245, not 38. -V. Η. Zlatarsky: "History on Bulgarskata Dyarzhava", Sofia, 1927، اول، قسمت 2، ص 16).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. پرائف. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. این نظر Golubinsky، op. نقل، ص 239، تقريبا. 31.

66. ب. H. Zlatarsky فکر می کند که شورش پسران، که اندکی پس از غسل تعمید بوریس در بلغارستان رخ داد و طبق منابع موجود، به دنبال احیای بت پرستی بود، توسط عوامل لوئیس حمایت شد. 54-55).

67. در مورد سفارت دوبل بلغارها، نگاه کنید به Annales Bert., a. 866 - م.گ.ح، اسکریپتورها، اول، ص. 474; برای سفارت به لوئیس، نگاه کنید به Annales Fuld., a. 866-همان، ص. 379.

68. Annales Bert.، همان: «ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit».

69. آنالس فولد.، الف. 867، همان، ص. 380.

70. Annales Bert., همان.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" add du "Filioque" au Symbole" - Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), صفحات 369-385. همچنین نگاه کنید به " Le" خودش schisme byzantin»، پاریس، 1941، ص 126.

72. از دیدگاه کاملاً رسمی، نظر Fr. Zhyugi رد شده توسط V. Grumel "em" ("Photius et l" add Filioque au symbole de Nicee-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), pp. 218-224).

73. P.G.CII. 377. عقیده ای وجود دارد که فوتیوس در اینجا پاپ فورموسوس را در ذهن دارد، اما این نظر در مقابل انتقاد قرار نمی گیرد (نگاه کنید به V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), pp. 194 متر مربع).

74. نگاه کنید به "تاریخ تقسیم کلیساهای بیزانس" متأخر، که یکی از آنها توسط Hergenröther منتشر شد - "Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia" pp. 160-170.

75. "ما با یک تصمیم آشتیانه و الهی این تئوماشیست ها را محکوم کردیم" - P. G. CII, 732 D.

76 سرهنگ 732 در مقابل

78. به گفته میتروفان، در شورای سال 867، لوئیس "خودکار" اعلام شد - مانسی شانزدهم، 417.

79.فر. دوورنیک. "شکاف فوتیان. - تاریخ و افسانه" - کمبریج، 1948، - نسخه فرانسوی. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende"، ed. دو سرف، پاریس، 1950.

80. مانسی XVII، col 520 E.

81. Myst., 89; P. G. CII، 380-381.

82 اد. پاسترنک، صص. 217, 234; ترجمه فرانسوی سرایدار، «Les Légendes»، § I، XII.

83. M. G. H.، Ep. VII، صص. 222 متر مربع رجوع کنید به دورنیک «Legendes»، صص: 310-311:

84. M. G. H.، Ep. VII، ص. 353; ویتا متودی، ویرایش. پاسترنک، ص. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. رجوع کنید به F. Dvornik: "The Photian Schism", pp. 309-330.

ویژگی های مذهب کاتولیک

کاتولیک - کلیسای مسیحی غربی یا "کلیسای مسیحی کاتولیک رومی" عظیم ترین نوع مسیحیت کتاب مقدس است. بیش از 1 میلیارد نفر پیرو مذهب کاتولیک هستند. در جهان. جمعیتی که بر اساس آیین کاتولیک تعمید می‌گیرند در 50 کشور جهان اکثریت را تشکیل می‌دهند. از نظر جغرافیایی، مذهب کاتولیک در آمریکا (ایالات متحده آمریکا، مکزیک، آمریکای لاتین) و در اروپا (اسپانیا، ایتالیا، پرتغال، فرانسه، بلژیک، اتریش، آلمان، مجارستان، لهستان، جمهوری چک، لیتوانی، بخشی از اوکراین و بخشی از اوکراین رایج‌ترین است. بلاروس). جوامع بزرگ کاتولیک در بسیاری از کشورهای آفریقا و آسیا (فیلیپین) وجود دارد.

اصلی جزمیتفاوت آموزه های شرقی (ارتدوکس) و غربی (کاتولیک) مسیحیت کتاب مقدس به شرح زیر است:

· دگم درباره "Filioque" (از لاتین filioque - و از پسر) - در مورد منبع حرکت روح القدس. در آیین کاتولیک پذیرفته شده است که روح القدس هم از خدای پدر و هم از خدای پسر می آید، در حالی که در ارتدکس فقط از خدای پدر می آید. سلسله مراتب ارتدکس اعتقادنامه اصلی را حفظ کردند (در نهایت در شورای جهانی دوم قسطنطنیه در سال 381 تصویب شد)، و سلسله مراتب کاتولیک در سال 589 جایگاه دومین منبع روح القدس را که از خدای پسر سرچشمه می گیرد، به اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه اضافه کردند. . به این شکل، Creed از قرن نهم در امپراتوری شارلمانی که قلمروهای فرانسه، آلمان و ایتالیا مدرن را پوشش می داد، گسترش یافت.

· آموزه برزخ. مطابق با آموزه ارتدکس زندگی پس از مرگ، روح افراد، بسته به نحوه زندگی زمینی خود، لزوماً به بهشت ​​یا جهنم می رود. کلیسای کاتولیک از این ایده حمایت می کند برزخ- به عنوان حد واسط بین بهشت ​​و جهنم، جایی که جان گناهکاران زیر بار گناهان فانی نمی رود. دگم برزخ در شورای جهانی فلورانس در سال 1439 پذیرفته شد. شورا هم این را مشخص کرد دعای مؤمنان زنده، یعنی ایثار، دعا و زکات، و نیز سایر اعمال تقوا که مؤمنان عادت دارند برای سایر مؤمنان انجام دهند، در خدمت این ارواح است تا از رنج آنها بکاهد.". واضح است که چنین رویکردی گله را در زندگی زمینی و خدمت کلیسا را ​​بیشتر تحت سلطه قرار می دهد. همانطور که معمولاً اعتقاد بر این است که در برزخ، ارواح، و همچنین در جهنم، با آتش شکنجه می شوند، مانند جهنم - اما به میزان کمتر .

· دکترین "فوق شایستگی" ، یعنی - در مورد اعمال نیک. این «اعمال نیک» از آن دسته است که برای رستگاری خود مرتکبین لازم نیست، بلکه آنهایی است که مازاد بر تکلیف شرعی انجام می شود. مثلاً «فوق شایستگی» در نظر گرفته می شود نذر فقر داوطلبانه یا نذر باکرگی.واضح است که این امر نیز به انبوه چرا می افزاید و باعث کاهش مصرف به طور کلی در جامعه می شود. این در آیین کاتولیک است. کلیسای کاتولیک معتقد است که به دلیل فعالیت های مقدسین و صالحان، مجموعه ای از اعمال خوب را جمع می کند. و چطور " بدن عرفانی مسیح، جانشین او بر روی زمین"، کلیسا برای مدیریت این انبار "اعمال نیک" فراخوانده شده است. حیله گرانه: قدیسان و صالحان، همانطور که می گویند، "سخت کار می کنند"، و کلیسا "شایستگی" آنها را جمع آوری می کند و به صلاحدید خود از آنها استفاده می کند - برای "اعمال خوب" که فقط برای او شناخته شده است. البته بزرگترین فایده کلیسا از این امر - استفاده از اختیارات «صالحین و اولیاء الله»(که خود او به عنوان یک قاعده منصوب می کند: اما استثناهایی وجود دارد) برای تقویت اقتدار شمادر چشم جمعیت چرا (نوعی "PR"). بنابراین کلیسا شخص مسیح را به مقام اول تبدیل کرد.

· تئوری و عمل اغماض (از لاتین indulgentio - رحمت). فقط در کاتولیک، در توسعه دکترین "مزایای بیش از حد"، امکان صدور نامه های خاص پاپی وجود داشت - زیاده خواهی ها- در مورد آمرزش گناهان. عطش ها معمولا با پول خریداری می شد. حتی جداول خاصی تهیه شد که در آنها هر نوع گناه معادل پولی خود را داشت. سوء استفاده های آشکار مرتبط با اعطای عافیت، کلیسای کاتولیک را در قرن شانزدهم مجبور کرد که فروش آنها را به طور قطعی ممنوع کند، برخلاف هنجارهای قانون کلیسا.

· ستایش عالی باکره - مادر عیسی مسیح مریم باکره ( مدونا). در قرن چهارم در سومین شورای جهانی در افسس در سال 431 شکل گرفت. مریم باکره به عنوان مادر خدا و ملکه بهشت ​​شناخته شد - برخلاف افکار عمومی (در رابطه با این موضوع) اسقف نستوریوس که عیسی مسیح یک مرد ساده متولد شد و بعدها خداوند با او متحد شد: بر این اساس، نستوریوس مریم را - مادر خدا نامید.

در سال 1950، پاپ پیوس دوازدهم این دگم را معرفی کرد. درباره عروج جسمانی مادر خدا پس از پایان سفر زمینی او"، که جوهر تقریباً الهی "مریم باکره" را نشان می دهد، زیرا تمام ارواح دیگر (مردم عادی)، طبق آموزه های کلیسا، فقط در آخرین قضاوت منتظر ملاقات با بدن بودند. در سال 1964، پاپ پل ششم، مریم مقدس را "مادر کلیسا" اعلام کرد، که اقتدار کلیسا را ​​با یک بت ساخت بشر دیگر برای جمعیت افزایش داد.

· دکترین برتری پاپ بر همه مسیحیان و عصمت او. دگم عصمت پاپ در اولین شورای واتیکان (1869-1870) پذیرفته شد و توسط شورای دوم واتیکان (1962-1965) تأیید شد. می گوید: " هنگامی که کاهن اعظم روم به صورت ex cathedra صحبت می کند، یعنی در حالی که منصب کشیش و معلمی همه مسیحیان را انجام می دهد، با اقتدار اعلای رسولی خود تعلیم در زمینه ایمان و اخلاق را که برای کل کلیسا واجب است، تعیین می کند، پس به موجب فضیلت از یاری خداوند که در شخص پطرس مبارک به او وعده داده شده است، او دارای عصمتی است که نجات دهنده الهی می خواست کلیسایش از نظر آموزه ایمان و اخلاق به آن وقف شود.". این دکترین با ادعاهای کاتولیک (کاتولیک - از یونانی "عمومی"، "در سراسر جهان") به قدرت بر کل جهان "مسیحی" مرتبط است.

· اصل توسعه جزمی. کاتولیک پس از سال 1054 (انشقاق کلیساها) با هدایت اصل توسعه جزمی به توسعه عقاید خود ادامه داد. بر اساس این شرط است که شورا حق دارد موضع سنتی را با "صدای زنده" (یعنی تغییر برخی جزمات مطابق با پویایی عمل کلیسا) مطابقت دهد. بنابراین، اعضای بالای کلیسای کاتولیک پس از سال 1054 به جمع آوری شوراهای جدید جهانی (در مجموع 21) ادامه دادند. آخرین چنین شورایی در سال های 1962-1965 برگزار شد. سلسله مراتب ارتدکس پس از هفتمین شورای جهانی، مجالس کلیسایی بیشتری تشکیل داده است. و بنابراین، دگم ها به طور اساسی تغییر نکردند.

علاوه بر تفاوت های جزمی بین کلیساهای غربی و شرقی، تعدادی از آنها وجود دارد ابتداییتفاوت ها - مربوط به جنبه آیینی-فرقه ای مسیحیت کتاب مقدس. مهمترین آنها موارد زیر است:

· اصل تجرد روحانیون کاتولیک. تجرد(از لاتین caelebs - مجرد) - تجرد واجب. این قانون توسط پاپ گریگوری هفتم (1073-1085) ظاهراً به عنوان یک اقدام پیشگیرانه در برابر ایجاد "سلسله های معنوی" تصویب شد. توسط یک بخشنامه ویژه توسط پاپ پل ششم در سال 1967 تأیید شد. در واقع تجرد روحانیون نه تنها برای سرکوب "سلسله های معنوی" بلکه برای حفظ کلیسا "روح" ضروری بود که بعداً وقتی نقش رهبانیت را تحلیل خواهیم کرد به آن پرداخته خواهد شد.

در ارتدکس، این موضوع تا حدودی متفاوت حل می شود. آنجا روحانیت تقسیم می شود سیاه(مجرد) و سفید(کشیشان متاهل).

· خدشه ناپذیری راز ازدواج . مذهب کاتولیک این اصل را تأیید می کند: "ازدواج تایید شده و کامل نمی تواند توسط هیچ مرجع انسانی و به هر دلیلی غیر از مرگ منحل شود." ارتدکس امکان طلاق و تکرار کردازدواج ها

· تفاوت در آیین غسل تعمید. آیین غسل تعمید در آیین کاتولیک اغلب از طریق آب پاشی سه گانه بر روی کودکان انجام می شود و در ارتدکس - با دوشیدن یا غوطه ور شدن سه گانه در قلم.

· تعدادی از تفاوت ها در آیین عشا و علامت صلیب. کاتولیک ها با پنج انگشت از بالا به پایین و از چپ به راست و ارتدکس - با سه انگشت تعمید می گیرند.

رهبانیت کاتولیک دارای سازمان های خاص خود است - دستوراتی که امروزه به طور رسمی بیش از 150 نفر از آنها وجود دارد. رهبانیت منشور خود را دارند، وظایف خود را انجام می دهند و اعتقاد بر این است که آنها تابع پاپ هستند. رهبانیت ارتدکس دارای دستورات رسمی در نظر گرفته نمی شود. معروف ترین آنها به شرح زیر است:

بزرگترین و قدیمی ترین راسته رهبانی - بندیکتین ها (قرن ششم). اساسنامه آنها مستلزم اقامت دائم در صومعه و کار اجباری است. پیروی از شعار دعا کن و کار کن"، آنها پایه و اساس فرهنگ بیرونی تمدن اروپایی کتاب مقدس غربی را گذاشت(از جمله قهوه معرفی شده، شامپاین اختراع شده، نت موسیقی ایجاد شده است). بندیکتین ها افراد خلاقی هستند که در ادبیات و هنر دخیل هستند. از ابتدای شکل گیری «مسیحیت» با خلاقیت خود، جدا از جامعه، پایه های ثانویه (در رابطه با «مسیحیت») فرهنگ کتاب مقدس را ایجاد کردند و برای مدت طولانی (تا رنسانس) از این مبانی در خود حمایت کردند. "پاکی" از طریق رهبانیت، توسعه آنها مطابق با الزامات کاتولیک. این نوعی "استاندارد" فرهنگ کتاب مقدس اروپایی اولیه است که ثمرات فعالیت معنوی آن بیش از صد سال است که بر کل جامعه غربی گذاشته شده است.

· فرانسیسکن ها (قرن XII) - نظم متعصب. نیاز اصلی آنها فقر است. فرانسیسکن ها در صومعه ها زندگی نمی کردند، بلکه در دنیا موعظه می کردند، کارهای خیریه می کردند و از بیماران مراقبت می کردند. اگر بندیکتین‌ها «استاندارد» فرهنگ را برای افراد متوسط ​​و «ثروتمند» ارائه می‌دادند، پس فرانسیسکن‌ها نمونه‌ای برای فقیرترین و بردگان بودند. همین امر در مورد تکه هایی از معنویت مسیحیت کتاب مقدس که توسط هر یک از دستورات کلیسا پشتیبانی می شد، صدق می کند.

· دستور یسوعی (از لاتین "جامعه عیسی") - در قرن 16 تاسیس شد. با نظم و انضباط شدید، اطاعت بی چون و چرا از مقامات دستور و پاپ مشخص می شود. یسوعی ها از همان ابتدا سعی کردند به اعضای خود آموزش جامعی بدهند، بنابراین مدارس یسوعی بهترین مدارس اروپا محسوب می شوند. در قرن شانزدهم، اولین انقلاب های بورژوا-دمکراتیک رخ داد و کلیسا، در تلاش برای همگام شدن با زمان، این نوع نظم را "زائید" و کادرهای باسواد مدرن و وفادار به آرمان کلیسا و البته، به علت "دنیای پشت صحنه". اما به موازات دستورات کلیسا، هنوز لازم بود تا دستورات سکولار اضافی ایجاد شود که ماسونی نامیده می شد. چرا؟ - وقتی نقش فراماسونری را تحلیل کنیم در این مورد صحبت خواهیم کرد.

· سفارش دومینیکن در قرن دوازدهم بوجود آمد و هدف خود را مبارزه با بدعت ها قرار داد. نظم اصلی کلیسا، که از تفتیش عقاید حمایت و هدایت می کرد، به کار تبلیغی مشغول بود. نام "سگ های خداوند" را دریافت کرد.

اوج قدرت کلیسای کاتولیک دوران سلطنت پاپ بود بی گناه III(1198-1216). با توجه به اروپای این دوره، می‌توان با اطمینان گفت که «جهان در پشت صحنه» قاطعانه قصد داشت همه کشورهای اروپا را تحت ظالمانه‌ترین ظلم کلیسای کاتولیک روم گرد هم آورد. و او است تقریباموفق شد. همچنین می توان فرض کرد که با برقراری استبداد معنوی در اروپا، "پشت پرده" سعی کرد کلیسای شرق را زیر پا بگذارد - از جمله، عدم تحقیر جنگ های صلیبی و تفتیش عقاید برای به حداکثر رساندن تمرکز قدرت. اما دومی جواب نداد: به دلیل "پیروزی پیروزمندانه" اسلام تاریخی، وحدت کاتولیک کلیسا فقط در اروپا برقرار شد و حتی در آن زمان نه در همه جا.

قبل از اینوسنتس سوم، یک دوره صد ساله مبارزه برای قدرت در اروپا بین امپراتوران اصلی اروپا (عمدتا آلمان) که عنوان حاکمان امپراتوری مقدس روم را یدک می کشیدند و مانند پاپ روم مدعی قدرت مطلق در اروپا بودند، وجود داشت. ، خود را به عنوان وارثان امپراتورهای روم ، حاکمان دولتی که همه سرزمین های اروپایی را متحد می کنند - و پدر. بنابراین، «جهان پشت صحنه» با مشکل نافرمانی از یک رشته واحد از سوی تعدادی از امپراتوران اروپا مواجه شد.

این درگیری به طور موقت پس از یک سری جنگ های صلیبی حل شد ("بخار" ستیزه جوی امپراتوران آلمان از طریق مبارزات تهاجمی آزاد شد) که طی آن طرف های متخاصم تا حدودی آشتی کردند و تا حدودی تغییرات پرسنلی در ترکیب سپاه امپراتوری رخ داد. به ویژه، اورشلیم و "قبر مقدس" از مسلمانان "آزادسازی" شدند که در نتیجه پادشاهی کاتولیک اورشلیم در فلسطین به وجود آمد. کاتولیک، از طریق نیاز به جنگ های صلیبی، نه تنها به یک سازمان معنوی، بلکه به یک سازمان شبه نظامی تبدیل شد. در فلسطیندو کلیسای بزرگ شبه نظامی وجود داشت جوانمردانهسفارشات - ایوانیت ها (بیمارستانی ها) و تمپلارها . واضح است که ماهیت فعالیت های این دستورات (و همچنین دومینیکن ها) بیشتر با وظایف پلیسی و تنبیهی به نام مسیح مطابقت داشت، نه با اعمال روحانی - که برخی دستورات دیگر ادعا می کردند. و پایگاه پرسنلی این دستورات به خوبی می تواند با افراد خاصی که به طور مخفیانه به یهودیت ادعا می کنند و از تلمود و کابالا پیروی می کنند (تا حدودی بعد) پر شود.

ظهور بی‌سابقه کاتولیک در پایان قرن یازدهم پس از پیروزی پاپ بر حکومت شهری کوچک امپراتوران تحت بی گناه IIIموارد زیر را علاوه بر جنگ های صلیبی ارائه کرد. پادشاه انگلیس جان لندلس، پادشاه پرتغال سانچو اول، پادشاه لئون (منطقه فرانسه) آلفونس نهم، پادشاه آراگون پدرو دوم، و پادشاه بلغار کالوئوان، وابستگی واسال به پاپ را به رسمیت شناختند.

در همان زمان، تعدادی از امپراتوران آلمان با پاپ مخالفت کردند، درگیری که از قرن دوازدهم به مبارزه بین دو حزب تبدیل شد گوئلف ها(حامیان پاپ ها) و جیبلین ها(حامیان امپراتور). پاپ به ویژه مورد مخالفت امپراتور فردریک دوم هوهنشتاوفن قرار گرفت که به عنوان یک ملحد و کفرگو شناخته می شد. نه Innocent III و نه جانشینان او نتوانستند او را شکست دهند (به این معنی که آلمانی ها نظم جهانی را در اروپا نقض کردند، "پشت صحنه" کاشته شدند). از آن زمان آغاز شد کاهش قدرت پاپ، که در آغاز قرن چهاردهم به پایان رسید " اسارت آوینیون پاپ ها". به طور کلی، میل ابدی آلمانی ها به "سرسرتر" بودن از همه، با وجود حتی خیانت به حیوانات، ممکن است در شکستن سناریوی ایجاد وحدت پاناروپایی تحت رهبری مرکزی پاپ تعیین کننده باشد.

"پشت صحنه"، منتظر فرصتی هستند که آلمانی ها از شر ایدئولوژی "مسیحی" خلاص شوند (برای اینکه آن را به هم نریزند: ناگهان به کار خواهد آمد - و به کار آمد) و در باستانی خود فرو رفتند " سیستم آریایی" پانتئون خدایان، تصمیم گرفت درسی از "فاشیسم" به آلمانی ها بدهد - به این دلیل که آنها اجازه نصب ناگهانی فاشیسم کتاب مقدس در اروپا را نسبت به آلمان - فاشیسم جهانی پاپی تحت کنترل کلی کاتولیک ها نمی دادند. کلیسا این «فاشیسم» «گلخانه ای» آلمانی نیز با فاشیسم ماسونی-مارکسیستی مواجه شد، زیرا در قرن بیستم، استقرار وحدت جهانی (عمدتاً تمام اروپایی) بر اساس اصلاح سکولار مفهوم کتاب مقدس (مارکسیسم) دیگر وجود نداشت. توسط آلمانی ها، اما توسط روس ها جلوگیری شد. بنابراین آلمان ها و روس ها در اواسط قرن بیستم با هم رانده شدند - به عنوان دو سیستمی که در یک نظم کتاب مقدس قرار نمی گرفتند: یکی در وحدت کاتولیک و دوم - در یک نظام مارکسیستی.

ضربه ای جدی به اقتدار کلیسا توسط پادشاه فرانسه فیلیپ چهارم خوش تیپ وارد شد، که در سال 1303 پاپ بونیفایس هشتم را سرنگون کرد و پاپ خود را که نام کلمنت پنجم را دریافت کرد، منصوب کرد. پاپ ها از رم تا استان آوینیون در جنوب فرانسه. اینطوری شروع شد" اسارت آوینیون پاپ ها» . پاپ هایی که خود را در خاک فرانسه می دیدند باید از سیاست پادشاهان فرانسه حمایت می کردند. ادعاهای پاپ هایی که در اسارت بودند فقط باعث خنده و عصبانیت سایر حاکمان اروپایی شد. با وجود اینکه در سال 1377 پاپ گریگوری نهم موفق شد به رم بازگردد، کلیسای روم به قدرت سابق خود نرسید. دوباره هرگز. و پس از مرگ گریگوری نهم، مذهب کاتولیک رخ داد "شکاف بزرگ".

در رم در سال ۱۳۷۸ به عنوان پاپ جدید انتخاب شد. بارتالومئو پریگنانوکه خود را شهری ششم می نامید. و در آوینیون، مجمع کاردینال ها، به دستور شاه فرانسه چارلز پنجم، کنت را منصوب کرد. رابرت از ژنوبه نام کلمنت هفتم. دو پاپ (یا حتی سه پاپ) همزمان وجود داشت. در طی تقریباً 40 سال، جهان کاتولیک به دو بخش تقسیم شده است. این اختلاف در شورای کنستانس در 1414-1418 حل شد، زمانی که سه پاپ (در آن زمان قبلاً سه پاپ رقیب خلع شدند و مارتین پنجم پاپ جدید شد. کلیسای کاتولیک سعی کرد در مواجهه با یک تهدید جدید - یک انشقاق) تحکیم کند. . پروتستانیسم به بیان افراطی جنبش گریز از مرکز تبدیل شد که «امپراتوری معنوی» را از هم پاشید. برای مبارزه با پروتستانتیسم، در دفاع از پاپ ها در پاریس در سال 1534، ایگناتیوس لویولا اسپانیایی نظم رهبانی جدیدی را ایجاد کرد - " جامعه عیسی"، که اعضای آن شروع به فراخوانی کردند یسوعی ها .

با این حال، از این پس، کاتولیک ادعای جهانی شدن داشت. فقط در حوزه مذهبی: در حوزه سکولار، او قادر مطلق نبود.کاتولیکیسم همیشه بر نهادهای سکولار قدرت تکیه داشته است و این نهادها همیشه از قدرت پاپ حمایت نمی کردند.

در پایان قرن چهاردهم، کلیسای کاتولیک، که وظایف کنترل امپراتوری جامعه متلاشی شده اروپای غربی را بر عهده گرفت، با مخالفت غیرقابل حلی با تمرکز قدرت تحت فرمان پاپ از سوی نخبگان سکولار بسیاری از رژیم های دولتی مواجه شد. تزارها و پادشاهان اروپایی (و قشر نوظهور «نخبگان» با «ثروت» هنگفت دزدیده شده) می‌خواستند ارباب خودشان باشند و پاپ‌ها را به این معنا دور کردند. برقراری نظم و انضباط تا انتها ممکن نبود و زمان انقلاب های بورژوایی نزدیک بود - زمان قدرت نه دستورات و سلسله های کلیسا، بلکه زمان قدرت پول، سرمایه. پس از برانگیختن سیستم دوگانه مفهوم کتاب مقدس "یهودیت-مسیحیت"، خود "پشت پرده" روندی دوگانه را آغاز کرد که کلیسا تنها برای حدود 1000 سال آن را متوقف کرد: انباشت سرمایه توسط یهودیان نجیب از طریق ربا به آنها اجازه داد. برای به دست آوردن قدرت از طریق پول، که آنها پیشرفت فنی را نیز برانگیختند (بهره وام باید بازپرداخت می شد، که تفکر علمی و فنی را تحریک می کرد: چگونه تولید را ارزان تر و کارآمدتر سازماندهی کنیم). و پیشرفت فنی و فناوری موتور اصلی تشکیلات سیاسی در تمدن ما است و متأسفانه دلیل تغییر اخلاق مردم (به طور طبیعی برای یک فرد بدون اجبار خارجی، اخلاق تغییر نکرد) مطابق با آن بود. با تغییر منطق رفتار اجتماعی. زمان سرمایه داری برای جایگزینی فئودالیسم کلیسا نزدیک می شد.

در اواسط قرن پانزدهم، تلاش برای دستیابی به اتحاد مجدد کلیساهای غربی و شرقی با شکست به پایان رسید. در این زمان امپراتوری ترکیه توانست اکثر کشورهای بالکان را تحت سلطه خود درآورد و شروع به تهدید امپراتوری بیزانس کرد. بخشی از سلسله مراتب کلیسای ارتدکس، به ریاست پاتریارک جوزف دوم قسطنطنیه، به کمک کلیسای روم امیدوار بودند و پیشنهاد کردند که همه مسائل بحث برانگیز جزمی و آیینی را در یک شورای مشترک حل کنند. چنین کلیسای جامعی در سال 1438 در فرارا افتتاح شد و نامگذاری شد فرارو فلورانس، همانطور که در فلورانس ادامه یافت و در رم به پایان رسید. پاپ یوجین چهارم در واقع به کلیسای ارتدکس پیشنهاد داد که کاملاً تسلیم کاتولیک شود. پس از اختلافات طولانی، در 5 ژوئن 1439، نمایندگان کلیساهای ارتدکس توافق نامه ای را برای اتحاد با کاتولیک ها امضا کردند - اتحادیه فلورانس. اما این اتحاد رسمی به چیزی منجر نشد: نه قدرتمندترین کلیسای ارتدوکس روسیه و نه اکثریت سلسله مراتب سایر کلیساهای محلی اتحادیه را نپذیرفتند. در سال 1453 ترکها قسطنطنیه را تصرف کردند.

قرن هجدهم با یک بحران جهانی در مذهب کاتولیک مشخص شد. در این عصر روشنگری، اروپای تحصیل کرده از کلیسا عقب نشینی کرد. بیزاری از مسیحیت کتاب مقدس در بسیاری از کشورها منجر به قتل کشیشان و بازگشت فرقه های شرک شد. تاج جنبش ضد کاتولیک، نابودی دولت کلیسایی در ایتالیا (کشورهای پاپی) بود.در سال 1870، سربازان پادشاه ایتالیا ویکتور امانوئل دوم رم را تصرف کردند و سرزمین های پاپی را به ایتالیا ضمیمه کردند. پاپ پیوس نهم از قدرت سکولار محروم شد.

جنگ جهانی اول قرن بیستم، دنیای معنوی انسان غربی در خیابان را که تا پایان قرن نوزدهم شکل گرفته بود، نابود کرد. بحران ناشی از جنگ بسیاری را وادار کرد که به مذهب کاتولیک بازگردند، زیرا جدا از آن چیزی "معنوی" نمی دانستند. احیای فلسفه کاتولیک آغاز شد. در سال 1929، قدرت پاپ های روم در بخشی از قلمرو جمهوری ایتالیا احیا شد. در رم، دولت کوتوله واتیکان به وجود آمد، جایی که تمام قدرت سکولار متعلق به پاپ بود.

filioque چیست؟ این آموزه کلیسای کاتولیک روم در مورد نزول روح القدس نه تنها از پدر، بلکه از پسر نیز یکی از دلایل جزمی اصلی تقسیم کلیساها بود و هنوز هم مهمترین خطای اعتقادی کاتولیک باقی مانده است. که مانع هر گونه وحدت ممکن می شود.

فیلیوک

به عنوان یک عقیده الهیاتی، دکترین filioque مدت ها قبل از تقسیم کلیساها بوجود آمد. این از تفسیری عجیب از تعدادی از آیات انجیل است که در آنها می توان نشانه هایی از چنین صفوفی را مشاهده کرد. به عنوان مثال، در انجیل یوحنا (15: 26) منجی می گوید: «وقتی تسکین دهنده بیاید که او را از جانب پدر، روح حقیقت، نزد شما خواهم فرستاد. که از پدر سرچشمه می‌گیرد، و سخنان او به‌عنوان شواهد مستقیمی از حرکت روح‌القدس از سوی او دیده می‌شود، که عیسی وعده می‌دهد که از جانب خود او را خواهد فرستاد. آیه ای از یوحنا 20:22 بسیار مورد استفاده قرار می گیرد، زمانی که عیسی «پس از گفتن این سخن، دمید و به آنها گفت: روح القدس را دریافت کنید» و سخنان سنت. پولس در رساله به غلاطیان "خدا روح پسر خود را در دل های شما فرستاد" (غلاطیان 4: 6)، و همچنین تعدادی از آیات دیگر.

باید در نظر داشت که تصور انجیلی از شخص سوم تثلیث مقدس با همان کاملیت و قطعیت مانند آموزش عهد عتیق در مورد خدای پدر و آموزه عهد جدید در مورد خدای پسر متمایز نیست. تقریباً هر آنچه در مورد شخص سوم تثلیث مقدس می دانیم در گفتگوی خداحافظی خداوند با شاگردان در شام آخر در توضیح انجیل یوحنا آمده است. به طرز متناقضی، ما در مورد مشارکت سرشار از فیض روح القدس در زندگی جهان بیشتر از وجود تثلیث آن می دانیم. محدودیت اساسی ایده های زمینی در توصیف روابط تثلیث، که در مورد آن St. گریگوری متکلم: «بی‌زاده بودن پدر را برای من توضیح دهید، آنگاه من نیز جرأت می‌کنم به طور طبیعی در مورد تولد پسر و صفوف روح صحبت کنم» بیش از هر چیز به تصویر راهپیمایی روح پرداخت. روح القدس. دیدگاه های کاملاً یک جانبه در مورد شخص دوم تثلیث مقدس در بدعت های سابلی و مقدونی ظاهر شد.
این آموزه در دومین شورای جهانی توسعه یافت، که پدرانش، به جای فرمول کوتاه نقینی «ما به روح القدس ایمان داریم» تعریف مفصلی ارائه کردند «و در روح القدس، خداوند، حیات بخش، که ادامه می دهد. از طرف پدر" که کاملاً به روش حرکت روح القدس گواهی می دهد. روح و دلیلی برای اختلاف نظرهایی که بعداً در الهیات غربی در آموزه تبار او "و از پسر" تثبیت شد را نمی دهد. ”

گسترش آموزه ی filioque در غرب با نام آگوستین تبارک همراه است، که در مورد روح القدس به عنوان «همراهی پدر و پسر، و ... همان الوهیت، که به معنای ... متقابل است، تعلیم داد. عشق به یکی و دیگری.» شورای تولدو در سال 688 مستقیماً به اقتدار او اشاره می کند: "ما تعلیم معلم بزرگ آگوستین را می پذیریم و از آن پیروی می کنیم."

در واقع، این آگوستین تبارک بود که برای اولین بار با اقتدار حرکت روح القدس را «و از پسر» در تفسیر قسمتی از انجیل یوحنا (20:22) اعلام کرد، زمانی که عیسی «این را گفت، نفس کشید و گفت. به آنها: روح القدس را دریافت کنید.» به گفته آگوستین تبارک، «چرا نباید باور کنیم که روح القدس نیز از پسر سرچشمه می گیرد، در حالی که او نیز روح پسر است؟ زیرا اگر از او بیرون نمی آمد، پس از قیامش بر شاگردان ظاهر می شد، او - پسر - بر آنها دم نمی زد و می گفت: روح القدس را دریافت کنید، زیرا منظور دیگر آن چه بود، اگر روح القدس نبود. از او خارج شد.»

با این حال، بسیاری از محققان به درستی توجه خود را به این واقعیت جلب می کنند که "آگوستین به معانی مختلف حرکت روح را از پدر و حرکت از پسر را درک کرد ... منظور او از حرکت روح از طرف پدر بود. از آغاز وجودش»، در حالی که «تحت حرکت روح از پسر، او درک کرد که ... با خروج او از پدری که در پسر می ماند، ابدی است.» بلژ. آگوستین، بی‌تردید، بر سرچشمه‌های آموزه‌ی filioque ایستاده است، اما به این واژه‌ها اهمیتی که در توسعه‌ی بعدی پیدا کرده است، نمی‌دهد و به‌هیچ‌وجه آن را حقیقتی جزمی تلقی نمی‌کند.

با این وجود، نظرات الهیاتی در مورد مشارکت پسر در ظهور روح القدس در کلیسای غرب رایج شد، برای مثال، در شخص پاپ لئوی کبیر، پروسپور آکیتن، طاووس نولان، و بعدها، پاپ هرمیزدا. و ایزیدور سویل. برای اولین بار filioque در اسپانیا در شورای تولدو در سال 589 به رسمیت شناخته شد، علاوه بر این، بیشتر به دلایل عملی تا جزمی. در این شورا، ویزیگوت‌ها-آریایی‌ها ارتدکس را پذیرفتند، و به منظور جبران جزم‌آمیز شأن تثلیثی شخص دوم تثلیث مقدس توسط آریایی، با کیفیت تثلیثی اضافی ناشی از ظهور روح القدس تقویت شد. . مشارکت پسر در موقعیتی برابر با پدر در ارائه سومین شخص تثلیث مقدس برای تأیید کرامت تثلیث برابر پسر و پدر در نظر آریاییان بود.
دکترین filioque ظاهراً تا قرن هفتم در خارج از جهان لاتین شناخته شده نبود، زمانی که اعتراف پاپ تئودور اول به ایمان حاوی filioque توجه الهیات شرقی را به خود جلب کرد. ماکسیموس قدیس اعتراف کننده به حل این سردرگمی پرداخت و پس از مطالعه موضوع به این نتیجه رسید که «با شهادت های متعدد ثابت کردند که پسر را علت روح القدس نمی دانند، زیرا می دانند که یک اصل پسر و روح پدر است - یکی از طریق تولد و دیگری از طریق صفوف. اما فرمول آنها برای نشان دادن این است که روح از طریق پسر حرکت می کند و بنابراین وحدت و هویت ذات را ایجاد می کند. در این تعریف، St. ماکسیموس، با فرمول تا حدی مبهم «از طریق پسر» مواجه می شویم که معنای واقعی آن بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت.
پیام سنت. ماکسیموس اعتراف کننده شرق را آرام کرد تا اینکه در سال 808 حادثه دوم با راهبان زائر فرانک که به اورشلیم رسیدند رخ داد. در طول برگزاری نماز، آنها اعتقادنامه را با filioque خواندند، که از توجه راهبان محلی دور نماند و بهانه ای برای یک محاکمه جدید شد. قابل ذکر است که کلیسای اورشلیم تحریمی را علیه فرانک ها اعمال نکرد.

اولین تلاش برای دستیابی به یک شناخت کلی از filioque توسط کلیسای غربی در شورای آخن در سال 809 رخ داد. دلایل دوباره بیشتر تاریخی بود تا کلیسایی. تصمیم در مورد حرکت روح القدس از پدر و پسر تحت تأثیر امپراتور فرانک شارلمانی گرفته شد که با شرکت در امور جزمی کلیسا سعی در برقراری نه تنها دولت، بلکه برابری کلیسایی خود داشت. با امپراتوران بیزانس
باید گفت که به رسمیت شناختن filioque در کلیسای غرب به دور از جهانی بود. تلاش‌ها برای جزم‌سازی این آموزه باعث بروز اختلافات جزمی جدی در اواخر قرن‌های 7-8 شد. بسیاری از الهی‌دانان برجسته غربی، مانند آلکوین، علیه تغییر عقیده مورد تأیید آشتیانه صحبت کردند. پاپ لئو سوم نمی توانست چارلز را مجبور کند که فیلیوک را کنار بگذارد، اما خود قاطعانه از پذیرش این درج امتناع کرد، زیرا "نوشتن یا آواز خواندن آن در جایی که توسط مجالس کلیسایی ممنوع شده بود، غیرقانونی است."
بررسی الهیات انتقادی آموزه غربی در مورد حرکت روح القدس در قرن نهم توسط پدرسالار فوتیوس قسطنطنیه انجام شد، که در مقاله خود "معمای صفوف مقدس" چهار گروه استدلال را علیه چنین طرز تفکری بیان کرد. روح". در کلیسای جامع ایاصوفیه در 879-80، تغییر عقیده نیسنو-تسارگراد ممنوع بود و کلیسای غربی، در شخص پاپ جان هشتم، این محکومیت واقعی فیلیوک را تأیید کرد.
با این حال، تصمیمات کلیسای جامع ایاصوفیه فقط برای مدتی تعلیق آموزه حرکت روح القدس "و از پسر" را متوقف کرد. در سال 1014، پاپ بندیکت هشتم، filioque را در مرام غربی گنجاند و بدین ترتیب تقسیم قریب الوقوع کلیساها را تسریع بخشید. بسیاری از محققین موافقند که دلیل واقعی انشقاق در سال 1054 نه چندان جنبه جزمی آموزه نزول روح القدس از پدر و پسر، بلکه خود حقیقت «تجاوز به نظر اسقف نشین به ایمان مشترک جهانی.» به عنوان یک نظر الهیات خصوصی غرب، و حتی به عنوان یک متکلم، برای شرق حداقل برای چندین قرن شناخته شده بود، اما «بسیاری از پدران غربی کلیسای باستانی که فیلیوک را موعظه می کردند، در ارتباط با کلیسای شرق زندگی می کردند و مردند. که یاد آنها را به همان اندازه گرامی می دارد. پاتریارک فوتیوس که با این آموزه مبارزه می کرد، با این وجود با کلیسای غربی ارتباط داشت. بلکه این خود دکترین filioque نبود که محکومیت قاطع را برانگیخت، بلکه تلاشی برای جزم‌سازی آن بود. کلیسای شرق در برابر نقض آشکار قوانین تعدادی از قطعنامه های آشتی، به ویژه قانون 7 از شورای جهانی سوم، که قاطعانه هرگونه تغییر در اعتقادنامه Nicene-Tsaregrad را ممنوع کرد، شورش کرد.

پس از انشقاق بزرگ، آموزه صفوف روح القدس همواره خود را در مرکز هرگونه مناقشه یا اتحاد بین شرق و غرب یافت. علمای برجسته غرب، در درجه اول توماس آکویناس، آثار خود را وقف اثبات این عقیده جزمی کردند. تأیید نهایی جزمی خود را در کلیسای کاتولیک روم دقیقاً در شوراهای متحد کننده به دست آورد: لیون (1274) و فرارا-فلورانس (1431-39). در شرق، موضوع filioque توسعه الهیات کاملی را دریافت کرد، به ویژه در نوشته های پاتریارک قسطنطنیه گریگوری قبرس و سنت گریگوری پالاماس.
محکومیت آموزه filioque توسط "نامه ناحیه ای از پدرسالاران شرقی" در سال 1848 تأیید شد، که مستقیماً بیان می کند که "آموزه ... حرکت روح القدس بدعت است و نامیده می شود، و کسانی که فکر می کنند. طبق تعریف حضرت دماسوس، پاپ روم، بدعت گذار هستند که چنین می گوید: "کسی که در مورد پدر و پسر درست می اندیشد، اما در مورد روح القدس اشتباه می کند، او بدعت گذار است."

در پایان XIX - آغاز قرن XX. متکلمان ارتدوکس روسی در مطالعه مشکل filioque مشارکت قابل توجهی داشتند. علاقه شدید به آن به دلیل تلاش برای اتحاد مجدد با کلیسای ارتدکس جنبش کاتولیک قدیم بود که دین آن وارث دکترین کاتولیک رومی در راهپیمایی روح القدس بود. در علم الهیات روسیه دو نظر اصلی در مورد ماهیت واقعی این تعلیم وجود دارد.
یکی از آنها به ویژه توسط V. Bolotov در تزهای معروف خود در مورد filioque ارائه شده است. او به همراه تعدادی از متکلمان دیگر معتقد بود که آموزه filioque را می توان به عنوان یک الهیات به رسمیت شناخت که دارای حق وجود است و به رسمیت شناختن غیرمستقیم کلیسای شرق در دوران باستان دریافت کرده است.

نظر دیگری که توسط تعدادی از معاصران V. Bolotov و سپس به ویژه V. Lossky وجود داشت، از تفاوت جزمی عمیق بین درک ارتدکس از حرکت روح القدس و آموزه های کاتولیک رومی دفاع کرد. دلیلی بر درک متفاوت از سه گانه شناسی است.

اگر نقش تاریخی filioque به اندازه کافی روشن به نظر می رسد، ارزیابی الهیات آن با این واقعیت مختل می شود که برخی از پدران شرقی، به ویژه سنت سنت. ماکسیموس اعتراف، که سخنان او در بالا نقل شد، St. ریحان کبیر، سنت. گریگوری نیسا و سنت. گرگوری الهی‌دان، و همچنین سنت جان دمشقی، عباراتی را مجاز دانستند که حرکت روح‌القدس را از پدر از طریق پسر پیشنهاد می‌کردند. به عنوان مثال، St. یوحنای دمشقی نوشت: "خدا... همیشه پدر بوده است، و کلام خود را از خود بیرون آورده و روحش را از طریق کلام او از او صادر کرده است." در "تعریف ارتدکس ... توسط پاتریارک تاراسیوس" که توسط شورای هفتم جهانی و پاپ آدریان تصویب شده است، آمده است: "من به یک خدای پدر قادر مطلق، و به یک خداوند عیسی مسیح، پسر خدا ایمان دارم. و در روح القدس، خداوند حیات بخش، که از پدر به وسیله پسر بیرون می آید.»
معنای جزمی کلمه "از طریق پسر" این است که این نوع حرکت روح القدس "از پدر از طریق پسر" از نظر ماهیت با صفوف بی انتها "از طرف پدر" که در آن او وجود تثلیث خود را می یابد متفاوت است. راهپیمایی از طرف پدر، حرکت از هدف اول در محدوده تثلیث مقدس است، در حالی که راهپیمایی "از طریق پسر" توسط الهیات ارتدکس به عنوان "درخشش پر انرژی" درک می شود، حرکت روح القدس از مرزهای تثلیث مقدس برای تقدیس پر فیض جهان.

در قرن سیزدهم، پاتریارک گریگوری قبرس، پدرسالار قسطنطنیه، بسیار شاعرانه معنای دگماتیک حرکت روح القدس "از طریق پسر" را توضیح داد: پسر، که از طریق او و با او می درخشد، همانطور که نور از خورشید می آید. با پرتوی می درخشد و از میان آن و با آن و حتی از آن ظاهر می شود. ... بالاخره آبی که از رودخانه کشیده می شود از آن وجود دارد. بنابراین نور از یک پرتو وجود دارد. اما نه یکی و نه دیگری این دو چیز را دلیل وجودشان نیست.
در الهیات خود، هم غرب و هم مشرق از آن نامها و دستور غائب تثلیث مقدس سرچشمه می گیرند، که توسط خود خداوند در این فرمان اشاره شده است: «بروید، همه مردمان را شاگرد سازید و آنها را به نام تعمید دهید. از پدر و پسر و روح القدس» (متی 28: نوزده)

از سوی دیگر، ذهن انسان ناخواسته سعی در درک رمز و راز وجود ملکوتی اشخاص تثلیث مقدس داشت و رنگ‌آمیزی معنایی آن‌ها را که نام آن‌ها در بازنمایی‌های زمینی داشت، به کار می‌برد. در همان زمان، ایده کلی شخص سوم از تثلیث مقدس تا حد زیادی با نام او در انجیل تعیین شد، زیرا وحی به ما شناخت کامل تری از او نمی دهد.

با در نظر گرفتن filioque به عنوان وسوسه تشبیه انسان در اندیشه های وجود الهی تثلیث مقدس، می بینیم که چگونه تأثیر تحریف کننده آگاهی انسان از طریق نامگذاری اشخاص تثلیث مقدس به تصویر درک وجود غیرقابل بیان آنها نفوذ می کند. کلام خدا - شخص دوم تثلیث مقدس - با خدای پدر وجود ابدی دارد، تجسم موقت او از حد درک ما فراتر رفته است، بنابراین، اگر نام پدر به والد و پسر به مولود تشبیه شود، سپس فقط در ظاهر آنها به انسان. نامگذاری شخص سوم توسط روح القدس نیز چیزی جز اغماض نسبت به مفاهیم انسانی نیست. اجتناب‌ناپذیر بودن چنین زیاده‌خواهی تنها دلیلی است که شخص اول، دوم و سوم تثلیث مقدس به‌عنوان پدر، پسر و روح‌القدس نشان داده می‌شود. قضاوت در مورد زندگی درونی آنها نمی تواند بر اساس این تصور انسانی باشد. ما فقط می دانیم که شخص اول تثلیث مقدس علت وجود پسر و روح القدس است، در حالی که حیات درونی الهی برای تعریف بشر غیرقابل دسترس است. به عبارت دیگر، الهیات تنها می‌تواند ادعا کند که در خداوند سه فرض از یک ابدیت وجود دارد و یکی از آنها علت وجود دو فرض دیگر است. در مورد بقیه blzh. آگوستین گفت که «حتی زبان فرشتگان، و نه آن زبان انسانی، نمی تواند آن را توضیح دهد».

دو شخص اول تثلیث مقدس ویژگی های کاملاً مشخصی دارند که تشخیص نوع تثلیث آنها را بدون هیچ گونه سردرگمی ممکن می سازد. ارتباط منطقی پدر و پسر یک ارتباط مستقیم است... هر دو مفهوم یکی بدون دیگری قابل تصور نیستند، زیرا وقتی کلمه "پدر" را تلفظ می کنیم، به این ترتیب تصور می کنیم که این شخص دارای ویژگی های پدر است، که داشتن یک پسر است. ارتباط منطقی بین پدر و روح القدس دیگر آنقدر قوی نیست، زیرا بین کلمات "پدر" و "روح" ارتباط مستقیمی مانند "پدر" و "پسر" وجود ندارد. ما نداریم و خداوند هیچ نام خاصی را برای هیپوستاس سوم به ما آشکار نکرده است که آن را با نام اولی به همان اندازه که دومی با دومی ارتباط غیرقابل برگشتی دارد پیوند دهد. «پدر» نیز پیش از هر چیز به عنوان پدر پسر به روح القدس ظاهر می شود. این وسوسه منطقی درک عقلانی از مکاشفه تثلیث مقدس است که از پدر به پسر و از طریق پسر به روح القدس می آید.

علاوه بر این، توالی تاریخی مکاشفه اشخاص تثلیث مقدس در کتاب مقدس، که ابتدا در مورد خدای پدر و پنهانی در مورد خدای پسر، سپس در مورد خدای پسر و پنهانی در مورد روح القدس می گوید، قابل درک است. اندیشه الهیات عقلانی به عنوان توجیهی برای آن نوع نابرابر تثلیث روح القدس که با پذیرش filioque در غرب ایجاد شد.
به گفته وی. لوسکی، روح القدس در آموزه تثلیث مقدس با "بی نامی مشخص" متمایز می شود. به گفته توماس آکویناس، شخص سوم تثلیث مقدس نام خود را ندارد و نام "روح القدس" مطابق با عرف کتاب مقدس به آن داده شده است. نام روح‌القدس نشان‌دهنده ویژگی‌های وجودی است که تا حدی قابل اعمال است، هم برای پدر و هم برای پسر، که در آن طبیعت روحانی و قدوسیت ذاتی است. بنابراین، نشانه هایی که وجود روح القدس را تعیین می کنند، بیشتر می توانند محتوای کل زندگی تثلیثی را بیان کنند تا وجود فرضی شخص سوم یا، به گفته وی. نه به تمایز شخصی، بلکه به ماهیت مشترک این سه.» با درجه خاصی از اطمینان، می توان گفت که اندیشه آگوستین تبارک در همین راستا توسعه یافت، هنگامی که با روح القدس به عنوان "درباره ارتباط پدر و پسر و ... همان الوهیت" صحبت کرد. که منظور از آن ... عشق متقابل در بین خود یکی و دیگری است. در این مورد، ما دوباره نشانه‌ای از ویژگی شخصی و هیپوستاتیک شخص سوم تثلیث مقدس را می‌بینیم که با وجود دو شخص اول مرتبط است و روح‌القدس به عنوان یک شخص وابسته و خدماتی تبدیل می‌شود. تثلیث مقدس، موجود مستضعف خودش مظلوم است.

عدم قطعیت مشابهی، درک انسانی ما از راه به دست آوردن را مشخص می کند
توسط روح القدس موجودیت تثلیث او، زیرا "اصطلاح "پیشرفت" را می توان به عنوان تعبیری در نظر گرفت که نه تنها به شخص سوم اشاره دارد." آن قدرت هم جوهری با پدر را ندارد، که تولد پسر مفروض آن است.

وسوسه filioque پیش از هر چیز شامل این واقعیت است که تقسیمی به علت اول واحد وجود افراد تثلیث مقدس که خدای پدر است وارد می شود. دو منبع زندگی تثلیثی ظاهر می شود، اشاره ای به دوگانگی: پدر، که پسر را به دنیا می آورد، و پدر همراه با پسر، روح القدس را خسته می کند. غیرقابل درک می شود که چگونه می توان خدای پدر را به عنوان علت یگانه جهان مرئی و نامرئی تصور کرد، اگر در کنار او علتی مشترک وجود داشته باشد، حتی اگر در شخص پسر باشد.

آموزه نزول روح القدس "و از پسر" غلبه اصل قادر مطلق را در طبیعت تثلیث، "برتری وحدت طبیعی بر تثلیث شخصی" تقویت می کند. حفظ تمایز تثلیث مقدس فقط در چارچوب الهیات ارتدکس امکان پذیر است، که این تمایز را با دو روش مبدأ خاص - تولد پسر و حرکت روح القدس تقویت می کند، به هیچ وجه. در مقایسه با او کاهش یافته است.

با در نظر گرفتن مشکلات درک الهیاتی از تصویر موجودیت تثلیثی شخص سوم تثلیث مقدس، آگاهی ارتدکس در هر صورت نمی تواند با واقعیت تغییر خودسرانه در اعتقادنامه تأیید شده آشتیانه، که به عنوان قانون عمل می کرد، موافقت کند. دلیل اصلی انشقاق بزرگ و بدون شک بر وجدان رهبران معنوی غرب باقی مانده است.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. بوگورودسکی N.M. آموزش St. جان دمشقی در صفوف روح القدس. S-P. 1879.
2. Bolotov V.V. به سوال فیلیوک. S-P. 1914.
3. Rodzianko V. کشیش. (اکنون اسقف واسیلی) چگونه مشکل Filioque را حل کنیم؟ – «بولتن اگزارش ایلخانی اروپای غربی روسیه»، 1955، شماره 24.
4. کشیش ریونز ال. سوال "درباره فیلیوک" از دیدگاه متکلمان روسی. – «آثار الهیات»، مجموعه ای تقدیم به صد و هفتاد و پنجمین سالگرد LDA، صص 157-85.
5. Zernikav A. تحقیقات الهیاتی ارتدکس در مورد حرکت روح القدس از پدر به تنهایی. T.1-2. پوچایف، 1902.
6. Katansky A.L. درباره راهپیمایی روح القدس. (در مورد سوال قدیمی کاتولیک). - «خواندن مسیحی»، 1893، 4.1، ص401-25.
7. Kokhomsky S.V. آموزش کلیسای باستانی در مورد حرکت روح القدس. S-P. 1875.
8. Lossky V.N. راهپیمایی روح القدس در آموزه ارتدکس تثلیث. – «مجله پدرسالار مسکو»، 1973، شماره 9، صص 62-71.
9. Nekrasov A. آموزش سنت جان دمشقی در مورد رابطه شخصی روح القدس با پسر خدا. کازان، 1889.
11. Romanidis I. Priest. فیلیوک. - «بولتن اگزارش ایلخانی اروپای غربی روسیه»، 1975، شماره 89-90، ص89-115.
12. فیلارت (واخرومیف). اسقف اعظم درباره filioque (به بحث با کلیسای کاتولیک قدیم). - "مجله پدرسالاری مسکو"، 1972، 1، ص 62-75.