ایوب، پدرسالار مسکو و تمام روسیه. تأسیس پاتریارک در کلیسای روسیه

شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه در 27-29 ژانویه 2009 پدرسالار مسکو و تمام روسیه را انتخاب خواهد کرد. این انتخابات در ارتباط با مرگ پاتریارک الکسی دوم در 5 دسامبر 2008 برگزار می شود.

پدرسالار مسکو و تمام روسیه - عنوان رئیس کلیسای ارتدکس روسیه.

ایلخانی در سال 1589 در مسکو تأسیس شد. تا آن زمان، کلیسای روسیه توسط کلانشهرها اداره می شد و تا اواسط قرن پانزدهم متعلق به ایلخانی قسطنطنیه بود و هیچ حکومت مستقلی نداشت.

شأن پدرسالارانه کلانشهرهای مسکو شخصاً توسط پاتریارک کلیسای ارمیا دوم جذب شد و توسط شوراهای قسطنطنیه در سالهای 1590 و 1593 تأیید شد. اولین پدرسالار سنت ایوب (1589-1605) بود.

در سال 1721 ایلخانی منسوخ شد. در سال 1721، پیتر اول هیئت الهیات را تأسیس کرد، که بعداً به شورای عالی حکومت مقدس تغییر نام داد - نهاد دولتی بالاترین مقام کلیسایی در کلیسای روسیه. ایلخانی با تصمیم شورای محلی سراسر روسیه در 28 اکتبر (11 نوامبر) 1917 احیا شد.

عنوان "حضرت پدرسالار مسکو و تمام روسیه" در سال 1943 توسط پاتریارک سرگیوس به پیشنهاد ژوزف استالین پذیرفته شد. تا آن زمان، پدرسالار عنوان "مسکو و تمام روسیه" را داشت. جایگزینی روسیه با روسیه در عنوان پدرسالار به این دلیل است که با ظهور اتحاد جماهیر شوروی ، روسیه رسماً فقط به معنای RSFSR بود ، در حالی که صلاحیت پدرسالار مسکو به قلمرو سایر جمهوری های اتحادیه گسترش یافت.

بر اساس منشور کلیسای ارتدکس روسیه که در سال 2000 به تصویب رسید، اعلیحضرت پاتریارک مسکو و تمام روسیه "اولویت افتخار را در میان اسقف کلیسای ارتدکس روسیه دارد و در برابر شوراهای محلی و اسقف پاسخگو است. به رفاه داخلی و خارجی کلیسای ارتدکس روسیه اهمیت می دهد و به طور مشترک با شورای مقدس که رئیس آن است، آن را اداره می کند.

پاتریارک شوراهای اسقف و محلی را تشکیل می دهد و ریاست آنها را بر عهده دارد و همچنین مسئول اجرای تصمیمات آنهاست. پدرسالار نماینده کلیسا در روابط خارجی، هم با سایر کلیساها و هم با مقامات سکولار است. وظایف او شامل حفظ وحدت سلسله مراتب ROC، صدور (همراه با شورای اتحادیه) احکام در مورد انتخاب و انتصاب اسقف های اسقف، او اعمال کنترل بر فعالیت های اسقف ها است.

طبق منشور، "علائم متمایز بیرونی کرامت پدرسالار عبارتند از یک کاکل سفید، یک مانتو سبز، دو پاناژیا، یک پارامان بزرگ و یک صلیب."

پاتریارک مسکو و کل روسیه اسقف اسقفی اسقف مسکو متشکل از شهر مسکو و منطقه مسکو است. صومعه‌های به اصطلاح استاوروپژیک، نه به اسقف‌های محلی، بلکه مستقیماً به پاتریارک مسکو.

در کلیسای روسیه عنوان پاتریارک مادام العمر داده می شود، به این معنی که پدرسالار تا زمان مرگ موظف است به کلیسا خدمت کند، حتی اگر به شدت بیمار باشد یا در تبعید یا زندان باشد.

فهرست زمانی پاتریارک های مسکو:

ایگناتیوس (30 ژوئن 1605 - مه 1606)، توسط دیمیتری یکم دروغین در زمان پاتریارک ایوب زنده نصب شد و بنابراین در فهرست پدرسالاران مشروع گنجانده نشده است، اگرچه او با رعایت تمام تشریفات منصوب شد.

هیروشهید هرموگنس (یا هرموژنز) (3 ژوئن 1606 - 17 فوریه 1612)، در سال 1913 مقدس شد.

پس از مرگ پاتریارک آدریان، جانشینی انتخاب نشد. در 1700-1721، نگهبان تاج و تخت پدرسالار ("Exarch") متروپولیتن استفان (یاورسکی) یاروسلاول بود.

پدرسالاران مسکو در 1917-2008:

سنت تیخون (واسیلی ایوانوویچ بلاوین؛ طبق منابع دیگر، بلاوین، 5 نوامبر (18)، 1917 - 25 مارس (7 آوریل)، 1925).

یک رویداد ناگوار در زندگی ارتدکس جهانی رخ داد: مرکز آن، قسطنطنیه، توسط فاتحان ترک تسخیر شد. صلیب های طلایی بر روی گنبد معابد با هلال های عثمانی جایگزین شد. اما خداوند خوشحال شد که عظمت کلیسای خود را در سرزمین های اسلاو احیا کند. ایلخانی در روسیه به نمادی از میراث مسکو از رهبری مذهبی بیزانس سرنگون شده تبدیل شد.

استقلال کلیسای روسیه

مدت‌ها قبل از استقرار ایلخانی در روسیه به طور رسمی، وابستگی کلیسای روسیه به بیزانس فقط اسمی بود. از آغاز قرن پانزدهم، قسطنطنیه ارتدوکس توسط دشمن همیشگی خود، امپراتوری عثمانی، تهدید شد. با حساب کردن بر حمایت نظامی غرب، او مجبور شد از اصول دینی دست بکشد و در شورای 1438 با کلیسای غربی اتحادیه (اتحاد) منعقد کند. این امر به طرز ناامیدکننده ای اقتدار بیزانس را در چشم جهان ارتدکس تضعیف کرد.

هنگامی که ترکها قسطنطنیه را در سال 1453 تصرف کردند، کلیسای روسیه عملاً مستقل شد. با این حال، وضعیتی که به آن استقلال کامل می داد، باید مطابق با قوانین متعارف موجود در آن زمان مشروعیت می یافت. به همین منظور پاتریارک ارمیا دوم قسطنطنیه وارد مسکو شد که در 26 ژانویه 1589 اولین پاتریارک روسیه، ایوب (در جهان جان) را منصوب کرد.

این عمل قرار بود در کلیسای جامع عروج کرملین انجام شود. سوابق معاصران گواهی می دهد که پس از آن تمام مسکو در میدان جمع شدند، هزاران نفر زانو زده به انجیل ناقوس های کلیسای جامع گوش دادند. این روز به یکی از مهم ترین روزها در تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه تبدیل شده است.

سال بعد، شورای سلسله مراتب شرقی سرانجام وضعیت خودمختاری، یعنی مستقل، را برای کلیسای روسیه تضمین کرد. درست است، در "دیپتیخ پدرسالاران" - ترتیب تعیین شده شمارش آنها - پدرسالار ایوب تنها مقام پنجم را به خود اختصاص داد، اما این تضییع شأن او نبود. مردم روسیه با درک جوانی کلیسای خود این را با تواضع لازم پذیرفتند.

نقش شاه در تأسیس ایلخانی

در میان مورخان عقیده ای وجود دارد که معرفی پدرسالاری در روسیه شخصاً توسط حاکم آغاز شد. تواریخ آن زمان نشان می دهد که چگونه در طول سفر خود به مسکو ، پاتریارک یواخیم انطاکیه مورد استقبال تزار قرار گرفت و در مراسم عبادت ، متروپولیتن دیونیسی با نزدیک شدن به مهمان برجسته ، او را متبرک کرد ، که طبق منشور کلیسا ، کاملا غیر قابل قبول بود

در این ژست، آنها اشاره تزار به تأسیس یک ایلخانی در روسیه را می بینند، زیرا فقط یک اسقف، از نظر رتبه با یک ایلخانی خارجی، می تواند چنین کاری را انجام دهد. این عمل فقط به دستور شخص شاه انجام می شد. بنابراین تئودور یوآنوویچ نمی توانست از چنین موضوع مهمی دور بماند.

اولین پاتریارک روسیه

انتخاب نامزدی اولین پدرسالار بسیار موفقیت آمیز بود. اولیای تازه انتخاب شده از همان آغاز سلطنت خود، برای تقویت نظم و انضباط در میان روحانیون و ارتقای سطح اخلاقی آنها، فعالیت فعالی را آغاز کرد. او همچنین برای روشنگری توده های وسیع مردم، آموزش خواندن و نوشتن و توزیع کتاب های حاوی کتب مقدس و میراث پدری تلاش زیادی کرد.

پاتریارک ایوب زندگی زمینی خود را به عنوان یک مسیحی واقعی و میهن پرست تکمیل کرد. او با رد همه دروغ ها و بی وجدان بودن، از شناخت دمیتری دروغین، که در آن روزها به مسکو نزدیک می شد، امتناع کرد و توسط هوادارانش در صومعه Assumption Staritsky زندانی شد، که از آنجا بیمار و کور بیرون آمد. او با زندگی و مرگ خود، نمونه ای فداکارانه از خدمت به کلیسای ارتدکس روسیه را به همه نخستی های آینده نشان داد.

نقش کلیسای روسیه در ارتدکس جهانی

کلیسا جوان بود. با وجود این، سلسله مراتب روسی در میان نمایندگان روحانیت عالی کل جهان ارتدکس از اختیارات غیرقابل انکاری برخوردار بودند. او اغلب بر عوامل اقتصادی، سیاسی و حتی نظامی تکیه می کرد. این امر به ویژه پس از سقوط بیزانس آشکار شد. پدرسالاران شرقی که از پایگاه مادی خود محروم بودند، دائماً مجبور بودند به امید دریافت کمک به مسکو بیایند. این بیش از یک قرن ادامه داشت.

تأسیس ایلخانی نقش مهمی در تقویت وحدت ملی مردم داشت. این خود را با قدرت خاصی در زمان مشکلات نشان داد، زمانی که به نظر می رسید دولت در آستانه از دست دادن حاکمیت خود است. کافی است فداکاری پدرسالار هرموگنس را به یاد بیاوریم که به قیمت جان خود توانست روس ها را به جنگ علیه مهاجمان لهستانی برانگیزد.

انتخابات پدرسالاران روسیه

تأسیس ایلخانی در مسکو، همانطور که در بالا ذکر شد، توسط پاتریارک قسطنطنیه ارمیا دوم انجام شد، اما تمام اولیای بعدی کلیسا توسط بالاترین سلسله مراتب کلیسای روسیه انتخاب شدند. برای این منظور، از طرف حاکم، دستوری به همه اسقف ها فرستاده شد که برای انتخاب یک پدرسالار به مسکو بیایند. در ابتدا، یک شکل باز رای گیری انجام می شد، اما به مرور زمان به قید قرعه انجام می شد.

در سالهای بعد، جانشینی پدرسالاری تا سال 1721 ادامه یافت، تا زمانی که با فرمان پیتر اول لغو شد، و رهبری کلیسای ارتدکس روسیه به شورای مقدس، که تنها یک وزارتخانه برای امور مذهبی بود، سپرده شد. این بی سر بودن اجباری کلیسا تا سال 1917 ادامه یافت، تا زمانی که سرانجام در شخص پاتریارک تیخون (V.I. Belavin) اولیای خود را به دست آورد.

پاتریارسالاری روسیه امروز

در حال حاضر، کلیسای ارتدکس روسیه توسط شانزدهمین نخست‌وزیر آن، پاتریارک کریل (V.M. Gundyaev) رهبری می‌شود، که بر تخت نشستن وی در 1 فوریه 2009 انجام شد. در تاج و تخت پدرسالار، او جایگزین الکسی دوم (A.M. Ridiger) شد که به راه زمینی خود پایان داد. از روزی که پاتریارسالاری در روسیه تأسیس شد و تا به امروز، تخت ایلخانی پایه‌ای بوده است که کل ساختمان کلیسای روسیه بر آن بنا شده است.

نخست‌وزیر کنونی روسیه، اطاعت روحانی خود را با تکیه بر حمایت اسقف، روحانیون و توده‌های وسیع اهل محله انجام می‌دهد. لازم به ذکر است که طبق سنت کلیسا، این مقام عالی به صاحب خود قداست استثنایی نمی بخشد. در شورای اسقف‌ها، پدرسالار تنها بزرگ‌ترین فرد در میان برابر است. او تمام تصمیمات کلیدی خود را برای اداره امور کلیسا به صورت گروهی با اسقف های دیگر می گیرد.

تأسیس پدرسالاری در کلیسای روسیه نتیجه رشد اهمیت و تأثیر آن در جهان ارتدکس بود که در پایان قرن شانزدهم انجام شد. به ویژه به وضوح برجسته شد. در عین حال، غیرممکن است که در تأسیس پاتریارسالاری در روسیه جلوه ای بی شک از مشیت الهی را نبینیم. روسیه نه تنها شواهدی از اهمیت معنوی فزاینده خود در جهان ارتدکس دریافت کرد، بلکه در مواجهه با آزمایشات آتی زمان مشکلات، که در آن این کلیسا بود که قرار بود به عنوان نیروی سازماندهی مردم عمل کند، تقویت شد. برای مبارزه با مداخله خارجی و تهاجم کاتولیک ها.

پیدایش ایده پدرسالاری مسکو ارتباط نزدیکی با ایجاد خودمختاری کلیسای روسیه دارد. پس از استقرار وضعیت مستقل کلان شهر مسکو از یونانی ها، اهمیت استثنایی کلیسای روسیه در جهان ارتدکس، که او به عنوان تأثیرگذارترین، پرتعدادترین و از همه مهمتر دریافت کرد - مرتبط با وجود تنها دولت ارتدکس. در جهان، کلیسای محلی شروع به تحقق یافت. بدیهی بود که دیر یا زود تاج و تخت ایلخانی در مسکو تأیید می شود که حاکم آن جانشین امپراتوران روم و در اواسط قرن شانزدهم شد. با عنوان سلطنتی تاج گذاری کرد. با این حال، ارتقای کلان شهر مسکو به درجه پاتریارکی در آن زمان به دلیل روابط متشنج با اسقف نشین قسطنطنیه، که از روسیه برای گذار به خودمختاری آزرده بود و با افتخار نمی خواست آن را به رسمیت بشناسد، با مشکل مواجه شد. در عین حال، بدون رضایت پدرسالاران شرقی، اعلام مستقل متروپولیتن روسیه به عنوان پاتریارک غیرقانونی خواهد بود. اگر یک تزار در مسکو توسط خود و با قدرت و اقتدار یک دولت ارتدوکس می توانست نصب شود، در آن صورت ایجاد یک پاتریارسالاری بدون تصمیم اولیه در مورد این موضوع توسط مراجع اصلی غیرممکن بود. شرایط تاریخی برای تکمیل برنامه خودمختاری کلیسای روسیه از طریق تأسیس پدرسالاری تنها در پایان قرن شانزدهم، در زمان سلطنت تزار تئودور یوآنوویچ، مساعد بود.

بر اساس سنت از کرمزین، تئودور اغلب به عنوان یک پادشاه ضعیف، تقریبا ضعیف النفس و تنگ نظر به تصویر کشیده می شود، که کمی درست است. تئودور شخصاً هنگ های روسیه را به نبرد هدایت کرد ، تحصیل کرد و با ایمان عمیق و تقوای فوق العاده متمایز بود. خروج تئودور از دولت بیشتر نتیجه این واقعیت بود که تزار عمیقاً مذهبی نتوانست در ذهن خود اختلاف بین آرمان های مسیحی و واقعیت های ظالمانه زندگی سیاسی دولت روسیه را که در طول سال های سلطنت ظالمانه شکل گرفته بود، آشتی دهد. از پدرش، ایوان مخوف. تئودور دعا و زندگی آرام و آرام را در کنار همسر وفادارش، ایرینا گودونوا، به عنوان قرعه‌کشی انتخاب کرد. برادرش بوریس گودونوف، یک سیاستمدار با استعداد و پرانرژی، حاکم واقعی دولت شد.

البته گودونف جاه طلب بود. اما در عین حال، او یک دولتمرد بزرگ و میهن پرست بود که برنامه اصلاحی گسترده ای را با هدف دگرگونی دولت روسیه، تقویت قدرت و اعتبار بین المللی آن ایجاد کرد. اما، متأسفانه، کار بزرگ گودونف از پایه معنوی محکمی برخوردار نبود و به هیچ وجه همیشه با ابزارهای اخلاقی قابل قبول انجام نمی شد (اگرچه هیچ مدرکی مبنی بر دخالت گودونف در قتل تزارویچ دیمیتری وجود نداشت، همانطور که قبلاً وجود نداشت، بنابراین در آنجا وجود نداشت. اکنون نیست) که یکی از دلایل شکست برنامه های او شد. علاوه بر این ، خود مردم روسیه ، پس از وحشت اپریچینینا ، از نظر معنوی و اخلاقی بسیار فقیر شدند و از برنامه های درخشان حاکمیتی بوریس بسیار دور بودند. با این وجود ، گودونف به عظمت روسیه حسادت می کرد. و ایده پدرسالاری روسیه نیز تا حد زیادی در برنامه ای که او ایجاد کرد، قرار گرفت، که گودونوف را به حامی مصمم آن تبدیل کرد. این بوریس بود که کمک کرد تا برنامه تأسیس پاتریارسالاری در روسیه به پایان منطقی خود برسد.

اولین مرحله آماده سازی برای تأسیس اسقف نشین روسیه با ورود پدرسالار یواخیم انطاکیه به مسکو در سال 1586 همراه بود. این رویداد آغازگر فعالیت دیپلمات های گودونوف در دستیابی به منزلت پدرسالاری برای رهبر کلیسای روسیه بود. یواخیم ابتدا به مرزهای روسیه غربی آمد و از آنجا برای صدقه به مسکو رفت. و اگر در کشورهای مشترک المنافع، پدرسالار مجبور بود شاهد هجوم جدید کاتولیک ها به ارتدکس و فروپاشی تقریباً کامل زندگی کلیسایی کلانشهر کیف در آستانه اتحادیه برست باشد، پس یواخیم در مسکو سلطنتی واقعاً عظمت و شکوه را دید. روم سوم هنگامی که پدرسالار یواخیم به روسیه رسید، با افتخار زیادی از او استقبال شد.

هدف اصلی از دیدار ایلخانی جمع آوری صدقه بود. بدهی بزرگی برای آن زمان در کلیسای جامع انطاکیه آویزان بود - 8 هزار قطعه طلا. روس ها به ظاهر یواخیم در مسکو بسیار علاقه مند بودند: برای اولین بار در تاریخ، پاتریارک شرقی به مسکو آمد. اما در ذهن گودونف و دستیارانش، این اپیزود بی‌سابقه تقریباً بلافاصله و به‌طور غیرمنتظره پروژه‌ای را که برای عملی کردن ایده تأسیس پاتریارک مسکو طراحی شده بود، زنده کرد.

پس از اینکه یواخیم در کرملین مورد استقبال تزار قرار گرفت، طبیعتاً مجبور شد با متروپولیتن دیونیسیوس مسکو و تمام روسیه ملاقات کند. اما به دلایلی رئیس کلیسای روسیه خود را معرفی نکرد و هیچ قدمی نسبت به یواخیم برنداشت و ملاقات نکرد. متروپولیتن دیونیسیوس، اگرچه بعداً با گودونوف درگیر شد، احتمالاً در آن زمان با او کاملاً موافق بود.

یواخیم با استانداردهای مسکو به طرز باورنکردنی مورد تجلیل قرار گرفت: او بلافاصله در همان روزی که اولین پذیرایی توسط حاکم برگزار شد به شام ​​با تزار دعوت شد. در انتظار شام، او به کلیسای جامع عروج کرملین مسکو فرستاده شد، جایی که دیونیسیوس خدمات الهی را انجام داد. به نظر می رسد که همه چیز به دقت فکر شده بود: یواخیم به عنوان یک درخواست کننده فروتن وارد شد و دیونیسیوس ناگهان با شکوه لباس های مجلل در برابر او ظاهر شد که توسط روحانیون متعدد روسی در کلیسای جامعی که با شکوه آن می درخشید احاطه شده بود. ظاهر او به طور کامل با موقعیت رهبر بزرگترین و تأثیرگذارترین کلیسای ارتدوکس محلی در جهان مطابقت داشت ، اگرچه در همان زمان فقط رتبه متوسط ​​متروپولیتن را داشت.

سپس یک اتفاق غیرقابل تصور رخ داد. هنگامی که پاتریارک یواخیم وارد کلیسای جامع اسامپشن شد، در اینجا با متروپولیتن دیونیسیوس ملاقات کرد. اما یواخیم حتی فرصتی برای باز کردن دهان خود نداشت که ناگهان متروپولیتن دیونیسی او را برکت داد. متروپولیتن مسکو اسقف انطاکیه را برکت داد. پدرسالار البته از چنین جسارتی شگفت زده و خشمگین شد. یواخیم شروع به گفتن چیزی در مورد این واقعیت کرد که شایسته نیست متروپولیتن اولین کسی باشد که پدرسالار را برکت دهد. اما آنها به سخنان او گوش نکردند و حتی او را برای عبادت دعوت نکردند (در غیر این صورت، نه دیونیسیوس، بلکه توسط یواخیم رهبری می شد). علاوه بر این، حتی به پدرسالار پیشنهاد نشد که به محراب برود. عریضه بیچاره شرقی در تمام طول خدمت پشت ستون پشتی کلیسای جامع Assumption ایستاده بود.

بنابراین، به یواخیم به وضوح نشان داده شد که گدا در اینجا کیست و رهبر کلیسای واقعاً بزرگ کیست. البته این یک توهین بود و کاملاً عمدی به پدرسالار تحمیل شد. به نظر می رسد که همه چیز حساب شده و تا ریزترین جزئیات فکر شده است. دشوار است که بگوییم ابتکار شخصی دیونیسیوس در اینجا تا کجا انجام شد. به احتمال زیاد همه چیز توسط گودونوف کارگردانی شده است. معنای این اقدام کاملاً شفاف بود: پدرسالاران یونان برای کمک به حاکم روسیه مراجعه می کنند ، اما در عین حال به دلایلی فقط متروپولیتن در کلیسای جامع مسکو است. این نشانه روشنی برای پدرسالاران شرقی بود، پیشنهادی برای فکر کردن در مورد رفع این اختلاف. به یواخیم داده شد تا بفهمد: از آنجایی که شما درخواست می کنید و دریافت می کنید، باید با تطبیق وضعیت رئیس کلیسای روسیه با جایگاه واقعی آن در دنیای ارتدکس جبران کنید.

واضح است که یواخیم دیگر تمایلی به ملاقات با دیونیسیوس نداشت. گادونوف که مذاکرات مخفیانه ای را با یواخیم انجام داد، بحث بیشتر در مورد مشکل پدرسالاری روسیه با یونانیان انجام شد. یواخیم برای چنین پیشنهاد غیرمنتظره ای برای تأسیس تاج و تخت ایلخانی در مسکو آماده نبود. البته او به تنهایی نتوانست این موضوع را حل کند، اما قول داد که در این باره با سایر ایلخانی های شرقی مشورت کند. در این مرحله مسکو از آنچه به دست آمده بود راضی بود.

حالا حرف آخر با قسطنطنیه بود. اما در آن زمان در استانبول اتفاقات بسیار دراماتیکی رخ داد. اندکی قبل از ورود یواخیم به روسیه، پاتریارک ارمیا دوم ترانوس در آنجا خلع شد و ترکها پاخومیوس را به جای او گذاشتند. دومی نیز به نوبه خود به زودی اخراج شد و تئولیپتوس جایگزین آن شد، که موفق شد مبلغ قابل توجهی را به مقامات ترکیه بپردازد. اما تئولیپتوس نیز مدت زیادی در ایلخانی نماند. او نیز عزل شد و پس از آن ارمیا از تبعید به استانبول بازگردانده شد. تلاش های اولیه برای تأسیس پاتریارک مسکو درست در زمان این آشفتگی در مقر ایلخانی قسطنطنیه رخ داد. طبیعتاً پیام حاکم مسکو و پول ارسال شده به تئولیپتوس در جایی گم شد. تئولیپتوس به طور کلی با طمع و رشوه خواری متمایز بود. پس از خلع او و ارمیا دوم در قسطنطنیه، معلوم شد که امور ایلخانی در وضعیت بسیار اسفناکی قرار دارد. معابد غارت شد، وجوه به سرقت رفت، اقامتگاه ایلخانی توسط ترک ها برای بدهی گرفته شد. کلیسای ایلخانی مادر مقدس خدا - Pammakarista برای بدهی های Theoliptus نیز توسط مسلمانان برداشته شد و به مسجد تبدیل شد. ارمیا از تبعید در خاکستر بازگشت. لازم بود یک پاتریارک جدید ترتیب داده شود: یک کلیسای جامع، یک اقامتگاه. اما ارمیا برای همه اینها پول نداشت. با این حال، تجربه یواخیم انطاکیه نشان داد که می توان به مسکو ثروتمند روی آورد، که به پدرسالاران شرقی آنقدر احترام می گذارد که پول را رد نمی کند. با این حال، ارمیا از مذاکراتی که قبلاً در مورد پاتریارسالاری مسکو انجام شده بود، که در زمان سلف او آغاز شده بود، آگاه نبود.

ارمیا راهی مسکو شد. این سفر قرار بود برای کلیسای روسیه به یک سفر سرنوشت ساز تبدیل شود. مشیت خداوند، حتی مشکلات ارتدکس، مانند همیشه، در تحلیل نهایی به خیر خود تبدیل شد. سختی‌های پاتریارک قسطنطنیه با تأسیس پاتریارک مسکو به جلال بیشتر خداوند و تقویت ارتدکس تبدیل شد. ارمیا در سال 1588، درست مانند یواخیم، ابتدا به روسیه غربی رفت و از آنجا به مسکووی رفت. در کشورهای مشترک المنافع، پاتریارک قسطنطنیه نیز اتفاقاً شاهد وخامت شدید وضعیت ارتدکس ها بود. وقتی ارمیا به پایتخت درخشان پادشاهی ارتدکس رسید، این تضاد بیشتر شد.

لازم به ذکر است که ارمیا پس از ورود به اسمولنسک، به معنای واقعی کلمه "مثل برف روی سرش" افتاد، در کمال تعجب مقامات مسکو، زیرا در اینجا آنها هنوز چیزی در مورد تغییراتی که در قسطنطنیه رخ داده بود نمی دانستند. . مردم مسکو انتظار نداشتند ارمیا را ببینند، که بازگشت او به منبر در اینجا معلوم نبود. در همان زمان، به جای پاسخ مطلوب مورد انتظار به درخواست حاکم مسکو برای ایجاد یک پاتریارسالاری در روسیه، مسکووی ها از ارمیا فقط در مورد انفاق شنیدند. تصور خلق و خوی مردم گودونف زمانی که با اولین سلسله مراتب ناشناخته خود روبرو شدند، دشوار نیست، که علاوه بر این، هیچ چیز در مورد آرزوهای مسکو برای داشتن پدرسالار خود نمی دانست.

با این وجود، پدرسالار ارمیا با شکوه مورد استقبال قرار گرفت، با حداکثر افتخارات، که پس از گزارش اطلاعات بیشتر شد: پدرسالار واقعی، مشروع، و فریبکار نیست. ارمیا در سفر خود به روسیه توسط متروپولیتن هیروفی مونومواسیا و اسقف اعظم آرسنی الاسون که قبلاً یونانی را در مدرسه برادری لووف تدریس می کرد همراهی می کرد. هر دوی این اسقف ها خاطرات ارزشمندی از سفر ارمیا به مسکو به یادگار گذاشتند که تا حدی می توان با آنها قضاوت کرد که مذاکرات در مورد تأسیس پاتریارک مسکو چگونه پیش رفت.

با توجه به تغییرات در مقر قسطنطنیه، همه مذاکرات در مورد پاتریارک مسکو باید از نو آغاز می شد. اما نه تنها در استانبول، بلکه در مسکو نیز تغییراتی رخ داده است. در این زمان، درگیری بین گودونف و متروپولیتن دیونیسیوس در سال 1587 با خلع ید دومی به پایان رسید (دیونیسیوس در یک توطئه بویار درگیر شد و همراه با سایر مخالفان گودونف با پیشنهاد غیراخلاقی برای طلاق از ایرینا گودونوا در مقابل تزار تئودور ظاهر شد زیرا از ناباروری او). به جای دیونیسیوس، اسقف اعظم ایوب روستوف ساخته شد که قرار بود اولین پاتریارک روسیه شود.

مورخان اغلب ایوب را به عنوان یک مجری مطیع اراده بوریس گودونف و تقریباً شریک دسیسه های او معرفی می کنند. این به سختی منصفانه است. ایوب بدون شک مردی مقدس بود. این واقعیت که کلیسا در سال 1989، زمانی که چهارصدمین سالگرد پاتریارسالاری مسکو جشن گرفته شد، ایوب را به عنوان یک قدیس قدیس اعلام کرد، البته تصادفی مرتبط با این سالگرد نیست. تقدیس ایوب در اواسط قرن هفدهم و در زمان اولین رومانوف ها که گودونف را دوست نداشتند تهیه شد و در طی آن خانواده آنها رنج زیادی را متحمل شدند. اما در اواسط قرن هفدهم. آنها وقت نداشتند تجلیل را آماده کنند و در زمان پیتر اول ، هنگامی که پاتریارک منسوخ شد ، دیگر نمی توان اولین پاتریارک روسیه را به دلایل سیاسی مقدس کرد. به طوری که برعکس، قداست ایوب می تواند نقطه شروعی برای این فرض باشد که شاید همه چیزهای منفی که به طور سنتی به گودونف نسبت داده می شد، واقعاً اتفاق نیفتاده است؟ اول از همه، حمایتی که St. شغل در بهترین حالتش

حقایق تأیید می کند که سنت ایوب به هیچ وجه خدمتگزار گودونوف نبوده است و در مواردی می تواند به شدت به بوریس اعتراض کند. این را اپیزود معروف مرتبط با تلاش گودونف برای افتتاح نوعی دانشگاه در مسکو به شیوه اروپای غربی تأیید می کند. ایوب قاطعانه با این امر مخالفت کرد: مثال دخالت هزاران خردسال ارتدوکس در آیین کاتولیک از طریق مدارس یسوعی در کشورهای مشترک المنافع بسیار تازه و واضح بود. سپس گودونوف مجبور به عقب نشینی شد.

ایوب چنان شخصیت درخشانی بود که حتی در جوانی مورد توجه ایوان مخوف قرار گرفت. پدرسالار آینده نیز نزد تئودور یوانوویچ از اعتبار زیادی برخوردار بود. ایوب ذهن عالی و حافظه ای عالی داشت، او بسیار مطالعه بود. علاوه بر این، همه اینها با روحیه عمیق معنوی روح مقدس همراه بود. اما حتی اگر فرض کنیم که گودونف به دلایل سیاسی در دیدن ایوب به متروپولیتن ها و سپس با پاتریارک ها عمل کرده است، این به هیچ وجه سایه ای بر سنت سنت نمی اندازد. کار. از این گذشته ، بوریس از تأسیس پاتریارک در مسکو حمایت کرد و اعتبار کلیسای روسیه و دولت روسیه را تقویت کرد. بنابراین، جای تعجب نیست که این ایوب بود که توسط بوریس به عنوان رئیس کلیسای روسیه نامزد شد، که به زودی به عنوان یک مرد با برجسته ترین ویژگی ها به پاتریارک تبدیل می شود. هر هدف سیاسی که گودونف دنبال می‌کرد، کار تأسیس پدرسالاری در روسیه، که از طریق او انجام می‌شد، در نهایت تجلی مشیت خداوند بود، و نه ثمره محاسبه شخص دیگری. بوریس گودونف در واقع ابزار این مشیت شد.

ارمیا قسطنطنیه در مسکو با افتخارات فراوان پذیرایی شد. او در صحن ریازان مستقر شد. اما ... نه تنها ملبس به افتخار، بلکه با نظارت. هرگونه ارتباط پدرسالار با هر کسی، به ویژه با خارجی ها، اکیدا ممنوع بود. به زودی ارمیا مورد استقبال پادشاه قرار گرفت. علاوه بر این ، پدرسالار با افتخار به کاخ رفت - "روی الاغ". استقبال مجلل بود. پاتریارک ارمیا دست خالی نرسید. او آثار بسیاری را به مسکو آورد، از جمله: شویتز یعقوب رسول، انگشت جان کریزوستوم، بخشی از یادگارهای سنت. تزار کنستانتین و دیگران. در عوض به ارمیا جام، پول، سمور و مخمل داده شد.

سپس مذاکرات با پدرسالار آغاز شد که توسط گودونوف انجام شد. اول از همه، این در مورد چیز اصلی بود - در مورد پدرسالار روسیه. اما ارمیا هیچ تعهدی در این زمینه در قبال روس ها نداشت. البته این نمی توانست باعث ناامیدی گودونف نشود. اما بوریس، به عنوان یک سیاستمدار ظریف، تصمیم می گیرد که با پشتکار بیشتری عمل کند. البته می توان مجدداً برای سایر ایلخانی های شرقی نامه نوشت، صبر کرد تا دور هم جمع شوند و مشترکاً در مورد موضوع بحث کنند و تصمیم بگیرند. اما گودونوف متوجه شد که با یک رویکرد ماهرانه ، همه چیز می تواند بسیار سریعتر انجام شود ، زیرا خود پاتریارک قسطنطنیه برای اولین بار به طور غیر منتظره در مسکو ظاهر شد. آنها مشیت غیرقابل شک خداوند را در این امر دیدند که تزار فئودور یوآنوویچ مستقیماً در سخنرانی خود در دومای بویار گفت. اکنون موضوع باید به گونه ای پیش می رفت که ارمیا با انتصاب پاتریارک مسکو موافقت کند. برای دیپلمات های گودونف کار سختی بود. اما آنها به خوبی با آن برخورد کردند.

اول از همه، ارمیا به سادگی در مزرعه ریازان خود برای مدتی طولانی تنها ماند. با ورود به مسکو در ژوئن 1588، پاتریارک در نهایت مجبور شد تقریباً یک سال کامل در Belokamennaya بماند. ارمیا با حمایت سلطنتی، در رفاه کامل و مطمئناً در شرایطی بسیار بهتر از استانبول زندگی می کرد. اما هیچ یک از مسکووی ها یا خارجی ها هنوز اجازه نداشتند پدرسالار را ببینند. در واقع حبس خانگی در مجلل ترین شرایط بود.

یونانیان مغرور بلافاصله وضعیت را درک نکردند. در ابتدا، ارمیا، که به طور مداوم از طریق پیام رسانان تزار و گودونف ایده پدرسالاری روسیه را پیشنهاد می کرد، قاطعانه امتناع کرد و گفت که خودش نمی تواند چنین موضوع مهمی را بدون بحث و گفتگوی آشتی حل کند. اما کسالت در "قفس طلایی" شروع به نشان دادن خود کرد و پدرسالار پاسخ داد که با این حال، او می تواند در مسکو چنین خودمختاری مانند اسقف نشینی اوهرید ایجاد کند. در همان زمان، مسکوویان موظف بودند که در مراسم یادبود پدرسالار قسطنطنیه را گرامی داشته و مر مقدس را از او بگیرند. واضح است که چنین پیشنهادی را نمی‌توان در مسکو جدی گرفت: برای یک قرن و نیم کلیسای روسیه کاملاً خودمختار بود و زمان مناسبی برای دریافت چنین کمک‌هایی از یونانیان نبود.

با این وجود، هیروتئوس مونوموازیا ارمیا را حتی به خاطر این امتیاز ناچیز به روسها محکوم کرد. و بیشتر در رفتار ارمیا، ویژگی های بسیار عجیب و غریب ظاهر می شود. هیروفی در یادداشت های خود خاطرنشان کرد که ارمیا در ابتدا اعلام کرد که تمایلی به دادن پاتریارک به مسکو ندارد، اما سپس شروع به گفتن کرد که اگر روس ها بخواهند، خود او در اینجا پدرسالار می ماند. بعید است که خود ارمیا این فکر را داشته باشد که برای همیشه در مسکو بماند. به احتمال زیاد این نقشه حیله گر گودونوف بود که بر اساس این ایده بود که موضوع باید با پیشنهاد ارمیا برای ماندن خود در روسیه آغاز شود. احتمالاً برای اولین بار این ایده توسط ارمیا به پیشنهاد گودونوف توسط آن دسته از روس های معمولی که برای خدمت (و نظارت) به پدرسالار منصوب شده بودند بیان شد - نظر آنها غیر رسمی بود و به هیچ چیز متعهد نبود.

ارمیا، به گفته هیروتئوس، که او را به خاطر این موضوع سرزنش کرد، با این پیشنهاد همراه شد و بدون مشورت با یونانیان دیگر، واقعاً تصمیم گرفت در روسیه بماند. اما پاتریارک توسط طعمه فریب خورد - در واقع، این فقط یک دانه بود که مذاکرات واقعی با آن آغاز شد، نه در مورد انتقال پدرسالار از استانبول به مسکو، بلکه در مورد ایجاد یک پاتریارسالاری جدید - مسکو و تمام روسیه. اگرچه، شاید، مسکووی ها، به عنوان یک گزینه دیگر، هنوز آماده این واقعیت بودند که پاتریارک قسطنطنیه برای زندگی در مسکو باقی بماند. چنین گزینه ای می تواند هم برای مسکو و هم برای کلیت ارتدکس بسیار ارزشمند باشد. مسکو تأیید واقعی جانشینی خود را از قسطنطنیه و مبنایی تحت اللفظی برای نامیدن آن روم سوم دریافت خواهد کرد. در همان زمان، روسیه غربی، که تحت صلاحیت قسطنطنیه بود، به طور خودکار تحت صلاحیت پاتریارک قرار گرفت که به مسکو نقل مکان کرد. بنابراین، یک مبنای واقعی برای اتحاد مجدد دو نیمه کلیسای روسیه ایجاد شد (به هر حال، وجود چنین گزینه ای - انتقال پاتریارسالاری کلیسایی به مسکو، که در رم و کشورهای مشترک المنافع شناخته شد، بیشتر اقدامات اسقف های خائن روسیه غربی را برای انعقاد اتحاد با روم تحریک کرد). در این صورت، مسکو می‌تواند با کسب مقام اول در دوطرف پدرسالاران، برتری واقعی خود را در جهان ارتدکس کاملاً تأیید کند.

اما این پروژه دارای جنبه های منفی نیز بود که در نهایت بر مزیت های آن غلبه کرد و گودونوف را وادار کرد تا به دنبال ایجاد یک پاتریارسالاری جدید، یعنی پاتریارسالاری روسیه در مسکو باشد و به انتقال مقر ایلخانی از استانبول بسنده نکند. اولاً معلوم نبود که ترکها و یونانیان به همه اینها چه واکنشی نشان خواهند داد: کاملاً ممکن بود که ابتکار ارمیا در قسطنطنیه پاسخی پیدا نکند و در آنجا آنها به سادگی می توانند یک پدرسالار جدید را به جای او انتخاب کنند. روسیه با چنین چرخشی از وقایع هیچ چیزی نخواهد ماند. ثانیاً، نگرش مشکوک به یونانیان که قبلاً در روسیه به یک سنت تبدیل شده بود، ریشه در اتحادیه فلورانس داشت. با تمام احترامی که برای شأن پدرسالاران شرقی قائل هستم، روس ها هنوز به یونانی ها اعتماد نداشتند. همچنین در مورد ارتدکس بودن آنها و بی اعتمادی سیاسی به عنوان عوامل احتمالی امپراتوری عثمانی تردید وجود داشت. علاوه بر این، پاتریارک کلیسای یونان شخصیتی در مسکو بود که نفوذ تزار برای تزار بسیار دشوارتر بود: در آن زمان، مقامات روسیه قبلاً به حفظ امور کلیسا تحت کنترل خود عادت داشتند. و سرانجام، می توان ترسید که پدرسالار یونان بیشتر نگران امور هموطنان خود باشد تا کلیسای روسیه. جمع آوری صدقه برای مشرق زمین در چنین شرایطی تهدید به توزیع مجدد جدی طلای روسیه به نفع پدرسالاران یونان می شود.

بنابراین، دولت گودونف تصمیم گرفت با این وجود به دنبال پاتریارسالاری روسیه باشد. و سپس یک ترکیب دیپلماتیک حیله گر وارد عمل شد: با اشاره به این واقعیت که ایوب قبلاً در کلیسای متروپولیتن مسکو بود ، به ارمیا پیشنهاد شد که در ولادیمیر زندگی کند و نه در مسکو. در همان زمان، روس ها به طور دیپلماتیک به این واقعیت اشاره کردند که ولادیمیر به طور رسمی اولین بخش در روسیه است (به جز کیف، که تا آن زمان از دست رفته بود).

اما مهم نیست که چقدر آرزوی ارمیا برای زندگی در روسیه، با افتخار و ثروت، بدون ترس از تجربه آزار و اذیت و تحقیر جدید از سوی ترک ها بود، پدرسالار کاملاً فهمید که گزینه پیشنهادی به او کاملاً غیرقابل قبول است. ولادیمیر یک شهر بسیار استانی بود. پایتخت باستانی، مرکز کلیسای روسیه - همه اینها در گذشته بود. تا پایان قرن شانزدهم. ولادیمیر به یک استان معمولی تبدیل شد. بنابراین طبیعی است که ارمیا به این پیشنهاد پاسخ منفی داد. او گفت که پدرسالار باید در کنار حاکم باشد، همانطور که از زمان های قدیم در قسطنطنیه بود. ارمیا بر مسکو اصرار داشت. مذاکرات جدیدی آغاز شد که در طی آن ارمیا ظاهراً خود را در بن بست قرار داد و با عجولانه وعده هایی را داد که پس از رد کردن آنها ناراحت بود. در پایان، فرستادگان تزار تئودور به ارمیا گفتند که اگر خود او نمی‌خواهد در روسیه پدرسالار شود، باید یک پاتریارک روسی را به مسکو منصوب کند. ارمیا سعی کرد مخالفت کند و اظهار داشت که نمی تواند به تنهایی در این مورد تصمیم گیری کند، اما با این وجود، در نهایت مجبور شد قول دهد که ایوب را به عنوان پدرسالار مسکو منصوب کند.

در 17 ژانویه 1589، تزار به همراه شورای کلیسا یک دومای بویار را تشکیل داد: 3 اسقف اعظم، 6 اسقف، 5 ارشماندریت و 3 بزرگان کلیسای جامع صومعه وارد مسکو شدند. تئودور اعلام کرد که ارمیا نمی‌خواهد پدرسالار در ولادیمیر شود و غیرممکن است که متروپولیتن شایسته ای مانند ایوب را به خاطر او از کلیسای جامع مسکو بیاوریم. بعلاوه، ارمیا در مسکو، همانطور که تئودور گفت، به سختی می توانست خدمت ایلخانی خود را در زمان تزار انجام دهد، زیرا نه زبان و نه ویژگی های زندگی روسی را نمی دانست. بنابراین، تزار تصمیم خود را برای درخواست برکت ارمیا برای انتصاب ایوب به عنوان پدرسالار شهر مسکو اعلام کرد.

پس از بیانیه تزار، دوما قبلاً شروع به بحث در مورد موارد ظریفی مانند مسئله لزوم مشارکت ارمیا در انتصاب ایوب و ارتقاء تعدادی از اسقف های روسیه به درجه متروپلیت ها و اسقف نشینان کرد. به نظر می رسد که مسئله تأسیس پاتریارسالاری در روسیه در نهایت حل شده است. سخنان تزار ثابت کرد که ارمیا در جریان مذاکرات با گودونف کاملاً تسلیم خواسته های مسکو شد و آماده نصب پاتریارک روسیه بود.

پس همه چیز قطعی شد. البته کل این اقدام رنگ و بوی سیاسی شدیدی داشت و در فشار بر ارمیا می توان نکات زیادی را دید که باعث شرمساری می شود. با این حال، تأسیس پاتریارک در روسیه یک بازی توخالی جاه طلبی نبود، بلکه موضوعی بود که برای کلیسای روسیه و ارتدکس جهانی بسیار اهمیت داشت. و این توسط اقتدار فوق العاده بالای آن افراد، صالحان و مقدسین، که این اقدام را آغاز کردند - تزار تئودور یوآنوویچ و سنت آتی آینده تأیید می شود. پدرسالار ایوب.

از همان ابتدا، تزار و گودونوف احتمالاً به غیر از ایوب به نامزد دیگری برای پاتریارسالاری فکر نمی کردند. و اگرچه مجموعه سینودال مسکو می گوید که تصمیم گرفته شد پدرسالار منصوب شود "که خداوند خداوند و پاک ترین مادر خدا و عجایب بزرگ مسکو را انتخاب خواهند کرد" ، هیچ کس شک نداشت که این ایوب است که خواهد بود. به مقام پدرسالاری ارتقا یافت. اما چنین انتخابی کاملاً موجه بود: ایوب برای نقش پدرسالار مناسب‌ترین گزینه بود، که به ویژه در زمان تأسیس نظام ایلخانی جدید کلیسای روسیه بسیار مهم بود. با این حال، در این مورد نمی توان از غیر متعارف بودن صحبت کرد: بالاخره، حتی در بیزانس نیز دستور کار این بود که یک پاتریارک صرفاً با فرمان امپراتوری تعیین شود.

در همان زمان، در 17 ژانویه، دوما همراه با شورای تقدیس تشکیل شد، و حاکم پیشنهاد داد که به ایوب مراجعه کند و از متروپولیتن بپرسد که در مورد کل موضوع با تأسیس پاتریارک چگونه فکر می کند. ایوب پاسخ داد که او، همراه با همه اسقف ها و شورای تقدیس، "حاکم پارسا، تزار و دوک اعظم را به عنوان فرمانروای پارسا، تزار و دوک بزرگ تئودور یوآنوویچ در این مورد قرار دادند."

پس از این جلسه دوما، مسئله تأسیس پاتریارک از قبل آنقدر حل شده به نظر می رسید که تزار، منشی دوما، شچلکالوف را برای بیانیه ای کتبی در مورد مراسم انتصاب ایلخانی قسطنطنیه نزد پاتریارک ارمیا فرستاد. ارمیا چین ارائه کرد، اما برای روس ها بسیار متواضع به نظر می رسید. سپس تصمیم گرفته شد تا رتبه خود را ایجاد کنند و درجات ایلخانی و متروپولیتن قسطنطنیه و درجات تاج و تخت شهری مسکو را تغییر دهند. علاوه بر این، یک ویژگی بارز رتبه قدیمی روسی در رتبه جدید پدرسالاری مسکو وارد شد که البته کاملاً غیر منطقی و غیر ضروری بود: این یک سنت شد که متروپولیتن مسکو در روسیه در طی مراسم مجدداً تقدیس شد. . این رسم به احتمال زیاد به این دلیل ظاهر شد که در قرن شانزدهم موارد زیادی وجود داشت که راهب ها و ارشماندریت ها به کلان شهر انتخاب می شدند - افرادی که رتبه اسقف را نداشتند و سپس همراه با بر تختی منصوب می شدند.

شش ماه از ورود ارمیا به مسکو گذشته بود تا اینکه کل کار تأسیس پاتریارسالاری روسیه با موفقیت به پایان رسید. انتخاب پدرسالار برای 23 ژانویه 1589 برنامه ریزی شده بود که تقریباً به عنوان یک امر رسمی رعایت شد. تصمیم گرفته شد که سه نامزد مشخص شده توسط مقامات انتخاب شود: اسکندر، اسقف اعظم نووگورود، وارلام، اسقف اعظم کروتیتسی و ایوب، متروپولیتن مسکو و تمام روسیه.

در 23 ژانویه، ارمیا و اعضای شورای تقدیس به کلیسای جامع Assumption رسیدند. در اینجا، در کلیسای کوچک پوخوالسکی، مکان سنتی برای انتخاب نامزدها برای کلانشهرها، انتخاب نامزدهای پاتریارکی انجام شد. جالب است که ارمیا و خود نامزدها در انتخابات شرکت نکردند که از قبل می دانستند که انتخاب خواهند شد. سپس تمام اسقف های شرکت کننده در انتخابات به ریاست اسقف قسطنطنیه به کاخ رسیدند. در اینجا پاتریارک ارمیا در مورد نامزدها به تزار گزارش داد و تئودور ایوب را از بین این سه نفر برای پاتریارسالاری مسکو انتخاب کرد. تنها پس از این، پاتریارک منتخب مسکو به کاخ فراخوانده شد و برای اولین بار در زندگی خود با ارمیا ملاقات کرد.

نامگذاری ایوب به عنوان پدرسالار در اتاق های سلطنتی انجام شد، و نه در کلیسای جامع Assumption، همانطور که ارمیا قبلاً برنامه ریزی کرده بود. این کار به عمد انجام شد. اگر نامگذاری در کلیسای جامع انجام می شد، آنگاه پادشاه و ایوب باید علناً از ارمیا به خاطر افتخاری که برای آنها انجام شده تشکر می کردند. اما برای جلوگیری از این امر و بالا نبردن اقتدار پاتریارک قسطنطنیه، نامگذاری در اتاق های سلطنتی انجام شد و خود مراسم در 26 ژانویه 1589 در کلیسای جامع کرملین مسکو انجام شد.

در کلیسای جامع در وسط معبد، صندلی هایی برای پادشاه (در مرکز) و پاتریارک ها (در طرفین) قرار داده شد. اولین کسی که رسید و پوشید ایوب بود، سپس ارمیا، پس از آن تزار تئودور به طور رسمی وارد معبد شد. ارمیا او را برکت داد و پس از آن حاکم به جای او نشست و ارمیا را نیز دعوت کرد که در کنار او، در سمت راست او، بنشیند. روحانیون روی نیمکت ها نشستند. سپس ایوب را آوردند که مانند مراسم تقدیس اسقف، اقرار ایمان و سوگند را خواند. سپس ارمیا او را اسقف مسکو و تمام روسیه اعلام کرد و او را برکت داد. پس از این، ایوب نیز ارمیا را برکت داد. سپس یکدیگر را بوسیدند و ایوب در حالی که اسقف های دیگر را می بوسید، راه می رفت. سپس ارمیا دوباره او را برکت داد و ایوب به کلیسای کوچک پوخوالسکی رفت. مراسم عبادت به رهبری پاتریارک ارمیا آغاز شد. لحظه مرکزی صحنه، عمل زیر بود: ارمیا، پس از ورودی کوچک، بر تخت سلطنت ایستاد و ایوب، پس از پایان تریساژیون، از طریق درهای سلطنتی به محراب هدایت شد. ارمیا به همراه همه اسقفان حاضر، یک حکم اسقفی کامل را تا خواندن دعای "فیض الهی ..." انجام داد. علاوه بر این، مراسم عبادت قبلاً توسط دو پاتریارک با هم رهبری می شد. پس از برگزاری مراسم عشای ربانی، ایوب را از محراب به وسط معبد بیرون آوردند و میز واقعی سرو شد. او سه بار با آواز "آیا پوللا اینها، مستبد" بر کرسی ایلخانی نشست. پس از آن، ارمیا و پادشاه به ایوب بدون نقاب یک پاناژیا دادند. ارمیا همچنین یک مقنعه مجلل که با طلا، مروارید و سنگ تزئین شده بود، و یک مانتوی مخملی گرانبها و مزین به او داد. تمام این ثروت برای این بود که بار دیگر به وضوح به ارمیا نشان دهد که روم و امپراتوری اکنون واقعاً کجا هستند. پس از احوالپرسی متقابل، هر سه - شاه و دو پدرسالار - بر تخت سلطنت نشستند. سپس پادشاه در حالی که ایستاده بود، به مناسبت سفره سخنرانی کرد و کارکنان سنت پیتر، متروپولیتن مسکو را به ایوب تحویل داد. ایوب با سخنی به پادشاه پاسخ داد.

جالب است بدانید که ایوب قبلاً سومین وقف اسقفی را در زندگی خود دریافت کرده بود، زیرا او قبلاً در زمان منصوب شدن به مقر اسقفی کلومنا منصوب شده بود، سپس زمانی که به سمت متروپولیتن های مسکو منصوب شد، و اکنون هنگامی که به مقام عالی رسید. ایلخانی

سپس یک شام تشریفاتی در پادشاه داده شد، که در طی آن ایوب غایب بود تا با پاشیدن آب مقدس بر روی شهر، مسکو را "بر الاغ" دور بزند. روز بعد، ارمیا را برای اولین بار به اتاق ایوب فراخواندند. در اینجا یک حادثه تکان دهنده رخ داد: ارمیا نمی خواست ابتدا ایوب را برکت دهد و انتظار برکت از پدرسالار جدید داشت. ایوب اصرار داشت که ارمیا، به عنوان یک پدر، ابتدا او را برکت دهد. سرانجام ارمیا متقاعد شد و ایوب را برکت داد و سپس خود از او برکت گرفت. در همان روز، هر دو پاتریارک توسط تزارینا ایرینا گودونوا پذیرایی شدند. پادشاه و ایوب و دیگران به ارمیا هدایای گرانبها ریختند.

اندکی پس از به تخت نشستن ایلخانی، اسکندر نووگورود و وارلام روستوف به عنوان متروپلیت منصوب شدند. سپس اسقف نشین کازان، جایی که سلسله مراتب آینده هرموگنس، متروپولیت شد، و اسقف نشین کروتیتسی نیز به درجه کلان شهر ارتقا یافتند. قرار بود 6 اسقف به اسقف اعظم تبدیل شوند: Tver، Vologda، Suzdal، Ryazan، Smolensk، و همچنین نیژنی نووگورود، که در آن زمان هنوز وجود نداشت (اما در آن زمان امکان باز کردن آن وجود نداشت و تنها در سال تاسیس شد. 1672). به دو اسقف قبلی - چرنیگوف و کولومنا - تصمیم گرفته شد که 6 اسقف دیگر اضافه شود: اسکوف، بلوزرسک، اوستیوگ، رژف، دمیتروف و بریانسک، که با این حال، نمی توان تحت ایوب انجام داد (فقط Pskov از بخش های نامگذاری شده باز شد) .

با شروع روزه بزرگ، ارمیا شروع به درخواست بازگشت به استانبول کرد. گودونف با اشاره به گرم شدن بهار و نیاز به تنظیم سندی در مورد تأسیس پاتریارسالاری در مسکو، او را منصرف کرد. در نتیجه، به اصطلاح. "منشور گذاشته". یکی از لحظات مشخص این نامه که در دفتر سلطنتی تنظیم شده است، ذکر رضایت همه اسقف های شرقی برای تأسیس پاتریارسالاری در مسکو است که به طور کلی هنوز با واقعیت مطابقت نداشته است. از طریق دهان ارمیا، این نامه ایده مسکو - رم سوم را به یاد می آورد که فقط یک "کلمه قرمز" نبود. گام بعدی در ایجاد اقتدار پدرسالار مسکو، گنجاندن آن در دوپیمانه های ایلخانی در یک مکان خاص مطابق با موقعیت روسیه، نسبتاً بالا بود. روسیه مدعی شد که نام پدرسالار مسکو در مقام سوم، پس از قسطنطنیه و اسکندریه، قبل از انطاکیه و اورشلیم به یادگار مانده است.

تنها پس از امضای نامه، ارمیا، با مهربانی و سخاوتمندانه از سوی پادشاه، در ماه مه 1589 به خانه رفت. در راه، او امور کلانشهر کیف را ترتیب داد و تنها در بهار 1590 به استانبول بازگشت. در ماه مه 1590، شورایی در آنجا تشکیل شد. این برای تایید گذشته نگر حیثیت پدرسالار اولیای مسکو بود. در این شورا در قسطنطنیه فقط سه پاتریارک شرقی حضور داشتند: ارمیا قسطنطنیه، یواخیم انطاکیه و سوفرونیوس اورشلیم. سیلوستر اسکندریه بیمار بود و قبل از شروع شورا درگذشت. ملتیوس پیگاس که جایگزین او شد و به زودی پاپ جدید اسکندریه شد، از ارمیا حمایت نکرد و بنابراین دعوت نشد. اما از سوی دیگر، 42 متروپل، 19 اسقف اعظم، 20 اسقف در شورا حضور داشتند، یعنی. او به اندازه کافی با شخصیت بود. به طور طبیعی، ارمیا که مرتکب چنین عمل بی سابقه ای به معنای شرعی شد، باید اقدامات خود را در مسکو توجیه می کرد. از این رو غیرت او در دفاع از حیثیت پدرسالار روسیه است. در نتیجه، شورا وضعیت پدرسالاری را برای کلیسای روسیه به عنوان یک کل به رسمیت شناخت، و نه برای ایوب به تنهایی، بلکه برای پدرسالار مسکو تنها مقام پنجم را در دوپیچ ها تأیید کرد.

اقدامات ارمیا به زودی مورد انتقاد پدرسالار جدید اسکندریه، ملتیوس قرار گرفت، که اقدامات پاتریارک قسطنطنیه در مسکو را غیرقانونی می دانست. اما ملتیوس با این وجود فهمید که آنچه اتفاق افتاده به نفع کلیسا خواهد بود. او به عنوان یک متعصب آموزش ارتدکس، به کمک مسکو بسیار امیدوار بود. در نتیجه، او شأن پدرسالارانه مسکو را به رسمیت شناخت. در شورای جدید پاتریارک های شرقی که در فوریه 1593 در قسطنطنیه برگزار شد، ملتیوس اسکندریه که ریاست جلسات را بر عهده داشت، به نفع پاتریارک مسکو سخنرانی کرد. در این شورا، با استناد به قانون 28 شورای کلسدون، یک بار دیگر تأیید شد که پاتریارکی در مسکو، در شهر تزار ارتدکس، کاملاً قانونی است و در آینده حق انتخاب پدرسالار مسکو. متعلق به اسقف های روسیه خواهد بود. این بسیار مهم بود، زیرا به این ترتیب مسئله خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه سرانجام حل شد: شورای قسطنطنیه آن را قانونی به رسمیت شناخت. اما هنوز مقام سومی به پدرسالار مسکو داده نشد: شورای سال 1593 فقط جایگاه پنجم نخست وزیر روسیه را در دیپتیک ها تأیید کرد. به همین دلیل، در مسکو، پدران این شورا آزرده خاطر شدند و اعمال او کنار گذاشته شد.

بدین ترتیب تأسیس پاتریارک در مسکو دوره یک و نیم قرن کسب خودمختاری توسط کلیسای روسیه را تکمیل کرد که اکنون از نظر شرعی کاملاً غیر قابل ملامت می شد.

با صحبت در مورد تأسیس خانه ایلخانی در روسیه، باید به پیش از تاریخ این موضوع پرداخت، نه از قرن شانزدهم، بلکه تا حدودی زودتر. پس از سرنگونی یوغ هورد طلایی و متحد شدن اصالت‌های خاص در اطراف مسکو، روسیه از یک دولت تکه تکه شده تا اواسط قرن شانزدهم به یک دولت قدرتمند، مستقل و متمرکز تحت حاکمیت یک حاکم ارتدکس تبدیل شد. ازدواج شاهزاده جان سوم با سوفیا پالئولوگ در سال 1472 اهمیت حاکم روسیه را به عنوان جانشین امپراتورهای بیزانس افزایش داد. مرحله جدیدی در تاریخ قدرت سیاسی در روسیه تاجگذاری جان مخوف توسط سنت ماکاریوس در سال 1547 است. در آن زمان او تنها تزار ارتدوکس در جهان بود که از ظلم و ستم بربرها فارغ بود و پادشاهی مسکو خدمات عالی روم سوم را پذیرفت. شکل گیری این ایدئولوژی پس از پذیرش اتحادیه فرارا-فلورانس توسط بیزانس و سقوط قسطنطنیه که به زودی در پی آن تحت ضربات ترکان محمدی به وجود آمد، صورت گرفت.

پس از عروسی حاکم مسکو توسط سنت ماکاریوس، رتبه متروپولیتن، که در رأس کلیسای روسیه قرار داشت، دیگر با موقعیت والای نخست وزیر آن مطابقت نداشت. بر اساس عقاید بیزانسی که در روسیه تأسیس شد، رئیس کلیسا در درجه پدرسالاری باید در کنار تزار ارتدکس قرار می گرفت. پس از این، بدیهی است که ایده تأسیس یک پدرسالاری در روسیه ظاهر شد، که پژواک آن می تواند شورای 1564 باشد که حق رئیس کلیسای روسیه را برای پوشیدن کلوبوک سفید تأیید کرد.

وضعیت دشوار پاتریارسالاری قسطنطنیه به تأسیس ایلخانی در روسیه کمک کرد. در اواسط قرن پانزدهم، پس از سقوط قسطنطنیه، سلطان محمد دوم به یونانیان آزادی مذهبی نسبی اعطا کرد. او به پاتریارک گنادی دوم اسکولاریوس بر بخش ارتدوکس از جمعیت در امپراتوری ترکیه اختیار داد و بنابراین او را در ساختار اداری دولت مشارکت داد. اما به طور کلی، موقعیت ارتدکس ها ناتوان بود، بنابراین پاتریارک گنادی دانشوری به زودی مجبور به ترک بخش شد.

در زمان های بعدی، یونانی ها، هنگامی که یک پدرسالار جدید نصب شد، مجبور شدند هدایایی (باکشیش) به سلطان بدهند. بعداً اجباری شد. با انشعاباتی که در روحانیون به احزاب رقیب ایجاد شد، هر یک از آنها سعی کردند برای تعیین نامزد خود مبلغ زیادی را به سلطان پیشنهاد دهند. چنین اختلافاتی در روحانیت توسط دولت ترکیه تحریک شد، زیرا تغییر مکرر پدرسالاران فقط برای سلطان سود داشت. همه اینها بار سنگینی را بر دوش کلیسا گذاشت. بنابراین، پدرسالاران قسطنطنیه با درخواست کمک به مسکو روی می آورند. با مراجعه به کلانشهرهای مسکو، آنها از آنها می خواهند که قبلاً برای آنها شفیع باشند

پادشاه. روسیه همیشه به این درخواست ها برای کمک پاسخ می داد و صدقه های غنی را به شرق می فرستاد. از اواخر قرن شانزدهم، پدرسالاران شرقی شخصاً از کلیسای روسیه بازدید کردند. اولین سفر پاتریارک قسطنطنیه به روسیه به عنوان انگیزه ای برای آغاز تلاش های مشخص برای ایجاد یک ایلخانی در روسیه بود.

در سال 1584، پس از مرگ تزار ایوان مخوف، پسرش تئودور بر تخت سلطنتی نشست. بوریس گودونوف، برادر همسر تزار، ایرینا، در آن زمان نقش مهمی در اداره ایالت داشت. تقوا و عشق تزار جدید به کلیسا به احیای ایده نیاز به تأسیس یک پدرسالاری کمک کرد.

در 12 ژوئن 1586، پاتریارک یواخیم ششم انطاکیه وارد مسکو شد. در 25 ژوئن، پادشاه به طور رسمی از او پذیرایی کرد. پدرسالار توصیه نامه هایی را از ایلخانان تئولیپتوس دوم قسطنطنیه و سیلوستر اسکندریه به تزار تقدیم کرد و همچنین یادگارهایی را به همراه آورد: ذرات یادگار شهیدان مقدس کیپریان و ژوستینا، پاناژیا طلایی، ذره ای از زندگی - دادن صلیب، ردای مادر خدا، دست راست تزار کنستانتین و غیره.

به بوریس گودونف سپرده شد تا در مورد تأسیس یک ایلخانی در مسکو مذاکره کند. اما پاتریارک انطاکیه با اشاره به این که چنین موضوع مهمی در صلاحیت کل شورا قرار دارد جرأت این اقدام را نداشت. سپس از او خواسته شد تا از پدرسالاران شرقی تقاضای تأسیس یک ایلخانی در مسکو کند. تا 4 ژوئیه ، تمام مذاکرات به پایان رسید و پدرسالار با زیارت صومعه های Chudov و Trinity-Sergius ، مسکو را ترک کرد.

دو سال بعد، رهبران کلیسای روسیه و قسطنطنیه جایگزین شدند. در دسامبر 1586، اسقف اعظم ایوب روستوف به کلیسای جامع مسکو ارتقا یافت و پاتریارک ارمیا دوم، که تا آن زمان در تبعید بود، برای سومین بار تخت ایلخانی را اشغال کرد. او یکی از برجسته ترین ایلخانان بیزانسی در دوره ترکیه است. او راه رهبانی خود را در صومعه یحیی باپتیست در نزدیکی سوزوپل آغاز کرد، از آنجا به مرکز شهری در لاریسا و پس از آن به کلیسای ایلخانی ارتقا یافت. او پس از اینکه پدرسالار شد، به زودی شورایی را تشکیل داد که در آن سیمونی محکوم شد و emvatiki (هدایای روحانیون به اسقف های تازه منصوب شده) نیز ممنوع شد.

پاتریارک ارمیا دوم پس از اشغال تاج و تخت قسطنطنیه برای سومین بار کلیسا را ​​در وضعیت بسیار فاجعه باری دید. ترک ها کلیسای جامع را تصرف کردند و آن را به مسجد مسلمانان تبدیل کردند و حجره های ایلخانی غارت و ویران شدند. همه اینها باید از نو ساخته می شد، اما پدرسالار هیچ بودجه ای نداشت. بنابراین تصمیم گرفت خودش برای کمک به روسیه برود.

راه او به مسکو از طریق کشورهای مشترک المنافع بود. در حالی که پدرسالار در لووف بود، با درخواست مجوز به صدراعظم یان زامویسکی مراجعه کرد. ملاقات آنها از نامه های یان زامویسکی مشخص است. او گزارش می دهد که این در مورد امکان انتقال تاج و تخت ایلخانی به کیف بود، جایی که زمانی صندلی متروپولیتن "تمام روسیه، و همچنین مسکووی" قرار داشت. یان زامویسکی برای اتحاد احتمالی کلیسای ارتدکس با کلیسای کاتولیک ابراز امیدواری می کند. به گفته صدراعظم، پاتریارک ارمیا نیز با این پروژه ها "بیگانه" نبود. پدرسالار نظرات خود را بیان کرد که ظاهراً تمایل به ترک قسطنطنیه داشت.

هنگامی که پدرسالار به مسکو رسید ، از همان اولین گفتگو با وی مشخص شد که او فقط برای کمک آمده است و تصمیم آشتی برای ایجاد یک ایلخانی در روسیه نداشته است. این امر دولت مسکو را در برابر یک انتخاب قرار داد: یا اجازه دهید بدون یارانه های کلان برود و در نتیجه فرصت ایجاد یک پدرسالاری را که در ارتباط با اولین سفر رئیس کلیسای کلیسای جهان به روسیه باز شد، از دست بدهد. یا به او صدقه ی غنی بدهید به امید اینکه این مسئله در شرق حل شود، اگرچه داستان پدرسالار یواخیم نشان می داد که نمی توان به وعده های شفاهی تکیه کرد و سرانجام می توان پدرسالار ارمیا را بازداشت کرد و او را متقاعد کرد که یک نفر را منصوب کند. پدرسالار در مسکو

آخرین گزینه انتخاب شد و دلایل خاصی برای آن وجود داشت. در آن زمان، محتوای مذاکرات بین صدراعظم یان زامویسکی و پاتریارک ارمیا در راه مسکو مشخص شد که دولت روسیه را به شدت نگران کرد و آن را به اقدامات پرانرژی تر برانگیخت. پدرسالار توسط افرادی احاطه شده بود که به طرز ماهرانه ای او را متقاعد می کردند و سعی می کردند او را متقاعد کنند که امکان انتصاب پدرسالار در روسیه را خودش تشخیص دهد.

به تدریج، پاتریارک ارمیا به سمت به رسمیت شناختن خودمختاری برای کلانشهر روسیه، مشابه شهر اوهرید، تمایل پیدا کرد. این امر باعث خوشحالی متروپولینت هیروفی مونومواسیا نشد، اما پدرسالار به استدلال های خود گفت: "اما اگر آنها بخواهند، من در مسکو می مانم."

مسکو درک کرد که داشتن یک پدرسالار کلیسایی در راس کلیسای روسیه بسیار متملق است، اما از سوی دیگر، دیدن سوژه ای از سلطان ترکیه بر تخت مسکو نامطلوب بود.

برای بحث در این مورد، شاه دومای بویار را تشکیل داد. کل ابتکار عمل، همانطور که می بینیم، نه توسط کلیسا، بلکه توسط دولت انجام می شود. همچنین این احتمال را می داد که ارمیا فقط یک پدرسالار نامی بود و در ولادیمیر زندگی می کرد، و در واقع کلیسای روسیه همچنان توسط سنت ایوب اداره می شد. در این صورت، پس از مرگ ارمیا، پدرسالار روس جانشین او می شد. روس ها با دانستن ایده بیزانسی در مورد جدایی ناپذیری پدرسالار و تزار، مطمئن بودند که با موافقت اصولی با پدرسالاری، ارمیا نمی خواهد از تزار دور باشد و سپس باید دیگری را منصوب کند. نامزد، یک روسی، به عنوان پدرسالار.

در 13 ژانویه 1589، یک سفارت رسمی به پاتریارک قسطنطنیه فرستاده شد، متشکل از بویار بوریس گودونوف و شماس آندری شچلکالوف، که به نمایندگی از تزار، از او خواست که "پتریارک ها را از روسیه برکت دهد و منصوب کند. کلیسای جامع هیس متروپولیتن جاب." پاتریارک ارمیا، به قول متروپولیتن هیروفی، مجبور شد "به اکراه، برخلاف میل خود، با انتصاب یک پاتریارک موافقت کند و برای رفتن به خانه خود مرخصی بگیرد." اسقف اعظم آرسنی از الاسون در این باره به گونه ای دیگر می گوید: «پتریارک باشکوه و بزرگ جهانی قسطنطنیه به اسقف های فرستاده شده توسط شورا به این امر پاسخ داد: باشد که اراده خدای متعال، برکت همه، انجام شود، که تصمیم او همیشه صحیح است. آرزوی بزرگترین تزار تمام روسیه، ولادیمیر، مسکو و تمام شمال برآورده شود. منطقه، و ارجمندترین معشوقه، تزارینا ایرینا، و همچنین اسقف ها و کلیسای جامع!

در شورا، تزار در مورد تاریخچه روابط بین سلسله مراتب روسیه و یونان و همچنین در مورد روند مذاکرات صحبت کرد و شورا را به مشورت در مورد چگونگی تکمیل ایمن این موضوع مهم دعوت کرد. پدران شورا پس از مشورت، کاملاً بر اراده حاکم تکیه کردند. از آنجایی که دستور انتصاب کلانشهرها به اندازه کافی رسمی به نظر نمی رسید، دستور جدیدی تصویب شد که توسط پاتریارک ارمیا تنظیم شد.

در 23 ژانویه 1589، انتخاب و نامگذاری اولین پاتریارک روسیه در کلیسای جامع Assumption در حضور پاتریارک ارمیا انجام شد. به دستور پاتریارک ارمیا، اسقف های روسی سه نامزد برای پاتریارک و سه کاندید برای هر کلانشهر - برای ولیکی نووگورود، کازان و روستوف انتخاب کردند. پس از انتخاب توسط تمام کلیسای جامع مقدس، آنها به اتاق های سلطنتی رفتند. از بین سه نامزد برای پاتریارک، تزار متروپولیتن ایوب را انتخاب کرد. سپس پادشاه قدیس ایوب را از انتخاب خود آگاه کرد و پاتریارک ارمیا او را برکت داد. در پایان، تزار از میان نامزدهای ارائه شده، کلانشهرها را برای مناطق تجدید سازمان یافته انتخاب کرد.

در 26 ژانویه، مراسم بزرگداشت اولین پاتریارک تازه منتخب مسکو برگزار شد. بر تخت نشستن طبق رتبه توسعه یافته انجام شد و برخلاف رویه یونانی، تقدیس کامل اسقفی بر پاتریارک ایوب انجام شد. و بعد از نماز عبادت برگزار شد. یک پاناژیا طلایی و یک مانتو بر پاتریارک ایوب گذاشتند و عصایی را که پادشاه تقدیم کرده بود تحویل دادند. در همان روز، یک سفره سلطنتی برگزار شد. پس از سرو غذای سوم، پدرسالار جدید یک راهپیمایی "روی الاغ" در اطراف کرملین ترتیب داد. تزار و پسران الاغ را با لگام هدایت کردند. پس از بازگشت و پایان غذا، هدایایی به پدرسالاران و همه مهمانان یونانی اهدا شد. بدین ترتیب اولین روز جشن در مسکو به پایان رسید.

فردای آن روز، به افتخار مهمانان محترم، شامی در منزل پدرسالار ایوب ترتیب داده شد. قبل از شروع غذا، هر دو ایلخانی به کاخ سلطنتی دعوت شدند تا به ملکه معرفی شوند. مهمانان یونانی از تجمل اتاق های او و غنای دکوراسیون خوشحال شدند. تزارینا ایرینا قدردانی خود را از پدرسالار ارمیا به خاطر سفر وی به روسیه ابراز کرد، هدایای غنی به مهمانان اهدا کرد و از آنها خواست تا برای اعطای وارث دعا کنند.

در جلسه سران کلیساها قبل از شام رسمی، پاتریارک ارمیا از نخست وزیر مسکو درخواست برکات کرد و گفت: "شما پروردگار بزرگ و بزرگ و پدر من هستید، من از شما برکت و انتصابی را برای من دریافت کردم. ایلخانی، و اکنون شایسته است که ما را برکت دهی.» ارمیا پاتریارک قسطنطنیه پاسخ داد: "در تمام گل آفتابگردان فقط یک پادشاه وارسته وجود دارد و از این پس، هر چه خدا بخواهد، شایسته است که در اینجا پدرسالار کلیسایی باشد، و در قسطنطنیه قدیم، به دلیل گناه ما، ایمان مسیحی رانده شده است. ترک های بی وفا.» به اصرار پدرسالار ایوب، ارمیا ابتدا او را برکت داد، سپس ایوب ارمیا را برکت داد و هر دو بوسیدند.

ایوب در سومین روز پس از بر تخت نشستن، در 28 ژانویه، تبریکات و هدایای متعددی از افراد مشهور دریافت کرد و برای همه روحانیون شرکت کننده در جشن ها شام ترتیب داد. پس از آن، مجدداً یک راهپیمایی روی یک الاغ در اطراف مسکو برپا شد. بدین ترتیب جشن سه روزه بر تخت نشستن اولین ایلخانی روسیه به تخت ایلخانی پایان یافت.

پس از انتصاب پاتریارک ایوب، منشوری تنظیم شد که رهبری ایلخانی کلیسای روسیه را تأیید کرد. این از ورود نخست وزیر قسطنطنیه به مسکو و متعاقب آن تأسیس ایلخانی در روسیه صحبت می کند. در همان زمان، ایده مسکو به عنوان روم سوم در دهان پدرسالار ارمیا مطرح شد: «زیرا روم باستان توسط بدعت آپولیناری سقوط کرد. و روم دوم - قسطنطنیه در اختیار نوه های آگاریان است، ترک های بی خدا، پادشاهی بزرگ روسیه شما، روم سوم در تک شما جمع شده است، و شما به تنهایی در زیر بهشت ​​در تمام جهان تزار مسیحی خوانده می شوید. در میان تمام مسیحیان

منشور شورای مسکو در سال 1589 دو عمل آشتی جداگانه را گزارش می کند. اولی یک تصمیم آشتیانه در مورد انتصاب ایوب به عنوان پدرسالار است، در حالی که ایوب به عنوان یک کلانشهر در شورا شرکت می کند. دوم تغییر در ساختار کلیسایی- اداری کلیسای روسیه، ایجاد چهار کلانشهر: نووگورود، کازان، آستاراخان، روستوف، کروتیتسا، شش اسقف اعظم، هشت اسقف - و در این بخش سنت ایوب قبلاً به عنوان پدرسالار عمل می کند. . در نهایت، در نامه آمده است که از این پس انتصاب پدرسالاران روسیه توسط شورای روحانیت روسیه با تأیید تزار و اطلاعیه ایلخانی جهانی انجام می شود. تمام سلسله مراتب دیگر باید توسط پدرسالار مسکو تامین شود.

پس از آن، پاتریارک ارمیا به قسطنطنیه رفت. در فراق، تزار هدایای غنی را به سلسله مراتب یونانی تقدیم کرد و ابراز امیدواری کرد که ایلخانی روسیه توسط شورای تمام ایلخانی های شرقی تأیید شود و موقعیت پدرسالار جدید در میان دیگران تعیین شود. در راه بازگشت، ارمیا در لیتوانی ماند و در آنجا یک کلانشهر جدید به نام مایکل (راگوسا) را منصوب کرد. او در سال 1590 به قسطنطنیه بازگشت، شورایی را تشکیل داد و گزارش مفصلی از عملی که در مسکو انجام داد ارائه کرد. منشور تصویب شده شورا، سنت ایوب را به عنوان یک ایلخانی به رسمیت شناخت و او را پس از پاتریارک های شرقی در جایگاه پنجم قرار داد و به او اجازه داد تا توسط شورای روحانیت روسیه، یک ایلخانی در مسکو منصوب کند. این نامه توسط ارمیا پاتریارک قسطنطنیه، یواخیم انطاکیه، سوفرونیوس اورشلیم و 81 سلسله مراتب امضا شد. تنها چیزی که در این منشور وجود نداشت امضای پدرسالار اسکندریه بود. در ماه مه 1591، این نامه توسط متروپولیتن دیونیسی تیرنوو، به ویژه برای این منظور به مسکو تحویل داده شد.

مسکو از تصمیم آشتی پدرسالاران شرقی خوشش نیامد. اولاً ، نارضایتی ناشی از اعطای مقام پنجم به نخست وزیر مسکو ، یعنی پس از پاتریارک های شرقی بود. همچنین سخنان پاتریارک ارمیا در مورد مسکو به عنوان روم سوم را به یاد آوردم. گفته شد که مقام اول متعلق به پدرسالار کلیسایی، مقام دوم متعلق به اسکندریه به عنوان پاپ کل جهان و مقام سوم باید به نخست وزیر مسکو تعلق گیرد.

علاوه بر این، روس ها نگران نبود امضای اسکندریه اسکندریه در منشور بودند. ملتیوس، پاتریارک جدید اسکندریه، یک کانونیست معروف بود و علناً پاتریارک ارمیا را به دلیل تأسیس غیرمجاز پاتریارسالاری روسیه سرزنش کرد. او اقدامات خود را غیرقانونی خواند و شورای 1590 را ناقص خواند. این در مسکو نیز شناخته شد.

با متروپولیتن دیونیسیوس تارنوو، نامه ها و هدایای غنی از تزار و پدرسالار روسیه به شرق فرستاده شد. این نامه‌ها به اطلاع می‌رساند که در روسیه، علی‌رغم تصمیم شورا، پدرسالار مسکو را در رتبه سوم می‌دانند و حاوی درخواست حاکمیت از پاتریارک ملتیوس اسکندریه برای ارسال یک شناخت کتبی از پدرسالار روسیه است.

در سال 1593، شورایی در قسطنطنیه با شرکت ملتیوس اسکندریه و سوفرونیوس از اورشلیم تشکیل شد. در این شورا، هشت تعریف در مورد ریاست کلیسا، روشنگری معنوی و تقویم رومی ارائه شد و پاتریارک روسیه که در سال 1589 تأسیس شد، با رتبه پنجم پس از کرسی اورشلیم تصویب شد. این تصمیم توسط فرستاده تزار، منشی گریگوری آفاناسیف، که در شورا حضور داشت، به مسکو آورده شد. این تصمیم باعث ناراحتی روسیه شد، اما آنها مجبور شدند با آن کنار بیایند.

تأسیس پدرسالاری دوران جدیدی را در تاریخ کلیسای روسیه باز می کند. برای اولین بار، ایده "رم سوم" در منشور شورای مسکو در سال 1589 گنجانده شد که پاتریارک را تأسیس کرد و در نتیجه وضعیت کلیسای روسیه را در سطح قانونی و متعارف تأیید کرد. پیش از این، ایده روم سوم عمدتاً فقط در نوشته های ادبی و روزنامه نگاری بیان می شد.

در زمینه تاریخ روسیه، شخصیت پاتریارک ارمیا دوم را می توان به طور مبهم در نظر گرفت. پاتریارک ارمیا پس از نصب پاتریارک ایوب در مسکو که در زمان مشکلات به ستون دولت روسیه تبدیل شد، در راه بازگشت، در حالی که در کلانشهر غربی روسیه بود، متروپولیتن میخائیل (راگوزا) را به ریاست آن منصوب کرد که نامش این است. مرتبط با پذیرش اتحاد با رم در سال 1596.

نام اولین پاتریارک ایوب تعدادی از رهبران کلیسای روسیه را در شأن پدرسالارانه باز می کند. مقدس ترین پدرسالاران زمان مشکلات، مقدسین ایوب و هرموگنس، ستون های دولت روسیه بودند، صدای آنها خودآگاهی ملی مردم روسیه را که آنها را به مقاومت در برابر گسترش غرب فرا می خواندند، تجسم می کرد. برای مدت کوتاهی بین آنها، صندلی توسط پاتریارک ایگناتیوس، تحت الحمایه دمیتری اول دروغین، اشغال شد.

این آشفتگی باعث سردرگمی اداره کلیسا شد. پس از پاتریارک هرموگنس، دوره به اصطلاح «بین پدرسالاری» (1612-1619) به وجود آمد. اما بلافاصله پس از بازگشت از اسارت لهستان، متروپولیتن فیلارت روستوف، پدر اولین تزار روسیه از سلسله رومانوف، توسط پدرسالار اورشلیم، فیوفان، که به روسیه رسید، به مقام ایلخانی ارتقا یافت. پدرسالار فیلارت در کلیسای جامع جای خود را به قدیس سولووتسکی جوازاف اول (1634-1640) داد. سلطنت کوتاه او در سایه سلف مشهورش باقی ماند. زمان پاتریارک یوسف (1642-1652) به طور ارگانیک قبل از دوران پاتریارک نیکون است. در زمان پاتریارک یوسف، حلقه ای از متعصبان مؤمن فعال بود، علاقه به فرهنگ یونانی در حال افزایش بود، و روابط با شرق ارتدکس تشدید می شد. در ادامه این روند، پاتریارک نیکون تلاش می کند تا عمل مذهبی روسی را با یونانی مطابقت دهد. صومعه هایی که او تأسیس کرد - اورشلیم جدید، والدای و کراس - یک پدیده شگفت انگیز در زندگی معنوی روسیه است. پدرسالار بعدی یواساف دوم نیز خود را در سایه پدرسالار نیکون یافت و در تاریخ نگاری کمتر شناخته شده است. پاتریارک پیتیریم که تنها حدود یک سال ریاست کلیسای روسیه را بر عهده داشت نیز اثر کوچکی در تاریخ بر جای گذاشت. قرن هفدهم با سلطنت پدرسالاران یواخیم و آدریان به پایان می رسد. در زمان یواخیم، جنبش اپوزیسیون در کلیسا از نظر سازمانی به شکل یک شکاف معتقد قدیمی شکل می گیرد، که در برابر آن مبارزه سختی در کلیسا انجام می شود، زندگی صلح آمیز کلیسا فعال تر می شود، محوطه چاپ مسکو کار خود را گسترش می دهد. و یک موسسه آموزش عالی در مسکو ایجاد می شود - آکادمی اسلاو-یونانی-لاتین. با تلاش پدرسالار یواخیم، نفوذ غرب در روسیه غلبه کرد. آخرین ایلخانی، سنت آدریان، شاگرد و پیرو پدرسالار یواخیم بود و سیاست او را ادامه داد، اما پس از مرگ مادر پیتر اول، تزارینا ناتالیا کیریلوونا ناریشکینا، روندهای غربی که توسط حاکم جوان آغاز شد، دوباره در حال تشدید است. کشور. بیماری هایی که برای پدرسالار پیش آمد نیز منجر به تضعیف قدرت پدرسالاری می شود. پس از مرگ پاتریارک آدریان، انتخاب پدرسالار جدید به دلیل خصومت‌هایی که در آن زمان در جریان بود، انجام نشد و متروپولیتن استفان (یاورسکی) از ریازان به عنوان لوکوم تننس تخت ایلخانی منصوب شد. مدیریت او بر کلیسا به طور قابل توجهی با اراده پیتر اول محدود شد و زمان انتقالی برای مدیریت کلیسای روسی بود.

در دوره سینودال، فرآیندهای سکولاریزاسیون به طرز محسوسی بر آگاهی عمومی تأثیر گذاشت. کلیسا به بخش اعترافات ارتدکس در ایالت تبدیل می شود.

اگر بتوان تاریخ زمان گذشته را با توجه به دوران حکومت ایلخانی مطالعه کرد، بهتر است که دوره سینودال را نه مطابق با نام اعضای اصلی شورای مقدس، بلکه مطابق با دوران سلطنت در نظر گرفت. امپراتورها یا حکومت روسای کلان شورای مقدس. تنها احیای ایلخانی در قرن بیستم رهبری سنتی متعارف کلیسای روسیه را احیا کرد.

در سال 1589 تغییر مهمی در موقعیت کلیسا رخ داد. کلیسای ارتدکس روسیه که قبلاً یک کلان شهر بود، به مقام پدرسالاری ارتقا یافت.

از زمان شورای کلسدون، پاتریارک ها اولیای پنج کرسی اسقفی اولیه - روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم بودند. فهرست رسمی آنها "رتبه افتخار" کلیساهای محلی را تعیین کرد. در قرن نهم. این ایده وجود داشت که ارتدکس جهانی در پنج پاتریارسالاری (چهار تا پس از جدایی کلیساها) متمرکز است. با این حال، واقعیت های سیاسی قرن شانزدهم. اختلاف بین موقعیت پادشاهی مسکو به عنوان روم سوم - حامی و حمایت از همه کلیساهای ارتدکس، از جمله خود پاتریارک های شرقی - و شأن شهری سلسله مراتبی رئیس کلیسای مسکو روسیه را آشکار کرد. قسطنطنیه و سایر پاتریارک های شرقی عجله ای برای تاج گذاری متروپولیتن روسیه با پاتریارسالاری نداشتند و هدف آنها حفظ صلاحیت کلیسایی پاتریارک قسطنطنیه در روسیه بود.

به معنای واقعی، استقلال کلیسایی روسیه از اواسط قرن پانزدهم آغاز شد، از زمان سنت یونس، که مجموعه ای از کلانشهرهای روسیه را آغاز کرد که به طور مستقل و بدون همبستگی با پدرسالار در روسیه انتخاب و نصب شدند. قسطنطنیه با این حال، عدم تشابه عنوان سلسله مراتبی نخست‌وزیر روسیه با پدرسالاران شرقی، او را در مقایسه با دومی، یک پله پایین‌تر در اداره کلیسا قرار داد. در نتیجه، با استقلال واقعی، کلان شهر روسیه به طور اسمی وابسته به پاتریارک باقی ماند و کلان شهر روسیه همچنان بخشی از پاتریارک قسطنطنیه محسوب می شد.

در سال 1586، تزار تئودور ایوانوویچ، با سوء استفاده از ورود پدرسالار یواخیم انطاکیه به مسکو، از طریق برادر همسرش بوریس گودونوف، مذاکراتی را در مورد تأسیس پاتریارک در روسیه آغاز کرد. پاتریارک یواخیم با خواست پادشاه موافقت کرد، اما در عین حال اظهار داشت که چنین موضوع مهمی بدون مشورت با سایر پدرسالاران قابل حل نیست. او متعهد شد که پیشنهاد تزار را به بررسی پاتریارک های شرقی ارائه کند. سال بعد، پاسخی دریافت شد مبنی بر اینکه اسقف‌های قسطنطنیه و انطاکیه با خواست شاه موافقت کردند و به سراغ اسکندریه و اورشلیم رفتند تا موضوع را به شیوه‌ای صلح‌آمیز حل کنند. برای انتصاب پاتریارک، قرار بود نخست وزیر اورشلیم به مسکو بفرستد. اما ورود غیرمنتظره پاتریارک ارمیا دوم قسطنطنیه به مسکو در ژوئیه 1588 برای جمع آوری کمک های مالی به نفع ایلخانی وی که توسط سلطان ویران شده بود، حل مسئله را تسریع کرد. بوریس گودونوف با او در مورد اسقف نشین روسیه وارد مذاکرات طولانی و دشواری شد. در ابتدا به ارمیا پیشنهاد شد تا تخت ایلخانی جهان (قسطنطنیه) را به روسیه منتقل کند. ارمیا پس از کمی تردید با این امر موافقت کرد، اما با اقامت او در ولادیمیر (به پیشنهاد طرف روسی) مخالفت کرد و آن را به اندازه کافی محترم نمی دانست. او گفت: "اگر تحت حاکمیت زندگی نکنم، چه پدرسالار خواهم بود." پس از آن از ارمیا خواسته شد تا متروپولیتن ایوب مسکو را به مقام پاتریارک منصوب کند که ارمیا با آن موافقت کرد. در 26 ژانویه 1589، متروپولیتن ایوب در کلیسای جامع Assumption به سمت پاتریارک های مسکو منصوب شد.

ارمیا پس از تأیید تأسیس پاتریارک در مسکو با هدایای غنی آزاد شد. در همان زمان، حاکم ابراز تمایل کرد که برکت سایر پاتریارک های شرقی برای تأیید اسقف نشین روسیه دریافت شود. در سال 1590، شورایی در قسطنطنیه با شرکت پاتریارک های انطاکیه و اورشلیم و بسیاری از افراد روحانی یونان تشکیل شد. شورا دستور ارمیا مبنی بر تأسیس ایلخانی در روسیه را تصویب کرد و اسقف روس به دلیل امتیازات افتخار آخرین مکان را پس از پاتریارک اورشلیم تعیین کرد. مسکو از این موضوع ناراضی بود. در اینجا انتظار می رفت که پدرسالار تمام روسیه، با توجه به اهمیت کلیسای روسیه و عظمت دولت روسیه، حداقل مقام سوم را در میان پاتریارک های شرقی به خود اختصاص دهد. با این حال، شورای جدید، که در فوریه 1593 در قسطنطنیه برگزار شد، تصمیمات شورای 1590 را دقیقاً تأیید کرد و تصمیم خود را به مسکو فرستاد. در همان زمان، کلیسای روسیه برای آینده حق انتخاب پدرسالاران خود را توسط شورای اسقف های روسی دریافت کرد.

با ارتقای متروپولیتن روسیه به مقام پاتریارک، تغییر قابل توجهی در امتیازات افتخار نخست وزیر روسیه در مقایسه با پاتریارک های شرقی رخ داد. اکنون در شأن سلسله مراتبی، او کاملاً برابر با سایر پدرسالاران شده است. در مورد حقوق پاتریارک برای اداره کلیسا، هیچ تغییر قابل توجهی در این زمینه وجود نداشته و نمی تواند باشد. نخست‌وزیر روسیه، حتی در مقام متروپولیتن، در کلیسای خود همان قدرتی را اعمال می‌کرد که پاتریارک‌های شرقی در پاتریارک‌های خود استفاده می‌کردند. بنابراین، حقوق اداری سابق کلانشهر به پدرسالار روسیه منتقل شد. او بالاترین نظارت اداری را بر کل کلیسای روسیه داشت. درصورتی‌که اسقف‌های اسقف از قوانین نظم کلیسا و روسای مجلس تخلف می‌کردند، پاتریارک حق داشت به آنها دستور دهد، نامه‌ها و نامه‌ها بنویسد و آنها را به حساب بیاورد. او می‌توانست دستورات کلی درباره کل کلیسا بدهد، اسقف‌ها را در شوراها دعوت کند، که در آن‌ها از اهمیت بالایی برخوردار بود.

تأسیس پاتریارک موفقیت بزرگ کلیسایی و سیاسی برای دولت مسکو بود. تغییر در وضعیت کلیسای روسیه در سال 1589 به رسمیت شناختن نقش فزاینده آن در جهان ارتدکس بود.