عرفان به عنوان یک پدیده معنوی و دینی. اسرار باستانی و جوامع مخفی

عرفان(از کلمه یونانی "رمز" - راز) بیانگر تمایل به چنین درک مافوق محسوس و الهی با کمک تفکر درونی است که منجر به ارتباط مستقیم روح انسان با خدا و با جهان مافوق محسوس می شود. این جریانی است که می دهد احساس مذهبیبر عملکرد ارجحیت دارد مناسک و مناسک بیرونی. هر جا که نیاز دینی بیش از حد شدید، بدون وجود موازنه درونی از سوی تفکر روشن، ارضای خود را پیدا کند، که به نوعی سعی در تبیین محتوای باورهای دینی دارد، علل روانی نیز برای ظهور عرفان وجود دارد. بنابراین، تقریباً هیچ دینی وجود ندارد که در میان پیروان آن، عرفان به هر شکلی برای خود جایگاهی پیدا نکند.

کهن ترین زادگاه عرفان شرق است: نوشته های مکتوب ادیان هندی و ایرانی باستان و نیز فلسفه و خلاقیت شعری این مردمان سرشار از آموزه ها و دیدگاه های عرفانی است. بر اساس اسلام، جهات عرفانی بسیاری نیز پدید آمد که مشهورترین آنها تصوف است. بر اساس یهودیت، همان جهان بینی توسط کابالا ایجاد شد. ساباتیسم, حسیدیسم. روح روشن و روشن عامیانه یونانیان، مشتاق زمینی و روح عملاً معقول رومیان، لحظات مساعدی برای نفوذ گسترده عرفان در میان این مردمان نبود، اگرچه در اینجا نیز عناصر عرفانی را در آداب و رسوم دینی و مذهبی می‌یابیم. باورها (برای مثال به اسرار الئوسینی مراجعه کنید). بر اساس بت پرستی باستانی، عرفان تنها تحت تأثیر دیدگاه های شرقی در لحظه ای که عناصر فرهنگی زندگی باستانی با مسیحیت در تضاد قرار گرفتند، توسعه یافت. این به لطف نوافلاطونیان اتفاق افتاد. فیلسوفان این جریان، و از جمله اولین آنها - فلوطین، مفهوم مسیحی وحی را در مقابل تعمق مستقیم الهی قرار دادند، که برای شخصی در حالت به اصطلاح خلسه قابل دسترس می شود. هدایت یک فرد به فراتر از مرزهای آگاهی تجربی معمولی. و از نظر اخلاقی بالاترین هدف زندگی معنوی را غوطه ور شدن در اعماق الوهیت می دانستند و نوافلاطونیان بعدی معتقد بودند که این اتحاد با خدا را می توان با کمک اعمال بیرونی و با استفاده از فرمول های اسرارآمیز و اسرارآمیز به دست آورد. تشریفات

عرفان نه تنها از طریق تأثیر دیدگاه های شرقی و آموزه های نوافلاطونیان، بلکه به دلیل افزایش ساده احساس مذهبی، به کلیسای مسیحی نیز رسوخ کرد. قبلاً در قرن III ، افکاری در مورد بیان شده است معنای عرفانیکتاب مقدس، در عین حال که تقریباً همزمان زهد و رهبانیت نوپا، با گرایش به برآمدن از نیازهای فطرت نفسانی، جنبه عملی این جهت عرفانی را نشان می دهد. عرفان مسیحی (الهیات عرفانی) در قالبی منظم در قرن پنجم در نوشته‌های منسوب به دیونیسیوس آرئوپاگیت. با توجه به اندیشه های توسعه یافته در اینجا، منشأ معرفت عرفانی رحمت الهی، تأثیر مرموز و مستقیم خداوند بر انسان است.

این نوشته ها به ویژه از قرن دوازدهم به بعد نفوذ پیدا کردند و در طول قرن سیزدهم تا قرن پانزدهم عرفان به عنوان تعادلی برای مکتب گراییکه البته بر اساس الفاظ و مفاهیم، ​​با ظرافت‌های بی‌ثمری که داشت، نمی‌توانست احساس دینی را ارضا کند. باید اضافه کرد که توسعه کلیسا در قرون وسطی به این واقعیت منجر شد که زندگی مذهبی و شکل عبادت بیش از پیش جنبه بیرونی به خود گرفت و کلیسای کاتولیک حتی مرکز ثقل فعالیت خود را به سیاست منتقل کرد. در کنار این، احساس نارضایتی عمیق مذهبی که از زمان جنگ های صلیبی بیدار شده بود، بی تأثیر نبود. بنابراین، میل به ارضای خالص، مستقل و فوری از احساس مذهبی به میزان فزاینده ای راه خود را باز کرد - برای مثال، در کار سنت فرانسیس آسیزی.

چشم پوشی سنت فرانسیس از کالاهای زمینی. نقاشی های دیواری اثر جوتو، 1297-1299

با این حال، در هیچ کشور دیگری، این جنبش به اندازه آلمان چنین ابعاد گسترده ای به خود نگرفت یا تجلی عمیق دینداری خود را پیدا نکرد. عرفان آلمانیمادر اصلاحات بود، او افکاری را توسعه داد که این دومی قدرت خود را از آنها می گرفت. با وضوح غیر معمول، افکار اساسی عرفان آلمانی قبلاً توسط اولین نماینده اصلی آن بیان شده است میستر اکهارت . به طور خلاصه، نظرات عرفان آلمانی به موارد زیر خلاصه می شود. هدف معرفت برای او انسان در همسانی با معبود است. در عالمی که روح خدا را می شناسد، خود خداست و تا آنجا که خداست او را می شناسد. اما این معرفت، تفکر عقلانی نیست، بلکه ایمان است; در آن خدا، همانطور که بود، خود را در ما می اندیشد. در اینجا نیز این ایده قدیمی که در شرق مطرح شد، بیان می شود که فردیت گناه است. چشم پوشی از شخصیت، علم و اراده، و تفکر خالص در خداوند، عالی ترین فضیلت را تشکیل می دهد: همه اعمال بیرونی هیچ هستند، فقط یک "عمل واقعی" وجود دارد، یک عمل درونی - دادن خود، "من" خود. برای خدا. در این نظام فکری تضاد درونی قابل توجهی نهفته است: عرفان آلمانی به دلیل منشأ خود به فردگرایی، موعظه خود را علیه آن سوق می دهد. با این حال، مایستر اکهارت قبلاً فهمیده بود که با چنین اصولی می توان از نظر دینی احساس و تأمل کرد، اما عمل دینی و اخلاقی غیرممکن است. از این رو، او ناگزیر شد که فعالیت بیرونی را نیز بپذیرد، اگرچه تنها وظیفه در اینجا این بود که جوهر دینی روح از طریق اعمال بیرونی مانند جرقه ای از فعالیت الهی بدرخشد. این اقدامات برای او باقی می ماند، بنابراین، تنها یک نماد بیرونی خلق و خو است.

افکار توسعه یافته توسط اکهارت در همه جا بازتاب یافت و به زودی (در قرن چهاردهم) به آلمان، سوئیس و هلند گسترش یافت. به عنوان مثال، در بازل "اتحاد دوستان خدا"، یک جامعه عرفانی به رهبری نیکلاس بازل، که بعداً در آتش سوخته شد، بوجود آمد. این جنبشی بود که مانند همه رویدادهای مهم تاریخ دینی، اقشار فرودست مردم را تسخیر کرد و بیشترین ارتباط را با ابراز نارضایتی اجتماعی داشت. یوهان تاولر ، یکی از شاگردان اکهارت، چرخشی را از عرفان رهبانی اصالتاً صرفاً متفکرانه معلم خود نشان می دهد. عرفان عملی:او موعظه کرد که مسیحیت واقعی فقط تقلید از زندگی فروتنانه و فقیرانه مسیح است. هر چه عرفان به جنبشی مردمی تبدیل شد، تئوری پیش از حیات کم رنگ شد و عرفان عملی شد. عرفان با تلاش برای ایمان خالص، بی اعتنایی به معارف و آیین کلیسایی، بیش از پیش در میان مردم گسترش یافت و باعث آن جوشش مذهبی شد که در نهایت اصلاحات از آن نشأت می گرفت.

در خود دوره نهضت اصلاحات، هیجان عمومی اذهان و میل ارضا نشده به شناخت عمیق تر از خدا و جهان، به تخیلات عرفانی در زمینه معرفت نیز منجر شد. نمایندگان این فرآیند تخمیر، که در آن اختراعات تئوسوفی با ایمان به کیمیاگری و طالع بینی، ژرف اندیشی با خیالات، افکار پیشرفته با بیهوده ترین خرافات متفاوت است، از جمله: پاتریسیوس، پاراسلسوس، هلمونت، وایگل، استیدل و بومه. زمان جنگ سی ساله نیز به دلیل کاهش قدرت معنوی که همراه آن بود، برای گسترش عرفان در آلمان مساعد بود.

در پایان قرن هفدهم، تحت پوشش ساکت گراییعرفان در کلیسای کاتولیک فرانسه به عنوان واکنشی در برابر پرستش مکانیکی و صرفاً بیرونی خدا، جایی برای خود پیدا کرد. در همان قرن، او در فرانسه جایی برای خود در زمینه فلسفه یافت، در نظریه های عرفانی که ناشی از آن احساس نارضایتی بود که از منظر علاقه دینی، فلسفه دکارتی با تبیین مکانیکی خود از پدیده های طبیعی آن را ترک کرد. . یکی از برجسته ترین متفکران در این زمینه بلز پاسکال است که می آموزد بهترین چیزی که انسان می تواند بشناسد خدا و فیض است که به انسان رستگاری می دهد و این معرفت با ذهن حاصل نمی شود، بلکه فقط با قلبی پاک و فروتن این ایده توسط او در پارادوکس معروف بیان شد: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("قلب دلایل خود را دارد که ذهن آنها را نمی داند").

انگلستان همچنین از نظر فرقه های عرفانی (کواکرها، برادران فرشته و غیره) بسیار غنی بود. عرفای برجسته قرن 18 عبارتند از: سوئدبورگ، کنت فون زینزندورف، بنیانگذار جامعه برادری هرگوتر و غیره. در پایان قرن 18 و در دهه های اول قرن 19، عنصر عرفانی به عنوان واکنشی در برابر پیامدهای دوره روشنگری، در برابر هوشیاران. انتقاد از فلسفه کانت و شخصیت سکولار قرن، جایی برای خود در شعر و فلسفه پیدا کرد، تا حدی در شکل گیری اتحادهای عرفانی.

در اواخر ارتدکس بیزانس، آموزه عرفانی توسط آن مطرح شد هزیکاسم. در مورد روسیه، بسیاری از نویسندگان روسیه پیش از پترین، مانند نیل سورسکی و دیگران، قبلاً با عرفان بیگانه نبودند. مارتینیسم و فراماسونری . نوشته های ترجمه شده و اصلی زیادی در روح ماسونی وجود دارد. این جهت نیز به قرن نوزدهم می رسد، زمانی که عرفان حتی در دربار، در عالی ترین حوزه ها، قدرت زیادی پیدا کرد. عارف کاملاً از این جریانات دور بود گریگوری اسکوورودااو تعلیم داد که امر مرئی مبتنی بر امر نامرئی است که جوهر امر مرئی را تشکیل می دهد و شخص چیزی جز سایه شخص پنهان نیست. از میان فیلسوفان روسی پیش از انقلاب که به مسیر عرفانی پایبند بودند، برجسته ترین آنها ولادیمیر سولوویف بود که این ایده را توسعه داد که دانش واقعی مبتنی بر ادراک عرفانی یا مذهبی است که از آن تفکر منطقی عقلانیت بی قید و شرط خود را دریافت می کند و تجربه - ارزش. از واقعیت بی قید و شرط عنصر عرفانی در روسیه نیز در مذاهب مختلف مذهبی، از جمله در میان، نمود یافت شلاقو غیره.

سه تاریخ عرفانی توسط ولادیمیر سولوویف

در نگاه اول به نظر می رسد که عرفان حتی برای هشیار اندیشی نیز اجتناب ناپذیر است، زیرا هر دین و هر فلسفه ای در نهایت به چیزی اسرارآمیز برخورد می کند که نمی توان آن را بیشتر توضیح داد، یعنی به عبارتی با رازی مواجه می شود. با این حال، تفاوت بزرگی ایجاد می‌کند که آیا ما محدودیت‌های دانش بشری و وجود رازی فراتر از این حدود را تشخیص می‌دهیم، یا اینکه این راز را از طریق روشنگری معجزه‌آسا درونی یا بیرونی حل شده می‌دانیم. اگر عرفان از اعتقادات فردی فراتر نرود، به این ترتیب، دیگر ضرری ندارد، اما اگر به آزار و اذیت کسانی که غیر از این می اندیشند، منجر شود، به غفلت از وظایف یک زندگی فعال، و، همانطور که اغلب اتفاق می افتد، منجر شود. انحرافات جنسی شهوانی فاحش، پس ارزش عملی بسیار مضری دارد.

عرفان در همه ادیان جهان، آموزه های فلسفی وجود دارد. تفکر انسان باستان مبتنی بر خدایی شدن نیروهای طبیعت و همکاری با آنها بود. با انباشته شدن دانش، مردم عقلانی تر شدند، اما ایمان به هدایت الهی بدون تغییر باقی ماند.

عرفان یعنی چه؟

معنای کلمه عرفان از یونان باستان μυστικός - مرموز - یک جهان بینی و ادراک خاص مبتنی بر حدس ها، بینش ها و احساسات شهودی می آید. شهود نقش مهمی در راه عرفانی شناخت جهان، جوهر پنهان آن دارد. آنچه مشمول منطق و عقل نباشد برای تفکر غیر منطقی مبتنی بر احساسات قابل درک است. عرفان به عنوان یک آموزه ارتباط تنگاتنگی با فلسفه و ادیان دارد.

عرفان در فلسفه

عرفان در فلسفه گرایشی است که از قرن نوزدهم به وجود آمد. در اروپا. اُ. اسپنگلر (تاریخ‌شناس آلمانی) دو دلیل برای علاقه‌مند شدن مردم به روش‌های غیر کلیسا برای شناخت خود و خدا را شناسایی کرد:

• بحران فرهنگ اروپایی که خود را خسته کرده است.
• رشد سریع تعامل بین فرهنگی بین غرب و شرق، جهان بینی شرقی به مذاق اروپایی ها خوش آمد که تشنه «دیدگاه جدید» بودند.

عرفان فلسفی - به عنوان ترکیبی از مسیحیت سنتی و سنت های معنوی شرقی، با هدف حرکت شخص به سمت الهی و وحدت با مطلق (آگاهی کیهانی، برهمن، شیوا)، معانی جهانی را برای همه مردم مطالعه می کند: بودن، زندگی درست، خوشبختی در روسیه، عرفان فلسفی در قرن بیستم توسعه یافت. معروف ترین مقاصد:

1. تئوسوفی - E.A. بلاواتسکی.
2. اخلاق زندگی - A.K. E i.A. روریکس.
3. عرفان روسی (بر اساس ذن بودیسم) - G.I. گورجیف.
4. آموزش تاریخ‌شناسی (ایده‌های مسیحی و ودایی) - D.L. آندریف
5. فلسفه عرفانی سولوویوف (ظهور به فیلسوف روح گنوسی جهان - سوفیا).

یونگ و روانشناسی عرفان

کارل گوستاو یونگ - روانپزشک سوئیسی، یکی از بحث برانگیزترین و جالب ترین روانکاوان زمان خود، شاگرد Z. فروید، بنیانگذار - مفهوم "ناخودآگاه جمعی" را به جهان کشف کرد. او را بیشتر یک عارف می دانند تا یک روانشناس. اشتیاق ک.یونگ به عرفان از دوران جوانی آغاز شد و در تمام طول زندگی او را همراهی کرد. قابل توجه است که اجداد روانپزشک، به گفته او، دارای قدرت های ماوراء طبیعی بودند: آنها ارواح را می شنیدند و می دیدند.

تفاوت یونگ با سایر روانشناسان در این بود که به ناخودآگاه خود اعتماد داشت و خود محقق آن بود. روانپزشک سعی کرد برای توضیح پدیده های اسرارآمیز روان، پیوندهایی بین امر عرفانی و واقعی بیابد - او همه اینها را واقعاً قابل شناخت می دانست. با نزدیک شدن به غیر قابل درک، خداوند از طریق یک تجربه عرفانی (تلفیقی) - از دیدگاه سی یونگ، به فردی که از روان رنجوری رنج می برد کمک کرد تا یکپارچگی را به دست آورد و در بهبود آسیب روانی کمک کرد.

عرفان در بودیسم

عرفان در بودیسم به صورت یک جهان بینی خاص خود را نشان می دهد. همه چیز - از چیزهای این جهان گرفته تا مردم و حتی خدایان - در بنیاد الهی است و خارج از آن نمی تواند وجود داشته باشد. انسان برای ادغام با امر مطلق، ابتدا از طریق اعمال معنوی، تلاش می کند تا تجربه ای عرفانی، بصیرت را تجربه کند و «من» خود را جدایی ناپذیر از الهی درک کند. به گفته بوداییان، این یک نوع "قایق نجات" برای "شنا کردن به سوی دیگر، غلبه بر جریان و حل شدن در خلاء" است. فرآیند تعامل بر اساس 3 شرط است:

1. غلبه بر ادراک حسی: (تصفیه شنوایی، بینایی، چشایی، بویایی، لامسه).
2. غلبه بر موانع وجود فیزیکی (بودا وجود بدن را انکار کرد).
3. رسیدن به مرتبه الهی

عرفان در مسیحیت

عرفان ارتدکس ارتباط تنگاتنگی با شخص مسیح دارد و به تفسیر متون کتاب مقدس اهمیت زیادی می دهد. نقش بزرگی به جوامع دینی اختصاص داده شده است که بدون آن نزدیک شدن به خدا برای انسان دشوار است. اتحاد با مسیح تمام هدف وجودی انسان است. عارفان مسیحی برای درک عشق به خدا، برای دگرگونی («الوهیت») تلاش کردند، برای این کار، هر مسیحی واقعی باید چندین مرحله را طی کند:

• پاکسازی ("نفس" بدن) - روزه، پرهیز، نماز در زمان معین، رحمت برای رنجور.
• روشنگری - درک کتاب مقدس و حقیقت پنهان در جلوه های طبیعی؛
• وحدت (تفکر) - معرفت قلبی به عشق الهی: «خداوند محبت است، هر که دوست دارد در خدا می ماند و خدا در اوست».

نگرش کلیسا به عرفان مسیحی به ویژه در زمان تفتیش عقاید مقدس همواره مبهم بوده است. فردی که تجربه عرفانی الهی داشت، در صورتی که تجربیات معنوی او با آموزه کلیسا متفاوت بود، می توانست بدعت گذار در نظر گرفته شود. به همین دلیل مردم از مکاشفات خود دریغ کردند و این امر عرفان مسیحی را از توسعه بیشتر باز داشت.

عرفان به عنوان یک راه معرفت

عرفان و عرفان مفاهیمی هستند که فردی که با چیزهای غیرقابل توضیح و ماوراء مواجه می شود و تصمیم می گیرد با تکیه بر احساسات و شهود خود به گونه ای غیرمنطقی این جهان را بشناسد، به آنها می پردازد. راه عارف در انتخاب سنت معنوی و پرورش تفکر عرفانی است.

• ایمان عمیق به سنت، نظام، موجود برتر؛
• رابطه درونی با بیرونی، با پدیده ها، افراد دیگر؛
• اعتماد به نفس: تجربه عمیق شخصی مهمتر از آنچه در کتابها نوشته شده است.
• حضور "اینجا و اکنون"؛
• همه چیز را زیر سوال ببرید؛
• تمرین‌ها و مراقبه‌های معنوی، فنون تنفس ابزاری در مسیر عرفانی معرفت هستند.

عرفان در مسیحیت غربی

با عطف به بررسی عرفان مسیحیت غربی، به تعدادی از تفاوت های سبکی آن با مسیحیت شرقی اشاره می کنیم. اول، دکترین کاتولیک، که بر نقش انحصاری کلیسا در نجات مؤمنان تأکید می کرد، دامنه تجربیات مذهبی فردی را بسیار محدود کرد. بنابراین، کلیسا بدون همدردی زیادی با عرفا رفتار می کرد و به آنها مشکوک بود که خارج از کلیسا هستند و سعی می کنند نجات را با تجربه شخصی جایگزین نجات در آغوش کلیسا کنند. کلیسای کاتولیک کار عرفانی را نه به عنوان اوج عمل مسیحی، بلکه به عنوان چیزی زائد در راه نجات می دانست (آموزه شایستگی های مافوق قدیسان یکی از پایه های عمل فروختن عیش و نوش بود: کلیسا بر عهده خود گرفت. مأموریت توزیع مجدد این شایستگی های «بیش از حد» برای نجات). ماهیت "پان کلیسایی" کاتولیک نیز آزمون فوق العاده سخت توصیفات تجربه عرفانی را برای ارتدکس، یعنی مطابقت آنها با نظام جزمی توضیح می دهد.

ثانیاً، غرب چنین روش منسجم و نظام‌مندی از روان‌تکنیک به‌عنوان هزیکاسم شرقی (که کلیسای کاتولیک به‌خاطر «طبیعت‌گرایی» به‌طور قاطعانه آن را رد کرده است) توسعه نداده است. اولین تلاش‌ها برای نظام‌بندی روش‌های روان‌تکنیکی تنها به قرن شانزدهم برمی‌گردد. ("تمرینات معنوی" توسط بنیانگذار فرقه یسوعی، سنت ایگناتیوس لویولا). اگر نظریه عرفان مسیحی شرقی مسیحی است (اتحاد با خدا در مسیح تحقق می یابد)، نظریه غربی عمدتاً خدامحور است (تاکید بر وحدت الهی است و نه تمایز فرضیه ها). ایده الوهیت (به استثنای جان اسکاتوس - جان اریوجنا که زبان یونانی را می دانست و به خوبی با پدرشناسی شرقی آشنا بود) نیز نقش مهمی در عرفان ایفا نکرد که در چارچوب ارتدکس باقی ماند که منکر شد. بخصوص بعد از توماس آکویناس امکان ترکیب مخلوق و غیر مخلوق. اگر در شرق، علاوه بر رهبانیت جمعی-رهبانی، سنت توسعه یافته ای از آرامگاه فردی وجود داشت، پس در غرب صومعه های بزرگ و راسته های رهبانی تسلط داشتند، که در منشورها با یکدیگر متفاوت بودند، که کاملاً با شرق بیگانه بود. .

ثالثاً، در ارتباط با توسعه سریع و فشرده در غرب فلسفه عقلی - مکتب (از قرن یازدهم)، بیزانس و شرق غیر مسیحی (به استثنا و حتی پس از آن نسبی) منحصر به فرد و ناشناخته است. جهان اسلام) تقابل "عقلانی (فلسفی) - عرفانی (غیر عقلانی)" که با این حال تعامل تاریخی این دو شکل از زندگی معنوی را لغو نکرد (کافی است به تأثیر مایستر اکهارت در توسعه آلمانی اشاره کنیم. فلسفه). اما در مجموع، شکاف بین عرفان (به ویژه روان‌تکنیک خاص) و فلسفه بدون قید و شرط بود.

در عرفان کاتولیک نیز می توان دو جهت متمایز کرد - تاملی- عرفانی، با هدف تجربه حضور الهی و ارتباط مستقیم یا حتی وحدت با او، و عاطفی که در آن وحدت با خدا به عنوان یک عمل عشق متقابل بین خداوند تجربه می شود. و روح در جهت اول، می توان عارفانی را که با استفاده از تصاویر حسی برای صعود عرفانی هدایت می شوند (تجسم ایگناتیوس لویولا، پیشنهاد رؤیاهای برانگیخته از صحنه هایی از زندگی قدیسان یا شخصیت مسیح را که به تدریج تمام ذهن را پر می کند، مشخص کرد. از عمل کننده)، و عرفایی که نیاز به تفکر زشت را تأیید می کنند (سنت جان یا خوان صلیب که معمولاً در ادبیات روسی زبان به اشتباه سنت خوان د لا کروز نامیده می شود). بزرگ‌ترین و درخشان‌ترین نماینده عرفان عاطفی-عشقانه (با رنگ‌های اروتیک) St. ترزا آویلا.

شکل با شکوه و تحسین برانگیز St. فرانسیس آسیزی که موعظه عشق به خدا عاری از افراط در تعالی عاطفی است. با نام سنت. فرانسیس همچنین با یک عمل عجیب و غریب از انگ زدن همراه است، که در آن، در نتیجه تمرکز شدید مؤمن بر مصائب خداوند، خونریزی، اما زخم های بدون درد در او ظاهر می شود، شبیه به زخم های مسیح روی صلیب. این پدیده برای مطالعه مشکل تأثیر متقابل روان تنی بسیار جالب است.

از میان عرفای غیرمتعارف غربی (که به عنوان بدعت‌گذار شناخته می‌شوند)، برجسته‌ترین و عمیق‌ترین نماینده گرایش متفکرانه ـ عرفانی بدون شک عارف آلمانی قرن چهاردهم است. میستر اکهارت

سنت جان صلیب اساساً از توصیف ناپذیری اساسی تجربه عرفانی صحبت می کند که آن را «تفکر تاریک» می نامد. او خاطرنشان می کند که توصیف حتی یک شی حسی که برای اولین بار دیده می شود دشوار است، چه رسد به تجربه تجربه فوق محسوس:

روح پس از آن احساس می کند که در خلوتی بی کران و بی انتها غوطه ور شده است، که هیچ موجود زنده ای نمی تواند آن را بشکند، خود را در بیابانی بی کران احساس می کند، که به نظر او هر چه مهجورتر باشد لذت بخش تر است. در آنجا، در این ورطه خرد، روح رشد می کند و نیروی خود را از منبع اولیه معرفت عشق می گیرد... و در آنجا می آموزد که زبان ما هر چقدر هم که عالی و صاف باشد، رنگ پریده، مسطح، خالی می شود، همانطور که به محض اینکه شروع به استفاده از آن برای توصیف چیزهای الهی می کنیم. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317-318.)

سنت ترزای آویلا، علیرغم نوعی عرفان تا حدی متفاوت در مقایسه با سنت. یوحنای صلیب در موضوع توصیف ناپذیری و بیان ناپذیری تجربه عرفانی با او کاملاً موافق است. وحدت با خدا روح را به حالت بی احساسی و ناخودآگاهی می برد. با این حال، تجربه عرفانی بالاترین و نهایت یقین را برای بازمانده دارد و گویی معیاری برای خود اوست. سنت ترزا اظهار می دارد که غیرممکن است کسی که اتحاد با خدا را تجربه کرده است در آن شک کند. هر شبهه ای بر عدم صحت وحدت یا عدم آن گواهی می دهد. علاوه بر این، پس از تجربه unio mystica، طبق گفته St. ترزا، حتی یک فرد بی سواد شروع به درک حقایق عمیق الهیاتی می کند، و عمیق تر از بسیاری از متکلمان عادی. او زنی را مثال می‌زند که حضور همه‌جانبه الهی را چنان عمیق تجربه کرد که متکلمان ضعیف‌تر که از حضور خدا در میان مردم فقط از طریق «فیض» صحبت می‌کردند، نتوانستند اعتقاد او را متزلزل کنند. با این حال، تحصیل کرده ترین متکلمان، حقیقت (مطابق با ارتدکس کاتولیک) تجربه و درک این زن را تأیید کرده اند.

این یک مثال بسیار جالب است که توسط تجربه J. Boehme، یک کفاش ساده تأیید شده است که به لطف یک تجربه فراشخصی (عرفانی) به یک فیلسوف عمیق تبدیل شد (متاسفانه درک معنای آموزش بومه به دلیل اشکال ناکافی بسیار دشوار است. از بیان و زبان توصیفی او) که تأثیر آن را می توان به شلینگ، شوپنهاور و بردیایف جستجو کرد.

ایگناتیوس لویولا نیز در این مورد صحبت می کند و استدلال می کند که در جریان تفکر دعایی، اسرار الهی را بیشتر از تمام مدتی که کتاب های کلامی و رساله های فلسفی مطالعه می کرد، درک می کرد.

در اینجا گفته دیگری از St. ترزا که مضمون عرفان عرفانی را توسعه می دهد و در عین حال به تجربه وحدت الهی می پردازد که از ویژگی های تجربه فراشخصی است:

«یک بار در حالی که مشغول دعا بودم، این فرصت را داشتم که فوراً بفهمم که چگونه می توان همه چیز را در خدا در نظر گرفت و در او گنجاند. من آنها را نه در شکل معمول خود، بلکه با وضوح شگفت انگیز دیدم و دید آنها به وضوح در روح من نقش بسته بود. این یکی از برجسته ترین موهبت هایی است که خداوند به من عطا کرده است... این دیدگاه به قدری ظریف و لطیف بود که توصیف آن غیرممکن است. (جیمز دبلیو. پیشینه نقل قول، ص 320.)

اما اگر سنت. ترزا، مانند St. جان صلیب، و از gnosis صحبت می کند، اما نکته اصلی برای او اعتلای عاطفی، تعالی تقریباً نفسانی و فراگیر، تا اروتیسم، عشق به خدا است - پدیده ای که از باکتی هندی برای ما به خوبی شناخته شده است.

صحبت از عرفان غربی، به ویژه باید در مورد مایستر اکهارت و سنت او - سوسو، رویسبروک شگفت انگیز، آنجلوس (فرشته) سیلسی (سیلسیوس، سیلسیوس)، - که ما به طور خاص چند کلمه در مورد آن خواهیم گفت.

کل فلسفه مایستر اکهارت (1260-1327) نه آنچنان که خود اکهارت مدام به آن اشاره می‌کند، ثمره تحولات فکری او، اگرچه تحصیلات مکتبی خوبی داشت، بلکه عقلانی کردن تجربه فراشخصی اوست. در واقع، هدف از این فلسفه که در قالب موعظه پوشیده شده است، برانگیختن مردم به تفکر و تجربه وحدت الهی است.

اکهارت بین ذات خدا (الوهیت) و طبیعت او - خلقت خوداندیش و متفکر خدا - تمایز قائل می شود. نسبت بین الوهیت و خدا تقریباً همان نسبتی است که بین برهمن و ایشوارا در Advaita Vedanta یا بین ذات خدا و تجلی آن به خود در تعالیم صوفی ابن العربی است:

و در همین حال، این او بود که در مخلوق بودن خود، خدا را آفرید - او قبل از اینکه روح مخلوق شود وجود نداشت. می گفتم: من دلیلم که خدا «خدا» است، خدا به واسطه نفس وجود دارد، ولی معبود به واسطه خودش است. تا زمانی که مخلوقات بود و خدا خدا نبود. اما بدون شک او یک خدا بود، زیرا او این را از طریق روح ندارد. هنگامی که خداوند روح فنا شده ای را یافت که (به نیروی فیض) هیچ شد، زیرا خودخواهی و خودخواهی است، خداوند در آن (بدون هیچ لطفی) اثر ابدی خود را می آفریند و بدین ترتیب آن را بالا می برد. آن را از وجود مخلوق خود استخراج می کند. اما به این ترتیب خداوند خود را در روح نابود می کند و بدین ترتیب دیگر «خدا» یا «روح» وجود ندارد. مطمئن باشید - این ضروری ترین صفت خداوند است! (Meister Eckhart. موعظه های معنوی و استدلال. M., 1991. S. 138-139.)

مایستر اکهارت در اینجا بیان می کند که الوهیت (مطلق) که او آن را هیچ، غم و اندوه، مغاک نیز می نامد، تنها در رابطه با چیز دیگری، مخلوق خود، یا بهتر است بگوییم، روح، خدای شخصی و سه گانه می شود. اما نفس باید در تأمل این دوگانگی را از بین ببرد، از خود و محدودیت های فردی خود فراتر رود (ماهیت نفس «اراده و اراده نفس» است) و به ذات الهی (به عبارت دقیق تر، فوق ذات) بازگردد. که در آن دوگانگی ناپدید می شود و خدا دیگر خدا نیست و روح - روح. اما در عین حال، این وحدت بالاتر از وحدت اصلی است - اکهارت می گوید: "دهان من از منبع زیباتر است." او در اصل، خدایی شدن کامل روح را تأیید می‌کند، اگرچه از این کلمه استفاده نمی‌کند: «از خودت کاملاً چشم پوشی کن، خود را در سکوت ذات او بریز. همانطور که قبلا بود او آنجاست، شما اینجا هستید، سپس ما به یک مای واحد بسته می‌شویم، جایی که شما از این به بعد اوست. با عقل ابدی او را، نیستی غیرقابل بیان، به عنوان «من هستم» ابدی خواهید شناخت. مایلم توجه خواننده را به این واقعیت جلب کنم که "تو اکنون او هستی" اکهارت تقریباً شبیه "گفته بزرگ" اوپانیشادها است: "تات توام آسی" ("تو آن هستی").

اکهارت مراحل عروج متفکرانه روح به الوهیت را اینگونه بیان می کند. ابتدا انسان باید «از خود و همه مخلوقات روی برگرداند». پس از آن، انسان وحدت و سعادت را در اساس ماورایی روح خود می یابد - آن قسمتی از آن، "که هرگز نه زمان و نه مکان آن را لمس نکرده است". نمادگرایی نور در اینجا ظاهر می شود: اکهارت این اساس روح را با جرقه ای مقایسه می کند که فقط برای خدا تلاش می کند و از همه آفرینش ها رویگردان است. او فقط جذب الوهیت می شود و به هیچ یک از فرضیات تثلیث راضی نخواهد شد. حتی تولد فطرت الهی در آن برای این نور روح کافی نیست. اما این نور به ذات بسیط الهی نیز راضی نیست:

او می‌خواهد بداند که این جوهر از کجا می‌آید، می‌خواهد به اعماق زمین برود، به یک صحرای آرام، جایی که هیچ چیز منزوی هرگز نفوذ نکرده است، نه پدر، نه پسر، و نه روح‌القدس. در اعماق اعماق، جایی که همه غریبه اند، فقط این نور راضی می شود و آنجا بیشتر در خودش است تا خودش. زیرا این ژرفا یک سکوت تقسیم ناپذیر است که در خود جای دارد. و همه چیز توسط این غیر منقول به حرکت در می آید. (همان، ص 38-39.)

مایستر اکهارت برای اثبات آموزه خود اغلب به دیونیسیوس آرئوپاگیت ارجاع می دهد، اما آپوفاتیسم عارف آلمانی حتی از منبع بیزانسی او رادیکال تر است.

همانطور که در بالا ذکر شد، ایده های مایستر اکهارت تأثیر بسیار مهمی بر توسعه تفکر آلمانی و سنت فلسفی آلمان داشت. بتدریج سبک خاصی از الهیات شکل گرفت که مبتنی بر آپوفاتیسم و ​​آموزه وحدت کامل روح و خدا، به طور دقیق تر، در مورد تصادف در نقطه ای از وجود روح، جهان و خدا (ایده) است. که اساس فلسفه هویت شلینگ را تشکیل داد. این سبک "theologia teutonica" - "الهیات آلمانی" نامیده شد. با الهیات ارتدکس کاتولیک مشائی-تومیستیک دوره قبل و بعد از تریدنت تفاوت اساسی داشت.

ایده وحدت خالص با خدا توسط پیروان و جانشینان اکهارت که بین قرن های 14 و 17 زندگی می کردند: جان تاولر، رویسبروک شگفت انگیز، سوسو، سیلسیوس فرشته دفاع شد. در اینجا چند نقل قول از خلاقیت آنها وجود دارد:

1. در اینجا روح می میرد و آن مرحوم همچنان در درخشش خدایی به زندگی خود ادامه می دهد ... او در سکوت تاریکی گم شده است که به طرز خیره کننده ای زیبا شده است و در وحدت ناب گم شده است. در این بی شکل "کجا" سعادت عالی نهفته است. (سوسو، به نقل از جیمز دبلیو. پیشینه نقل قول، ص 327.)

2. من به بزرگی خدا هستم،

او هم مثل من کوچک است.

من نمی توانم از او پایین تر باشم

او نمی تواند از من بلندتر باشد.

(فرشته سیلیسیوس، نام واقعی - یوهان شفلر، قرن شانزدهم تا هفدهم - رجوع کنید به همان ص 327.)

با این نقل قول ها، بررسی لزوماً بسیار ناقص و پراکنده خود را از عرفان کاتولیک اروپای غربی به پایان خواهیم رساند. در مورد عرفان در پروتستان، عملاً هیچ سیستم توسعه‌یافته‌ای از روان‌تکنیک‌ها وجود ندارد و تجربیات فراشخصی معمولاً پراکنده هستند (دبلیو جیمز استثنایی را در روش‌های حامیان «درمان معنوی» می‌بیند که در اواخر قرن 19-20 ظاهر شد). .

معمولاً تجارب عرفانی در پروتستانیسم با ایده انتخاب شدن، فراخواندن و دریافت فیض همراه است. حتی اولیور کرامول نیز تجربه دریافت فیض را داشت که در بستر مرگ از پیشگویان التماس کرد که به او پاسخ دهند که آیا می توان فیض را به دلیل اعمال خونین او از او سلب کرد (برای آرام کردن خداوند محافظ، پروتستان پاسخ دادند که فیض گرفته نشده است. دور). علاوه بر این، پروتستانیسم اشکال مختلفی از ساکت گرایی را می دانست (مطالب زیادی در مورد تجربه مذهبی پروتستانیسم، به ویژه در مورد مطالب انگلیسی-آمریکایی، در کتاب دبلیو جیمز موجود است) و عناصر تجارب خلسه - در میان کواکرها، پنطیکاستی ها ( اعتقاد به امکان کسب روح القدس توسط هر شخص در تجربه شخصی)، کاتولیک های پنطیکاستی، و برخی فرقه های دیگر. با این حال، ما در مورد عرفان فرقه ای با استفاده از نمونه فرقه های سنتی روسی صحبت خواهیم کرد.

به دلیل اشکال گوناگونی که عرفان در تاریخ دین ظاهر می شود و نیز عناصر متضادی که ترکیب آن را می سازند، یک تعریف شناخته شده جهانی ندارد. عرفان واقعی که منعکس کننده تجربه و ارتباط مستقیم شخص با اصل الهی است، با گرایش مشکوک به عرفان و با عقاید و فنون غیر متعارف تفاوت دارد.

بین عرفان و دین پیوند خاصی وجود دارد: آمیزه ای از احترام و بی اعتمادی. معمولاً یک مؤمن واقعی توانایی های عرفانی نیز دارد و یک عارف که از تجربه مستقیم یک مقدس شوکه شده است، فردی عمیقاً مذهبی است. با وجود این، نباید دینداری را با عرفان همراه کرد. دین پدیده ای بسیار گسترده تر است. علاوه بر این، اشکال غیر دینی عرفان نیز وجود دارد.

هیچ تعریف پذیرفته شده ای از عرفان وجود ندارد. ویلیام R. Inge (1889) ویژگی های زیر را مشخص می کند: اول، دانش درونی. دوم، صلح؛ سوم، درون نگری; چهارم، تحقیر و غفلت از کالاهای مادی. محققان قرن بیستم معمولاً بر اساس ویژگی‌های عرفان است که توسط دبلیو جیمز (1902) برجسته شده است: 1. توضیح ناپذیری ("ناگفتنی"). 2. خصلت انتزاعی («آمیزی»)، زیرا تجربه عرفانی معطوف به درک واحدی از جهان است که آشکارا مربوط به حوزه انتزاعی است. 3. انفعال («انفعال»); 4. تغییرپذیری ("گذرا"). در نهایت، L. Duprey (1987) به جای تغییرپذیری، استفاده از مفهوم تناوب ("ریتمیک") را پیشنهاد کرد، زیرا این تجربه با تناوب خاصی باز می گردد. او همچنین نکته پنجم را اضافه کرد - یکپارچگی ("ادغام") و تصریح کرد که آگاهی عرفانی موفق می شود بر مخالفان مختلف غلبه کند و آنها را به روشی شهودی متحد کند.

مکرراً بیان شده است که اشکال مختلف عرفان وجه مشترکی دارند. با این حال، مهم نیست که چگونه به ویژگی های کلی تجربه عرفانی ادیان مختلف متقاعد شویم، تفاوت بین آنها، رنگ آمیزی خاص هر یک از آنها همچنان قابل توجه است. هر تجربه عرفانی چیزی خاص، چیزی خاص خود را حفظ می کند.

در مرزهای عرفان دینی، دو جریان به وضوح از هم متمایز می شوند: جریان اول که به طور کلی می توان آن را جهت مونیست یا نزدیک به مونیست نامید (نوافلاطونی، آدوایتا هندو، تائوئیسم)، و دوم، خداباوری که در ادیان نبوی توسعه یافته است. . در اولی، اوج تجربه عرفانی، محو شدن کامل «من» انسانی در اصل مطلق یا روح الهی است. در ثانی شخصیت انسان در اتحاد با خداوند تعالی یافته و حفظ می شود. به اقتضای میزان مشارکت عارف در روند بازگشت به سوی خدا، عرفان فعال، نظری و هشیخاست وجود دارد.

انواع عرفان غیر دینی عبارتند از:

1. صورت های نظری و فکری عرفان، که به جستجوی مطلق واحد می پردازد. و در اینجا خرده های معتدل و افراطی، به ظاهر و باطن برگشته، خداباورانه و غیر خداباورانه شکل گرفت.

2. اشکال آغازی که بر مؤلفه عاطفی تأکید می کند و در پی رسیدن به مطلق از طریق عشق است.

3. اشکال وجد و شهوانی که به پیدایش احساسات اروتیک و خلسه کمک می کند. اغلب دو شکل آخر با هم وجود دارند.

تجربه عرفانی اغلب در ذهن انسان احساس جهانی بودن و یگانگی با همه مردم ایجاد می کند. عموماً معنوی ترین اشکال عرفان تحت سلطه احساسات مسالمت آمیز و متحد کننده است. بینش های عرفانی تجربه دینی را زنده می کند، ساختارهای مذهبی سنتی را ارزیابی انتقادی می کند و بر آن غلبه می کند، گاهی اوقات دینداری بیرونی معمولی را زیر سوال می برد و تضعیف می کند، اما اغلب در افراط های خطرناک قرار می گیرد.

آغاز عرفان در جامعه بدوی

این اطمینان که یک شخص می تواند با قدرتی بالاتر وارد ارتباط شود، به آن نزدیک شود، از بدن خود فراتر رود، با خدایی خاص متحد شود، ما قبلاً در مراحل اولیه توسعه دین و جامعه بدوی با آن روبرو هستیم. پدیده‌هایی شبیه به عرفان در شمنیسم که در میان مردمان شمال آسیا، اروپا و آمریکا وجود داشت و همچنین در آیین‌های مذهبی بومیان استرالیا و آمریکا و در آیین‌های ارواح اقوام مختلف آفریقایی وجود دارد. به عنوان یکی از عناصر عرفان در شمن گرایی، اطمینان به حضور خداوند در شمن را می توان این اعتقاد دانست که روح او در حالت خلسه از بدن خارج می شود تا با خدا متحد شود یا حداقل به او نزدیک شود.

علاوه بر این، حالت خلسه، که در آن فرد محرک های بیرونی را درک نمی کند و تجربه معنوی خارق العاده ای را تجربه می کند، که از زمان آیین دیونیسوس شناخته شده است، در بسیاری از باورهای بومی آفریقا و آمریکا وجود دارد. این حالت در جامعه بدوی به طرق مختلف حاصل می شود: با کمک مواد مخدر، حالت خستگی شدید، موسیقی کر کننده، عیاشی رقص. به ویژه، ارکز رقص فرقه، نیروهای روان تنی را تقویت می کند، به طوری که فرد انرژی ماورایی دریافت می کند یا با روحی بالاتر ارتباط برقرار می کند. پیش نیاز حالت خلسه معمولاً این باور است که انسان می تواند دگرگون شود و با خدا متحد شود. این پرسش که چگونه می توان این پدیده ها را در عرفان دینی گنجاند، جای بحث دارد. در هر صورت می توان آنها را مراحل اولیه، پیش نیازها یا مقدمات عرفان دانست که نشان دهنده تمایل انسان به تجربه عرفانی متعالی است.

عرفان یونانی

عرفان یونانی ابتدا در جریان اصلی فلسفی آموزه های فیلسوفان پیش سقراطی «درباره یگانه و جهان شمول» و در فضای کلی مذهبی ایجاد شده توسط فرقه دیونوسی و اسرار اورفه، که دارای ویژگی وجد آمیز بودند، توسعه یافت. شرکت کنندگان در اسرار دیونیسیوس بر این باور بودند که آنها "الوهیت" می شوند، در حالی که یتیمیان به دنبال بازگشت از طریق خلسه به ذات الهی بودند. اندیشه فلسفی یونان اعمال کهن ادغام با خدا را در اسرار یونانی اصیل ساخت و به جای آیین های باستانی، خلسه را پرورش داد که عمدتاً ناشی از فعالیت ذهنی بود.

یونانیان همچنین پایه‌های مونیسم و ​​پانتئیسم را پایه‌گذاری کردند و این آموزه را توسعه دادند که جهان از منشأ خاصی می‌آید که به آن باز می‌گردد. این ایده با ادراک گردش ابدی همه موجودات و همچنین نظریه متمپسیکوزیس - انتقال ارواح همراه بود. افلاطون (428/427 - 348/347 قبل از میلاد) عرفان فلسفی یونانی را با نظریه "عقاید" خود به طور قابل توجهی غنی کرد، در حالی که رواقیون فلسفه پانتئیستی لوگوس را توسعه دادند.

با این حال، مهم ترین نظام عرفانی، ترکیب عناصر فلسفه افلاطونی، ارسطویی، فیثاغورثی و رواقی، و ظاهراً تکمیل این آمیزه با ایده هایی از سنت هرمنوتیک یهود، در چارچوب نوافلاطونی پدید آمد. نوافلاطونیسم به عنوان یک نظام فلسفی جهانی ظهور کرد که از نظر روحی نشاط بخش و از نظر فکری پایدار بود. آمونیوس ساکاس (175-242) بنیانگذار آن در نظر گرفته می شود، اما اصول نظری اصلی این دکترین توسط فلوتینوس (206-269)، که در روم زندگی و تدریس می کرد، توسعه یافت.

توسعه بیشتر این دکترین با نام های پورفیری (232-303)، ایامبلیکوس (250-330) در سوریه و پروکلوس (411-485) در آتن مرتبط است. از دیدگاه نوافلاطونی، مبدأ و مبدأ جهان، یگانه، اول، ابدی، برتر، نیک است که با خدا یکی شده است. جهان از طریق یک نشأت مشتمل بر مراحل متوالی از یگانه سرچشمه گرفته است. در نتیجه ی نشأت اول، ذهنی پدیدار می شود که متشکل از ایده های متناظر با جهان ایده آل افلاطون، دوم - روح جهانی، سوم - ارواح فردی، و در نهایت، آخرین - ماده، دورترین از یک جهان است. . در فلسفه فلوطین، هر خروجی از واحد، مرحله قبل را به عنوان تصویر خود منعکس می کند. این به معنای چیزی بیش از یک کپی خارجی است - هر سطحی از واقعیت با سطحی بالاتر در اعماق ماهیت خود درگیر است و باید به آن بازگردد. عرفان نوافلاطونی با این متافیزیک و بالاتر از همه با نظریه نشأت پیوند خورده است.

روح انسان باید بر مرزهای نفسانی و مادی غلبه کند و با یگانه، با مطلق درآید. ادغام نهایی با آن با تطهیر و خلسه زاهدانه حاصل می شود که منجر به نظریه عرفانی الهی می شود. آمیختگی افلوطینی با یکی را خلسه نامیده اند، اما بیش از همه نافذ (نفوذ به درون خود) است. فلوطین چهار فضیلت اصلی اخلاق افلاطونی را در نظام خود گنجاند: خرد، شجاعت، عقل (اعتدال) و عدالت - فقط به عنوان پیش نیاز. آنچه او به عنوان عالی ترین هدف خود یعنی سعادت و خیر دنبال می کند، آمیختگی عرفانی روح با خداوند است. به عقیده نوافلاطونیان، ارتباط با یگانه را می توان از قبل در طول زندگی زمینی انسان تحقق بخشید. پلوتینوس و پورفیری ادعا کردند که توانسته اند به این امر دست یابند. به طور کلی، آموزه نوافلاطونی نسبتاً خشک و بدون احساسات و بینش به نظر می رسد. نوافلاطونیسم از مخالفان اصلی مسیحیت بود و در جریان این مخالفت، برخی از افکار توسط عرفای مسیحی دگرگون شد.

عرفان چینی

یکی از کهن ترین نظام های عرفانی در چین پدید آمد و شکل گرفت. مبنای نظری آن بدیهیات فلسفی باستانی لائوتسه و کلمات قصار شعر ژوانگ تزو است. کتاب مقدس اصلی تائوئیسم "تائو ته چینگ" که نویسنده آن لائوتزو (قرن ششم قبل از میلاد) است، در راستای اخلاق زاهدانه با تعصب عرفانی به وضوح بیان شده است. بالاترین واقعیت - تائو - با کمک ویژگی های متضاد و زبان آپوفاتیک تعریف می شود. تائو نامرئی، نامفهوم، بی شکل، کامل، تغییرناپذیر، بی نام است، همه چیز را پر می کند و آغاز همه چیز است. از ازل تا زمین و آسمان وجود داشت. این آغاز جهان است. بنابراین، ما یک نظریه مونیستی داریم که وحدت مطلق را در جهان آشکار می کند.

مفهوم کیهانی تائوئیسم چنین است: از تائو، اول از همه، یکتا، یعنی واحد بزرگ، و از آن - دو جوهر اولیه: "یانگ" و "یین" - مثبت و منفی، نشان دهنده و دربرگیرنده است. همه متضادهای اصلی: نور - سایه، نر - ماده و ... سپس بهشت، زمین، انسان را به دنیا آوردند، همه خلقت از آنها سرچشمه می گیرد. تائو نه تنها آغاز مطلق هر موجودی است، بلکه در عین حال همه پدیده های طبیعی را در هماهنگی حفظ می کند. انرژی او ضروری و غیر ارادی است. این بالاترین هدف انسان است. فرد باید برای غلبه بر خود در تائو تلاش کند. ابزار اصلی دستیابی به چنین هماهنگی صلح، چشم پوشی از احساسات، بازگشت به سادگی اولیه است.

ایده اصلی ارائه شده توسط تائوئیسم - معروف "Wu-wei" - را می توان به شعار "هیچ کاری انجام نده" یا "هر کاری را بدون انجام کاری انجام بده" تقلیل داد. برای اینکه انسان بتواند با تائو ادغام شود و با جهان خارج هماهنگ شود، سنت تائو یک عمل عرفانی را ایجاد کرد که مرحله اول آن تطهیر بود، مرحله دوم اشراق بود، در حالی که فضیلت نیازی به بیش از این ندارد. تلاش آگاهانه، اما ناخواسته به وجود می آید و مرحله سوم وحدت درونی است. همه مردم به طور بالقوه قادر به حرکت در مسیر تائو هستند. تائوئیسم نگرشی تحقیرآمیز نسبت به ثروت، لذت‌های نفسانی، انباشت دانش را اعلام کرد و شیوه‌ای از تفکر را شکل داد که کاملاً مخالف کنفوسیوسیسم کلاسیک بود.

بعدها، تائوئیسم به سیستمی از جادو، کیمیاگری و مناسک عرفانی مخفی تبدیل شد. آثار تائو لینگ (قرن 1 یا 2 پس از میلاد) به تائوئیسم سازماندهی بیرونی روشنی بخشید: صومعه‌های بسیاری اعم از زن و مرد تأسیس شد که اشتراکات زیادی با بودایی‌ها داشتند و همچنین معابدی که انواع تصاویر را در خود جای داده بودند. از خدایان مختلف صرف نظر از چنین تحولی، عرفان چینی در اصول اساسی خود اشتراکات زیادی با نوافلاطونی دارد، که نه تنها در موضوع وحدت متناهی، غیرقابل دسترس برای دانش و قابل درک تنها با کمک شهود، تنش معنوی با آن همگرایی دارد. و خلسه، بلکه در دیدگاه‌هایی مبنی بر اینکه آغاز مطلق را نمی‌توان نه با کل جهان مادی و نه با بخش آن شناسایی کرد.

سرخپوستان در طول تاریخ خود با گرایش به عرفان متمایز شده اند. هندوئیسم با تمایل به غوطه ور شدن عرفانی در خود نه تنها در اندیشه های فلسفی و متافیزیکی، بلکه در آیین های مذهبی نزدیک به شمنیسم و ​​جادو نیز نفوذ کرده است. جستجوی آغاز اولیه قبلاً در برخی از متون ریگ ودا (مثلاً در سرود خلقت) ظاهر می شود. اهمیتی که به قربانی داده می شود با منشأ کلمه برهمن نشان داده می شود که در ابتدا به معنای قدرت مقدس موجود در قربانی بود و سپس برای تعیین امر مطلق به کار رفت.

با این حال، مهم‌تر از همه، اوپانیشادها گنجینه‌های پراکنده عرفان منطقی هندو را گرد هم آوردند و چشمه‌ای تمام نشدنی برپا کردند که آن را برای تمام قرن‌های بعدی سیراب کرد. آنها استدلال می کردند که برهمن همه چیز را در بر می گیرد - آنچه وجود دارد و آنچه وجود ندارد، و اینکه در همه چیز و بر همه چیز موجود است و نمی توان آن را تعریف کرد، عالی ترین آغاز غیرشخصی است. همزمان با مفهوم برهمن، آموزه آتمن که بخشی نامرئی از طبیعت انسان است، توسعه یافت. در مرحله بعد، اندیشه هندی برهمن را با آتمن یکی و بی همتا می شناسد. ارتباط روح جهانی جهانی با روح فردی هر فرد مشابه ارتباطی است که بعدها توسط فلوطین شرح داده شد.

از اوپانیشادها یکی از بارزترین اشکال عرفان سرچشمه می گیرد که از بسیاری جهات با مونیسم پانتئیستی همخوانی دارد. این جانشین فلسفی ودانتا، یکی از شش نظام ارتدکس فلسفی و مذهبی هندوئیسم، به ویژه جریان آن به نام آدوایتا است. مکتب «غیر دوگانه» آدوایتا ودانتا («ادوایتا ودانتا») فرمول فلسفی خود را دریافت کرد، همانطور که عمدتاً در نوشته‌های شانکار دیدیم (788-820)، که غیرواقعی بودن جهان، ماهیت غیر دوگانه را فرض کرد. برهمن و عدم وجود اختلاف بین آتمن و برهمن.

بر اساس این نظریه، تنها یک واقعیت پایدار وجود دارد - برهمن، که در انسان به صورت آتمن به طور ذاتی وجود دارد. آتمان را نمی توان با چیزی که یونانی ها «روان» نامیدند – روح – یکی دانست. این همان چیزی است که ثابت و تغییر ناپذیر است، اگر آنچه را که فکر می کنیم، می خواهیم، ​​احساس می کنیم، از بین ببریم. از طریق بینش و آگاهی حاصل از تجربه عرفانی، شخص موفق می شود به هویت خود با برهمن عالی پی ببرد و اعلام کند که «تو آن هستی» («تات توام عاصی»)، یعنی روح تو با همه چیز یکی است، تو. همه چیز هستند ناپدید شدن شخصیت به عنوان چنین و ادغام آتمن فردی با برهمن به عنوان رستگاری تلقی می شود. جوهر معنوی انسان، قطره ای در اقیانوس، پس از دگرگونی ها و تناسخ های مختلف، پس از فراز و نشیب های سامسارا - چرخه تولد و مرگ در جهان - به بالاترین و مطلق ترین آغاز باز می گردد. پیشرفت در این مسیر عرفانی مستلزم آموزش، دست کشیدن از امیال و بالاتر از همه، دانشی است که با جذب شدید مراقبه به دست می آید.

نوع دیگری از عرفان که در هند توسعه یافت، با ثنویت همراه بود و از نظر فلسفی بر مکتب هندوی ارتدکس دیگری به نام سانکیا استوار بود. بر اساس آموزه های این مکتب، دو آغاز متفاوت وجود دارد: «پراکریتی» - اصل مادی، منبع انرژی، و «پوروشا» - موجودات معنوی مجزا. آنها می توانند و باید با تلاش برای غوطه ور شدن در خود، در انزوای عرفانی، از ماده رها شوند. این عرفان به ادغام با موجودی برتر منتهی نمی شود و در نتیجه شباهتی به مونیسم پانتئیستی ندارد، بلکه برعکس به فردگرایی مطلق می انجامد.

شاخه سوم عرفان هندو دارای ویژگی خداباوری بارز است. منابع آن را می توان در شعر عرفانی معروف بهاگاواد گیتا یافت. در اینجا داستان کریشنا موضعی بی چون و چرا خداباورانه به خود می گیرد. این دکترین ترکیبی از موقعیت زندگی نظری و فعال را ارائه می دهد و در نتیجه مونیسم و ​​جریان خداباور را متحد می کند. خواستار انضباط ذهنی، آرامش، چشم پوشی از احساسات است و ادعا می کند که با کمک همه اینها، حتی فعال ترین فرد نیز قادر خواهد بود حضور ابدی را در همه اشیاء کشف کند. این شعر که در رؤیای کریشنا به اوج می رسد، با توصیه به جستجوی خدا از طریق وقف کردن خود به او، نه با خود شیفتگی، پایان می یابد. بنابراین باکتی، مسیر خدمت عبادی به شکل شخصی خدا، تجلیل می شود.

این نوع عرفان «عشق»، پیش از هر چیز، در نوشته های رامانوجا (1017-1137) و دیگر نمایندگان مکتبی که او تأسیس کرد، توجیه فلسفی یافت. بر اساس آموزه های او سه اصل مطلق وجود دارد: خدا، ارواح و ماده، و خداوند تنها واقعیت مستقل روح و ماده است. راموناجا به جای مطلق غیرشخصی، بار دیگر ایده سنتی خدای شخصی را قرار داد که روح را در مسیر نجات یاری می دهد و به جای جستجوی سرد متافیزیکی ذهنی، به نفع خدمت عبادی به خدا در زندگی روزمره صحبت می کند. .

از این خاک حاصلخیز فلسفی آب میوه های تازه و عرفان وابسته به عشق شهوانی استخراج می شود که شکوفایی آن در هند با سنت عبادت به خدا ("باکتی") همراه است. نوع عرفان عاطفی هندو در عرفان چایتانیا (1486-1534) و پیروانش و نیز در آیین نفسانی برخی دیگر از بدعت های هندو به شدت و تعالی واقعاً هیستریک رسید. آموزه مذهبی باکتی در هزاره دوم شکوفا شد و تا به امروز بر زندگی معنوی هند تأثیر می گذارد.

عرفان بودایی

از آنجایی که عرفان یک ارتباط مستقیم شهودی با مطلق است، می توان با پایبندی مداوم به این تعریف دقیق، استدلال کرد که عرفان بودایی وجود ندارد، زیرا وجود مطلق در اشکال کلاسیک این دین مجاز نیست. بر خلاف ادیان نبوی که مضمون آنها به صورت لفظی بیان می شود، بودیسم به عنوان دین سکوت، همه راه های نامگذاری مطلق را انکار می کند، اما در اعماق، امکان وجود مطلق غیرقابل بیان را که با پوچی یکی است، باز می گذارد. بودیسم با ارائه مفهوم "آناتمان" - "آناتا" ("غیر خود")، دستیابی به نیروانا را ایده آل می کند. بنابراین، با انکار وجود یک مطلق مثبت واقعی، وجود یک هدف مطلق را می پذیرد.

غوطه ور شدن بودایی در خلأ و انحلال در آن را می توان نوعی تجربه عرفانی دانست که مربوط به ادغام با یکی در آدوایتای هندو یا نوافلاطونی است. علاوه بر این، بیانگر این واقعیت است که هدف نهایی بودیسم - نیروانا - بدون شک به شیوه ای آپوفاتیک، اما با استفاده از عبارات عرفانی وام گرفته از هندوئیسم، توصیف شده است. سرانجام، در آداب مذهبی که در آن بودایی از منبع بی نام همه عشق و خوبی تشکر می کند، خاموش و ناخودآگاه، بدون اینکه به خود اعتراف کند، شروع به باور به وجود یک مطلق خوب می کند.

مطابق با مفاهیم نظری خاصی که در جریانات سه گانه بودیسم پدید آمد، گرایش به عرفان نیز شکل گرفت. در طول هینایانا، ویژگی های آن کمتر مشخص می شود، اما آنها خود را در سه مرحله آخر مسیر خودسازی که در هشت طاق تنظیم شده، همراه با مدیتیشن، با تمرکز ذهنی شدید و با غوطه ور شدن در خود نشان می دهند ("samadhi" - "samadhi")، که به نوبه خود هشت نوع دیگر از تمرین های ذهنی متوالی ("dhyana" - "dhyana") به دست می آید. در نهایت، ما در مورد باورهایی صحبت می کنیم که به نوعی تجربه عرفانی تبدیل می شوند. در این مسیر، بودایی با تلاش خود به دانش، بینش، نیروانا می رسد.

بودیسم ماهایانا افق های جدیدی را برای این تجربه عرفانی گشود و به خیری بی نهایت منجر شد. آموزه پوچی مطلق ("sunyata" - "sunyata")، که در نوشته های ناگارجونا (پایان قرن دوم پس از R. H.) توجیه فلسفی دریافت کرد و توسط مکتب Madyamaka توسعه یافت، از همه ایده های موجود در آن زمان در مورد مفاهیم هستی و نیستی جهت گیری سوتیریولوژیک مشخصی دارد و هدف آن از بین بردن کامل امکان میل و منجر به پوچی مطلق است. و اگر ایده پوچی در مدارس هینایانا به عنوان کیفیت اصلی هدف نهایی نیروانا ظاهر می شود، در ماهایانا تأکید بر پوچی تا مراحل مقدماتی گسترش می یابد. زیرا واقعیت مطلق خالی، عاری از همه تمایزات، کاملاً نامعین است. رهایی از توهمات تولید شده توسط جهان با از بین بردن هر ویژگی فردی، میل و همچنین دانش حاصل می شود، که در این مورد به معنای دستیابی به پیشرفت علمی و کسب دانش نیست، بلکه چیزی تقریباً برعکس است - دانش. با سکوت شدید عرفانی به دست آمد.

در درون مرزهای بودیسم از نوع ماهایانا، گرایش های نوع خاصی از عرفان آغازگر، که آمیدائیسم بود، از بسیاری جهات شبیه آموزه دینی هندوئیسم باکتی است، نیز توسعه یافت. پیروان عمید با دادن افکار خود به بودای آسمانی به دنبال نجات هستند. برعکس، در جهت دیگری از بودیسم - ذن، که در جستجوی پوچی است، گفتگوگرایی مداوم توسعه یافته است و ذهن را آموزش می دهد تا فراتر از تفکر منطقی به تجربه و بینش مستقیم برود. با این حال، چنین غوطه وری در پوچی، همانطور که در بودیسم ذن ظاهر می شود، منجر به چشم پوشی از زندگی فعلی نمی شود، بلکه مستلزم توانایی کنار آمدن با هر گونه مشکل در این زندگی، فارغ از احساسات و تعلقات است. با این حال، تمام اشکال ذن در بودیسم، و همچنین تمام اشکال یوگا در آموزه های دینی هند، و نیز ریاضت ها در نوافلاطونی، منحصراً عرفانی نیستند.

تبت، مجموعه کاخ پوتالا.

بودیسم واجرایانا که بودیسم درونی نیز نامیده می شود، که در تبت ظاهر شد، رویه های پیچیده غیبی و فرقه های عرفانی را توسعه داد. مخصوصاً برای دستیابی به بینش، سیستم پیچیده ای از معارف عرفانی، مراقبه شدید، تمرینات یوگا، نمادهای شهوانی و به ویژه خلسه با جنبه های پنهان و محرک های روان تنی ایجاد شده است. به طور کلی، در چارچوب جهات و آموزه‌های مغشوش گوناگونی که در بودیسم وجود داشت، امکان تماس مستقیم با ناگفتنی اعلام شد و راه‌هایی که ماهیتی عرفانی به ادغام با آن، به سکوت مطلق و نیروانا منجر می‌شد، به‌طور روشمند تعیین شد. .

عرفان یهود

یهودیت شکل‌های مختلفی از عرفان را به وجود آورده است که برخی از آنها نظام‌های گفتگوی عمیقی را توسعه داده‌اند، در حالی که برخی دیگر اشکال حسی تجربه عرفانی را توسعه داده‌اند، اما، به طور کلی، عرفان یهود با جهت‌گیری فرجام‌شناختی بارز آن مشخص می‌شود. قبلاً از قرن اول. پس از ر.خ. بسیاری از عناصر عرفان فلسفی یونانی با تفسیری تمثیلی توسط فیلو اسکندریه (حدود 15/10 قبل از میلاد - 50 پس از میلاد) وارد اندیشه یهودی شد.

ایده اصلی مرحله اولیه عرفان یهودی - مرکاوا ("مرکاوا") - دیدگاه حزقیال نبی از "ارابه-تخت الهی" بود. این آموزه در قرن اول شروع شد. پس از میلاد، با اتخاذ سیستمی از تمرینات معنوی که منجر به رؤیایی از جلال خداوند نشسته بر تخت آسمانی می شود. این شکل از عرفان تأثیر اندیشه های گنوسی مرتبط با «پلروما» و نیز ترکیب هلنیستی جادو و عرفان را نشان می دهد. این نوع که یهودیت جنوبی نیز نامیده می شود، بر تفکر نظری و مراقبه تأکید داشت. این دکترین پس از قرن هفتم رو به افول رفت، اما در قرن‌های 9 و 10 در ایتالیا به نوعی احیا شد.

رؤیای حزقیال نبی. (رافائل)

حسیدیسم قرون وسطایی، به عبارت دیگر، آموزه های پارسا ("حسید" به معنای "پرهیزگار") که اغلب یهودیت شمالی نامیده می شود، در قرن دوازدهم سرچشمه گرفت. در آلمان به عنوان یک جنبش مردمی که از نزدیک با قانون مرتبط است ("هالاکا"). با خلق و خوی آشکار معاد شناختی مشخص می شود، که با توسعه آموزش، تأکید بر سادگی، چشم پوشی از احساسات، ارزش های معنوی، دعا، زهد معنوی و غوطه ور شدن در عشق الهی، بیشتر و شدیدتر می شود. اندیشه الهیات حسیدی که شباهت های زیادی با نوافلاطونی دارد، در سطحی منطقی مفهوم جلال خدا ("ka-voz") را توسعه داد و تأکید کرد که جلال از ذات، ملکوت و حضور پنهان خدا متمایز است.

مهم‌ترین جریان عرفانی، کابالا ("قابالا") بود که در قرن سیزدهم در اسپانیا شکل گرفت. به عنوان یک آموزه باطنی خاص، و سپس، زمانی که یهودیان از آنجا رانده شدند (1392)، به تمام نقاط جهان یهود گسترش یافت. نظام نظری کابالیستی متاثر از مفاهیم الهیاتی و کیهانی از نوع گنوسی بود و در عین حال ایده های نوافلاطونی را که در قرن های 12 و 13 در فرهنگ یهودی و عرب اسپانیا رسوخ کرد، فرض می کرد.

کتاب اصلی کابالیستی، زوهار (کتاب اشراق)، که در اسپانیا در تلاش برای مهار گرایش‌های عقل‌گرا نوشته شده است، به یهودیت سنتی انرژی عرفانی محرمانه‌ای بخشیده است. مرکز تعلیم او نظریه 10 «سفیروث» است که بین خدای ابدی و مخلوقات او وجود دارد، یعنی حدود 10 منطقه ای که نشأت الهی در آنها گسترش می یابد. پلروم این سپیروث از جانب خدا نمی آید، بلکه در خدا می ماند. زوهر بر نمادگرایی تشریفاتی تأکید می کرد و مناسک مقدس را به عنوان نقاط تماس عرفانی بین خدا و مردم تفسیر می کرد و به طور کلی به تقویت خودآگاهی یهودیان کمک می کرد و تا آنجا پیش می رفت که ادعا می کرد یک یهودی در مقایسه با غیر یهودی روح کامل تری دارد. .

علاوه بر این، در چارچوب کابالا، جریان نبوی تری با نماینده اصلی ابراهیم بن ساموئل ابوالفیا (1240-1291) شکل گرفت که با اقتباس از نظریات فلسفی میمونیدس (1135/8-1204) این آموزه که چگونه به روح کمک می کند تا پیوندهایی را که او را در دنیای تنوع نگه می دارد، بشکند و بازگشت آن را به وحدت اصلی تسهیل کند. برای رسیدن به این هدف، توسل به تفکر عرفانی یا نظریه یک موضوع انتزاعی، به عنوان مثال، حروف الفبای عبری توصیه می شود. اعتلای شعور به قله هایی که وحدت با خدا روی می دهد، به انسان توانایی نبوّت نیز می دهد.

موشه بن میمون (میمونیدس)

در قرن شانزدهم. در فلسطین، چند عرفای یهودی که از اسپانیا اخراج شده بودند، به کابالا یک تمرکز آخرت شناختی مسیحایی بخشیدند. در یکی از آموزه های این مکتب که شاخص ترین نماینده آن اسحاق لوریا (1572-1534) است، تأکید شده است که عارف با دعا و به طور کلی با زندگی پرهیزگارانه می تواند سهم بسزایی در این امر داشته باشد. بازگرداندن نظم اولیه کیهان

در قرن هجدهم. در لهستان، نوع جدیدی از حسیدیسم با تأکید بیشتر بر احساسات به جای منطق ظاهر شد، که بیشتر یک جنبش نوسازی بود تا یک مکتب جدید. بنیانگذاران آن بشت (اسرائیل بن الیزر، 1700-1760) و شاگردش دووبر بودند. این تعلیم از بسیاری جهات جانشین تقوای عرفانی کابالا بود و در عین حال افراط و تفریط مسیحایی آن را رد می کرد. عملی تر و نزدیک به زندگی شد و بر اهمیت زندگی اخلاقی و شادی معنوی ناشی از تجربه درونی عرفانی تأکید کرد. برخلاف جریان های فکری نخبگان خاخام در اوکراین و جنوب لهستان، این آموزه اهمیت یک یهودی ساده را بالا می برد. بر اساس آموزه کابالیستی در مورد تراوشات الهی در فرآیند آفرینش، این آموزه بیشتر بر وضعیت درونی شخص، بر دلبستگی او به خدا تأکید می کند، نه بر پردازش منطقی و آگاهی از سنت. بتدریج، حسیدیسم با حفظ چهره خاص خود و ادامه تشکیل جوامع خودمختار، از نفوذ کابالیسم دور شد و به یهودیت ارتدکس ("اشکنازی") یهودیان اروپای مرکزی و شرقی وارد شد. پس از جنگ جهانی دوم، جوامع حسیدی به آمریکا مهاجرت کردند.

بشت (اسرائیل بن الیزر)

بنابراین، عرفان یهودی علیرغم تنوع و تأثیرات بیرونی خود که هر از چند گاهی در معرض آن قرار می‌گرفت، تمامیت پویایی خود را حفظ کرد، که مبتنی بر عهد عتیق، نقش اصلی کلمه و انتظارات آخرت شناختی بود.

عرفان اسلامی - تصوف

هدف و آرزوی عارفان اسپانیایی - صوفیان - غلبه بر فردیت، دست کشیدن از "من" خود، وقف کامل به خدا و تاکید بر عشق به خدا بود. نخستین صوفیان (صوفی) وارثان سنت زاهدانه و روحانی کویری نشینان مسیحی بودند. لباس پشمی «صوف» که احتمالاً نام آنها از آن گرفته شده است، این تأثیر را به ما یادآوری می کند. عرفان اسلامی را در اکثر موارد می توان اروتیک نامید. بسیاری از متون صوفیانه نه تنها شباهت چشمگیری از نظر روحی، بلکه همزمانی متنی با آفرینش‌های عرفای معاصر مسیحیت غربی دارند.

در دوره اول تصوف، مظاهر عشق الهی - اروس - ماهیتی معتدل داشت و با فضای کلی قرآن و حدیث هماهنگ بود. بعدها شدت و شور خاصی در آنها پدیدار شد. در این مرحله اولیه از عرفان اروتیک، شخصیت شریف ربیعة العدویه (متوفی 801) خودنمایی می کند. او که از لحاظ اروتیک به خدا اختصاص دارد، نسبت به ارزش های مادی، نگرانی ها و ترس ها بی تفاوت است. دعای معروف او هم تراز با زیباترین دعاهای عرفا است: «اگر تو را از ترس جهنم عبادت می کنم، مرا در جهنم بسوزان. اگر تو را به امید بهشت ​​عبادت می کنم مرا داخل بهشت ​​مگذار. اما اگر به خاطر خود تو را می پرستم، از زیبایی ابدی خود محرومم مکن!

مقولات نوافلاطونی که توسط بسیاری از نمایندگان تصوف پذیرفته شده است، نه تنها مبنایی نظری برای نهضت عرفانی که در چارچوب اسلام وجود داشت فراهم کرد، بلکه به ظهور شکل خاصی از مونیسم در سینه آن کمک کرد. نظریات فلوطین توسط الجنید (متوفی 910) پذیرفته شد که از نظر استعداد و آینده نگری متمایز بود و از مرزهای اسلام ارتدکس فراتر نمی رفت. عارف به تعلیم خود در این دنیا با حضور در عوالم برتر و در وحدت با خداوند سرشار از شادی است. در نوشته های جنید، کلام عرفانی تصوف به مرحله بلوغ و وحدت نظام مند رسید.

الخلائی (متوفی 922) در طغیان وجدی بر اساس تجربه زندگی خود از چارچوب تثبیت شده دینداری اسلامی فراتر رفت. وی با اقتباس از این اعتقاد که خداوند عشق است و انسان را به صورت خود آفریده است، تاکید کرد که انسان باید تصویر خدا را در خود کشف کند و به آمیختگی با خدا دست یابد. برخی از عقاید او، مانند کلمات "من حقیقت هستم" (که احتمالاً بیانگر احساس موقتی همذات پنداری با خدا است که از بالا اعطا شده است)، خشم مسلمانان ارتدکس را برانگیخت و او را به صلیب کشیدن محکوم کردند. پس از این حکم، صوفیان در کلام دقت بیشتری کردند و در سخنان خویشتن داری کردند. اصطلاحات شهوانی ابزار اصلی بیان آنها شد. این عشق به کمک یک سلسله تمرینات که به حالت خلسه می انجامد، به چنان درجه ای از اطمینان به اتحاد با خدا می رسد که عارفان مسلمان می کوشند خود را در عشق الهی حلول کنند.

مسلمانان زاهد عمدتاً به اصول اساسی اسلام احترام می گذاشتند. با این حال، برخی اظهارات و اقدامات افراطی صوفیان باعث بی اعتمادی نمایندگان اسلام سنتی شد. تناقضات بین آنها تا قرن X. به یک درگیری شدید تبدیل شد. الجاحظ (متوفی 1111) موفق شد شکاف میان اسلام سنی و تصوف را پر کند. او در جست‌وجوی امر مطلق که از طریق زهد و تجربه عرفانی انجام شد، به این نتیجه رسید که با کمک فعالیت نظری نمی‌توان آن را درک کرد، بلکه تنها از طریق دگرگونی و خلسه شخصی می‌توان آن را تجربه کرد. او تجربه شخصی را بالاتر از حرف قانون قرار داد و عرفان ارتدوکس اسلامی را پایه گذاری کرد و ترس از خدا را به کانون تقوای اسلامی بازگرداند و الهیات و تجربه عرفانی را هماهنگ کرد.

از معتبرترین کتاب های صوفیه می توان به دوبیتی های جلال الدین الرومی (متوفی 1273) اشاره کرد. دراویش این کتاب را مقدس می دانند و در کنار قرآن قرار می دهند. متون موجود در آن، مملو از تصاویر و اندیشه های زنده، که به زیبایی در قالب شعر بیان شده است، مسیر بعدی عرفان اسلامی را تعیین می کند.

نفوذ فزاینده نوافلاطونی و گرایشات مونیستی با نام ابن عربی (متوفی 1240) همراه است. العربی که در کنار غزالی فیلسوف ترین صوفیان به شمار می رود، زبان اروتیک مجازی را کنار نگذاشت و کوشید بینش نوافلاطونی خود از خدا را با تعالیم قرآنی درباره انسان و خدا تکمیل کند. خداوند همیشه از خلقت فراتر می رود، اما با وساطت انسان، جهان مخلوق به وحدت اولیه خود باز می گردد. آموزه‌های العربی گواه بی‌تفاوتی نسبت به عقاید جزمی و تمایل به اندیشه‌های وحدت‌پرستانه است.

تقوای متظاهر قدرتمندان این جهان با مثالی خاموش شخصی و غالباً شگفت انگیز مورد مخالفت صوفیان قرار گرفت. پس از قرن دوازدهم نهضت عرفانی صوفیان به ایجاد جوامع رهبانی مسلمان («طریقه») انجامید. بسیاری در جستجوی تجربه عرفانی به یکی از بزرگان متوسل شدند که بر تربیت آنها نظارت داشت که هدف اصلی آن نه جذب دانش، بلکه رشد معنوی و معنوی بود. برای انجام این فعالیت نیاز به اجتماعات سازمان یافته ای پدید آمد که هر یک مراکز خاص خود را برای سکونت اعضا، منشورها، اصول، تشریفات، اسرار و فضای معنوی خود ایجاد کردند. این بدان معنا نیست که همه اعضای این جوامع را می توان عارف دانست.

رقص درویش

با این حال، در فضای ایجاد شده، آنها پیگیرانه و هدفمند تجربه عرفانی را توسعه دادند. یکی از معروف ترین نمونه ها، دراویش است که با رقص های آیینی و وسایل دیگر سعی در رسیدن به وجد برای تقرب به خداوند داشتند. با ظهور فرامین درویشی در عرصه های مختلف، نگرش و سیره عرفانی در تمام لایه های جهان اسلام رسوخ می کند و جستجوی تعالی و بینش های عرفانی ابعاد قابل توجهی به خود می گیرد. و امروز موج جدیدی از علاقه به تصوف وجود دارد.

عرفان مسیحی

خصوصیات عمومی

مسیحیت مفهوم تقدس و آرمان آن را با دستیابی به تعالی عرفانی یکی نمی داند. با این حال، خود حقیقت تجسم کلام خدا مشارکت و اتحاد انسان را با خدای تسخیرناپذیر از نظر هستی شناختی و واقع گرایانه ممکن می سازد. ریشه‌های عرفان مسیحی در عهد جدید، عمدتاً در متون یوحنا انجیلی و پولس رسول نهفته است. تجربه مسیحی همیشه کتاب مقدس را منبع، نیروی محرکه و معیار خود بوده است. از الهیات یوهانی، جریان های اصلی عرفان مسیحی سرچشمه می گیرد: عرفان «تصویر» خدا، تلاش برای «مثل» و عرفان عشق. خود مسیح با تأکید بر این حقیقت که "من در پدر هستم و پدر در من" (یوحنا 14:11)، به شاگردان خود اشاره کرد: "در من بمانید و من در شما" و "کسی که در من می ماند و من در او". » (یوحنا 15:4-5). او به همنوعان خود خاطرنشان کرد که راه رسیدن به این پیوند در عشق، رفتنی شهوانی و از آن گذشته شبه عرفانی نیست، بلکه توافق با زندگی اوست. بسیاری از آیات عهد جدید بر ضرورت و اهمیت بودن در مسیح گواهی می دهند. در رساله‌های پولس رسول، تجربه‌ای عرفانی ریخته می‌شود که با این جمله سازگار است: «و این دیگر من نیستم که زنده‌ام، بلکه مسیح در من زندگی می‌کند» (غلاطیان 2:20).

شاگرد یوحنا، ایگناتیوس حامل خدا (+113/4)، تجربه عرفانی عمیقی را بیان می کند و در رساله به رومیان گزارش می دهد: "عشق من مصلوب شد." اولین تلاش برای نظام‌بندی نظری عرفان مسیحی توسط اوریگن (185-254) انجام شد که مفهوم الهیاتی تصویر خدا را در انسان توسعه داد. تأکید بر شخصیت هستی‌شناختی این تصویر (که یک کپی ساده نیست) در سراسر سنت مسیحی ادامه خواهد داشت و همواره به آن قدرت عرفانی می‌بخشد. علیرغم اینکه اوریگن اندیشه نظری و عقل را بالاترین درجه کمال معنوی می دانست، الهیات او در نقش ویژه ای که به عشق داده شد با الهیات نوافلاطونی تفاوت دارد. علاوه بر این، او اولین کسی بود که از اروس الهی صحبت کرد: "روح، عروسی است که با لوگوس نامزد شده است."

سنت ایگناتیوس خدا حامل

با گذشت قرن ها، عرفان مسیحی شکل های مختلفی به خود گرفت که مهم ترین آنها عبارتند از: 1. نظریه هزیکاسم (هسیخاسم کلیسای شرق). 2. خدمات شهوانی شهوانی با محوریت شخصیت عیسی مسیح (عرفای مختلف کلیسای کاتولیک روم). 3. مراقبه و تفکر سیستماتیک ("تفکر")، قرار دادن دعای عمیق در وهله اول (کارملیت ها، ایگناتیان و غیره). 4. عبادت که در آن حیات عبادی و عرفانی وسیله عروج روح و پیوند آن با خدا می شود. در بسیاری از موارد، یکی از صفات با حضور همه صفات غالب است، اما اغلب انواع مختلط نیز به وجود می آیند.

مسئله تأثیر عرفان نوافلاطونی بر عرفان مسیحی به طور دوره ای مطرح می شود. با این حال، تفاوت های قابل توجهی بین آنها وجود دارد، از جمله موارد زیر: 1. کلیسای مسیحی تأیید می کند و عرفانی که در چارچوب آن وجود دارد، بدون قید و شرط به این دگم پایبند است که جهان، ارواح، ماده مخلوقات خداوند هستند و نه نشأت های او. 2. عرفان مسیحی، ایده آمیختگی روح انسان با خدا را در معنای پانتهیستی، بی‌چون و چرا انکار می‌کند. 3. عرفان نه به عنوان اتحاد با ذات خداوند، بلکه به عنوان رؤیت جلال خداوند، به عنوان یک وحدت در عشق، به عنوان مشارکت در انرژی های مخلوق خداوند، که انسان از طریق آن به «الوهیت» می رسد. "خدا به لطف"؛ 4. در حالی که در عرفان نوافلاطونی تأکید بر اتحاد روح با یگانه مطلق، عمدتاً از طریق تطهیر و خلسه زاهدانه است، مسیحیت تحت سلطه این تصور است که از آنجایی که خدا عشق است، تنها راه واقعی برای پیوند انسان با خدا، عشق است. . جریان عرفانی مسیحی از سرچشمه های وحی الهی سرچشمه می گیرد و پیوسته توسط آنها تجدید می شود.

پس از بیان این سخنان کلی، اجازه دهید تاریخ عرفان مسیحی در جهان غرب و در نهایت، توسعه عرفان ارتدکس را که بیش از هر چیز مورد توجه ماست، به طور مختصر ردیابی کنیم و مسائل و ویژگی های اصلی آن را برجسته کنیم.

عرفان مسیحی غربی

مسیحیت غربی عمدتاً تحت تأثیر آگوستین (354-430) بود که تصویر خدا را با استفاده از اصطلاحات روانشناختی عمدتاً توصیف می کرد و از پیوند خالق و آفرینش شروع می شد که ندای خدا و پاسخ انسان به او تبدیل به یک می شود. هویت. بعدها، جان اسکاتوس اریوجنا (810-877) که فلسفه نوافلاطونی را پذیرفت، رساله هایی را ترجمه کرد که به دیونیسیوس آرئوپاگیت نسبت داده می شد و بدین ترتیب به عرفان اولیه قرون وسطی جان تازه ای بخشید. عرفان های غربی توجه چندانی به عرفان تصویر نداشتند و بیشتر به عرفان فردی و عاطفی روی آوردند و بدین ترتیب عرفان اروتیک مسیحی را پدید آوردند.

آگوستین مبارک در سلولش. بوتیچلی

از برجسته ترین خوانندگان عشق معنوی برنارد کلروو (1090-1153) بود. عشق به او مسیح محوری است که بر پیکر مسیح مصلوب متمرکز شده است. تا قرن سیزدهم. درک جدیدی از معنای تجسم کلمه و نقش ویژه ای که همه خلقت پس از او به دست می آورند وجود داشت. از آن زمان، حضور خداوند در خلقت بیشتر جستجو شده است تا در خارج از آن.

فرانسیس آسیزی (1182-1226) به معاصران خود آموخت که با طبیعت و همچنین افراد بیمار و فقیر با احترام و محبت رفتار کنند. درک واضح از این واقعیت منحصر به فرد که خدا انسان شد، به عرفان اروتیک مسیحی حساسیتی نسبت به دردهای انسانی و علاقه به پدیده های اجتماعی داد. بسیاری از عرفای غربی، مانند کاترین سینا (1347-1380) و ایگناتیوس لویولا (1491-1556) فعال بودند و کمک های مهمی به نهادهای اجتماعی کردند.

فرانسیس آسیزی

عرفان قرون وسطی در نوشته های یوهان اکهارت (1260-1327) که مهم ترین متکلم عرفانی غرب به شمار می رود، به اوج خود رسید. او موفق شد اندیشه فلسفی یونانی و آموزه‌های آگوستین را با الهیات جسورانه آپوفاتیک ترکیب کند و نظامی باشکوه با محوریت هستی‌شناسی الهیاتی تصویر ایجاد کند و عرفان تصویر را به بالاترین سطح برساند. انسان فراخوانده شده است تا جرقه الهی را که در او وجود دارد، بشناسد. تولد جدید مسیح در درونی ترین اعماق روح، هدف تاریخ نجات است. اکهارت اصرار دارد که اشتراک عرفانی امتیاز عده معدودی نیست، بلکه دعوت اولیه و هدف نهایی بشریت است. اما برای رسیدن به آن، فعالیت فکری برای انسان کافی نیست، خروج از دنیا و دست کشیدن از آن لازم است. یوهان تاولر (حدود 1300 - 1361) که مسیحیت شخصی فعال را موعظه می کرد، به این ایده ها شخصیت محبوبی داد. بعدها یان ون رویسبروک هلندی (1293-1381) عرفان خلقت جهان را در عرفان تصویر گنجاند.

از شاخص ترین نمایندگان عرفان اروتیک غربی می توان به اسپانیایی ها ترزا آویلا (1515-1582) و جان صلیب (1542-1591) اشاره کرد. دومی که پدر معنوی ترزا نیز بود، زندگی معنوی را به عنوان یک تطهیر روزافزون توصیف کرد - مسیری که در شب احساسات آغاز می شود، از ذهن می گذرد و با تاریکی اتحاد با خدا به پایان می رسد. سایر عرفا مرحله دوم و سوم را به ترتیب اشراق و اتحاد نامیده اند. ترزا پیوند عرفانی در عشق را «ازدواج» نامید و مراحل چهارگانه صعود به سوی خدا را بیان کرد: 1. غوطه ور شدن در خود، همراه با دعا. 2. دعای خاموش; 3. دعای اتحاد که در آن اراده و ذهن با خدا پیوند دارد. اتحاد خلسه ("unio mystica"). این آموزه تأثیر بسزایی در عرفان عاشقانه ادوار بعدی داشت و حال و هوای عرفانی دعای تصادفی، عاطفی و خلسه را شکل داد.

ترزا آویلا

جریان های عرفانی نیز در جوامع پروتستانی که پس از اصلاحات شکل گرفتند، نفوذ کردند. اولین آنها با نام W. Weigel (1533-1588) مرتبط است، که ایده های سنتی گنوستیک ها و پاراسلسوس را در یک سیستم منسجم قرار داده است. گرایش دوم که توسط J. Böhme (1575-1624) تأسیس شد، در ابتدا با مخالفت های جدی روبرو شد، اما متعاقباً تأثیر قابل توجهی بر زندگی معنوی آلمان گذاشت و به توسعه آموزه های عرفانی تقوا کمک کرد. در دنیای آنگلوساکسون، شخصیت عارف جی فاکس (1624-1691)، بنیانگذار جنبش کواکر، خودنمایی می کند. با توسعه ایدئالیسم آلمانی تحت تأثیر اندیشه های اف. شلایرماخر، عرفان مورد توجه الهیات قرار گرفت. بعداً آر اتو به پیوند عمیق تجربه عرفانی و جوهر دین اشاره خواهد کرد.

عرفان ارتدکس شرقی

دو منبع ارتزایی پایان ناپذیر تجربه عرفانی که عرفان ارتدوکس بیزانسی را در مراحل اولیه آن تغذیه کردند، قدیس گریگوری نیسا (335/340-حدود 394) و راهب اواگریوس پونتوسی (345-399) بودند. اولی استدلال می‌کرد که روح می‌تواند در «ظلمت روشن» به کسی که فراتر از هر دانش عقلی است برسد، و همچنین تجربه عرفانی را اتحاد با خدا در عشق تعریف کرد. یووارگیوس عقل را در مرکز عرفان قرار داد.

سنت مکاریوس مصر

در قرن پنجم در نوشته های منسوب به ماکاریوس مصری، منبع جدیدی ظاهر می شود که عرفان مسیحی ارتدکس را تغذیه می کند - این مفهوم که مرکز شخصیت انسان در قلب است. اواگریوس تحت تأثیر فلسفه نوافلاطونیان، انسان را ذهنی در اسارت ماده می دانست و از این رو معتقد بود که بدن در زندگی معنوی شرکت نمی کند. «مکالمات سنت ماکاریوس» که مملو از تفکرات کتاب مقدس است، شخص را به عنوان یک کل واحد در نظر می گیرد. اساس عرفان بیان شده در آنها تجسم لوگوس است. بنابراین، دعای بی وقفه منجر به رهایی روح از بندهای جسم نمی شود، بلکه انسان را در تمام وجودش - اعم از روح و جسم - به واقعیت معاد شناختی ملکوت خدا وارد می کند.

متونی که به نام دیونیسیوس آرئوپاگیت به ما رسیده است، با تأکید مداوم بر آپوفاتیسم الهیات، نظریه «تفکر در خدا»، وحدت با خدا را توسعه می دهد و از شخص می خواهد که از احساسات و فعالیت های ذهنی چشم پوشی کند تا خدا را در تاریکی الهی ملاقات کنید و از فیض تفکر او بهره مند شوید، علیرغم اینکه حتی در اینجا نیز تصویر خدا مبهم باقی خواهد ماند. متون آرئوپاگیتیک از صعود پله ای صحبت می کنند. سیستم «مراحل صعود» با درجات مختلف بینش مطابقت دارد. هدف از این فرایند تعالی انسان و رسیدن به یگانگی است. در نهایت این صعود هدیه ای از جانب خداوند است.

سنت دیونیسیوس آرئوپاگیت

در عرفان که در اطراف صومعه سینا شکل گرفت، از قرن هفتم میلادی نقش اصلی را ایفا می کرد. دعای عیسی به عنوان دعای ذهن و قلب شروع به بازی می کند. آخرین مرحله از دوره اول عرفان بیزانسی تحت سلطه شخصیت های سنت جان سینا، نویسنده نردبان (580-670، یا 525-600) و سنت ماکسیموس اعتراف کننده (580-662) است. کتاب اولین آنها در روح عرفان شدن به خواست خدا پایدار است. سه فضیلت در راس قرار گرفته اند - ایمان، امید و عشق - و تأکید بر دعای عیسی، که مرکزیت معنویت هشیخاست، در اتحاد نام کلام متجسد با نفس است.

سینا، صومعه سنت کاترین

قدیس ماکسیموس، که آثارش مرحله جدیدی را در توسعه عرفان بیزانسی نشان می دهد، مسائل مربوط به الوهیت ("تئوس") را توسعه داد، و جزم مسیحیت را برای توسعه زندگی درونی به کار برد. وی به ارتباط بین مراحل فردی تجربه عرفانی اشاره کرد و تأکید کرد که برای تکمیل آن، نظریه باید با اخلاق به عنوان یک کل همراه باشد که توسط عشق هدایت می شود. عرفان ماکسیموس گسترش می یابد و طبیعتاً همه چیز را در بر می گیرد. انسان در مسیح با بدن خود در ترکیب با کل جهان مرئی به سوی خدا عروج می کند و کل خلقت را با او بالا می برد، زیرا او حلقه اتصالی است که بخش های تقسیم شده جهان را متحد می کند.

در قرون بعدی دستاوردهای سنت عرفانی شرق تقویت شد. در آغاز هزاره، اوج باشکوه عرفان بیزانسی برمی خیزد - سیمئون الهی دان جدید (949-1022؛ طبق منابع دیگر: 957-1035) با شاگردانش که نیکیتا استیفات در میان آنها برجسته است. تجربه عرفانی سیمئون با تنش، شدت و لحن کاملا شخصی متمایز می شود. سهم جدید او، اول از همه، دکترین نور بود که بر اساس تجربه شخصی عمیق و بی وقفه گردآوری شد. تقریباً در هر صفحه از نوشته‌های او به «نور»، «نور» یا دیگر واژه‌های مشابه اشاره شده است. تمام عرفان او با حال و هوای مسیح شناختی، پاسکال، روح القدس و معاد شناسانه نفوذ کرده است.

سنت سیمئون الاهیات جدید

شکوفایی جدید عرفان بیزانسی در دوره از اواسط قرن سیزدهم تا پایان قرن چهاردهم مشاهده می شود. در ارتباط با رشد هزیکاسم. در این دوره، مرکز زندگی معنوی از سینا و محافل قسطنطنیه به آتوس و همسایگی تسالونیکی منتقل شد. یکی از ویژگی های هزیکاسم، میل به دستیابی به حالت آرامش و سکوت مطلق، به استثنای شعار، یادگیری و هرگونه فعالیت فکری است. این هدف با محوریت قلب انسان، از طریق تکرار دعای عیسی و سایر ابزارهای عملی که به تمرکز ذهن کمک می کند، به دست می آید.

نقش کلیدی در توجیه الهیات هزیکاسم توسط St. گریگوری پالاماس (1296-1359) که ابتدا راهب سویاتوگورسک بود و بعداً اسقف اعظم تسالونیکی شد. پالاماس عرفان مسیحی را در طرح کلی نجات الهی قرار داد. تقسیم اصلی بین مخلوق (مخلوق) و غیر مخلوق (غیر مخلوق) است: جهان مخلوق و انرژی های مخلوق خداوند. خدای مافوق ذات را نمی توان با هیچ مفهوم یا تصور مخلوقی و حتی بیشتر از آن با مفهوم فلسفی ذات شناسایی کرد. انسان از طریق اشراق در انرژی های مخلوق الهی شرکت می کند. "نور و فیض الهی و بت ساز، جوهر نیست، بلکه انرژی خداوند است." اندیشه پالاماس، با تکیه بر اعتبار کتاب مقدس، موضوعی را که ایده آلیسم یونانی می خواست از آن چشم پوشی کند، به حقوق خود بازگرداند. روح انسان در واقع به اندازه بدن تفاوت اساسی با خدا دارد. خداوند به لطف خود به همه انسانها نجات می دهد: جسم و روح.

سنت گریگوری پالاماس

در یک منطقه جغرافیایی نزدیک و تقریباً همزمان با پالاماس، یکی دیگر از الهیات یونانی به نام نیکلاس کاباسیلاس (1322-1391) با توسعه تعلیمات خود در مورد اسرار مقدس، به مسائل نجات و اتحاد با خدا نیز پرداخت. او تعلیم داد، نه معابد و نه مکان‌های مقدس دیگر، نمی‌توانند از نظر قدوسیت با انسان، که مسیح خود در ذات او شریک است، مقایسه کنند. عرفان کاباسیلوس با تمرکز عمیق مسیحی و تأکید بر واقعیت هستی شناختی بدن مسیح، که کلیسا است، متمایز می شود.

سنت بیزانس همچنان بر کشورهای ارتدکس تحت یوغ ترکیه تأثیر می گذارد. از اواخر قرن هجدهم. "انسان دوستی" St. نیکودیم سویاتوگورسکی به گلچین عرفان ارتدکس تبدیل شد. بر روح کلیساهای ارتدکس جدید تأثیر گذاشت.

عرفان روسی

در روسیه ارتدوکس دو جریان عرفان شکل گرفت. اولی ادامه مستقیم سنت بیزانسی و به طور کلی ارتدکس بود. این گرایش بی‌وقفه با زندگی مذهبی و ترجمه‌های عرفای بیزانسی تغذیه می‌شد، مثلاً فیلوکالیا، که در ابتدا به اسلاوی کلیسایی و بعداً (در سال 1894) به روسی ترجمه شد. مرتاضان روسی، مانند پائیسی ولیچکوفسکی (1722-1794)، سرافیم ساروف (1754-1833) و بسیاری دیگر تجربیات عرفانی واضحی را در زندگی خود تجربه کردند.

گرایش دیگری بر اساس ترجمه های مختلف نویسندگان عرفانی شناخته شده و کمتر شناخته شده مسیحیت غربی، که معمولاً دارای اقناع دینی بودند، پدید آمد و به تعالیات خطرناک و افتادن در بدعت منجر شد. نمایندگان مشخصه این روند دوم عبارتند از: G.S. Skovoroda (1722-1794)، N.I. نوویکوف و A.F. لاپشین. در قرن 19 در روسیه ، گروه های مختلفی از حس عرفانی - خلسه ظاهر شدند که نمایندگان اصلی آنها I.G. تاتاریف، A.P. دوبوفسکی و E.N. کوتلنیکوف که خود را «حامل روح» نامیدند و اعتراض شدید کلیسا را ​​برانگیخت.

مهمترین نماینده عرفان روسی ولادیمیر سولوویف (1853-1900) بود. او تحت تأثیر آشکار نوافلاطونیان و عرفای غرب مسیحی مانند اریوجنا، بوهمه و دیگران، و همچنین نه بر اساس تجربه روشن عرفانی خود، نظریه ایمان عرفانی، «جهان‌شمولی» خدا را توسعه داد. با کیهان کیهانی و تاریخی و غیره. علیرغم این واقعیت که سولوویف در ابتدا به دیدگاه های اسلاووفیلی پایبند بود، 4 سال قبل از مرگش، به مذهب کاتولیک گروید. نزدیکتر به سنت ارتدکس، شخصیت خداشناس و فیلسوف ع. اس خومیکوف (1804-1860) است که الهیات عرفانی روسیه را بسیار غنی کرد. او با شروع از تجربه عرفانی کلیسا و بازگشت مداوم به آن، عرفان اتحاد و برادری جهانی را با محوریت روح مسیح توسعه داد. آثار او تأثیر قابل توجهی بر اندیشه الهیات بعدی روسیه گذاشت.

مسائل کلیدی در عرفان بیزانسی

مفاهیم کلیدی متون عرفانی بیزانسی عبارتند از: «معرفت»، «سکوت»، «متانت»، «دعا»، «بی علاقگی»، «تهذیب ذهن»، «ریاضت»، «عمل»، «نظریه»، «خلسه»، «اشراق»، «یاد خدا»، «رؤیت خدا»، «نور الهی»، «دخالت»، «اروس الهی»، «خدایی شدن». منحصر به فرد بودن تجارب عرفانی در ضدیت هایی نیز بیان می شود که به طور دیالکتیکی تجربه مسیحی را توصیف می کنند: «تاریکی تاریک»، «غم شادی آور»، «مست هشیار» و غیره. مفاهیم «خدا»، «عیسی»، «مسیح»، «روح»، «تثلیث مقدس»، «فیض»، «احکام»، «صلیب» در وهله اول قرار دارند. «رستاخیز»، «عشق».

بارزترین ویژگی های عرفان بیزانسی عبارتند از:

آ) حالت خلسه "آرام".، با دعای بی وقفه درونی و تعقل به کمک فضایل ایجاد شده است. عرفان بیزانسی اشکال خلسه را که در سایر ادیان ذکر شده است (شمنیسم، فرقه های روح آفریقایی، خلسه دیونیزی، دراویش و غیره) نمی شناسد که با روش های برانگیختگی روان تنی همراه است: رقص، مواد مخدر و غیره. نمی توان آن را شناسایی کرد و با خلسه ادیان اسرارآمیز یا به اصطلاح وجد فلسفی افلاطونیان و نوافلاطونیان، که عبارت است از فراتر رفتن ذهن از مرزهای بدن، فراتر از مرزهای زمان، به طوری که فرضاً می تواند در یک «خالص» عمل کند. راه، صرف نظر از هر چیزی؛

ب) دانستنی - ناشناختنی. هر چه انسان خدا را بیشتر بشناسد به غیر قابل درک بودن ذات او یقین پیدا می کند. به عنوان یک قاعده، عرفا به صورت‌بندی‌های آپوفاتیکی مانند «عدم قطعیت فوق‌ذاتی» (دیونیسیوس آرئوپاگیتی)، «ناگفتنی»، «ابر ناشناخته» (ماکسیم اعتراف) متوسل می‌شوند.

که در) روشنایی و گرما. تصویر چندوجهی نور کاربردهای فوری مسیح شناسی، پنوماتولوژیک و معادشناسی را دریافت می کند. نظریه عرفانی همچنین به تعمق معاد شناختی، تا خروج از تاریخ به نور ابدی ظهور ثانوی گسترش می یابد. با این حال، با وجود فراوانی استفاده و اهمیت تصویر نور، هیچ‌گاه بر تظاهرات بیرونی تأکیدی نشده است. آنها تنها یکی از جنبه های تعمق خداوند در نظر گرفته می شدند، در حالی که هدف اصلی ملاقات با مسیح بود.

ز) "اروس الهی". علیرغم این واقعیت که کلمه "اروس" از متنی به متن عرفای بیزانسی سرگردان است، خود توصیفات شهوانی کمیاب است و تفاوت قابل توجهی با صفحات مربوط به عرفای اسلامی یا هندو دارد. حتی در مقایسه با عرفای غربی، که اغلب از توصیفات رمانتیک یا واقع گرایانه استفاده می کردند، بیزانسی ها در مورد اروس الهی به گونه ای متفاوت صحبت می کنند، همانطور که نمادهای بیزانسی، بدون احساس، با مجسمه های مسیحی غربی متفاوت است. "اروس الهی"، "اروس سعادتمند" به عنوان هیجان نفسانی درک نمی شود. این رابطه مستقیماً با عشق در شکل جهانی آن است که به آن اولویت تغییرناپذیر داده شده است.

ه) ارتباط دیالکتیکی بین "مالکیت" و "نداشتن"بین صلح و حرکت مستمر، جستجوی مداوم برای تجربه جدید «از شکوه به شکوه» بر عرفان بیزانسی مسلط است. این صعود توأم با تواضع عمیق، با امید شکرانه به فیض خداوند و با آگاهی روشن از دیدگاه تاریخی و آخرت شناختی است.

ه) خداسازی ("theosis").متکلمان بیزانسی بر اساس الهیات تجسم، به تدریج به الهیات الوهیت رسیدند. ماکسیموس قدیس اعتراف کننده که از طرفداران غیور این آموزه بود، اظهار می دارد که رؤیت خدا در تاریکی از قبل مشارکت در خداست. مشاركت و ارتباط با نيروهاي خداوند به خدايي شدن مي انجامد. بنابراین ما به "خدایان فیض" تبدیل می شویم، خدایان "بدون هویت در ذات". این بینش متهورانه، سرشار از ایمان به قدرت فیض خدا و تداوم در روح تغییر هستی‌شناختی، که با تجسم مسیح و عمل بی‌وقفه روح‌القدس در جهان تکمیل شده است، مملو از خوش‌بینی غیرقابل بیان نسبت به امر نهایی است. هدف انسان

سنت ماکسیموس اعتراف کننده

در مجموع، عرفان ارتدکس با متانت آرام و اعتلای روحی مشخص می شود، در تضاد شدید با نظریه های عرفانی الهیات و غیر متعارف و روش های روان تنی. همه چیز در جهان هدیه ای از لطف خداوند است. انسان اولاً دارای اختیار است و اساساً تنها دارایی اوست. مظاهر بیرونی، مانند کلاله (علائم مربوط به جراحات مسیح، بر بدن مؤمن) که در عرفای غربی بسیار زیاد است، در عرفای شرقی یافت نمی شود. بسیاری از آنها به طور خاص در مورد خطرات رویاهای بدنی یا تخیلات هشدار می دهند. زیرا هر دو یکپارچگی انسان را که مسیح آمد تا آن را بازگرداند، از بین می برد.

تجربه عرفانی کلیسای شرق، اخلاق و معنویت را به طور کلی، و همچنین زندگی مذهبی آن را شکل می دهد. درخشش تجربه عرفانی آنقدر فراگیر است که می توان از الهیات عرفانی و معنویت کلیسای شرق به عنوان یک کل صحبت کرد.

در خاتمه این مبحث، باید تأکید کرد که هر نوع عرفانی با بافت کلی دینی: با اقرار و مبانی دینی که در دامن آن شکل گرفته، در پیوند طبیعی است. او متاثر از مفاهیم اولیه دینی و جهت گیری کلی دین است که خود نیز به نوبه خود بر آن تأثیر می گذارد و در شکل گیری آن مشارکت می کند.

اضافی ادبیات استفاده شده در مقاله

آربری، ای.جی.، تصوف؛ روایتی از عارفان اسلام، جی آلن و آنوین، لندن 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" ، دایره المعارف دین، (ویرایش M. Eliade):

مک میلان، نیویورک، توم. 10 (1987)، pp. 245-261. فدوپوف، G.P. (ویرایش)، خزانه داری از معنویت روسیه، بلمونت، ماس، نوردلوند 19752.

منبع به زبان یونانی جدید: اسقف اعظم آناستاسیوس آلبانی (یانولاتوس)، ردپای جستجوی ماورایی. نشر: آکریتاس، ص 319-355.

ترجمه از یونانی مدرن: ویراستاران نسخه آنلاین "".

در فرهنگ اروپایی، عرفان در قرن نوزدهم در زمان بحران و از دست دادن پتانسیل توسعه بیشتر ظاهر شد. علاقه به او تا به امروز از بین نرفته است. این عقیده وجود دارد که خاستگاه عرفان جریانات دینی و فلسفی شرقی است. با این حال، این کاملا درست نیست. البته شرق مملو از عرفان است و در زمانی که در فرهنگ اروپایی نفوذ کرد، بر ذهن مذهبی اروپاییان تأثیر گذاشت. تأثیر شرق تا به امروز قوی است، دقیقاً جنبه عرفانی جهان بینی را به خود جلب می کند. اما ادیان کلاسیک، از جمله دین جهانی - مسیحیت، خالی از عرفان نیستند.

مفهوم عرفان

یهودیت، اسلام، جریان های مختلف دینی مانند مانوی، تصوف و غیره مکتب عرفانی خاص خود را دارند. به عنوان مثال، صوفیان شازلیه و نقشبندیه معتقدند که روش تدریس آنها سریعترین راه برای درک دین اسلام است. در یک تعریف کلی، عرفان عبارت است از ظهور مافوق حسی در شخص که به او فرصت تعمق در قدرت های برتر را می دهد. عرفان غربی با عرفان شرقی فرق می کند. اولی از ملاقات با خدا، از معرفت او، از حضور خدا در قلب و روح انسان صحبت می کند. در عین حال، او را به عنوان منبع همه موجودات زنده و موجود، به عنوان بخشنده همه نعمت ها، بالاتر از جهان و بالاتر از انسان قرار می دهد. عرفان شرقی حلول کامل در مطلق است: خدا من، من خدا هستم. خود کلمه "عرفان" ("عرفان") منشأ یونانی دارد و به معنای - مرموز، پنهان است. یعنی عرفان اعتقاد انسان به ارتباط نامرئی و ارتباط مستقیم با قوای بالاتر متافیزیکی است. تعریف عرفان می‌تواند بیانگر تجربه عملی ارتباط یک عارف با موضوعی از قدرت‌های برتر یا یک آموزه فلسفی (مذهبی) در مورد چگونگی دستیابی به چنین ارتباطی باشد.

عرفان واقعی و شناختی

واقعی - با تجربه به دست می آید، زمانی که اقدامات فرد منجر به ارتباط ویژه با نیروهای مخفی بالاتر، مستقل از شرایط، زمان و مکان شود. او بصیر و فعال است. عرفان واقعی میل به در نظر گرفتن مستقیم پدیده ها و اشیایی است که خارج از یک مکان و زمان معین هستند، این حوزه فالگیر، فالگیر، روشن بین و غیره است. دومی نیز به دنبال عمل است: تأثیرگذاری بر فرآیندهای مختلف در فاصله ای با پیشنهاد خودش، برای مادی شدن و غیر مادی شدن ارواح. عرفان فعال عبارت است از عمل هیپنوتیزورها، جادوگران، مجریان عرفان، جادوگران، مدیوم ها و امثال آن. در میان عرفا شارلاتان ها و فریبکاران بسیارند. با این حال، مواردی وجود دارد که دانشمندان وجود یک جزء واقعی عرفانی را در سیره عرفا ثبت می کنند. با این حال، به ندرت می توان چنین عرفانی را یافت که هرگز خطا نکنند. و این نشان می دهد که بخش عمده ای از چنین افرادی در مسیر عرفانی واقعی نیستند، ذهن آنها تحت کنترل ارواح افتاده است که هر طور که می خواهند با آنها بازی می کنند.

کیمیاگران و عرفان

اکثر فیلسوفان و دانشمندان حوزه عرفان معتقدند که شواهد کافی برای طبقه بندی کیمیاگران در زمره عرفان وجود ندارد. همه چیز در مورد تجربه مادی عملی با طبیعت طبیعی و اجزای آن، بر اساس اصل وحدت ماده است. کیمیا در ایده های پذیرفته شده عمومی نمی گنجد: عرفان، که تعریف آن از دانش قوانین جهان معنوی، تابع قوانین غیر مادی دیگر می آید، هیچ ارتباطی با هدف تبدیل طبیعت به حالت کامل تر ندارد. . عرفان همواره ارتباط شناخت دهنده با موضوع شناخت نیروهای فرازمینی بالاتر را پیش فرض می گیرد. مهم نیست که کیمیاگر چقدر مرموز و مرموز باشد، او همیشه همان طلاساز باقی می ماند، دریافت کننده فلز «کامل» از فلز «ناکامل». و تمام فعالیت های او نه معرفت ذهن برتر، بلکه برای ایجاد منافع برای زندگی زمینی است که در عرفان مستثنی شده است، که هدف اتصال با جهانی را که ارواح در آن زندگی می کنند، دنبال می کند.

عرفان مسیحی

در مسیحیت عرفان جایگاه ویژه ای دارد، اما با انواع سحر و جادو تفاوت اساسی دارد. اول از همه، واقعی است. این یک عارف مجرب است، بدون هیچ حدس و گمان. جایی که حدس های انسانی وجود دارد حالت هذیان نامیده می شود. برای افرادی که مسیحیت را مطالعه نکرده اند، عرفان در فلسفه اغلب به صورت غیرکلامی معرفی می شود. لازم به ذکر است که عرفان در ارتدکس و کاتولیک، بدون ذکر جنبش های فرقه ای مختلف، تفاوت چشمگیری دارد. عرفان کاتولیک بیشتر معطوف به ادراک نفسانی الهی است که در نتیجه آن چنان که متکلمان ارتدکس معتقدند برای شخص آسان است که در حالت هذیان (دانش نادرست) قرار گیرد. در چنین حالتی، وقتی انسان با تکیه بر احساسات خود گرایش به عرفان نشان می دهد، بدون اینکه متوجه شود به راحتی تحت تأثیر نیروهای اهریمنی قرار می گیرد. جذابیت به راحتی بر اساس غرور، خودخواهی و عشق به شکوه ظاهر می شود. تجربه عرفانی ارتدکس اتحاد با خدا از طریق فروتنی هوس ها، پی بردن به گناه و بیماری روح است که شفا دهنده آن فقط خدا می تواند باشد. تجربه زهد ارتدکس به طور گسترده در ادبیات پدری آشکار شده است.

فلسفه و عرفان

روان انسان در مسیر عرفان، جهان بینی و جهان بینی او در ارتباطی خاص و اسرارآمیز با عالم معنویت قرار دارد. عرفان خود دقیقاً در مسیر شناخت شیء عالم معنوی است. طبق تعریف، عرفان فلسفی بر حل مسائل مهم جهان بینی متمرکز است: معنای زندگی، روند الگوبرداری از روش صحیح بودن، دستیابی به سعادت، شناخت مطلق. عارف ـ فیلسوف به مدد سازه های خود به عالم معنوی هستی می بخشد. به عنوان یک قاعده، درک فلسفی از عرفان متناقض است: بر وحدت اساطیر، دین، علم، عقلانیت، بصری و مفهومی دلالت دارد.

حکمت و فلسفه

مفهوم فلسفه جستجوی حکمت است، یعنی فیلسوف همیشه در راه است، انسان جست وجوگر است. مردی که عاقل باشد و حقیقت را، علم هستی را یافته باشد، دیگر فیلسوف نخواهد بود. از این گذشته، او دیگر به دنبال آن نیست، زیرا او منبع حکمت - خدا را یافته است و اکنون فقط به دنبال شناخت اوست و از طریق خدا - خود و جهان اطرافش. چنین مسیری صحیح است و مسیر جستجوی فلسفی به راحتی می تواند به سردرگمی منجر شود. بنابراین، اغلب دانشمندان و فیلسوفان به یک وضعیت عمیق دینداری، یعنی درک هماهنگی جهان، که دست خالق بر آن کار می کرد، می رسیدند.

جریان های عرفانی فلسفی

در میان موارد رایج، نمایندگانی از عرفان وجود دارد که در روسیه کاملاً شناخته شده هستند:

• "تئوسوفی بلاواتسکی".
• "اخلاق زندگی (آگنی یوگا) روریچ ها".
• «عرفان روسی گورجیف» بر اساس تعالیم صوفیانه «چشتی» و «ذن بودیسم».
• تاریخ شناسی آندریف ترکیبی از مسیحیت و جهان بینی ودایی است.
• "یوگا گوش انتگرال".
• "نئو ودانتا ویوکاناندا".
• "انسان شناسی کاستاندا".
• کابالا
• حسیدیسم

تجلی حالات عرفانی

عرفان در مسیحیت (به اختصار) نزول فیض خداوند بر انسان به اذن خود خداوند است و نه به خواست انسان. وقتی شخصی سعی می کند با تلاش های ارادی فیض را به خود جلب کند، در معرض خطر فریب تخیل خود یا نیروهای شیطانی قرار می گیرد که می توانند ظاهری به خود بگیرند که می تواند فرد را گمراه کند. به همین دلیل است که در کتاب مقدس صحبت با شیاطین، حتی در مورد یک قدیس ممنوع است. راه گفتن ارواح ناپاک از من دور شو. از آنجایی که فرشتگان سقوط کرده روانشناسانی بسیار ماهر و عالی هستند، دروغ ها را با ظرافت با حقیقت در هم می آمیزند و به راحتی می توانند فرد بی تجربه در زهد را فریب دهند.

اغلب یک حالت عرفانی از روان انسان پس از آسیب های مغزی کشف می شود یا با آسیب شناسی آن همراه است، زمانی که تهدیدی برای زندگی وجود دارد. برای مثال، شمنیسم شمالی، جانشین خود را از طریق هیپوترمی به وضعیت مرگ بالینی می‌رساند. به نظر آنها روح در چنین حالتی به عالم ارواح می رود و توانایی ارتباط با آنها را حتی پس از بازگشت به کالبد خاکی خود به دست می آورد.

روش های روانگردان خاصی برای تغییر هوشیاری، وضعیت روانی از طریق تنفس و سایر وسایل وجود دارد. با کمک آنها، شخص وارد یک حالت عرفانی می شود. به عنوان مثال: ال اس دی، ذکرهای صوفیانه، روش هولوتروپیک، استفاده از انواع خاصی از قارچ ها و... از نظر بسیاری بی ضرر به نظر می رسند، اما در واقع تکنیک های خطرناکی هستند که پس از استفاده از آنها ممکن است فرد به حالت اولیه برنگردد. روان خودش، چون به طور جدی آسیب دیده است.