પુસ્તક “હેવ કે ટુ બી?” વાંચો. સંપૂર્ણપણે ઓનલાઈન - Erich Fromm - MyBook. એરિક ફ્રોમ - હોવું અથવા હોવું એ ફ્રોમનું કાર્ય હોવું અથવા હોવું

એક પુસ્તક જે તેની સુસંગતતા ક્યારેય ગુમાવશે નહીં. વધુ મહત્વનું શું છે: ભૌતિક સંસ્કૃતિની વસ્તુઓનો કબજો અથવા અર્થપૂર્ણ અસ્તિત્વ, જ્યારે વ્યક્તિ ઝડપથી વહેતા જીવનની દરેક ક્ષણને અનુભવે છે અને તેનો આનંદ માણે છે? તેમના કાર્યમાં "હોવું કે હોવું?" ફ્રોમ ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે અને વિગતવાર રીતે "તમે મને આપો - હું તમને આપું છું" સિદ્ધાંત અનુસાર સંબંધોની રચનાના કારણોની શોધ કરે છે અને સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે આ આખરે શું તરફ દોરી જાય છે.

પ્રસ્તાવના
પરિચય
મહાન આશાઓ અને નવા વિકલ્પોનું પતન
ભાગ એક હોવા અને હોવા વચ્ચેના તફાવતને સમજવું
પ્રકરણ I પ્રથમ સમસ્યા જુઓ
પ્રકરણ II રોજિંદા જીવનમાં હોવું અને હોવું
પ્રકરણ III જૂના અને નવા કરારમાં અને મિસ્ટર એકહાર્ટના લખાણોમાં હોવાના અને હોવાના સિદ્ધાંતો
પ્રકરણ IV કબજાની રીત - તે શું છે?
પ્રકરણ V અસ્તિત્વની સ્થિતિ શું છે?
પ્રકરણ VI હોવું અને હોવાના અન્ય પાસાઓ
ભાગ ત્રણ ધ ન્યૂ મેન એન્ડ ધ ન્યૂ સોસાયટી
પ્રકરણ VII ધર્મ, પાત્ર, સમાજ
પ્રકરણ VIII માનવ પરિવર્તન અને નવી વ્યક્તિના લક્ષણો માટેની શરતો
પ્રકરણ IX નવા સમાજની વિશેષતાઓ
ગ્રંથસૂચિ

એક ભ્રમણાનો અંત

ઔદ્યોગિક યુગની શરૂઆતથી જ, પેઢીઓની આશા અને વિશ્વાસ અમર્યાદિત પ્રગતિના મહાન વચનો દ્વારા પોષવામાં આવતો હતો - ભૌતિક વિપુલતા, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા, પ્રકૃતિ પર નિપુણતા, એટલે કે. મોટી સંખ્યામાં લોકો માટે સૌથી મોટી ખુશી. તે જાણીતું છે કે આપણી સંસ્કૃતિ ત્યારે શરૂ થઈ જ્યારે માણસે પ્રકૃતિને પૂરતા પ્રમાણમાં નિયંત્રિત કરવાનું શીખ્યા, પરંતુ ઔદ્યોગિકરણના યુગની શરૂઆત સુધી આ નિયંત્રણ મર્યાદિત હતું. ઔદ્યોગિક પ્રગતિ, જેણે પ્રાણી અને માનવ ઊર્જાની બદલી, પ્રથમ યાંત્રિક અને પછી પરમાણુ ઉર્જા દ્વારા, અને ઇલેક્ટ્રોનિક મશીન દ્વારા માનવ મનની બદલી જોઈ છે, તે અમને વિચારવા તરફ દોરી ગઈ છે કે આપણે અમર્યાદિત ઉત્પાદનના માર્ગ પર છીએ અને તેથી અમર્યાદિત વપરાશ, કઈ ટેકનોલોજી આપણને સર્વશક્તિમાન તરીકે અને વિજ્ઞાન સર્વજ્ઞ તરીકે કરી શકે છે. અમે વિચાર્યું કે આપણે શ્રેષ્ઠ માણસો બની શકીએ છીએ જે કુદરતને મકાન સામગ્રી તરીકે ઉપયોગ કરીને નવી દુનિયા બનાવી શકે છે.

પુરુષો અને વધુને વધુ મહિલાઓએ સ્વતંત્રતાની નવી ભાવનાનો અનુભવ કર્યો અને તેઓ તેમના પોતાના જીવનના માસ્ટર બન્યા: સામંતશાહીના બંધનોમાંથી મુક્ત થઈને, માણસ (અથવા વિચારે છે કે) તે જે ઇચ્છે છે તે કરી શકે છે. આ ખરેખર સાચું હતું, પરંતુ માત્ર ઉચ્ચ અને મધ્યમ વર્ગ માટે; બાકી, જો ઔદ્યોગિકીકરણની સમાન ગતિ જાળવવામાં આવે તો, આ નવી સ્વતંત્રતા આખરે સમાજના તમામ સભ્યોમાં ફેલાશે તેવી માન્યતા સાથે સંતૃપ્ત થઈ શકે છે. સમાજવાદ અને સામ્યવાદ ટૂંક સમયમાં બનાવવાના હેતુથી ચળવળો બની ગયા નવુંસમાજ અને રચના નવુંએક વ્યક્તિ, એક એવી ચળવળમાં, જેનો આદર્શ દરેક માટે બુર્જિયો જીવનનો માર્ગ હતો, અને ભવિષ્યના પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું ધોરણ બની ગયું હતું. બુર્જિયોએવું માનવામાં આવતું હતું કે સંપત્તિ અને આરામ આખરે દરેકને અનહદ સુખ લાવશે. એક નવો ધર્મ ઉભો થયો - પ્રગતિ, જેનો મુખ્ય ભાગ અમર્યાદિત ઉત્પાદન, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને અનહદ સુખની ત્રિમૂર્તિ હતી. પ્રગતિનું નવું ધરતીનું શહેર ભગવાનના શહેરનું સ્થાન લેવાનું હતું. આ નવો ધર્મ તેના અનુયાયીઓને આશા, ઉર્જા અને જોમ આપે છે.

આ મહાન અપેક્ષાઓ સાકાર ન થવાના કારણે આજે લોકોને શું આઘાત થાય છે તે સમજવા માટે, વ્યક્તિએ મહાન અપેક્ષાઓની વિશાળતા, ઔદ્યોગિક યુગની અદ્ભુત સામગ્રી અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધિઓની કલ્પના કરવી જોઈએ. ઔદ્યોગિક યુગ મહાન વચનને પૂર્ણ કરવામાં નિષ્ફળ ગયો છે, અને વધુને વધુ લોકો નીચેના નિષ્કર્ષ પર આવવા લાગ્યા છે:

1. બધી ઈચ્છાઓની અમર્યાદિત સંતોષ એનો માર્ગ ન હોઈ શકે સમૃદ્ધિ -સુખ અથવા તો મહત્તમ આનંદ.

2. આપણા પોતાના જીવનના સ્વતંત્ર માસ્ટર બનવું અશક્ય છે, કારણ કે આપણે સમજી ગયા છીએ કે આપણે અમલદારશાહી મશીનમાં કોગ બની ગયા છીએ, અને આપણા વિચારો, લાગણીઓ અને રુચિઓ સંપૂર્ણપણે સરકાર, ઉદ્યોગ અને તેમના નિયંત્રણ હેઠળના મીડિયા પર આધારિત છે.

3. આર્થિક પ્રગતિએ મર્યાદિત સંખ્યામાં સમૃદ્ધ રાષ્ટ્રોને અસર કરી હોવાથી, અમીર અને ગરીબ દેશો વચ્ચેનું અંતર વધુને વધુ વિસ્તરી રહ્યું છે.

4. તકનીકી પ્રગતિએ પર્યાવરણ માટે જોખમો અને પરમાણુ યુદ્ધના ભયનું નિર્માણ કર્યું છે - આ દરેક જોખમો (અથવા બંને એકસાથે) પૃથ્વી પરના જીવનનો નાશ કરી શકે છે.

1952 નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર વિજેતા આલ્બર્ટ સ્વિટ્ઝરે તેમના સ્વીકૃતિ ભાષણમાં વિશ્વને "વર્તમાન પરિસ્થિતિનો સામનો કરવાની હિંમત કરવા માટે આહવાન કર્યું હતું... માણસ સુપરમેન બની ગયો છે... પરંતુ સુપરમેન, જે અતિમાનવીય શક્તિથી સંપન્ન છે, તે હજુ સુધી ઉભરી શક્યો નથી. અતિમાનવીય બુદ્ધિનું સ્તર. તેની શક્તિ જેટલી વધે છે, તેટલો તે ગરીબ થતો જાય છે... આપણું અંતરાત્મા એ અનુભૂતિ માટે જાગૃત થવું જોઈએ કે આપણે જેટલા વધુ સુપરમેન બનીશું, તેટલા વધુ અમાનવીય બનીશું.

શા માટે મહાન અપેક્ષાઓ ખ્યાલ ન આવ્યો

ઔદ્યોગિકતામાં રહેલા આર્થિક વિરોધાભાસને ધ્યાનમાં લીધા વિના પણ, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે મહાન અપેક્ષાઓનું પતન ઔદ્યોગિક પ્રણાલી દ્વારા જ પૂર્વનિર્ધારિત છે, મુખ્યત્વે તેના બે મુખ્ય મનોવૈજ્ઞાનિક વલણો દ્વારા: 1) જીવનનો હેતુ સુખ,મહત્તમ આનંદ, એટલે કે. વ્યક્તિની કોઈપણ ઇચ્છા અથવા વ્યક્તિલક્ષી જરૂરિયાતનો સંતોષ (આમૂલ સુખવાદ); 2) સ્વાર્થ, લોભ અને સ્વાર્થ (જેથી આ સિસ્ટમ સામાન્ય રીતે કાર્ય કરી શકે) શાંતિ અને સુમેળ તરફ દોરી જાય છે.

તે જાણીતું છે કે સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં, સમૃદ્ધ લોકોએ આમૂલ સુખવાદના સિદ્ધાંતોનું પાલન કર્યું છે. અમર્યાદિત ભંડોળના માલિકો પ્રાચીન રોમના ઉમરાવો, પુનરુજ્જીવનના મોટા ઇટાલિયન શહેરો તેમજ 18મી અને 19મી સદીમાં ઈંગ્લેન્ડ અને ફ્રાન્સ હતા. અનહદ આનંદમાં જીવનનો અર્થ શોધ્યો. પરંતુ મહત્તમ આનંદ (આમૂલ સુખવાદ), જો કે તે ચોક્કસ સમયે લોકોના અમુક જૂથો માટે જીવનનું લક્ષ્ય હતું, તે 17મી સદી પહેલાના એકમાત્ર સમય સિવાય ક્યારેય નહોતું. અપવાદ તરીકે આગળ મૂકવામાં આવ્યો ન હતો કલ્યાણ સિદ્ધાંતોપ્રાચીન ચાઇના, અથવા ભારતમાં, અથવા મધ્ય પૂર્વ અને યુરોપમાં જીવનના મહાન શિક્ષકોમાંથી કોઈ પણ નથી.

સોક્રેટીસના વિદ્યાર્થી એરિસ્ટીપસ, એક ગ્રીક ફિલસૂફ (4થી સદી પૂર્વેનો પ્રથમ અર્ધ) આ એકમાત્ર અપવાદ હતો; તેમણે શીખવ્યું કે જીવનનો ઉદ્દેશ્ય શારીરિક આનંદ છે અને અનુભવેલા આનંદનો કુલ સરવાળો સુખ છે. તેમની ફિલસૂફી વિશે જે થોડું જાણીતું છે તે ડાયોજેનિસ લેર્ટિયસને આભારી છે, પરંતુ આ એરિસ્ટિપસને એકમાત્ર સાચા સુખીવાદી માનવા માટે પૂરતું છે, જેમના માટે ઇચ્છાનું અસ્તિત્વ તેને સંતોષવાના અધિકારના આધાર તરીકે કામ કરે છે અને ત્યાંથી ધ્યેય પ્રાપ્ત કરે છે. જીવનનો - આનંદ.

અસ્તિત્વમાં ક્રિયા કરવાનો માર્ગ.

લોકોએ શું કરવું જોઈએ તે વિશે ઓછું અને તેઓ શું છે તે વિશે વધુ વિચારવું જોઈએ.

મેઇસ્ટર એકહાર્ટ

તમે જેટલા ઓછા છો, ઓછા તમે તમારા જીવનને બાહ્ય રીતે દર્શાવો છો, તમારી પાસે જેટલું વધારે છે, તમારું સાચું, આંતરિક જીવન વધુ નોંધપાત્ર છે.

કાર્લ માર્ક્સ

શ્રેણી "નવી ફિલોસોફી"

હેબેન ઓડર સીન?

E.M દ્વારા જર્મનમાંથી અનુવાદ ટેલિઆત્નિકોવા

V.A દ્વારા કવર ડિઝાઇન વોરોનિના

ધ એસ્ટેટ ઓફ એરિક ફ્રોમ અને એનિસ ફ્રોમ અને લિપમેન એજી, સાહિત્યિક એજન્સીની પરવાનગી સાથે પુનઃમુદ્રિત.

રશિયનમાં પુસ્તક પ્રકાશિત કરવાના વિશિષ્ટ અધિકારો AST પબ્લિશર્સના છે. કૉપિરાઇટ ધારકની પરવાનગી વિના, આ પુસ્તકની કોઈપણ સામગ્રીનો સંપૂર્ણ અથવા આંશિક ઉપયોગ પ્રતિબંધિત છે.

પ્રસ્તાવના

આ પુસ્તક મારા અગાઉના સંશોધનની બે લીટીઓ ચાલુ રાખે છે. સૌ પ્રથમ, આ આમૂલ માનવતાવાદી મનોવિશ્લેષણના ક્ષેત્રમાં કાર્યનું ચાલુ છે; અહીં હું ખાસ કરીને વ્યક્તિત્વના અભિગમ માટેના બે મૂળભૂત વિકલ્પો તરીકે અહંકાર અને પરોપકારના વિશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું. પુસ્તકના ત્રીજા ભાગમાં, હું મારી બે કૃતિઓ ("સ્વસ્થ સમાજ" અને "આશાની ક્રાંતિ") માં શરૂ થયેલી થીમ ચાલુ રાખું છું, જેની સામગ્રી આધુનિક સમાજની કટોકટી અને તેને દૂર કરવાની શક્યતાઓ છે. અગાઉ વ્યક્ત કરેલા વિચારોનું પુનરાવર્તન થાય તે સ્વાભાવિક છે, પરંતુ હું આશા રાખું છું કે આ નાનકડા પુસ્તકમાં સમસ્યાનો નવો અભિગમ અને વ્યાપક સંદર્ભ તે વાચકોને પણ દિલાસો આપશે કે જેઓ મારી અગાઉની રચનાથી સારી રીતે પરિચિત છે.

આ પુસ્તકનું શીર્ષક અગાઉ પ્રકાશિત થયેલી બે કૃતિઓના શીર્ષક સાથે લગભગ એકરુપ છે. આ છે ગેબ્રિયલ માર્સેલનું પુસ્તક "બીઇંગ એન્ડ હેવિંગ" અને બાલ્થાસર સ્ટીલીનનું પુસ્તક "હેવિંગ એન્ડ બીઇંગ". ત્રણેય કૃતિઓ માનવતાવાદની ભાવનામાં લખવામાં આવી છે, પરંતુ લેખકોના મંતવ્યો અલગ પડે છે: જી. માર્સેલ ધર્મશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક સ્થાનો પરથી બોલે છે; બી. શ્ટીલિનના પુસ્તકમાં આધુનિક વિજ્ઞાનમાં ભૌતિકવાદ અને આદર્શવાદની રચનાત્મક ચર્ચા છે અને તે ચોક્કસ યોગદાનને રજૂ કરે છે. વાસ્તવિકતાનું વિશ્લેષણ.

મારા પુસ્તકની થીમ એ અસ્તિત્વના બે માર્ગોનું પ્રયોગમૂલક મનોવૈજ્ઞાનિક અને સમાજશાસ્ત્રીય વિશ્લેષણ છે. આ વિષયમાં ગંભીરતાથી રસ ધરાવતા વાચકો માટે, હું G. Marcel અને B. Shteelin બંનેને વાંચવાની ભલામણ કરું છું. (તાજેતર સુધી, હું મારી જાતને જાણતો ન હતો કે માર્સેલના પુસ્તકનો પ્રકાશિત અંગ્રેજી અનુવાદ છે, અને મેં મારા પોતાના હેતુઓ માટે આ પુસ્તકના ખૂબ સારા ખાનગી અનુવાદનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે બેવર્લી હ્યુજીસે મારા માટે કર્યો હતો. સત્તાવાર અંગ્રેજી આવૃત્તિમાં સૂચવવામાં આવ્યું છે. ગ્રંથસૂચિ.)

પુસ્તકને વાચકો માટે વધુ સુલભ બનાવવાના પ્રયાસરૂપે, મેં નોંધો અને ફૂટનોટ્સની સંખ્યા મર્યાદિત કરી છે. પસંદ કરેલા ગ્રંથસૂચિ સંદર્ભો લખાણમાં કૌંસમાં આપવામાં આવ્યા છે, અને ચોક્કસ આઉટપુટ પુસ્તકના અંતે ગ્રંથસૂચિ વિભાગમાં જોવા જોઈએ.

પુસ્તકની સામગ્રી અને શૈલીને સુધારવામાં જેમણે યોગદાન આપ્યું છે તેમનો આભાર માનવાની સુખદ ફરજ બાકી છે. સૌપ્રથમ હું રેનર ફંકનું નામ લેવા માંગુ છું, જેમણે મને ઘણી રીતે મદદ કરી હતી: તેમણે મને ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતની જટિલ સમસ્યાઓમાં ઊંડે સુધી પ્રવેશવા માટે લાંબી ચર્ચાઓ દ્વારા મદદ કરી; તે મારા માટે ધર્મશાસ્ત્રીય સાહિત્ય પસંદ કરવામાં અથાક હતા; તેમણે હસ્તપ્રત ઘણી વખત વાંચી, અને તેમની તેજસ્વી રચનાત્મક ટીકા અને ભલામણો હસ્તપ્રતને સુધારવા અને ખામીઓ દૂર કરવા માટે અમૂલ્ય હતી. હું મેરિયન ઓડોમિરોકનો આભાર વ્યક્ત કરી શકતો નથી, જેમણે તેના ઉત્કૃષ્ટ અને સંવેદનશીલ સંપાદન દ્વારા ટેક્સ્ટને સુધારવામાં ખૂબ જ યોગદાન આપ્યું હતું. હું જોન હ્યુજીસનો પણ આભાર માનું છું, જેમણે દુર્લભ પ્રામાણિકતા અને ધીરજ સાથે, ટેક્સ્ટની અસંખ્ય આવૃત્તિઓનું પુનઃમુદ્રણ કર્યું અને એક કરતા વધુ વખત મને સફળ શૈલીયુક્ત વળાંક સૂચવ્યા. છેલ્લે, મારે એનિસ ફ્રોમનો આભાર માનવો જોઈએ, જેમણે હસ્તપ્રતમાં પુસ્તકની બધી આવૃત્તિઓ વાંચી અને ઘણી મૂલ્યવાન ટિપ્પણીઓ કરી. જર્મન આવૃત્તિની વાત કરીએ તો, હું બ્રિજિટ સ્ટેઈન અને ઉર્સુલા લોકનો વિશેષ આભાર વ્યક્ત કરું છું.

પરિચય
મહાન અપેક્ષાઓ, તેમની નિષ્ફળતા અને નવા વિકલ્પો

એક ભ્રમણાનો અંત

ઔદ્યોગિક યુગની શરૂઆતથી, લોકોની આખી પેઢીઓ એક મહાન ચમત્કારમાં વિશ્વાસ સાથે જીવે છે, પ્રકૃતિની નિપુણતા, ભૌતિક વિપુલતાની રચના, ઘણા લોકોની મહત્તમ સુખાકારી અને અમર્યાદિત પ્રગતિના મહાન વચનમાં. અમર્યાદિત વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા.

પરંતુ આ શક્યતાઓ અમર્યાદિત ન હોવાનું બહાર આવ્યું છે. યાંત્રિક (અને પછી પરમાણુ દ્વારા) ઉર્જા દ્વારા માનવ અને ઘોડાની શક્તિના સ્થાને, અને કમ્પ્યુટર્સ દ્વારા માનવ ચેતના સાથે, ઔદ્યોગિક પ્રગતિએ અમને એ અભિપ્રાયમાં સ્થાપિત કર્યું છે કે આપણે અમર્યાદિત ઉત્પાદનના માર્ગે આગળ વધી રહ્યા છીએ અને આમ અમર્યાદિત વપરાશ, તે તકનીકી બનાવે છે. અમને સર્વશક્તિમાન, અને વિજ્ઞાન સર્વજ્ઞ. અમે દેવ બનવા માટે તૈયાર હતા, બીજી દુનિયા બનાવવા માટે સક્ષમ શક્તિશાળી માણસો (અને કુદરત માત્ર અમને અમારા સર્જન માટે મકાન સામગ્રી આપવાનું હતું).

પુરૂષો (અને તેથી પણ વધુ સ્ત્રીઓ) સ્વતંત્રતાની નવી ભાવના અનુભવે છે, તેઓ તેમના જીવનના માસ્ટર હતા; સામંતશાહીની સાંકળો ફેંકી દીધા પછી, તેઓ તમામ બંધનોમાંથી મુક્ત થયા હતા અને તેઓ જે ઇચ્છે તે કરી શકતા હતા. કે તેઓ શું વિચાર્યું છે, ઓછામાં ઓછા. અને તેમ છતાં આ માત્ર વસ્તીના મધ્યમ અને ઉચ્ચ વર્ગને લાગુ પડતું હતું, અન્ય લોકો આ વિજયોને તેમની તરફેણમાં અર્થઘટન કરવા માટે વલણ ધરાવતા હતા, એવી આશામાં કે ઔદ્યોગિકતાની આગળની સફળતાઓ સમાજના તમામ સભ્યોને અનિવાર્યપણે લાભ કરશે.

માટે ચળવળમાંથી ખૂબ જ ઝડપથી સમાજવાદ અને સામ્યવાદ નવુંસમાજ અને નવુંલોકો એવા બળમાં ફેરવાયા કે જેણે દરેક માટે બુર્જિયો જીવનનો આદર્શ જાહેર કર્યો: સાર્વત્રિક બુર્જિયોભવિષ્યના વ્યક્તિ તરીકે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્યારે લોકો સમૃદ્ધિ અને આરામમાં રહેતા હતા, ત્યારે દરેક જણ બિનશરતી ખુશ હશે.

નવા ના મૂળ પ્રગતિના ધર્મોઅમર્યાદિત ઉત્પાદન, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને અનંત સુખની ત્રિમૂર્તિ બની. નવા, ધરતીનું સિટી ઓફ પ્રોગ્રેસે ભગવાનના શહેરનું સ્થાન લીધું. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આ નવી શ્રદ્ધા તેના અનુયાયીઓને ઊર્જા, આશા અને જોમથી ભરી દે છે.

ઔદ્યોગિક યુગની અદભૂત સામગ્રી અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધિઓની પૃષ્ઠભૂમિ સામે આ મહાન આશાઓના અવકાશની કલ્પના કરવાની જરૂર છે જેથી નિરાશા કેટલી કડવી અને પીડાદાયક છે અને અપેક્ષાઓનું પતન થઈ ગયું છે તે સમજવા માટે. ઔદ્યોગિક યુગ તેના વચનો પૂરા કરવામાં નિષ્ફળ ગયો. અને ધીરે ધીરે વધુને વધુ લોકો નીચેની હકીકતો સમજવા લાગ્યા:

બધી જરૂરિયાતોને અમર્યાદિત રીતે સંતોષીને સુખ અને સામાન્ય સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી;

સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતાનું સ્વપ્ન અદૃશ્ય થઈ જાય છે જ્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે બધા અમલદારશાહી મશીનમાં માત્ર પૈડા છીએ;

આપણા વિચારો, લાગણીઓ અને લાગણીઓ સમૂહ માધ્યમો દ્વારા ચાલાકીથી ચલાવવામાં આવે છે;

આર્થિક પ્રગતિ માત્ર સમૃદ્ધ રાષ્ટ્રોની ચિંતા કરે છે, અને અમીર અને ગરીબ વચ્ચેનું અંતર વધુ ને વધુ સ્પષ્ટ થતું જાય છે;

તકનીકી પ્રગતિ તેની સાથે પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ અને પરમાણુ યુદ્ધનો ભય લાવી;

આ દરેક પરિણામો સમગ્ર સંસ્કૃતિના મૃત્યુનું કારણ બની શકે છે, જો પૃથ્વી પર જીવન જ નહીં.

1952માં જ્યારે આલ્બર્ટ સ્વીટ્ઝરને ઓસ્લોમાં નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર મળ્યો, ત્યારે તેમણે વિશ્વને આ શબ્દો સાથે સંબોધિત કર્યું: “ચાલો આપણે સત્યનો સામનો કરવાની હિંમત કરીએ. આપણી સદીમાં, માણસ ધીરે ધીરે અલૌકિક શક્તિથી સંપન્ન વ્યક્તિમાં ફેરવાઈ ગયો છે... તે જ સમયે, તે સુપર બુદ્ધિમત્તાનું પ્રદર્શન કરતું નથી... તે સંપૂર્ણ રીતે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે જે આપણે હજી સ્વીકારવા માંગતા ન હતા: એક સુપરમેનની શક્તિ તરીકે વધે છે, તે એક નાખુશ વ્યક્તિમાં ફેરવાય છે... કારણ કે, સુપરમેન બન્યા પછી, તે માનવ બનવાનું બંધ કરે છે. હકીકતમાં, આ તે છે જે આપણે લાંબા સમય પહેલા સમજવું જોઈએ!

શા માટે મોટી આશાઓ સાકાર ન થઈ?

ઔદ્યોગિકતાના સહજ આર્થિક વિરોધાભાસો ઉપરાંત, આ કારણો બે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે મનોવૈજ્ઞાનિકસિસ્ટમના જ સિદ્ધાંતો, જે વાંચે છે:

1. જીવનનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય સુખ છે (એટલે ​​​​કે મહત્તમ આનંદકારક લાગણીઓ), સુખ સૂત્ર દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે: બધી ઇચ્છાઓ અથવા વ્યક્તિલક્ષી જરૂરિયાતોની સંતોષ (આ છે આમૂલ સુખવાદ);

2. સ્વાર્થ, સ્વાર્થ અને લોભ એ એવા ગુણધર્મો છે જે તેના અસ્તિત્વ માટે સિસ્ટમ માટે જરૂરી છે; તેઓ સમાજને શાંતિ અને સંવાદિતા તરફ દોરી જાય છે.

રેડિકલ હેડોનિઝમ, જેમ કે જાણીતું છે, વિવિધ યુગમાં પ્રચલિત હતું. રોમના પેટ્રિશિયનો અને પુનરુજ્જીવનના ઇટાલિયન શહેરોના ચુનંદા લોકો, 18મી અને 19મી સદીના ઈંગ્લેન્ડ અને ફ્રાન્સના ચુનંદા વર્ગ - જેઓ પ્રચંડ સંપત્તિના માલિક હતા, તેઓએ હંમેશા અનંત આનંદમાં જીવનનો અર્થ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો.

જો કે આમૂલ સુખવાદના વિચારો સમયાંતરે અમુક વર્તુળોમાં પ્રથા બની ગયા હતા, તેઓ હંમેશા તેના પર આધારિત ન હતા સૈદ્ધાંતિક બાંધકામોસુખ વિશે ભૂતકાળના વિચારકો, અને તેથી તમારે પ્રાચીન ચીન, ભારત, મધ્ય પૂર્વ અથવા યુરોપના ઋષિઓના દાર્શનિક ખ્યાલોમાં તેમના મૂળ શોધવા જોઈએ નહીં.

એકમાત્ર અપવાદ ગ્રીક ફિલસૂફ હતો, જે સોક્રેટીસ એરિસ્ટિપસનો વિદ્યાર્થી હતો (ઇ.સ. પૂર્વે ચોથી સદીનો પહેલો ભાગ), જેણે શીખવ્યું હતું કે જીવનનો હેતુ શારીરિક જરૂરિયાતોની મહત્તમ સંતોષ, શારીરિક આનંદની પ્રાપ્તિ છે અને સુખનો કુલ સરવાળો છે. સંતુષ્ટ ઇચ્છાઓ. ડાયોજેનિસ લેર્ટિયસને તેની ફિલસૂફી વિશે આપણે જે જાણીએ છીએ તેટલું ઓછું ઋણી છીએ, પરંતુ એરિસ્ટીપસને પ્રાચીન વિશ્વના એકમાત્ર આમૂલ સુખાકારી કહેવા માટે આ પૂરતું છે, કારણ કે તેણે દલીલ કરી હતી કે જરૂરિયાતની હાજરી તેના સંતોષ અને માણસ માટે પૂરતો આધાર છે. કોઈની ઈચ્છાઓ પૂરી કરવાનો બિનશરતી અધિકાર છે.

એપીક્યુરસને આ પ્રકારના સુખવાદનો પ્રતિનિધિ ગણી શકાય નહીં, જો કે એપીક્યુરસ "શુદ્ધ" આનંદને સર્વોચ્ચ ધ્યેય માને છે - તેના માટે તેનો અર્થ "દુઃખની ગેરહાજરી" (એપોનિયા) અને "મનની શાંતિ" (એટારાક્સિયા) છે. એપીક્યુરસના મતે, સંતોષકારક જુસ્સોથી આનંદ એ જીવનનું લક્ષ્ય હોઈ શકતું નથી, કારણ કે આવા આનંદનું અનિવાર્ય પરિણામ નિરાશા છે અને તેથી વ્યક્તિ તેના સાચા ધ્યેયથી દૂર જાય છે, જે પીડાની ગેરહાજરી છે (એપીક્યુરસના સિદ્ધાંતમાં ઘણી સમાનતાઓ છે. ફ્રોઈડના ઉપદેશો સાથે).

અન્ય કોઈ મહાન વિચારકે તે શીખવ્યું નથી ઇચ્છાની વાસ્તવિક હાજરી એ નૈતિક ધોરણ છે.દરેક વ્યક્તિને માનવતાના શ્રેષ્ઠ સારામાં રસ હતો (વિવેરે બેને). તેમના ઉપદેશોનું મુખ્ય તત્વ જરૂરિયાતોનું બે વર્ગોમાં વિભાજન હતું: જે ફક્ત વ્યક્તિલક્ષી રીતે અનુભવાય છે (તેમનો સંતોષ ક્ષણિક આનંદ તરફ દોરી જાય છે), અને જે માનવ સ્વભાવમાં મૂળ છે અને જેનો સંતોષ વિકાસમાં ફાળો આપે છે અને સારી- માનવજાતનું હોવું (યુડેમોનિયા). બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ અલગ પડે છે કેવળ વ્યક્તિલક્ષી રીતે અનુભવાયેલી જરૂરિયાતોઅને નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં છેઅને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે પહેલાના અંશતઃ માનવ વિકાસની વિરુદ્ધ છે, અને બાદમાં માનવ સ્વભાવની જરૂરિયાતો સાથે સુસંગત છે.

એરિસ્ટિપસ પછી પ્રથમ વખત, જીવનનો હેતુ એ તમામ માનવ ઇચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા છે તે વિચારને 17મી અને 18મી સદીમાં ફિલસૂફોમાં સ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત થઈ. આવી વિભાવના સરળતાથી એવા સમયે ઉદ્ભવી શકે છે જ્યારે "લાભ" શબ્દનો અર્થ "આત્મા માટે લાભ" (જેમ કે બાઇબલમાં અને પછી સ્પિનોઝામાં) નો અર્થ બંધ થઈ ગયો હતો, પરંતુ "સામગ્રી, નાણાકીય લાભ" નો અર્થ પ્રાપ્ત કર્યો હતો. તે એક યુગ હતો જ્યારે બુર્જિયોએ માત્ર તેની રાજકીય બેડીઓ જ નહીં, પરંતુ પ્રેમ અને એકતાના બંધનો પણ ફેંકી દીધા હતા અને એવી માન્યતાથી રંગાયેલા બન્યા હતા કે જે વ્યક્તિ જીવે છે. માત્રપોતાને માટે, પોતાને બનવાની વધુ તકો છે. હોબ્સ માટે, સુખ એ એક જુસ્સો (ક્યુપિડિટા) થી બીજામાં સતત ચળવળ છે; લા મેટ્રીએ પણ ઓછામાં ઓછું સુખનો ભ્રમ પેદા કરવા માટે ગોળીઓની શોધ કરવાનું સૂચન કર્યું છે; માર્ક્વિસ ડી સાડે માટે, ક્રૂર વૃત્તિનો સંતોષ એ હકીકત દ્વારા ન્યાયી છે કે તેઓ અસ્તિત્વમાં છે અને સંતુષ્ટ થવાની જરૂર છે. આ એવા વિચારકો હતા જેઓ બુર્જિયો વર્ગના અંતિમ વિજયના યુગમાં જીવતા હતા. એક સમયે ઉમરાવો (ફિલસૂફીથી દૂર)ના જીવનનો જે વ્યવહાર હતો તે હવે બુર્જિયોનો સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર બની ગયો છે.

18મી સદીથી, ઘણા નૈતિક સિદ્ધાંતો ઉદ્ભવ્યા છે; કેટલાક સુખવાદના વધુ આદરણીય સ્વરૂપો હતા, જેમ કે ઉપયોગિતાવાદ, અન્યો સખત વિરોધી સુખાકારી પ્રણાલીઓ હતા, જેમ કે કેન્ટ, માર્ક્સ, થોરો અને શ્વેત્ઝરના સિદ્ધાંતો. તેમ છતાં, આપણા યુગમાં, એટલે કે, પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધના અંત પછી, આમૂલ સુખવાદના સિદ્ધાંત અને વ્યવહારમાં પાછા ફર્યા છે.

એ નોંધવું જોઇએ કે અનહદ આનંદની વિભાવના શિસ્તબદ્ધ કાર્યના આદર્શનો વિરોધ કરે છે, અને ફરજિયાત કાર્યની નૈતિકતા કામકાજના દિવસના અંત પછી સંપૂર્ણ આળસ તરીકે મફત સમયની સમજ સાથે અસંગત છે અને તે દરમિયાન "કંઈ ન કરવું" પૂર્ણ કરે છે. વેકેશન પરંતુ એક વાસ્તવિક વ્યક્તિ બે ધ્રુવો વચ્ચે હોય છે. એક તરફ, અવિરત કન્વેયર બેલ્ટ અને અમલદારશાહી દિનચર્યા છે, અને બીજી બાજુ, ટેલિવિઝન, કાર, સેક્સ અને જીવનના અન્ય આનંદ. આ કિસ્સામાં, અગ્રતાના વિરોધાભાસી સંયોજનો અનિવાર્યપણે ઉદ્ભવે છે. એકલા કામનું વળગણ તમને સંપૂર્ણ આળસ જેટલું જ પાગલ કરી શકે છે. માત્ર કામ અને આનંદદાયક આરામનું સંયોજન જ વ્યક્તિને ટકી રહેવા દે છે. અને આ સંયોજન સિસ્ટમની આર્થિક જરૂરિયાતોને અનુરૂપ છે: 20મી સદીના મૂડીવાદ એક તરફ, ફરજિયાત શ્રમને ઓટોમેશનના તબક્કે લાવવામાં આવે છે, અને બીજી તરફ, ઉત્પાદનમાં સતત વધારો અને માલના મહત્તમ વપરાશને અનુમાન કરે છે. અને સેવાઓ.

સૈદ્ધાંતિક વિચારણાઓ દર્શાવે છે કે કટ્ટરપંથી સુખવાદ "સારા જીવન" તરફ દોરી જતો નથી અને કરી શકતો નથી. અને તે નરી આંખે સ્પષ્ટ છે કે "સુખની શોધ" સાચી સુખાકારી તરફ દોરી જતી નથી. આપણો સમાજ એ લાંબા સમયથી નાખુશ લોકોનો સમાજ છે, એકલતા અને ડરથી પીડિત, આશ્રિત અને અપમાનિત, વિનાશની સંભાવના અને એ હકીકતથી આનંદ અનુભવે છે કે તેઓ "સમયને મારી નાખવામાં" વ્યવસ્થાપિત છે જેને તેઓ સતત બચાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

આપણે અભૂતપૂર્વ સામાજિક પ્રયોગના યુગમાં જીવીએ છીએ, જેમાં આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવો જોઈએ કે શું આનંદની સિદ્ધિ (અસ્તિત્વના આનંદની સક્રિય સ્થિતિના વિરોધમાં નિષ્ક્રિય અસર તરીકે) માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યાનું સમાધાન આપી શકે છે. ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત, આનંદની જરૂરિયાત સંતોષવી એ લઘુમતીના વિશેષાધિકાર તરીકે બંધ થઈ ગયું છે, પરંતુ ઔદ્યોગિક દેશોની ઓછામાં ઓછી અડધી વસ્તીની મિલકત બની ગઈ છે. જો કે, આપણે પહેલેથી જ કહી શકીએ છીએ કે વિકસિત ઔદ્યોગિક દેશોમાં "સામાજિક પ્રયોગ" પૂછાયેલા પ્રશ્નનો નકારાત્મક જવાબ આપે છે.

ઔદ્યોગિક યુગનું બીજું મનોવૈજ્ઞાનિક અનુમાન, જે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે વ્યક્તિગત સ્વાર્થ સંવાદિતા, શાંતિ અને સામાન્ય સમૃદ્ધિમાં ફાળો આપે છે, તે સૈદ્ધાંતિક દૃષ્ટિકોણથી પણ ભૂલભરેલું છે, અને તેની અસંગતતા વાસ્તવિક માહિતી દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે.

નફાની તરસ અનંત વર્ગ સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. સામ્યવાદીઓનો દાવો કે વર્ગોના નાબૂદી સાથે તેમની સિસ્ટમ વર્ગ સંઘર્ષમાંથી મુક્ત થાય છે તે કાલ્પનિક છે, કારણ કે સિસ્ટમ પણ વધતી જતી જરૂરિયાતોના સંપૂર્ણ સંતોષના સિદ્ધાંત પર બનાવવામાં આવી છે. અને જ્યાં સુધી દરેક વ્યક્તિ વધુ મેળવવા માંગે છે ત્યાં સુધી વર્ગો અનિવાર્યપણે ઊભા થશે, વર્ગ સંઘર્ષ ચાલુ રહેશે, અને વૈશ્વિક સ્તરે, વિશ્વ યુદ્ધો. સંપત્તિ અને શાંતિપૂર્ણ જીવનની તરસ પરસ્પર વિશિષ્ટ છે.

જો 18મી સદીમાં એક મૂળભૂત ક્રાંતિ ન આવી હોત તો આમૂલ સુખવાદ અને અનહદ અહંકાર અર્થશાસ્ત્રના અગ્રણી સિદ્ધાંતો બની શક્યા ન હોત. મધ્યયુગીન સમાજમાં, તેમજ અન્ય ઘણી વિકસિત અને આદિમ સંસ્કૃતિઓમાં, અર્થતંત્ર ચોક્કસ નૈતિક ધોરણો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રીઓ માટે "કિંમત અને ખાનગી મિલકત" શ્રેણીઓ ધર્મશાસ્ત્રીય નૈતિકતાનો અભિન્ન ભાગ હતો. અને તેમ છતાં ધર્મશાસ્ત્રીઓએ એવા ફોર્મ્યુલેશન શોધી કાઢ્યા કે જેની સાથે તેઓ તેમના નૈતિક કોડને નવી આર્થિક જરૂરિયાતો (ઉદાહરણ તરીકે, થોમસ એક્વિનાસ દ્વારા આપવામાં આવેલી "વાજબી કિંમત" ની વિભાવનાની વ્યાખ્યા) સાથે અનુકૂલન કરવામાં સક્ષમ હતા, તેમ છતાં, અર્થશાસ્ત્રમાં વર્તન રહ્યું. માનવવર્તન અને તેથી, માનવતાવાદી નીતિશાસ્ત્રના ધોરણોને આધીન હતું.

અઢારમી સદીના મૂડીવાદે ધીમે ધીમે આમૂલ પરિવર્તનો લાવ્યા: વર્તનનું આર્થિક પાસું નૈતિક અને અન્ય મૂલ્ય પ્રણાલીઓના માળખાથી આગળ વધ્યું. આર્થિક મિકેનિઝમને એક સ્વાયત્ત વિસ્તાર તરીકે જોવાનું શરૂ થયું જે માનવ જરૂરિયાતો અને ઇચ્છા પર આધાર રાખતું નથી, એક એવી સિસ્ટમ તરીકે જે પોતે અને તેના પોતાના કાયદાઓ અનુસાર જીવે છે. ચિંતાઓના વિકાસને કારણે કામદારોની ગરીબી અને નાના માલિકોની બરબાદીને આર્થિક જરૂરિયાત તરીકે, પ્રકૃતિના કુદરતી નિયમ તરીકે જોવામાં આવી.

અને આર્થિક વિકાસ પ્રશ્ન દ્વારા નહીં પણ નક્કી થવા લાગ્યો વ્યક્તિ માટે શ્રેષ્ઠ શું છે, અને પ્રશ્ન: સિસ્ટમ માટે શ્રેષ્ઠ શું છે?તેણીએ એવી દલીલ કરીને આ સંઘર્ષની ગંભીરતાને ઢાંકવાનો પ્રયાસ કર્યો કે સિસ્ટમ (અથવા વ્યક્તિગત કોર્પોરેશન) ના વિકાસમાં ફાળો આપતી દરેક વસ્તુ પણ વ્યક્તિના લાભ માટે સેવા આપે છે. આ ખ્યાલને વધારાના બાંધકામ દ્વારા પણ સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું, જેમાં કહેવામાં આવ્યું હતું કે સિસ્ટમને વ્યક્તિ પાસેથી જરૂરી તમામ માનવીય ગુણો - સ્વાર્થ, સ્વાર્થ અને સંચય માટેની ઉત્કટતા - તે બધા જન્મથી જ વ્યક્તિમાં સહજ છે. તેથી, આ લક્ષણોનો અભાવ ધરાવતા સમાજોને "આદિમ" તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા, અને આદિમ સમાજના પ્રતિનિધિઓને નિષ્કપટ શિશુ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા. આ બાંધકામોનું ખંડન કરવાની અને સ્વાર્થ અને સંગ્રહખોરીની વાત સ્વીકારવાની કોઈની હિંમત નથી કુદરતીવૃત્તિ કે જે ઔદ્યોગિક સમાજ વાપરે છે, અને તે બધા છે ઉત્પાદનસામાજિક પરિસ્થિતિઓ.

અન્ય સંજોગોમાં ઓછામાં ઓછું મહત્વનું નથી: પ્રકૃતિ સાથે માણસનો સંબંધ ધીમે ધીમે ઊંડો પ્રતિકૂળ બન્યો. શરૂઆતમાં, વિરોધાભાસ અસ્તિત્વમાં જ મૂળ હતો: માણસ પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે અને તે જ સમયે, તેના મનનો આભાર, તેનાથી ઉપર વધે છે. આપણે આપણા ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યો અનુસાર પ્રકૃતિને બદલીને માનવજાતની અસ્તિત્વની સમસ્યાને હલ કરવાનો સદીઓથી પ્રયાસ કર્યો છે. પરંતુ સમય જતાં, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંવાદિતાના મસીહાની દ્રષ્ટિનો કોઈ પત્તો રહ્યો નથી; અમે તેનું શોષણ કરવા અને તેને વશ કરવા આગળ વધ્યા, જ્યાં સુધી તે વિજય વધુ ને વધુ વિનાશ જેવો દેખાવા લાગ્યો. વિજય અને દુશ્મનાવટ માટેના જુસ્સાએ અમને અંધ કર્યા અને અમને એ જોવાની મંજૂરી આપી નહીં કે કુદરતી સંસાધનો અમર્યાદિત નથી અને તેનો ક્ષય થઈ શકે છે, અને પછી કુદરત માણસ પર તેની અસંસ્કારી, શિકારી સારવાર માટે બદલો લેશે.

ઔદ્યોગિક સમાજ કુદરતને ધિક્કારે છે; તેમજ દરેક વસ્તુ કે જે મશીન ઉત્પાદનનું ઉત્પાદન નથી - જેમાં મશીનોના ઉત્પાદનમાં સામેલ ન હોય તેવા તમામ લોકોનો સમાવેશ થાય છે (આમાં આપોઆપ રંગીન જાતિના પ્રતિનિધિઓનો સમાવેશ થાય છે; તાજેતરમાં, માત્ર જાપાનીઝ અને ચાઇનીઝ માટે અપવાદ કરવામાં આવ્યો છે). આજે આપણે લોકોમાં યાંત્રિક, નિર્જીવ દરેક વસ્તુની તૃષ્ણા જોઈએ છીએ, જાણે કે તેઓ તકનીકી પ્રગતિના જાદુ અને વિનાશની સતત વધતી જતી તરસથી પકડાઈ ગયા હોય.

માનવ પરિવર્તનની આર્થિક જરૂરિયાત

અત્યાર સુધી, મેં કહ્યું છે કે આપણી સામાજિક-આર્થિક પ્રણાલી (એટલે ​​​​કે આપણી જીવનશૈલી) દ્વારા પેદા થતા કેટલાક લક્ષણો રોગકારક છે અને આખરે બીમાર વ્યક્તિત્વ બનાવે છે, અને તેથી બીમાર સમાજ. જો કે, આર્થિક અને પર્યાવરણીય આફતોને ટાળવા માટે માનવોમાં ગહન ફેરફારોની જરૂરિયાતની તરફેણમાં બીજી મહત્વપૂર્ણ દલીલ (સંપૂર્ણપણે અલગ દૃષ્ટિકોણથી આગળ મૂકવામાં આવે છે) છે.

આ દલીલને ક્લબ ઓફ રોમના અહેવાલો દ્વારા સમર્થન મળે છે, જેમાં અસંખ્ય વૈજ્ઞાનિક પુરાવાઓ છે. પ્રથમ અહેવાલના લેખક ડેનિસ મીડોઝ છે, બીજો અહેવાલ બે લેખકો, એમ. ડી. મેસારોવિક અને ઇ. પેસ્ટેલ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો. બંને અહેવાલો વૈશ્વિક તકનીકી, આર્થિક અને વસ્તી વિષયક વલણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. મેસારોવિક અને પેસ્ટેલ નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે અર્થશાસ્ત્ર અને ટેક્નોલોજીમાં માત્ર બોલ્ડ અને નિર્ણાયક ફેરફારો, ચોક્કસ માસ્ટર પ્લાન અનુસાર વૈશ્વિક સ્તરે કરવામાં આવે છે, તે "સૌથી મોટી અને આખરે વૈશ્વિક આપત્તિ" ને અટકાવી શકે છે. તેઓ જે ડેટા રજૂ કરે છે તે આ ક્ષેત્રમાં અત્યાર સુધીના સૌથી વ્યાપક અને વ્યવસ્થિત સંશોધન પર આધારિત છે. (તેમના અહેવાલમાં અગાઉના મીડોઝ રિપોર્ટ કરતાં ચોક્કસ પદ્ધતિસરના ફાયદા છે, પરંતુ બાદમાં આપત્તિના વિકલ્પ તરીકે વધુ આમૂલ આર્થિક ફેરફારોની કલ્પના કરે છે.) મેસારોવિક અને પેસ્ટલ આખરે નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે આવા આર્થિક ફેરફારો ફક્ત ત્યારે જ શક્ય છે જો “ જો વ્યક્તિના મૂલ્યલક્ષી અભિગમમાં(અથવા, જેમ હું કહીશ, માનવ વ્યક્તિત્વની દિશામાં) મૂળભૂત ફેરફારો થશે, જે નવી નીતિશાસ્ત્રના ઉદભવ અને પ્રકૃતિ પ્રત્યેના નવા વલણ તરફ દોરી જશે."(ભાર ઉમેર્યું - ઇ.એફ.). તેમના નિષ્કર્ષો ફક્ત તેમના અહેવાલ પહેલાં અને પછી વ્યક્ત કરાયેલા અન્ય નિષ્ણાતોના અભિપ્રાયોની પુષ્ટિ કરે છે કે નવો સમાજ શક્ય છે માત્ર જોતેની રચનાની પ્રક્રિયામાં પણ રચના કરવામાં આવશે નવી વ્યક્તિ,અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો આધુનિક વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વની રચનામાં મુખ્ય પરિવર્તન થાય છે.

કમનસીબે, બંને અહેવાલો ખૂબ ઔપચારિક, અમૂર્ત અને માનવ પરિબળથી દૂર છે. વધુમાં, તેઓ કોઈપણ રાજકીય અને સામાજિક પરિબળોને સંપૂર્ણપણે અવગણે છે, જેના વિના કોઈ વાસ્તવિક પ્રોજેક્ટ શક્ય નથી. તેમ છતાં, તેઓ મૂલ્યવાન ડેટા પ્રદાન કરે છે અને, પ્રથમ વખત, વૈશ્વિક સ્તરે માનવતાની આર્થિક સ્થિતિ, તેની તકો અને તેમાં છૂપાયેલા જોખમોની તપાસ કરે છે. નવી નૈતિકતા અને પ્રકૃતિ પ્રત્યેના નવા વલણની જરૂરિયાત વિશે લેખકોનું નિષ્કર્ષ વધુ મૂલ્યવાન છે કારણ કે આ માંગ તેમની દાર્શનિક વિભાવનાઓ સાથે આવા આઘાતજનક વિરોધાભાસમાં છે.

વિરુદ્ધ સ્થિતિ જર્મન લેખક ઇ.એફ. શુમાકર દ્વારા લેવામાં આવી છે, જે એક અર્થશાસ્ત્રી પણ છે અને તે જ સમયે એક આમૂલ માનવતાવાદી છે. મૂળભૂત માનવ પરિવર્તન માટેની તેમની માંગ એ પ્રતીતિથી ઉદ્દભવે છે કે આપણી વર્તમાન સામાજિક વ્યવસ્થા આપણને બીમાર બનાવી રહી છે અને જો આપણે આપણી સામાજિક વ્યવસ્થાને નિર્ણાયક રીતે બદલીશું નહીં તો આપણે આપણી જાતને આર્થિક આપત્તિની ધાર પર શોધીશું.

માણસમાં ગહન પરિવર્તનની જરૂરિયાત માત્ર નૈતિક અથવા ધાર્મિક જરૂરિયાત તરીકે જ નહીં, આધુનિક માણસના રોગકારક સ્વભાવ દ્વારા નિર્ધારિત મનોવૈજ્ઞાનિક જરૂરિયાત તરીકે જ નહીં, પણ માનવ જાતિના ભૌતિક અસ્તિત્વ માટેની પૂર્વશરત તરીકે પણ દેખાય છે. પ્રામાણિક જીવનને હવે નૈતિક અને ધાર્મિક આવશ્યકતાઓને પરિપૂર્ણ કરવા તરીકે જોવામાં આવતું નથી. ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત માનવતાની ભૌતિક જાળવણી માનવ આત્મામાં આમૂલ ફેરફારો પર આધારિત છે, જે, જો કે, જરૂરી છે અને માત્ર એટલી જ હદે શક્ય છે કે ગંભીર આર્થિક અને સામાજિક ફેરફારો દરેક મનુષ્યને આ ફેરફારોને સફળતાપૂર્વક અમલમાં મૂકવાની તક તેમજ જરૂરી હિંમત અને ઇચ્છાશક્તિ આપશે.

એરિક ફ્રોમ

હોવું કે હોવું?

એરિચ ફ્રોમ "હેવ કે ટુ બી?" © કોપીરાઈટ એરિક ફ્રોમ, 1997 © કોપીરાઈટ વોયસ્કુન્સ્કાયા એન., કામેન્કોવિચ આઈ., કોમરોવા ઈ., રૂડનેવા ઈ., સિડોરોવા વી., ફેડિના ઈ., ખોર્કોવ એમ., અંગ્રેજી એડમાંથી અનુવાદ. "એએસટી", એમ., 2000

શ્રેણીના જવાબદાર તંત્રી ફિલોસોફર ડો. Sc., પ્રો. પી.એસ. ગુરેવિચ

અંગ્રેજીમાંથી અનુવાદ વોઇસ્કુન્સકાયા એન., કામેન્કોવિચ આઇ., કોમરોવા ઇ., રુડનેવા ઇ., સિડોરોવા વી., ફેડિના ઇ., ખોર્કોવા એમ..

કલાકાર યુ ડી. ફેડિચકીન

ધ એસ્ટેટ ઓફ એરિક ફ્રોમ દ્વારા 1980

ACT પબ્લિશિંગ હાઉસ એલએલસી, 1998

ફ્રોમની પોતાની મહાનતા અને મર્યાદાઓ

એરિક ફ્રોમ (1900–1980) - જર્મન-અમેરિકન ફિલસૂફ, મનોવિજ્ઞાની અને સમાજશાસ્ત્રી, નિયો-ફ્રુડિયનિઝમના સ્થાપક. નિયો-ફ્રુડિયનિઝમ એ આધુનિક ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાનની દિશા છે જે મુખ્યત્વે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વ્યાપક બની છે, જેના સમર્થકોએ ફ્રોઇડના મનોવિશ્લેષણને અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતો સાથે જોડ્યા છે. નિયો-ફ્રુડિયનિઝમના સૌથી પ્રખ્યાત પ્રતિનિધિઓમાં કેરેન હોર્ની, હેરી સુલિવાન અને એરિક ફ્રોમનો સમાવેશ થાય છે.

નિયો-ફ્રોઇડિયનોએ આંતર-માનસિક પ્રક્રિયાઓના અર્થઘટનમાં શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણની સંખ્યાબંધ જોગવાઈઓની ટીકા કરી, પરંતુ તે જ સમયે તેના ખ્યાલના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટકો (માનવ પ્રવૃત્તિના અતાર્કિક હેતુઓનો સિદ્ધાંત, શરૂઆતમાં દરેક વ્યક્તિમાં સહજ) જાળવી રાખ્યો. આ વૈજ્ઞાનિકોએ આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોના અભ્યાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. તેઓએ માનવ અસ્તિત્વ, વ્યક્તિએ કેવી રીતે જીવવું જોઈએ અને તેણે શું કરવું જોઈએ તેવા પ્રશ્નોના જવાબ આપવાના પ્રયાસરૂપે આ કર્યું.

નિયો-ફ્રોઇડિયનો માને છે કે મનુષ્યમાં ન્યુરોસિસનું કારણ ચિંતા છે, જે બાળકમાં જ્યારે પ્રતિકૂળ વિશ્વનો સામનો કરવામાં આવે છે ત્યારે ઉદ્ભવે છે અને પ્રેમ અને ધ્યાનના અભાવથી તીવ્ર બને છે. પાછળથી, આ કારણ આધુનિક સમાજની સામાજિક રચના સાથે સુમેળ પ્રાપ્ત કરવામાં વ્યક્તિની અસમર્થતા હોવાનું બહાર આવ્યું છે, જે વ્યક્તિમાં એકલતા, અન્ય લોકોથી અલગતા અને અલગતાની લાગણી પેદા કરે છે. તે સમાજ છે જેને નિયો-ફ્રોઇડિયનો સાર્વત્રિક પરાકાષ્ઠાના સ્ત્રોત તરીકે જુએ છે. તે વ્યક્તિત્વના વિકાસ અને તેના મૂલ્ય, વ્યવહારિક આદર્શો અને વલણના પરિવર્તનના મૂળભૂત વલણો માટે પ્રતિકૂળ તરીકે ઓળખાય છે. માનવતા જાણે છે તે કોઈપણ સામાજિક ઉપકરણોનો હેતુ વ્યક્તિગત સંભવિત વિકાસ કરવાનો નથી. તેનાથી વિપરિત, જુદા જુદા યુગના સમાજોએ વ્યક્તિત્વ પર દબાણ કર્યું, તેનું પરિવર્તન કર્યું અને વ્યક્તિના શ્રેષ્ઠ ઝોકને વિકસિત થવા દીધા નહીં. તેથી, નિયો-ફ્રોઇડિયનો માને છે કે વ્યક્તિના ઉપચાર દ્વારા, સમગ્ર સમાજની સારવાર થઈ શકે છે અને થવી જોઈએ.

1933 માં ફ્રોમ યુએસએ સ્થળાંતર કર્યું. અમેરિકામાં, ફ્રોમે ફિલસૂફી, મનોવિજ્ઞાન, નૃવંશશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ અને ધર્મના સમાજશાસ્ત્રના વિકાસ માટે અસાધારણ કામ કર્યું. તેમના શિક્ષણને "માનવતાવાદી મનોવિશ્લેષણ" કહીને, ફ્રોમ વ્યક્તિના માનસ અને સમાજના સામાજિક માળખા વચ્ચેના જોડાણની પદ્ધતિને સ્પષ્ટ કરવાના પ્રયાસમાં ફ્રોઈડના જીવવિજ્ઞાનથી દૂર ગયા. તેમણે મનોવિશ્લેષણાત્મક "સામાજિક અને વ્યક્તિગત ઉપચાર" પર આધારિત એક સુમેળપૂર્ણ, "સ્વસ્થ" સમાજ, ખાસ કરીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બનાવવા માટે એક પ્રોજેક્ટ આગળ ધપાવ્યો.

કૃતિ "ફ્રોઇડની થિયરીની મહાનતા અને મર્યાદાઓ" મોટે ભાગે ફ્રોઇડવાદના સ્થાપક સાથે છૂટાછેડા માટે સમર્પિત છે. સાંસ્કૃતિક સંદર્ભ સંશોધકના વિચારને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે તેના પર ફ્રોમ પ્રતિબિંબિત કરે છે. આપણે આજે જાણીએ છીએ કે ફિલોસોફર તેની સર્જનાત્મકતામાં મુક્ત નથી. તેમના ખ્યાલની પ્રકૃતિ તે વૈચારિક યોજનાઓથી પ્રભાવિત છે જે સમાજ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. સંશોધક તેની સંસ્કૃતિમાંથી બહાર નીકળી શકતો નથી. ઊંડાણપૂર્વક અને મૂળ રીતે વિચારનાર વ્યક્તિને તેના સમયની ભાષામાં નવો વિચાર રજૂ કરવાની જરૂરિયાતનો સામનો કરવો પડે છે.

દરેક સમાજનું પોતાનું સામાજિક ફિલ્ટર હોય છે. સમાજ કદાચ નવા ખ્યાલો સ્વીકારવા તૈયાર ન હોય. કોઈપણ વ્યક્તિગત સમુદાયનો જીવન અનુભવ માત્ર "તર્ક" જ નહીં, પરંતુ અમુક હદ સુધી ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમની સામગ્રી પણ નક્કી કરે છે. ફ્રોઈડ તેજસ્વી વિચારો ઉત્પન્ન કરે છે. તેમની વિચારસરણી દૃષ્ટાંતરૂપ હતી, એટલે કે તેણે લોકોના મનમાં ક્રાંતિને જન્મ આપ્યો હતો. કેટલાક સાંસ્કૃતિક વૈજ્ઞાનિકો, ઉદાહરણ તરીકે એલ.જી. આયોનિન, માને છે કે યુરોપિયન ઇતિહાસમાં વિચારસરણીમાં ત્રણ આમૂલ ક્રાંતિને અલગ કરી શકાય છે.

પ્રથમ ક્રાંતિ ચેતનામાં કોપરનિકન ક્રાંતિ છે. કોપરનિકસની શોધ બદલ આભાર, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે માણસ બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં નથી. અવકાશની વિશાળ અમાપ જગ્યાઓ માણસની લાગણીઓ અને અનુભવોથી સંપૂર્ણપણે ઉદાસીન છે, કારણ કે તે અવકાશના ઊંડાણોમાં ખોવાઈ ગયો છે. અલબત્ત, આ એક વિશિષ્ટ શોધ છે. તે માનવ વિચારોને નિર્ણાયક રીતે બદલી નાખે છે અને તમામ મૂલ્યોનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરે છે.

બીજી આમૂલ શોધ ફ્રોઈડની છે. ઘણી સદીઓથી, લોકો માનતા હતા કે વ્યક્તિની મુખ્ય ભેટ તેની ચેતના છે. તે માણસને કુદરતી સામ્રાજ્યથી ઉપર લાવે છે અને માનવ વર્તન નક્કી કરે છે. ફ્રોઈડે આ વિચારનો નાશ કર્યો. તેણે બતાવ્યું કે મન એ માનવ માનસના ઊંડાણમાં પ્રકાશની એક પટ્ટી છે. ચેતના અચેતનના ખંડથી ઘેરાયેલી છે. પરંતુ મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તે અચેતનના આ પાતાળ છે જે માનવ વર્તન પર નિર્ણાયક અસર કરે છે અને મોટાભાગે તેને નિર્ધારિત કરે છે.

છેલ્લે, છેલ્લી આમૂલ શોધ એ છે કે યુરોપિયન સંસ્કૃતિ બિલકુલ સાર્વત્રિક, અનન્ય નથી. પૃથ્વી પર ઘણી સંસ્કૃતિઓ છે. તેઓ સ્વાયત્ત અને સાર્વભૌમ છે. તેમાંના દરેકનું પોતાનું ભાગ્ય અને અમાપ સંભવિત છે. જો ત્યાં મોટી સંખ્યામાં સંસ્કૃતિઓ છે, તો પછી વ્યક્તિએ આ હકીકતનો સામનો કેવી રીતે કરવો જોઈએ? શું તેણે પોતાનું સાંસ્કૃતિક માળખું શોધવું જોઈએ અને પોતાને તેમાં રાખવું જોઈએ? અથવા કદાચ આ સંસ્કૃતિઓ ઓવરલેપ થાય છે અને એકબીજાની નજીક છે?

સંસ્કૃતિઓએ લાંબા સમયથી હર્મેટિકલી સીલબંધ વિસ્તારો બનવાનું બંધ કરી દીધું છે. લોકોનું અભૂતપૂર્વ સ્થળાંતર, જેના પરિણામે વિદેશી આધ્યાત્મિક વલણો વિશ્વભરમાં વ્યાપી ગયા, ઘણી વખત વિશ્વની આસપાસ ફરતા. પ્રચંડ આંતર-સાંસ્કૃતિક સંપર્કો. આંતરવંશીય લગ્નો. વિશ્વવ્યાપી તરંગો. સ્ક્રીન પરથી આવતા પ્રચાર કોલ્સ. આંતરધાર્મિક સાર્વત્રિક સંવાદમાં અનુભવો. કદાચ આ વલણોનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ? કટ્ટરવાદીઓ શું વિચારે છે તે આ જ છે. તેઓ મહાન કરારોના ભ્રષ્ટાચારની ચેતવણી આપે છે. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે વિજાતીય સાંસ્કૃતિક વલણોના સ્પ્લિન્ટર્સ અને ટુકડાઓ ક્યારેય કાર્બનિક સંપૂર્ણ બનશે નહીં. આ વિચિત્ર દુનિયામાં વ્યક્તિ શું છે? અગાઉના ધર્મશાસ્ત્રીય સમર્થનને ગુમાવ્યા પછી, તે હવે તેના પોતાના ઉપકરણો પર જ છોડી ગયો છે, તે માત્ર પોતાની જાતને તેના પોતાના અતાર્કિક આવેગનો શિકાર જ નથી શોધતો, પરંતુ વિજાતીય સંસ્કૃતિઓના બ્રહ્માંડ સાથે પોતાને ઊંડાણપૂર્વક ઓળખવાની ક્ષમતા ગુમાવી બેઠો છે. આ શરતો હેઠળ, વ્યક્તિની આંતરિક સુખાકારી નબળી પડે છે.

ફ્રોમ ફ્રોઈડના ખ્યાલની મહાનતા અને મર્યાદાઓને યોગ્ય રીતે દર્શાવે છે. તેણીએ, અલબત્ત, મૂળભૂત રીતે નવી વિચારસરણીનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. પરંતુ, ઇ. ફ્રોમ નોંધે છે તેમ, ફ્રોઈડ હજુ પણ તેની સંસ્કૃતિના બંદી બન્યા હતા. મનોવિશ્લેષણના સ્થાપક માટે જે નોંધપાત્ર હતું તેમાંથી મોટાભાગની તે સમયની શ્રદ્ધાંજલિ હતી. અહીં ફ્રોમ ફ્રોઈડિયન ખ્યાલની મહાનતા અને મર્યાદાઓ વચ્ચેની રેખા જુએ છે.

હા, ફ્રોમ આપણા સમકાલીન છે. પરંતુ તેમના અવસાનને બે દાયકા કરતાં પણ ઓછો સમય વીતી ગયો છે, અને આજે આપણે કહી શકીએ કે ફ્રોઈડની ચર્ચા કરતી વખતે, ફ્રોમ પોતે ચોક્કસ સમય મર્યાદા દર્શાવે છે. ફ્રોમને જે નિર્વિવાદ લાગતું હતું તેમાંથી ઘણું બધું આજે સ્પષ્ટ નથી. ફ્રોમ વારંવાર પુનરાવર્તન કરે છે કે સત્ય બચાવે છે અને સાજા કરે છે. આ પ્રાચીન શાણપણ છે. યહુદી અને ખ્રિસ્તી ધર્મ, સોક્રેટીસ અને સ્પિનોઝા, હેગેલ અને માર્ક્સ માટે સત્યના સાલ્વિફિક પ્રકૃતિનો વિચાર સામાન્ય છે.

હકીકતમાં, સત્યની શોધ એ ઊંડી, તીવ્ર માનવ જરૂરિયાત છે. દર્દી ડૉક્ટર પાસે આવે છે, અને સાથે મળીને તેઓ યાદશક્તિના વિરામોમાંથી, અચેતનની ઊંડાઈમાં ભટકતા હોય છે, ત્યાં શું છુપાયેલું છે તે શોધવા માટે. તે જ સમયે, જ્યારે કોઈ રહસ્ય જાહેર કરે છે, ત્યારે વ્યક્તિ ઘણીવાર આંચકો, પીડાદાયક અને પીડાદાયક અનુભવે છે. અલબત્ત, કેટલીકવાર દબાયેલી નાટકીય યાદો અચેતનના સ્તરોમાં છુપાયેલી હોય છે, માનવ આત્માને ઊંડો આઘાત પહોંચાડે છે. તો શું આ યાદોને જાગૃત કરવાની જરૂર છે? શું દર્દીને પાછલા જીવનની આપત્તિ, બાળપણની ફરિયાદો, અતિશય પીડાદાયક છાપને ફરીથી જીવવા માટે દબાણ કરવું યોગ્ય છે? તેમના આત્માઓને તળિયે સૂવા દો, કોઈપણ દ્વારા અવ્યવસ્થિત, ભૂલી ગયા... જો કે, મનોવિશ્લેષણથી કંઈક અદ્ભુત જાણવા મળે છે. તે તારણ આપે છે કે ભૂતકાળની ફરિયાદો આત્માના તળિયે રહેતી નથી - ભૂલી ગયેલી અને હાનિકારક નથી, પરંતુ વ્યક્તિની બાબતો અને ભાવિને ગુપ્ત રીતે નિયંત્રિત કરે છે. અને ઊલટું! જલદી કારણનું કિરણ આ લાંબા સમયથી ચાલતા માનસિક આઘાતને સ્પર્શે છે, વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા બદલાઈ જાય છે. આ રીતે ઉપચારની શરૂઆત થાય છે... પરંતુ શું સત્યની શોધ ખરેખર માનવીય જરૂરિયાત છે? એવું કહી શકાય કે ફ્રોમ અહીં સંપૂર્ણ રીતે વિશ્વાસપાત્ર લાગતું નથી. 20મી સદીમાં માનવીય વ્યક્તિત્વને સમજવા તરફ આગળ વધતા વિવિધ વિચારકો સમાન નિષ્કર્ષ પર આવ્યા. સત્ય માણસ માટે બિલકુલ ઇચ્છનીય નથી. તેનાથી વિપરિત, ઘણા લોકો ભ્રમણા, સ્વપ્ન, કલ્પાંતથી સંતુષ્ટ છે. વ્યક્તિ સત્ય શોધતો નથી, તે તેનાથી ડરતો હોય છે, અને તેથી તે ઘણીવાર છેતરવામાં ખુશ થાય છે.

અસ્તિત્વમાં ક્રિયા કરવાનો માર્ગ.

લાઓ ત્ઝુ

લોકોએ શું કરવું જોઈએ તે વિશે ઓછું અને તેઓ શું છે તે વિશે વધુ વિચારવું જોઈએ.

મેઇસ્ટર એકહાર્ટ

તમે જેટલા ઓછા છો, ઓછા તમે તમારા જીવનને બાહ્ય રીતે દર્શાવો છો, તમારી પાસે જેટલું વધારે છે, તમારું સાચું, આંતરિક જીવન વધુ નોંધપાત્ર છે.

કાર્લ માર્ક્સ

શ્રેણી "નવી ફિલોસોફી"

હેબેન ઓડર સીન?

E.M દ્વારા જર્મનમાંથી અનુવાદ ટેલિઆત્નિકોવા

V.A દ્વારા કવર ડિઝાઇન વોરોનિના

ધ એસ્ટેટ ઓફ એરિક ફ્રોમ અને એનિસ ફ્રોમ અને લિપમેન એજી, સાહિત્યિક એજન્સીની પરવાનગી સાથે પુનઃમુદ્રિત.

રશિયનમાં પુસ્તક પ્રકાશિત કરવાના વિશિષ્ટ અધિકારો AST પબ્લિશર્સના છે. કૉપિરાઇટ ધારકની પરવાનગી વિના, આ પુસ્તકની કોઈપણ સામગ્રીનો સંપૂર્ણ અથવા આંશિક ઉપયોગ પ્રતિબંધિત છે.

પ્રસ્તાવના

આ પુસ્તક મારા અગાઉના સંશોધનની બે લીટીઓ ચાલુ રાખે છે. સૌ પ્રથમ, આ આમૂલ માનવતાવાદી મનોવિશ્લેષણના ક્ષેત્રમાં કાર્યનું ચાલુ છે; અહીં હું ખાસ કરીને વ્યક્તિત્વના અભિગમ માટેના બે મૂળભૂત વિકલ્પો તરીકે અહંકાર અને પરોપકારના વિશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું. પુસ્તકના ત્રીજા ભાગમાં, હું મારી બે કૃતિઓ ("સ્વસ્થ સમાજ" અને "આશાની ક્રાંતિ") માં શરૂ થયેલી થીમ ચાલુ રાખું છું, જેની સામગ્રી આધુનિક સમાજની કટોકટી અને તેને દૂર કરવાની શક્યતાઓ છે. અગાઉ વ્યક્ત કરેલા વિચારોનું પુનરાવર્તન થાય તે સ્વાભાવિક છે, પરંતુ હું આશા રાખું છું કે આ નાનકડા પુસ્તકમાં સમસ્યાનો નવો અભિગમ અને વ્યાપક સંદર્ભ તે વાચકોને પણ દિલાસો આપશે કે જેઓ મારી અગાઉની રચનાથી સારી રીતે પરિચિત છે.

આ પુસ્તકનું શીર્ષક અગાઉ પ્રકાશિત થયેલી બે કૃતિઓના શીર્ષક સાથે લગભગ એકરુપ છે. આ છે ગેબ્રિયલ માર્સેલનું પુસ્તક "બીઇંગ એન્ડ હેવિંગ" અને બાલ્થાસર સ્ટીલીનનું પુસ્તક "હેવિંગ એન્ડ બીઇંગ". ત્રણેય કૃતિઓ માનવતાવાદની ભાવનામાં લખવામાં આવી છે, પરંતુ લેખકોના મંતવ્યો અલગ પડે છે: જી. માર્સેલ ધર્મશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક સ્થાનો પરથી બોલે છે; બી. શ્ટીલિનના પુસ્તકમાં આધુનિક વિજ્ઞાનમાં ભૌતિકવાદ અને આદર્શવાદની રચનાત્મક ચર્ચા છે અને તે ચોક્કસ યોગદાનને રજૂ કરે છે. વાસ્તવિકતાનું વિશ્લેષણ.

મારા પુસ્તકની થીમ એ અસ્તિત્વના બે માર્ગોનું પ્રયોગમૂલક મનોવૈજ્ઞાનિક અને સમાજશાસ્ત્રીય વિશ્લેષણ છે. આ વિષયમાં ગંભીરતાથી રસ ધરાવતા વાચકો માટે, હું G. Marcel અને B. Shteelin બંનેને વાંચવાની ભલામણ કરું છું. (તાજેતર સુધી, હું મારી જાતને જાણતો ન હતો કે માર્સેલના પુસ્તકનો પ્રકાશિત અંગ્રેજી અનુવાદ છે, અને મેં મારા પોતાના હેતુઓ માટે આ પુસ્તકના ખૂબ સારા ખાનગી અનુવાદનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે બેવર્લી હ્યુજીસે મારા માટે કર્યો હતો. સત્તાવાર અંગ્રેજી આવૃત્તિમાં સૂચવવામાં આવ્યું છે. ગ્રંથસૂચિ.)

પુસ્તકને વાચકો માટે વધુ સુલભ બનાવવાના પ્રયાસરૂપે, મેં નોંધો અને ફૂટનોટ્સની સંખ્યા મર્યાદિત કરી છે. પસંદ કરેલા ગ્રંથસૂચિ સંદર્ભો લખાણમાં કૌંસમાં આપવામાં આવ્યા છે, અને ચોક્કસ આઉટપુટ પુસ્તકના અંતે ગ્રંથસૂચિ વિભાગમાં જોવા જોઈએ.

પુસ્તકની સામગ્રી અને શૈલીને સુધારવામાં જેમણે યોગદાન આપ્યું છે તેમનો આભાર માનવાની સુખદ ફરજ બાકી છે. સૌપ્રથમ હું રેનર ફંકનું નામ લેવા માંગુ છું, જેમણે મને ઘણી રીતે મદદ કરી હતી: તેમણે મને ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતની જટિલ સમસ્યાઓમાં ઊંડે સુધી પ્રવેશવા માટે લાંબી ચર્ચાઓ દ્વારા મદદ કરી; તે મારા માટે ધર્મશાસ્ત્રીય સાહિત્ય પસંદ કરવામાં અથાક હતા; તેમણે હસ્તપ્રત ઘણી વખત વાંચી, અને તેમની તેજસ્વી રચનાત્મક ટીકા અને ભલામણો હસ્તપ્રતને સુધારવા અને ખામીઓ દૂર કરવા માટે અમૂલ્ય હતી. હું મેરિયન ઓડોમિરોકનો આભાર વ્યક્ત કરી શકતો નથી, જેમણે તેના ઉત્કૃષ્ટ અને સંવેદનશીલ સંપાદન દ્વારા ટેક્સ્ટને સુધારવામાં ખૂબ જ યોગદાન આપ્યું હતું. હું જોન હ્યુજીસનો પણ આભાર માનું છું, જેમણે દુર્લભ પ્રામાણિકતા અને ધીરજ સાથે, ટેક્સ્ટની અસંખ્ય આવૃત્તિઓનું પુનઃમુદ્રણ કર્યું અને એક કરતા વધુ વખત મને સફળ શૈલીયુક્ત વળાંક સૂચવ્યા. છેલ્લે, મારે એનિસ ફ્રોમનો આભાર માનવો જોઈએ, જેમણે હસ્તપ્રતમાં પુસ્તકની બધી આવૃત્તિઓ વાંચી અને ઘણી મૂલ્યવાન ટિપ્પણીઓ કરી. જર્મન આવૃત્તિની વાત કરીએ તો, હું બ્રિજિટ સ્ટેઈન અને ઉર્સુલા લોકનો વિશેષ આભાર વ્યક્ત કરું છું.

પરિચય
મહાન અપેક્ષાઓ, તેમની નિષ્ફળતા અને નવા વિકલ્પો

એક ભ્રમણાનો અંત

ઔદ્યોગિક યુગની શરૂઆતથી, લોકોની આખી પેઢીઓ એક મહાન ચમત્કારમાં વિશ્વાસ સાથે જીવે છે, પ્રકૃતિની નિપુણતા, ભૌતિક વિપુલતાની રચના, ઘણા લોકોની મહત્તમ સુખાકારી અને અમર્યાદિત પ્રગતિના મહાન વચનમાં. અમર્યાદિત વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા.

પરંતુ આ શક્યતાઓ અમર્યાદિત ન હોવાનું બહાર આવ્યું છે. યાંત્રિક (અને પછી પરમાણુ દ્વારા) ઉર્જા દ્વારા માનવ અને ઘોડાની શક્તિના સ્થાને, અને કમ્પ્યુટર્સ દ્વારા માનવ ચેતના સાથે, ઔદ્યોગિક પ્રગતિએ અમને એ અભિપ્રાયમાં સ્થાપિત કર્યું છે કે આપણે અમર્યાદિત ઉત્પાદનના માર્ગે આગળ વધી રહ્યા છીએ અને આમ અમર્યાદિત વપરાશ, તે તકનીકી બનાવે છે. અમને સર્વશક્તિમાન, અને વિજ્ઞાન સર્વજ્ઞ. અમે દેવ બનવા માટે તૈયાર હતા, બીજી દુનિયા બનાવવા માટે સક્ષમ શક્તિશાળી માણસો (અને કુદરત માત્ર અમને અમારા સર્જન માટે મકાન સામગ્રી આપવાનું હતું).

પુરૂષો (અને તેથી પણ વધુ સ્ત્રીઓ) સ્વતંત્રતાની નવી ભાવના અનુભવે છે, તેઓ તેમના જીવનના માસ્ટર હતા; સામંતશાહીની સાંકળો ફેંકી દીધા પછી, તેઓ તમામ બંધનોમાંથી મુક્ત થયા હતા અને તેઓ જે ઇચ્છે તે કરી શકતા હતા. કે તેઓ શું વિચાર્યું છે, ઓછામાં ઓછા. અને તેમ છતાં આ માત્ર વસ્તીના મધ્યમ અને ઉચ્ચ વર્ગને લાગુ પડતું હતું, અન્ય લોકો આ વિજયોને તેમની તરફેણમાં અર્થઘટન કરવા માટે વલણ ધરાવતા હતા, એવી આશામાં કે ઔદ્યોગિકતાની આગળની સફળતાઓ સમાજના તમામ સભ્યોને અનિવાર્યપણે લાભ કરશે.

માટે ચળવળમાંથી ખૂબ જ ઝડપથી સમાજવાદ અને સામ્યવાદ નવુંસમાજ અને નવુંલોકો એવા બળમાં ફેરવાયા કે જેણે દરેક માટે બુર્જિયો જીવનનો આદર્શ જાહેર કર્યો: સાર્વત્રિક બુર્જિયોભવિષ્યના વ્યક્તિ તરીકે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્યારે લોકો સમૃદ્ધિ અને આરામમાં રહેતા હતા, ત્યારે દરેક જણ બિનશરતી ખુશ હશે.

નવા ના મૂળ પ્રગતિના ધર્મોઅમર્યાદિત ઉત્પાદન, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને અનંત સુખની ત્રિમૂર્તિ બની. નવા, ધરતીનું સિટી ઓફ પ્રોગ્રેસે ભગવાનના શહેરનું સ્થાન લીધું. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આ નવી શ્રદ્ધા તેના અનુયાયીઓને ઊર્જા, આશા અને જોમથી ભરી દે છે.

ઔદ્યોગિક યુગની અદભૂત સામગ્રી અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધિઓની પૃષ્ઠભૂમિ સામે આ મહાન આશાઓના અવકાશની કલ્પના કરવાની જરૂર છે જેથી નિરાશા કેટલી કડવી અને પીડાદાયક છે અને અપેક્ષાઓનું પતન થઈ ગયું છે તે સમજવા માટે. ઔદ્યોગિક યુગ તેના વચનો પૂરા કરવામાં નિષ્ફળ ગયો. અને ધીરે ધીરે વધુને વધુ લોકો નીચેની હકીકતો સમજવા લાગ્યા:

બધી જરૂરિયાતોને અમર્યાદિત રીતે સંતોષીને સુખ અને સામાન્ય સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી;

સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતાનું સ્વપ્ન અદૃશ્ય થઈ જાય છે જ્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે બધા અમલદારશાહી મશીનમાં માત્ર પૈડા છીએ;

આપણા વિચારો, લાગણીઓ અને લાગણીઓ સમૂહ માધ્યમો દ્વારા ચાલાકીથી ચલાવવામાં આવે છે;

આર્થિક પ્રગતિ માત્ર સમૃદ્ધ રાષ્ટ્રોની ચિંતા કરે છે, અને અમીર અને ગરીબ વચ્ચેનું અંતર વધુ ને વધુ સ્પષ્ટ થતું જાય છે;

તકનીકી પ્રગતિ તેની સાથે પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ અને પરમાણુ યુદ્ધનો ભય લાવી;

આ દરેક પરિણામો સમગ્ર સંસ્કૃતિના મૃત્યુનું કારણ બની શકે છે, જો પૃથ્વી પર જીવન જ નહીં.

1952માં જ્યારે આલ્બર્ટ સ્વીટ્ઝરને ઓસ્લોમાં નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર મળ્યો, ત્યારે તેમણે વિશ્વને આ શબ્દો સાથે સંબોધિત કર્યું: “ચાલો આપણે સત્યનો સામનો કરવાની હિંમત કરીએ. આપણી સદીમાં, માણસ ધીરે ધીરે અલૌકિક શક્તિથી સંપન્ન વ્યક્તિમાં ફેરવાઈ ગયો છે... તે જ સમયે, તે સુપર બુદ્ધિમત્તાનું પ્રદર્શન કરતું નથી... તે સંપૂર્ણ રીતે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે જે આપણે હજી સ્વીકારવા માંગતા ન હતા: એક સુપરમેનની શક્તિ તરીકે વધે છે, તે એક નાખુશ વ્યક્તિમાં ફેરવાય છે... કારણ કે, સુપરમેન બન્યા પછી, તે માનવ બનવાનું બંધ કરે છે. હકીકતમાં, આ તે છે જે આપણે લાંબા સમય પહેલા સમજવું જોઈએ!

પુસ્તક ડાઉનલોડ કરવા બદલ આભાર મફત ઇલેક્ટ્રોનિક પુસ્તકાલય ModernLib.Ru

અન્ય ફોર્મેટમાં સમાન પુસ્તક

વાંચનનો આનંદ માણો!

એરિક ફ્રોમ

હોવું અથવા હોવું

ફ્રોમ એરિક

હોવું અથવા હોવું

એરિક ફ્રોમ

હોવું અથવા હોવું

નિયો-ફ્રુડિયનિઝમના સ્થાપક ઇ. ફ્રોમ વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા કેવી રીતે પરિવર્તિત થાય છે તે વિશે આ પુસ્તકમાં એકત્રિત કરેલી કૃતિઓમાં વાત કરે છે.

દર્દી ડૉક્ટર પાસે આવે છે અને સાથે મળીને તેઓ છુપાયેલા રહસ્યો શોધવા માટે, બેભાનનાં ઊંડાણોમાં, યાદશક્તિના વિરામોમાંથી ભટકતા હોય છે. વ્યક્તિનું આખું અસ્તિત્વ આઘાતમાંથી પસાર થાય છે, કેથાર્સિસ દ્વારા. શું દર્દીને જીવનની આપત્તિ, બાળપણની પીડા અને પીડાદાયક છાપની શરૂઆતને ફરીથી જીવવા માટે દબાણ કરવું યોગ્ય છે? વૈજ્ઞાનિક માનવ અસ્તિત્વની બે ધ્રુવીય સ્થિતિઓનો ખ્યાલ વિકસાવે છે - કબજો અને અસ્તિત્વ.

પુસ્તક વિશાળ પ્રેક્ષકો માટે બનાવાયેલ છે.

હોવું કે હોવું?

પ્રસ્તાવના

પરિચય. મહાન આશાઓ, તેમનું પતન અને નવા વિકલ્પો

ભ્રમણાનો અંત

શા માટે મહાન અપેક્ષાઓ નિષ્ફળ ગઈ?

માનવ પરિવર્તનની આર્થિક જરૂરિયાત

શું આપત્તિનો કોઈ વિકલ્પ છે?

ભાગ એક. હોવું અને હોવું વચ્ચેનો તફાવત સમજવો

I. પ્રથમ દેખાવ

હોવા અને હોવા વચ્ચેના તફાવતનો અર્થ

વિવિધ કાવ્યાત્મક કૃતિઓના ઉદાહરણો

રૂઢિચુસ્ત ફેરફારો

જૂના અવલોકનો

આધુનિક ઉપયોગ

શરતોની ઉત્પત્તિ

અસ્તિત્વની ફિલોસોફિકલ ખ્યાલો

કબજો અને વપરાશ

II. રોજિંદા જીવનમાં હોવું અને હોવું

શિક્ષણ

જ્ઞાન અને જ્ઞાનનો કબજો

III. જૂના અને નવા કરારમાં અને મીસ્ટર એકહાર્ટના લખાણોમાં હોવું અને હોવું

ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ

નવો કરાર

મિસ્ટર એકહાર્ટ (સી. 1260-1327)

એકહાર્ટનો કબજો ખ્યાલ

એકહાર્ટની હોવાનો ખ્યાલ

બીજો ભાગ. અસ્તિત્વના બે માર્ગો વચ્ચેના મૂળભૂત તફાવતોનું વિશ્લેષણ

IV. કબજાની રીત શું છે?

અધિગ્રહણકર્તાઓની સોસાયટી એ માલિકીના મોડસનો આધાર છે

કબજાની પ્રકૃતિ

કબજો - સત્તા - બળવો

અન્ય પરિબળો કે જેના પર કબજો ઓરિએન્ટેશન આધારિત છે

કબજો સિદ્ધાંત અને ગુદા પાત્ર

સંન્યાસ અને સમાનતા

અસ્તિત્વનો કબજો

V. હોવાનો મોડ શું છે?

સક્રિય રહેવું

પ્રવૃત્તિ અને નિષ્ક્રીયતા

મહાન વિચારકોની સમજમાં પ્રવૃત્તિ અને નિષ્ક્રિયતા

વાસ્તવિકતા તરીકે બનવું

આપવાની ઈચ્છા, અન્ય લોકો સાથે શેર કરો, પોતાનું બલિદાન આપો

VI. હોવા અને હોવાના અન્ય પાસાઓ

સલામતી - જોખમ

એકતા - વિરોધીવાદ

આનંદ - આનંદ

પાપ અને ક્ષમા

મૃત્યુનો ભય - જીવનની પુષ્ટિ

અહીં અને હવે - ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય

ભાગ ત્રણ. નવો માણસ અને નવો સમાજ

VII. ધર્મ, ચારિત્ર અને સમાજ

સામાજિક પાત્રની મૂળભૂત બાબતો

સામાજિક પાત્ર અને સામાજિક માળખું

સામાજિક પાત્ર અને "ધાર્મિક જરૂરિયાતો"

શું પશ્ચિમી વિશ્વ ખ્રિસ્તી છે?

"ઔદ્યોગિક ધર્મ"

"બજાર પાત્ર" અને "સાયબરનેટિક ધર્મ"

માનવતાવાદી વિરોધ

VIII. માનવ પરિવર્તન માટેની શરતો અને નવા વ્યક્તિના લક્ષણો

નવી વ્યક્તિ

IX. નવા સમાજની વિશેષતાઓ

માનવ વિશે નવું વિજ્ઞાન

નવી સોસાયટી: શું તેને બનાવવાની કોઈ વાસ્તવિક તક છે?

ફ્રોમની પોતાની મહાનતા અને મર્યાદાઓ

એરિક ફ્રોમ (1900-1980) - જર્મન-અમેરિકન ફિલસૂફ, મનોવિજ્ઞાની અને સમાજશાસ્ત્રી, નિયો-ફ્રુડિયનિઝમના સ્થાપક. નિયો-ફ્રુડિયનિઝમ એ આધુનિક ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાનની દિશા છે જે મુખ્યત્વે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વ્યાપક બની છે, જેના સમર્થકોએ ફ્રોઇડના મનોવિશ્લેષણને અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતો સાથે જોડ્યા છે. નિયો-ફ્રુડિયનિઝમના સૌથી પ્રખ્યાત પ્રતિનિધિઓમાં કેરેન હોર્ની, હેરી સુલિવાન અને એરિક ફ્રોમનો સમાવેશ થાય છે.

નિયો-ફ્રોઇડિયનોએ ઇન્ટ્રાસાયકિક પ્રક્રિયાઓના અર્થઘટનમાં શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણની સંખ્યાબંધ જોગવાઈઓની ટીકા કરી, પરંતુ તે જ સમયે તેના ખ્યાલના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટકો (માનવ પ્રવૃત્તિના અતાર્કિક હેતુઓનો સિદ્ધાંત, દરેક વ્યક્તિમાં શરૂઆતમાં સહજ) જાળવી રાખ્યો. આ વૈજ્ઞાનિકોએ આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોના અભ્યાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. તેઓએ માનવ અસ્તિત્વ, વ્યક્તિએ કેવી રીતે જીવવું જોઈએ અને તેણે શું કરવું જોઈએ તેવા પ્રશ્નોના જવાબ આપવાના પ્રયાસરૂપે આ કર્યું.

નિયો-ફ્રોઇડિયનો માને છે કે મનુષ્યમાં ન્યુરોસિસનું કારણ ચિંતા છે, જે બાળકમાં જ્યારે પ્રતિકૂળ વિશ્વનો સામનો કરવામાં આવે છે ત્યારે ઉદ્ભવે છે અને પ્રેમ અને ધ્યાનના અભાવથી તીવ્ર બને છે. પાછળથી, આ કારણ આધુનિક સમાજની સામાજિક રચના સાથે સુમેળ પ્રાપ્ત કરવામાં વ્યક્તિની અસમર્થતા હોવાનું બહાર આવ્યું છે, જે વ્યક્તિમાં એકલતા, અન્ય લોકોથી અલગતા અને અલગતાની લાગણી પેદા કરે છે. તે સમાજ છે જેને નિયો-ફ્રોઇડિયનો સાર્વત્રિક પરાકાષ્ઠાના સ્ત્રોત તરીકે જુએ છે. તે વ્યક્તિત્વના વિકાસ અને તેના મૂલ્ય, વ્યવહારિક આદર્શો અને વલણના પરિવર્તનના મૂળભૂત વલણો માટે પ્રતિકૂળ તરીકે ઓળખાય છે. માનવતા જાણે છે તે કોઈપણ સામાજિક ઉપકરણોનો હેતુ વ્યક્તિગત સંભવિત વિકાસ કરવાનો નથી. તેનાથી વિપરિત, જુદા જુદા યુગના સમાજોએ વ્યક્તિત્વ પર દબાણ કર્યું, તેનું પરિવર્તન કર્યું અને વ્યક્તિના શ્રેષ્ઠ ઝોકને વિકસિત થવા દીધા નહીં.

તેથી, નિયો-ફ્રોઇડિયનો માને છે કે વ્યક્તિના ઉપચાર દ્વારા, સમગ્ર સમાજની સારવાર થઈ શકે છે અને થવી જોઈએ.

1933 માં ફ્રોમ યુએસએ સ્થળાંતર કર્યું. અમેરિકામાં, ફ્રોમે ફિલસૂફી, મનોવિજ્ઞાન, માનવશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ અને ધર્મના સમાજશાસ્ત્રના વિકાસ માટે અસાધારણ કામ કર્યું.

તેમના શિક્ષણને "માનવતાવાદી મનોવિશ્લેષણ" કહીને, ફ્રોમ વ્યક્તિના માનસ અને સમાજના સામાજિક માળખા વચ્ચેના જોડાણની પદ્ધતિને સ્પષ્ટ કરવાના પ્રયાસમાં ફ્રોઈડના જીવવિજ્ઞાનથી દૂર ગયા. તેમણે મનોવિશ્લેષણાત્મક "સામાજિક અને વ્યક્તિગત ઉપચાર" પર આધારિત એક સુમેળપૂર્ણ, "સ્વસ્થ" સમાજ, ખાસ કરીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બનાવવા માટે એક પ્રોજેક્ટ આગળ ધપાવ્યો.

"ધ ગ્રેટનેસ એન્ડ લિમિટેશન્સ ઓફ ફ્રોઈડ થિયરી" કૃતિ મોટાભાગે ફ્રોઈડિયનિઝમના સ્થાપક સાથે છૂટાછેડા માટે સમર્પિત છે. સાંસ્કૃતિક સંદર્ભ સંશોધકના વિચારને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે તેના પર ફ્રોમ પ્રતિબિંબિત કરે છે. આપણે આજે જાણીએ છીએ કે ફિલસૂફ તેની સર્જનાત્મકતામાં મુક્ત નથી. તેમના ખ્યાલની પ્રકૃતિ તે વૈચારિક યોજનાઓથી પ્રભાવિત છે જે સમાજ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. સંશોધક તેની સંસ્કૃતિમાંથી બહાર નીકળી શકતો નથી. ઊંડાણપૂર્વક અને મૂળ રીતે વિચારનાર વ્યક્તિને તેના સમયની ભાષામાં નવો વિચાર રજૂ કરવાની જરૂરિયાતનો સામનો કરવો પડે છે.

દરેક સમાજનું પોતાનું સામાજિક ફિલ્ટર હોય છે. સમાજ કદાચ નવા ખ્યાલો સ્વીકારવા તૈયાર ન હોય. કોઈપણ વ્યક્તિગત સમુદાયનો જીવન અનુભવ માત્ર "તર્ક" જ નહીં, પરંતુ અમુક હદ સુધી દાર્શનિક પ્રણાલીની સામગ્રી પણ નક્કી કરે છે. ફ્રોઈડ તેજસ્વી વિચારો ઉત્પન્ન કરે છે. તેમની વિચારસરણી દૃષ્ટાંતરૂપ હતી, એટલે કે તેણે લોકોના મનમાં ક્રાંતિને જન્મ આપ્યો હતો. કેટલાક સાંસ્કૃતિક વૈજ્ઞાનિકો, ઉદાહરણ તરીકે એલ.જી. આયોનિન, માને છે કે યુરોપિયન ઇતિહાસમાં વિચારસરણીમાં ત્રણ આમૂલ ક્રાંતિને અલગ કરી શકાય છે.

પ્રથમ ક્રાંતિ ચેતનામાં કોપરનિકન ક્રાંતિ છે. કોપરનિકસની શોધ બદલ આભાર, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે માણસ બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં નથી.

અવકાશની વિશાળ અમાપ જગ્યાઓ માણસની લાગણીઓ અને અનુભવોથી સંપૂર્ણપણે ઉદાસીન છે, કારણ કે તે અવકાશના ઊંડાણોમાં ખોવાઈ ગયો છે. અલબત્ત, આ એક વિશિષ્ટ શોધ છે. તે માનવ વિચારોને નિર્ણાયક રીતે બદલી નાખે છે અને તમામ મૂલ્યોનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરે છે.

બીજી આમૂલ શોધ ફ્રોઈડની છે. ઘણી સદીઓથી, લોકો માનતા હતા કે વ્યક્તિની મુખ્ય ભેટ તેની ચેતના છે. તે માણસને કુદરતી સામ્રાજ્યથી ઉપર લાવે છે અને માનવ વર્તન નક્કી કરે છે. ફ્રોઈડે આ વિચારનો નાશ કર્યો. તેણે બતાવ્યું કે મન એ માનવ માનસના ઊંડાણમાં પ્રકાશની એક પટ્ટી છે. ચેતના અચેતનના ખંડથી ઘેરાયેલી છે. પરંતુ મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તે અચેતનના આ પાતાળ છે જે માનવ વર્તન પર નિર્ણાયક અસર કરે છે અને મોટાભાગે તેને નિર્ધારિત કરે છે.

છેલ્લે, છેલ્લી આમૂલ શોધ એ છે કે યુરોપિયન સંસ્કૃતિ બિલકુલ સાર્વત્રિક, અનન્ય નથી. પૃથ્વી પર ઘણી સંસ્કૃતિઓ છે. તેઓ સ્વાયત્ત, સાર્વભૌમ છે. તેમાંના દરેકનું પોતાનું ભાગ્ય અને અમાપ સંભવિત છે. જો ત્યાં મોટી સંખ્યામાં સંસ્કૃતિઓ છે, તો પછી વ્યક્તિએ આ હકીકતનો સામનો કેવી રીતે કરવો જોઈએ? શું તેણે પોતાનું સાંસ્કૃતિક માળખું શોધવું જોઈએ અને પોતાને તેમાં રાખવું જોઈએ? અથવા કદાચ આ સંસ્કૃતિઓ ઓવરલેપ થાય છે અને એકબીજાની નજીક છે?

સંસ્કૃતિઓએ લાંબા સમયથી હર્મેટિકલી સીલબંધ વિસ્તારો બનવાનું બંધ કર્યું છે. લોકોનું અભૂતપૂર્વ સ્થળાંતર, જેના પરિણામે વિદેશી આધ્યાત્મિક વલણો વિશ્વભરમાં વ્યાપી ગયા, ઘણી વખત વિશ્વની આસપાસ ફરતા. પ્રચંડ આંતર-સાંસ્કૃતિક સંપર્કો.

આંતરવંશીય લગ્નો. વિશ્વવ્યાપી તરંગો. સ્ક્રીન પરથી આવતા પ્રચાર કોલ્સ. આંતરધાર્મિક સાર્વત્રિક સંવાદમાં અનુભવો. કદાચ આ વલણોનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ? કટ્ટરવાદીઓ શું વિચારે છે તે આ જ છે. તેઓ મહાન કરારોના ભ્રષ્ટાચારની ચેતવણી આપે છે. તેઓ ભારપૂર્વક કહે છે કે વિજાતીય સાંસ્કૃતિક વલણોના સ્પ્લિન્ટર્સ અને ટુકડાઓ ક્યારેય કાર્બનિક સંપૂર્ણ* બનાવશે નહીં. આ વિચિત્ર દુનિયામાં વ્યક્તિ શું છે? અગાઉના ધર્મશાસ્ત્રીય સમર્થનને ગુમાવ્યા પછી, તે હવે તેના પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવામાં આવ્યો છે, તે માત્ર પોતાની જાતને તેના પોતાના અતાર્કિક આવેગનો શિકાર નથી શોધતો, પરંતુ વિજાતીય સંસ્કૃતિઓના બ્રહ્માંડ સાથે પોતાને ઊંડાણપૂર્વક ઓળખવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી છે. આ શરતો હેઠળ, વ્યક્તિની આંતરિક સુખાકારી નબળી પડે છે.

ફ્રોમ ફ્રોઈડના ખ્યાલની મહાનતા અને મર્યાદાઓને યોગ્ય રીતે દર્શાવે છે.

તેણીએ, અલબત્ત, મૂળભૂત રીતે નવી વિચારસરણીનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. પરંતુ, ઇ. ફ્રોમ નોંધે છે તેમ, ફ્રોઈડ હજુ પણ તેની સંસ્કૃતિના બંદી બન્યા હતા.

મનોવિશ્લેષણના સ્થાપક માટે જે નોંધપાત્ર હતું તેમાંથી મોટાભાગની તે સમયની શ્રદ્ધાંજલિ હતી. અહીં ફ્રોમ ફ્રોઈડિયન ખ્યાલની મહાનતા અને મર્યાદાઓ વચ્ચેની રેખા જુએ છે.

હા, ફ્રોમ આપણા સમકાલીન છે. પરંતુ તેમના અવસાનને બે દાયકા કરતાં પણ ઓછો સમય વીતી ગયો છે, અને આજે આપણે કહી શકીએ કે ફ્રોઈડની ચર્ચા કરતી વખતે, ફ્રોમ પોતે ચોક્કસ સમય મર્યાદા દર્શાવે છે. આજે ફ્રોમને જે નિર્વિવાદ લાગતું હતું તેમાંથી ઘણું બધું સ્પષ્ટ નથી. ફ્રોમ વારંવાર પુનરાવર્તન કરે છે કે સત્ય બચાવે છે અને સાજા કરે છે. આ પ્રાચીન શાણપણ છે. યહુદી અને ખ્રિસ્તી ધર્મ, સોક્રેટીસ અને સ્પિનોઝા, હેગેલ અને માર્ક્સ માટે સત્યના સાલ્વિફિક પ્રકૃતિનો વિચાર સામાન્ય છે.

હકીકતમાં, સત્યની શોધ એ ઊંડી, તીવ્ર માનવ જરૂરિયાત છે.

દર્દી ડૉક્ટર પાસે આવે છે, અને સાથે મળીને તેઓ સ્મૃતિના અવશેષોમાંથી, અચેતનના ઊંડાણોમાં ભટકતા હોય છે, ત્યાં શું છુપાયેલું છે તે શોધવા માટે. તે જ સમયે, જ્યારે કોઈ રહસ્ય જાહેર કરે છે, ત્યારે વ્યક્તિ ઘણીવાર આંચકો, પીડાદાયક અને પીડાદાયક અનુભવે છે. અલબત્ત, કેટલીકવાર દબાયેલી નાટકીય યાદો અચેતનના સ્તરોમાં છુપાયેલી હોય છે, માનવ આત્માને ઊંડો આઘાત પહોંચાડે છે. તો શું આ યાદોને જાગૃત કરવાની જરૂર છે? શું દર્દીને પાછલા જીવનની આપત્તિ, બાળપણની ફરિયાદો, અતિશય પીડાદાયક છાપને ફરીથી જીવવા માટે દબાણ કરવું યોગ્ય છે?

તેમના આત્માઓને તળિયે સૂવા દો, કોઈપણ દ્વારા અવ્યવસ્થિત, ભૂલી ગયા... જો કે, મનોવિશ્લેષણથી કંઈક અદ્ભુત જાણવા મળે છે. તે તારણ આપે છે કે ભૂતકાળની ફરિયાદો આત્માના તળિયે રહેતી નથી - ભૂલી ગયેલી અને હાનિકારક નથી, પરંતુ વ્યક્તિની બાબતો અને ભાવિને ગુપ્ત રીતે નિયંત્રિત કરે છે. અને ઊલટું! જલદી કારણનું કિરણ આ લાંબા સમયથી ચાલતા માનસિક આઘાતને સ્પર્શે છે, વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા બદલાઈ જાય છે. આ રીતે ઉપચારની શરૂઆત થાય છે... પરંતુ શું સત્યની શોધ ખરેખર માનવીય જરૂરિયાત છે?

એવું કહી શકાય કે ફ્રોમ અહીં સંપૂર્ણ રીતે વિશ્વાસપાત્ર લાગતું નથી. 20મી સદીમાં માનવીય વ્યક્તિત્વને સમજવા તરફ આગળ વધતા વિવિધ વિચારકો સમાન નિષ્કર્ષ પર આવ્યા.

સત્ય માણસ માટે બિલકુલ ઇચ્છનીય નથી. તેનાથી વિપરિત, ઘણા લોકો ભ્રમણા, સ્વપ્ન, કલ્પાંતથી સંતુષ્ટ છે. વ્યક્તિ સત્ય શોધતો નથી, તે તેનાથી ડરતો હોય છે, અને તેથી તે ઘણીવાર છેતરવામાં ખુશ થાય છે.

દેશમાં જે મોટા ફેરફારો થઈ રહ્યા છે, એવું લાગે છે કે, આપણને સમજદારી, સમજદારી અને વૈચારિક બિન-પક્ષપાતી તરફ પાછા ફરવું જોઈએ. કોઈ એવી અપેક્ષા રાખે છે કે મોનોઇડોલોજીના પતનથી દરેક જગ્યાએ મુક્ત વિચારની સ્થાપના થશે. દરમિયાન, "પૌરાણિક કથા" કરતાં હવે કોઈ વધુ સામાન્ય શબ્દ નથી. તે માત્ર ચેતનાની અગાઉની વિચારધારાને જ સૂચવે છે. ઘણા સામાજિક પ્રોજેક્ટ્સની વર્તમાન ભ્રામક પ્રકૃતિ પણ દંતકથા સાથે સંકળાયેલી છે. આ જ ચિહ્નનો ઉપયોગ બજારના સમર્થકો અને સમાજવાદ, પશ્ચિમી અને સ્લેવોફિલ્સ, રશિયન વિચારના અનુયાયીઓ અને વૈશ્વિકતાના પ્રશંસકો, વ્યક્તિત્વ અને આંકડાશાસ્ત્રીઓ, લોકશાહી અને રાજાશાહીના પ્રશંસકોને ચિહ્નિત કરવા માટે થાય છે. અને જો આવું હોય, તો પછી દંતકથા શું છે?

પૌરાણિક કથા એ માનવ સંસ્કૃતિની ઉત્કૃષ્ટ મિલકત છે, જીવનની સૌથી મૂલ્યવાન સામગ્રી, માનવ અનુભવનો એક પ્રકાર અને અસ્તિત્વનો એક અનન્ય માર્ગ છે. દંતકથા માણસની ગુપ્ત ઇચ્છાઓને મૂર્ત બનાવે છે, ખાસ કરીને, તેના ભ્રામક અનુભવ અને અચેતનની નાટકીયતા. ફાટેલી, વિભાજિત દુનિયામાં વ્યક્તિ માનસિક રીતે અસ્વસ્થ છે. તે સાહજિક રીતે એક અભેદ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સુધી પહોંચે છે.

દંતકથા માનવ અસ્તિત્વને પવિત્ર કરે છે, તેને અર્થ અને આશા આપે છે. તે ચેતનાના નિર્દય, નિર્ણાયક અભિગમને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે. તેથી જ લોકો સપનાની દુનિયાને પ્રાધાન્ય આપીને ઘણીવાર શાંત વિચારથી પીછેહઠ કરે છે.

અલબત્ત, ફ્રોમ પૌરાણિક કથાની વિશિષ્ટતાઓને સમજે છે. દંતકથા, જેમ સ્પષ્ટ છે, સખત વિશ્લેષણાત્મક જ્ઞાન નથી, પરંતુ તે જ સમયે તે અસ્તવ્યસ્ત નથી. તેની પાસે એક વિચિત્ર તર્ક છે જે આપણને માનવતા દ્વારા સંચિત બેભાન અને અતાર્કિક સામગ્રીની પ્રચંડ સામગ્રીને માસ્ટર કરવાની મંજૂરી આપે છે. કે. જંગ અને ઇ. ફ્રોમ, પ્રતીકોની ભાષા તરફ વળ્યા જે પ્રાચીન લોકો માટે ખૂબ સ્પષ્ટ હતા, પૌરાણિક કથાના ઊંડા, અખૂટ અને સાર્વત્રિક અર્થને વાંચવાનું શરૂ કર્યું.

ચાલો, ઉદાહરણ તરીકે, લેટિન અમેરિકન દેશોના તેજસ્વી સાહિત્યમાં દંતકથા દ્વારા ભજવવામાં આવેલી ભૂમિકા તરફ વળીએ. આ અથવા તે પાત્ર ઘણીવાર અદ્ભુત, સતત નવીકરણ કરતા ભાગ્યનો અનુભવ કરે છે. એવું લાગે છે કે જીવનના ચોક્કસ આર્કાઇટાઇપને પુનઃઉત્પાદિત કરવા માટે તેને નિંદા કરવામાં આવી છે, જે ઇતિહાસના મંચ પર વારંવાર ભજવવામાં આવે છે. પરંતુ સમયના આ ચક્કરમાં, કંઈક સાર્વત્રિક દેખાય છે, જેને માત્ર મૃગજળ કહી શકાય નહીં. તેનાથી વિપરિત, જે થઈ રહ્યું છે તેની અસ્થિરતા અને વિવિધતા પાછળ એક ચોક્કસ અવિભાજ્ય સત્ય પ્રગટ થાય છે, એક અત્યંત ઊંડી ગુપ્ત વાસ્તવિકતા અને... સત્ય બહાર આવે છે. શું વ્યક્તિ સત્યથી પૌરાણિક કથામાં ભાગી જાય છે, પરંતુ દંતકથામાં સત્ય શોધે છે? અથવા ઊલટું? એક વ્યક્તિ સત્યની શોધ કરે છે, પરંતુ એક દંતકથા શોધે છે?

આજે આપણે વ્યક્તિની સૌથી ઊંડી આકાંક્ષા શું છે તે પ્રશ્નનો અસ્પષ્ટ જવાબ આપી શકતા નથી - સત્યની શોધ અથવા સ્વપ્ન પ્રત્યેનું ગુપ્ત આકર્ષણ, સ્વપ્ન તરફ.

હા, ફ્રોઈડની મહાનતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે તેણે સત્ય શોધવાની પદ્ધતિને તે ક્ષેત્રમાં વિસ્તારી હતી જેમાં માણસે અગાઉ માત્ર સપનાનું ક્ષેત્ર જોયું હતું. સમૃદ્ધ પ્રયોગમૂલક સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને, ફ્રોઈડે બતાવ્યું કે પીડાદાયક માનસિક સ્થિતિઓમાંથી છુટકારો મેળવવાનો માર્ગ એ છે કે વ્યક્તિને તેના પોતાના માનસિક ઊંડાણોમાં પ્રવેશ કરવો. જો કે, ચાલો આપણે આપણા પોતાના પર ઉમેરીએ, ફ્રોઈડે, ફ્રોમની જેમ, આ પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો ન હતો કે આ કેવી રીતે ફેન્ટસમાગોરિયા, ભ્રમણા, સપના અને સત્યના અસ્વીકાર પ્રત્યે વ્યક્તિના ઊંડા આકર્ષણ સાથે જોડાય છે.

ફ્રોમ ફ્રોઈડની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિની વિશિષ્ટતા શોધે છે. તે આ વિચારને સરળ તરીકે નકારી કાઢે છે કે સિદ્ધાંતનું સત્ય અન્ય લોકો દ્વારા તેની પ્રાયોગિક ચકાસણીની શક્યતા પર આધાર રાખે છે, જો કે સમાન પરિણામો પ્રાપ્ત થાય. ફ્રોમ બતાવે છે કે વિજ્ઞાનનો ઇતિહાસ એ ભૂલભરેલા પરંતુ ફળદાયી નિવેદનોનો ઇતિહાસ છે, જે નવા અણધાર્યા અનુમાનથી ભરપૂર છે.

વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિની ફ્રોમની ચર્ચાઓ રસપ્રદ છે, પરંતુ તેઓ જ્ઞાનના સિદ્ધાંતના નવા અભિગમોને ધ્યાનમાં લેતા નથી. પાછલા દાયકાઓમાં, આ મુદ્દાઓ પર મૂળભૂત રીતે નવી સ્થિતિઓ ઉભરી આવી છે, જે ફ્રોમ દ્વારા કબજે કરવામાં આવી છે તેનાથી અલગ છે, જે ફ્રોમની પદ્ધતિની લાગુ પડતી તકો દર્શાવે છે.

કોઈ કહી શકે છે, સૌ પ્રથમ, માનવતાવાદી જ્ઞાનની વિશિષ્ટતા વિશે, એટલે કે, માણસ, માનવતા વિશેનું જ્ઞાન. જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, આપણે સમાજનો અભ્યાસ કરીએ છીએ અને તેના કાયદાઓને સમજીએ છીએ, ત્યારે આપણે તરત જ સ્વીકારવું પડશે કે પ્રકૃતિના નિયમો, જે સાર્વત્રિક લાગે છે, તે સ્પષ્ટપણે અહીં યોગ્ય નથી. અમે તરત જ નક્કર વિજ્ઞાન અને માનવતા વચ્ચે મૂળભૂત તફાવત શોધી કાઢીએ છીએ.

પ્રાકૃતિક કાયદા કુદરતી ઘટનાઓની સતત આંતરસંબંધ અને નિયમિતતાને વ્યક્ત કરે છે. તેઓ બનાવી શકાતા નથી. એક પાગલ માણસે કહ્યું: "હું પ્રકૃતિના ચાલીસ નિયમોનો લેખક છું." અલબત્ત, આ ગાંડાના શબ્દો છે. કુદરતી નિયમોની શોધ કે ભંગ કરી શકાતો નથી. તેઓ બનાવવામાં આવ્યા નથી, પરંતુ શોધાયા છે, અને તે પછી પણ માત્ર અંદાજે.

સામાજિક કાયદા મૂળભૂત રીતે પ્રકૃતિમાં અલગ છે. તેઓ માનવ પ્રવૃત્તિને કારણે થાય છે. તેમની પ્રવૃત્તિઓ અને સંદેશાવ્યવહારમાં, લોકોને તે લક્ષ્યો દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે જે તેઓ સાકાર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. વ્યક્તિની જરૂરિયાતો હોય છે જેને તે સંતોષવા માંગે છે. તે પોતાના જીવન અને વ્યવહારુ વલણ દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવે છે. અહીં કોઈ સતત આંતરસંબંધ અને ઘટનાની નિયમિતતા હોઈ શકે નહીં. લોકોને જીવનમાં માર્ગદર્શન આપતી માર્ગદર્શિકાઓ સતત બદલાતી રહે છે. તેઓ તૂટી શકે છે. તેઓ રૂપાંતરિત, રદ કરી શકાય છે. સમાજમાં, ઘટનાઓ ઘણીવાર અણધારી રીતે વિકસે છે.

આજે આપણે જાણીએ છીએ કે મનોવિશ્લેષણ એ માત્ર એક વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત નથી. આ એક ફિલસૂફી છે, ઉપચારાત્મક પ્રથા છે. ફ્રોઈડિયન ફિલસૂફી આત્માના ઉપચાર સાથે સંબંધિત છે. તેને પ્રાયોગિક વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન સુધી ઘટાડી શકાય નહીં.

ફ્રોમ વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ વિશે વાત કરે છે, પરંતુ મનોવિશ્લેષણ, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, નૈતિક લક્ષી વિભાવનાઓ અને પૂર્વ અને પશ્ચિમની શાળાઓની નજીક જઈ રહ્યું છે:

બૌદ્ધ ધર્મ અને તાઓવાદ, પાયથાગોરિયનવાદ અને ફ્રાન્સિસકનિઝમ.

A. M. Rutkevich નોંધે છે: "આજે, મનોવિશ્લેષણ એ યુરોપિયનો અને અમેરિકનો માટે ધર્મ માટે એક પ્રકારનું સરોગેટ છે જેમણે તેમની શ્રદ્ધા ગુમાવી દીધી છે અને વિદેશી પૂર્વીય ઉપદેશો, ગુપ્તવાદ, બાયોએનર્જી અને અન્ય "પ્રબુદ્ધતાના ફળો" સાથે મળીને બહાર નીકળી ગયા છે. મનોવિશ્લેષણ પશ્ચિમી માણસના આત્મામાં સ્થાન લે છે, જે ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા મુક્ત થાય છે"*.

તેથી, આપણે જોઈએ છીએ, એક તરફ, ફ્રોઈડની પદ્ધતિને શુદ્ધ વૈજ્ઞાનિક તરીકે રજૂ કરવાનો ફ્રોમનો પ્રયાસ, એટલે કે, કારણ, ચેતના, તર્ક અને બીજી તરફ, ફ્રોઈડિયનવાદને આધુનિક પૌરાણિક કથાઓ તરીકે રજૂ કરવાનો. પરંતુ ફ્રોઈડે પોતાની મેટા-સાયકોલોજીને મિથ ગણાવી હતી. કે. પોપર અને એલ. વિટ્જેન્સ્ટીને, વૈજ્ઞાનિક તર્કસંગતતાની જરૂરિયાતો સાથે મનોવિશ્લેષણની તુલના કરીને, ફ્રોઈડના સિદ્ધાંતને એક પૌરાણિક કથા તરીકે પણ મૂલ્યાંકન કર્યું.

આ કિસ્સામાં, દલીલ નીચેની થીસીસ સુધી ઉકળે છે. મનોવિશ્લેષણની દરખાસ્તો અને તારણો તથ્યો દ્વારા અથવા તર્કસંગત પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ચકાસવા યોગ્ય નથી. તેઓ ફક્ત વિશ્વાસ પર લેવા જોઈએ. તદુપરાંત, મનોવિશ્લેષણનો મુખ્ય હેતુ વિચારધારા અથવા ધર્મની જેમ જ મનોરોગ ચિકિત્સા છે.

1932 માં એ. આઈન્સ્ટાઈનને લખેલા પત્રમાં, ફ્રોઈડે લખ્યું: "કદાચ તે તમને લાગશે કે અમારા સિદ્ધાંતો એક પ્રકારની પૌરાણિક કથા છે, અને આ કિસ્સામાં પણ વિસંગતતા છે, પરંતુ શું દરેક વિજ્ઞાન આખરે આ પ્રકારની પૌરાણિક કથાઓ સુધી પહોંચતું નથી? શું આજે તમારા ભૌતિકશાસ્ત્ર વિશે પણ એવું ન કહી શકાય?"*.

ખરેખર, આજે ઘણા આધુનિક સંશોધકો માને છે કે વિજ્ઞાન બિલકુલ સત્ય પેદા કરતું નથી...

આધુનિક સિદ્ધાંતના દૃષ્ટિકોણથી, મનોવિશ્લેષણ પર કથિત રીતે અપૂરતા વૈજ્ઞાનિક હોવાનો આરોપ લગાવી શકાય નહીં, કારણ કે વિશ્વની વિવિધ છબીઓ સામાજિક-માનસિક, સાંસ્કૃતિક અને જ્ઞાનાત્મક પરિબળો દ્વારા પણ નક્કી કરવામાં આવે છે.

પરંતુ મનોવિશ્લેષણ સંપૂર્ણપણે પૌરાણિક ન હોવાનો પણ આરોપ છે. ડૉક્ટર એક દર્દી સાથે વ્યવહાર કરે છે અને તેના સંપૂર્ણ આંતરિક વિશ્વ પર આક્રમણ કરે છે.

મનોવિશ્લેષક પરંપરાને અપીલ કરતા નથી; તે આધ્યાત્મિક વિશ્વને ઘટનામાં વિભાજિત કરે છે, પરંતુ તે જ સમયે આત્માનું વાસ્તવિક સંશ્લેષણ પ્રદાન કરતું નથી. મનોવિશ્લેષણ, મનોવૈજ્ઞાનિક સમજૂતી પ્રદાન કરવા માંગે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મ, આખરે ઉચ્ચતમ માર્ગદર્શિકાઓને દૂર કરે છે, જેના વિના વ્યક્તિત્વની ઘટનાને સંપૂર્ણ રીતે સમજવી અશક્ય છે. ફ્રેન્ચ વિશિષ્ટતાવાદી આર.

ગ્યુનોન તેથી મનોવિશ્લેષણમાં "શેતાની કલા" જુએ છે.

તેથી, ફ્રોઈડના ખ્યાલના સંબંધમાં ફ્રોમ જે વૈજ્ઞાનિક સ્થિતિનો બચાવ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે તે અસ્થિર હોવાનું બહાર આવ્યું છે. ઘણા લોકો માટે, ફ્રોઈડિયનિઝમ અવૈજ્ઞાનિક છે. જો કે, આજે મનોવિશ્લેષણને માત્ર અવૈજ્ઞાનિક હોવાનો જ નહીં, પણ અપૌરાણિક હોવાનો, અને... વૈજ્ઞાનિક અને પૌરાણિક હોવાનો પણ સમાન આરોપ છે. આ સિદ્ધાંત સત્યના જ્ઞાન અને અર્થના અર્થઘટન પર કેન્દ્રિત છે. વૈજ્ઞાનિક કારણની વ્યૂહરચના તેમનામાં પ્રાયોગિક પદ્ધતિ તરીકે ઓળખાય છે**. ફ્રોઈડના વારસાના ફ્રોમના વિશ્લેષણની આ એક બાજુ છે. પરંતુ ફ્રોમ ત્યાં અટકતો નથી.

એમ., 1994.] ફ્રોમ બુર્જિયો ચેતનાથી ઊંડે પ્રભાવિત હોવા બદલ ફ્રોઈડને ઠપકો આપે છે. મનોવિશ્લેષણના સ્થાપકએ મૂડીવાદી જીવનશૈલી દ્વારા નિર્ધારિત વિચારસરણીના ચોક્કસ દાખલાઓનું પુનઃઉત્પાદન કર્યું. પરંતુ શું આ માટે ફ્રોમને પોતાને દોષી ઠેરવવાનું શક્ય નથી? હા, તે મૂડીવાદના સમજદાર સામાજિક વિવેચક છે, માનવતાવાદી સમાજવાદના સમર્થક છે. આ માર્ક્સ પ્રત્યેની તેમની પ્રચંડ રુચિ અને મૂડીવાદી સમાજમાં માર્ક્સની કુશળતાની તેમની ઉચ્ચ પ્રશંસાને સમજાવે છે.

માર્ક્સની જેમ, ફ્રોમ "સ્વસ્થ સમાજ" ની વિભાવના રજૂ કરે છે. જો કે, જો તમે તેને નજીકથી જુઓ તો તે શું દેખાય છે? આ "માનવ ચહેરો" સાથેનો સમાજવાદ છે.

માનવ સારને "સીધો" કરવો, મૂડીવાદના વિનાશક પરિણામોને દૂર કરવું, પરાકાષ્ઠા પર કાબુ મેળવવો, અર્થતંત્ર અને રાજ્યને દેવ બનાવવાનો ઇનકાર કરવો - આ ફ્રોમના પ્રોગ્રામના મુખ્ય થીસીસ છે. તે માર્ક્સવાદીની જેમ યુટોપિયન જ નથી, પણ આધુનિક વાસ્તવિકતાથી પણ ખૂબ દૂર છે.

સમય આ યુટોપિયન સ્વપ્ન માટે નિર્દય બન્યો. વ્યક્તિ, અલબત્ત, સમય મર્યાદિત હોવા માટે ફ્રોઈડને દોષી ઠેરવી શકે છે, પરંતુ વૈશ્વિક યુટોપિયન પ્રોજેક્ટ તરીકે વિશ્વ પર આ મર્યાદા લાદવાનો પ્રયાસ કરવા બદલ કોઈ તેને દોષી ઠેરવી શકે નહીં.

આ મુદ્દે ફ્રોમની સ્થિતિ વધુ સંવેદનશીલ છે.

અંતે, ફ્રોમ બુર્જિયો સરમુખત્યારશાહી-પિતૃસત્તાક વલણને અનુસરવા માટે ફ્રોઈડને ઠપકો આપે છે. ફ્રોઈડ, સમાજમાં બહુમતી શાસક લઘુમતી દ્વારા કેવી રીતે નિયંત્રિત થાય છે તેની સામ્યતા દ્વારા, આત્માને અહંકાર અને સુપર-અહંકારના સરમુખત્યારશાહી નિયંત્રણ હેઠળ મૂકે છે. જો કે, ફ્રોમ મુજબ, માત્ર એક સરમુખત્યારશાહી પ્રણાલી, જેનું સર્વોચ્ચ ધ્યેય હાલની સ્થિતિની જાળવણી છે, આવી સેન્સરશિપ અને દમનની સતત ધમકીની જરૂર છે.

ફ્રોમ ફ્રોઈડના વ્યક્તિત્વની રચનાને પડકારે છે. જો કે, આ માળખું હજુ પણ મનોવિશ્લેષણાત્મક પ્રતિબિંબનો વિષય છે. ફ્રોઈડના અનુયાયીઓ સભાન અને અચેતનની નાટ્યાત્મકતાને જુદી જુદી રીતે રજૂ કરે છે, પરંતુ આ રચનાને સિદ્ધાંતના પાયા તરીકે જાળવી રાખે છે. અલબત્ત, માનસના વિવિધ સ્તરોને જોઈ શકાય છે, જેમ કે જંગે કર્યું હતું, વંશવેલો ગૌણને બદલે પૂરક તરીકે. પરંતુ ચોક્કસ પરિમાણમાં માનસના આ સ્તરો ખરેખર સમકક્ષ નથી. ઇ. ફ્રોમના મનોવિશ્લેષણમાં, "હોવું" ના સિદ્ધાંત અને "હોવું" ના સિદ્ધાંત વચ્ચે તફાવત કરવામાં આવે છે. અસ્તિત્વની સ્થિતિ તેની પૂર્વજરૂરીયાતો તરીકે સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા અને નિર્ણાયક મન ધરાવે છે. તેની મુખ્ય લાક્ષણિકતા માનવ પ્રવૃત્તિ છે, પરંતુ બાહ્ય રોજગારના અર્થમાં નહીં, પરંતુ આંતરિક સંન્યાસના અર્થમાં, તેની માનવ ક્ષમતાનો ઉત્પાદક ઉપયોગ. સક્રિય થવાનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિની ક્ષમતાઓ, પ્રતિભા અને માનવ પ્રતિભાની સંપૂર્ણ સંપત્તિને પોતાને પ્રગટ કરવાની મંજૂરી આપવી, જેની સાથે, ઇ. ફ્રોમ અનુસાર, વ્યક્તિ સંપન્ન છે, જો કે તે વિવિધ ડિગ્રીઓમાં હોય છે.

બનવું એનો અર્થ છે નવીકરણ કરવું, વધવું, રેડવું, તમારા એકલતાની દિવાલોમાંથી બહાર નીકળવું, ઊંડો રસ અનુભવવો, કંઈક માટે જુસ્સાપૂર્વક પ્રયત્ન કરવો, આપવા. E. Fromm એ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે કબજો અને બનવું એ વ્યક્તિના કેટલાક અલગ ગુણો નથી. તે અસ્તિત્વના બે મૂળભૂત માર્ગો છે, વિશ્વમાં બે અલગ અલગ પ્રકારના સ્વ-અભિમુખતા અને અભિગમ, બે અલગ-અલગ પાત્ર રચનાઓ, જેમાંથી એકનું વર્ચસ્વ વ્યક્તિ વિચારે છે, અનુભવે છે અને કરે છે તે બધું નક્કી કરે છે.

તે સંસ્કૃતિઓ કે જે નફાની તરસને પ્રોત્સાહિત કરે છે, અને તેથી કબજાની પદ્ધતિ, માત્ર માનવ સંભવિતતા પર આધાર રાખે છે; જેઓ અસ્તિત્વ અને એકતાની તરફેણ કરે છે તેઓ અન્ય પર આધાર રાખે છે. ફ્રોમની સ્થિતિના ઘણા સમર્થકો છે જેઓ તેના રોમેન્ટિકવાદ અને ચોક્કસ સ્વ-પ્રસન્નતાથી આકર્ષાય છે. જો કે, મોટાભાગે, વ્યવહારિક રીતે લક્ષી માનવતા તેના અસ્તિત્વને માર્મિક પ્રશ્ન સાથે માપે છે: "જો તમે આટલા સ્માર્ટ છો, તો પછી તમે આટલા ગરીબ કેમ છો?" આધુનિક સમાજમાં તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે અસ્તિત્વના માર્ગ તરીકે કબજો માનવ સ્વભાવમાં સહજ છે, તેને પોતાને સમજવાની મંજૂરી આપે છે અને તેથી, વ્યવહારીક રીતે અવિનાશી છે. સત્ય એ છે કે અસ્તિત્વની બંને પદ્ધતિઓ - હોવું અને હોવું બંને - માનવ સ્વભાવની સંભવિત શક્યતાઓ છે, અને કદાચ એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે - માનવ જીવન.

પાવેલ ગુરેવિચ, પ્રો.

હોવું કે હોવું?

કાર્ય કરવું એ બનવું છે.

લોકોએ શું કરવું જોઈએ તે વિશે એટલું વિચારવું જોઈએ નહીં, પરંતુ તેઓ શું છે તે વિશે.

મેઇસ્ટર એકહાર્ટ

તમારું અસ્તિત્વ જેટલું નજીવું છે, તમે તમારા જીવનને જેટલું ઓછું પ્રગટ કરશો, તમારી મિલકત જેટલી વધારે છે, તેટલું મોટું તમારું વિમુખ જીવન...

કાર્લ માર્ક્સ

પ્રસ્તાવના

આ પુસ્તકમાં, હું બે મુખ્ય થીમ્સની ફરી મુલાકાત કરું છું જે મેં અગાઉના કાર્યોમાં શોધ્યા છે. સૌપ્રથમ, મેં આમૂલ માનવતાવાદી મનોવિશ્લેષણના ક્ષેત્રમાં મારું સંશોધન ચાલુ રાખ્યું, અહંકાર અને પરોપકારવાદના બે મૂળભૂત પાત્ર અભિગમ તરીકે વિશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. પુસ્તકના અંતે, એટલે કે ત્રીજા ભાગમાં, એક થીમ કે જેને મેં "એ હેલ્ધી સોસાયટી" અને "રિવોલ્યુશન ઓફ હોપ" પુસ્તકોમાં સીધો સ્પર્શ કર્યો હતો તે વધુ વિકસિત કરવામાં આવી હતી:

આધુનિક સમાજની કટોકટી અને તેને દૂર કરવાની શક્યતાઓ. અગાઉ વ્યક્ત કરેલા વિચારોનું પુનરાવર્તન અનિવાર્ય છે, પરંતુ હું આશા રાખું છું કે નવો દૃષ્ટિકોણ કે જેનાથી આ નાનું કાર્ય લખવામાં આવ્યું છે, તેમજ તે હકીકત એ છે કે મેં તેમાં મારા અગાઉના ખ્યાલોનો વિસ્તાર કર્યો છે, તે વળતર તરીકે પણ કામ કરશે. તે વાચકો જે મારી અગાઉની રચનાઓથી પરિચિત છે.

આ પુસ્તકનું શીર્ષક લગભગ અગાઉ પ્રકાશિત થયેલા અન્ય બે પુસ્તકોના શીર્ષક જેવું જ છે. મારો મતલબ ગેબ્રિયલ માર્સેલ દ્વારા "ટુ બી એન્ડ ટુ હેવ" અને "હેવિંગ એન્ડ બીઇંગ"

બાલ્થાસર શ્ટીલિન. ત્રણેય પુસ્તકો માનવતાવાદની ભાવનામાં લખવામાં આવ્યા છે, પરંતુ લેખકો આ સમસ્યાને સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે સંપર્ક કરે છે: માર્સેલ તેને ધર્મશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણથી તપાસે છે; સ્ટીલીનનું પુસ્તક આધુનિક વિજ્ઞાનમાં ભૌતિકવાદની રચનાત્મક ચર્ચાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને વિર્કલિચકેઈટસનાલિઝ *માં અનન્ય યોગદાન છે; આ પુસ્તકમાં અસ્તિત્વના બે માર્ગોનું પ્રયોગમૂલક મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક વિશ્લેષણ છે. આ વિષયમાં ખરેખર રસ ધરાવતા વાચકોને હું માર્સેલ અને સ્ટીલીન દ્વારા ઉપરોક્ત પુસ્તકોની ભલામણ કરું છું.

(તાજેતર સુધી, હું માર્સેલના પુસ્તકના અંગ્રેજી અનુવાદના પ્રકાશન વિશે જાણતો ન હતો અને તેથી તેને એક ઉત્તમ અનુવાદમાં વાંચ્યો, જે ખાસ કરીને મારા માટે બેવર્લી હ્યુજીસ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. પુસ્તકનો પ્રકાશિત અનુવાદ ગ્રંથસૂચિમાં દર્શાવેલ છે.)