पिता मूलरूप

पारंपरिक मनोविश्लेषण में पिता का आंकड़ा वह आंकड़ा है जो मां-बच्चे के रंग को तोड़ता है। प्रारंभिक जुंगियन मनोविश्लेषण में, यह माना जाता था कि पिता की आकृति एक स्थापित मातृ-शिशु रंग के गठन के बाद प्रकट होती है। पिता के मूलरूप को राजा, राजा, स्वर्गीय पिता, कानून और लोगो सिद्धांत के रूप में व्यक्त किया जा सकता है (जैसा कि मदर आर्कटाइप के विपरीत, जो इरोस सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है)। यदि स्त्री में निष्क्रियता, ग्रहणशीलता, स्वीकृति, दयालुता के गुण निहित हैं, जो एक व्यक्ति को दलदल की तरह चूसते हैं, तो गतिविधि, अभिविन्यास, प्रभुत्व और उपलब्धि के सिद्धांतों को मर्दाना के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। दोनों सिद्धांत - पुरुष और महिला दोनों - किसी न किसी तरह एक दूसरे के साथ संतुलित होने चाहिए।

लड़की में, पिता की आकृति एनिमस के साथ विलीन हो जाती है, परिणामस्वरूप, पिता और एनिमस के आदर्श उसमें मिश्रित होते हैं। हम कह सकते हैं कि एक महिला के पिता उस पर प्रभाव डालते हैं जो उसके पास बाद में होगा।

एक महिला अपने एनिमस को उन पुरुषों पर प्रोजेक्ट करेगी जो कुछ हद तक उसके पिता के समान हैं (या इसके विपरीत अगर उसके पिता के साथ खराब संबंध थे)

अगर लड़की के पिता बिल्कुल नहीं थे, तो स्थिति बहुत जटिल है। ऐसी लड़की जानबूझकर "सही" हो सकती है, अनजाने में अपने पिता की अनुपस्थिति के लिए क्षतिपूर्ति करने के प्रयास में (पिता का आदर्श कानून, व्यवस्था, आदि से जुड़ा हुआ है)। ऐसे मामलों में जहां कोई पिता नहीं है, और लड़की की मां एक प्रकार की "मैं एक महिला और एक पुरुष दोनों हूं" (हम जलती हुई झोपड़ियों में जाते हैं, घोड़ों को दौड़ना बंद कर देते हैं, फिर हर जगह), तो स्थिति बहुत मुश्किल हो जाती है, क्योंकि तब सिद्धांत रूप में मर्दाना क्या है, इसे समझने में लड़की को गंभीर समस्या होने लगती है।

जाने-माने जुंगियन विश्लेषक ई। सैमुअल्स का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति के पास चेतना के पारित होने के कई चरण होते हैं, जिसे उन्होंने एकता, दोता, तीनता और चार के रूप में नामित किया।

एकता का पहला चरण ("विलक्षण")
यह मुख्य रूप से प्रसवपूर्व होता है और दो महीने की उम्र में समाप्त होता है। यह हमारे विकास का ऑटिस्टिक चरण है, जिसमें एक व्यक्ति वयस्कता में भी "वापस" कर सकता है। एकता के स्तर पर "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच कोई अंतर नहीं है। पैथोलॉजिकल संस्करण में, यह ऑटिज़्म है (इस मामले में, एस्परगर सिंड्रोम का मतलब नहीं है। हम "असली" ऑटिज़्म के बारे में बात कर रहे हैं), जब मैं या तो दूसरे को बिल्कुल नहीं देखता, या उसे इतना खतरनाक मानता हूं कि मैं उसे अलग कर देता हूं (उदाहरण के लिए, आघात के मामले में)। एक व्यक्ति तथाकथित "ऑटिस्टिक पॉकेट" में गिर जाता है जब वह यह नहीं समझता है कि वह "संपत्ति में" है या "देयता में" है। स्व-एजेंसी की भावना के नुकसान में आत्मकेंद्रित की स्थिति व्यक्त की जाती है: मैं अभिनय नहीं कर रहा हूं, मैं एक विषय नहीं हूं। एकता की अवस्था की तुलना गर्भ में आनंद से, परमानंद में ईश्वर से मिलन से की जा सकती है।

अगले चरण में, द्विस्वभाव ("बाइनरी")
विभाजन "मैं-तुम" / "मैं-अन्य" पहले से ही उभर रहा है। रेने पापोडोपोलोस इस "अन्य" के दो रूपों की पहचान करता है:

ए) "हेटेरोस" (एक और जो एक पुरुष में एक महिला के रूप में रुचि पैदा करता है);
बी) "अलोस" (एक और जो सतर्कता और भय का कारण बनता है - जिसका अर्थ है कि कोई भी दर्दनाक अनुभव जिसे हम फिर से देखना और अनुभव नहीं करना चाहते हैं - सबसे अच्छा यह छाया में है, सबसे खराब - तब भी कम हो जाता है जब कोई व्यक्ति सोचता भी नहीं है वास्तविकता के दर्दनाक पहलू के बारे में बात करना चाहता हूं। उदाहरण के लिए, यदि मैं आक्रामकता से भरा हूं, तो मेरे लिए अपनी आक्रामकता और क्रोध की जागरूकता एक दुःस्वप्न है। और यह तात्कालिक फोड़ा जितना बड़ा होता है, वास्तविकता का उतना ही हिस्सा बंद हो जाता है मुझे "ब्लाइंड स्पॉट" से)।

थ्रीनेस का तीसरा चरण ("ट्रिनिटी", ट्रायडिक स्ट्रक्चर)
यह त्रिभुज की उपस्थिति से अलग है, जिसे तीन चरणों में भी विभाजित किया जा सकता है। उनमें से पहले पर "मॉम-डैड-मी" का रूप है। कभी-कभी छद्म त्रिभुज जैसा विकल्प संभव होता है, जब हमारा रिश्ता होता है "मैं माँ हूँ, मैं पिताजी हूँ, माँ पिताजी हैं"। त्रिभुज एक बड़ा संघर्ष है। एक ओर, यह कठोर संरचना मानव मानस और चेतना को स्थिरता प्रदान करती है। यदि हम तार्किक स्तर को लें, तो यहाँ हमारे पास बहिष्कृत मध्य, न्यायशास्त्र और तार्किक अंतर्विरोधों का नियम है। उसी स्तर पर, एक व्यक्ति को पारंपरिक मनोविश्लेषण में एक प्राथमिक स्कीमा का विचार होता है (या सिसेजिया का मूलरूप = माँ और पिताजी के विलय का आदर्श)। हमें यह समझ है कि माँ और पिताजी के बीच भी किसी तरह का रिश्ता है - और अगर मैं माँ से प्यार करता हूँ और माँ पिताजी से प्यार करती है, तो मुझे पिताजी से नफरत नहीं करनी चाहिए (सिर्फ इसलिए कि माँ पिताजी से प्यार करती है यह गारंटी नहीं है कि उसका प्यार मेरे लिए पर्याप्त नहीं है) ) फिर भी, हमारे पास एक प्रतिद्वंद्विता है, जिसके परिणामस्वरूप जीवन का एक नाटकीय प्रकरण होता है ("आप किससे अधिक प्यार करते हैं - माँ या पिताजी?" - उत्तर "समान रूप से" एक व्यक्ति को एकता के चरण में लौटाता है, जब माँ और पिताजी को माना जाता है एक व्यक्ति के रूप में)। यदि सैमुअल्स का द्वैत विश्वास और जुड़ाव, द्विपक्षीयता को सहन करने की क्षमता के बारे में है, तो ट्रिनिटी में हम पहले से ही संघर्ष को सहन कर सकते हैं।

चतुर्भुज के अंतिम चरण में ("चतुष्कोणीय")
हम संघर्ष की स्थिति से कुछ बुद्धिमान शांति और पूर्ण सद्भाव की स्थिति में जा रहे हैं, संतों और भविष्यवक्ताओं की सिद्धांत विशेषता में।

लुइगी ज़ोया, अपनी पुस्तक "द फादर" में, संस्कृति के इतिहास और उसके कार्य में पिता की आकृति की उपस्थिति पर विचार करती है। जब एक माँ ही सब कुछ कर सकती है तो हमें पिता की आवश्यकता क्यों है? ज़ोया चेतना के उद्भव के साथ पिता की आकृति की उपस्थिति को जोड़ती है। यदि माँ अपने सहज भाव से अपने बगल के बच्चों को खिलाती है और चूल्हे की रक्षा करती है, तो पिता विशाल को पाने के लिए शिकारियों के साथ बहुत दूर चला जाता है। वह इस विशाल को नीचे लाता है, लेकिन उसे मौके पर ही खाने के बजाय, वह परिवार को याद करता है और इस विशाल के टुकड़े उसके लिए लाता है। पिता न केवल छोड़ना जानता है, बल्कि यह भी जानता है कि कैसे लौटना है। यह हमारे संज्ञानात्मक विकास के लिए एक आवश्यक चरण है, जिसे औपचारिक तर्क में उत्क्रमणीयता कहा जाता है (उदाहरण के लिए यदि 2+4=7, तो 7-5=2)। माँ और बच्चे के बीच द्विपद संबंधों के तल में, पिता एक निश्चित ऊर्ध्वाधर का निर्माण करता है। यह अकारण नहीं है कि मिथकों में पिता को आकाश से जोड़ा जाता था, जबकि माता को पृथ्वी से जोड़ा जाता था। यदि माता और बच्चे को वृत्ति से जोड़ा जाता है, तो पिता को बच्चे के साथ सहजता से नहीं जोड़ा जाता है (कई प्राचीन जनजातियों में, संभोग और बच्चे के जन्म के बीच कोई संबंध नहीं था, और इसके साथ रहने वाले व्यक्ति महिला, न कि जैविक पिता, को पिता माना जाता था)।

यदि हम अपने मानस में पिता को एक निश्चित सिद्धांत के रूप में मानते हैं, जो चेतना को अचेतन से अलग करने की अनुमति देता है ("दलदल में एक टक्कर की तरह उत्पन्न होना" ©), तो इस "टक्कर" के विकास में कई चरणों को भी प्रतिष्ठित किया जा सकता है। चेतना"। इस टक्कर का मतलब है कि पिता (चेतना) और मां (बेहोश) के बीच किसी तरह का संबंध है। यहां कई पेरेंटिंग विकल्प हैं।

मरे स्टीन ने विभिन्न ग्रीक पौराणिक कथाओं को उपमाओं के रूप में उपयोग करते हुए, पितृत्व के 3 प्रकारों / चरणों का वर्णन करने का प्रस्ताव रखा। ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को इन तीन चरणों से गुजरना पड़ता है:

• अरुण ग्रह;
• क्रोनोस;
• ज़ीउस।

स्टीन ने पहले प्रकार के पितृत्व को यूरेनस के नाम से जोड़ा। जैसा कि आप जानते हैं, यूरेनस का गैया के साथ अनाचारपूर्ण संबंध था (वास्तव में बाद वाले से नहीं पूछ रहा था), जिसके परिणामस्वरूप उसने अपने बच्चों को अपने आप में ले लिया, जो पैदा नहीं हो सकते थे (यूरेनस ने अनुमति नहीं दी थी)। इस प्रकार के पितृत्व (यूरेनिक) को वास्तविक जीवन में निम्नलिखित संस्करण में देखा जा सकता है: पिता काम से घर आया - पूरा परिवार डर और अनिश्चितता से बेसबोर्ड के नीचे छिप गया ("वह किस मूड में है?") गैया बहुत थका हुआ था अपने अंदर के बोझ से और क्रोनोस को जन्म दिया। क्रोनोस अपने पिता यूरेनस द्वारा मारे जाने से बहुत डरता था।

यूरेनियन चेतना की स्थिति पर, हम कुछ भी योजना नहीं बना सकते हैं, सब कुछ अप्रत्याशित रूप से होता है, और इसके लिए कोई कारण नहीं हैं। आप स्वयं इसमें भाग नहीं लेते, क्योंकि आप अपनी माता के गर्भ में हैं। नतीजतन, क्रोनोस ने यूरेनस (उसके पिता) को मार डाला। क्रोनोस के आगमन के साथ, पैरीसाइड के विषय, पिता और पुत्र के बीच प्रतिस्पर्धा भी प्रकट होती है (यह फ्रायड के लिए बहुत दिलचस्प था)। क्रोनोस ने भी अपनी बहन के साथ अनाचारपूर्ण विवाह किया था। वह अपने बच्चों से मृत्यु से डरता था (उसी तरह जैसे उसने खुद यूरेनस को मार डाला) और उन्हें निगल लिया, जिससे उन्हें मां/पृथ्वी से अलग कर दिया गया। यहाँ सादृश्य इस प्रकार है: "अवशोषित" मातृ वृत्ति को मनुष्य के अंदर रखा गया है। एक आदमी बच्चों को अपने अंदर ले लेता है, लेकिन वह उन्हें जन्म देने के लिए नहीं लेता है, लेकिन मूर्खता से उन्हें मार डालता है। अगर हम मन की एक पुरानी / पुरानी स्थिति के बारे में बात करते हैं, तो यह सबसे पहले, बिना शिकायत के आज्ञाकारिता की स्थिति है। क्रोनोस को सीमाएँ निर्धारित करनी चाहिए। यदि हम क्रोनोस को ओटोजेनी में अपने विकास के स्तर पर लेते हैं, तो यह ओटोजेनी के उस चरण से मेल खाता है जिस पर हम अपने शरीर के उत्पादों (पॉटी प्रशिक्षण, आदि) को नियंत्रित करना सीखते हैं। बच्चों को निगलते हुए, क्रोनोस किसी भी सहजता को रोकता है ("जहां वह चाहता था, वह वहां हार गया - यह सहज है") और रचनात्मकता को कैनन से परे। जैसे ही कोई व्यक्ति व्यवहार के नियमों को प्राप्त करता है, वह इस रचनात्मकता को खो देता है। हमारे दिमाग में एक नई महत्वपूर्ण विशेषता प्रकट होती है - समय (वास्तव में, कालक्रम)। एक समझ है कि एक अवधि होती है और एक घटना होती है और एक घटना की सीमाएँ होती हैं।

अब हम समझते हैं कि एक घटना कब समाप्त होती है और दूसरी शुरू होती है, आदि। उसके बाद, हम पहले से ही कुछ प्रकार के आख्यानों की रचना करने में सक्षम हैं। 3 साल की उम्र से एक व्यक्ति ऐसी संरचनाओं का निर्माण कर सकता है। यदि हम यूरेनस की स्थिति में लौटते हैं, जब यह पूरी तरह से गैया (एकता की स्थिति, फिर एकता) के साथ विलय हो जाता है, तो संक्षेप में यह स्पष्ट रूप से परिभाषित शुरुआत और अंत के बिना एक फैलाना प्रभावशाली राज्य है। यह आधुनिक तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान के परिणामों के साथ अच्छा समझौता है, जिसके अनुसार प्रभाव की शुरुआत और अंत की रूपरेखा तैयार करना वास्तव में अत्यंत कठिन है। आधुनिक उपकरणों की मदद से, किसी को यह विश्वास दिलाया जा सकता है कि किसी प्रभाव के बारे में जागरूकता का क्षण स्वयं प्रभाव की तुलना में बहुत बाद में होता है।

1970 के दशक की शुरुआत में, तिखोमीरोव ने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी की प्रयोगशाला में एक अध्ययन किया, जिसमें एक भावनात्मक निर्णय की अवधारणा पेश की गई थी। विषय काफी उच्च स्तर के नेत्रहीन शतरंज खिलाड़ी थे, जिन पर जीएसआर लिखा हुआ था। यह स्पष्ट है कि इस तरह के विषयों में शतरंज की बिसात का मानसिक नक्शा होता है, लेकिन इसके अलावा, समाधान चुनते समय, वे अपने सामने खड़े टुकड़ों को महसूस कर सकते थे। यह पता चला कि जब शतरंज के खिलाड़ी भविष्य की शतरंज चाल के क्षेत्र में अपने हाथों से लड़खड़ा रहे थे, उन्होंने एक भावनात्मक निर्णय तय किया, जो जीएसआर में प्रकट हुआ। एक व्यक्ति अभी तक नहीं जानता है कि वह समाधान जानता है, लेकिन उसकी भावना उसे पहले ही बता देती है कि वह इस समाधान को जानता है। यह "अहा-अनुभव" के करीब है, जिसकी अवधारणा वुर्जबर्ग स्कूल में पेश की गई थी। "अह-अनुभव" मस्तिष्क के माध्यम से भावना के स्तर पर चलता है - लेकिन यह चेतना के शीर्ष तक नहीं पहुंचता है और परिणामस्वरूप, इसका एहसास नहीं होता है।

इसलिए, यूरेनस की तुलना ऐसी "बधिर" भावना से की जा सकती है: यदि यह बुरा है, तो यह बुरा है - और यह स्पष्ट नहीं है कि यह कब खराब हो गया। हमारे पास अचेतन में यही है - "था" और "होगा" की कोई श्रेणी नहीं है। लेकिन क्रोनोस पहले से ही अलग-अलग घटनाओं में समयरेखा काट रहा है। इसलिए, जिन बच्चों के पिता "क्रोनिक" होते हैं, वे सब कुछ योजना के अनुसार करते हैं और आमतौर पर बहुत हठधर्मी होते हैं। एक से दो तक अर्पेगियो, तीन से पांच तक अंग्रेजी, छह से सात तक जिम्नास्टिक, आदि। इतना सही, इतना सही। संरचित विधा - एक ओर, यह बहुत अच्छा है, क्योंकि यह चेतना के विकास का अगला चरण है। लेकिन यहां ट्विस्ट हो सकते हैं। वही क्रोनोस को अक्सर नपुंसकता के देवता के रूप में देखा जाता है, जो यौन अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध के साथ जुड़ा हुआ है (और सच्ची यौन अभिव्यक्ति में सहजता शामिल है - कोई योजना नहीं!) आदर्श रूप से, सहजता और व्यवस्था के बीच किसी प्रकार का सामंजस्यपूर्ण संयोजन होना अच्छा होगा। क्रोनोस के चरण में, आयाम, अवधि, माप (अधिक/कम, बेहतर/बदतर, आदि) की श्रेणियां चेतना में दिखाई देती हैं, साथ ही ठहराव और प्रतीक्षा को सहन करने में असमर्थता जैसी विशेषता भी दिखाई देती है। एक अच्छी, सामंजस्यपूर्ण पुरानी अवस्था में लोग देर नहीं करते हैं, जबकि एक असंगत रूप में वे अंतहीन देर से होते हैं।

इस चरण का एक और संकेत असहिष्णुता है। मुवक्किल अपने सपने की व्याख्या चाहता था - उसे इसी क्षण एक व्याख्या दें! ये सभी परस्पर विरोधी क्रोनोस के संकेत हैं। ये लोग समय के मामले में बहुत जुनूनी होते हैं - वे देर से हो सकते हैं या आचरण के अन्य नियमों का उल्लंघन कर सकते हैं (इस तरह से स्वीकार किया गया, लेकिन मैं इसे इस तरह से भिगो दूंगा)। समय के साथ उनकी व्यस्तता उनके लिए केंद्रीय है, और परिणामस्वरूप वे शिकायत कर सकते हैं कि वे अपना समय बर्बाद कर रहे हैं या अपनी उंगलियों से फिसल रहे हैं। समय की परेशानी या इसमें वास्तविक हिट के बारे में शिकायतें असामान्य नहीं हैं। क्रोनोस की समस्या शब्द के व्यापक अर्थों में नियंत्रण की समस्या है (या तो नियंत्रण का डर, या नियंत्रण खोने का डर, या किसी चीज़ को नियंत्रित करने में असमर्थता की भावना)। कभी-कभी चिकित्सा में, चेतना की एक पुरानी स्थिति इस तथ्य में प्रकट होती है कि ग्राहक पूछता है कि चिकित्सा कब समाप्त होगी या इसके अगले चरण में क्या होगा।

चेतना का अंतिम चरण ज़ीउस के नाम से जुड़ा है। क्रोनोस की पत्नी को अपने बच्चों के लिए बहुत खेद था, जिन्हें उसके वफादार ने निगल लिया था, और उनमें से एक के बजाय, उसने उसे एक पत्थर मार दिया। क्रोनोस ने पत्थर को निगल लिया, और बचाए गए बच्चे का नाम ज़ीउस रखा गया। ज़ीउस के चरण में, चेतना में एक पदानुक्रम का निर्माण किया जाता है, जो हमें मुख्य लक्ष्य और उप-लक्ष्यों को अधीनस्थ करने का अवसर देता है, मुख्य और माध्यमिक को बाहर करने के लिए। दूसरी ओर, अन्य बातों के अलावा, ज़ीउस एक चोर और अन्य लोगों की महिलाओं का अपहरणकर्ता था। और चेतना में उसी स्तर पर, "मानो" आकृति दिखाई देती है, जो छल और धूर्तता, चोरी और बदलाव का प्रतीक है। और ज़ीउस हर चीज पर एक अधिनायकवादी नियंत्रण है। चोरी और छल समय की धारा को बदलने के प्रयास हैं। ज़ीउस की चेतना के क्लासिक रूपों में से एक है "हम अपने हैं, हम एक नई दुनिया का निर्माण करेंगे!" हम सब कुछ नष्ट कर देंगे, और फिर हम कुछ नया बनाएंगे। और सब मेरे सम्मान में। ज़ीउस के चरण में, कई प्राधिकरण और महत्वपूर्ण संरचनाएं दिखाई देती हैं, मूल्यांकन और तुलना करने की क्षमता विकसित होती है। ए और बी को सहसंबंधित करते हुए, मैं सी की दृष्टि नहीं खोता। एक तरफ, मैं दुनिया की एक बहुआयामी तस्वीर बना सकता हूं, और दूसरी तरफ, मेरे पास अभी भी कुछ चोरी करने और पुनर्निर्माण करने का अवसर है (और यह ट्रिकस्टर में है इसका सबसे शुद्ध और विहित रूप)। एक सामान्य रूप में, यह रचनात्मकता और सहजता में व्यक्त किया जाता है (ज़ीउस खुद किसी अन्य महिला पर कब्जा करने के लिए कुछ भी नहीं बदल गया)। यहाँ - एक कठोर पारिवारिक संरचना (ज़ीउस के पास हेरा है), और साज़िश करने की एक जटिल क्षमता है। एक पिता एक ला ज़ीउस एक पिता है जो प्रतिस्पर्धा को प्रोत्साहित करता है और प्रतिद्वंद्विता को बढ़ावा देता है। लेकिन यह एक स्वस्थ प्रतिद्वंद्विता होनी चाहिए जिससे हत्या न हो। ज़ीउस की स्थिति में, एक व्यक्ति अपराध बोध का अनुभव कर सकता है। शायद यह चेतना की सबसे अधिक अनुमानी अवस्था है, हालाँकि यह अधिक संख्या में संघर्षों की ओर ले जाती है (जबकि, उदाहरण के लिए, यूरेनियन स्तर पर, आप आम तौर पर किसी को ध्यान में नहीं रख सकते हैं और सब कुछ अपने तरीके से कर सकते हैं)।

चेतना के आदर्श रूप का प्रश्न बल्कि अलंकारिक है। हर स्थिति के लिए एक विकल्प है। उदाहरण के लिए, तीव्र आघात की स्थिति में, ज़ीउस की चेतना को contraindicated है - एक टूटना और आत्महत्या संभव है। यहाँ बेवकूफ़ बेहतर है।

सामूहिक अचेतन के मूलरूप और व्यक्तिगत अचेतन के परिसर। संबंध "मूलरूप - मानसिक" और "वृत्ति - शारीरिक"। मदर कॉम्प्लेक्स के आधार के रूप में मदर आर्कटाइप। माँ के आदर्श स्वरूप के विशिष्ट रूप। माँ के प्रतीक के पहलू। मदर कॉम्प्लेक्स के सकारात्मक और नकारात्मक पहलू। बेटी की माँ जटिल। बेटे की माँ जटिल। मूलरूप पिता के विशिष्ट रूप। महिलाओं में नकारात्मक पिता जटिल। पुरुषों में नकारात्मक पिता जटिल। बच्चे के मूलरूप के नकारात्मक घटक। बाल मूलरूप का सकारात्मक पक्ष स्वतंत्रता की इच्छा है। बच्चे का मकसद।

दिशानिर्देश। इस विषय का अध्ययन करते समय, इस समझ पर विशेष ध्यान देने की सिफारिश की जाती है कि कट्टरपंथ एक "व्यवहार की रूढ़िवादिता" का एक मनोवैज्ञानिक मामला है जो सभी जीवित प्राणियों को उनके विशेष विशिष्ट गुणों से संपन्न करता है; मूलरूप की विशिष्ट विशेषता को समझने पर - संख्यात्मकता।

साहित्य

विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान: अतीत और वर्तमान / सी जी जंग, ई। सैमुअल्स, वी। ओदैनिक, जे। हबबैक। - एम .: मार्टिस, 1995. - 320 पी।

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एडिंगर ई.एफ. अहंकार और मूलरूप। - एम .: पेंटाग्राफिक एलएलसी, 2000. - 264 पी।

परीक्षण प्रश्न

जिस पद्धतिगत सिद्धांत के अनुसार मनोविज्ञान अचेतन के उत्पादों से संबंधित है, वह यह है कि एक पुरातन प्रकृति की सामग्री सामूहिक अचेतन में होने वाली प्रक्रियाओं को प्रकट करती है। ऐसे उदाहरण दीजिए जो इस सिद्धांत को प्रदर्शित करते हों।

केजी के अनुसार जंग, सहज कारकों के पांच समूह हैं: रचनात्मकता, प्रतिबिंब, गतिविधि, कामुकता, भूख। कृपया इस स्थिति पर टिप्पणी करें।

सी जी जंग ने अपने लेखन में जिन मूलरूपों पर सबसे अधिक ध्यान दिया वे हैं: छाया, एनिमा और दुश्मनी, बुद्धिमान बूढ़ा, महान मां, शिशु और स्वयं। सिद्धांत के अनुसार, इन कट्टरपंथियों को व्यापक रूप से पारस्परिक अनुभव में शामिल किया जाता है, जिसे अक्सर अन्य लोगों पर पेश किया जाता है। अध्ययन किए जा रहे अनुशासन के संदर्भ में उदाहरण दीजिए।

स्कॉट के कथन पर टिप्पणी करें: "एक बाज़ शायद ही कभी पतंग के घोंसले से बाहर निकलता है।"

विषय 7. जन्म क्रम और व्यक्तित्व विकास

जन्म क्रम का अनुभव। पहला बच्चा। दूसरा बच्चा। औसत बच्चा। अंतिम बच्चा। केवल एक बच्चा। जन्म के बीच का अंतराल। भाई-बहन: रिश्ते, प्रतिद्वंद्विता, स्थिति विवरण। जीवन भर भाई-बहन के रिश्ते। भाई-बहनों का प्रभाव। शैक्षणिक उपलब्धियां। मानसिक स्वास्थ्य। शादी। अपराध। पेशा। जुडवा।

जन्म क्रम और व्यक्तित्व। जेठा। बीच के बच्चे। जवान बच्चे। केवल एक बच्चा। सौतेले बेटे और सौतेली बेटियाँ। सौतेले पिता और सौतेली माँ। गोद लिया हुआ बच्चा।

दिशानिर्देश। इस विषय का अध्ययन करते समय, ए। गेसेल द्वारा परिपक्वता के सिद्धांत को समझने के लिए विशेष ध्यान देने की सिफारिश की जाती है, मानव लगाव के बारे में जे। बोल्बी और एम। एन्सवर्थ के सिद्धांत, पियाजे के संज्ञानात्मक विकास के सिद्धांत, नैतिक विकास के चरणों के अनुसार एल। कोहलबर्ग, ई। एरिकसन द्वारा चरणों का सिद्धांत, एम। महलर द्वारा अलगाव / अलगाव का सिद्धांत, ई। स्कैचटेल की बचपन के अनुभवों की अवधारणा, सीजी जंग द्वारा परिपक्वता का सिद्धांत।

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जंग केजी मानस की संरचना और व्यक्तिगतकरण की प्रक्रिया। - एम .: नौका, 1996. - 269 पी।

परीक्षण प्रश्न

अपनी व्यावसायिक गतिविधियों की दक्षता में सुधार के लिए इस विषय को एक संसाधन के रूप में विस्तारित करें।

एक स्थिति को मॉडल करें या एक वास्तविक उदाहरण दें, जिसकी मदद से इस विषय का व्यवहार में उपयोग किसी वस्तु या लॉबिंग और प्रायोजन के विषय के व्यवहार को विनियमित और मॉडल करने में सक्षम है।

मानसिक स्वास्थ्य के घटकों और स्तरों की सूची बनाएं।

ऐसे उदाहरण प्रदान करें जो प्रदर्शित करते हैं कि जीवन शैली को प्रभावित करने वाली आवश्यकताएं या मांगें किसी विशेष विषय के कथित जन्म क्रम के अनुरूप हैं।

यह माना जाता है कि परिवार में एकमात्र बच्चे के विकास के 2 संभावित परिणाम हैं: वह बचकाना आश्रित और असहाय रह सकता है, या एक सक्षम और धनी वयस्क बनने के लिए हर संभव प्रयास कर सकता है। कृपया इस कथन के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करें।

जे. जे. रूसो के कथन पर टिप्पणी कीजिए "बचपन को बचपन में पकने दो।"

मूलरूप पर लौटें

अध्याय 8

पिता

जबकि हाल के दशकों में मां-बच्चे के बंधन के महत्व पर साहित्य का एक विशाल समूह विकसित हुआ है, पिता को अपेक्षाकृत उपेक्षित किया गया है। शायद यह इसलिए है क्योंकि हमारी संस्कृति अभी भी उन्नीसवीं शताब्दी के "देशभक्ति" से वर्तमान के "मातृवाद" की ओर बढ़ती जा रही है। हालाँकि, यह निश्चित रूप से तर्क देने के लिए बहुत दूर जाता है, जैसा कि कुछ समाजशास्त्रियों और नारीवादियों ने किया है, कि पिता अपनी संतानों की भलाई के लिए मौलिक रूप से महत्वहीन हैं, कि उनका लिंग महत्वहीन है, और बच्चों के पालन-पोषण में उनका एकमात्र उपयोगी योगदान होना चाहिए कभी-कभी एक माँ के लिए एक स्तनहीन विकल्प के रूप में कार्य करता है। पिता के गुणों के लिए इस तरह की अवमानना ​​​​मनोचिकित्सकों के नैदानिक ​​​​अनुभव और हम में से अधिकांश के व्यक्तिगत अनुभव के साथ तेजी से विपरीत होगी, कि पिता का वास्तव में उनके बेटों और बेटियों के जीवन में बहुत अधिक प्रभाव होता है। सौभाग्य से, सिद्धांत और तथ्य के बीच इस असहमति ने हाल के वर्षों में कुछ दिलचस्प शोध किए हैं, जिनके निहितार्थ हम इस अध्याय में खोजेंगे। सामान्य तौर पर, परिणाम जंग (1909) के विश्वास के अनुरूप हैं कि पिता "मनुष्य के भाग्य" में एक निर्णायक मनोवैज्ञानिक भूमिका निभाता है।

फादर आर्कटाइप:

1909 में अपने लेखन में जंग ने पहली बार अपना विचार व्यक्त किया कि उनके बच्चों पर माता-पिता का प्रतीत होने वाला "जादुई" प्रभाव केवल उनके व्यक्तित्व या बच्चे की सापेक्ष असहायता का कार्य नहीं था, बल्कि मुख्य रूप से अलौकिक माता-पिता के कट्टरपंथियों के कारण था। उनके द्वारा बच्चे के मानस में सक्रिय। "पिता अनिवार्य रूप से उस मूलरूप का प्रतीक है जो उसकी आकृति को ऐसी मनोरंजक शक्ति के साथ संपन्न करता है। मूलरूप एक बढ़ाने वाले के रूप में कार्य करता है, पिता से आने वाले प्रभावों को उतना ही बढ़ाता है जितना कि वे विरासत में मिले मूलरूप के अनुरूप होते हैं ”(एसएस 4, पैरा। 744)।

मिथक, किंवदंती और सपनों में, पिता मूलरूप से बड़े, राजा, स्वर्गीय पिता का प्रतिनिधित्व करता है। विधायक के रूप में, वह सामूहिक शक्ति की आवाज के साथ बोलते हैं और लोगो के सिद्धांत का जीवंत अवतार हैं: उनका शब्द कानून है। आस्था और राज्य के रक्षक के रूप में, वह यथास्थिति के संरक्षक और सभी शत्रुओं के खिलाफ सुरक्षा कवच है। इसकी विशेषताएँ गतिविधि और पैठ, भेदभाव और निर्णय, बहुतायत और विनाश हैं। उनके प्रतीक हैं स्वर्ग और सूर्य, बिजली और हवा, लिंग और हथियार। स्वर्ग पुरुष सिद्धांत की आध्यात्मिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, और वह, पिता के रूप में, इसका मुख्य वाहक है, लेकिन लगभग सभी धर्मों और पौराणिक कथाओं में, स्वर्ग किसी भी तरह से सार्वभौमिक अच्छाई का क्षेत्र नहीं है: यह प्राकृतिक आपदाओं का स्रोत भी है और विपत्तियाँ, वह स्थान जहाँ से देवत्व निर्णय लेता है और जहाँ से वह वज्र से दण्ड देता है और आशीषों से पुरस्कृत करता है; वे मूल कुलपति के सिंहासन कक्ष हैं, जहां वह अपनी पत्नियों और बच्चों के जीवन और मृत्यु पर अपनी शक्तियों का स्वतंत्र रूप से प्रयोग करता है। क्योंकि माता और पिता दोनों का एक भयानक पक्ष है: उनके पास यहोवा का दोहरा पहलू है और हिंदू भगवान शिव का फलदायी और विनाश है। वह क्रोनोस है जो अपने बेटों को जिंदा खाकर उनकी जगह लेने से रोकता है।

जब तक बढ़ते बच्चे की दिलचस्पी है, सभी जुंगियन इस बात से सहमत हैं कि पिता के मूलरूप को मां के मूलरूप की तुलना में बाद में ऑन्कोलॉजिकल अनुक्रम में सक्रिय किया जाता है, हालांकि वास्तव में यह सक्रियण कब होता है, इसके बारे में राय अस्पष्ट है। जंग का मानना ​​​​था कि बच्चे के जीवन के लगभग पाँचवें वर्ष तक पिता का मूलरूप अधिक प्रकट नहीं होता है, लेकिन बाद में बच्चे के व्यक्तित्व के विकास पर माँ के आदर्श की तुलना में अधिक प्रभाव पड़ता है, और यह प्रभाव यौवन के दौरान भी महसूस किया जाता है। जैसा कि हम देखेंगे, हालांकि, यह मानने का एक अच्छा कारण है कि पिता जंग के विश्वास की तुलना में बहुत पहले से महत्वपूर्ण प्रभाव डालना शुरू कर देता है।

जाहिर है, पहला आर्किटेपल नक्षत्र जिसके माध्यम से स्वयं ऑरोबोरोस से जागरूक वास्तविकता में अपना रास्ता तलाशता है, लेकिन यह संभव है कि पोस्ट-यूरोबोरिक "माँ" वास्तव में अभी भी (अविभेदित) के चरण में है " माता-पिता": केवल बाद में, अहंकार-चेतना के उद्भव और माता-पिता दोनों के साथ लगाव संबंधों के गठन के साथ, "माता-पिता का अलगाव" उत्पन्न होता है, माता-पिता का आदर्श मातृ और पितृ ध्रुवों में विभेदित हो जाता है।

तथ्य यह है कि माता-पिता के अलग होने की प्रक्रिया जीवन के दूसरे वर्ष में पहले से ही शुरू हो जाती है और चौथे में पूरी तरह से प्रकट होती है, इसकी पुष्टि कई अध्ययनों से होती है। उदाहरण के लिए, बिलर (1974) ने पाया कि चार साल की उम्र से पहले पितृ अभाव का बच्चे के विकास पर बाद में पिता की अनुपस्थिति की तुलना में अधिक हानिकारक प्रभाव पड़ता है। लीची (1960) के एक अध्ययन में, जिन लोगों के पिता बचपन में घर पर थे, उनके समूह की तुलना उस समूह से की गई, जिसके पिता तीन से पांच साल की उम्र में सेना में चले गए थे। इन "अनाथ" लोगों ने अपने पिता की वापसी के साथ तालमेल बिठाने में काफी कठिनाई का अनुभव किया, कुछ को उनके साथ पहचान करना या उन्हें एक पुरुष आदर्श के रूप में समझना असंभव लगा। बर्टन (1972) ने बारबाडोस में बच्चों में लिंग पहचान के विकास पर पिता की अनुपस्थिति के प्रभाव का अध्ययन किया और पाया कि बचपन के पहले दो वर्षों के दौरान एक पिता की उपस्थिति लड़कों में एक स्त्री अभिविन्यास के विकास से बचने के लिए महत्वपूर्ण थी। इसके अलावा, मनी एंड एरहार्ट (1972) और अन्य ने ऐसे सबूत एकत्र किए हैं जो दृढ़ता से प्रदर्शित करते हैं कि यौन पहचान आमतौर पर अठारह महीनों तक हासिल की गई थी। इस उम्र के बाद गलत यौन रवैये को ठीक करने के प्रयासों में बड़ी मुश्किलें आईं। इससे यह स्पष्ट है कि माता के आकस्मिक प्रतिस्थापन की तुलना में पिता बच्चे के लिए बहुत अधिक मायने रखता है, और यह कि पिता का मूलरूप जंग के इरादे से पहले के चरण में विभेदित और सक्रिय दोनों हो जाता है।

लेकिन जहां जंग सही थी, वह मनोविज्ञान में पिता के योगदान की पहचान करना था: यह पिता और बच्चे के बीच संबंधों के माध्यम से यौन चेतना पैदा होती है। धीरे-धीरे, लड़का यह समझने लगता है कि उसके पिता के साथ उसका संबंध पहचान ("मैं और पिता एक हैं") पर आधारित है, जबकि लड़की अंतर के आधार पर संबंध मानती है (अर्थात पिता, आध्यात्मिक और यौन दोनों तरह से, उसके पहला महत्वपूर्ण अनुभव पुरुषों का "अन्यता")। जंग का मानना ​​​​था कि लड़के के मन और व्यवहार में उसकी अपनी मर्दाना क्षमता की प्राप्ति के लिए एक पिता की उपस्थिति अत्यंत महत्वपूर्ण थी। चूंकि मातृ संबंध का गठन यौन चेतना की शुरुआत से पहले होता है, इसलिए यह संबंध लड़के के लिए मां की पहचान पर आधारित है, जो लड़की के लिए कम नहीं है। और इसलिए लड़की को अपनी माँ के साथ अपनी मूल पहचान को पुनर्गठित करने की ज़रूरत नहीं है, जबकि लड़का माँ के साथ तादात्म्य से पिता के साथ तादात्म्य में क्रांतिकारी परिवर्तन से गुजरता है। पिता की अनुपस्थिति इस संक्रमण को कठिन और कभी-कभी पूरी तरह असंभव बना देती है। कई अध्ययन लड़कों में उच्च स्तर के यौन विकार की पुष्टि करते हैं जो बिना पिता के बड़े होते हैं और अनाथ लड़कियों में इस तरह के विकार की सापेक्ष अनुपस्थिति होती है।

हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि पिता अपनी बेटियों को किसी व्यक्ति के संबंध में अपनी स्त्रीत्व का अनुभव करने के तरीके से काफी हद तक प्रभावित करते हैं। प्रेम का उसका आश्वासन उसे उसकी स्त्री भूमिका को स्वीकार करने में बहुत मदद कर सकता है, जबकि उसकी अस्वीकृति या उपहास एक गहरे घाव का कारण बन सकता है जो कभी ठीक नहीं होगा। जो लड़कियां बिना पिता के परिपक्व होती हैं, वे पहली बार में अपनी स्त्रीत्व पर संदेह नहीं कर सकती हैं, लेकिन जब एक साथी के रूप में एक पुरुष के साथ रहने की बात आती है, तो वे निराशाजनक रूप से खोई हुई और पूरी तरह से तैयार नहीं हो सकती हैं।

हालाँकि, अपने बच्चों के विकास पर एक पिता का प्रभाव यौन अभिविन्यास और संबंधित संबंधों के मुद्दे से बहुत आगे तक फैला हुआ है। पितृवंशीय समाजों के विशाल बहुमत में, पिता पारिवारिक जीवन और समग्र रूप से समाज के जीवन के बीच एक सेतु का काम करता है। इसे टैल्कॉट पार्सन्स (पार्सन्स एंड बेल्स 1955) पिता की सहायक भूमिका कहते हैं, जिसमें वह माँ की अभिव्यंजक भूमिका से भिन्न है। लगभग हर जगह पिता के पास एक केन्द्रापसारक अभिविन्यास (अर्थात समाज और बाहरी दुनिया की ओर) था, जैसा कि मां (यानी घर और परिवार) की केन्द्रित भागीदारी के विपरीत था, हालांकि हमारी संस्कृति में यह भेद पहले की तुलना में बहुत कम अलग है। परिवार को समाज और अपने परिवार को समाज का प्रतिनिधित्व करके, पिता ने बच्चे को घर से दुनिया में बड़े पैमाने पर संक्रमण की सुविधा प्रदान की। उन्होंने सफल वयस्क अनुकूलन के लिए आवश्यक कौशल के विकास में योगदान दिया, साथ ही साथ बच्चे को सामाजिक व्यवस्था में प्रचलित मूल्यों और रीति-रिवाजों को पढ़ाते हुए। उन्होंने जो प्रदर्शन किया - और दुनिया के कई हिस्सों में प्रदर्शन करना जारी रखा - इस समारोह में केवल एक सांस्कृतिक दुर्घटना नहीं है: यह एक मौलिक आधार पर टिकी हुई है। जबकि माँ अपने शाश्वत रूप में अपरिवर्तनीय पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करती है, ट्रांसपर्सनल [अर्थात। आर्किटेपल], पिता चेतना का प्रतिनिधित्व करता है, चलती और बदल रहा है। इस अर्थ में, पिता समय के अधीन है, उम्र बढ़ने और मृत्यु के अधीन है; उसकी छवि उस संस्कृति के साथ बदलती है जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है (वॉन डेर हेड्ट 1973)। परंपरागत रूप से माता कालातीत है और भावनाओं, वृत्ति और अवचेतन के क्षेत्र पर हावी है; पिता अंतरिक्ष और समय के संदर्भ में भौतिक दुनिया में होने वाली घटनाओं से जुड़ा हुआ है - ऐसी घटनाएं जो चेतना और इच्छा के उपयोग के माध्यम से संपर्क, नियंत्रित और परिवर्तित होती हैं। पिता न केवल काम के प्रति दृष्टिकोण, सामाजिक सफलता, राजनीति और अपने बच्चों के संबंधों को विकसित करने के अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि वह उनके लिए परिचित और रहने योग्य स्थान के रूप में दुनिया की पूर्ण बहिर्मुखी क्षमता का भी प्रतिनिधित्व करता है। जैसे ही वह इस भूमिका में सफल होता है, वह उन्हें उनकी माँ के मोह से मुक्त करता है और प्रभावी जीवन के लिए आवश्यक स्वायत्तता (अहंकार-स्व-अक्ष) को बढ़ावा देता है। बदले में, माँ का अभिव्यंजक कार्य भावनात्मक समर्थन और सुरक्षा प्रदान करना जारी रखता है जो उन्हें बाहर जाने और दुनिया की समस्याओं का सामना करने की अनुमति देता है।

यह कि पिता और माता संवैधानिक रूप से अपनी संबंधित सामाजिक और व्यक्तिगत भूमिकाओं के लिए अनुकूलित हैं, निश्चित रूप से, मां में "प्रभावी" क्षमता या पिता में "भावनात्मक" क्षमता के अस्तित्व को नकारते नहीं हैं। हम जिन पर चर्चा कर रहे हैं, वे मूल प्रवृत्तियों और कार्य करने के तरीके हैं जो कि मूल अभिव्यक्ति की पहचान हैं। निश्चित रूप से, पुरुष महिलाओं के समान भूमिका निभा सकते हैं और इसके विपरीत, लेकिन ऐसा कुछ ऐसा नहीं है जो वे करने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित हों। जब इरोस को व्यक्त करने की बात आती है, उदाहरण के लिए, आदर्श रूप को पुरुषों और महिलाओं में उनके बच्चों के संबंध में अलग-अलग तरीके से महसूस किया जाता है। यह वैसा ही है, जैसा कि वोल्फगैंग लेडरर (1964) ने कहा, पिता और माता के प्यार करने के दो अलग-अलग तरीके थे: यह आमतौर पर एक माँ के लिए पर्याप्त होता है कि उसका बच्चा बस मौजूद रहता है - उसका प्यार पूर्ण और ज्यादातर बिना शर्त होता है; हालाँकि, पिता का प्यार अधिक मांग वाला है - यह एक सामयिक प्रेम है, एक ऐसा प्रेम जो दुनिया की उत्पादकता पर निर्भर करता है। इस प्रकार, इरोस को माँ द्वारा सीधे अपनी अभिव्यंजक भूमिका के माध्यम से महसूस किया जाता है; जबकि पिता में यह उनके वाद्य कार्य के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। एक माँ का प्यार अपने बच्चे के साथ संबंध बनाने के लिए एक पूर्व शर्त है; पिता का प्यार एक ऐसी चीज है जिसे उपलब्धि के माध्यम से जीता जाना चाहिए। और चूंकि पिता का प्यार अर्जित किया जाना चाहिए, यह स्वायत्तता विकसित करने और इस स्वायत्तता को प्राप्त करने की पुष्टि करने के लिए एक प्रोत्साहन बन जाता है। अहंकार-स्व-अक्ष की वृद्धि, इसलिए, जो मां के संबंध से शुरू होती है, पिता के साथ संबंध के माध्यम से और अधिक एकीकृत और पुष्टि की जाती है।

जानवरों में पाथेर व्यवहार

जैविक दृष्टिकोण से, निषेचन होने के समय से पिता माताओं की तुलना में स्पष्ट रूप से कम महत्वपूर्ण होते हैं। हालांकि, यह आश्चर्यजनक होगा कि अगर पिता की भूमिका, हमारी प्रजातियों के बीच इतनी महत्वपूर्ण है, तो अन्य स्तनधारियों में स्पष्ट नहीं होगी। इस तथ्य को देखते हुए कि अधिकांश स्तनधारी प्रजातियों में वैवाहिक संबंध बहुसंख्यक या गैर-मौजूद होते हैं, और इसलिए यह तय करना अक्सर असंभव होता है कि कौन सा पुरुष किस बच्चे का पिता है, फिर भी, कई प्रजातियों में वयस्क पुरुष कुछ रुचि और व्यक्तिगत भागीदारी दिखाते हैं। माताओं और शिशुओं के जीवन में पितृ शब्द के उपयोग के औचित्य के रूप में, भले ही यह व्यवहार मानव पिता की अभिव्यक्ति में कुछ हद तक भिन्न हो।

अधिकांश प्राइमेट प्रजातियों में, उदाहरण के लिए, वयस्क नर युवा लोगों के साथ स्वतंत्र रूप से संवाद करते हैं, व्यवहार में अपनी व्यक्तिगत रुचि दिखाते हैं जैसे कि संवारना, खेलना, लड़ना, पुनः प्राप्त करना, भोजन प्रदान करना, हमले से बचाव करना, और इसी तरह। कुछ प्रजातियां दूसरों की तुलना में अधिक पितृसत्तात्मक हैं। उदाहरण के लिए, तीती बंदरों की नई दुनिया, जहां एक एकांगी संघ में रहते हैं, उनका अधिकांश समय एक बच्चे के साथ दुलारने में व्यतीत होता है, जिसे केवल तभी माँ की देखभाल में स्थानांतरित किया जाता है जब उसे खिलाने की आवश्यकता होती है। गिब्बन, एक छोटा एशियाई बंदर, जो "एकांगी" भी है, का अपनी संतानों के साथ एक कम विशिष्ट संबंध है, लेकिन फिर भी लगभग अठारह महीने की उम्र तक देखभाल में प्रत्यक्ष भाग लेता है, जब पैतृक रुचि कम हो जाती है। नर हमाद्रीस बबून, आमतौर पर एक-दूसरे पर सख्त होते हैं, अक्सर ऐसा व्यवहार प्रदर्शित करते हैं जो युवा के संपर्क में होने पर लगभग मातृ जैसा लगता है - वे शावकों को रुचि और स्नेह के स्पष्ट संकेतों के साथ ले जाते हैं और गले लगाते हैं। अक्सर इस प्रजाति में, बच्चे अपनी मां खो देते हैं और परिपक्व पुरुषों द्वारा अपनाए जाते हैं। इसके अलावा, बबून की पूरी आबादी में, शावकों के जीवन के दूसरे वर्ष में मां से वयस्क पुरुष में स्नेह का स्थानांतरण होता है, ऐसे समय में जब मां आमतौर पर दूसरे बच्चे को जन्म देती है और पहले में रुचि खो देती है। यह पैतृक देखभाल लगभग तीस महीने तक चलती है, जब किशोर समूह की अधीनता के पदानुक्रम में अपनी स्थिति की तलाश करना शुरू कर देता है। पुरुष स्वीकृति का एक समान रूप जापानी मकाक में सबसे छोटी संतान के जन्म के समय होता है, "दत्तक पिता" अधीनता के पदानुक्रम में सर्वोच्च रैंक का दर्जा प्राप्त करता है। बच्चे को स्तनपान कराने में असमर्थता के अपवाद के साथ, कई महीनों तक उसका व्यवहार माँ के समान ही रहता है। अधिकांश प्राइमेट प्रजातियों में, नर भयभीत होने पर युवाओं के लिए शरण के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं, और जब उनके बीच झगड़े होते हैं तो हस्तक्षेप करते हैं। कम सीधे तौर पर, वयस्क पुरुष भी समूह और उनके क्षेत्र को षड्यंत्रकारियों और शिकारियों से बचाकर युवाओं की भलाई में योगदान करते हैं।

जैसा कि मानव संस्कृति में, पैतृक व्यवहार के रूप में प्राइमेट्स के बीच काफी भिन्नता है, लेकिन इस तरह के व्यवहार की संभावना उनमें से अधिकांश में मौजूद है। यहां तक ​​​​कि उन प्रजातियों में जहां नर युवा के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण होते हैं, इस बात के प्रमाण हैं कि कुछ शर्तों के तहत, वे संतानों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाएंगे। इस प्रकार, यह निष्कर्ष निकालना उचित है कि सभी पुरुष प्राइमेट्स के जीनोम में पैतृक व्यवहार "योजनाबद्ध" है: चाहे वह सक्रिय हो और व्यक्त किया गया हो, यह पर्यावरणीय मांगों पर निर्भर करता है। जब इसे सक्रिय किया जाता है, तो जानवरों में पिता का मूलरूप मनुष्यों में पैतृक मूलरूप के समान होता है।

पिता (अद्यतन)

पिछले दो दशकों में सामाजिक परिवर्तनों ने पिता की सहायक भूमिका और मां की अभिव्यंजक भूमिका के बीच एक बार स्पष्ट अंतर को नष्ट कर दिया है। अब जब अधिकांश माताएँ काम पर जाती हैं, और पिता, परिणामस्वरूप, अपने बच्चों की दैनिक देखभाल में खुद को अधिक शामिल करते हैं, महिलाएं अधिक "वाद्य (प्रभावी)" हो गई हैं और पिता शायद थोड़ा अधिक "भावनात्मक" हो गए हैं। यह उपयोगी हो सकता है, क्योंकि सैद्धांतिक रूप से, यह दोनों पक्षों के वैयक्तिकरण को बढ़ावा देता है। हालाँकि, ये वर्तमान मॉडल अधिक से अधिक समस्याएं पैदा कर रहे हैं, जैसे-जैसे माता-पिता द्वारा बच्चों के साथ बिताया गया समय कम होता जाता है, माताएँ माता-पिता की जिम्मेदारियों के साथ काम के कार्यक्रम को समेटने की कोशिश में तनावग्रस्त हो जाती हैं, जो अनिवार्य रूप से पहले की तुलना में अधिक अप्रत्याशित और कम बिना शर्त प्यार करती है। । इस बात का शायद ही कोई सबूत है कि पिता अब तक की तुलना में कम यादृच्छिक आधार पर प्यार प्रदान करके इस कमी की भरपाई करते हैं। दरअसल, पश्चिम के इतिहास में किसी भी समय की तुलना में पश्चिमी समाज में पिता के आदर्श का महत्व कम होता जा रहा है। यह आंशिक रूप से "पितृसत्ता" के खिलाफ नारीवादी आक्रामकता की सफलता और महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में वृद्धि के कारण है, लेकिन दो लिंगों द्वारा प्रयोग किए जाने वाले प्रजनन नियंत्रण में नाटकीय परिवर्तन के कारण भी है। प्रभावी मौखिक गर्भनिरोधक और वैध गर्भपात ने महिलाओं को एकतरफा निर्णय लेने की अनुमति दी कि उन्हें कब और किसके साथ बच्चे होंगे, इस प्रकार पुरुषों की ओर से "पितृत्व अनिश्चितता" की डिग्री बढ़ गई। यह बदले में, पुरुषों की ओर से पितृत्व के दीर्घकालिक दायित्वों को लेने के लिए अनिच्छा का कारण बना।

ऐलिस ईगली (1987) ने "गृहिणी" की भूमिका के बीच श्रम के सामाजिक विभाजन (जो उनकी राय में, ऐतिहासिक रूप से और जैविक विचारों से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुई) के संदर्भ में माताओं और पिता की अभिव्यंजक और सहायक भूमिकाओं को समझाने का प्रयास किया था। "और" पूर्णकालिक कर्मचारी "। एक बार स्थापित होने के बाद, इन विभिन्न भूमिकाओं ने उनसे जुड़ी व्यक्तिगत विशेषताओं के बारे में विभिन्न अपेक्षाओं को जन्म दिया है। इस प्रकार, एक गृहिणी की भूमिका "सांप्रदायिक" कार्यों से जुड़ी हुई है, जैसे कि देखभाल और अनुपालन, और "सक्रिय" कार्यों वाले एक कर्मचारी की भूमिका, जैसे कि मुखरता और दक्षता। विकासवादी मूल सिद्धांत के विपरीत, "सामाजिक भूमिका सिद्धांत" ईगली ने प्रस्तावित किया कि सामाजिक व्यवहार में सेक्स अंतर मानव जीव विज्ञान के किसी भी संदर्भ के बिना सीखने और समाजीकरण की प्रक्रिया में इन "सांप्रदायिक" और "सक्रिय" अपेक्षाओं से विकसित हुआ।

इन अंतरों के लिए एक विकासवादी दृष्टिकोण सामाजिक भूमिकाओं के सांस्कृतिक इतिहास से परे यह पता लगाने के लिए जाता है कि सामाजिक व्यवहार के ये रूप कैसे आ सकते हैं। और एक बार उत्पन्न होने के बाद, उन्होंने उन व्यक्तित्वों की अनुरूपता में कैसे योगदान दिया जिन्होंने उन्हें प्रदर्शित किया? इस दृष्टि से मानव व्यवहार में आधुनिक प्रवृत्तियों को एक अनुकूलन के रूप में देखा जा सकता है जो हमारी प्रजातियों के विकास में सफल रहा है। दूसरे शब्दों में, विकासवादी अतीत सामाजिक वर्तमान की कुंजी रखता है। इस प्रकार, श्रम विभाजन शिकारी-संग्रहकर्ता के वंशानुगत समय में बना, जब महिलाओं ने बच्चों को उठाया और उठाया, महिलाओं के समूहों में सब्जियां और फल एकत्र किए, जबकि पुरुष शिकार, युद्ध और सुरक्षा के लिए जिम्मेदार थे। विवाह और पुरुष प्रभुत्व यौन चयन के परिणामस्वरूप और पितृ विश्वास हासिल करने के साधन के रूप में उभरा।

यह चार्ल्स डार्विन (1871) थे जिन्होंने सबसे पहले पुरुषों और महिलाओं के बीच यौन चयन के संदर्भ में निर्णायक अंतर को समझाया, जो पुरुषों के बीच वांछित महिलाओं तक पहुंचने के अधिकार के लिए और महिलाओं के बीच उपयुक्त पुरुषों के चयन के अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा के परिणामस्वरूप हुआ। एक सौ साल बाद, रॉबर्ट ट्रिवर्स (1972) को इस बात का अहसास हुआ कि एक सेक्स (आमतौर पर महिला), जो भविष्य की संतानों में अधिक योगदान देता है, एक मूल्यवान संसाधन बन जाता है जिसे एक क्षेत्र (आमतौर पर पुरुष) की सख्त जरूरत होती है, जो बदले में योगदान देता है कम। चूंकि मादा लिंग संभावित संतानों की संख्या में नर की तुलना में बहुत अधिक सीमित है, इसलिए यह प्रत्येक के लिए अपने अधिक योगदान के कारण पैदा कर सकता है, दोनों लिंगों पर अलग-अलग दबाव डाले जाते हैं। मादाएं पुरुषों की तुलना में अधिक भेदभाव करके अपने रूप को अधिकतम करती हैं, इस प्रकार अच्छे जीन, व्यक्तिगत वफादारी और मूल्यवान संसाधनों तक पहुंच वाले पुरुष का उत्पादन करती हैं। नर, बदले में, अधिक से अधिक महिलाओं के साथ संभोग करने की कोशिश करके अपने रूप को अधिकतम करते हैं। इसमें सफल होने के लिए उन्हें न केवल अन्य पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी होगी, बल्कि उन गुणों को भी प्रदर्शित करना होगा जो महिलाओं के लिए आकर्षक हैं।

यहां मुख्य अंतर और दो लिंगों के बीच संघर्ष का मुख्य स्रोत निहित है - एक बच्चा पैदा करने के लिए आवश्यक न्यूनतम प्रजनन निवेश के साथ विशाल यौन विषमता जिसे जीवित रहने का मौका मिलता है। एक पुरुष प्रसिद्ध "चार मिनट का अभिनय" कर सकता है और तुरंत दण्ड से मुक्ति पा सकता है, जिससे एक महिला अपने जीवन के अगले चौदह वर्षों के लिए बोझ बन जाती है। और एक आदमी जो छोड़ देता है वह कई और बच्चे पैदा कर सकता है, उस आदमी के विपरीत जो एक नेक काम करता है और मदद के लिए रहता है। गुणवत्ता से अधिक मात्रा को प्राथमिकता देकर पुरुष प्रजनन सफलता प्राप्त की जा सकती है, जबकि एक महिला के लिए विपरीत सच है। महिलाओं की सतर्क बोधगम्यता पुरुषों की हंसमुख संकीर्णता का खंडन करती है। जो भी हो, हमारी प्रजाति की बुनियादी आवश्यकता यह है कि माताओं और बच्चों की तब तक सुरक्षा की जानी चाहिए जब तक कि वे अपने दम पर प्रबंधन नहीं कर सकते। मानव रिश्तेदारी प्रणालियों का मौलिक कार्य, जैसा कि लियोनेल टाइगर (1999) कहते हैं, अधिक अनुनय के लिए इटैलिकाइज़ किया गया है, "बच्चों और माताओं के बीच के बंधन को पुरुषों और महिलाओं के बीच कमजोर और तरल बंधन से बचाने के लिए" (पृष्ठ 22)। टाइगर कहते हैं, हमारा जीव विज्ञान काफी सहज है, जो लोगों को प्रेम संबंधों में आगे ले जाने के लिए है, लेकिन उन्हें एक साथ रखने में बहुत कम प्रभावी है। यहाँ से, जैसा कि हमने देखा, विवाह संस्था का विकास शुरू हुआ। एक बार एक महिला को सौंपे जाने के बाद, एक पुरुष को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह जिन बच्चों को खिलाता है और उनकी रक्षा करता है, वे उसके अपने हैं। वह कैसे सुनिश्चित कर सकता है कि वे उसके हैं? इसका उत्तर है कि वह नहीं कर सकता। चूंकि निषेचन महिला के शरीर में होता है और दृश्य से छिपा होता है, इसलिए पुरुष कभी नहीं जान सकता कि बच्चा उसका है। दूसरी ओर, एक महिला बिना किसी संदेह के जान सकती है कि उसके गर्भ से जो बच्चा निकलता है वह उसका अपना है और उसके जीन से लैस है। इसलिए पैतृक विश्वास बढ़ाने का विकल्प था। पुरुष यौन ईर्ष्या, प्रभुत्व और स्वामित्व को कुछ आश्वासन प्राप्त करने के लिए चयन दबाव के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है कि एक आदमी वास्तव में अपनी पत्नी के बच्चों का पिता है।

इस प्रकार पुरुषों और महिलाओं के विषमलैंगिक व्यवहार का विकासवादी विश्लेषण एक सम्मोहक व्याख्यात्मक अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है। हालांकि, यह समझ पारंपरिक समुदायों की सामाजिक परिस्थितियों से अधिक स्पष्ट रूप से मेल खाती है, जहां संभोग के परिणामों ने अनिवार्य रूप से बच्चे के जन्म और बच्चों की देखभाल की अवधारणा को जन्म दिया। हमारे समाज में, 1960 के दशक में गोली के रूप में विश्वसनीय गर्भनिरोधक के आगमन के साथ यह सब महत्वपूर्ण रूप से बदल गया। यह, आसानी से उपलब्ध गर्भपात के साथ मिलकर, यौन राजनीति में एक पूर्ण परिवर्तन प्राप्त किया, जिसे लियोनेल टाइगर ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन ऑफ मेल्स (1999) में सूचीबद्ध किया था। "मानव अनुभव के इतिहास में पहली बार," टाइगर लिखते हैं, "शायद प्रकृति में ही, एक लिंग बच्चों के जन्म को नियंत्रित करने में सक्षम है।" महिलाएं अब न केवल गर्भावस्था के डर के बिना सेक्स का आनंद ले सकती हैं, बल्कि मौलिक रूप से बदले हुए व्यवहार के परिणामस्वरूप, कई के बिना पति के बच्चे हैं; कुछ के बिना संभोग के बच्चे हैं। पुरुषों के बीच पैतृक अनिश्चितता में काफी वृद्धि हुई है, क्योंकि उन्हें अब इस बारे में निश्चित निश्चितता नहीं है कि उनके बच्चे कौन हैं।

पितृ असुरक्षा एक तर्कहीन चिंता नहीं है: यह हमेशा एक यौन वास्तविकता रही है। कई डीएनए अध्ययनों ने पुष्टि की है कि विवाहित लोगों के लगभग 10% बच्चे आनुवंशिक रूप से अपने नहीं हैं। बढ़ी हुई असुरक्षा की मौजूदा परिस्थितियों में, पुरुषों के लिए खुद को यह समझाना अपेक्षाकृत आसान है कि बच्चा उनका नहीं है। बदले में, माँ के लिए पुरुष को अन्यथा मनाना असंभव हो सकता है। नतीजतन, जबरन विवाह अतीत की बात है। 1890 के दशक में, आश्चर्यजनक रूप से 30 से 50% अमेरिकी विवाह तब हुए जब दुल्हन पहले से ही गर्भवती थी। पिता ने अपनी जिम्मेदारी स्वीकार की और "एक योग्य कार्य किया।" आजकल, बड़ी संख्या में पुरुष अब इस कर्तव्य की भावना को महसूस नहीं करते हैं। जब कंडोम गर्भनिरोधक का प्राथमिक रूप बन गया, तो पुरुष को अपने साथी के गर्भवती होने पर जिम्मेदारी लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। मौखिक गर्भनिरोधक के आगमन के साथ, यह जिम्मेदारी महिला को सौंप दी गई है। यदि वह गर्भवती हो जाती है, तो पिता आसानी से दावा कर सकता है कि यह उसकी गलती है और उसे स्वयं परिणामों से निपटना होगा। उसे यह तय करना होगा कि गर्भपात करना है या उसके समर्थन के बिना बच्चा पैदा करना है। महिलाओं की बढ़ती संख्या बाद वाले विकल्प को चुन रही है। ब्रिटेन में औद्योगीकृत दुनिया में कम उम्र की माताओं की दर सबसे अधिक है, जिसमें 87% जन्म 15-19 आयु वर्ग की अविवाहित माताओं के होते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, यह अनुमान लगाया गया है कि 2004 तक सभी जन्मों में से लगभग आधे एकल माताओं के कारण होंगे। यूके में, 30% जन्म अविवाहित महिलाओं द्वारा होते हैं। इनमें से 40% अविवाहित लेकिन साथ रहने वाले जोड़ों के रूप में पंजीकृत हैं; 60% महिलाएं अकेली रहती हैं। यदि एकल माँ का परिवार अभी तक सांख्यिकीय रूप से "सामान्य" नहीं है, तो यह जल्द ही होगा। अनिवार्य रूप से, यह जीवन के उत्पादक और प्रजनन क्षेत्रों के प्रति कम पुरुष झुकाव के साथ जाता है। यह हमारे समाज की आध्यात्मिक दरिद्रता को मजबूत करता है, क्योंकि इसका मतलब है कि लाखों लोग अब बच्चों की परवरिश के भावनात्मक पुरस्कारों के बिना जीवन गुजार रहे हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि लाखों बच्चे बिना प्यार, सुरक्षा और "प्रभावी" समर्थन के बड़े होते हैं। पिता।

लियोनेल टाइगर का मानना ​​​​है कि अगर डीएनए पितृत्व परीक्षण आसानी से उपलब्ध हो जाता है तो यह दुखद स्थिति बदल सकती है: यह पुरुषों को संदेह से परे अपने पितृत्व को स्थापित करने के साधन प्रदान करेगा और उन्हें पितृत्व के लिए और अधिक प्रतिबद्ध करने के लिए प्रोत्साहित करेगा। हालांकि, यह विवाद का कारण भी बन सकता है: उदाहरण के लिए, यह एक पुरुष को शोषण के लिए उजागर करेगा यदि एक महिला जो "एक बार की रात" के बाद गर्भवती हो जाती है, बच्चे को पिता से परामर्श किए बिना रखने का फैसला करती है, और फिर रखरखाव के लिए उस पर मुकदमा करती है।

जबकि डीएनए परीक्षण एक आदमी की अपने पितृत्व से बचने की प्रवृत्ति को कम कर सकता है, लेकिन तलाक की दरों पर इसका बहुत अधिक प्रभाव होने की संभावना नहीं है। लगभग तीन-चौथाई तलाकशुदा पुरुष पुनर्विवाह करते हैं (दो-तिहाई तलाकशुदा महिलाओं के विपरीत), उनमें से कई सौतेले पिता के रूप में समाप्त हो जाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, 60% बच्चे जो अपने जैविक पिता के साथ कभी नहीं रहते थे, 18 वर्ष की आयु तक अपने सौतेले पिता के साथ रहते हैं। जबकि कई सौतेले पिता अपने सौतेले बच्चों के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने में सफल होते हैं, कुछ ऐसा नहीं करते हैं, जैसा कि डेली और विल्सन ने प्रदर्शित किया है। जब सौतेले पिता गाली-गलौज करते हैं, तो जैविक व्याख्या यह है कि वे उस बच्चे में निवेश करने के खिलाफ हैं जो दूसरे आदमी के जीन को वहन करता है। यह व्यवहार कुछ स्तनधारियों में विशेष रूप से स्पष्ट हो सकता है, जैसे कि शेर, जो एक अभिमान पर कब्जा करने के बाद, अपने पूर्ववर्ती की संतानों को मार देता है। सारा हर्डी (1977), जबकि कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक प्राइमेटोलॉजिस्ट, ने बताया कि कैसे लंगूर बंदर समाज में प्रमुख पुरुष एक विस्थापित पुरुष से संतानों को खिलाना बंद कर देते हैं ताकि उनकी माँ फिर से ओव्यूलेट हो जाए और नई संतानों को गर्भ धारण करने के लिए तैयार हो जाए। हालांकि, सौभाग्य से, कुछ पश्चिमी सौतेले पिता इतनी दूर जाते हैं (यानोमो के अपवाद के साथ) कि उनके हिंसक व्यवहार के लिए जिम्मेदार जैविक आग्रह जानवरों की दुनिया से दिए गए उदाहरणों के समान हैं।

इस बात पर फिर से जोर दिया जाना चाहिए कि ये आग्रह अचेतन स्तर पर कार्य करते हैं। जब एक आदमी अपने सौतेले बेटों और सौतेली बेटियों के प्रति हिंसक हो जाता है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उसके पास "बायोफिजिकल टेकओवर" का एक रूप होता है: एक शक्तिशाली आनुवंशिक आधार वाला एक स्वायत्त परिसर उसे अपने कब्जे में ले लेता है और उसे एक वाइस में रखता है। किसी भी अन्य परिसर की तरह, गहन मनोविज्ञान का कर्तव्य होना चाहिए कि वह इसे सचेत करे, जब कोई व्यक्ति अपने परिसर को चेतना के दायरे में रखता है, जब वह अपने ऊपर परिसरों की शक्ति के बारे में जागरूक हो जाता है और वे कहाँ से आते हैं, करता है वह उनके साथ कुछ भी करने में सक्षम हो जाता है। चेतना उसे नैतिक चुनाव की क्षमता देती है: वह यह तय करने में सक्षम हो जाता है कि उसे जटिलताओं को दूर करना चाहिए या नहीं।

जैसा कि हम देख सकते हैं, पिता मूलरूप अपने प्रभाव में उतना सरल और स्पष्ट नहीं है जितना कि जुंगियन मनोविज्ञान ने मूल रूप से इसका इरादा किया था। इसका आधार सामूहिक अचेतन की आनुवंशिक निचली परत है, जिसका अर्थ है कि इसकी अभिव्यक्ति इस धारणा पर निर्भर करती है कि जिन बच्चों के लिए यह माता-पिता की जिम्मेदारी लेता है, वे उसकी कमर की उपज हैं। यदि वे अपने नहीं हैं, तो उसे अपने सौतेले बच्चों की भलाई को बढ़ावा देने और उन्हें नुकसान पहुंचाने से बचने के लिए अपने पिता की भूमिका में खुद को प्रभावी ढंग से व्यक्त करने के लिए मनोवैज्ञानिक कार्य करने की आवश्यकता है। पुरुष आबादी का आकार ऐसा है जो खुद को ऐसी स्थिति में पाता है कि व्यक्तिगत चेतना प्राप्त करने के लिए नैतिक प्रतिबद्धता बनाने की उनकी इच्छा सबसे बड़ी सामाजिक (और मनोवैज्ञानिक) समस्या की जड़ बन जाती है।

डॉटर आर्केटाइप पहली महिला आयु आदर्श है। आत्म-जागरूकता, प्रेम, अलगाव, अलगाव का यह पहला अनुभव है। जागरूकता का समय है

उनकी इच्छा और स्वाद। प्रयोगों का समय। लापरवाही का समय, जिसका आनंद लेने के लिए समय होना चाहिए।

बेटी का आदर्श कैसे शैली में प्रकट होता है:
- चीजों की छोटी लंबाई (मिनी स्कर्ट, क्रॉप टॉप, क्रॉप्ड ट्राउजर, बेबी डॉलर ड्रेस ...),

- शुद्ध रंग, अक्सर हल्का, मार्शमैलो, - कपड़ों पर बोल्ड या प्यारा प्रिंट और पैटर्न (दिल, बिल्ली, पक्षी, कार्टून, खोपड़ी ... क्यों
खोपड़ी? क्योंकि यहां लड़की की विद्रोही उम्र शामिल है),

- एक गोल पैर की अंगुली के साथ जूते, प्यारा जम्पर पट्टियाँ, धनुष, आदि।

- प्रयोग की इच्छा। सब कुछ अनुमति है! कोई एक दिशा नहीं है (वैसे, दिलचस्प बात यह है कि एक निरंतर कार्डिनल के लिए कुछ स्टाइलिस्टों का प्यार
छवि का परिवर्तन - क्या यह बेटी का अजीव आदर्श है? मनोवैज्ञानिक की राय सुनना दिलचस्प होगा। वे कहते हैं कि पेशा चुनना बहुत विक्षिप्त है)

- तेजी से फैशन, अच्छी चीजों का कोई मूल्य नहीं है, कपड़े बदलना और इसे आसानी से करना महत्वपूर्ण है, मूड के अनुसार, प्रवृत्तियों के अनुसार,

- "गर्लिश" विवरण (धनुष, रफल्स, एक फूल के साथ हेडबैंड, हेयरपिन, यदि वे संक्षिप्त नहीं हैं) और विद्रोही तत्व
(मैं दोहराता हूं, इस अवधि में किशोरावस्था भी शामिल है, जब एक लड़की विरोध करती है),

- केशविन्यास। इसे ब्रैड्स या धक्कों को जोड़ा जा सकता है, अक्सर बैंग्स (हालांकि सभी नहीं), छोटे कर्ल - मेकअप नाजुक और ताजा है या नहीं।

आदर्श रूप से बेटी के आदर्श को समय पर जीना चाहिए, अर्थात मूलरूप का उज्ज्वल पक्ष जन्म से 7 वर्ष तक है (पर्याप्त खेलने के लिए समय है, अनुमोदन प्राप्त करें और
दूसरों की प्रशंसा करना, बिना पीछे देखे प्रयोग करना), आदर्श का स्याह पक्ष - 8 से 15 तक (विद्रोह, विरोध, गलती करने का अधिकार प्राप्त करें,
यह समझने के लिए कि भविष्य में क्या जिम्मेदारी है)।

यदि मूलरूप समय पर नहीं रहता था, तो आपकी लड़की बार-बार अतीत के परिदृश्यों पर काम करने की कोशिश करेगी और कमाई करने की कोशिश करेगी
प्यार। इसलिए वयस्क महिलाओं पर झुके हुए धनुष, किसी भी कीमत पर ध्यान आकर्षित करने की इच्छा, सभी को पसंद आती है।

एक समय पर जीवित आदर्श हमें विश्वास दिलाता है कि हम वास्तव में कौन हैं (बाहरी रूप से भी), हमारी उपस्थिति की स्वीकृति, भले ही हम
वह गैर मानक है।

और फिर भी - हमें जो पसंद है उसकी समझ। मेरी माँ को नहीं, मेरी प्रेमिका को नहीं, बल्कि मुझे।

जरूरी! यदि वे पूरी तरह से जीवित हैं तो छोटे आर्कटाइप्स को पुराने लोगों में व्यवस्थित रूप से एकीकृत किया जाता है।
मदर आर्केटाइप में एक महिला खुद को सुंदर विवरण देती है जो उसके अनुरूप होती है, हालांकि वे उसकी छवि का आधार नहीं हैं।
उदाहरण के लिए, सारा जेसिका पार्कर अपनी पसंद के संगठनों में काफी संयमित और व्यावहारिक भी हो गई है, लेकिन फिर भी खुद को रचनात्मक बनाने की अनुमति देती है
विवरण जो उसके चरित्र, व्यवसाय को दर्शाते हैं और उपयुक्त हैं, शायद, केवल उसके लिए)))। यह एक और अधिक में बेटी का अंतर्निहित मूलरूप है
पुराने मूलरूप।

यदि आप सारा जेसिका नहीं हैं, तो बेटी के आदर्श को अधिक पारंपरिक रूप से व्यक्त किया जाएगा: चमकीले रंग, सिल्हूट की रैखिकता में अधिक आयाम, आदि।