Az ortodoxia különbözik a katolicizmustól, de nem mindenki válaszol arra a kérdésre, hogy pontosan mik ezek a különbségek. Különbségek vannak az egyházak között a szimbolizmusban, a rituáléban és a dogmatikai részben.

1. Különböző keresztek


Az első külső különbség a katolikus és az ortodox szimbólumok között a kereszt és a feszület képére vonatkozik. Ha az ókeresztény hagyományban 16 féle keresztforma létezett, ma hagyományosan a négyoldalú kereszt a katolicizmushoz, a nyolcágú vagy hatágú kereszt az ortodoxiához kötődik.

A kereszteken lévő táblán a szavak ugyanazok, csak a nyelvek különböznek egymástól, amelyen a „Názáreti Jézus, a zsidók királya” felirat olvasható. A katolicizmusban ez latinul: INRI. Egyes keleti egyházakban a görög INBI rövidítést használják a görög Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶί δθος Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶί δθος.

A román ortodox egyház a latin változatot használja, az orosz és az egyházi szláv változatban pedig a rövidítés úgy néz ki, mint I.Н.Ц.I.

Érdekes, hogy ezt a helyesírást Oroszországban csak a Nikon reformja után hagyták jóvá, előtte gyakran „King of Glory” volt írva a táblagépen. Ezt a helyesírást az óhitűek megőrizték.

A szögek száma gyakran eltér az ortodox és a katolikus feszületeken is. A katolikusoknak három, az ortodoxoknak négyük van.

A két templomban a kereszt szimbolikája között a legalapvetőbb különbség az, hogy a katolikus kereszten Krisztus rendkívül naturalisztikusan, sebekkel és vérrel, töviskoronában, teste súlya alatt megereszkedett kezekkel van ábrázolva. az ortodox feszületen nincs naturalista nyoma Krisztus szenvedésének, a Megváltó képe az élet győzelmét mutatja a halál felett, a Lélek a test felett.

2. Miért vannak másképp megkeresztelve?

A katolikusok és az ortodoxok sok különbséget mutatnak a rituális rész tekintetében. Így nyilvánvaló különbségek vannak a kereszt jel elkészítésében. Az ortodoxokat jobbról balra, a katolikusokat balról jobbra keresztelik.

A katolikus keresztáldás normáját 1570-ben hagyta jóvá V. Pius pápa "Aki megáldja magát... keresztet vet a homlokától a mellkasáig és a bal vállától a jobb felé."

Az ortodox hagyományban a keresztjel végrehajtásának normája megváltozott a kettős és a hármas ujjak tekintetében, de az egyházi vezetők arról írtak, hogy Nikon reformja előtt és után is jobbról balra keresztelkedni kell.

A katolikusok általában mind az öt ujjal keresztet vetnek annak jeleként, hogy „fekélyek vannak az Úr Jézus Krisztus testén” – kettőt a kezükön, kettőt a lábakon, egyet a lándzsától. Az ortodoxiában a Nikon reformja után három ujjat fogadnak el: három ujjat összekulcsolnak (a Szentháromság jelképe), két ujjat a tenyérre nyomnak (Krisztus két természete - isteni és emberi. A román egyházban ezek a két ujjat Ádám és Éva szimbólumaként értelmezik, akik a Szentháromságra esnek).

3. A szentek lejárt érdemei


A szertartási rész nyilvánvaló eltérései mellett a két templom szerzetesi rendszerében, az ikonográfia hagyományaiban az ortodox és a katolikusok dogmatikailag is sok különbséget mutatnak.

Így az ortodox egyház nem ismeri el a szentek lejárt érdemeiről szóló katolikus tanítást, amely szerint a nagy katolikus szentek, az egyházdoktorok kimeríthetetlen tárházat hagytak maguk után a „késett jócselekedetek”-ben, hogy aztán a bűnösök a gazdagságot belőle üdvösségükre.

Az ebből a kincstárból származó vagyon kezelője a katolikus egyház és személyesen a Pontifex.

A bûnös szorgalmától függõen a pápa gazdagságot vehet el a kincstárból, és juttathatja el a bûnösnek, mivel az embernek nem elég a saját jócselekedetei az üdvösséghez.

A „nagy érdem” fogalma közvetlenül kapcsolódik a „kényeztetés” fogalmához, amikor az ember a kifizetett összegért megszabadul a bűneiért járó büntetés alól.

4. A pápa tévedhetetlensége

A 19. század végén a római katolikus egyház meghirdette a pápa tévedhetetlenségének dogmáját. Szerinte amikor a pápa (mint az Egyház feje) meghatározza a hitre vagy erkölcsre vonatkozó tanítását, akkor tévedhetetlensége (tévedhetetlensége) van, és védve van a tévedés lehetőségétől.

Ez a tanbeli tévedhetetlenség a Szentlélek ajándéka, amelyet a pápának, mint Péter apostol utódjának az apostoli utódlás folytán adott, és nem az ő személyes bűntelenségén alapul.

A dogmát hivatalosan Aeternus lelkész dogmatikai alkotmánya hirdette ki 1870. július 18-án, az egyetemes egyházban a pápa joghatóságának „közönséges és azonnali” tekintélyével együtt.

A pápa egyetlen alkalommal élt azzal a jogával, hogy ex cathedra új tant hirdetett: XII. Pius pápa 1950-ben hirdette ki a Szűz Mária mennybemenetelének dogmáját. A tévedhetetlenség dogmáját a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) megerősítette a Lumen Gentium Egyház dogmatikai alkotmányában.

Sem a pápa tévedhetetlenségének, sem a Szűz Mária mennybemenetelének dogmáját nem fogadta el az ortodox egyház. Az ortodox egyház sem ismeri el Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának dogmáját.

5. Purgatórium és megpróbáltatás

Az ortodoxiában és a katolicizmusban is különbözik annak megértése, hogy mit él át az emberi lélek a halál után. A katolicizmusban van egy dogma a purgatóriumról - egy különleges állapotról, amelyben az elhunyt lelke található. Az ortodoxia tagadja a purgatórium létezését, bár elismeri, hogy a halottakért imádkozni kell.

Az ortodoxiában, a katolicizmussal ellentétben, létezik egy tanítás a légi megpróbáltatásokról, az akadályokról, amelyeken keresztül minden keresztény lelkének át kell mennie Isten trónjához vezető úton, hogy személyes tárgyaláson részt vegyen.

Két angyal vezeti a lelket ezen az úton. Minden megpróbáltatást, amelyek száma 20, démonok irányítják - tisztátalan szellemek, akik megpróbálják a megpróbáltatásokon áteső lelket a pokolba vinni. Szent szavaival élve. Theophan, a Remete: „Bármilyen vadnak tűnik is az okos embereknek a megpróbáltatások gondolata, de nem kerülhetők el.” A katolikus egyház nem ismeri el a megpróbáltatások tanát.

Az ortodox és a katolikus egyház közötti legfontosabb dogmatikai különbség a "filioque" (lat. filioque - "és a Fiú") - a Hitvallás latin fordításának kiegészítése, amelyet a nyugati (római) egyház a XI. a Szentháromság dogmája: a Szentlélek körmenetéről nemcsak az Atyaistentől, hanem "az Atyától és a Fiútól".

VIII. Benedek pápa 1014-ben beemelte a „filioque” kifejezést a Hitvallásba, ami viharos felháborodást váltott ki az ortodox teológusokban.

Ez volt a filioque, amely a „botlókövekké” vált, és 1054-ben a templomok végső megosztottságát.

Végül az úgynevezett "egyesítő" tanácsok – Lyons (1274) és Ferrara-Firenze (1431-1439) – hagyták jóvá.

A modern katolikus teológiában a filioque-hoz való hozzáállás furcsa módon sokat változott. Így 2000. augusztus 6-án a katolikus egyház közzétette a „Dominus Iesus” („Úr Jézus”) nyilatkozatot. A nyilatkozat szerzője Joseph Ratzinger bíboros (XVI. Benedek pápa) volt.

Ebben a dokumentumban az első rész második bekezdésében a Hitvallás szövege a filioque nélkül szerepel: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas" . ("És a Szentlélekben az Úr, az életadó, aki az Atyától származik, akit az Atyával és a Fiúval együtt kell imádni és dicsőíteni, aki a próféták által szólt.")

Ezt a nyilatkozatot nem követték hivatalos, egyeztető határozatok, így a filioque helyzete változatlan.

A fő különbség az ortodox és a katolikus egyház között, hogy az ortodox egyház feje Jézus Krisztus, a katolicizmusban az egyház élén Jézus Krisztus helytartója, látható feje (Vicarius Christi), a római pápa áll.

A Szentléleknek az Atyától és a Fiútól való leszármazásáról szóló tan a második legfontosabb doktrinális álláspont a pápa egyház feletti hatalmáról szóló tanítás után, amely elválasztja a katolicizmust az ortodoxiától. Ellentétben az ortodoxok által megvallott Hitvallással, amely csak „az Atyától” hirdeti a Szentlélek körmenetét (hiszek... „a Szentlélekben... az Atyától kiindulva”), a katolikusok hozzátették: „és a Fiú” a nyolcadik tag szövegéhez, amely bevezeti: в A szimbólum egy torzítás, amelynek mély dogmatikai jelentése van. Latinul az „és a Fiú” szavak úgy hangzanak, mint „filioque” („filioque”). Ezt a kifejezést széles körben használják a Szentlélek Atyától és Fiútól való körmenetéről szóló tan megjelölésére.

A filioque doktrína dogmatikai lényege

A hitvallás, mint az Egyház hitének rövid megvallása, Krisztus Egyházának életében foglalt helyet és a mai napig rendkívül fontos jelentőséggel bír.

Történelmileg a Hitvallás a katekumenek, vagyis az Egyházba való belépésre készülő új megtértek a keresztség szentségére való felkészítéséből keletkezett. Minden megkereszteltnek el kellett olvasnia, és ezzel kifejeznie kellett hitét. A tagok, vagyis a Szimbólum alkotórészei kettős jelentéssel bírtak: egyrészt jelezték a Jelenések igazságát, amit a hívőknek hittételként kellett elfogadniuk, másrészt védelmezték. minden eretnekségtől, amely ellen irányultak.

77 A szimbólum szó görögül, fordításban azt jelenti, ami egyesít, összegyűjt, összetart." A hitvallás pontosan „tartalmazza" mindazokat az igazságokat, amelyek az Egyház ismeretében és hitében szükségesek az emberhez, élete teljességéhez Krisztusban, a bűntől és a lelki haláltól való megváltásért.

Az első három évszázadban Jeruzsálem, Alexandria, Caesarea, Antiochia, Róma és Aquileia minden jelentős helyi egyházának megvolt a maga keresztségi hitvallása. Lélekben hasonlóak, mint egyetlen és elválaszthatatlan hit kifejezése, betűjükben különböztek egymástól, mivel szinte minden jellemzőjük bizonyos tévhitek megcáfolásához kapcsolódik, amelyek azokon a helyeken léteztek, ahol ezt vagy azt a szimbólumot használták. Ezek közül a szimbólumok közül a Szt. Csodatévő Gergely, a 3. század tanult püspöke, kifejti a Legszentebb Háromság valamennyi személye tökéletes egyenlőségének személyes tulajdonságainak tanát.

A 4. század elején, amikor az ariánus eretnekség széles körben elterjedt, aláásva a keresztény tanítás alapjait azáltal, hogy Isten Fiát csak teremtményként ismerték el, és amikor az eretnekek az ortodoxok mintájára elkezdték kiadni saját szimbólumaikat. , általános egyházi igény merült fel egyetlen hitvallás elkészítésére. Ezt a feladatot a nicaiai I. Ökumenikus Zsinat (325) végezte el, amely kiadta orosát – „dogmatikus jellegű üzenetét. Ebben a császári vagy jeruzsálemi egyház ősi keresztelési jelképei alapján összeállított orosban a megfogalmazás A Fiú és az Atyával való egybevágóságról mutatták be. Itt a szövege:

"Hiszünk az Egy Istenben, az Atya, a Mindenhatóban, minden látható és láthatatlan Teremtőjében. És az egy Úrban, Jézus Krisztusban, Isten Fiában, aki az Atyától született, egyszülött, vagyis lényegéből adódóan. az Atya, Isten az Istentől, a világosság a világosságból, az igaz Isten az igaz Istentől született - nem teremtett, az Atyával egylényegű, aki által minden történt a mennyben és a földön egyaránt. Értünk az emberekért és a miénkért üdvösség, leszállt és megtestesült, emberré lett, szenvedett és harmadnap feltámadt, felment a mennybe, és eljön ítélni élőket és holtakat. És a Szentlélekben."

A Hitvallás, amelyet az ortodox egyház a mai napig használ, eredetileg ennek a "niceai" hitnek az egyik kifejezése volt" (a niceai hit bemutatásának sajátos jellemzője volt Krisztus istenségének részletes megvallása), amelyet 370 után állítottak össze. A keresztségi Antiochio-Jerusalem Szimbólumból, majd a liturgikus jelképet a konstantinápolyi (381) II. Ökumenikus Zsinat atyái finomították és átvették, így a niceai-cáregrádi (vagy nicénai-konstantinápolyi) hitvallás elnevezést kapta. létrejött mögötte.

78. Ezt követően ez a hitvallás elterjedt Kelet és Nyugat összes egyházában. Végül a III. Ökumenikus Zsinat (431) 7. kánonjával úgy döntött, hogy ez a jelkép örökre sérthetetlen marad: "Ne engedjétek meg senkinek, hogy más hitet kimondjon, írjon vagy alkotjon..."

Fontos megjegyezni, hogy a csendes gyakorlás rendjében a niceai-cárgrádi jelkép mind a nyugdíjba vonulók, mind az egyetemes egyháztól – a monofizita és nesztoriánus egyházak – elszakadtak körében elfogadott.

A Niceno-Tsaregradskaya hitvallás több mint másfél ezer éve valóban az Egyetemes Hitvallás, amelyet minden liturgián elénekelnek vagy felolvasnak, és minden későbbi hitvallást, dogmát és szimbolikus szöveget felszólítottak ennek értelmezésére, védelmére. azt a hibákból és szükség szerint felfedi.jelentése.

Napjainkban az ortodox egyház számára a niceai-cáregrádi hitvallás éppen olyan modern és létfontosságú, mint az ökumenikus zsinatok idején, minden hívő számára kötelező, csak az egész Egyház teljességének hangja által megváltoztatható vagy kiegészíthető, van, az Ökumenikus Tanácsban.

Az ortodox egyház által vallott tan a Szentlélek Atyától való leszármazásáról a Szentírás által megerősített igazságig emelkedik. Az Úr Jézus Krisztus a tanítványokkal folytatott búcsúbeszélgetésen így vallott: "Az Igazság Lelke az Atyától származik (János 15, 26). A Szentlélek körmenetébe vetett hitet csak az Atyától hirdette meg az Ökumenikus Egyház a Niceno-Tsaregrádi Hitvallásban A Szimbólum szövegét némileg kibővítve, a szentatyák tanítása szerint, a következőképpen mondható el: az Egyház azt tanítja, hogy a Szentlélek egylényegű az Atyával és a Fiúval, azaz ugyanazzal a lényeggel rendelkezik (anélkül, hogy saját magának tulajdonítaná), mint az Atya és a Fiú, hogy Ő az Atyától származik, vagyis egyedül Tőle kapja hiposztatikus lényét, és a Fiún nyugszik, a Fiú küldte a világba. („Vigasztaló Szellem, elküldöm őt hozzátok az Atyától”), a Fiún keresztül tanítják nekünk az Egyházban, és joggal nevezik mind az Atya Lelkének, mind a Fiú Lelkének.

79 A Szentlélek és az Atya és a Fiú kettős örökkévaló előtti körmenetének a római katolikus egyház által elfogadott tana Nyugaton keletkezett. Ennek a tanításnak a gyökerei Boldog Ágostonban (5. század) keresendők, aki az isteni lényeg egységét hangsúlyozva, amely a Szentháromság valamennyi személyében közös, hajlamos volt lekicsinyelni az Atya személyes tulajdonának jelentőségét, a Szentháromság egyszemélyes parancsa, amelyet egy Atya hajt végre. A "filioque" kifejezést először Spanyolországban vezették be a Hitvallásba a 6. században, majd a 3. században. a frankok hatalmában terjedt el.

A római katolikus egyház a 15. században fejezte be a „filioque” doktrína végső formálását, azonban az egyház szentatyái közül a legmélyebbnek e doktrína dogmatikai alapjainak Photius pátriárka által adott értékelését kell elismerni. Konstantinápoly kerületi levelében (867). E doktrína minden későbbi kritikája nagyrészt az általa megfogalmazott érveken alapul.

Photius négy érvcsoportot sorol fel a filioque ellen:

Az első csoportot a Szentháromság parancsának egységének gondolatából vezeti le. „Filioque két elvet vezet be a Szentháromságba – írja Szent Photius: a Fiúnak és a Lélek-Atyának, valamint a Lélek-Fiúnak –, így a Szentháromság egyszemélyes parancsa egyenesen diteizmussá válik. , és a további következtetésekben a politeizmusba: Ha ugyanis az Atya az oka a Fiúnak, és a Fiú az Atyával együtt a Szellem oka, akkor a Szellem miért nem hoz létre egy negyedik személyt, és ezt a negyedik személyt egy ötödik, és így tovább a pogány politeizmusig, "vagyis itt az abszurditásba redukálást használjuk. „A Szentlélek személyével kapcsolatban – írja tovább Photius – a következő elfogadhatatlan következtetést vonjuk le: mivel két okra vetik fel: a Szentléleknek összetettnek kell lennie” (ellentétben az általános egyházi tanítással a az istenség - M. K.).

80. Az érvek második csoportja a Szentlélek Atyától való körmenete minőségi aspektusának elemzéséből következik. "Ha ez a körmenet tökéletes (és tökéletes, mert a tökéletes Isten a tökéletes Istentől van), M. K.), a Fiútól való körmenet felesleges és hiábavaló, mert semmit sem hozhat a Lélek lényébe. A Lélek felvonulása a Fiútól lehet azonos az Atyától való kivonulásával, vagy azzal ellentétes. De az első esetben a személyes tulajdonságokat általánosítanák, csak ennek köszönhetően a Szentháromság Szentháromság néven ismert, a második esetben Manes és Marcion eretnekségei elevenednek meg előttünk. Mint tudják, Manes a manicheizmusnak nevezett tan alapítója, Marcion pedig a gnosztikus eretnekek képviselője. Egyesíti őket a dualizmus, vagyis a világ létét egyformán megalapozó két princípium (világos és sötét) felismerése. Szent Fótiusz itt felidézi ezeket az eretnekségeket, mert ha elfogadjuk azt az érvet, hogy a Fiú körmenete az Atyától való körmenet ellentéte, akkor tehát tulajdonságainak ellentétesnek kell lennie. Ha az Atyától való körmenet rendelkezik a fény teljes teljességével, az isteni tökéletességekkel, akkor a Fiútól való körmenetnek, mint ellenkezőleg, közvetlenül ellentétes jellemzőkkel kell rendelkeznie, vagyis két alapelv kerül be Isten lényébe - az elv mellett. a fény és a sötétség elve. A következtetés nyilvánvalóan elfogadhatatlan, és magát a premisszát – a „filioque” doktrínáját – elutasítja.

A kifogások harmadik csoportja azon alapul, hogy a „filioque” megsérti a három hipotázis személyes tulajdonságainak mennyiségi harmóniáját, és ezzel a Személyeket (vagy hipotázisokat) egyenlőtlen közelségbe helyezi. A Fiú személyes tulajdona az Atyától való születés. A Szentlélek tulajdona az Atyától való körmenet. Ha azonban azt mondják, hogy a Lélek is a Fiúból származik, akkor a Lélek több személyes tulajdonságban különbözik majd az Atyától, mint a Fiú. És ezért távolabb fog állni az Atya lényétől, mint a Fiútól, ami Macedónia eretnekségéhez vezet.

A macedón eretnekség vagy dukhoborizmus abban rejlik, hogy a Szentlélek Hypostasisa alárendelt helyzetbe került az Atya Hypostasisával szemben. Ez az eretnekség az arianizmus variációja, vagy inkább további módosítása volt. Az ariánusok alárendelt helyzetbe helyezték az Isten Fia Hypostasisát. Ezt az eretnekséget az Első Ökumenikus Zsinat (325), a Dukhoborizmust pedig a II. Ökumenikus Zsinat (381) ítélte el. És Photius rámutat, hogy a filioque érvei ennek az eretnekségnek az újjáéledéséhez vezetnek.

81 Az ellenvetések negyedik és egyben utolsó csoportja Szent Fótiusz a Szentháromság általános és személyes tulajdonságainak szembeállításából származik - a Lélek Atyától és Fiútól való körmenete nem tulajdonítható sem általános, sem személyes tulajdonságoknak. "Ha a Lélek alkotása közös tulajdon, akkor annak magának a Szellemnek is kell lennie, vagyis a Szellemnek Magától kell származnia, ennek az oknak az oka és a terméke is." Szent Fótiusz azt írja, hogy ezt sem a pogány mítoszok találták ki, vagyis ez nyilvánvaló belső ellentmondás. Továbbá, ha ez személyes tulajdon, akkor melyik a Személyek közül? "Ha azt mondom, hogy ez az Atya tulajdona, akkor ők (a latinok - M.K.) le kell mondanunk az új tanukról", mert ha ez az Atya személyes tulajdona, akkor csak át kell húzni a „filioque"-t, és el kell fogadni a Hitvallást olyannak, amilyen volt e beillesztés előtt. „Ha ez a Fiú tulajdona, akkor miért nem fedezték fel, hogy ők csak elismerik a Lélek teremtését a Fiú számára, de elveszik az Atyától?" Itt Szent Fótiusz azt akarja hangsúlyozni, hogy elfogadhatatlan a háromságon belüli tulajdonságokkal operálni, mint egyesek. fajta logikai kategóriák, vagyis önkényesen átvinni, tetszeni ennek vagy annak a teológiai vagy teológiai-közeli véleménynek, az egyik hiposztázisból a másikba való továbblépés fogalmát.. Azt írja, hogy ha valaki ezt az utat követi, akkor vitatható, hogy az nem a Fiú, aki az Atyától született, hanem az Atya a Fiútól. A következő következtetést vonja le: "De ha a Lélek körmenete nem ismerhető el sem általános, sem személyes tulajdonként, akkor a Szentháromságban nincs egyáltalán a Szentlélek körmenete.

Ezeket az érveket, amelyeket Szent Photius adott, természetesen általában nem könnyű megérteni. De fontos elmélyedni bennük és komolyan venni őket. Éppen azért, mert az ortodox hit dogmatikai tapasztalata kell, hogy legyen a jámborság és az aszkézis alapja, a nyugati hitvallásokkal való polémiában nem szabad a katolikusok vagy a protestánsok által az ortodoxokkal szemben hozott történelmi igazságtalanság tényeire hagyatkozni, vagy pl. a nyugati, különösen a római vallások képviselőinek tisztátalansága A heterodoxiában gyökerező dogmatikai helytelenségből kell kiindulni. Szent Photius által idézett érvek pedig éppen arról tanúskodnak, hogy nagyon mély dogmatikus tudatában van a filioque katasztrofális következményeinek.

A hírhedt Photius esetet követő években a „filioque” doktrínája többször is vita tárgya volt a katolikus és az ortodox teológusok között.

A második lyoni egyesült zsinatot (1274) követő években a patrisztikus szövegeket félreértelmezték a latinofilek. II. Gergely ciprusi pátriárka (1283-1289), konstantinápolyi pátriárka jól megvilágította a jelentést: „A Lélek tökéletes lénye az Atyától származik, aki az egyetlen ok, amelyből Fiával együtt, a maga módján kiindul, egyszerre jelenik meg a Fiún keresztül, rajta keresztül és a tőle ragyogva, ahogy a fény a napból jön a sugárral együtt, ragyog és megjelenik rajta és vele együtt, sőt abból is... Nyilvánvaló, hogy amikor egyesek azt mondják, hogy a Szentlélek mindkettőből származik, vagyis az Atyától és a Fiútól, vagy az Atyától a Fiún keresztül, vagy hogy megjelenik, vagy ragyog, vagy mindkettő lényegéből származik, vagy létezik, akkor mindez nem Ez azt jelenti, hogy megvallják, hogy a Szentlélek lénye ugyanúgy a Fiútól származik, mint az Atyától. Valóban, ahogy a folyóból merített víz van belőle, úgy a fény a sugárból, de nem az egyik vagy a másik (azaz sem fény, sem víz) az oka annak, hogy ez a két dolog (sugár vagy folyó) létezik. ayatsya, meglévő; és a fény a napból létezik, ahonnan az, megkapva ragyogását, együtt világít a sugárral, és azon keresztül halad tovább.

A kalcedoni zsinat nagyszerű munkájában, amelynek 1500. évfordulóját a közelmúltban ünnepeltük, van egy oldal, amelyre figyelmet kell fordítani: ez a Kelet és Nyugat közötti dogmatikus egyhangúság megnyilvánulása, amelyet Leó pápa híres tomoszának köszönhetünk. Nagy. Ez a hitvallás, amely lehetővé tette Péter apostol széki tekintélyének méltó emelését, amely a kifinomult keleti elmék részéről csodálatot váltott ki a krisztológia leegyszerűsített, de asszimiláló titka, a nyugati teológia iránt, a római egyház dicsősége, amelynek aztán sikerült egyesítenie maga körül a keresztény világot.

De mi vezetett később a dogmatikai töréshez?

Ebben az esszében megpróbáljuk meghatározni azt a történelmi környezetet és teológiai problémákat, amelyekben a Szentlélek körmenetével kapcsolatos vita felmerült, ami elkerülhetetlen buktatót jelentett és jelent a keresztény világ két fele között. A kérdés átfogó tanulmányozása kétségtelenül hozzájárulhat a megoldási módok megtalálásához, az évszázadok során felhalmozódott elfogultságok mellett, de elkerülheti az elhamarkodott, az egyház hagyományait figyelmen kívül hagyó szakszervezeti sémákat is.

Vízkereszt. Festészet - XIV század. Vysoki Decani kolostor, Szerbia

I. Filioque Nyugaton a 8. századig

A Szentlélek „kettős” körmenetének tanához legalábbis kifelé közelítő terminológia terjedése Nyugaton és Keleten is összefügg az arianizmus, a nesztorianizmus, az adoptionizmus és általában az eretnekségek elleni polémiával. amelynek célja a Szentháromság egylényegű Személyeinek vagy pontosabban az Isten-ember Személyiségének az Atyával való konsubsztanciális voltának tagadása. Az ortodoxok azt állítva, hogy lényegesek, ragaszkodtak a Szentély azon helyeihez. Szentírás, amely jelzi a Lélek elküldését a Fiú által, Krisztusnak a Vigasztalóval való kapcsolatát. Ugyanakkor általában fel sem merült a kérdés, hogy mi a különbség a Szentlélek örök körmenete és az Ő mulandó üzenete között. Ezért egyes apák, például St. Alexandriai Cirill, találunk egy közvetlen és feltétlen kijelentést a Lélek eredetéről „az Atyától és a Fiútól” vagy „Mindkettőtől”, ami azonban nem akadályozta meg abban, hogy ezeket a kifejezéseket ideiglenes üzenetként magyarázza. különösen akkor, ha zavart okoztak az antiochiaiak körében.

De ha Keleten ez a terminológia végül nem diadalmaskodott, akkor Nyugaton a dolgok másként alakultak. Az arianizmus sokáig megmaradt a germán népek – a vizigótok – körében, akik meghódították Észak-Afrikát és Spanyolországot. Spanyolország ariánus királya, Riccared áttért az ortodoxiára. csak 587-ben, és ezzel a megtéréssel kapcsolatban a spanyol egyház több helyi tanácsa elfogadta a Szentlélek Fiútól való kivonulásának tanát, szemben az arianizmussal, és aligha tette bele azt a teljes jelentést, amelyet a katolikus teológia később adott. azt. Itt szerepelt először a Filioque szó a Nikeo-Tsaregrad szimbólumban, és ebben a módosított formában terjedt el Spanyolországban, Galliában és Németországban.

A folytatódó anti-ariánus vita kapcsán nyugaton általánosan elfogadottá vált a keleten néhány egyéni teológusra jellemző terminológia, különösen azért, mert itt a 8. században egy új eretnekség, az örökbefogadás, amely szintén elvetette az egybevágót. Apa és fia. Anélkül, hogy belemennénk a részletekbe, általános szabályként kijelenthetjük, hogy a Szentháromságról szóló ókori latin teológia éle mindig az állandóság védelmére irányul, és a latin alapvető terminológia nem különbözik a Szentháromság terminológiájától. Cirill, és ezért az ortodox értelemben értelmezhető.

Különleges helyet foglal azonban el a bl. Ágoston. Ugyanezen ariánus-ellenes indítéktól vezérelve, és a személyek konszubsztancialitásának titkát igyekszik megmagyarázni, Hippo püspöke a jól ismert „De Trinitate” című művében a triadológia új rendszerét építi fel, amely lehetővé teszi számára, hogy polémiájában előadhassa. az arianizmus ellen dolgozik (Contra Maximinum, prédikációk) új érvek az állandóság mellett. Rendszerében bl. Ágoston a görög filozófia – lényegében esszencialista – premisszáiból indul ki, ellentétben a keleti atyákkal, akik számára minden teológia kiinduló posztulátuma mindig is a Kinyilatkoztatás igazsága volt, és a filozófiai kifejezések csak ennek az igazságnak a kifejezései. A katolikus teológusok modern próbálkozásai Bl. tanításainak harmonizálására. Ágoston a kappadokiaiak tanításaival továbbra sem meggyőző az ortodoxok számára. Tudniillik az l. tanításainak lényege. Ágoston a Szentháromság személyei közötti „viszony ellentéteinek” rendszerében rejlik, különbségüket egyetlen isteni lényeg kebelében alkotva.

Tanítás bl. Ágoston bonyolultsága és nehézségei miatt sokáig nem gyakorolt ​​érdemi befolyást a nyugati teológiára, amely, ha elfogadta a Szentlélek Fiútól való körmenetének képletét, ritkán védte meg érveit a De Trinitate-tól, de egyszerűen az egylényegű személyekre hivatkozott, és a Szent Péter által használt terminológiához hasonló terminológiához ragaszkodott. Alexandriai Cirill. Ebben az értelemben érdekes megemlíteni Szent Péter levelét. Maximus gyóntató Marinak. Fordulat. Maximus, aki sokáig Rómában élt, és a keleti monotelitizmus elleni harcában a pápai trónra támaszkodott, a nyugati leszármazási doktrína védelmezőjeként jelenik meg itt, amely már a görögök részéről is bizonyos támadásoknak volt kitéve. „A nyugatiak – írja Szent Maximus – első helyen a római atyák szóhasználatát helyezik előtérbe, valamint Alexandriai Cirill a szent János evangélista értelmezésében. Ebből világosan látszik, hogy nem ajánlják a Fiút, mint a Lélek Okát, mert tudják, hogy az Atya a Fiú és a Lélek egyik oka, az egyik nemzedéken keresztül, a másik a körmeneten keresztül, de ők (ezeket a kifejezéseket tartják), hogy megmutassák, hogy a Lélek a Fiún keresztül megy végbe, és így megerősíti a Lény megváltoztathatatlanságát.

Így a St. Maximus, világos, hogy a latin teológia éppoly ortodox, mint a Szent Péter teológiája. Cirill, mert nem vezeti be az Istenség második okát, és felismeri, hogy az egyetlen Ok az Atya.

***

Olvass még a témában:

• A római katolikus egyház főbb eltérései az egyetemes egyház dogmájától- Vlagyimir Vasechko főpap
• A Filioque-vita eredeténél- John Meyendorff főpap
• A Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásáról szóló római katolikus tan rövid áttekintése és kritikája- Justin Popovich tiszteletes
• Róma püspökei igényt tartanak az egyház fejére
• A pápa elsőbbségéről és tévedhetetlenségéről szóló római elmélet eredete. A pápák tévedhetetlensége a történelmi tények tükrében- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap
• A pápa és az egyház római tanítása- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap
• Róma dogmatikus visszavonulásai. A Szentlélek tanításában- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap
• Róma dogmatikus visszavonulásai. Az eredendő bűnről- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap
• Róma dogmatikus visszavonulásai. Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatása- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap
• Római lelkigyakorlat a szentségek előadásában- Mitrofan Znosko-Borovsky főpap

***

II. Helyzet a 8. században

A 8. században a kereszténység általános politikai helyzete drámaian megváltozott, amikor Nyugaton megjelent a frank nagyhatalom, amely a pápák figyelmét összpontosította, és befolyásának akarta őket alávetni. A „Szentlélek kettős körmenetének” tanát a birodalom egyértelmű elfogultsággal terjesztette elő nemcsak ariánus-, hanem görögellenes polémiával is. A kérdés nem egyszer felmerült Nagy Károly megkoronázása előtt. A frankok királya, Kis Pepin a 8. század második felének elején ismételten kapcsolatban állt a konstantinápolyi ikonoklasztikus udvarral. A nyugati krónikák beszélnek erről, és megemlítik a pápák leveleit, akiket megriaszt ez a közlemény. Nem a politikai unió iránti vágy volt a megbeszélések egyetlen témája. Bécsi Adón elmeséli, hogy "757-ben, az Úr megtestesülése után zsinat gyűlt össze, és a görögök és rómaiak között megvitatták a Szentháromság kérdését, és azt, hogy a Szentlélek mind az Atyától, mind a a Fiúról és a szentképekről. Más forrásokból megtudjuk, hogy ez a zsinat Gentillyben ült össze, és a kortársak előtt nagy eseményként, a keleti és nyugati egyházak tantalálkozójaként mutatták be. Sajnos sem ennek a tanácsnak az aktusai, sem részletesebb információink nem állnak rendelkezésünkre. Valószínűleg az ikonoklasztok képviselői a hagyományosan keleti nézőpontot védték a nyugatiakkal szemben.

De ezek az első összetűzések csak előfutárai voltak a két egyház közötti nagy összecsapásnak, amely a Nagy Károly teokratikus birodalma nyugati megjelenése kapcsán történt. Számos tanulmány foglalkozik a Karoling állam ideológiájával és szerkezetével. Az állam-egyház szerkezetének alapelveit kétségtelenül Bizáncból vették át, de jelentősen megváltoztak is, különösen az egyház és az állam viszonyát illetően. Hogy erről meggyőződjünk, elég elolvasni a híres Caroline Books bevezetőjét, amelyet Károly küldött Rómába, a második nikaei zsinat rendeleteinek cáfolataként. Az egyház a császár szerint „nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est”. Így Károly úgy gondolta magát, mint az egyház "isteni jogon" való uralkodóját. Leó pápának ír a császár és a pápa kapcsolatáról az egyetlen egyház-állami egész kebelében, hogyan vélekedik a birodalomról: „Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione armis protecterte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire. Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . A császár tehát nemcsak az Egyház védelmezője a külső ellenségekkel szemben, hanem a katolikus hit őrzője kívülről és belülről is. A pápa szerepe arra korlátozódik, hogy imádkozzon a királyi karok sikeréért. Bizáncban az egyház és az állam egyesülése elvileg nem engedett meg ilyesmit. Különösen a cár és a pátriárka diarchiája feltételezte, hogy a dogmatikai igazság letéteményese a konstantinápolyi pátriárka. Kétségtelen, hogy Károly elképzelései a császárnak az egyházban betöltött szerepéről sokkal közelebb álltak a „caesar-papizmushoz”, mint a szokásos bizánci rendszerben. Igaz, ezt a sémát éppen a 8. században durván megsértették az ikonoklasztok: Leó Isauri császár először Bizáncban fejezte ki és próbálta megvalósítani a valódi cézaropapizmus elméletét, és lehetséges, hogy ő Nagy Károly igazi inspirálója.

A keresztény birodalom kialakulása nyugaton, amely Bizánchoz hasonlóan az ortodoxia teljességén alapult, amelyet a teljhatalmú, Istentől felkent császár őriz, és verseng a római Augustok törvényes utódaival. Konstantinápoly óriási szerepet játszott az egyházak kettészakadásának történetében, és különösen a "Filioque"-ról szóló nyugati tanítás kialakításában.

Sikertelen béke- és együttműködési kísérletek után Karl a VIII. század 80-as éveiben a Bizánccal folytatott politikai verseny útjára lépett. 787-ben végül abbamaradtak a tárgyalások Károly lánya, Rotruda és VI. Konstantin ifjú császár, Iréne fia között a házasságkötésről, ami véget vetett volna a kereszténység két birodalomra való felosztásának, amelyek a római Augustok örökségét követelték volna. Olaszországban háború tört ki a frankok és a görögök között.

Károly ekkor kapta meg a VIII. Ökumenikus Tanács aktusait. A latin fordítás több mint nem kielégítően készült: a Caroline Books idézetei alapján azt látjuk, hogy a pontatlanságok a jelentés közvetlen torzulását jelentették. Ráadásul Károly olyan nézeteket talált az aktusokban, amelyek teljesen idegenek voltak az akkori nyugati jámborságtól. Megragadta az alkalmat, hogy kompromittálja a görögök ortodoxiáját, és ezzel növelje tekintélyét az igazi jámborság őrzőjeként, hogy a 753-as és 787-es tanácsok között döntőbíró szerepet játsszon. Ebből a célból adta ki "Libri Carolini"-ját, pontosabban "Capitulare de imaginibus"-ját, amelyet magának a frankok királyának, valószínűleg Alcuinnak a nevében írt és Rómának címezte. Itt a görögöket közvetlenül eretnekséggel vádolják, nemcsak az ikontiszteletről alkotott felfogásuk miatt, hanem triadológiájuk miatt is.

A 787-es zsinat aktusaiban a hitvallás Szent Szt. Tarasius pátriárka, ahol a Szentháromság dogmáját a görög atyák ősi, hagyományos nyelvén fejtették ki. Különösen a Szentlélek körmenetét említették „az Atyától a Fiún keresztül”. De az aacheni udvar körül forgó frank teológusok már nem ismerték teljesen a görög teológiát, de féltek mindentől, ami az arianizmushoz hasonlónak tűnhet. Ha a 4. és 5. században a nyugatiak, bár már kezdték elfelejteni a görög nyelvet, közösségben akartak élni a Kelettel, a közös egyházi vagyonból táplálkoztak, megvolt a katolikusság valódi érzéke, akkor ez már nem ügy a Károlyi udvarban. Itt egy teljesen nyugati földön zajló kulturális és teológiai reneszánsznak lehetünk tanúi a keleti hagyományoktól való hosszú évszázadok elszakadása után. Károly udvarában az ókor iránt érdeklődnek, a klasszikusok tanulmányozása újjáéled, de Bizánc mellett. A kulturális újjáéledés egy tisztán latin felvilágosodás maradványain alapul, amelyeket Nagy-Britannia, Írország és Észak-Franciaország kolostoraiban őriztek. Aachenben ritkán jelentek meg olasz tudósok, akik megőrizték némi kapcsolatukat a görög örökséggel. Alcuin, a Caroline Books szerzője és Károly legközelebbi tanácsadója maga is angol volt, és mindenesetre nem ismerte a görög teológiát.

A görögök ortodoxiától való egyik fontos eltéréseként leleplezi azt a tényt, hogy „Tarasius hitvallomásában azt hirdette, hogy a Szentlélek nemcsak az Atyától származik – ahogy egyesek, bár a Fiútól való körmenetéről valahogy hallgatnak, hanem aki teljesen hitt abban, hogy az Atyától és a Fiútól származik, és nem azt, hogy az Atyától és a Fiútól származik, ahogyan az egész egyetemes Egyház vallja és hiszi, hanem azt, hogy az Atyától a Fiún keresztül. Így a szerző tudja, hogy "egyesek" hallgattak a Lélek Fiútól való körmenetéről: nem hibáztatja őket ezért, mivel láthatóan megengedhetőnek ismeri el azokat a hitvallásokat, amelyeket ugyanazon a niceai zsinaton olvastak fel, ahol nincs említés a Lélek Fiútól való vagy a Fiú általi körmenetéről, hanem csak azt mondják róla, hogy az Atyától származik. Csak „a Fiún keresztül” tűnik neki macedónnak és talán ariánusnak is. Általában, mint minden nyugati, gondolata mindig csak az állandóság védelmére irányul.

„Hisszük – írja –, hogy a Szentlélek nem a Fiún keresztül hat, mint teremtmény általa, sem úgy, mint aki időben követi, sem erőben kisebb, sem anyagilag különböző, hanem azt hisszük, hogy az Atyától és a Fiútól, mint egyidős, mint egylényegű, mint velük egyenrangú, mint részesei ugyanannak a dicsőségnek, hatalomnak és Istenségnek, amely Velük létezik. Továbbá Alkuin megpróbálja Tarasiust makedónizmussal vádolni, mintha a „Fiú által” a Szellem teremtését jelentené, és bizonyítékot szolgáltat arra, hogy a Fiú valóban a Teremtő, és minden „rajta keresztül” keletkezett. Ha Tarasius ezzel nem ért egyet, akkor kétségtelenül az arianizmusba esik, amely tagadja a Fiú és a Szellem istenségét. Alcuin ezen érveiből világosan kitűnik, hogy a "Filioque" lényegében a nyugatiak számára egyenértékű volt a Szentháromság egylényegű személyeinek megerősítésével. Érdekes módon Alcuin elismeri a „Fiú által” kifejezés használatának lehetőségét a Szentlélek cselekvésének megerősítésére az üdvösség gazdaságában: ily módon megkülönbözteti ezt a cselekvést a Lélek örökkévaló körmenetétől. A „Fiú által” azonban véleménye szerint egyáltalán nem alkalmazható a Lélek örök körmenetére: ezt a kifejezést sem Nikeában, sem Kálkedónban nem használták. Másrészt, amikor a "Filioque"-ról beszél, Alcuin azt állítja, hogy az atyák eredeti szimbólumában jelen van.

Végül utolsó érvként a Szentháromság tanát idézi, amely szerinte ortodoxnak tűnik. És itt azzal az állítással kezdi, hogy a Lélek az Isten és a Teremtő, mert úgy tűnik számára, hogy a görögök pontosan ezt tagadják: „lehetetlen – írja – a Teremtő nevét elvenni a Szentlélektől. Az Atya és a Fiú a Szellem kezdete, nem születése, mert Ő nem Fiú, nem teremtmény, mert nem teremtmény, hanem adakozó, mert mindkettőből származik." Megerősítésül egy hosszú idézetet idéz Bl. Ágoston, ahol az Atyáról és a Fiúról, mint a Lélek egyetlen princípiumáról szóló, jól ismert tan kifejlődik, ahogyan a Szentháromság mindhárom személye a teremtés egyetlen alapelve.

A Caroline-könyvek tehát világos képet adnak arról, hogyan kezelte a frank udvar a keleti triadológiát, vagy inkább az utóbbi gondolatát, amely a 7. Ökumenikus Zsinat aktusainak latin fordítását olvasva fogalmazódott meg. Meg kell jegyezni, hogy a „Filioque”-t a Szimbólum eredeti szövegében foglalt nyilvánvaló igazságnak tekintették, és az arianizmussal és az adoptionizmussal ellentétben az állandóság doktrínáját fejezi ki. Elmélet Bl. Ágostont másodlagos érvként, az elsődleges képlet magyarázataként, nem pedig posztulátumként említették. Ha tehát a frank teológusok, hogy Nagy Károly politikájának érdekeit szolgálják, nem teljesen alaptalan okokból léptek volna fel a Kelet ellen, akkor teológiai képleteik is igazolhatóak lennének, akárcsak Szent Péter. Maximus Hitvalló igazolta korának latin teológiáját.

A római szék kifejezetten elítélte Károly keleti teológia elleni támadásait: „Naes dogma”, írja I. Adrián pápa a frankok királyának, „Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est”. A „Fiún keresztül” keleti képlet igazolására a pápa a keleti és a nyugati atyáktól származó idézetek meglehetősen hosszú sorát idézi, elzárkózik ezek kommentálásától. E képlet legitimitásának megalapozására tett erőfeszítéseiben a pápának nincs irányadó kritériuma, nincs határozott szentháromságos teológiája. A patrisztikus szövegek válogatásában találunk olyan kifejezéseket, ahol a „Fiú által” nem értelmezhető másként, mint a Lélek Fiától való függésének kifejezése az üdvösség gazdaságában, és olyan szövegeket, ahol a „Fiú által” nem fordul elő. egyáltalán, hanem egyszerűen megerősíti az egylényegű, és végül az olyan szövegeket, ahol ez a képlet a Fiútól érkező Szellem időbeli vagy örökkévaló körmenetének értelmében értendő. Teljesen világos, hogy Adrian számára a Szentlélek Atyától és Fiútól való körmenetének tana egyenértékű az állandóság dogmájával, amely a „Fiún keresztül” formulával is kifejezhető. A „Fiú által” pedig a Szentlélek üzenetét fejezi ki a világba. A pápa nem tagadja a Lélek körmenetét a Fiútól, ellenkezőleg, új érveket ad e tanítás mellett Bl. Ágoston. Kétségtelenül jellemző rá a nyugati teológia fő kétértelműsége ebben a kérdésben, ami hozzájárult a hippói püspök tanának fokozatos meggyökerezéséhez, majd dogmatizálásához. Mindazonáltal Adrian pápa válasza jelentős, mivel kifejezi a Római Szentszék magasztos egyházi öntudatát a fejlődő nyugati cezaropapizmussal szemben. Éppen abban a pillanatban, amikor az egész nyugati világ gazdájára talált Károly személyében, a pápa egyértelműen kifejezi, hogy nem hajlandó feláldozni az egyház egységét a nyugati birodalom politikai érdekei nevében.

De sajnos nem minden nyugati püspökség követte a példáját. 796-ban vagy 797-ben az aquileiai pátriárka elnököl kerülete püspökeinek tanácsában a friuli cividale-ban. A tanács célja, hogy megalapozza a „Filioque” szónak a Szimbólumhoz való kiegészítését. Egy hosszú beszédben Peacock kifejti nézeteit a konciliális definíciók jelentéséről és a Hitvallás céljáról. Véleménye szerint, ha a konstantinápolyi zsinat atyái a Szimbólumhoz egy Szentlélekre vonatkozó kifejezést adtak, amely a niceai orosban nem volt elérhető, akkor a korabeli egyháznak joga van beilleszteni a jelképbe "és a Fiútól" hogy ellenálljanak az eretnekeknek, akik azt állítják, hogy a Szellem az Egy Atyától származik. Pavlin elismeri, hogy a Szentírásban megvan az oka annak, hogy a szimbólumot a kiegészítése nélkül olvassa el, de elég szöveget talál az „és a Fiútól” mellett. Érvek a bl. Ágostonnak nincs. A Szentlélek Fiútól való körmenetének megvallásának szükségessége kizárólag az állandóság dogmájából következik, amelyet megismétel, és a következő következtetésre jut: „Ha az Atya a Fiúban, a Fiú pedig az Atyában marad, oszthatatlanul és lényegileg, akkor hogyan ne hinné el, hogy a Szentlélek, amely egylényegű az Atyával és a Fiúval, mindig az Atyától és a Fiútól származik, lényegében és elválaszthatatlanul." A zsinaton a Szimbólumot emeléssel olvassák fel, és így az aquileiai pátriárka egyházi vonatkozásban a Frank Birodalom pályájára lép, ahol az emelést régóta elfogadják és vitathatatlannak tartják. Páva még ennek megfelelő jelentést is készít Karlnak, megkéri, hogy hagyja jóvá a tanács határozatait, sőt, ha úgy tetszik, változtassa meg azokat. Ez a Peacock-szöveg megmutatja, milyen magas volt az aacheni teokrácia presztízse nyugaton, és a nyugati püspökség egy része milyen alázattal engedelmeskedett Károly akaratának, és már akkoriban megalapozta a görögök egyezkedő elítélését. eretnekség. Igaz, a friuli székesegyháznak nem lett jelentős következménye: 787-től kezdődően tárgyalások folytak Aachen és Konstantinápoly között a békéről, sőt a két birodalom szövetségéről is, amelyet magának Károlynak a bizánci Basilissa Irinával kötött házassága biztosított. Ilyen körülmények között egy időre megszűntek a frankok eretnekségvádjai a görögök ellen.

***

A "Filioque" kérdése azonban hamarosan ismét felmerül a görögök kezdeményezésére Jeruzsálemben. Az Olajfák hegyén régóta létezik latin kolostor. A kolostor apátja egy másik szerzetes kíséretében 807-ben Károly udvarába ment, és a jelek szerint küldetésük eredményeként a latin kolostort a német udvar különös védelme alá vették. Az udvari kápolna liturgikus szokásait mindenesetre az olajfa kolostorban ismertették meg. Hamarosan ez a körülmény zavart keltett a görögökben. János szerzetes, a Szent István-kolostorból. Savvas azt kezdte mondani, hogy az összes "az Olajfák hegyén eretnek frankok" megpróbálták felháborodást kiváltani ellenük és kiűzni őket a betlehemi bazilikából, és mindenki előtt azt mondta nekik: "Ti eretnekek vagytok, és a könyvek. eretnekek vagytok." Az eretnekség tartalma a „Filioque” beillesztése volt a Szimbólumban. Nyilvánvaló tehát, hogy a görögök felháborodását nem a latin rítus és a jámborság okozta, hanem éppen a germán rituálé - az Aachenből hozott "könyvek" -, amely a Szimbólum éneklésével is járt, kiegészítve liturgia. Tamás jeruzsálemi pátriárka az egész ügy előzetes vizsgálata után külön leveleket küldenek Rómába, III. Leó pápának.

Leó pápa hitvallása, amelyet a szerzeteseknek küldött kérésükre, a rendelkezésre álló latin szövegben "az összes keleti egyháznak" szól. Itt nem találunk említést magáról a betétről, de olyan kifejezéseket használunk, amelyek közvetlenül megerősítik a Szentlélek Fiútól való körmenetét, amelyek az egész nyugati teológiára jellemzőek voltak. Ezt a vallomást valószínűleg kísérőlevelekkel küldték el a jeruzsálemi pátriárkának és a szerzeteseknek: benne volt a válasz a szerzetesek gyarapítással és a frank liturgikus könyvekkel kapcsolatos kérdésére. III. Leó egész ezt követő politikájából, valamint abból, hogy a görögök a szerzetesek elleni támadások megszűntek, arra lehet következtetni, hogy a pápa felszólalt az „és a Fiútól” szónak a Szimbólumban való szerepeltetése ellen. Még mindig sajnálhatjuk, hogy ezek a levelek nem jutottak el hozzánk: kétségtelenül érdekesek lennének a pápa véleményének tisztázására ebben a kérdésben, valamint annak megértésében, hogy mit jelent a római fellebbezési jog a keleti helyi bírósághoz. püspökök, amelyeket a szerzetesek használtak. Leó pápától még mindig van egy levelünk Károlynak, amelyben azt közölték, hogy a jeruzsálemi üggyel kapcsolatos összes anyagot tájékoztatásul Aachenbe küldik.

Ekkor ismét katonai harc kezdődött a Frank Birodalom és Bizánc között. Károly súlyos, jogos eretnekségváddal akarta sújtani a görögöket. Ebből a célból a nyugati teokratának a kötelességtudó teológusok galaxisa állt rendelkezésére, akik valóban olvasottak a patrisztikus írásokban. Igaz, ez a műveltség csak annyiban terjedt ki a görög atyákra, amennyiben azokat latinra fordították, és a fordítások kevés volt, és gyakran rosszak is voltak. Sok „fordítás” álpigráf volt.

Három irodalmi mű érkezett hozzánk, amelyek ebben az időben készültek és a görögök ellen irányultak. E művek közül az elsőt Theodulf, Orléans-i püspök állította össze egy verses előszóval, amely Károly császárt dicséri, aki megbízta a szerzőt a könyv összeállításával. Ez a mű egyszerűen patrisztikus idézetek gyűjteménye, amelyek megerősítik a „Filioque” doktrínáját. Idézi: Nagy Athanáz, Alexandriai Cirill, Pictaviai Hilarius, Ambrose, Didymus (fordította: Jeromos], Ágoston, Fulgentius, Hormidza pápa, Leó és Nagy Gergely, Sevillai Izidor, Prosper, Vigilius Africanus, Konstantinápolyi Proklosz, Agnellus , Cassiodorus és Prudentius Meglehetősen jelentős műveltséggel rendelkező Theodulf egy nagyon szomorú hagyomány őse, amely az ortodoxia és a katolicizmus kapcsolatában szilárdan meg fog állni: polemikus céllal idézi az atyákat, és csak az egyén számára előnyös verbális formulákat keres. oldalán, noha elválik a szövegkörnyezetből fakadó jelentésüktől I. Adrián pápához hasonlóan a fent említett Károlyhoz írt levelében Theodulf is idéz autentikus nyugati szövegeket, különösen Szent Ágoston szövegeit, amelyek később döntő befolyást gyakorolnának Katolikus teológia.

A görögök elleni második mű szerzőjét nem ismerjük. Theodulfhoz hasonlóan a Károly által pártfogolt tudósok körébe tartozott, és munkáját is a császárnak ajánlja, akiben az egyház egyetlen patrónusát látja. Benne kísérletet látunk arra, hogy érvrendszert adjon az Atyától és a Fiútól való szellem felvonulásának tana mellett. Az első fejezet főleg a Szentírásra és az atyákra való hivatkozásokból áll. Az idézetek többsége megegyezik Theodulf idézeteivel, és abból kell kiindulni, hogy a szerző Theodulf művét referenciakönyvként használta, kiegészítve Nagy Leó, Teológus Gergely, Jeromos, Marseille-i Gennagyij, Boethius, Paskhasius idézeteivel. . A szerző hivatkozik a pápák és az ökumenikus zsinatok tekintélyére is, amelyek állítólag ugyanezt a tanítást erősítették meg. De érdekes, hogy munkájában az egyetlen helyen, ahol önállóan próbál teologizálni, anélkül, hogy szó szerint ismételné az idézett tekintélyek szövegét, azt állítja, hogy számára a „kettős” körmenet egyszerűen a Személyek konsubsztancialitásának kifejeződése. , azaz ragaszkodik az ókori nyugati teológiához, amely ismerte St. Maxim . Kevesebb figyelmet érdemel a fennmaradó két fejezet, amely arról tanúskodik, hogy a Lélek az Atya és a Fiú Lelke, és hogy a Lélek mindkettőből származik.

A sorozat harmadik munkája Smaragd, a Szent István-kolostor apátja Carl számára írt levele. Miguiel. Ezt a levelet Károly küldte Rómába a saját nevében. Ebben a meglehetősen jelentéktelen műben a szerző a St. A szentírás a számára kedvező megjegyzésekkel kizárólag Theodulf gyűjteményét használja: magát az atyát nem olvasta.

Tudományos erőinek mozgósításával Karl nyilvánvalóan azt akarta elérni, hogy az egész nyugati egyház elítélje a görögöket. 807-ben összegyűjti az aacheni katedrálist. Erről a székesegyházról a krónikás rövid feljegyzésén kívül nincs információnk. Alig állt fel itt valaki a Kelet védelmében. Károly azonban egy rendkívül fontos akadállyal szembesült: a római székkel. Rómában a szimbólumot kiegészítés nélkül olvasták, és nem volt hajlandó az egész keresztény Keletet eretnekséggel vádolni.

A jeruzsálemi üggyel és Károly politikájának általános irányvonalával kapcsolatban a frank udvar nagykövetsége indul Rómába azzal az utasítással, hogy a beillesztés mellett határozott nyilatkozatot kérjen a pápától. Megvan a jegyzőkönyv arról a találkozóról, amelyet a német delegáció III. Leó pápával folytatott. A jegyzőkönyv összeállítója Smaragd apát.

A találkozó a Szentírásból és a Szentírásból származó bizonyságtételek felolvasásával kezdődött. atyák, megerősítve a Szentlélek Atyától és Fiútól való körmenetéről szóló tanítást. A pápa kijelentette, hogy a megfogalmazott tanítás ortodox, egyetért vele, és aki tudatosan ellenzi ezt a tanítást, az nem üdvözülhet. Ezután a nagykövetek azt kérdezték, hogy lehet-e magyarázni a hívőknek az ortodox tanítást templomi énekléssel. Erre a pápa igennel válaszol, de kategorikusan tagadja a Szimbólum változtatásának lehetőségét: a zsinatok atyái teljesen összeállították, és megtiltották, hogy bármit hozzá, vagy levonjanak belőle. Amikor Károly képviselői missziós, pedagógiai szükségletre hivatkoznak – „ha nem éneklik a templomban, akkor senki sem tanul helyes tanítást”, a pápa észreveszi, hogy az Egyház számos, az üdvösséghez szükséges tanítását nem tartalmazza a Szimbólum, és közvetlenül elítéli a Szimbólum éneklését interpolációval . "Engedélyt adtam a Symbol éneklésére, de nem kicsinyíteni vagy megváltoztatni éneklés közben" - mondja. A pápa annak érdekében, hogy a megszokottá vált gyarapodást fokozatosan kivonják a mindennapi életből, azt javasolja a franknak, hogy térjenek vissza a Rómában akkoriban érvényes ősi gyakorlathoz: a Liturgián egyáltalán ne énekeljék a Szimbólumot, hogy a az emberek leszoktatnák magukat a "Filioque-ról", és helyreállna a törvényesség.

Nyilvánvaló tehát, hogy a pápa abszolút fontosságot tulajdonított a Szimbólum megváltoztatását tiltó zsinatrendeleteknek: a nagykövetekkel folytatott vitájában még azokon is nevet, akik a Szimbólumban szerepeltetik az "és a Fiútól" kifejezést, így a zsinat fölé helyezi magát. . Természetesen Leó pápa egyúttal teljes mértékben elfogadja a növekedésben rejlő tant, de ebben csak a nyugati szóhasználatot követi.

Érdekes megjegyezni, hogy a Leó pápa által a Szent Péter-bazilikában végzett építészeti fejlesztések kapcsán a kripta bejáratától jobbra és balra két ezüst táblát állítottak fel, amelyre a Szimbólum szövegét írták. természetesen, beillesztés nélkül, görögül és latinul . Liber Pontiflcalis megjegyzi, hogy a lemezek célja "az ortodox hit védelme" volt. Valószínűleg ez a gesztus éppen az "és a Fiútól" jelbe foglalása ellen irányult: mindenesetre így értették ezt a kortársai, és ami különösen fontos, maguk a görögök is. Photius pátriárka „Misztagógiájában” megemlíti ezt az eseményt: „Péter és Pál legfelsőbb apostolok kincstárában az ókortól kezdve, amikor a jámborság virágzott, két tányért őriztek szent maradványokkal, amelyek betűkkel és görög szavakkal hirdették a gyakran ismételt szentet. (Leó pápa) elrendelte, hogy e lemezek tartalmát hirdessék a római nép előtt, és úgy állítsák fel, hogy mindenki láthassa őket, és sokan, akik ezt látták és olvasták, még élnek.

Károly akkoriban nem várható el, hogy egyetértsen a pápa javaslataival: a „Filioque”-t Németországban továbbra is énekelték a liturgián. Ám ez a kérdés egy időre nem merült fel: Aachen és Konstantinápoly között ismét béke kötött ki, és I. Rangav Mihály még Károly császári címét is elismerte.

Így állt a „Filioque” problémája Nyugaton, abban az időben, amikor bizonyos körülmények arra késztették a Keletet, hogy egy meglehetősen éles, első kijelentést tegyen a latin elmélet ellen. Különösképpen meg kell jegyezni, hogy a nyugati teológusok milyen mértékben voltak megfosztva attól a tiszta gondolkodástól és kifejezésmódtól, amellyel a görögök annyira ragyogtak. A Nyugat teológiai terminológiája, bár lehetséges, a St. Az ortodox értelemben vett Maximus, mivel nem feltétlenül kapcsolódik az ágostoni metafizikához, kétségtelenül nagy szerepet játszott a keresztény világ két felének megosztásában attól a pillanattól kezdve, hogy a frank teológusok elkezdték görögellenes zászlóként terjeszteni. Így eretnek értelmet adtak annak, ami teológiai és kanonikus félreértés maradhatott. De ennek a vitának a kezdetének jellegzetessége a német császárok szerepe volt. A "Filioque"-t a németek végzik és terjesztik, annak ellenére, hogy Róma némileg ellenkezik. De sajnos ez az ellentét nem tartott sokáig: Nyugaton felbukkant és szilárdan gyökeret vert a keresztény "Univerzum" gondolata, amelynek központja már nem keleten, hanem nyugaton, a latin kultúrán alapul, amely elfelejtette a görög örökséget. A pápák elkerülhetetlenül részt vettek ebben a folyamatban. Ha a 9. században még megőrizték függetlenségüket, sőt aktívan harcoltak a német befolyás ellen, akkor időnként mégis kénytelenek voltak ezzel számolni, sőt átmeneti szövetségre léptek a német érdekekkel, különösen a szláv országokban. Egy ilyen átmeneti, lényegében véletlenszerű együttműködés váltotta ki a keleti reakciót, hiszen szinte az „uralkodó város” kapujában, a bizánci érdekek közvetlen pályáján – Bulgáriában – zajlott.

III. A 9. század válsága

A keleti egyház hosszan tartó hallgatása az „és a Fiútól”-nak a nicai-cárdi jelképbe való beillesztésének egyre terjedő gyakorlatával szemben, annál is inkább meglepőnek tűnhet, hogy ez a beillesztés utólag annyi kibékíthetetlen szenvedélyt váltott ki. El lehet képzelni, hogy a Kelet egyszerűen nem ismerte a dolgok állását? Valószínűtlen. A 9. században még állandó kapcsolat volt Róma és Konstantinápoly között, legalábbis a számos görög kolostor révén, amelyek még a Szentszék trónja közelében is virágoztak. Petrában és Olaszország más részein. Rómában a görögöknek megvoltak a templomaik, még saját külön lakrészeik is. I. húsvéti pápa (847-855) és III. Leó maga alapított görög kolostorokat. A 7. Ökumenikus Zsinaton a pápát „két Péter” képviselte, római görögök, akik közül az egyik a görög Szent Kolostor apátja volt. Savvas Rómában. Mindezek a görög egyházi központok természetesen állandó kapcsolatot tartottak fenn Kelettel. A római egyházban uralkodó teológiáról hasonló tudósításokat készítettek, mint amilyet Szentpétervár. Maxim, amint azt Anastasius, a könyvtáros példáján látni fogjuk. A Kelet megelégelte ezt, hiszen Rómában szóba sem jöhetett a „Filioque” beillesztése a Szimbólumba, főleg, hogy a trónra lépéskor a pápák mindig küldtek hitvallást Keletnek, amelyet a 2009. évi XX. elfogadott „kappadokai nyelv”.

Azt már láttuk, hogy Konstantinápolyban is ismerték a frank teológiát: a kérdést már az ikonoklasztikus időkben zsinatokon, majd Jeruzsálemben is tárgyalták. De itt a görögök hallgatását véleményünk szerint az a különleges tekintély magyarázza, amelyet kétségtelenül felismertek az ókori Róma szószékén. Maga Photius a misztagógiájában magasztalja ezt a tekintélyt azok szégyenére, akik elfogadják az emelést. Kelet számára a Honorius pápával történt incidens ellenére Róma megtartotta az ortodoxia őrzőjének glóriáját, ezért az egész Nyugat hitét a nyugati pátriárka meggyőződése és tettei alapján ítélték meg.

De emellett az új Német Birodalom által támogatott nyugati önelzáródás mellett kétségtelenül már a 9. században is létezett, valamint a keleti nemzeti-politikai önelzáródás, amely csak káros szerepet játszik a Nyugat és a Nyugat közötti egyházi kapcsolatokban. Keleti. A bizánci világ, amely kulturálisan és közigazgatásilag egyesült Konstantinápoly körül, és teljesen irányítja a keleti egyház sorsát, amely akkorra már rituáléban és kultúrájában teljesen "bizáncivá" vált, a "barbár" világ iránt csak annyiban volt hajlandó érdeklődni, amennyiben az közvetlenül. kapcsolatba került a keleti keresztény birodalom érdekeivel. A nyugati egyházi élet, mint olyan, teljesen idegenné vált számára. A Filioque akkor vált aggodalomra, amikor egy olyan országban kezdték prédikálni, amely politikailag és földrajzilag is érintkezett Bizánccal. Ugyanakkor a legkevésbé sem sejtjük Photius és a latin-ellenes polemizálók őszinteségét: ők valóban eretnekséget láttak az újonnan megjelent tanításban, és Bizánc politikai érdekeitől való függésük egyáltalán nem tekinthető okoskodásnak. hitük durva alárendelése a világi preferenciáknak. Csak azt akarjuk mondani, hogy beszédeik és tetteik a bizánci teokratikus világkép öntudatlan elfogadását feltételezték, amely azt feltételezte, hogy az egyház sorsa az utolsó ítélet előtt összefügg a történelmi világ Római Birodalom, azaz Bizánc sorsával. Ez a világkép természetesen sajátos módon színesítette az Egyház katolicitásáról alkotott elképzelésüket. A keresztény egyházhoz való tartozás határozottan attól függött, hogy – legalábbis formálisan – alávesse magát „minden keresztények szent királyának”. Azok pedig, akik nem fogadták el ezt a beadványt, a bizánciak szemében hiányos keresztényekké váltak, akiknek az ortodoxia maga is kétséges volt, de leereszkedően meg tudták bocsátani a teológiai tévedéseket is, amelyek többek között Photius szerint megmagyarázhatók, és „barbár” latin, mígnem azt állították, hogy közvetlenül támadják „a magasztos, mennyei országot, a városok királynőjét, amely az ortodoxia forrásait és a kegyesség tiszta folyamait bocsátja ki” – Bizánc.

***

A kereszténység behatolása a szláv országokba a 9. század egyik legjelentősebb jelenségének tekinthető. A szlávok megkeresztelkedése meglehetősen fájdalmas folyamat volt, mivel a szlávok kénytelenek voltak kiválasztani lelki szüleiket: a keresztény világ már akkor is megosztott volt, ha nem is formálisan, de legalább lélektanilag. Ez a választás a megkeresztelkedő emberek földrajzi elhelyezkedésétől és számos politikai konjunktúrától függött, amelyek a nagy keresztény birodalmak terveihez és a patriarchális székek joghatósági érdekeihez kapcsolódnak. A különböző szláv népek különböző módon oldották meg az előttük álló feladatot. De egyikük sem okozott megtérésével annyi általános keresztény jelentőségű eseményt, mint Bulgária népe.

Bulgária megkeresztelésére az intelligens, politikailag tehetséges, bár kulturális szempontból meglehetősen primitív, Khagan Boris uralkodása idején került sor. Az események bevonták az akkori európai politika bonyolult helyzetébe, ahol Bizánc, a Német Birodalom, a pápai trón érdekei keresztezték és fonódtak össze, miközben a szláv népek egymás után igyekeztek a keresztség által csatlakozni a kulturális keresztény hatalmak családjához. , nemzeti függetlenségük elvesztése nélkül.

Borisz és Német Lajos kapcsolata már a 9. század közepén elkezdődött, és több bolgár nagykövetség is felkeresi a német udvart. Történt ugyanis, hogy a bolgárok és a frankok között háború tört ki, amely azonban soha nem tartott sokáig. Lajoshoz való közeledés kétségtelenül előnyös volt Borisz számára, már csak azért is, mert Németország távoli fekvése miatt nem jelentett számára közvetlen veszélyt, míg a szomszédos Bizánc közvetlenül a felszívódással fenyegette, ami később meg is történt. Mindenesetre Boriszt 863-ban találjuk erős szövetségben Lajossal a bajor Károlyival vívott háborúban, aki fellázadt a német császár ellen, és a morvaországi Rosztyiszlávval együtt lépett fel. Jellemző, hogy ebben a háborúban Rosztyiszláv szövetséget keres Konstantinápolyral, onnan pedig Konstantin és Metód szent testvérek Morvaországba mennek, Borisz pedig Lajossal tárgyal, szándékában áll Németországból átvenni a kereszténységet. Így mindkét szláv nép nem szomszédaitól kíván új hitet kapni, hanem távoli keresztény hatalmaktól, amelyek nem veszélyeztetik függetlenségüket. Lajos a bolgárok megkeresztelkedési szándékáról egy bizonyos Salamon püspök útján értesíti I. Miklós pápát. Ebből az alkalomból a pápa levelet ír Lajosnak, kifejezve örömét, hogy Bulgária elfogadja Krisztus hitét. A levélből azt is megtudjuk, hogy ekkor már sok bolgár megkeresztelkedett, vagyis a frank misszionáriusok már 863-ban Bulgáriában tartózkodtak. Ezt a tényt talán megerősíti Anastasius, a könyvtáros, aki azt írja, hogy Boriszt Pál római presbiter keresztelte meg. Ez a hír természetesen alapvetően hamis. Boriszt megkeresztelték a görögök, de Pál presbiter nevét aligha csak Anasztáz találta ki: valószínűleg ő volt az egyik Lajos által küldött misszionárius, akitől Borisz csak a kereszténységet szándékozta elfogadni. De mindenesetre erre az időre nyúlik vissza a bulgáriai német egyházi befolyás, és ebből következően a német rítus és liturgikus könyvek bevezetése, amelyekben a Szimbólum is növekedett.

864-ben a helyzet drámaian megváltozott. Miután a bolgárok lerohanták Bizánc területét, hogy kifosztják az élelmiszerkészleteket, amiből hiány volt, III. Mihály császár minden erejével rátámadt Boriszra, és nemcsak megadásra, hanem megkeresztelkedésre is késztette – természetesen Bizáncból. Maga Vasziljevs volt Borisz utódja, és valószínűleg Photius pátriárka keresztelte meg.

Nem tudjuk, mi lett a Lajos által küldött frank misszionáriusokkal. Lehetséges, hogy azzal, hogy Bulgáriában maradtak, inspirálták azt a mozgalmat, amely 866-ban Borisz politikájának megváltoztatására késztette. A bolgár kagán, mivel elégedetlen volt Bizánchoz fűződő kapcsolataival, amely megfosztotta tőle a jogot, hogy saját érseke legyen, a bolgár kagán ismét Nyugat felé fordult. Nyugaton azonban ebben az időben állandó harc folyt a német császár és a pápa között, ami előrevetítette a keresztény világban a hatalomért folytatott harcot, amely szinte az egész középkoron át folytatódott. Ráadásul Róma és Németország között szertartásos és kanonikus félreértések is voltak, legalábbis a „Filioque” kérdésében, ami sérti a nyugati világ egységét.

Borisz politikájának változásáról meglehetősen homályos információink vannak a nyugati krónikákban. Mindenesetre elmondható, hogy Bulgária ügyében összetűzés volt I. Lajos és Miklós között. A Borisz udvarában kétségtelenül létezett egy olyan párt, amely a frankok megkeresztelkedését kapta, és természetesen a Lajossal megszakadt kapcsolat helyreállítására törekedett. Másrészt Miklós pápa akkoriban annyira felmagasztalta a római szék tekintélyét, hogy Borisz nem tartotta lehetségesnek a megkerülését. Ezért a bolgár kagán nagyköveteket küld Lajoshoz és Miklóshoz is. A siker természetesen biztosított volt. A papok Németországból és Rómából is érkeznek Bulgáriába. Lajos még Károly bátyjától is kér edényeket, ruhákat és egyházi könyveket, hogy elküldje azokat Borisznak. De Bulgáriában a frankok versenytársakat találnak - római papokat. Ha az egyik krónikás szerint Borisz becsülettel fogadta a frank papságot, akkor egy másik forrás szerint Emmerich püspöknek, akit Lajos küldött, vissza kell térnie. Másrészt tudjuk, hogy a Rómából küldött Pál és Formosa püspökök a bolgár egyház igazgatásába lépnek. Lajos sértetten követeli a pápától kárpótlásul Borisz ajándékait „ajándékként Szent Péternek”, különösen azt a fegyvert, amelyet a bolgár kagán viselt a bojárlázadás csillapításakor. A pápa, miután befogadta Bulgáriát, könnyen beleegyezik a császár hiúságának e nagyon szerény engedményébe.

De természetesen a német kereszténység kulturális és liturgikus hatása továbbra is erős maradt Bulgáriában, mivel a nyugati kereszténységgel a frank a frankon keresztül került kapcsolatba. Nem valószínű, hogy a Rómából küldött püspökök nagyon ragaszkodtak a "nyugati" pártban gyökerező szokások felszámolásához, amellyel egyesültek a közös ellenség - a görögök és a görög befolyás - elleni harcban. Így alakult ki Bulgáriában egy germán szertartású, de római joghatóságú egyház. A Róma által még mindig elutasított "Filioque"-t pedig a közvetlenül tőle függő és védnöksége alatt álló templom területén kezdték énekelni.

A tudományban az a vélemény fogalmazódott meg, hogy Bulgáriában a nyugati misszionáriusok nem vezették be a Szimbólumot a „Filioque”-kal, hanem csak a Szentlélek kettős körmenetének tanát hirdették: hiszen hogyan vezethetnének be olyasmit, ami még nem létezett Róma? Ám Photius pátriárka írásaiból, valamint a görögöknek a Szentlélek körmenetével kapcsolatos általános hozzáállásából, amelyhez nem nyúltak hozzá mindaddig, amíg a Szimbólumhoz nem tettek kiegészítést, világosan látszik, hogy úgy vélték, a Szimbólum ép formájában való megvallása az ortodoxia kritériumaként. Ezért Photius, bár magával a tanítással vitatkozik, ortodoxnak tartja azokat a pápákat, akik ellenezték az előtagot.

Így a görögök először találkoztak azzal az Egyházzal, amely Róma közvetlen fennhatósága alá tartozik, de mégis elfogadja a „Filioque”-ot, ugyanakkor tudatos ellenségeskedést táplál Bizánc iránt, és elhagyja szellemi anyját. Bulgáriában már nem a „barbár” Nyugat egyéni képviselői, hanem maga a római pátriárka, ha maga nem esett eretnekségbe, akkor nyíltan pártfogolta azt, hozzájárult annak elterjedéséhez a bizánciak által megkeresztelt és a magukénak tekintett nép körében. természetes szövetségese. A görögök pedig magát az eretnekséget vették komolyan pontosan akkor, amikor a dicsőített és tisztelt Ó-Róma nevében kezdték prédikálni. A bizánciak, különösen Photius pátriárka, aki határozottan vallotta Róma elsőbbségét az Egyházban, Miklós pápa volt a jelkép első megsértője: ő az egyetlen pápa, akit a misztagógia szerzője unortodoxnak tart. Formosa püspököt, aki Miklós pápa és maga a leendő pápa nevében irányította a bolgár egyházat, a későbbi bizánci irodalom továbbra is az eretnekség irányítójaként tartotta számon, bár ő maga, római lévén, személyesen nem támogatta az eretnekséget. beillesztés. A görögök szempontjából mégis Róma első képviselőjeként vonult be a történelembe, a „Filioque” pártfogójaként.

867-ben Photius pátriárka írta híres körlevelét a keleti pátriárkáknak, amelyben tanácsra hívta őket. A jámborság ellenségeit már elítéltnek nyilvánítja, valószínűleg a konstantinápolyi helyi tanács, de a javasolt nagytanácsnak végre kell döntenie a bolgár kérdésben. A „jámborság ellenségei” alatt a „sötétség püspökeit”, vagyis a Nyugatot érti, „akik püspöknek nevezik magukat”, akik Bulgáriában vannak. Miklós pápát személy szerint sehol nem vádolják eretnekséggel, bár nyilvánvaló, hogy Photius ellenségnek tekinti: üzenete végén megemlíti a „zsarnokságra panaszkodó „békülési levelet és magánleveleket, amelyeket Olaszországból és Németországból kapott. ” a római püspöké.

Photius követének, majd Miklós pápa konstantinápolyi zsinati elítélésének nem volt nagy következménye: néhány hónappal később Photiust eltávolították a patriarchátusból, utódja, Ignác alatt pedig Borisz ismét megváltoztatta politikáját, és visszaállította Bulgáriát a pályára. a bizánci. Igen, és aligha kell sajnálni, hogy ez az első patri-kísérlet. Photius, hogy felvesse a „Filioque” kérdését, mielőtt az egyháztudat kudarccal végződött: sem annak éles formája, sem, ami a legfontosabb, az általános politikai helyzet, amelyben készült – a bizánciak igyekeztek a német császárra támaszkodni, akitől a a "Filioque" betét fővédnöke az A szimbólumban, hogy Bulgáriát kivonják a római joghatóság alól! - nem tudott hozzájárulni a sikeres befejezéshez.

Kedvezőbb feltételek teremtődtek, amikor Patr. Photius ismét visszatért a pátriárkai székbe, és egy kicsit más szellemű ember, mint I. Miklós ült a régi Róma trónján: VIII. János pápa. A 879-880-ban Konstantinápolyban összehívott zsinaton létrejött az egyházi béke. Valójában egyes katolikus történészek, különösen Dvornik apát legújabb munkái, akik kétségtelenül tisztelik a katolikus tudósok jelentős részének tudományos pártatlanságát és "irénikus" hangulatát, azt mutatják, hogy János pápát és Photius pátriárkát nagy béketeremtőként és nagy béketeremtőként kell tisztelni. lelki pártfogói mindazoknak, akik a mai napig a keresztény világ egységét kívánják megvalósítani.

A béke feltételei a következők voltak: Photius lemondott Bulgária feletti joghatóságáról, de megtartotta a jogot, hogy papokat küldjön oda, ezzel Róma fennhatósága alá kerülve. A bolgárok tehát továbbra is Bizánc kulturális és liturgikus befolyásának szférájában maradtak, miközben Róma ősi kánoni jogait a Balkán-félszigeten, Illyricumban tartották tiszteletben. A konstantinápolyi pátriárka is megerősítette, hogy elismeri az Ó-Róma elsőbbségét, különös tekintettel arra a jogára, hogy keletről fellebbezéseket kaphasson Új-Róma püspökének ítélete ellen. János pápa a maga részéről beleegyezett abba, hogy még egyszer elítélje a Szimbólum minden kiegészítését, és ezzel véleményünk szerint súlyos csapást mért a pápai tévedhetetlenség tanára, mivel Photius és az egész keleti egyház elfogadta a zsinat döntését János elítéli azt a tant, amelyet I. Miklós engedélyeztek. Ráadásul van okunk azt gondolni, hogy János maga is így értette a tanács döntését. A 7. találkozó aktusaiban a Szimbólum felolvasása után egy ünnepélyes kiáltvány hangzik el: „Ha valaki olyan vakmerő, hogy másfajta hitvallást alkot, vagy ha valaki ezt a tanítást kezdi megváltoztatni idegen kifejezésekkel, kiegészítésekkel vagy kivonásokkal, hadd legyen szédületes!" .

A katolikus történészek általában hangsúlyozzák, hogy itt csak a Szimbólumhoz való hozzáadás kánoni kérdéséről van szó, nem pedig magáról a Szentlélek Fiútól való körmenetének tanáról, és a kánoni kérdéseket különböző időpontokban másként lehet megoldani. De egyrészt kétségbe vonható, hogy a gyarapodás kérdése akkor kánonként értelmezhető, miután Photius kerületi levelében kifejezetten elítélte azokat, akik ragaszkodtak az eretnekség növekedéséhez, másodszor pedig nem lehet nem számolni azzal, hogy az egész keleti egyház úgy értette a zsinat döntését, hogy VIII. János magát a „Filioque”-t is elítélte, mivel a görögök szemében ez a doktrína elválaszthatatlan a Szimbólumban való megfogalmazásától.

Photius pátriárka a zsinat után írt „Misztagógiájában”, amely szisztematikusan cáfolja a Szentlélek „és a Fiútól” körmenetéről szóló tant, János pápát egyenesen e tanítás ellenzői közé sorolja; mert művében sehol nem különbözteti meg a doktrínát a formulától. „Jánosom – írja a pátriárka –, ő egyébként az enyém is, mert erősebben védett, mint bárki más, ez az én Jánosom, bátor gondolatban és jámborságban, bátor a gyűlöletben és minden igazságtalanság leverésében, minden gonoszságról, aki képes segíteni a szent és a polgári intézményeket és helyreállítani a rendet, ez az áldott római püspök jámbor és dicsőséges helyettesei, Pál, Jenő és Péter püspökei és Isten papjai közvetítésével, akik megérkeztek katedrálisunkba, aláírta és megpecsételte a Hitvallást az előbb említett férfiak gondolatával, nyelvével és szent kezével, valamint Isten katolikus egyházával és a római püspökökkel, elődeivel.

De Photius ezen tanúságtételén kívül közvetett információink vannak VIII. Jánosnak a „Filioque” kérdésével kapcsolatos véleményéről.

Éppen a konstantinápolyi zsinat korszakában, amelyen Photiust ünnepélyesen igazolták a pápa legátusai, St. Metód Morvaországban kénytelen volt védekezni a vele versengő frank misszionáriusok támadásai ellen, akik a kettős körmenet tanát hirdették és a morváknak felajánlották a Szimbólum szövegét kiegészítéssel, vagyis német változatban. A Metód élete a szláv első tanító küzdelmét írja le a "Jopator" eretnekséggel, vagyis azokkal, akik a Fiútól és az Atyától való Lélek körmenetének tanítását hirdették. Szent Metód e küzdelem eredményeként döntött úgy, hogy Rómában keres támogatást, és ennek érdekében 880-ban VIII. János pápához ment. János némi habozás után kiáll mellette, és megfelelő leveleket ír Morvaországba. A római szék csak később, István pápa (885-891) vezetésével változtatott politikáján, támogatta a "Filioque" híveit, és ezzel véget vetett a bizánci missziónak Morvaországban.

Van még egy bizonyíték, amely megvilágítja VIII. János valószínű véleményét a nyugati terminológia származással kapcsolatos dogmatikai tartalmáról. Ez a tanúságtétel I. Miklós, II. Adrián és VIII. János pápák közvetlen munkatársától származik, aki akkoriban az egész pápai politika kulisszái mögött állt, és kétségtelenül nagy szerepet játszott a VIII. János alatt elfogadott új irányvonal meghatározásában. Könyvtáros. Anasztáz, aki jól tud görögül, és Konstantinápolyban a pápai apokriziár volt, Jánosnak, a leendő pápának írt levelében ezt írja: A görögök igazságtalanul vádolnak bennünket, mert nem mondjuk, hogy a Fiú a Szentlélek oka vagy kezdete, állítják, de ismerve az Atya és a Fiú lényegének egységét, azt gondoljuk, hogy az Atyától és a Fiútól is származik: de mi az üzenetet értjük, nem a körmenetet. Ő (Szent Maximus) helyesen érti és a világba hívja azokat, akik ismerik az egyik és a másik nyelvet. Azt tanítja nekünk és a görögöknek, hogy a Szentlélek bizonyos értelemben jön létre, és bizonyos értelemben nem a Fiútól származik, jelezve a tulajdonságok fordításának nehézségét. a Szellem egyik nyelvről a másikra. Itt tehát azt látjuk, hogy Rómában az uralkodó körök nem változtattak nézeteiken Szentpétervár óta. Maximus, nem vette figyelembe Bl. tanításait. Ágoston kötelező ebben a kérdésben, de ugyanúgy magyarázták a fennálló félreértéseket, mint Photius, vagyis a nyelv nehézségeit.

E tanúvallomások alapján biztosan állíthatjuk, hogy János pápa egészen tudatosan hajtotta végre politikáját. Az ő személyében ott van a római főpap, aki a Kelet és Nyugat közötti békét megsértő félreértések és politikai körülmények ellenére is felelős az egyetemesen elismert ökumenikus bírói funkcióért. De az eredményei, sajnos, nem maradnak meg. A római egyház X. és 11. századi mély hanyatlásával összefüggésben a német császárok akaratuk engedelmes végrehajtóivá, tisztán nyugati hierarchává teszik a pápákat. Egy bizonyos Bernon, a reichenaui kolostor apátja elmeséli, hogy 1002-ben II. Henrik császár, aki a koronázásra érkezett Rómába, azt követelte VIII. Benedek pápától, hogy a német szertartás szerint végezze el a szertartást. „A szuverén császár – írja Bernon – addig nem vonult vissza, amíg közös megegyezéssel meg nem győzte Benedek apostoli püspököt, hogy énekelje el ezt (a jelképet) a liturgián. Leó pápa tiltakozott a Szimbólum eléneklése ellen a liturgián, amely hivatalosan rögzíti a „Filioque-t”, de most más idők jártak, és megtörtént a jóvátehetetlen.

Amikor a pápaság a ΧΙ. végén és a 12. században újra feltámadt, már nehezen tudott visszamenni, és nem is akart. Kánoni gyűjteményekben katedrális 879-880. VIII. Ökumenikus néven a 869-es Ignáci Zsinat váltotta fel. A pápák teljesen belemerültek a nyugati keresztény világ vezetésére tett erőfeszítéseikbe, és némi habozás után nem haboztak megáldani a keresztesek hadjáratait a „szakadt” görögök ellen.

3 következtetés

Ez a rövid tanulmány a „Filioque” vita helyéről a Nyugat és Kelet viszonyában a 8. és 9. században lehetővé teszi számunkra, hogy a következő következtetésekre jussunk:

1) Abban az időben a nyugatiak, bár a Szentlélek „kettős” körmenetének tanát vallották, általában nem folyamodtak Bl. triadológiájához. Ágoston nézeteiket alátámasztani, és ha ehhez folyamodtak, akkor másodlagos érvként, és nem kiindulópontként. Egyszerű terminológiát használtak, az egylényegű személyeket hangsúlyozva, ami néhány keleti apára is jellemző volt, különösen Szentpéterváron. Alexandriai Cirill. Ugyanakkor egyes nyugati teológusok, például Anasztáz, a Könyvtáros ezt a szóhasználatot ortodox értelemben, vagyis a Fiútól érkező Lélek „gazdasági” körmenetének értelmében magyarázták.

2) A keletiek a Szentléleknek az Egy Atyától való leszármazásának tanával kapcsolatos teljes megalkuvást nem ismerő hozzáállásuk ellenére megengedték a nyugatiak számára ennek a szóhasználatnak a használatát, mivel ortodox értelemben értelmezték, és mivel nem tettek hozzá kiegészítést. a Szimbólumhoz.

3) A „Filioque”-kal kapcsolatos első események azt mutatják, hogy a keletiek milyen nagy jelentőséget tulajdonítottak a római széknek, és milyen magabiztosságot élvezett a részükről: míg Róma ellenállt a Szimbólum hozzáadásának, ő a keletiek feltétlen tiszteletét élvezte. Keletet, és az Egyetemes Egyházban fennálló jogait elismerték és gyakorlatba is hozták. De azonnali reakciót váltott ki az ortodoxia elárulása a bulgáriai német misszionáriusok közvetlen támogatása révén, aminek köszönhetően a „Filioque”-t nem Róma ellenére, hanem annak védnöksége alatt tartották. Így Róma összes joghatósági és kanonikus kiváltsága egyetlen feltételhez volt kötve: a katolikus hit megvallásához.

***

A múlt tapasztalatának meg kell mutatnia a jövő felé vezető utat. Kelet és Nyugat egysége lehetetlen közös hitvallás nélkül, amelyért a bizánci egyház küzdött, miközben kész volt elismerni és betartani a régi Róma elsőbbségét, és széles terminológiai szabadságot engedni a teológia területén. A származás kérdésében tehát a legnagyobb akadályt a lyoni és a firenzei zsinat rendeletei jelentik, amelyek dogmaként rögzítették nemcsak az egyoldalú terminológiát, hanem a „sicut ab uno principio” formulát, feltételezve az egész elfogadását. bl metafizikája. Ágoston, összeegyeztethetetlen a görög atyák tanításaival.

John Meyendorff, főpap

Az "Ortodox Gondolat" folyóirat 1953. évi 9. szám

Megjegyzések:

1. Lásd a "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux" című cikkemet. - Russie et Crétienté, 1950, 3-4. sz., pp. 164-165.

2. Lásd Th. Camelot: "La tradition latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". Uo. 179-192.

3. E művek helyéről Bl. munkáiban. Augustine, lásd J. Chevalier. "Szent Ágoston et la pensee grecque". - "Les relations trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940, 27-36.

4. Lásd az említést. J. Chevalier könyve és jelentések a filioque kérdésével foglalkozó ortodox-katolikus egyezményekről (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, 3-4. sz.).

5. P. G. XCI, 136.

6. Lásd Annales Laurfssenses, a. 756 – P. L. CIV, ie 377. A krónika azt jelzi, hogy ebben az időben Constantine Copronymus ikonoklasztikus császár egy orgonát küldött Pepin királynak, amelyet később a nyugati liturgikus zenében kezdtek használni.

7. Jaffé - Wattenbach, 2355., 2356., 2364. sz.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit, Annales Egin 87, Annales 3. A) – „Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus” Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Lásd például I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique", Párizs, 1934; Fr. Dvornik: "Közép- és Kelet-Európa kialakulása", London, 1950. (Bibliográfia).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, p. 137.

13. Tekintse meg a bizánci államiság híres emlékművét, amelyet valószínűleg Photius állított össze, „Epanagógok” néven. Itt a királyt és a pátriárkát "az állam legnagyobb és legszükségesebb részének" nevezik (szerk. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). A pátriárka „Krisztus élő képe, amely az Igazságot ábrázolja” (III, 1), és neki tartozik az ortodoxok védelme, eretnekek és szakadárok behozása az Egyházba (III, 2).

14. Leó azt írta II. Gergely pápának: „Király és pap vagyok” (Mansi XII, 975, 979). Az „Eclogues”-ban ugyanez a császár közvetlenül saját magának tulajdonítja a püspöki hatalmat, I. Péter szavait átfogalmazva. V, 2; Krisztus „megparancsolta nekünk, hogy a leghűségesebb nyájat legeljük” (Bevezetés – szerk. Zachariae v. Lingenthal – „Coll. libr. jur. gr. rom.”, 10). Ezek az elképzelések nyugaton termékeny talajra találtak, mivel a latin egyház hajlamos volt papi címekkel ruházni a térítő frank királyokat, mint a pogány királyokat. Tehát az 511-es orléans-i zsinat papnak nevezte Kloviszt (M. G. H. – Concilia I, 2. o., 196). Venantius Fortunatus I. Childebertet „a mi Melkizedekünknek, királyunknak és papunknak” címezte (Auct. Ant. IV, 40). Hasonló nézeteket fogalmazott meg Tours-i Gergely (Hist. Francorum IX, 21 – M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Doelger, "Regesta", 345.

16. Anastasius, a könyvtáros a VIII. János pápa (872-882) által készített új fordítás előszavában azzal vádolja a fordítót, hogy nem ismeri mindkét nyelvet. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Mon. Germ, Hist., Scriptores XIII, p. 155. – Nem valószínű, hogy Karl környezetében bárki más rendelkezett a szükséges műveltséggel a Kapituláris megalkotásához – lásd E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, 125. o. Itt nem térünk ki arra a kérdésre, hogy a „Libri Carolinit” a jelenlegi formájában, vagy inkább rövidített formában küldték-e Rómába. A probléma legjobb kutatója, H. Bastgen az elsőre hajlik. jelentése (lásd: "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele a másodikat jelenti (francia fordítás), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Párizs, 1910, 1086-1088.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Ilyen például Jeruzsálemi Theodor vallomása – Mansi XII, 1136.

21. Col. 1178 a.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119 °C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est" - uo.

24. ...hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt" - col. 1121 B.

25 Col. 1122 a.

26. De Trinitate, I, V, p. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, p. 7.

28. Ezek Nagy Athanáz (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Nyssai Gergely (De Greg. P. G. XL VI) szövegei , 911), Ilarius Pictavia (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Bl. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Alexandriai Cirill (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187) ), Nagy Leó (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. Gergely teológus (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Great Gergely (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Ágoston (De Trinitate IV, 20. o., 29. §; XV, 26. o., 45-46. §), Nagy Gergely (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Ebben az értelemben maga Adrianus parafrazálja Nagy Gergely pápa liturgikus műveit: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit per Spiritum nosstum, Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit” – 1. o. tizenegy.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. „qui ex Patre Filioque procedit” – M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. Ió szövegeit idézi. XV, 26 és XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Ugyanott. p. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel dislacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis jelentősius propalare. - M.G.H. Epistola IV, p. 519.

37. A szerzetesek utazásairól lásd Annales Eginhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Olivet szerzeteseinek levele, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 négyzetméter). Ebből megtudhatjuk a jeruzsálemi incidens részleteit. Tamás pátriárka levele nem maradt fenn: csak III. Leó Károlyhoz írt leveléből tudunk róla.

39. P. L. CII, 1030-1032. Nem áll rendelkezésünkre sem görög fordítás, sem a legcsekélyebb bizonyítékunk arra, hogy Kelet hogyan reagált erre a vallomásra. Tekintettel arra a tényre, hogy benne van a Szentlélek Fiútól való körmenetének közvetlen megerősítése, amely soha nem volt megtalálható a keleti pápai levelekben, amely mindig is ragaszkodott az ókori keleti terminológiához, önkéntelenül is felvetődik az a feltételezés, hogy a gyónás nem pontosan ebben a formában küldték el, bár teljesen valószínű volt, hogy a pápa is ezen a véleményen volt, a kat. az általunk ismert szövegben kifejezve.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 qq.).

41. P.L. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Sok idézet a "Szentháromságról" című nem hiteles könyvekből és pszeudo-Athanasius szimbólumából származik.

43. A Proklosz szövege nyilvánvalóan helytelen fordítás miatt került ebbe a sorozatba. Ezt a helytelenséget mutatjuk be, amely korántsem az egyetlen a Theodulf által idézett fordításokban. A szonda forgatókönyvében érdemes: φύγωμεν τὴν μακεδονίου ύύσσαν, χωοίουσαν τῆῆ θεότητος τὸ ἀχωρίστως ἐκπορεàόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 V). Az idézett fordításban a „Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem” (273 D oszlop) szerepel. Az „ab essentia” szavak nem szerepelnek az eredetiben. Ők azok, akik értelmezik a szöveget abban az értelemben, hogy a Lélek az „isteni lényegből” származik, különösen mivel Theophulf az „ab essentia Deitatis”-t a „procedentem” kiegészítéseként értette, nem pedig a „sequestrat”-hoz. egyértelmű az eredetiből.

44. A művek közé és Alcuin néven nyomtatják: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​Ez a szakasz az első fejezet végén található: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 V.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, pp. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. Minden patrisztikus idézet Theodulftól származik, kivéve egy ismeretlen idézetet a bl. Jerome – lásd a szerk. Wirminghoff (M.G.H.), szül. 238. sz. 5.

49. Íme ez a megjegyzés: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri a miss Leonessi p" . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Lásd: H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. E jegyzőkönyv kiadása: P. L. CII, 971 nm. = Mansi XIV, 23 nm. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244.

51. Valószínűleg csak Karl levelét olvasták el, amelyet Smaragd állított össze.

52 Szerk. Duchesne, II, p. 26; vö. R. 46, sz. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Lásd L. Bréhier: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), 439. o., és különösen Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance" , Prága, 1933, 284 négyzetméter

55. Liber Pontificalis, szerk. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, col. 380., lásd még: Liber Pontificalis I, p. 292.

57. Igaz, Hormizda pápa levele (514-523) ismert. imp. Justinus, ahol ez a kifejezés van: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). De ahogy a szöveg kiadója maga is megjegyzi, a kéziratot ezen a ponton javították. Az eredeti megfogalmazás a következő volt: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. Photius pátriárka körzeti levele – P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Rostislav konstantinápolyi követségéhez lásd F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", pp. 226-228; Boris és Lajos tárgyalásairól, ugyanaz a szerző: "Les Slaves, Byzance et Rome", Paris 1926, pp. 186-187, valamint S. Runcman: "Az első bolgár birodalom története". London, 1930, pp. 102-103. - Borisznak még személyesen is látnia kellett Lajost: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle pažadrat, pergit" (M. G. H., Scriptores, 465. o. - Annales Bert., a. 864): - Adverb A "hostiliter" itt pontosan kifejezi a "távolmaradás" fogalmát (Lásd Ε. Ε. Golubinsky: "A Brief Essay", 245. o., 38. jegyzet. -V. Η. Zlatarsky: "History on Bulgarskata Dyarzhava", Sofia, 1927, I, 2. rész, 16. o.).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praef. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Ez Golubinsky, op. cit., 239. o., kb. 31.

66. B. H. Zlatarsky úgy véli, hogy a bojárok lázadását, amely nem sokkal Borisz megkeresztelkedése után Bulgáriában zajlott, és a rendelkezésre álló források szerint a pogányság helyreállítására törekedett, Lajos ügynökei támogatták (op. cit., 1, 2, pp. 54-55).

67. A bolgárok kettős követségéről lásd Annales Bert., a. 866 – M.G.H., Scriptores, I, p. 474; Lajos követségéről lásd Annales Fuld., a. 866-uo., p. 379.

68. Annales Bert., uo.: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867., uo., p. 380.

70. Annales Bert., uo.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" additation du "Filioque" au Symbole" - Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), 369-385. o. Lásd még: saját "Le" schisme byzantin", Párizs, 1941, 126. o.

72. Pusztán formai szempontból Fr. Zhyugi megcáfolta V. Grumel "em" ("Photius et l" addíció du Filioque au symbole de Nicee-Constantinople - Etudes byzantines, t. V (1947), 218-224. o.).

73. P.G.CII. 377. Van egy vélemény, hogy Photius itt Formosus pápára gondol, de ez a vélemény nem állja meg a kritikát (Lásd V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), pp. . 194 négyzetméter).

74. Lásd a későbbi bizánci „egyházak felosztásának történetét”, amelyek közül az egyiket Hergenröther közölte – „Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia” pp. 160-170.

75. "Békéltető és isteni döntéssel elítéltük ezeket a teomachistákat" - P. G. CII, 732 D.

76 Col. 732 VS.

78. Mitrophan szerint a 867-es zsinaton Lajost "autokratának" kiáltották ki – Mansi XVI, 417.

79.Fr. Dvornik. "A fóti szakadás. - Történelem és legenda" - Cambridge, 1948, - francia kiadás. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", szerk. du Cerf, Párizs, 1950.

80. Mansi XVII, col 520 E.

81. Myst., 89; P. G. CII, 380-381.

82 Szerk. Pastrnek, pp. 217, 234; Janitor francia fordítása, "Les Légendes", I. §, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, pp. 222 négyzetméter vö. Dvornik "Le Legendes", pp: 310-311:

84. M. G. H., Ep. VII, p. 353; Vita Methodii, szerk. Pastrnek, p. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. „De officio missae” – P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Lásd F. Dvornik: "The Photian Schism", pp. 309-330.

A katolicizmus jellemzői

katolicizmus - A nyugati vagy "római katolikus keresztény egyház" a bibliai kereszténység legmasszívabb változata. Több mint 1 milliárd ember a katolicizmus híve. a világban. A világ 50 országában többségben van a katolikus szertartás szerint megkeresztelt lakosság. Földrajzilag a katolicizmus Amerikában (USA, Mexikó, Latin-Amerika) és Európában (Spanyolország, Olaszország, Portugália, Franciaország, Belgium, Ausztria, Németország, Magyarország, Lengyelország, Csehország, Litvánia, Ukrajna egy része és egy része) a legelterjedtebb. Fehéroroszország). Afrikában és Ázsiában (Fülöp-szigeteken) számos országban léteznek nagy katolikus közösségek.

Fő dogmatikus A bibliai kereszténység keleti (ortodoxia) és nyugati (katolikus) tanításai közötti különbségek a következők:

· Dogma a "Filioque"-ról (latin filioque szóból - és a Fiútól) - a Szentlélek körmenetének forrásáról. A katolicizmusban elfogadott, hogy a Szentlélek az Atyaistentől és a Fiútól is származik, míg az ortodoxiában csak az Atyaistentől. Az ortodox hierarchák megtartották az eredeti Hitvallást (végül a II. Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinat fogadta el 381-ben), a katolikus hierarchák pedig 589-ben a niceai-konstantinápolyi hitvallást kiegészítették a Szentlélek második forrásának pozíciójával, amely a Fiú Istentől származik. . Ebben a formában a Hitvallás a 9. századtól kezdődően terjedt el Nagy Károly birodalmában, amely a modern Franciaország, Németország és Olaszország területére terjedt ki.

· A purgatórium tana. A túlvilágról szóló ortodox tan szerint az emberek lelke attól függően, hogyan élte földi életét, szükségszerűen a mennybe vagy a pokolba kerül. A katolikus egyház támogatja az elképzelést purgatórium- mint köztes hely a menny és a pokol között, ahol a bűnösök lelkét nem terhelik halálos bűnök. A purgatórium dogmáját 1439-ben a Firenzei Ökumenikus Zsinat fogadta el. A tanács ezt is megállapította az élő hívek imái, vagyis az áldozatok, imák és alamizsnák, valamint egyéb jámbor tettek, amelyeket a hívek más hívekért szoktak végrehajtani, arra szolgálnak, hogy csökkentsék szenvedésüket". Nyilvánvaló, hogy ez a megközelítés tovább uralja a nyájat a földi életben és az egyház szolgálatában. A közhiedelem szerint a tisztítótűzben a lelkeket éppúgy, mint a pokolban, tűz kínozza, hasonlóan a pokolhoz – de kisebb mértékben .

· A „rendkívüli érdem” doktrínája , vagyis - a jó cselekedetekről. Ezek a "jócselekedetek" azok közé tartoznak, amelyek nem maguknak az elkövetőknek az üdvösségéhez szükségesek, hanem azoké, amelyeket a vallási kötelességen felül hajtanak végre. Például a „rendkívüli érdem” számít önkéntes szegénységi fogadalom, vagy szüzességi fogadalom. Nyilvánvaló, hogy ez a legelő tömeg alázatosságát is növeli, és általában véve csökkenti a fogyasztást a társadalomban. Ez van a katolicizmusban. A katolikus egyház úgy véli, hogy a szentek és az igazak tevékenységének köszönhetően jócselekedeteket halmoz fel. És hogyan " Krisztus misztikus teste, az ő helytartója a földön”, az egyház hivatott kezelni a „jócselekedetek” állományát. Ravaszul: a szentek és az igazak, mint mondják, „keményen dolgoznak”, az egyház pedig begyűjti „érdemeiket”, és saját belátása szerint használja fel - a csak általa ismert „jó cselekedetekre”. Az egyház legnagyobb haszna ebből természetesen - az „igazak és szentek” tekintélyének használata(amit általában ő maga nevez ki: de vannak kivételek) hogy erősítse tekintélyét a legelésző tömeg szemében (egyfajta "PR"). Így az Egyház Krisztus személyét tette első tekintélyévé.

· Az elengedések elmélete és gyakorlata (a latin indulgentio - irgalom szóból). Csak a katolicizmusban, a "túlzott érdemek" tanának kidolgozásakor tartották lehetségesnek különleges pápai levelek kiadását - elengedések- a bűnbocsánatról. A búcsút általában pénzen vették. Még speciális táblázatokat is kidolgoztak, amelyekben a bűn minden formájának megvolt a maga pénzbeli megfelelője. A búcsúztatással összefüggő kirívó visszaélések a 16. században arra kényszerítették a katolikus egyházat, hogy az egyházjog normáival ellentétes módon kategorikusan megtiltsa értékesítésüket.

· A Szűzanya magasztos tisztelete - Jézus Krisztus anyja Szűz Mária ( Madonnák). Már a 4. században kezdett formát ölteni a 431-es efezusi Harmadik Ökumenikus Zsinat alkalmával. Szűz Máriát Isten Anyjának és a Mennyek Királynőjének ismerték el – ellentétben Nestorius püspök általánosan hangoztatott (ebben a kérdéskörben) gondolataival, miszerint Jézus Krisztus egyszerű embernek született, az isteni pedig később egyesült vele: ezen az alapon Nestorius Máriát - Isten Anyjának nevezte.

1950-ben XII. Pius pápa bevezette a dogmát. az Istenszülő testi mennybemeneteléről földi útja befejezése után”, amely a „Szűz Mária” szinte isteni lényegét demonstrálta, hiszen az egyház tanítása szerint minden más lélek (közönséges ember) csak az utolsó ítéletkor várt a testtel való találkozásra. Pál pápa 1964-ben a Boldogságos Szűz Máriát „az Egyház anyjának” nyilvánította, ami egy újabb ember alkotta bálvány segítségével emelte az egyház tekintélyét a tömeg számára.

· A pápa minden keresztény feletti felsőbbrendűségének és tévedhetetlenségének tana. A pápai tévedhetetlenség dogmáját az I. Vatikáni Zsinat (1869-1870) fogadta el, és a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) is megerősítette. Azt mondja: " Amikor a római főpap ex cathedra, azaz minden keresztény lelkipásztori és tanítói tisztének betöltése közben a legfőbb apostoli tekintélyével meghatározza a tanítást a hit és az erkölcs terén, amely az egész Egyházra kötelező, akkor az erény alapján Isten segedelméről, amelyet boldog Péter személyében ígért neki, megvan az a tévedhetetlenség, amellyel az isteni Megváltó a hit- és erkölcstan tekintetében egyházát fel akarta adni.". Ez a doktrína kapcsolódik a katolicizmus (katolicizmus - a görög „általános”, „világszerte”) hatalmi követeléseihez az egész „keresztény” világ felett.

· A dogmatikus fejlődés elve. A katolicizmus 1054 (az egyházak szétválása) után is továbbfejlesztette dogmáit, a dogmatikai fejlődés elve alapján. Azon a rendelkezésen alapul, hogy a zsinatnak jogában áll a hagyományos álláspontot összhangba hozni az "élő hanggal" (vagyis az egyházi gyakorlat dinamikájának megfelelően megváltoztatni egyes dogmákat). Ezért a katolikus egyház csúcsa 1054 után is gyűjtötte az új ökumenikus zsinatokat (összesen 21-et). Az utolsó ilyen tanácskozásra 1962-1965-ben került sor. Az ortodox hierarchia a hetedik ökumenikus zsinat óta több Ökumenikus Tanácsot hívott össze. Ezért a dogmák nem változtak gyökeresen.

A nyugati és keleti egyházak közötti dogmatikai különbségek mellett számos kánoni különbségek - a bibliai kereszténység rituális-kultusz oldalához kapcsolódóan. Közülük a legjelentősebbek a következők:

· A katolikus papság cölibátusának elve. Cölibátus(a latin caelebs szóból - nőtlen) - kötelező cölibátus. A kódexet VII. Gergely pápa (1073-1085) hagyta jóvá, látszólag a „szellemi dinasztiák” létrejötte elleni óvintézkedésként. Pál pápa 1967-ben egy különleges enciklikája is megerősítette. Valójában a papság cölibátusára nemcsak a „szellemi dinasztiák” elnyomása miatt volt szükség, hanem az egyházi „Lélek” megőrzése érdekében is, amelyről később, a szerzetesség szerepének elemzésekor lesz szó.

Az ortodoxiában ezt a kérdést némileg másképp oldják meg. Ott a papság megoszlik fekete(cölibátus) és fehér(házas papok).

· A házasság szentségének sérthetetlensége . A katolicizmus ezt az elvet vallja: "Egy jóváhagyott és beteljesített házasságot semmilyen emberi hatalom és a halálon kívül más okból nem lehet felbontani." Az ortodoxia lehetővé teszi a válás lehetőségét és megismételt házasságok.

· Különbségek a keresztelés szertartásában. A keresztség szentségét a katolicizmusban a gyermekek felett leggyakrabban háromszoros permetezéssel, az ortodoxiában pedig a vízbe öntéssel vagy háromszoros merítéssel hajtják végre.

· Számos különbség a közösség szentségében és a kereszt jelében. A katolikusokat öt ujjal fentről lefelé és balról jobbra, az ortodoxokat pedig három ujjal keresztelik meg.

A katolikus szerzetességnek megvannak a maga szervezetei - rendjei, amelyekből ma hivatalosan több mint 150. A szerzetesrendek saját oklevelekkel rendelkeznek, ellátják feladataikat, és úgy tartják, hogy a pápának vannak alárendelve. Az ortodox szerzetességet nem tekintik hivatalos rendeknek. Közülük a leghíresebbek a következők:

A legnagyobb és legrégebbi szerzetesrend - bencések (VI. század). Alaplevelük állandó kolostorbeli tartózkodást és kötelező munkát igényel. A mottót követve imádkozz és dolgozz", ők megalapozta a nyugat-bibliai európai civilizáció exoterikus kultúráját(beleértve a bevezetett kávét, feltalált pezsgőt, alkotott kotta). A bencések irodalommal és művészettel foglalkozó kreatív egyének. A „kereszténység” kialakulásának kezdetétől fogva kreativitásukkal, a társadalomtól elzárva, a bibliai kultúra másodlagos (a „kereszténységhez viszonyított”) alapjait teremtették meg, és hosszú ideig (a reneszánszig) támogatták ezeket az alapokat saját magukban. „tisztaság” a szerzetességen keresztül, a katolicizmus követelményeinek megfelelő fejlesztése. Ez egyfajta „mércéje” az őseurópai bibliai kultúrának, amelynek szellemi tevékenységének gyümölcseit több mint száz éve az egész nyugati társadalomra rántották.

· ferencesek (XII. század) - koldusrend. Fő követelményük a szegénység. A ferencesek nem kolostorokban éltek, hanem a világban, prédikáltak, jótékonykodtak és betegeket láttak el. Ha a bencések a középsőknek és a „gazdagoknak” adták a kultúra „színvonalát”, akkor a ferencesek példát jelentettek a legszegényebbeknek és a rabszolgáknak. Ugyanez vonatkozik a bibliai kereszténység szellemiségének töredékeire is, amelyeket az egyes egyházi rendek támogattak.

· jezsuita rend (a latin "Jézus Társasága" szóból) - a 16. században alapították. Szigorú fegyelem, a rendi hatóságok és a pápa iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmesség jellemzi. A jezsuiták kezdettől fogva igyekeztek átfogó oktatásban részesíteni tagjaikat, így a jezsuita iskolákat Európa legjobbjainak tartják. A 16. században zajlottak az első polgári-demokratikus forradalmak, és az egyház, igyekezve lépést tartani a korral, „megszülte” ezt a fajta rendet, modern írástudó kádereket kovácsolva, akik lojálisak az egyház ügyéhez és természetesen a „színfalak mögötti világ” ügyéhez. De az egyházi rendekkel párhuzamosan továbbra is szükség volt további világi rendek létrehozására, amelyeket szabadkőművesnek neveztek. Miért? - erről akkor lesz szó, amikor a szabadkőművesség szerepét elemezzük.

· Dominikai Rend században keletkezett, és az eretnekségek elleni küzdelmet tűzte ki célul. Az inkvizíciót támogató és irányító egyházi főrend missziós munkát végzett. Megkapta az "Úr kutyái" nevet.

A katolikus egyház hatalmának csúcsa a pápa uralma volt Innocent III(1198–1216). E korszak Európájával kapcsolatban bátran kijelenthetjük, hogy a "színfalak mögötti világ" határozottan arra törekedett, hogy Európa összes államát összefogja a római katolikus egyház legkegyetlenebb zsarnoksága alatt. És ő az majdnem sikerült. Feltételezhető az is, hogy Európában a szellemi egyeduralmat megalapozva a „színfalak mögött” a keleti egyházat igyekeztek maga alá zúzni – többek között a keresztes hadjáratokat és az inkvizíciót sem vetve meg a hatalom központosításának maximalizálása érdekében. Ez utóbbi azonban nem sikerült: a történelmi iszlám „diadalmenete” miatt az egyházi katolikus egység csak Európában jött létre, és akkor sem mindenhol.

III. Innocentus előtt Európában százéves hatalmi harc folyt a nagy európai császárok (főleg német) között, akik a Szent Római Birodalom uralkodói címet viselték, és a római pápához hasonlóan abszolút hatalmat követeltek Európában. , a római császárok örököseiként, az összes európai földet egyesítő állam uralkodóiként - és apuként - vallják magukat. Így a "színfalak mögötti világ" azzal a problémával szembesült, hogy Európa számos császára nem engedelmeskedik egyetlen fegyelemnek.

A konfliktus egy sor keresztes hadjárat után átmenetileg megoldódott (a német császárok harcos „gőzét” agresszív hadjáratokkal szabadították fel), amelyek során részben kibékültek a harcoló felek, részben személyi változások történtek a császári hadtest összetételében. Különösen Jeruzsálem és a „Szent Sír” „felszabadult” a muszlimoktól, aminek eredményeként Palesztinában létrejött a jeruzsálemi katolikus királyság. A katolicizmus a keresztes hadjáratok szükségessége révén nemcsak szellemi szervezetté, hanem félkatonai szervezetté is vált. Palesztinában két nagy félkatonai templom volt lovagias parancsok - ionannitok (ispotályosok) és Templomosok . Nyilvánvaló, hogy e rendek tevékenységének lényege (valamint Dominikánusok) inkább a Krisztus nevében végzett rendőri és büntető funkcióknak felelt meg, nem pedig a lelkieknek – amit néhány más rend is állított. És ezeknek a rendeknek a személyzeti bázisa jól kiegészíthető különleges személyekkel, akik titokban vallják a judaizmust, és követik a Talmudot és a Kabbalát (valamivel később).

A katolicizmus példátlan felemelkedése a 11. század végére, miután a pápaság aratott a kisvárosi császári uralmon. Innocent III a keresztes hadjáratokon kívül a következőket biztosította. A vazallusok pápától való függőségét John Landless angol király, I. Sancho portugál, IX. Alphonse leonai (Franciaország régiója), II. Pedro aragóniai király és Kaloioann bolgár király ismerte el.

Ugyanabban az időben, a pápát számos német császár ellenezte, a konfliktus, amellyel a XII. századtól két fél harca lett Guelphs(a pápák támogatói) és gibbelinek(a császár hívei). A pápát különösen II. Frigyes Hohenstaufen császár ellenezte, aki ateistaként és istenkáromlóként ismert. Sem III. Innocentusnak, sem utódainak nem sikerült legyőznie (ami azt jelenti, hogy a németek megsértették az európai világrendet, beültették a "színfalak mögé"). Attól kezdve kezdődött a pápai hatalom hanyatlása, amely a XIV. század elején ért véget" A pápák avignoni fogsága". Általánosságban elmondható, hogy az örök német vágy, hogy mindenkinél „menőbb” legyen, még az állati árulás ellenére is, döntő lehetett a páneurópai egység megteremtésének forgatókönyve megtörésében a pápa központi vezetése alatt.

A "színfalak mögött" lehetőségre várva, amikor a németek megszabadultak a "keresztény" ideológiától (hogy el ne rontsanak: hirtelen jól jön - és jól is jött), és belemerültek ősi " Az istenek panteonjának árja rendszere úgy döntött, hogy leckézteti a németeket a "fasizmusról" - azért, mert nem engedték meg a bibliai fasizmust Európában a németnél - a pápai univerzális fasizmust a katolikus általános irányítás alatt. Templom. Ez a német „üvegházas” „fasizmus” azért is szembesült a szabadkőműves-marxista fasizmussal, mert a 20. században a világméretű (elsősorban összeurópai) egység megteremtése a bibliai fogalom világi módosítása (marxizmus) alapján már nem volt. a németek akadályozták meg, de az oroszok. Tehát a németek és az oroszok a 20. század közepén összeszorultak - mint két rendszer, amely nem illeszkedett egyetlen bibliai rendbe: az egyik nem illeszkedett a katolikus egységbe, a másik pedig a marxista egységbe.

Komoly csapást mért az egyház tekintélyére IV. Szép Fülöp francia király, aki 1303-ban megdöntötte VIII. Bonifác pápát, és kinevezte saját pápáját, aki az V. Kelemen nevet kapta. pápák Rómától a dél-franciaországi Avignon tartományig. így kezdődött" A pápák avignoni fogsága» . A francia földre került pápáknak támogatniuk kellett a francia királyok politikáját. A fogságban lévő pápák állításai csak vigyort és irritációt váltottak ki a többi európai uralkodó részéről. Annak ellenére, hogy 1377-ben IX. Gergely pápának sikerült visszatérnie Rómába, a római egyház nem érte el korábbi hatalmát. Soha tobbet. IX. Gergely halála után pedig beütött a katolicizmus "A nagy szakadás".

Rómában 1378-ban új pápává választották. Bartalomeo Prignano aki Urbannak nevezte magát VI. Avignonban pedig a bíborosok konklávéja V. Károly francia király utasítására kinevezte a grófot. Genfi Róbert Kelemen néven VII. Két pápa volt (vagy akár három) egyszerre. Csaknem 40 év alatt a katolikus világ két részre szakadt. A vita az 1414-1418-as konstanzi zsinaton dőlt el, amikor három (akkor már három) rivális pápát menesztettek, és V. Márton lett az új pápa.A katolikus egyház egy új fenyegetéssel – szakadással – próbált megszilárdulni. . A protestantizmus a „szellemi birodalmat” szétszakító centrifugális mozgalom szélsőséges kifejeződésévé vált. A protestantizmus elleni küzdelem érdekében 1534-ben a párizsi pápák védelmében a spanyol Ignác Loyola új szerzetesrendet hozott létre. Jézus Társasága", melynek tagjait kezdték hívni jezsuiták .

Mostantól azonban a katolicizmus egyetemességet követelt. csak a vallási szférában: a világi szférában nem volt mindenható. A katolicizmus mindig is a világi hatalmi intézményekre támaszkodott, és ez utóbbiak nem mindig támogatták a pápai tekintélyt.

A 14. század végére a széttöredezett nyugat-európai társadalom birodalmi irányítási funkcióit felvállaló katolikus egyház leküzdhetetlen ellenállásba ütközött a hatalom pápa alatti központosításával szemben számos államrezsim világi elitje részéről. Az európai cárok és királyok (és a hatalmas ellopott „vagyonnal” rendelkező „elit” feltörekvő rétege) saját maguk ura akartak lenni, ilyen értelemben elküldve a pápákat. A fegyelmet a végsőkig nem lehetett kialakítani, és már közeledett a polgári forradalmak ideje - nem az egyházi rendek és dinasztiák, hanem a pénz, a tőke hatalmának ideje. Miután valamikor kiváltotta a bibliai „judaizmus-kereszténység” fogalmának kettős rendszerét, maga a „színfalak mögött” egy kettős folyamatot indított el, amelyet az egyház csak mintegy 1000 évig tartott vissza: a nemesi zsidók uzsora útján történő tőkefelhalmozása lehetővé tette számukra. a pénzen keresztül hatalomhoz jutni, amivel a technikai fejlődést is kiváltották (vissza kellett fizetni a kölcsön kamatait, ami tudományos-technikai gondolkodást serkentett: hogyan lehet olcsóbban és hatékonyabban megszervezni a termelést). A technikai és technológiai haladás pedig civilizációnkban a politikai formációk fő motorja, és sajnos ez volt az oka az emberek erkölcsének megváltoztatásának (az ember számára természetes módon, külső kényszer nélkül az erkölcs nem változott) a megfelelő módon. a változással a társas viselkedés logikája. A kapitalizmus ideje közeledett az egyházi feudalizmus helyébe.

A 15. század közepén kudarcba fulladt a nyugati és a keleti egyházak újraegyesítésére tett kísérlet. Ekkorra a Török Birodalom maga alá tudta vonni a balkáni országok nagy részét, és fenyegetni kezdte a Bizánci Birodalmat. Az ortodox egyház hierarchiáinak egy része, élén II. József konstantinápolyi pátriárka vezetésével, a római egyház segítségében reménykedett, és azt javasolta, hogy a dogmákkal és a rituáléval kapcsolatos összes vitás kérdést egy közös tanácskozáson oldják meg. Egy ilyen katedrális 1438-ban nyílt meg Ferrarában, és kapta a nevét ferraro-firentine, ahogy Firenzében folytatódott és Rómában ért véget. IV. Jenő pápa valójában felajánlotta az ortodox egyháznak, hogy teljesen alávesse magát a katolikusnak. Hosszas viták után 1439. június 5-én az ortodox egyházak képviselői megállapodást írtak alá a katolikusokkal való egyesülésről - Firenzei Unió. Ez a formális egyesülés azonban nem vezetett semmire: sem a legerősebb orosz ortodox egyház, sem más helyi egyházak hierarchiáinak többsége nem fogadta el az uniót. 1453-ban a törökök elfoglalták Konstantinápolyt.

A 18. századot a katolicizmus globális válsága jellemezte. A felvilágosodás korában a művelt Európa visszariadt az egyháztól. A bibliai kereszténységtől való idegenkedés sok országban papok meggyilkolásához és a többistenhívő kultuszok visszatéréséhez vezetett. Az antikatolikus mozgalom koronája az olaszországi (pápai államok) egyházi állam lerombolása volt, 1870-ben II. Viktor Emmánuel olasz király csapatai elfoglalták Rómát és a pápai földeket Itáliához csatolták. Pius pápát megfosztották a világi hatalomtól.

A 20. század első világháborúja tönkretette a nyugati ember utcai szellemi világát, amely a 19. század végére kialakult. A háború okozta válság sokakat arra kényszerített, hogy visszatérjenek a katolikus valláshoz, mert ezen kívül nem ismertek semmi "lelki" dolgot. Megkezdődött a katolikus filozófia újjáéledése. 1929-ben az Olasz Köztársaság területének egy részén visszaállították a római pápák hatalmát. Rómában létrejött a Vatikán törpeállama, ahol minden világi hatalom a pápáé volt.

Mi az a filioque? A Római Katolikus Egyház tanítása a Szentléleknek nemcsak az Atyától, hanem a Fiútól való származásáról is az egyházak megosztottságának egyik fő dogmatikai oka volt, és máig a katolicizmus legfontosabb tanbeli hibája. ami megakadályoz minden lehetséges egységet.

Filioque

Teológiai véleményként a filioque doktrínája jóval az egyházak szétválása előtt keletkezett. Számos evangéliumi szakasz sajátos értelmezéséből indul ki, amelyekben egy ilyen körmenetre utaló jeleket lehet látni. Például János evangéliumában (15:26) a Megváltó ezt mondja: „Ha eljön a Vigasztaló, akit én küldök nektek az Atyától, az igazság Lelke. amely az Atyától származik”, és szavait a Szentlélek Tőle való kivonulásának közvetlen bizonyítékának tekintik, akit Jézus megígér, hogy elküldi magától. Nagyon gyakran használnak egy igét a János 20:22-ből, amikor Jézus „ezt mondta, lehelt, és azt mondta nekik: vegyétek a Szentlelket” és Szent Szellem szavait. Pál a Galatákhoz írt levélben „Isten elküldte Fiának Lelkét a ti szívetekbe” (Gal. 4:6), valamint számos más igeszakasz.

Figyelembe kell venni, hogy a Szentháromság Harmadik Személyének evangéliumi felfogását nem különbözteti meg ugyanolyan teljesség és bizonyosság, mint az ószövetségi Atyaistenről és az újszövetségi tanítást a Fiúról. Szinte minden, amit a Szentháromság harmadik személyéről tudunk, benne van az Úr búcsúbeszélgetésében a tanítványokkal az utolsó vacsorán János evangéliumának ismertetésében. Paradox módon többet tudunk a Szentlélek kegyelemmel teli részvételéről a világ életében, mint a Szentháromságról. A földi eszmék alapvető korlátai a hármassági viszonyok leírásában, amelyről St. Gergely teológus: „Magyarázd meg nekem az Atya nemzetlenségét, akkor én is merjek természetesen beszélni a Fiú születéséről és a Lélek körmenetéről” leginkább az álszentek körmenetének képét érintette. Szentlélek. A Szentháromság második személyével kapcsolatos egyoldalú nézetek egészen korán megjelentek a szabelliánus és macedón eretnekségben.
Ez a tanítás jelentős fejlődésen ment át a II. Ökumenikus Zsinat alkalmával, amelynek atyái a rövid, „hiszünk a Szentlélekben” szóhasználat helyett részletes meghatározást adtak „a Szentlélekben pedig az Úr, az Életadó, aki továbblép. az Atyától", ami egészen határozottan tanúskodik a Szentlélek körmenetének útjáról. Lélek és nem ad okot a nézeteltérésekre, amelyek később a nyugati teológiában az Ő leszármazásának tanában "és a Fiútól" honosodtak meg. ."

A filioque tan elterjedése Nyugaton Boldog Ágoston nevéhez fűződik, aki a Szentlélekről úgy tanított, mint „az Atya és a Fiú közösségéről, és… arról az istenségről, amely alatt… a kölcsönös az Egyik és a Másik szeretete." A 688-as Toledói Zsinat közvetlenül utal az ő tekintélyére: "Elfogadjuk a nagy tanító Ágoston tanítását és követjük azt."

Valójában Boldog Ágoston volt az, aki először hitelesen kijelentette a Szentlélek körmenetét „és a Fiútól” János evangéliumának egy epizódjának értelmezésében (20:22), amikor Jézus „ezt mondta, fellélegzett és így szólt. nekik: vegyétek a Szentlelket." Boldog Ágoston szerint „miért ne higgyük, hogy a Szentlélek is a Fiúból származik, amikor Ő egyben a Fiú Lelke is? Mert ha nem Tőle indult volna ki, akkor feltámadása után a tanítványoknak megjelenve Ő - a Fiú - nem lehelt volna rájuk, mondván: vegyétek a Szentlelket, mert mi mást jelentett volna ez, ha nem azt, hogy a Szentlélek Tőle származott."

Sok kutató azonban joggal hívja fel a figyelmet arra, hogy „Ágoston különféle értelemben a Lélek körmenetét az Atyától és a Fiútól való körmenetet értette... a Lélek Atyától való körmenetén az Ő körmenetét értette .. .. lényének kezdetétől”, míg „a Lélek Fiútól való körmenete alatt megértette, hogy… örökkévalóság az Atyától való kilépésével, aki a Fiúban marad”. Blzh.Augustin kétségtelenül a filioque doktrína eredeténél állt, de nem tulajdonította e szavaknak azt a jelentőséget, amelyet a későbbi fejlődés során szerzett, és semmiképpen sem tekintette dogmatikai igazságnak.

Ennek ellenére a nyugati egyházban elterjedtek a Fiúnak a Szentlélek szülésében való részvételével kapcsolatos teológiai vélemények, például Nagy Leó pápa, az aquitániai Prosper, a nolani páva, majd Hormizda pápa személyében. és Sevillai Izidor. A filioque először Spanyolországban, az 589-es toledói zsinaton kapott egyházi elismerést, ráadásul inkább gyakorlati, mint dogmatikai okokból. Ezen a zsinaton a vizigót-ariánusok elfogadták az ortodoxiát, és a Szentháromság Második Személye hármas méltóságának ariánus lekicsinylésének dogmatikus pótlása érdekében azt a Szentlélek kisugárzásának további háromságrendi minőségével erősítették meg. . A Fiúnak az Atyával egyenrangú részvétele a Szentháromság Harmadik Személyének bemutatásában az ariánusok szemében a Fiú és az Atya egyenlő hármassági méltóságát kívánta megerősíteni.
A filioque tanát a latin világon kívül láthatóan nem ismerték egészen a hetedik századig, amikor I. Theodor pápa filioque hitvallása felkeltette a keleti teológia figyelmét. Hitvalló Szent Maximusz ennek a zavarnak a megoldásával foglalkozott, és a dolog tanulmányozása után arra a következtetésre jutott, hogy „számos tanúvallomással bizonyították, hogy nem ők teszik a Fiút a Szentlélek ügyévé, mert tudják, a Fiú és a Lélek egyik alapelve az Atya – az egyik a születés, a másik a körmenet által. De megfogalmazásuk azt a célt szolgálja, hogy megmutassa, hogy a Lélek a Fiún keresztül halad, és így megalapozza a lényeg egységét és azonosságát. Ebben a meghatározásban a St. Maximus, a „Fiún keresztül” kissé kétértelmű megfogalmazással találkozunk, melynek valódi jelentéséről később lesz szó.
Az üzenet Szent. Maximus Hitvalló megnyugtatta a Keletet, mígnem 808-ban egy második incidens is történt a Jeruzsálembe érkezett frank zarándok szerzetesekkel. A liturgia ünneplése során filioque-val elénekelték a Hitvallást, ami nem kerülte el a helyi szerzetesek figyelmét és ürügyül szolgált egy újabb tárgyalásra. Figyelemre méltó, hogy a jeruzsálemi egyház nem vezetett be szankciókat a frankok ellen.

Az első kísérlet a filioque nyugati egyház általi általános elismerésére a 809-es aacheni zsinaton történt. Az okok ismét inkább történelmi, mint egyházi jellegűek. A Szentlélek Atyától és Fiútól való körmenetéről Nagy Károly frank császár hatására született döntés, aki az egyház dogmatikai ügyeiben való részvételével nemcsak állami, hanem egyházi egyenjogúságát is megteremteni kívánta. a bizánci császárokkal.
Azt kell mondanunk, hogy a filioque elismerése a nyugati egyházban korántsem volt általános. Ennek a tannak a dogmatizálására tett kísérletei komoly dogmatikai vitákat váltottak ki a 7-8. század végén. Sok neves nyugati teológus, például Alcuin, felszólalt a konzekvencia által jóváhagyott Hitvallás megváltoztatása ellen. III. Leó pápa nem kényszeríthette Károlyt a filioque elhagyására, de ő maga határozottan megtagadta ennek a betétnek az elfogadását, mert "illegális ott írni vagy énekelni, ahol az Ökumenikus Tanácsok tiltották".
A Szentlélek körmenetének nyugati tanának kritikai teológiai vizsgálatát a 9. században Photius konstantinápolyi pátriárka végezte, aki négy érvcsoportot vázolt fel egy ilyen gondolkodásmód ellen „A Szentlélek körmenetének titka” című esszéjében. Szellem". A 879-80-as Hagia Sophia székesegyházban tilos volt megváltoztatni a nicai cári hitvallást, és a nyugati egyház VIII. János pápa személyében megerősítette a filioque tényleges elítélését.
A Hagia Sophia székesegyház határozatai azonban csak egy időre függesztették fel a Szentlélek „és a Fiútól” körmenete tanának dogmatizálását. 1014-ben VIII. Benedek pápa beépítette a filioque-ot a nyugati hitvallásba, és ezzel felgyorsította az egyházak küszöbön álló megosztottságát. Sok kutató egyetért abban, hogy az 1054-es egyházszakadás valódi oka nem annyira a Szentlélek Atyától és Fiútól való leszármazásáról szóló tan dogmatikai oldala volt, hanem maga az a tény, hogy „az egyházmegyei vélemény megsértése ökumenikus közös hit.” A Nyugat teológiai magánvéleményeként, sőt teológusként is legalább évszázadok óta ismert volt Keleten, de „az ókori egyház számos nyugati atyja, akik filioque-t hirdettek, közösségben élt és halt meg a keleti egyházzal, amely egyformán tiszteli emléküket. Photius pátriárka, aki harcolt e tanítás ellen, ennek ellenére közösségben volt a nyugati egyházzal.” Inkább nem maga a filioque doktrínája váltott ki döntő elítélést, hanem annak dogmatizálására tett kísérlet. A keleti egyház fellázadt számos zsinati határozat szabályainak nyílt megsértése ellen, különös tekintettel a III. Ökumenikus Zsinat 7. kánonjára, amely kategorikusan megtiltotta a niceai-cárgrádi hitvallás bármilyen megváltoztatását.

A Nagy Szakadás után a Szentlélek körmenetének tana változatlanul a Kelet és Nyugat közötti vita vagy egyesülés középpontjában találta magát. A Nyugat kiemelkedő skolasztikusai, elsősorban Aquinói Tamás, e dogmatikus vélemény alátámasztására szánták műveiket. Végső dogmatikai megerősítését a római katolikus egyházban éppen a lyoni (1274) és ferrara-firentinai (1431-39) egyesítő zsinatokon nyerte el. Keleten a filioque téma alapos teológiai fejlődést kapott, különösen Ciprusi Gergely konstantinápolyi pátriárka és Palamas Szent Gergely írásaiban.
A filioque tanításának elítélését megerősítette az 1848-as „Keleti Pátriárkák Kerületi Levele”, amely egyenesen kimondja, hogy „a Szentlélek körmenetének tanát eretnekségnek nevezik és nevezik, és azok, akik gondolkodnak. ilyenek az eretnekek, őszentsége Damasus római pápa meghatározása szerint, aki így beszélt: "aki helyesen gondolja az Atyát és a Fiút, de rosszat a Szentlélekről, az eretnek".

A XIX. század végén - a XX. század elején. Az orosz ortodox teológusok jelentős szerepet vállaltak a filioque probléma vizsgálatában. Az iránta megnövekedett érdeklődést az ókatolikus mozgalom ortodox egyházával való újraegyesítési kísérlet váltotta ki, amelynek vallása örökölte a Szentlélek körmenetéről szóló római katolikus tanítást. Az orosz teológiai tudományban két fő vélemény létezik e tanítás valódi természetéről.
Az egyiket különösen V. Bolotov mutatja be híres filioque-téziseiben. Számos más teológussal együtt úgy vélte, hogy a filioque doktrínája teológusként ismerhető el, amelynek létjogosultsága van, és az ókorban a keleti egyház közvetett elismerését is megkapta.

Egy másik vélemény, amelyet V. Bolotov, majd különösen V. Lossky kortársa vallott, mély dogmatikai különbséget véd a Szentlélek körmenetének ortodox felfogása és a római katolikus tanítás között, látva ez az oka a triadológia eltérő felfogásának.

Ha a filioque történelmi szerepe elég egyértelműnek tűnik, akkor teológiai megítélését nehezíti az a tény, hogy egyes keleti atyák, különösen St. Maximus Gyóntató, akinek szavait fentebb idéztük, St. Nagy Bazil, St. Nyssai Gergely és St. Gergely teológus, valamint Damaszkuszi Szent János megengedte azokat a kifejezéseket, amelyek a Szentlélek körmenetét sugallták az Atyától a Fiún keresztül. Például a St. Damaszkuszi János ezt írta: „Isten… mindig is az Atya volt, akinek Igéje önmagából származik, és az Ő Igéje által a Lelke belőle származik”. A VII. Ökumenikus Tanács és Adrian pápa által jóváhagyott „Az ortodoxia meghatározása Tarasius pátriárkától” ez áll: „Hiszek az egy Istenben, a mindenható Atyában, és az egy Úrban, Jézus Krisztusban, Isten Fiában… és a Szentlélekben, az éltető Úrban, aki az Atyától származik a Fiú által."
A „Fiún keresztül” megfogalmazás dogmatikai jelentése abban rejlik, hogy a Szentlélek „az Atyától a Fiún keresztül” körmenete természetében különbözik az „Atyától” időtlen körmenetétől, amelyben Szentháromság lényét találja meg. Az Atyától való körmenet a Szentháromság határain belüli felvonulás az Első Ügytől, míg a „Fiún keresztüli” körmenetet az ortodox teológia „energetikus kisugárzásként”, a Szentlélek körmenetét a Szentháromság határaiból érti. a Szentháromság a világ kegyelemmel teli megszentelődéséért.

A 13. században Gergely ciprusi pátriárka, konstantinápolyi pátriárka igen költőien magyarázta a Szentlélek „a Fiún keresztül” körmenetének dogmatikai jelentését: a Fiú, aki átragyog rajta és vele együtt, ahogy a napból a fény. sugárral, ragyog és megjelenik rajta keresztül és vele, sőt abból is. ... elvégre a folyóból merített víz abból létezik; tehát a fény nyalábból létezik. De sem az egyiknek, sem a másiknak nem ez a két dolog az oka a létezésének.
Teológiájukban mind a Nyugat, mind a Kelet a Szentháromság személyeinek azokból a nevekből és hiposztatikus rendből indult ki, amelyet maga az Úr jelzett meg az „menjetek, tegyetek tanítványokká minden népet, megkeresztelve őket a névre. az Atyáról, a Fiúról és a Szentlélekről” (Mt. 28:tizenkilenc)

Másrészt az emberi elme önkéntelenül is megpróbálta felfogni a Szentháromság Személyei mennyei létezésének titkát, alkalmazva rájuk azt a szemantikai színezést, amelyet nevük a földi ábrázolásokban tartalmazott. Ugyanakkor a Szentháromság Harmadik Személyének általános elképzelését nagyrészt az Ő neve határozta meg az evangéliumban, mivel A kinyilatkoztatás nem ad teljesebb ismeretet Róla.

Ha a filioque-ot az emberi hasonlatosság kísértésének tekintjük a Szentháromság isteni lényéről alkotott elképzelésekben, azt látjuk, hogy az emberi tudat torzító hatása a Szentháromság személyeinek megnevezésén keresztül a kimondhatatlan lényük megértésének képébe hatol. Isten Igéje - a Szentháromság Második Személye - örökkévalóságban az Atya Istennél van, átmeneti megtestesülése túllépte felfogásunk határait, ezért ha az Atya nevet a Szülőhöz, a Fiút a Születetthez asszimiláljuk, akkor csak az embernek való megjelenésükben. A harmadik személynek a Szentlélek általi elnevezése szintén nem más, mint leereszkedés az emberi fogalmak iránt. Az ilyen engedékenység elkerülhetetlensége továbbra is az egyetlen oka annak, hogy a Szentháromság Első, Második és Harmadik Személyét szellemileg Atyaként, Fiúként és Szentlélekként ábrázolják. Belső életük megítélése nem alapulhat ezen az emberi felfogáson. Csak azt tudjuk, hogy a Szentháromság Első Személye a Fiú és a Szentlélek létezésének oka, míg az Isteni belső élet az emberi meghatározás számára hozzáférhetetlen. Más szóval, a teológia csak azt állíthatja, hogy Istenben három ugyanannak az örökkévalóságnak a hiposztázisa van, és ezek egyike a másik kettő létezésének oka. A többiről blzh. Ágoston azt mondta, hogy "még az angyali nyelv, és nem az emberi nyelv nem tudja megmagyarázni".

A Szentháromság első két személyének teljesen határozott sajátosságai vannak, amelyek lehetővé teszik, hogy minden összetévesztés nélkül megkülönböztessük Szentháromságuk fajtáját. Az Atya és a Fiú logikai kapcsolata közvetlen kapcsolat... Mindkét fogalom elképzelhetetlen egymás nélkül, mert amikor kiejtjük az „Atya” szót, akkor azt gondoljuk erről a személyről, aki apai tulajdonságokkal rendelkezik, az, hogy fia lesz. Az Atya és a Szentlélek logikai kapcsolatának már nincs akkora ereje, mert az „Atya” és a „Lélek” szavak között nincs olyan közvetlen kapcsolat, mint „Atya” és „Fiú” között. A harmadik Hypostasisnak nincs és az Úr nem is árult el nekünk olyan különleges nevet, amely az első nevével olyan visszafordíthatatlanul összekapcsolódna, mint az utóbbi a másodikkal. Az „Atya” a Szentlélek számára is mindenekelőtt a Fiú Atyjaként jelenik meg. Ez a Szentháromság kinyilatkoztatásának racionális felfogásának logikai kísértése, amely az Atyától a Fiúhoz és a Fiún keresztül a Szentlélekhez érkezik.

Ezen túlmenően a Szentháromság személyeinek a Szentírásban való kinyilatkoztatásának a maga történeti sorrendje, amely először az Atyaistenről és titokban a Fiú Istenről, majd a Fiú Istenről és titkon a Szentlélekről szól, felfogható A racionális teológiai gondolkodás a Szentlélek azon egyenlőtlen hármasságának igazolása, amely nyugaton a filioque átvételével jött létre.
A Szentlélek a Szentháromság-tanban V. Lossky szerint a „jellegzetes névtelenséggel” különböztethető meg. Aquinói Tamás szerint a Szentháromság Harmadik Személyének nincs saját neve, a „Szentlélek” nevet a Szentírás szokásának megfelelően kapta. A Szentlélek neve a létezés azon sajátosságait jelzi, amelyek bizonyos mértékig vonatkoznak mind az Atyára, mind a Fiúra, amelyekben a szellemi természet és a szentség is benne rejlik. A Szentlélek létezését meghatározó jelek tehát jobban kifejezhetik az egész hármas élet tartalmát, mint a harmadik személy saját hiposztatikus léte, vagy V. Lossky szerint „a „Szentlélek” név mint olyan is. nem a személyes megkülönböztetésnek, hanem a Három közös természetének tulajdonítható." Bizonyos fokú bizalommal kijelenthetjük, hogy Boldog Ágoston gondolata is ugyanebben a szellemben fejlődött ki, amikor a Szentlélekhez beszélt, mint „az Atya és a Fiú közösségéről, és... arról az istenségről, ez alatt azt értjük... kölcsönös szeretet egymás között Egyik és a másik." Ebben az esetben ismét a Szentháromság Harmadik Személyének személyes, hiposztatikus tulajdonságának jelét látjuk, amely összefüggésben áll az első két személy létezésével, és a Szentlélek mintegy függő, szolgálattevő személyévé válik a Szentháromságnak. Szentháromság, saját hiposztatikus lénye elnyomott.

Hasonló bizonytalanság jellemzi a nyerés módjáról alkotott emberi felfogásunkat
Szentháromság lényének Szentlélek által, mert „az „eljárás” kifejezés nem csak a harmadik személyre utaló kifejezésnek tekinthető. Nem rendelkezik az Atyával való egylényegűség hatalmával, amelyet a Fiú születése feltételez.

A filioque kísértése mindenekelőtt abban rejlik, hogy a Szentháromság személyeinek létezésének egyetlen Első Okába, vagyis az Atyaistenbe megosztottság kerül. A hármasság életének két forrása jelenik meg, utalva a kettősségre: az Atya, aki megszülte a Fiút, és az Atya a Fiúval együtt, kimeríti a Szentlelket. Érthetetlenné válik, hogyan lehet az Atyaistent a látható és láthatatlan világ Egyetlen okának gondolni, ha van mellette társ-ok, még ha a Fiú személyében is.

A Szentlélek „és a Fiútól” származásáról szóló tan megerősíti a mindenható elv túlsúlyát a hármas természetben, „a természetes egység felsőbbrendűségét a személyes háromsággal szemben”. A Szentháromság személyeinek hiposztatikus megkülönböztetését csak az ortodox teológia keretein belül lehet megőrizni, ami ezt a megkülönböztetést két sajátos származási móddal - a Fiú születésével és a Szentlélek körmenetével - erősíti, semmiképpen. csökkent Hozzá képest.

Figyelembe véve a Szentháromság Harmadik Személyéről alkotott trinitárius lény képének teológiai megértésének nehézségeit, az ortodox tudat semmi esetre sem érthet egyet a konzekvencia által jóváhagyott Hitvallás önkényes megváltoztatásának tényével, amely a Szentháromság Harmadik Személye. A Nagy Szakadás fő oka, és kétségtelenül a Nyugat szellemi vezetőinek lelkiismeretén marad.

Bibliográfia

1. Bogorodsky N.M. A tanítás Szent. Damaszkuszi János a Szentlélek körmenetén. S-P. 1879.
2. Bolotov V.V. Filioque kérdésére. S-P. 1914.
3. Rodzianko V. pap. (most Vaszilij püspök) Hogyan lehet megoldani a Filioque-problémát? – „Az orosz nyugat-európai patriarchális exarchátus értesítője”, 1955, 24. sz.
4. Hollók L. pap. „A Filioque-ról” kérdés az orosz teológusok szemszögéből. – „Teológiai művek”, az LDA 175. évfordulójára dedikált gyűjtemény, 157-85.
5. Zernikav A. Ortodox teológiai kutatások a Szentlélek körmenetéről egyedül az Atyától. T.1-2. Pochaev, 1902.
6. Katansky A.L. A Szentlélek körmenetéről. (A régi katolikus kérdéssel kapcsolatban). - „Keresztény olvasás”, 1893, 4.1, 401-25.
7. Kokhomsky S.V. Az óegyház tanítása a Szentlélek körmenetéről. S-P. 1875.
8. Lossky V.N. A Szentlélek körmenete az ortodox Szentháromság-tanban. – „A Moszkvai Patriarchátus Lapja”, 1973, 9. sz., 62-71.
9. Nekrasov A. Damaszkuszi Szent János tanítása a Szentléleknek Isten Fiához való személyes kapcsolatáról. Kazan, 1889.
11. Romanidis I. Pap. Filioque. - „Az orosz nyugat-európai patriarchális exarchátus értesítője”, 1975, 89-90. sz., 89-115.
12. Filaret (Vakhromeev). érsek A filioque-ról. (Az Ókatolikus Egyházzal folytatott beszélgetéshez). – „A Moszkvai Patriarchátus folyóirata”, 1972, 1, 62-75.