Az egyház feladatai az ókori Oroszországban. Összegzés: Egyház és állam az ókori Oroszországban interakció és konfrontáció

17.11.2021 -

Ennek a kérdésnek két oldala van: mi volt az egyház szerepe, helyzete az országon belül, a metropolisz, a püspökségek, a kolostorok fejedelmi hatalommal, városokkal való kapcsolatában, illetve mi a külpolitikai pozíciója, amely elsősorban a a kijevi metropolisz kapcsolata Konstantinápolyral és a kijevi nagyvárosok – görögök és oroszok – tevékenységében. A külföldről érkező katolikus egyház saját egyházmegyét igyekezett létrehozni Oroszországban, de a dolog nem terjedt túl a misszionáriusok kiküldésén, a külföldi kereskedők Kijevben, Szmolenszkben, Novgorodban lévő kolóniáiban a templomok létén és a domonkos rend tevékenységén. Kijevben az 1220-1230-as években. Ezért az állami kapcsolatokban egyrészt a fejedelmi és városi hatóságok, másrészt az egyházi szervezet között csak az orosz, nagyvárosi egyház vett részt.

1. Az óorosz egyház nemzetközi státusza

A X. század végén alakult ki. a kijevi herceg kezdeményezésére, valamint Kijev és Konstantinápoly megállapodása alapján a kijevi metropolisz formálisan a Konstantinápolyi Patriarchátus 60, később 70 metropolisza egyike volt. Ennek vezetője a konstantinápolyi pátriárka volt tanácsával és vezérkarával. Ugyanakkor az egyházban is kétségtelen tekintélye volt a császárnak, aki szakrális feladatokat látott el, és a keresztény világ névleges feje volt.

A Kijevi Fővárosi Eparchia azonban sok tekintetben jelentősen eltért a többiektől, ami objektíve egészen különleges körülmények közé helyezte. Nemcsak a legnagyobb egyházmegye volt a konstantinápolyi metropoliták között, határai egybeestek egy másik állam határaival, hanem egy más, más nyelvet beszélő, más írást használó ősi orosz népcsoport által lakott területet fedte le. A kijevi nagyvárosi egyházmegye az óorosz állam területét fedte le államhatalmával, uralkodó dinasztiáival, politikai és jogi hagyományaival. Így a legtöbb konstantinápolyi nagyvárosi egyházmegyétől eltérően országos és állami egyházszervezet volt.

A keresztény, és különösen a konstantinápolyi egyházban uralkodó, a 4-7. századi zsinatok által részben megerősített és megfogalmazott hagyomány szerint a patriarchátus és a császár hatásköre az új metropoliták megalakítása volt az ország területén. az egyházmegye, azaz egy egyházmegye több részre osztása, metropoliták felállítása és eltávolítása, tárgyalásuk és a fővárosi egyházmegyékben felmerülő konfliktusok mérlegelése, amelyeket maguk a metropoliták nem tudtak megoldani.

A helyi egyház és a metropolita hatáskörébe tartozott az új püspökségek létrehozása és a régiek bezárása, azaz a püspöki egyházmegyék területének megváltoztatása, a püspökök kinevezése és visszahívása, valamint a felettük való ítélkezés, az egyházmegyei zsinatok összehívása és az egyházmegyén belüli egyházi ügyekre vonatkozó szabályok kibocsátása. .

Az orosz-bizánci egyházi kapcsolatoknak szentelt történészek egyes munkáiban a Kijev és Konstantinápoly közötti kapcsolatok természete egyoldalú, forrásokból származó bizonyítékokkal alá nem támasztott tudósítást kapott. Így P. F. Nikolaevszkij úgy vélte, hogy „a konstantinápolyi pátriárka hatalma az orosz metropolisz felett teljes, kizárólagos, messze meghaladja a pátriárka metropoliszok feletti jogait, amelyeket a tanácsok szabályai jeleznek. A pátriárka nemcsak az orosz egyház ügyeit intézte, hanem ő maga a helyi tanácsok beleegyezése mellett az orosz papság és az orosz világi hatóságok beleegyezése mellett metropolitákat választott, telepített és küldött Oroszországba; nemcsak metropolitákat, hanem püspököket is kineveztek, néha pedig személyeket alacsonyabb egyházi tisztségekbe - archimandritákká és apátnőkké. A metropolitáktól állandó elszámolást követelt az orosz egyházi ügyek intézésében: a pátriárka tudta és beleegyezése nélkül az orosz metropolita semmi fontosat nem vállalhatott a területén; kétévente meg kellett jelennie Konstantinápolyban, hogy jelentést nyújtson be a pátriárkának igazgatásáról…”. fejezetben látható módon. III, az oroszországi egyházi-közigazgatási szerkezetről, az orosz város archimandritjairól szóló részekben, nagy része. amit Nyikolajevszkij ír, az nem talál megerősítést a 11-13. század ismert tényeiben.

Ugyanazt kell elmondani egy ilyen tézisről, mint az orosz metropolisz azon kötelezettségéről, hogy pénzbeli adót küldjön Konstantinápolynak. Nyikolajevszkij azt írja, hogy ennek az adónak a költségeit nem szabályozták pontos törvények, de „nagy és nehéz volt az oroszok számára; a metropoliták beszedték ezt az adót az összes püspöktől, és az egyházmegyéiktől, az összes alsópapságtól és néptől. P. P. Szokolov is írt egy ilyen tiszteletadásról. Véleménye szerint a metropoliták hozzájárulása a pátriárkához elméletben nagyságrendileg önkéntes volt, a gyakorlat azonban eltért az elmélettől. Az 1324-es patriarchális zsinat évi adókulcsot állapított meg az egyes metropoliták vagyonától függően. „Az orosz nagyvárost nem találjuk ebben a listában – írja Sokolov –, de ez nem jelenti azt, hogy mentesült volna az ilyen hozzájárulások alól a patriarchátus javára. Teljesen ellentétes; míg a görög metropoliták ezzel a zsinati aktussal megvédték magukat a patriarchátus egykori önkényes kéréseitől, addig Oroszország tekintetében a korábbi gyakorlat maradt. A szovjet irodalomban támogatta-e azt a tételt, hogy Oroszország tiszteleg a konstantinápolyi pátriárka előtt? ?. Nikolszkij, aki azt írta, hogy „a pátriárka buzgón felügyelte a neki járó kifizetések rendszeres beérkezését - a püspöki tisztekre kinevezettek kifizetését magának a pátriárkának és „közjegyzőinek”, azaz a pátriárkai kúria tisztviselőinek, a megüresedett székekből és templomokból származó bevételeket , az úgynevezett stauropegiából, azaz a pátriárkák által közvetlen ellenőrzésükre kiválasztott kolostorokból és templomokból származó bevétel, valamint a különféle bírósági és adminisztrációs díjak.

Mindeközben a rendelkezésünkre álló orosz és bizánci források, különösen az 1374-es metropoliták névjegyzéke, ahol Oroszország hiányzik a pátriárkának éves adót fizető székhelyeiről, nem számolnak be az ilyen kötelező és állandó befizetésekről. Kijev. Természetesen, amikor a kijevi metropoliták és más hierarchák Konstantinápolyba utaztak, ajándékokat vittek magukkal. A középkori kormányzati és bírósági struktúra meghatározta az idők során hagyományossá vált illetéket a püspök bíróságra („honor”), a választottbíróságra metropolita, a püspökök és egyházi tisztviselők kinevezésének díját (1273. szabály). . Valószínűleg a Jaroszlav által választott és püspökké kinevezett Hilarion metropolita jóváhagyására, ha volt ilyen, nagy ajándékokat is hozott Konstantinápolyba. De magának a rendszernek, amely szerint a görögök, a pátriárkához közel álló személyek kijevi metropolitájának kinevezése és felszentelése Konstantinápolyban történt, valamint az ilyen metropoliták Oroszországba érkezése kellett volna az ajándékozáshoz. nem Oroszországból Konstantinápolyba, hanem éppen ellenkezőleg, a császár kijevi nagyherceg ajándékai. Természetesen Oroszországba a XI-XIII. Bizánci egyházi vezetők jöttek, akiket a metropolita és a fejedelem ajándékaiban is megajándékoztak, de ezek az ajándékok semmiképpen sem tekinthetők állandó és kötelező tiszteletadásnak, amelyről a nevezett kutatók kellő indoklás nélkül beszélnek. Ráadásul a Nikolszkij által említett sztauropegia a vizsgált időben nem létezett Oroszországban - Oroszországban minden kolostor és templom a püspökeinek és hercegeinek volt alárendelve, egyházi-igazgatási szempontból nem a pátriárkának. Ahogy a fejezetben látható. Én és az oroszországi érsekség csak névleges volt, és nem a görögök, hanem a novgorodiak váltották fel őket, akik a városi tanácsnak és a kijevi metropolitának voltak alárendelve.

Az I. Novgorodi Krónika beszámol arról, hogy Nifont novgorodi érsek az új metropolitát várva elment hozzá Kijevbe, és ott halt meg; de hivatkozik egy megalapozatlan pletykára is, amely a krónikás szerint széles körben elterjedt: „... és sokan mások azt mondják, mintha ittam (kirabolták. - Ya.Shch.) Szent Zsófiát, elküldtem volna Caesaryugradot; és sokat beszélek n, nb magam a bűnért. Priselkov ebben az üzenetben csak egy történetet lát arról, hogy a püspök éves díjat hoz metropolitájának, amelyet több éves kijevi távolléte alatt szedtek be. Konstantinápoly említése a krónikás által feljegyzett pletykákban lehetővé teszi, hogy másképpen értelmezzük Nifont rendkívüli nagy összegű begyűjtését. Lehetséges, hogy miután támogatta a patriarchátust abban, hogy nem ismerte el Kliment Szmoljatics kinevezésének kánoni voltát, miután 1049-1050-ben dicséretes üzenetet kapott Nyikolaj Muzalon pátriárkától, ő maga, a kijevi Konstantinápoly által elismert metropolita hiányában, számíthatott a konstantinápolyi kijevi katedrálisba való kinevezésre. Ehhez a tettéhez valóban nagyon nagy pénzekre volt szüksége. Azonban Kijevben időzött, nagy valószínűséggel megkapta a hírt, hogy 1155 őszén már kinevezték Konstantin új metropolitát, aki 1156 áprilisában ott halt meg. Ha ez így van, akkor egy másik oroszt láthatunk a személyében. Novgorodi Nifont fővárosi székjelölt.

Így ismét utalva az óorosz egyházszervezet államegyházi kompetenciájára, okkal feltételezhető, hogy a konstantinápolyi egyházban elismert önkormányzati alapelvek és a metropolisz tevékenysége bizonyos mértékig megfelelt a Az ókori Oroszország nemzeti szükségletei és állami előjogai, egy olyan fontos kivétellel, mint az ősi orosz egyház fejének - a kijevi metropolitának - kinevezése és felszentelése. Konstantinápoly élt ezzel a jogával annak érdekében, hogy Kijevben mindig legyen egy megbízható és megbízható képviselője, aki a pátriárka érdekeit szem előtt tartva egyezteti a helyi hatóságok érdekeivel a patriarchátus sérelme nélkül. A kijevi metropoliták egy része udvari patriarchális címet viselt, jelezve, hogy a tanácsadók szűk körébe, a patriarchális tanács tagjai közé tartoztak. Ilyen címek vannak a pecsétjükön: "Oroszország protoproedrja és metropolitája" Efraim (1054-1068), "Metropolita és Syncellus" Georgij (kb. 1068-1073), és az első esetben a bírósági cím még az egyházmegyei címet is megelőzi. Ezt a nagy közelséget a 11. század közepi metropoliták konstantinápolyi templomának fejéhez, amelynek pecsétjeit megőrizték, a pátriárkák személyi emblémáinak elhelyezése is mutatja.

A Bizánci Birodalomban fennálló egyházpolitikai policentrizmus, több patriarchátus, a helyi nyelvű istentisztelet elismerése és a birodalmon kívüli országokban (Bulgária, Oroszország, Szerbia stb.) állami egyházak létezése kapcsán a fővárosi Konstantinápolyi Patriarchátus számára, amely vezető szerepet vállalt a birodalomban (és kié volt), fontos volt, hogy a metropoliták kinevezését a felszentelés szent aktusából – a felszentelésből – a pártfogoltjaik kiválasztásának politikai aktusává változtassák. Bár a 451-es kalcedoni zsinat, amely elismerte a konstantinápolyi széknek azt a jogát, hogy a hozzá tartozó egyházmegyékben a többi patriarchátushoz hasonlóan metropolitákat nevezzen ki, csak amellett szólt, hogy a konstantinápolyi szék a többi patriarchátushoz hasonlóan konfirmáljon és szenteljen fel új metropolitákat. Konstantinápolyban ezt a döntést, amely az Új Róma számára előnyösnek tűnt, hamarosan felülvizsgálták. A Jusztinianus idejében az érsek elé terjesztett jelöltek közül három-négy egyházmegyében metropoliták kinevezésének joga, már minden tanácsi határozat nélkül, azon jelöltek jóváhagyásának és kinevezésének jogává alakult, akiket az egyházmegye elé terjesztett. patriarchális tanács, szűk tanácskozó testület. Következésképpen mire az óorosz egyházszervezet létrejött, a patriarchátus teljesen magához ragadta a metropoliták kinevezésének jogát, az ettől a gyakorlattól való eltérést az ősi hagyományok megsértésének tekintve.

2. A görög metropoliták szerepének kérdése az orosz egyház élén

A 10. század végétől az oroszországi országos államegyházi szervezet élén. és a mongol invázió előtt általában ott voltak Konstantinápolyból Kijevbe küldött, ott kiképzett görög metropoliták, akik nem tudtak orosz nyelvet, valószínűleg nem jártak még Oroszországban, és csak az odaérkező utazók történeteiből ismerték a helyi viszonyokat. Kijevből, valamint levelezés útján, amely a két állami és egyházi központ között zajlott. Így külföldi egyházi adminisztrátorok és diplomaták érkeztek Kijevbe, hogy irányítsák az orosz egyházmegyét.

Ez a jelenség Oroszország XI-XIII. századi történetében. ellentmondó értékeléseket váltott ki a kutatókban, attól kezdve, hogy az ország fejlődése szempontjából rosszként ismerték fel, amely bizánci gyarmattá tette vagy azzal fenyegette, hogy bekerült a pozitív szerepet játszó tényezők közé.

Ezt a kérdést legélesebben Golubinszkij vetette fel, aki így fogalmazott: „Jó vagy rossz volt az orosz egyháznak és az orosz államnak, hogy a premongol korszakban nagyvárosaink nagyrészt görögök voltak?” Igennel válaszolt erre a kérdésre, tekintettel arra, hogy "a görögök uralma számunkra semmilyen szempontból nem jelent nagy és döntő rosszat, sőt, ellenkezőleg, bizonyos szempontból pozitív és legnagyobb jót jelent". „Olyan mértékben a legnagyobb, hogy nemcsak meg kell értenünk a görögök azon követelésével, amely egyáltalán nem alapszik semmilyen jogon, hogy más ortodox népeket egyházi értelemben leigázzanak, hanem hála Istennek, hogy ilyen igényük volt. ”

A kutató álláspontja azonban ellentmondásos. Egyrészt egyetért azzal, hogy „a görög származású metropoliták... nem tudták olyan szorgalmasan intézni az orosz egyház ügyeit, mint ahogyan azt a természetes oroszokból származó metropoliták szorgalmasan intézték volna”, másrészt gyakorlatilag az egyetlen Véleménye szerint a bizánci metropoliták Oroszország jótevőivé teszik, hogy nem avatkoznak be a politikai fejedelmek közötti harcba, nincs kapcsolatuk egyik vagy másik nagyherceggel, ami lehetővé teszi számukra, hogy kívül maradjanak ezen a harcon.

Ugyanezt az álláspontot teljes mértékben osztja L. Muller. Azt írja, hogy "a legtöbb kutatóval ellentétben el kell ismerni Golubinsky helyességét" ebben a kérdésben. Kimutatta, hogy nincs okunk a metropolitát „a császár kijevi udvari követének” tekinteni, aki végrehajtja Konstantinápoly követeléseit Oroszországnak a birodalomnak való állami alárendeltségére vonatkozóan. Valójában különleges nagyköveteket küldtek ki konkrét politikai kérdésekben tárgyalni, mivel a metropoliták nem nagyon lehettek mozgékonyak, és a császár érdekeit védve nem lehettek teljesen függetlenek a kijevi nagyhercegtől. Nikifor kijevi görög metropolita (1104-1121) Vlagyimir Vszevolodovics nagyhercegnek írt levelében arról beszél, hogy kötelessége gondoskodni a keresztény hitről, megvédeni Krisztus nyáját a farkastól és az isteni kertet a gaztól, majd folytatnia kell. atyáinak „régi hagyománya”. Muller helyesen látja a metropolita e szavai mögött azt, hogy az orosz fejedelemre ugyanazokat a jogokat és kötelezettségeket ruházzák az egyházzal kapcsolatban, amelyek Justinianus VI. regénye szerint a bizánci császárt is megilletik, vagyis nem hiszi, hogy csak a császár megtartotta ezeket a jogokat Oroszországban. És hogyan is lehetne ez másként, amikor Kijevben az egyház és a kereszténység helyzete a kijevi nagyhercegtől függött, nem pedig a keresztény egyház névleges fejétől, akinek nem volt hatalma egy idegen államban?

Müller ír a metropoliták közvetítői tevékenységéről is a fejedelmek közötti politikai konfliktusokban, amely tevékenységről „sokkal jobban teljesítettek a külföldi görögök, akiknek megválasztására az orosz fejedelmek nem, vagy csak nagyon csekély befolyást tudtak kifejteni, mint a helyi püspökök. .”, illetve arról, hogy az orosz kultúra történetében milyen „rendkívül pozitív jelentőséggel bír” az a tény, hogy a görögök álltak az orosz egyház élén. És maguk a nagyvárosiak, és „az őket kísérő szellemi (talán világi) személyzet, valamint az őket követő művészek és kézművesek elhozták Oroszországba a bizánci kultúra minőségében és mennyiségében egyaránt jelentős hagyományait. Ez magában foglalta a görög nyelvet, a bizánci vallási, irodalmi és tudományos hagyományokat, valamint a művészet és a festészet építésének tapasztalatait, a zenét és a művészi mesterségeket, végül a ruházatot és a kényelemet.

Valóban kulturális és politikai jelentősége annak, hogy Oroszország a X-XII. század végén. Konstantinápolyra összpontosított és egyházának része volt, nehéz túlbecsülni. Ez hozzájárult ahhoz, hogy Oroszország egyenrangúvá vált Európa más középkori országaival, kiemelkedő irodalmi és művészeti alkotásokat hozott létre, és a feudális széttagoltság körülményei között megőrizte az orosz földek kulturális és politikai egységét. A közel-keleti, ókeresztény, bizánci irodalom, jog, történetírás alkotásainak saját írásukba való beépítése hozzájárult ahhoz, hogy a világcivilizáció vívmányai Oroszországban nemcsak a feudális osztályt, hanem az emberek szélesebb körét is szolgálták. . Oroszország keresztény civilizációhoz való tartozása és keleti egyesülése Konstantinápoly égisze alatt legyőzte a keleti szláv feudális világ elszigeteltségét, nyitottá tette az óorosz társadalmat más országok kulturális vívmányainak felhasználására és saját vívmányainak külföldre átvitelére.

Felismerve azonban annak fontos kulturális és politikai jelentőségét Oroszország számára, hogy az első századokban egyházilag Konstantinápolynak volt alárendelve, azonban figyelmet kell fordítani az ország és az óorosz egyház kulturális és kulturális fejlődésének tényeire. politikai értelemben Konstantinápoly kijevi képviselőinek részvétele nélkül, és néha és velük ellentétben.

A Róma és Konstantinápoly közötti konfliktus, amely 1054-ben szakadáshoz vezetett, idegen volt Oroszországtól, amely politikai, kereskedelmi és kulturális kapcsolatokat ápolt mind a nyugati, mind a keleti országokkal. A szóban forgó eseményt az orosz évkönyvek nem tükrözték. Felhívták a figyelmet arra, hogy a római követeket elmarasztaló 1054-es zsinatról szóló okiraton a metropoliták aláírásai között nincs kijevi metropolita, ebben az ügyben valamilyen okból kifolyólag nem vett részt. Az oroszországi bizánci egyház vezetői, különösen a nagyvárosok, megpróbálták, de nem sikertelenül helyreállítani a fejedelmeket és általában az orosz társadalmat a Nyugattal való kapcsolatok, a katolikus hercegnőkkel való házasságok stb. ellen. Európai állam Európa más részeinek országaival a XI-XIII. században. több volt, mint valami különleges, ami csak Bizánccal és a keleti kereszténység többi országával egyesítette. Az orosz írásban és az egyházi szertartásokon elterjedt a Bizáncban el nem ismert nyugati szentek, Myra Miklós ereklyéinek átadásának kultusza.

A püspökök kinevezése és az új püspöki székek felállítása a helyi fejedelmek kérésére történt, amelyet Konstantinápoly képviselői meg is elégítettek. Amikor II. Nicephorus metropolita Vlagyimirhoz az általa kinevezett Miklós görög püspököt küldte a megüresedett székre, a nagyherceg nem fogadta el, arra hivatkozva, hogy „földünk nem ezt a népet választotta”, és elérte a jelölt kinevezését. szüksége volt. De a nagyvárosiak nem mindig teljesítik kötelességeiket. Priselkov azt vallotta, hogy Nikolaj metropolita késleltette az új püspökök kinevezését a megüresedett székekre, és csak Nikifor érkezése váltotta fel az üresedéseket.

Oroszország keleti keresztény régióhoz való tartozása, az ott elterjedt egyházpolitikai eszmék megismerése nemcsak asszimilációjuk és felhasználásuk feltételeit teremtette meg, hanem saját koncepciók megalkotásához is. Az a tény azonban, hogy Kijevben a patriarchátus pártfogoltja volt, megakadályozta olyan elméletek megjelenését, amelyek ellentétesek a patriarchátusban elfogadott hivatalos nézetekkel. Ezért az ilyen ötletek a görög metropolita körén kívül, a fejedelmi templomokhoz vagy kolostorokhoz köthető helyi személyiségek körében merülnek fel.

Ilyen Hilarion udvari fejedelmi pap, aki a "törvény" - országosan korlátozott és a kereszténység, a zsidó vallás és az erkölcsi-etikai rendszer "kegyelem" megjelenésével elévült - "törvény" megváltoztatásának témáját használta a mindenkit egyenlővé tevő keresztény tanítással és ezáltal lehetővé teszi az Istent "újonnan ismerő" emberek számára, hogy olyan magas helyet foglaljanak el, amely korábban elérhetetlen volt számukra. Ezt a témát arra használta, hogy a „régi törvényt” – a konstantinápolyi egyházi és politikai koncepciókat – szembeállítsa az új embereket igénylő „új” doktrínával, amelyhez Oroszország is tartozik, a kereszténység Oroszországba való bevezetésének új feltételei között. Így a helyi, orosz vallási és politikai ideológus volt az, aki felvehette azt az ötletet, hogy a mennyei figyelmet és kegyet egy kiválasztott néptől az egész emberiségre ruházzák át. Ezenkívül egy, a metropoliszhoz nem kapcsolódó helytörténeti műben, az Elmúlt évek meséjében nemcsak Oroszország történelmének a világtörténelemhez való kapcsolódásáról, hanem az ország függetlenségéről és függetlenségéről is megfogalmaznak elképzeléseket. Oroszország politikai szimpátiája megválasztásában, ami egy szintre állítja más nagyhatalmakkal, különösen Bizánccal.

Az orosz krónika a fővárosi udvaron és érdekkörén kívül keletkezett és létezett - orosz kolostorokban és városi templomokban. A székesegyházak, templomépítészeti alkotások építésénél láthatatlan a nagyvárosi rendek szerepe - ez többnyire fejedelmi kezdeményezés, a metropolita pedig a templomszenteléskor látja el hivatalos szerepét.

Felhívják a figyelmet a címbeli különbségekre az ókori orosz fejedelmekkel kapcsolatban, amelyet időnként helyi és soha nem látogató személyiségek használnak. A kijevi nagyhercegre, mint pásztorra és szőlőművesre a kereszténység tisztaságának és hazájában kellő magasságban tartásának kötelességét róva, Nikifor metropolita a fenti üzenetben azonban egyszerűen „hercegemnek” nevezi („áldott és megdicsőült”, „hű és szelíd”, „nemes”, „jótékonykodó”), azaz az eredeti görög nyelven „????? ???". Az ő tolla alatt fel sem merülhetett a kijevi herceg elnevezése azokkal a címekkel, amelyeket a helyi írások és feliratok ismernek - „kagán”, ahogy Jaroszlav Hilarion nevezi, „király”, ahogy az elhunyt nagyherceget a falfirkában nevezik. a Szent Zsófia-székesegyház fala a 12. század dicséretére, Vladimir Monomakh Mstislav fiának és unokájának, Rostislavnak címezve. Mindeközben a középkori Európa feudális monarchiáinak vezetőinek címe mindig is nagyon fontos volt, és az állam gazdasági-politikai megerősödésének elismerését szolgálta azáltal, hogy magas címet szerez a fejének. Egy konstantinápolyi metropolita kijevi jelenléte nem járult hozzá ehhez az elismerési formához.

Az államegyházi szervezet élén álló - helyi vagy bizánci figura - jelentősége a Jaroszlav és Hilarion egyházjogi kodifikációjából látszik.

A görög egyházi vezetők („püspökök”) megjelenése Vlagyimir alatt ahhoz vezetett, hogy az ő ragaszkodásukra megkísérelték bevezetni a bizánci büntetőjogot és a szláv jogban nem elfogadott büntetési formákat. A helyi egyházjogi kódex megalkotása azonban nem a pátriárka csatlósának, hanem Jaroszláv herceg munkatársának és ideológusának – Hilarionnak – nevéhez fűződik, amikor metropolita lett. Természetesen valószínű, hogy a helyi egyház kezdeményezése lehetett a hagyományos helyi büntetési formák egyházjogba való bevezetése, az egyházi joghatóság jelentős kiterjesztése azon ügyek felett, amelyek Bizáncban nem tartoztak az egyházi hatóságok hatáskörébe. vezető, és nem bizánci a kijevi katedrálisban. A metropolita nem vett részt a szerzetesi oklevél kiválasztásában és Oroszországba történő átadásában, amire Priselkov felhívta a figyelmet. Még Theodosius, a barlangok szerzetese, Efraim elment Konstantinápolyba, mint hiszi, hogy tanulmányozza a bizánci szerzetesség életét, majd később a Dmitrijevszkij kolostor Varlaam apátja járta körbe a konstantinápolyi kolostorokat, keresve jobb charter.

Hilarion helyi metropolita, nem pedig Konstantinápolyból küldött nevéhez fűződnek az olyan ígéretesnek bizonyult, és ezért Oroszország igényeit kielégítő események is, mint például a Jaroszláv herceggel közösen alapított első fejedelmi kolostorok, különösen György kolostor. A XI - a XII század első felében. fejedelmi kolostorok Kijevben és környékén, valamint a XII. század második felében. Vlagyimir Suzdalban fontos egyházi és politikai intézménnyé váltak, amely a nagyfejedelmi asztalhoz való joga mellett a fejedelmi dinasztiát a fővárossal is összekapcsolta.

A kijevi Szent György-kolostor-templom másik fontos funkciója, amelyről egyes listák felszentelésének prológus emléke is beszámol: ez volt a lakomák, azaz a püspökök trónra lépésének szertartása. Kétségtelenül érdekes, hogy a felszentelés (investitúra) Oroszországban is világi (szentelés) és egyházi (szentelés) volt, ez utóbbira a Szent Zsófia-székesegyházban került sor.

Szükséges volt a metropolita szolgálata a Szt. Zsófia-székesegyházban, részvétele az új püspökök felszentelésében, a helyi tanácsok munkájában. De sok más, a papság hatáskörébe tartozó ügy végrehajtása a metropolita távollétében sem állt le, és az ő közreműködése nélkül is végrehajtható volt. A következő eset a csernyigovi fejedelemközi konfliktus során tájékoztató jellegű. A kereszt csókja, amelyet Msztyiszlav Vlagyimirovics hozott, arra kényszerítette, hogy hadba lépjen Vsevolod Davydovics ellen, aki hétezer Polovcit vonzott maga mellé. A kijevi Andreevszkij-kolostor, nagyapja családi kolostorának metropolita apátja távollétében Gergely kezdeményezte a herceg esküjének visszavonását. Mivel ő maga nem rendelkezett ehhez kellő lelki méltósággal, összehívta a kijevi papság tanácsát, akik kollektíven vállalták magukra a fejedelmi hamis tanúzás bűnét. A kijevi hegumen a főváros vallási és politikai szolgálatának tekintélyes alakjának, valamint a katonai-politikai konfliktus békés megoldásának kiváló szervezőjeként mutatkozott be, amely becsületet jelentene a fővárosnak.

A metropolita hiánya Kijevben nem akadályozta meg az új püspökök kiválasztását és működését Novgorodban – ennek az orosz földnek a köztársasági alkotmánya lehetővé tette, hogy ne maradjunk egyházi hatalom nélkül még akkor sem, amikor Kijevből későn kaptak jóváhagyást a helyi püspökök kinevezésére. . A metropolitáknak meg kellett békülniük azzal, hogy az egyik alárendelt egyházmegyében egy speciális püspökkinevezési eljárás alakult ki. Első alkalommal üzenet a püspökjelölt helyben történő megválasztásáról: „... az egész várost összegyűjtve, szent embert kinevezni püspökké, és Arcadia nevét választotta Isten, ” szerepel egy 1156-os évkönyvben, utalva arra az időre, amikor még nem volt metropolita. Nincs közvetlen utalás arra, hogyan választották Arkagyijt, de az „Isten választotta” szavak engedik azt feltételezni, hogy már akkor is sorsot használtak. Ezeket a választásokat a metropolita elismerte, és csak két évvel Kijevben való megjelenése után kénytelen volt felszentelni őt. Hogy miként zajlottak le egy ilyen választás, arra utal az új érsek kinevezéséről szóló üzenet 1193-ban II. Nicephorus metropolita vezetésével: három jelöltet neveztek meg, akiket a székesegyházban, a trónoltáron helyeztek el. A liturgia után a veche térről elhozták az első szembejövő vakot, aki elővett egy cetlit a leendő Martyrius érsek nevével. Így a köztársasági rendszer kialakulása Novgorodban a püspökválasztás módszeréhez vezetett, amely az ókereszténységben kialakult, és a püspökválasztási rítusokban is kifejezésre jutott, de aztán a gyakorlatban a megerősödött államhatalom, ill. az egyházi hierarchia, amely saját kezébe vette ennek a pozíciónak a felváltását.

A külföldi nagyvárosok munkatársaikkal keveset tettek azért, hogy az orosz társadalmat megismertessék a bizánci irodalom műveivel, megszervezzék a görög nyelvről óoroszra fordításokat, terjesszék a görög nyelv ismereteit Oroszországban, az iskolákban és az oktatásban.

Az Oroszországban ismert görög nyelvű szláv fordítások nagy része Cirill és Metód szláv felvilágosítók, valamint morvaországi és bulgáriai tanítványaik munkájának eredménye. Bulgáriában nagyszámú fordítás készült Simeon cár alatt. A görög nyelvről oroszra fordítást Jaroszláv herceg szervezte, aki "sok írnokot gyűjtött össze, és görögről szlovén írásra tért át". Kör lefordították Oroszországba a XI-XII. században. A történelmi, természettudományos, narratív, hagiográfiai és egyéb művek meglehetősen szélesek, de messze nem tükrözik mindazt, amit a bizánci írás tartalmazott. D.S. Lihacsev úgy véli, hogy "a görög nyelvű fordításoknak állami aggodalmaknak kellett volna lenniük Oroszországban". Természetesen a világi, elbeszélő irodalmat, fejedelmi és bojár köröknek, inkább lehetett fejedelmi parancsra fordítani, mint a metropolita utasítására. De az e megrendelésre készült fordítások listáján kívül számos irodalmi, filozófiai, történelmi, politikai gondolati, jogi mű volt, amelyeket sem a 10-11. században Bulgáriában, sem pedig Oroszországban a 11-13. században nem fordítottak le. Nem tudni, hogy a metropoliták szerveztek-e fordításokat görögről Oroszországra; Egyáltalán kevés információ áll rendelkezésre olyan tevékenységeikről, amelyek hozzájárultak annak az országnak a fejlődéséhez, ahol szolgáltak, és az általuk képviselt kultúra megismertetését.

A görög nyelvet Oroszországban fejedelmi körökben ismerték. Szvjatopolk, Jaroszlav és Msztyiszlav Vlagyimirovics, Vlagyimir Monomakh, Vszevolod és Igor Olgovics, Danyiil Galickij és Vaszilko Romanovics és más fejedelmek anyja görög asszonyok voltak, vagyis ezek a fejedelmek gyermekkoruktól fogva tudták a görög nyelvet.

Vlagyimir Monomakh azt írta apjáról, hogy „otthon ül, 5 nyelvet tanul”, és köztük természetesen a görögöt is. A görög nyelvnek még ismertebbnek kellett volna lennie a metropoliták és a görög püspökök környezetében, ahol hivatalos fordítókra is szükség volt az orosz papsággal való kommunikációhoz, a nagyvárosi üzenetek és egyéb dokumentumok fordításához. A kijevi és a rosztovi katedrálisban a kórus kliros felváltva énekelt görögül és szlávul. Nestor, a „Reading on Boris and Gleb” szerzője a Szent Zsófia-székesegyházat görögül „katholikani iklisia”-nak nevezi, valószínűleg így nevezte a görög metropolita.

A kereszténységhez kötődő ősi orosz kultúra, az egyház fejlődésének sikereit sokkal nagyobb mértékben határozza meg a világi kormányzat és a kolostorok aktív támogatása, mint a Boszporusz partjairól küldött egyházi hierarchák. A görög ajkú „szellemi elit” hiánya Oroszországban, amint arról egyes modern kutatók írnak, elsősorban ennek a passzív pozíciónak tudható be az e nyelv anyanyelvi beszélőinek országában, akik nem tekintették feladatuknak ennek terjesztését, iskolákat szervezni.

Vlagyimir Szent herceg (Vörös Nap) Vlagyimir alatt a kijevi állam egységet nyert, és a jólét időszakába lépett. Vlagyimir az állam építője és reformátora. A háborúk kisebb részét kezdték elfoglalni. Tovább feszegette a határokat. A területi növekedés során a szellemi egység problémája egyre szembetűnőbbé vált. Vlagyimir lemond a pogányságról és elfogadja a kereszténységet, annak köszönhetően, hogy a pogányság (politeizmus), a kereszténység (monoteizmus), ha egy isten van a mennyben, akkor egy uralkodó a földön, minden segítette az állam politikai megerősödését. + Nehéz volt pogány országnak maradni a kereszténység között. Ráadásul a középkor embere spirituális és erkölcsi keresésében szükségét érezte egy olyan vallásnak, amely a legteljesebb és legbensőségesebb választ adná az élet kérdéseire. A kereszténység felvételének ösztönzője a görögöknek a pogány Oroszországgal szembeni megvető magatartása volt. Ennek ellenére Vlagyimir fejedelem uralkodása kezdetén egyházreformmal (980) igyekezett a pogányság keretein belüli lelki egységet erősíteni, hogy a pogányságnak tágabb társadalmi-politikai értelmet adjon. A pogányság azonban természeténél fogva képtelennek bizonyult a társadalmi viszonyok szabályozójává válni. Ahhoz, hogy Vlagyimir feleségül vegye Basil 2 császár nővérét (cserébe csapatait küldi segítségükre), meg kellett keresztelkednie. Ezt követően Oroszországban elfogadták a keresztséget.

A kereszténység elfogadása Oroszországban - 988. Mivel a pogányság szorosan összefüggött a mindennapi élettel, egyes pogány ünnepeket a keresztényekhez kellett igazítani, a keresztény szenteket pogány istenek „tulajdonságaival” ruházták fel. A keresztény hit előtti erő lehetővé teszi, hogy egyfajta kettős hitről beszéljünk, mint a középkori Oroszország népi életének történelmi és kulturális jelenségéről. A kereszténység felvételével az egyházak sorakozni kezdtek. A fehér, plébániai papság mellett megjelentek a feketék is, a szerzetesek, akik sivatagokban és kolostorokban telepedtek le. A közösségi alapú kolostorok nagy tiszteletnek örvendtek az ókori Oroszországban. Minden vagyonukat megosztották.

A kereszténység oroszországi államvallásként való bevezetésének dátuma 988, amikor a nagy kijevi herceget, Vlagyimirt és kíséretét megkeresztelték. Bár a kereszténység terjedése Oroszországban korábban kezdődött. Különösen Olga hercegnő fogadta el a kereszténységet. Vlagyimir herceg arra törekedett, hogy a pogány panteont egy monoteista (monoteizmus) vallással váltsa fel.

A választás a kereszténységre esett, mert:

1) Bizánc befolyása nagy volt Oroszországban;

2) a hit már a szlávok körében elterjedt;

3) A kereszténység megfelelt a szlávok mentalitásának, közelebb állt, mint a judaizmus vagy az iszlám.

Különféle nézetek léteznek a kereszténység terjedésével kapcsolatban:

1) Oroszország megkeresztelkedése békésen ment végbe. Az új vallás erőteljes egyesítő tényezőként működött. (D.S. Lihacsov);

2) a kereszténység bevezetése korai volt, mivel a szlávok nagy része továbbra is hitt a pogány istenekben egészen a XIV. századig, amikor az ország egyesítése már elkerülhetetlenné vált. A kereszténység felvétele a X. században. kiélezte a kapcsolatokat a kijevi nemesség és szomszédaik között. A novgorodiak megkeresztelkedése tömeges vérontással együtt zajlott, keresztény szertartások, rendek sokáig nem vertek gyökeret a társadalomban: a szlávok pogány néven nevezték a gyerekeket, az egyházi házasságot nem tekintették kötelezőnek, helyenként a törzsi rendszer maradványai (poligámia) , vérbosszú) megőrizték (I.Ya. Froyanov). A kereszténység államvallássá válása óta az orosz egyház az Ökumenikus Konstantinápoly része. A metropolitát a pátriárka nevezte ki. Kezdetben a metropoliták és a papok Oroszországban a görögök voltak. Ám eközben az orosz külpolitika az első fejedelmek szilárdságának és makacsságának köszönhetően megőrizte függetlenségét. Bölcs Jaroszlav Hilarion orosz papot nevezte ki metropolitává, ezzel véget vetett a görögökkel folytatott vitának.

Az orosz egyház nagy hatással volt a szlávok életének minden területére: politikára, gazdaságra, kultúrára:

1) az egyház gyorsan kezdett elnyerni gazdasági függetlenségét. A herceg tizedet adományozott neki. A kolostorok rendszerint kiterjedt gazdaságot alkottak. A termékek egy részét a piacon értékesítették, néhányat pedig raktáron. Ugyanakkor az egyház gyorsabban gazdagodott, mint a nagy fejedelmek, mivel a feudális széttagoltság idején nem érintette a hatalmi harc, anyagi értékeinek nagy pusztulása még a mongol-tatár invázió éveiben sem történt. ;

2) a politikai kapcsolatokat az egyház kezdte fedezni: az uralmi és alárendeltségi viszonyt kezdték helyesnek és Istennek tetszőnek tekinteni, míg az egyház megkapta a megbékélés jogát, hogy kezes, bíró legyen a politikai szférában;

3) A keresztény egyházak nemcsak a vallási, hanem a világi élet központjaivá is váltak, mivel közösségi összejöveteleket tartottak, őrizték a kincstárat és a különféle iratokat;

4) a keresztény egyház jelentős mértékben hozzájárult az ősi orosz társadalom kultúrájához: megjelentek az első szent könyvek, Cirill és Metód szerzetestestvérek összeállították a szláv ábécét. Oroszország, elsősorban a kijevi fejedelemség lakosságában nőtt az írástudók aránya. A kereszténység új viselkedési és erkölcsi normákat vezetett be a szlávok számára, például „ne lopj”, „ne ölj”

A XI. század X-eleje végén. a társadalom területi alapon történő átstrukturálása zajlik, a törzsi közösség lecserélődik területi. Ez a folyamat tükröződik a városi közösség történetében is, amely maga is területivé válik, kialakul Konchan-száz rendszer. Ezzel párhuzamosan a városnegyed növekedése zajlott – a városállamok növekedtek és erősödtek.

980-ban Vlagyimir herceg uralma alá egyesítette Kijevet, Novgorodot és Polockot, és lett Oroszország egyedüli uralkodója. Vlagyimir hozzálátott a nagy állami problémák megoldásához, ismét helyreállította az orosz föld egységét. Megerősítette az ország kormányzati rendszerét.

Az egyik legfontosabb államreform az volt Oroszország keresztsége 988-ban. Kiderült, hogy összefügg a Bizánci Birodalom belpolitikai válságával.

Konstantin és II. Bazil bizánci császárok segítséget kértek Vlagyimirtól a lázadó Varda Foki ellen. Vlagyimir megígérte, hogy segít a császároknak, de azzal a feltétellel, hogy feleségül adják neki nővérüket, Annát. A császárok beleegyeztek, de követelték a hercegtől, hogy fogadja el a keresztény hitet. Phocas legyőzése után nem siettek ígéretük beteljesítésével. Aztán Vlagyimir elfoglalta Chersonesus városát, és azzal fenyegetőzött, hogy elfoglalja Konstantinápolyt. A császároknak nemcsak nővére házasságába kellett beleegyezniük, hanem abba is, hogy Vlagyimir nem Konstantinápolyban, hanem Chersonese-ben keresztelkedett meg. Visszatérve Kijevbe, Vlagyimir elpusztította a pogány bálványokat, és megkeresztelte Kijev lakosságát. Vlagyimir és a kijeviek megkeresztelkedése volt a kereszténység elterjedésének kezdete Oroszországban.

Oroszország megkeresztelkedését számos történelmi ok magyarázta:

1) a fejlődő állam nem engedte meg a politeizmust törzsi isteneivel és többistenhívő vallásával. Ez aláásta az állam alapjait. "Egy nagy fejedelem, egy mindenható Isten";

2) a kereszténység felvétele hozzájárult a nemzetközi kapcsolatok fejlődéséhez, mivel a kereszténységet szinte minden európai országban elfogadták vallásként;

3) A kereszténység, azzal az elképzelésével, hogy minden Istentől származik – és a gazdagság, a szegénység, a boldogság és a szerencsétlenség – némi megbékélést adott az embereknek a valósággal.

A kereszténység felvétele hozzájárult az anyagi kultúra felvirágzásához (ikonfestés, freskók, mozaikok, kupolák építése).

A kereszténységgel együtt jött a szláv nyelvű írás is. Iskolák jöttek létre a kolostorokban.

A kereszténység felvétele után a keleti szláv törzsek egyesültek az óorosz néppel.

Az egyház szerepe az ókori Oroszországban

A X-XI. század végére. Oroszországban az egyházi vallási élet harmonikus szervezeti rendszere jelent meg. A bizánci templom képére és hasonlatosságára jött létre, élén pátriárka. Az oroszországi keresztény egyház élén állt nagyvárosi Kijev és egész Oroszország.

A templomokban és kolostorokban iskolák és könyvtárak jelentek meg, amelyek közül az elsőt maga Vlagyimir herceg kezdeményezésére nyitották meg. Itt dolgoztak az első orosz krónikások, írnokok és híres egyházi és világi művek fordítói, ikonfestők is.

Az egyház hozzájárult az ország gazdaságának fejlődéséhez. Kiemelkedő egyházi személyiségek, valamint kolostorok már a XI-XII. birtokokat kaptak a nagyfejedelmektől, és saját gazdaságot alakítottak ki rajtuk.

Szoros kapcsolat jön létre a világi és az egyházi hatóságok között, az előbbiek elsőbbsége az utóbbiakkal szemben. A XIII század első felében. megkezdődik az elszámolás egyházi joghatóság. Most az egyház hatáskörébe tartozik a házasság, válás, család, egyes öröklési ügyek elbírálása. Az egyház jelentős szerepet játszott a keresztény államokkal és egyházakkal való kapcsolatok elmélyítéséhez kapcsolódó nemzetközi ügyekben is.

Az Egyház a jótékonyságot, a toleranciát, a szülők és a gyermekek, a nő-anya személyiségének tiszteletét hirdette, és erre hívta az embereket. Az egyház jelentős szerepet játszott Oroszország egységének erősítésében is. Az egyházi vezetők a jövőben többször is betöltötték a békefenntartó szerepét a fejedelmi viszályokban.

A nagyvárosokban az egyházi hatalmat orosz földek felett gyakorolta püspökök. Novgorodban, mint az egyik legnagyobb város, egy nagy régió központja, a vallási életet az egyházfő irányította.

Az egyház ellenezte a római stílusú kereszténységet. A népi pogány kultúrát hirdetők hitehagyottaknak számítottak.

Így az egyház hozzájárult Oroszország elszigetelődéséhez a nyugat-európai kultúrától. Oroszország számára az egyház ilyen nyilatkozata elfogadhatatlan volt, mivel Oroszország számos nyugat-európai országgal együttműködött, amelyek a katolikus vallást hirdették.

Az egyház az eltartott emberek munkájának felhasználásával gyarapodott, az uzsora által kifosztott embereket stb. Az egyház számos kiemelkedő alakja részt vett politikai intrikákban. Ezért az egyház tettei több negatív embert váltottak ki.

A kereszténység felvétele Kijevben Rusz hozzájárult az európai kereszténységbe való felvételéhez, ami azt jelenti, hogy Rusz az európai civilizált fejlődés egyenrangú elemévé vált. A kereszténység ortodox változatának elfogadása azonban negatív következményekkel járt. Az ortodoxia hozzájárult Oroszország elszigeteléséhez a nyugat-európai civilizációtól.

A kereszténység felvétele Oroszországban

A kereszténység oroszországi behatolásáról szóló legelső hír a Krisztus utáni első századokból származik. A kilencedik században Oroszország kétszer fogadta el a kereszténységet: először Olga alatt - 957; a második - Vladimir 988 alatt

Közvetlenül azután, hogy 980-ban Vlagyimir elfoglalta Kijev trónját, miután kiiktatta bátyját, Jaropolkot (972-980), kísérletet tett egy össz-oroszországi pogány panteon létrehozására, amelynek élén Perun, a mennydörgés istene állt, és közös szertartást alakított ki. . A régi törzsi istenségek mechanikus egyesítése azonban nem vezethetett a kultusz egységéhez, és ideológiailag mégis megosztotta az országot. Ráadásul az új kultusz megőrizte a törzsi egyenlőség eszméit, ami elfogadhatatlan a feudális társadalom számára. Vlagyimir rájött, hogy nem a régit kell megreformálni, hanem egy alapvetően új vallást kell felvenni, amely megfelel a már kialakult államnak.

Oroszország jó kapcsolatokat ápolt Bizánccal és a római egyházzal is; muszlimok és zsidók is voltak. De több okból is el kellett fogadni a kereszténységet:

1. Erre az államfejlődés érdekében volt szükség, az egész világtól való elszigetelődés elkerülése érdekében.

2. Az egyistenhit egyetlen állam lényegének felelt meg, amelynek élén egy uralkodó állt.

3. A kereszténység megerősítette a családot, új erkölcsöt vezetett be.

4. Hozzájárult a kultúra - filozófia, teológiai irodalom fejlődéséhez.

5. A társadalmi rétegződéshez új ideológiára volt szükség (pogányság - egyenlőség).

Az évkönyvek a muszlim Volga Bulgária vallási misszióiról beszélnek, a judaista Kazáriából. Az iszlám nem illett, mert megtiltotta a bor használatát. A katolicizmus nem volt megfelelő, mert az istentisztelet latinul zajlott, és a pápa állt az egyház élén, nem pedig a világi hatalom.

987-ben Oroszország és Bizánc tárgyalásokat kezdett a keresztségről. Vlagyimir II. Vaszilij császár húgát - Anna hercegnőt - követelte feleségének. Bizáncnak szüksége volt az oroszok segítségére a lázadók elleni harcban.

988-ban maga Vlagyimir is megkeresztelkedett, elkeresztelkedett bojárjainak, osztagának, és a büntetés terhe alatt a kijevi népet és általában az összes oroszt megkeresztelkedésre kényszerítette. A keresztségkor Vlagyimir a Vaszilij keresztnevet kapta II. Bazil császár - Nagy Bazil császár tiszteletére.

A vallási kultuszok változása együtt járt az egykor tisztelt istenek képeinek megsemmisítésével, a fejedelmi szolgák nyilvános megszentségtelenítésével, templomok építésével a pogány bálványok és templomok helyén. Tehát egy kijevi dombon, ahol Perun bálványa állt, felállították a Nagy Bazilnak szentelt Bazil-templomot. Novgorod közelében, ahol a pogány templom állt, felépült a Születés temploma. Az elmúlt évek meséje szerint Vlagyimir templomokat kezdett építeni a városokban, papokat nevezett ki, és minden városban és faluban elkezdték megkeresztelkedni.

Ya. N. Shchapov történész szerint: "A kereszténység terjesztését a fejedelmi hatalom és a kialakuló egyházszervezet erőszakkal, nemcsak a papok, hanem a lakosság különböző rétegeinek ellenállásával valósította meg." Ezt megerősíti Tatiscsev V. N., aki a keresztségről szóló annalisták történetét vizsgálva a következő tényeket idézi: Hilarion kijevi metropolita elismerte, hogy Kijevben a keresztség kényszer hatására történt: „Senki sem állt ellen a fejedelmi rendnek, ami kedves volt Istennek, és megkeresztelkedtek, ha nem is saját akaratából, hát a parancsolóktól való félelemből, mert vallása a hatalomhoz kapcsolódott. Más városokban a hagyományos kultusz újjal való felváltása nyílt ellenállásba ütközött.

Ellenállás a kereszténység bevezetésével szemben

Oroszország lakosságának nagy része aktív vagy passzív ellenállást tanúsított az új vallással szemben. Ennek általános elutasítása a korlátozott demokrácia körülményei között volt az, ami meghiúsította a kijevi nemesség terveit, és évszázados folyamattá változtatta a kereszténység bevezetését.

A kereszténység elültetése ellen nyíltan lázadó városok többségében a helyi világi és egykori szellemi nemesség jelentkezett. Ismeretes tehát Moguta herceg felkelése, amely 988-tól 1008-ig tartott. Moguta sokéves küzdelme az elfogásával, majd a kolostorba való száműzetésével ért véget.

A lázadók mindenhol templomokat romboltak le, papokat és misszionáriusokat öltek meg. A különböző régiókban zajló felkelések természetükben hasonlóak voltak a szuzdali, kijevi, novgorodi felkelésekhez, egyesítették a keresztény- és feudális-ellenes indítékokat.

A felkelések főleg nem szláv vidékeken zajlottak, ahol a függetlenségi harc is csatlakozott a jelzett indítékokhoz. Ettől kezdve három folyamat kezdett egyszerre megnyilvánulni Oroszországban: a kereszténység, a feudalizáció és a szomszédos területek gyarmatosítása. Jellemző még a felkelések időpontjának meglepő egybeesése a fejedelmek halálával vagy távollétével, amelyet a feudális viszályok okoztak, i.e. relatív anarchia időszakai. De a felkelések okai a XI. már mások. Ezek kezdete általában a tömegek gazdasági helyzetének romlásával, időszakos terményhiánnyal és sokéves éhínséggel jár.

Mindeközben a központi kijevi kormány figyelmen kívül hagyva az északkeleti vidék nehézségeit, továbbra is adót kért a lakosságtól. A helyzetet súlyosbították az egymás közötti háborúk, amelyeket rablások kísértek. Ebben a nehéz időszakban a mágusok az emberek haragjának hírnökeiként viselkedtek. A kereszténység megerősödésével elvesztették jogaikat, és egyben megélhetési forrásaikat is, új elfoglaltságra, leggyakrabban gyógyulásra találtak. E társadalmi csoport – ideológiai ellenségeik – elpusztítása érdekében a papság „boszorkánysággal”, ártó földhasználattal és „kényeztetéssel” vádolta meg őket, szembeállította velük a hívőket és az államot. A gyülekezetet csak humorral, játékkal és énekléssel idegesítő búbákat is tárgyalás és vizsgálat nélkül megsemmisítették.

Az 1024-es szuzdali felkelés a kijevi és a tmutarakáni fejedelmek háborújában zajlott, aminek következtében a kijevi hatalom meggyengült a városban. Az élén is a mágusok álltak. Ez a társadalmi csoport anyagilag is érdekelt volt a régi vallás megőrzésében. Az ókort védve gazdasági érdekeikért is küzdöttek. De figyelni kell arra, hogy az egykori vallású papság felhívását az egész nép támogatta. Ez az ortodoxiának a városlakókra gyakorolt rendkívül jelentéktelen hatásáról beszél. A krónika így számol be: "Jaroszlav, miután hallott a mágusokról, Szuzdalba érkezett; miután elfogta a mágusokat, néhányat száműzetésbe küldött, másokat kivégzett."

1071-es felkelések Rosztovi földön és Novgorodban ugyanazok az okok okozták. Az emberek többsége a mágusokat követte, és nem a papságot, akik a nemesség érdekeit védték.

Mindkét felkelésnek mély társadalmi okai voltak, feudális és egyházellenes volt. Kétségtelen, hogy ennek a küzdelemnek a társadalmi alapja az osztályellentétek voltak, de csapásokat mértek a keresztényesítés folyamatára, visszatartották annak menetét, alkalmazkodásra kényszerítették az egyházat.

Ortodox Egyház, felépítése, pozícióinak erősítése

Az egyház élén a kijevi metropolita állt, akit Konstantinápolyból vagy maga a kijevi fejedelem neveztek ki, majd a székesegyház választotta meg a püspököket. Oroszország nagyvárosaiban az egyház minden gyakorlati ügye a püspökök kezében volt. A metropolita és a püspökök birtokoltak földeket, falvakat és városokat. Emellett az egyháznak saját bírósága és törvénykezése volt, amely feljogosította a beavatkozni a plébánosok életének szinte minden területére.

Az egyház hatalmát elsősorban gyorsan növekvő anyagi erőforrásai alapozták meg. Még Vlagyimir Szvjatoszlavovics herceg is megállapította a "tizedet" - a herceg jövedelmének tizedének levonását az egyház javára; ugyanezt a rendet más fejedelmek is fenntartották. Az egyházak nagy ingatlanokkal, számos faluval, településsel, sőt egész városokkal rendelkeztek.

Az egyház az anyagi javakra támaszkodva nagy befolyást szerzett a gazdasági és politikai életre, a lakosság életére. A „kereszt csókjával” biztosított fejedelemközi megállapodások garanciájaként igyekezett fellépni, beavatkozott a tárgyalásokba, képviselői gyakran nagyköveti szerepet töltöttek be.

Az egyház különféle módszereket alkalmazott az ortodox dogma prédikálására és tekintélyének érvényesítésére. Ebben a tekintetben nem utolsó sorban a templomok építése játszott szerepet, amelyek építészeti formái és belső festményei a „földi” és az „égi” világot jelképezték volna. Ugyanezzel a céllal, az emberek tudatára gyakorolt vallási befolyásolással, isteni szolgálatokat és szertartásokat végeztek - a keresztény ünnepek és a "szentek" tiszteletére, keresztelők, házasságok és temetések alkalmával. A templomokban imádkoztak a gyógyulásért, a természeti katasztrófáktól való megváltásért, az ellenségek feletti győzelemért, prédikációkat és tanításokat tartottak. Az egyháziak a kötelező gyónás segítségével behatoltak az emberek belső világába, befolyásolták pszichéjüket, cselekedeteiket, ugyanakkor információkat szereztek az egyház, az uralkodó osztály és a fennálló társadalmi rendszer ellen irányuló tervekről.

Annak ellenére, hogy a kereszténység a feudális széttagoltság időszakában már a lakosság jelentős részét lefedte, még a feudális nemesség körében is nyílt volt az új vallás megvetése és szolgái iránti tiszteletlenség. Annál inkább ellenállt a kereszténységnek a nép körében.

Az egyházi vezetők aktívan igyekeztek erősíteni az egyház pozícióját szélességében és mélységében, az egyház a kereszténység más népek közötti terjedésének forrásává vált. Ugyanakkor a vallási ideológia és kultusz egyes elemei egymásba hatolódtak, ami a Kijevi Rusz széles körű többoldalú kapcsolatainak eredménye.

Vlagyimir alatt az egyház nemcsak lelki feladatokat vállalt, hanem az állam érdekeivel szorosan összefüggő világi ügyeket is irányította. Egyrészt az egyház joghatóságot kapott minden keresztény felett, amely magában foglalta a családi ügyeket, a „keresztény egyházak és szimbólumok szentségének és sérthetetlenségének megsértésének eseteit”, valamint az egyháznak joga volt ítélkezni hitehagyás, „erkölcsi sértő” ügyekben is. érzések”. Az egyház gondozása alá a keresztény nyájtól elválasztott, alamizsnás népnek nevezett különleges társaság került. Ezek a következők voltak:

fehér papság családjaikkal;

Popadya özvegyek és felnőtt papok;

lelkészek;

Prosvirni;

Vándorok;

Emberek a kórházakban és hospicesekben, és akik kiszolgálták őket;

- "felfújt emberek", kitaszítottak, koldusok, egyházi földeken élő lakosság.

1019-ben Vlagyimir fia, Bölcs Jaroszlav kerül a trónra. Ekkorra az egyház már egy új országban erőre kapott számára, és Jaroszlav úgy dönt, hogy folytatja az apja által megkezdett munkát, és kidolgoz egy rendeletet, amelyben megtartja az ügyeket az egyház joghatósága alá, és apjával ellentétben. , nem általánosságban, hanem világosan megfogalmazott tézisekben írja le a komplex büntetésrendszerrel bíró bírósági eljárást.

Ez a rendszer a bűn és a bűnözés egyértelmű megkülönböztetésére épül. „A bűn irányítja az egyházat, a bűnözés az állam kezében van. A bûn nemcsak erkölcsi bûn, az isteni törvény megsértése, hanem maga a cselekedet gondolata is, amellyel a bûnös árthat egy másik személynek vagy társadalomnak. A bűncselekmény olyan cselekmény, amellyel egy személy anyagi kárt vagy erkölcsi sérelmet okoz egy másik személynek. Jaroszláv egyházbírósági végzése ezeken a koncepciókon alapul. Az egyház hatáskörébe tartozó összes ügyet több kategóriába osztotta, eltérő büntetésről rendelkezett.

A tisztán lelki, a világi törvények megsértésével nem összefüggő kérdéseket a püspöki bíróság fejedelmi bíró részvétele nélkül intézte. Ide tartoztak az egyházi parancsolatok megszegésének esetei, mint például a varázslás, a varázslás.

A „bûnös-bûnös” esetekkel egészen másként mentek a dolgok. Azokat az eseteket, amelyekben az egyházi parancsolat megszegése más személynek erkölcsi vagy anyagi károkozással, illetve a közrend megsértésével párosult, a fejedelmi udvar foglalkozott az egyház részvételével. A fejedelmi bíróság elítélte a bűnözőt, a metropolita pedig csekély összeget kapott az egyház fejlesztésére. Ebbe a kategóriába tartoztak a „kislányok, szóbeli vagy tettleges sértések, a férj spontán válása a feleségétől az első akaratából, az utóbbi bűnössége, a házastársi hűség megsértése stb.”.

Az egyháziak és laikusok által elkövetett hétköznapi törvénytelen cselekedeteket az egyházbíróság mérlegelte, de a fejedelmi törvények és szokások szerint. A herceg fenntartott némi részvételt az egyházi osztály embereinek tárgyalásában. Ez a részvétel abban nyilvánult meg, hogy az egyházi emberek által elkövetett legsúlyosabb bűncselekményeket a fejedelem részvételével az egyházbíróság tárgyalta, akivel az előbbiek pénzbüntetésben részesültek.

Az egyház befolyásának eredményei Oroszország életének különböző aspektusaira

Az egyistenhívő vallás meghonosítása hozzájárult a nagyfejedelmi hatalom megerősödéséhez, az Oroszországban rejlő „prefeudális széttagoltság” felszámolásához egészen a 10. század végéig, amikor is számos keleti szláv országban megvoltak a saját maguk. hercegek Kijev égisze alatt.

A kereszténység nagy szerepet játszott a kijevi fejedelmek hatalmának ideológiai megalapozásában. „A keresztség pillanatától a jó Isten irgalmas szeme a hercegre néz. A herceget maga Isten ültette a trónra.

A kereszténység oroszországi államvallásként való meghonosítása nagy hatással volt az ország társadalmi és szellemi életének különböző szféráira. Felgyorsult a helyi, törzsi ellentétek felszámolása Oroszország egyes vidékein, az egységes nyelvvel, kultúrával, etnikai öntudattal rendelkező óorosz nép kialakulása. A helyi pogány kultuszok felszámolása is hozzájárult a további etnikai konszolidációhoz, bár a különbségek ezen a területen továbbra is fennmaradtak, és később is megmutatkoztak, amikor a feudális széttagoltság időszakában, amelyet a tatár-mongol invázió is súlyosbított, Oroszország különálló részei elszigetelődtek egymást vagy idegen hódítók uralma alá kerültek.

Oroszország megkeresztelkedése fontos állomás volt kultúrája fejlődésében. Az ősi orosz kultúra sok tekintetben alapvetően új vonásokat és jellemzőket szerzett. Ahogy Oroszország keresztényesítése olyan tényező volt, amely jelentősen felgyorsította az egyetlen ősi orosz nép kialakulását a keleti szláv törzsekből a különféle kultuszokkal együtt, a kereszténység is hozzájárult az ősi orosz tudat megszilárdításához - etnikai és állami értelemben egyaránt.

A kereszténység a 9. század második felében a felvilágosító Cirill és Metód testvérek által összeállított egyházi szláv ábécére épülő írott nyelvet hozta el a szlávok számára.

A kolostorok, különösen a híres Kijevi barlangkolostor, amelyet Szent Antal és Szent Theodosius alapított a 11. század második felében, az ókori orosz oktatás központjává váltak. Nestor szerzetes volt az első krónikás. A kolostorokban és a püspöki székhelyekben nagy könyvtárakat gyűjtöttek a kézzel írott könyvekből.

Ugyanakkor a kultúra területén bizonyos negatív vonatkozások is társulnak a kereszténység felvételéhez. A szóbeli irodalom, az ókori Oroszország irodalma a kereszténység előtti időkben gazdag és változatos volt. Az pedig, hogy jelentős része elveszett, nem került pergamenre és papírra, bizonyos hibája az egyházi köröknek, amelyek természetesen megtagadták a pogány kultúrát, és ahogy tehették, küzdöttek annak megnyilvánulásaival.

A kereszténység felvétele erőteljes ösztönzésként szolgált Oroszország megismertetésében a bizánci kultúrával. Bizáncon keresztül, az évszázadok mélyéről, a világ civilizációjának hatása, beleértve az ókori világ és a Közel-Kelet örökségét, aktívabban kezdett behatolni az ókori Oroszországba.

Ugyanilyen fontosak voltak a keresztség következményei az oktatás területén. Körülbelül száz évvel a Kijevi Rusz megkeresztelkedése előtt Bulgáriában felvették a kereszténységet, és az ott és Csehországban katolikus hatásokkal harcoló görög misszionáriusok hozzájárultak a szláv ábécé fejlődéséhez és a keresztény kultuszkönyvek magyar nyelvű fordításához. szláv nyelv. Így a Kijevi Rusz megkapta az írást szláv nyelven. Már Vlagyimir alatt kísérletet tettek iskolaszervezésre. A tanulókat erőszakkal a „népgyermek” gyerekei közül választották ki, i.e. a háztartás felső rétegeiből.

A keresztség óriási hatással volt az ország kulturális életére, különösen a Kijevi Rusz technológiai fejlődésére a görög kereszténység hatására. A mezőgazdaságban a kertészet technikájának jelentős növekedésében fejeződött ki. Ezt kétségtelenül elősegítette a megnövekedett zöldségfogyasztás, amelyet a keresztény aszketikus tanítások által meghatározott számos böjt és a szerzetesi élet követelményei egyaránt ösztönöztek. Sok zöldség nevének eredetét mutatja az a tény, hogy a Studium chartával együtt sok zöldség kultúráját nagyrészt Bizáncból hozták be.

Még nyilvánvalóbb a bizánci kereszténység befolyása az építéstechnika területén. A kijevi kőépítéssel olyan templomok példáján ismerkedtünk meg, amelyeket a hercegek megrendelésére építettek görög építészek. Tőlük tanultuk meg a falrakás technikáit, a boltozatok, kupolaburkolatok eltávolítását, oszlopok vagy kőoszlopok támasztását stb. A legrégebbi kijevi és novgorodi templomok lerakásának módja görög. Nem véletlen, hogy az óorosz nyelvű építőanyagok elnevezéseit mind a görögöktől kölcsönözték. És az első világi jellegű kőépületeket, mint egy kőtornyot, valószínűleg ugyanazok a görög építészek építették, akik templomokat építettek, és hogy a legrégebbi ilyen típusú épületet a legenda az első keresztény hercegnőnek, Olgának tulajdonította.

A kereszténység felvétele ugyanilyen hatással volt a kézművesség fejlődésére. A kőfaragás technikáját, amint azt a Szt. Zsófia-székesegyház márványfővárosainak egymásba fonódó levelekkel és keresztekkel, valamint Jaroszláv sírja az ókeresztény szarkofágok stílusában díszített díszítése mutatja, Bizáncból kölcsönözték egyházi célokra. A görög mozaikokat kezdték használni az egyházi épületek és talán a paloták díszítésére. Ugyanezt kell elmondani a freskófestésről is. Ha a mozaikok és freskók terén a Kijevi Rusz sokáig a görög mesterektől függött, akkor „egyes művészeti ágakban az orosz diákok – jegyzi meg I. Grabar – utolérték görög tanáraikat, így nehéz. hogy megkülönböztessük a cloisonné műveket a bizánciaktól. minták." Ilyenek a zománc (zománc) és a filigrán (filigrán) alkotások. Az orosz alkotások azonban "a bizánci minták jól asszimilált stílusát mutatják, és témájuk a legtöbb esetben egyházi jellegű".

A bizánci keresztség hatása különösen a művészeti területen volt kifejezett. Művészi értékükben feltűnően ránk maradtak a Kijevi Rusz építészeti művészetének mintái a kereszténység első idejéből, amelyeket a bizánci építkezés fénykorának legjobb példái ihlettek.

Oroszország megkeresztelkedése szorosan bevezette nemcsak a keresztény szláv államok családjába, hanem általában Európa keresztény országainak rendszerébe kulturális eredményeikkel. Az orosz kultúra gazdagodott a mély történelmi hagyományokkal rendelkező közel-keleti országok vívmányaival, és természetesen Bizánc kulturális kincseivel. Oroszország hasznot húzott a Bizánccal kötött szövetségből, ugyanakkor Oroszországnak továbbra is állandóan ellenállnia kellett a Bizánci Birodalom politikai és egyházi követeléseinek, amely Oroszországot fennhatósága alá akarta rendelni. Mindazonáltal Vlagyimir, Oroszország megkeresztelője úgy érezte hatalmát, hogy teljes értékű legyen a többi keresztény nép között.

A választás a kereszténységre esett, mert:

1) Bizánc befolyása nagy volt Oroszországban;

2) a hit már a szlávok körében elterjedt;

3) A kereszténység megfelelt a szlávok mentalitásának, közelebb állt, mint a judaizmus vagy az iszlám.

Különféle nézetek léteznek a kereszténység terjedésével kapcsolatban:

1) Oroszország megkeresztelkedése békésen ment végbe. Az új vallás erőteljes egyesítő tényezőként működött. (D.S. Lihacsov);

Az orosz egyház biztosította nagy befolyást gyakorolt a szlávok életének minden területére: politika, gazdaság, kultúra:

3) A keresztény egyházak nemcsak a vallási, hanem a világi élet központjaivá is váltak, mivel közösségi összejöveteleket tartottak, őrizték a kincstárat és a különféle iratokat;

4) a keresztény egyház jelentős mértékben hozzájárult az ősi orosz társadalom kultúrájához: megjelentek az első szent könyvek, Cirill és Metód szerzetestestvérek összeállították a szláv ábécét. Oroszország, elsősorban a kijevi fejedelemség lakosságában nőtt az írástudók aránya. A kereszténység új viselkedési normákat, erkölcsi normákat vezetett be a szlávok számára, mint például a „ne lopj”, „ne ölj”.

Az egyház feladatai az ókori Oroszországban. Összegzés: Egyház és állam az ókori Oroszországban interakció és konfrontáció

Az egyház szerepe az ókori Oroszországban

Legutóbbi bejegyzések