A misztika mint spirituális és vallási jelenség. Ősi rejtélyek és titkos társaságok

Miszticizmus(a görög "mysterium" szóból - titok) az érzékfeletti és az isteni olyan megértésének vágyát jelöli a belső szemlélődés segítségével, amely az emberi szellemnek az istenséggel és az érzékfeletti világgal való közvetlen kapcsolatához vezet. Ez az áramlás, ami ad vallásos érzés elsőbbséget élvez a teljesítménnyel szemben külső rítusok és rituálék. Ahol egy túlzottan erős vallási igény kielégítést talál a tiszta gondolkodás belső ellensúlya nélkül, amely így vagy úgy próbálna számot adni a vallásos hiedelmek tartalmáról, ott pszichológiai okai is vannak a miszticizmus megjelenésének. Ezért szinte nincs olyan vallásforma, amelynek hívei között a misztika ilyen vagy olyan formában ne találna helyet magának.

A miszticizmus legősibb szülőhelye Kelet: az indiai és óperzsa vallások írásos emlékei, valamint e népek filozófiája és költői kreativitása gazdag misztikus tanításokban és nézetekben. Az iszlám alapján számos misztikus irány is felmerült, a leghíresebb a szufizmus. A judaizmus alapján ugyanezt a világnézetet alakította ki a Kabbala, szabatizmus, haszidizmus. A görögök földire törekvő világos és tiszta népi szelleme, a rómaiak gyakorlatilag ésszerű szelleme nem volt kedvező momentum arra, hogy a miszticizmus széles körben befolyást gyakoroljon ezekre a népekre, bár itt is találunk misztikus elemeket a vallási szokásokban, ill. hiedelmek (lásd például az eleuszinuszi misztériumokat) . Az ókori pogányság alapján a miszticizmus csak a keleti nézetek hatására fejlődött ki abban a pillanatban, amikor az ókori élet kulturális elemei összeütközésbe kerültek a kereszténységgel. Ez a neoplatonistáknak köszönhető, ennek az irányzatnak a filozófusai, köztük az első Plotinus, szembeállították a keresztény kinyilatkoztatás-koncepciót az isteni közvetlen szemlélésével, amely az úgynevezett extázis állapotában lévő ember számára hozzáférhetővé válik. az embert a hétköznapi empirikus tudat határain túlra vezetni. Erkölcsi szempontból pedig a lelki élet legmagasabb céljának - az istenség mélységeibe való elmerülést - tekintették, a későbbi neoplatonisták pedig úgy vélték, hogy ez az egyesülés az istenséggel külső cselekvések segítségével, titokzatos formulák, ill. szertartások.

A miszticizmus nemcsak a keleti nézetek és a neoplatonisták tanításának hatására, hanem a vallásos érzés puszta növekedése miatt is behatolt a keresztény egyházba. Már a III. században megfogalmazódnak gondolatok arról misztikus jelentése A szentírás, míg nagyjából egy időben az aszkézis és a születőben lévő szerzetesség az érzéki természet szükségletein felülemelkedő tendenciával ennek a misztikus irányzatnak a gyakorlati oldalát képviseli. A keresztény miszticizmus (misztikus teológia) szisztematikus formában az 5. században nyert kifejezést a neki tulajdonított írásokban. Dionysius, az Areopagita. Az itt kialakult gondolatok szerint a misztikus tudás forrása az isteni irgalom, Isten titokzatos és közvetlen hatása az emberre.

Ezek az írások különösen a 12. századtól nyertek hatást, és a 13. századtól egészen a 15. századig a misztika ellensúlyozásaként jelenik meg. skolasztika, amely természetesen nem tudta kielégíteni a vallásos érzést a maga javarészt a szavak és fogalmak alapján meddő finomságaival. Hozzá kell tenni, hogy az egyház középkori fejlődése oda vezetett, hogy a vallási élet és az istentiszteleti forma egyre inkább külső jelleget öltött, és a katolikus egyház még tevékenységének súlypontját is a politikába helyezte át. Ezzel együtt a keresztes hadjáratok óta felébredt mély vallási elégedetlenség érzése sem maradt hatás nélkül. Így a vallásos érzés tiszta, önálló és azonnali kielégítésének vágya egyre inkább utat tört magának - például Assisi Szent Ferenc munkásságában.

Szent Ferenc lemondása a földi javakról. Giotto freskója, 1297-1299

Ez a mozgalom azonban egyetlen országban sem öltött olyan hatalmas méreteket, és nem találta mély vallásosságának olyan erőteljes kifejezését, mint Németországban. német miszticizmus a reformáció anyja volt, ő dolgozta ki azokat a gondolatokat, amelyekből ez utóbbi merítette erejét. Szokatlan egyértelműséggel a német miszticizmus alapgondolatait már az első jelentős képviselője is kifejezi Eckhart mester . Röviden, a német miszticizmus nézetei a következőkben csapódnak le. A tudás célja számára az ember az istenséggel való azonosságában. Abban a világban, amelyben a lélek ismeri Istent, maga is Isten, és olyan mértékben ismeri Őt, amennyire már Isten. De ez a tudás nem racionális gondolkodás, hanem hit; benne Isten mintegy önmagát szemléli bennünk. Itt is kifejezésre jut az a régi elképzelés, amely keleten támadt, hogy az egyéniség bűn. A személyiségről, tudásáról és akaratáról való lemondás, valamint az Istenről való tiszta szemlélődés alkotja a legmagasabb erényt: minden külső tett semmi, csak egyetlen „igaz tett”, belső tett – önmagunk, „én” átadása. Istennek. Ebben a gondolatrendszerben egy figyelemre méltó belső ellentmondás rejtőzik: az individualizmusból eredő eredete miatt a német misztika ellene irányítja prédikációját. Azonban már Eckhart mester is megértette, hogy ilyen elvekkel lehet vallásosan érezni és szemlélni, de elképzelhetetlen, hogy vallásosan és erkölcsileg cselekedjünk. Kénytelen volt tehát beismerni a külső tevékenységet is, bár itt csak az volt a feladat, hogy a lélek vallásos lényege a külső cselekvéseken keresztül az isteni tevékenység szikrájaként ragyogjon. Ezek a tettek tehát csak a hangulat külső szimbólumai maradnak számára.

Az Eckhart által kidolgozott gondolatok mindenütt visszhangra találtak, és hamarosan (a XIV. században) Németországban, Svájcban és Hollandiában is elterjedtek. Így jött létre például Bázelben az „Isten Barátainak Szövetsége”, egy misztikus társaság, amelynek élén Bázeli Miklós állt, akit később halálra égettek. Ez egy olyan mozgalom volt, amely – mint a vallástörténet minden jelentősebb eseménye – megragadta a nép alsóbb rétegeit, és a legszorosabban kapcsolódott a társadalmi elégedetlenség kifejezéséhez. Johann Tauler , Eckhart tanítványa, fordulatot jelent tanárának eredetileg tisztán kontemplatív, szerzetesi miszticizmusától a felé. gyakorlati miszticizmus: azt hirdette, hogy az igazi kereszténység csak Krisztus alázatos és szegénységtől sújtott életének utánzásáról szól. Minél inkább népi mozgalommá vált a miszticizmus, annál inkább elhalványult az elmélet az élet előtt, és a miszticizmus gyakorlatiassá vált. A tiszta hitre való törekvés, az egyházi ismeretek és kultusz semmibe vétele révén a miszticizmus egyre szélesebb körben terjedt el az emberek között, és előidézte azt a vallási erjedést, amelyből végül a reformációnak kellett kibontakoznia.

Maga a reformáció időszakában az elmék általános izgalma, az Isten és a világ mélyebb megismerése iránti kielégítetlen vágy a tudás terén is misztikus fantáziákhoz vezetett. Ennek az erjedési folyamatnak, amelyben az alkímiába és az asztrológiába vetett hittől tarkított teozófiai találmányok, a fantáziák spekulatív mélysége, a legértelmetlenebb babonák által fejlett gondolatok tarkítják, képviselői többek között: Patricius, Paracelsus, Helmont, Weigel, Stiedel és Boehme. A harmincéves háború ideje a misztika elterjedésének is kedvezett Németországban, köszönhetően az ezzel járó szellemi erő hanyatlásának.

A 17. század végén, leple alatt kvietizmus, a misztika helyet kapott a francia katolikus egyházban, reakcióként a mechanikus, tisztán külső Istenimádat ellen. Ugyanebben a században Franciaországban helyet kapott a filozófia területén, azokban a misztikus elméletekben, amelyek abból az elégedetlenség érzéséből fakadtak, amelyet a karteziánus filozófia a vallási érdeklődés szempontjából a természeti jelenségek mechanikus magyarázatával hagyott el. . E tekintetben a legkiemelkedőbb gondolkodók közé tartozik Blaise Pascal, aki azt tanította, hogy a legjobb dolog, amit az ember megismerhet, az az Istenség és az a kegyelem, amellyel megváltást ad az embernek, és ezt a tudást nem az elme éri el, hanem csak tiszta és alázatos szívvel. Ezt a gondolatot fejezte ki a híres paradoxonban: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("A szívnek megvannak az okai, amelyeket az elme nem ismer").

Anglia is nagyon gazdag volt misztikus szektákban (kvákerek, angyaltestvérek stb.) A 18. század jelentősebb misztikusai közé tartozik: Swedenborg, von Zinzendorf gróf, a Hernguther testvéri közösség alapítója stb. A 18. század végén és a 19. század első évtizedeiben a misztikus elem reakcióként a felvilágosodás időszakának következményei ellen, a józanság ellen. Kant filozófiájának és a század világi jellegének kritikája a költészetben és a filozófiában, részben a misztikus egyesülések kialakításában kapott helyet.

A késő bizánci ortodoxiában a misztikus tant az heszichazma. Ami Oroszországot illeti, a pétri előtti Oroszország sok írója, mint Nil Sorsky és mások, már nem volt idegen a miszticizmustól. Martinizmus és szabadkőművesség . Sok lefordított és eredeti, szabadkőműves szellemű írás található. Ez az irány a 19. századba is átmegy, amikor a miszticizmus még az udvarban, a legmagasabb szférákban is nagy hatalmat kapott. Ezektől az áramlatoktól teljesen távol állt a misztikus Grigorij Szkovoroda aki azt tanította, hogy a látható a láthatatlanon alapszik, ami a látható lényege, és hogy az ember nem más, mint egy rejtett személy árnyéka. A forradalom előtti orosz filozófusok közül, akik ragaszkodtak a misztikus irányhoz, Vlagyimir Szolovjov volt a legkiemelkedőbb, aki azt az elképzelést dolgozta ki, hogy az igazi tudás misztikus vagy vallási felfogáson alapul, amelyből a logikus gondolkodás kapja feltétlen racionalitását, a tapasztalat pedig az értéket. a feltétlen valóságról. A misztikus elem Oroszországban különféle vallási szektákban is kifejezésre jutott, mint például a között ostorok stb.

Vlagyimir Szolovjov három misztikus randevúja

Első pillantásra úgy tűnik, hogy a misztika még a józan gondolkodáshoz is elkerülhetetlen, hiszen minden vallás, minden filozófia előbb-utóbb találkozik valami rejtélyes dologgal, amit nem lehet tovább magyarázni, vagyis szembekerül egy rejtéllyel. Nagy különbség azonban, hogy felismerjük-e az emberi tudás határait és egy e határokon túlmutató rejtély létezését, vagy valamilyen csodálatos belső vagy külső megvilágosodás útján tekintjük megoldottnak ezt a rejtélyt. Ha a miszticizmus nem lépi túl az egyéni meggyőződést, akkor mint olyan, nem árt többet, hanem ha a másként gondolkodók üldözéséhez, a tevékeny élet kötelességeinek elhanyagolásához, és ahogy ez gyakran megesik, durva érzéki szexuális perverziók, akkor rendkívül káros gyakorlati értéke van.

A misztika a világ minden vallásában, filozófiai tanításában jelen van. Az ókori ember gondolkodása a természeti erők istenítésén és a velük való együttműködésen alapult. A tudás gyarapodásával az emberek racionálisabbá váltak, de az isteni vezetésbe vetett hit változatlan maradt.

Mit jelent a miszticizmus?

A miszticizmus szó jelentése az ógörög μυστικός - titokzatos - szóból ered, egy különleges világkép és felfogás, amely intuitív találgatásokon, meglátásokon és érzelmeken alapul. Az intuíció fontos szerepet játszik a világ megismerésének misztikus módjában, annak titkos lényegében. Ami nincs alávetve a logikának és az értelemnek, az érthető az érzéseken alapuló irracionális gondolkodásnak. A misztika mint tanítás szorosan összefügg a filozófiával és a vallásokkal.

Miszticizmus a filozófiában

A miszticizmus a filozófiában a XIX. századtól kialakult irányzat. Európában. O. Spengler (német történetíró) két okot azonosított, amelyek miatt az emberek érdeklődni kezdtek önmaguk és Isten megismerésének nem egyházi módjai iránt:

• az európai kultúra önmagát kimerítő válsága;
• a Nyugat és a Kelet közötti interkulturális interakció rohamos növekedése, a keleti világkép az "új vízióra" szomjazó európaiak íze volt.

A filozófiai miszticizmus - a hagyományos kereszténység és a keleti spirituális hagyományok kombinációjaként az embernek az isteni felé és az Abszolúttal (kozmikus tudat, Brahman, Shiva) való egység felé történő mozgását célozza, tanulmányozza azokat a jelentéseket, amelyek minden ember számára egyetemesen jelentősek: lét, helyes élet, boldogság. Oroszországban a filozófiai miszticizmus a XX. A leghíresebb úti célok:

1. Teozófia – E.A. Blavatsky.
2. Élő etika - A.K. E i.A. Roerichs.
3. Orosz misztika (a zen buddhizmus alapján) - G.I. Gurdjieff.
4. Történettudományi tanítás (keresztény és védikus eszmék) - D.L. Andrejev.
5. Szolovjov misztikus filozófiája (megjelenése a világ gnosztikus lelkének filozófusának - Sophiának).

Jung és a miszticizmus pszichológiája

Carl Gustav Jung – egy svájci pszichiáter, korának egyik legvitatottabb és legérdekesebb pszichoanalitikusa, Z. Freud, az alapító tanítványa – fedezte fel a világ számára a „kollektív tudattalan” fogalmát. Inkább misztikusnak tartják, mint pszichológusnak. K. Jung miszticizmus iránti szenvedélye fiatal korában kezdődött, és egész életében végigkísérte. Figyelemre méltó, hogy a pszichiáter ősei szerinte természetfeletti erőkkel rendelkeztek: hallottak és láttak szellemeket.

Jung abban különbözött a többi pszichológustól, hogy megbízott tudattalanjában, és maga is ennek kutatója volt. A pszichiáter megpróbált összefüggéseket találni a misztikus és a valóság között, hogy megmagyarázza a psziché titokzatos jelenségeit - mindezt igazán megismerhetőnek tartotta. A felfoghatatlan, Isten megközelítése misztikus élményen (fúzión) keresztül - C. Jung szemszögéből nézve, segítette a neurózisban szenvedő személy integritását, és hozzájárult a pszichotrauma gyógyulásához.

Miszticizmus a buddhizmusban

A buddhizmusban a misztika sajátos világnézetként nyilvánul meg. Minden – a világ dolgaitól kezdve az emberekig, sőt az istenekig – az Isteni Alapban van, és nem létezhet azon kívül. Az ember, hogy egyesüljön az Abszolúttal, eleinte spirituális gyakorlatokon keresztül törekszik egy misztikus élmény megtapasztalására, belátásra és az istenitől elválaszthatatlan „én” megvalósítására. A buddhisták szerint ez egyfajta "mentőcsónak", hogy "átúszva a túlpartra, legyőzve az áramlatot és feloldódva az ürességben". Az interakciós folyamat 3 feltételen alapul:

1. érzékszervi észlelés leküzdése: (hallás, látás, ízlelés, szaglás, tapintás megtisztítása);
2. a fizikai létezés korlátainak leküzdése (Buddha tagadta a test létezését);
3. az isteni szint elérése.

Miszticizmus a kereszténységben

Az ortodox misztika szorosan kapcsolódik Krisztus személyéhez, és nagy jelentőséget tulajdonít a bibliai szövegek értelmezésének. Nagy szerepet szánnak a vallási közösségeknek, amelyek nélkül nehéz az embernek Istenhez közeledni. A Krisztussal való egyesülés az emberi lét teljes célja. A keresztény misztikusok, hogy megértsék Isten szeretetét, az átalakulásra („istenítésre”) törekedtek, ehhez minden igaz kereszténynek több szakaszon kell keresztülmennie:

• megtisztítás (a test "meghalása") - böjt, absztinencia, imák egy bizonyos időpontban, irgalom a szenvedőknek;
• megvilágosodás - a Szentírás és a természetes megnyilvánulásokban rejlő igazság megértése;
• egység (szemlélődés) - az isteni szeretet szívből való megismerése: "Az Isten szeretet, aki szeret, az Istenben marad, és az Isten benne van."

Az egyház hozzáállása a keresztény miszticizmushoz mindig is kétértelmű volt, különösen a Szent Inkvizíció idején. Eretneknek tekinthető az a személy, akinek isteni misztikus élménye volt, ha lelki élményei eltérnek az általánosan elfogadott egyházi tanítástól. Emiatt az emberek visszatartották kinyilatkoztatásaikat, és ez megakadályozta a keresztény miszticizmus további fejlődését.

A miszticizmus, mint a tudás módja

A misztika és a miszticizmus olyan fogalmak, amelyekkel az a személy foglalkozik, aki szembesül a megmagyarázhatatlannal, a túlvilággal, és úgy dönt, hogy érzéseire és intuícióira támaszkodva irracionális módon kezdi megismerni ezt a világot. A misztikus útja a spirituális hagyomány megválasztásában és a misztikus gondolkodás művelésében rejlik:

• mély hit a hagyományban, rendszerben, legfelsőbb lényben;
• a belső kapcsolata a külsővel, a jelenségekkel, más emberekkel;
• önbizalom: a mély személyes tapasztalat fontosabb, mint ami a könyvekben le van írva;
• jelenlét "itt és most";
• mindent megkérdőjelez;
• spirituális gyakorlatok és meditációk, légzéstechnikák eszközei a tudás misztikus útján.

Misztika a nyugati kereszténységben

Áttérve a nyugati kereszténység miszticizmusának áttekintésére, számos stiláris különbséget figyelünk meg a keleti kereszténységtől. Először is, a katolikus doktrína, amely az egyház kizárólagos szerepét hangsúlyozta a hívők üdvösségében, nagymértékben leszűkítette az egyéni vallási tapasztalatok körét. Ezért az egyház különösebb rokonszenv nélkül bánt a misztikusokkal, gyanította őket, hogy kívülállók az egyházon, és az egyház kebelében az üdvösséget személyes tapasztalaton keresztüli üdvösséggel próbálják helyettesíteni. A katolikus egyház a misztikus munkát nem a keresztény gyakorlat csúcsának tekintette, hanem valami feleslegesnek az üdvösség ügyében (a szentek elégséges érdemeinek tana volt az egyik alapja a búcsúértékesítés gyakorlatának: az egyház magára vállalta). ezeknek a „túlzott” érdemeknek az üdvösség érdekében történő újraelosztásának küldetése). A katolicizmus „pán-egyházi” jellege magyarázza a misztikus tapasztalatleírások rendkívül kemény tesztelését az ortodoxia, vagyis a dogmatikai rendszernek való megfelelés szempontjából.

Másodszor, a Nyugat nem dolgozott ki olyan koherens és rendszerezett pszichotechnikai módszert, mint a keleti heszichazmus (melyet a katolikus egyház a "naturalizmus" miatt kategorikusan elutasított). Az első kísérletek a pszichotechnikai módszerek rendszerezésére csak a 16. századra nyúlnak vissza. (A jezsuita rend alapítója, Loyola Szent Ignác „Lelkigyakorlatai”). Ha a keleti keresztény miszticizmus elmélete krisztocentrikus (az Istennel való egyesülés Krisztusban valósul meg), akkor a nyugati túlnyomórészt teocentrikus (a hangsúly az isteni egységen van, és nem a hiposztázisok megkülönböztetésén). Az istenítés gondolata (a görög nyelvet ismerő és a keleti patrisztikát jól ismerő John Scotus - John Eriugena kivételével) szintén nem játszott jelentős szerepet a misztikában, amely az ortodoxia keretein belül maradt, amely tagadta. , különösen Aquinói Tamás után a teremtett és a nem teremtett összekapcsolásának lehetősége. Ha keleten a közösségi-szerzetesi szerzetesség mellett kialakult az egyéni remeteség-remeteség hagyománya, akkor nyugaton a nagy kolostorok és szerzetesrendek domináltak, amelyek oklevelekben különböztek egymástól, ami kelettől teljesen idegen volt. .

Harmadszor, a racionális filozófia – a skolasztika (a XI. századtól) gyors és intenzív fejlődésével kapcsolatban Nyugaton, amely egyedülálló és ismeretlen Bizánc és a nem keresztény Kelet számára (kivéve, de még akkor is rokon, a 11. századtól). iszlám világ) „racionális (filozófiai) - misztikus (irracionális)” ellentét, amely azonban nem semmisítette meg e két szellemi életforma történelmi kölcsönhatását (elég csak arra a befolyásra utalni, amelyet Eckhart mester a német nyelv fejlődésére gyakorolt). filozófia). De összességében a misztika (különösen a pszichotechnika) és a filozófia között feltétlen volt a szakadék.

A katolikus misztikában is két irányt különböztethetünk meg - a szemlélődő-gnosztikust, amely az isteni jelenlétének megtapasztalását és a vele való közvetlen kommunikációt vagy éppen egységet, valamint az érzelmi irányt, amelyben az Istennel való egység az Isten közötti kölcsönös szeretet aktusaként éli meg. és a lélek. Az első irányban azokat a misztikusokat emelhetjük ki, akiket az érzéki képek használata vezérel a misztikus felemelkedéshez (Ignatius Loyola vizualizációi, amelyek a szentek életéből vagy Krisztus alakjáról felidézett jeleneteket sugallnak, amelyek fokozatosan betöltik az egész elmét a gyakorló) és a misztikusok, akik megerősítik a csúnya elmélkedés szükségességét (Keresztes Szent János vagy Juan, az orosz nyelvű irodalomban általában helytelenül Szent Juan de la Cruznak nevezik). Az érzelmi-szerelmi miszticizmus legnagyobb és legfényesebb képviselője (erotikus felhangokkal) Szentpétervár. Avilai Teréz.

Némileg egymástól távol áll Szentpétervár fenséges és csodálatra méltó alakja. Assisi Ferenc, akinek Isten iránti szeretetéről szóló prédikációja mentes az érzelmi felemelkedés szélsőségétől. Szent nevével. Ferenchez kötődik a megbélyegzés egy sajátos gyakorlata is, amelyben a hívőnek az Úr szenvedésére való intenzív koncentrálása következtében vérző, de fájdalommentes fekélyek jelennek meg benne, Krisztus kereszten tett sebeihez hasonlóan. Ez a jelenség nagyon érdekes a pszichoszomatikus kölcsönös befolyásolás problémájának tanulmányozása szempontjából.

Az unortodox (eretnekként elismert) nyugati misztikusok közül a kontemplatív-gnosztikus irányzat legszembetűnőbb és legmélyebb képviselője kétségtelenül a 14. századi német misztikus. Eckhart mester.

Keresztes Szent János elsősorban az általa "sötét szemlélődésnek" nevezett misztikus tapasztalat alapvető leírhatatlanságáról beszél. Megjegyzi, hogy még az első alkalommal látott érzéki tárgyat is nehéz leírni, nemhogy az érzékfeletti megtapasztalásának élményét:

A lélek ekkor úgy érzi, mintha egy határtalan, feneketlen magányba merülne, amelyet egyetlen élőlény sem tud megtörni, egy határtalan sivatagban érzi magát, amely számára annál kellemesebbnek tűnik, minél elhagyatottabb. Ott, a bölcsességnek ebben a szakadékában növekszik a lélek, a szeretet tudásának elsődleges forrásából merítve erejét... És ott tanulja meg, hogy bármilyen magasztos és kifinomult nyelvünk legyen, sápadttá, lapossá, üressé válik, mint mihelyt isteni dolgok leírására kezdjük használni. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

Avilai Szent Teréz, annak ellenére, hogy a miszticizmus némileg eltérő, mint Szent Teréz. Keresztes János teljes mértékben egyetért vele a misztikus élmény leírhatatlanságának és kifejezhetetlenségének kérdésében. Az Istennel való egység az érzéketlenség és az öntudatlanság állapotába hozza a lelket. Mindazonáltal a misztikus tapasztalat a legmagasabb és végső bizonyossággal rendelkezik a túlélő számára, lévén, hogy ő maga is kritériuma. Szent Teréz azt állítja, hogy az, aki átélte az Istennel való egyesülést, nem kételkedhet benne. Bármilyen kétség az egység hitelességéről vagy hiányáról tanúskodik. Ráadásul az unio mystica megtapasztalása után St. Teréz, még egy műveletlen ember is kezdi megérteni a mély teológiai igazságokat, és mélyebben, mint sok közönséges teológus; egy nő példáját hozza fel, aki olyan mélyen átélte az isteni mindenütt jelenlétet, hogy a gyengén képzett teológusok, akik Isten jelenlétéről csak „kegyelem” révén beszéltek, nem tudták megingatni meggyőződését. A legműveltebb teológusok azonban megerősítették ennek a nőnek a tapasztalatának és megértésének igazságát (a katolikus ortodoxia szerint).

Ez egy nagyon érdekes példa, amelyet J. Boehme, egy egyszerű cipész tapasztalata is megerősít, aki egy transzperszonális (misztikus) élménynek köszönhetően mély filozófussá vált (sajnos Boehme tanításának értelmét nagyon nehéz megérteni a nem megfelelő formák miatt kifejezése és leíró nyelve), amelynek hatása Schellingre, Schopenhauerre és Berdyaevre vezethető vissza.

Erről beszél Ignác Loyola is, azzal érvelve, hogy az imádságos szemlélődés során több isteni misztériumot ért meg, mint a teológiai könyvek és filozófiai értekezések tanulmányozása során.

Íme egy másik mondás St. Teréz, amely a misztikus gnózis témáját dolgozza fel, és egyben érinti a transzperszonális tapasztalatra oly jellemző isteni egység élményét:

„Egyszer, amikor imádkoztam, azonnal megvolt a lehetőségem megérteni, hogyan lehet mindent Istenben szemlélni, és Benne magában foglalni. Nem a megszokott formájukban, hanem elképesztő tisztasággal láttam őket, és látványuk élénken a lelkemben maradt. Ez az egyik legkiválóbb kegyelem, amellyel Isten részesített engem... Ez a nézet olyan kifinomult és gyengéd volt, hogy leírhatatlan. (James W. op. idézett 320. o.)

De ha St. Teréz, mint Szent. Keresztes János, és a gnózisról beszél, mégis az érzelmi felemelkedés, a szinte érzéki felmagasztosulás és a mindent magába foglaló, az erotikáig az Isten iránti szeretet a legfontosabb számára – ez a jelenség az indiai bhaktiból jól ismert számunkra.

Ha már a nyugati miszticizmusról beszélünk, akkor különösen érdemes megidőzni Meister Eckhartot és hagyományát - Suso, Ruisbroek the Amazing, Angelus (Angel) Silesian (Silesius, Silesius) -, amelyekről konkrétan ejtünk néhány szót.

Eckhart mester (1260-1327) egész filozófiája nem annyira intellektuális fejlődésének gyümölcse, jóllehet iskolailag jól képzett, hanem transzperszonális tapasztalatainak racionalizálása, amint erre maga Eckhart is folyamatosan rámutat; Valójában ennek a prédikációkba öltöztetett filozófiának az a célja, hogy elmélkedésre késztesse az embereket, ami az isteni egység megtapasztalásához vezet.

Eckhart különbséget tesz Isten (Istenség) esszenciája és természete – Isten önmagát szemlélődő és szemlélődő teremtménye – között. Az Istenség és Isten közötti arány megközelítőleg ugyanaz, mint Brahman és Ishvara között az Advaita Vedantában, vagy Isten lényege és a szúfi Ibn al-Arabi tanításaiban való megnyilvánulása között:

És eközben ő teremtette meg Istent, mivel a lélek teremtmény lett, nem létezett. Azt szoktam mondani: Én vagyok az oka annak, hogy Isten „Isten”, Isten a lélek által létezik, de az Istenség Ő önmagán keresztül. Amíg nem voltak teremtmények, és Isten nem volt Isten; de kétségtelenül Istenség volt, mivel ezt nem a lélek által birtokolja. Amikor Isten megtalálja a megsemmisült lelket, amely a (kegyelem erejével) semmivé lett, mivel ez önzés és önakarat, akkor Isten benne (minden kegyelem nélkül) megteremti örök művét, és így felemelve azt, teremtett lényéből vonja ki. De ily módon Isten elpusztítja önmagát a lélekben, és így nincs többé „Isten” vagy „Lélek”. Légy biztos – ez Isten leglényegesebb tulajdonsága! (Eckhart mester. Lelki prédikációk és okoskodás. M., 1991. S. 138–139.)

Eckhart mester itt azt állítja, hogy az Istenség (Abszolút), amelyet semminek, homálynak, mélységnek is nevez, csak valami mással, a saját teremtményével, vagy inkább a lélekkel kapcsolatban válik személyes és hármas Istenné. De a léleknek a szemlélődés során el kell távolítania ezt a kettősséget, túl kell lépnie önmagán, egyéni korlátain (a lélek természete „önakarat és önakarat”), és vissza kell térnie az isteni lényeghez (pontosabban a szuperlényeghez), amelyben a kettősség eltűnik, és Isten megszűnik Isten lenni, a lélek pedig - lélek. De ugyanakkor ez az egység magasabb, mint az eredeti – „szebb a szám, mint a forrás” – mondja Eckhart. Lényegében megerősíti a lélek teljes istenülését, bár nem használja ezt a szót: „Teljes mértékben mondj le a tieidről, öntsd magad Lényegének csendjébe; mint azelőtt volt. Ő ott van, te itt vagy, akkor mi egyetlen MI-be zárunk, ahol mostantól ti vagytok Ő. Örök ésszel fogod megismerni Őt, a kimondhatatlan semmit, mint az örök „én vagyok”. Szeretném felhívni az olvasó figyelmét arra, hogy Eckhart „te most Ő vagy” szinte úgy hangzik, mint az Upanisadok „nagy mondása”: „tat tvam asi” („te vagy az”).

Eckhart így írja le a lélek istenibe való kontemplatív felemelkedésének szakaszait. Először is, az embernek "el kell fordulnia önmagától és minden teremtett dologtól". Ezt követően az ember egységet és boldogságot talál lelkének transzcendentális alapjában - annak abban a részében, "amelyet soha nem érintett sem idő, sem tér". Itt megjelenik a könnyű szimbolizmus: Eckhart a léleknek ezt az alapját egy olyan szikrához hasonlítja, amely csak Istenre törekszik, elfordul minden teremtménytől. Csak az istenihez vonzódik, és nem lesz megelégedve a Szentháromság egyetlen hiposztázisával sem. A lélek e fényéhez még az isteni természet megszületése sem elég benne. De ez a fény sem elégszik meg az egyszerű isteni lényeggel:

„Tudni akarja, honnan származik ez az esszencia, a legmélyebbekbe akar menni, az egybe, a csendes sivatagba, ahová soha semmi elszigetelt nem hatolt be, sem az Atya, sem a Fiú, sem a Szentlélek; a mélység mélyén, ahol mindenki idegen, csak ott elégedett ez a fény, és ott több önmagában, mint önmagában. Mert ez a mélység egy osztatlan csend, amely mozdíthatatlanul nyugszik magában. És mindent megmozgat ez az ingatlan. (Uo. 38–39. o.)

Tanításának alátámasztására Eckhart mester gyakran hivatkozik Areopagita Dionüszioszra, de a német misztikus apofatizmusa még bizánci forrásánál is radikálisabb.

Mint fentebb említettük, Eckhart mester gondolatai igen jelentős hatással voltak a német gondolkodás fejlődésére és Németország filozófiai hagyományaira. Fokozatosan kialakult egy sajátos teológiai stílus, amely az apofatizmusra, valamint a lélek és Isten teljes egységének tanára épült, pontosabban a lélek, a világ és Isten létezésének valamely kiindulási pontján való egybeeséséről (az eszme). amely Schelling identitásfilozófiájának alapját képezte); ezt a stílust "theologia teutonica" - "német teológia" -nak nevezték; gyökeresen különbözött az ortodox peripatetikus-tomisztikus katolikus teológiától mind a Trident előtti, mind a Trident utáni korszakban.

Az Istennel való tiszta egység gondolatát a 14. és 17. század között élt Eckhart követői és utódai védelmezték: John Tauler, Ruisbrook the Amazing, Suso, Silesius, az angyal. Íme néhány idézet alkotásaikból:

1. Itt hal meg a szellem, és az elhunyt még mindig az istenség ragyogásában él... Elveszett a sötétség csendjében, mely vakítóan szép lett, elveszett a tiszta egységben. Ebben a formátlan „ahol” a legfőbb boldogság rejlik. (Suso, idézi: James W. op. cit. 327. o.)

2. Nagy vagyok, mint Isten,

Olyan kicsi, mint én.

Nem lehetek alacsonyabb nála

Nem lehet magasabb nálam.

(Angyal Silesius, valódi neve - Johann Shefler, XVI-XVII. század - Lásd uo. 327. o.)

Ezekkel az idézetekkel zárjuk a nyugat-európai katolikus miszticizmusról szóló, szükségszerűen igen hiányos és töredékes áttekintésünket. Ami a miszticizmust illeti a protestantizmusban, gyakorlatilag nincs kidolgozott pszichotechnikai rendszer, és a transzperszonális tapasztalatok általában szórványosak (W. James kivételt lát a 19-20. század fordulóján megjelent „lelki kezelés” támogatóinak módszereiben). .

A protestantizmusban a misztikus élmények általában a kiválasztottság, az elhívás és a kegyelem elnyerésének gondolatához kapcsolódnak. Még Oliver Cromwell is átélte a kegyelmet, aki a halálos ágyán könyörgött a presbitereknek, hogy válaszoljanak neki, el lehet-e venni tőle a kegyelmet véres tettei miatt (a Lord Protector megnyugtatására a presbiterek azt válaszolták, hogy a kegyelmet nem vették el) el). Emellett a protestantizmus ismerte a kvesztizmus különféle formáit (a protestantizmus vallási tapasztalatairól, különösen az angol-amerikairól sok anyagot tartalmaz W. James könyve) és az eksztatikus élmények elemeit - a kvékerek, pünkösdisták ( hisznek abban, hogy minden személy személyes tapasztalat alapján megszerezheti a Szentlelket), a pünkösdi katolikusok és néhány más szekta. A szektás miszticizmusról azonban a hagyományos orosz szekták példáján fogunk beszélni.

A misztika vallástörténeti változatos formái, valamint az összetételét alkotó ellentmondásos elemek miatt nincs egy általánosan elismert definíciója. A valódi misztika, amely az embernek az isteni princípiumhoz való közvetlen tapasztalatát és kapcsolatát tükrözi, különbözik a misztika iránti kétes hajlamtól és a nem kanonikus hiedelmektől és technikáktól.

Sajátos kapcsolat van a miszticizmus és a vallás között: a tisztelet és a bizalmatlanság keveréke. Általában egy igaz hívőnek is vannak misztikus képességei, a misztikus pedig, akit megdöbbent a szent közvetlen megtapasztalása miatt, mélyen vallásos ember. Ennek ellenére nem szabad a vallásosságot mint olyat a misztikával társítani. A vallás sokkal tágabb jelenség. Emellett a miszticizmusnak vannak nem vallásos formái is.

A miszticizmusnak nincs általánosan elfogadott definíciója. William R. Inge (1889) a következő jellemzőket azonosítja: először is a belső tudás; másodszor a béke; harmadszor az önvizsgálat; negyedszer, az anyagi javak megvetése és elhanyagolása. század kutatói általában a misztika tulajdonságain alapulnak, W. James (1902) kiemelte: 1. Megmagyarázhatatlanság („kimondhatatlanság”); 2. Absztrakt ("noetikus") karakter, mert a misztikus tapasztalat az Univerzum egyetlen megértésére irányul, nyilvánvalóan az absztrakt szférához kapcsolódóan; 3. Passzivitás ("passzivitás"); 4. Változékonyság ("tranziencia"). Végül L. Duprey (1987) a változékonyság helyett a periodicitás („ritmikus”) fogalmát javasolta, mivel ez a tapasztalat bizonyos periodicitással tér vissza. Egy ötödik pontot is hozzáadott - az integrációt ("integrációt"), jelezve, hogy a misztikus tudatnak sikerül leküzdenie a különféle ellentéteket, és intuitív módon egyesítenie tudja azokat.

Többször hangoztatták, hogy a miszticizmus különböző formáinak közös nevezője van. Azonban bárhogyan is meggyőződünk a különböző vallások misztikus tapasztalatának általános vonásairól, a köztük lévő különbségek, mindegyikük sajátos színezetei jelentősek maradnak. Minden misztikus élmény megtart valami különlegeset, valamit a sajátjából.

A vallási miszticizmus határain belül egyértelműen két irányvonal különül el: az első, amely általánosságban monisztikus vagy „közel-monista” iránynak nevezhető (neoplatonizmus, hindu advaita, taoizmus), és a második, a prófétai vallásokban kialakult teista irányzat. . Az elsőben a misztikus élmény csúcsa az emberi „én” teljes eltűnése az abszolút princípiumban vagy az isteni szellemben. A másodikban az emberi személyiség felemelkedik és megőrződik Istennel való egységben. Annak megfelelően, hogy a misztikus milyen mértékben vesz részt Istenhez való visszatérésének folyamatában, létezik aktív, elméleti és heszichaszta miszticizmus.

A miszticizmus nem vallásos típusai a következők:

1. A miszticizmus elméleti és intellektuális formái, amelyek egyetlen abszolútum keresésével foglalkoznak. És itt kialakultak a mérsékelt és szélsőséges, kifelé és befelé fordított, teista és nem teista altípusok.

2. A beavatás formái, amelyek az érzelmi összetevőt hangsúlyozzák, és szereteten keresztül igyekeznek elérni az Abszolútot.

3. Eksztatikus és erotikus formák, amelyek hozzájárulnak az erotikus érzések és az eksztázis kialakulásához. Gyakran az utolsó két forma együtt létezik.

A misztikus tapasztalatok gyakran kifejlesztik az emberi elmében az egyetemesség és a minden emberrel való egység érzését. Általában a miszticizmus legszellemibb formáit a békés, egyesítő érzések uralják. A misztikus meglátások élénkítik a vallási tapasztalatokat, kritikusan értékelik és felülmúlják a hagyományos vallási struktúrákat, időnként megkérdőjelezik és aláássák a hétköznapi külső vallásosságot, gyakran azonban veszélyes végletekbe esve.

A miszticizmus kezdetei a primitív társadalomban

Már a vallás és a primitív társadalom fejlődésének kezdetleges szakaszában találkozunk azzal a bizalommal, hogy egy személy kapcsolatba léphet valamilyen magasabb hatalommal, megközelítheti azt, túlléphet testén, egyesülhet egy bizonyos istenséggel. A misztikához hasonló jelenségek jelen vannak az észak-ázsiai, európai és amerikai népek körében létező sámánizmusban, valamint Ausztrália és Amerika őslakosainak vallási rítusaiban és a különböző afrikai népek szellemkultuszaiban. A sámánizmusban a miszticizmus elemének tekinthető az Isten jelenlétébe vetett bizalom a sámánban, az a hit, hogy extázis állapotában lelke elhagyja a testet, hogy egyesüljön Istennel, vagy legalább a közelében maradjon.

Ezen kívül a Dionüszosz-kultusz óta ismert eksztázis állapota, amelyben az ember nem észlel külső ingereket, és rendkívüli lelki élményt él át, számos afrikai és amerikai bennszülött hiedelemben jelen van. Ezt az állapotot a primitív társadalomban többféleképpen érik el: kábítószerek segítségével, súlyos kimerültséggel, fülsiketítő zenével, táncorgiákkal. A kultikus tánczenekar különösen fokozza a pszichoszomatikus erőket, így az ember transzcendentális energiát kap, vagy kapcsolatba kerül egy magasabb szellemmel. Az extázis állapotának előfeltétele általában az a hit, hogy az ember átalakulhat és egyesülhet Istennel. Továbbra is vitatható a kérdés, hogy ezek a jelenségek hogyan vonhatók be a vallási miszticizmusba. Mindenesetre a miszticizmus kezdeti szakaszainak, előfeltételeinek vagy kezdeteinek tekinthetők, jelezve az emberben a transzcendentális misztikus élmény iránti vágyat.

Görög miszticizmus

A görög misztika kezdetben a szókratész előtti filozófusok „egyről és egyetemesről” szóló tanításainak filozófiai főáramában, valamint a dionüszoszi kultusz és az orfeai misztériumok által teremtett általános vallási légkörben fejlődött ki, amelyek eksztatikus jellegűek voltak. A Dionysius misztériumainak résztvevői azt hitték, hogy „istenivé válnak”, míg az orfeusok az eksztázis révén igyekeztek visszatérni az isteni lényeghez. A görög filozófiai gondolkodás a görög misztériumokban nemesítette az Istennel való egybeolvadás archaikus aktusait, és az ókori rítusok helyett az eksztázist művelte, amelyet főként a szellemi tevékenység okoz.

A görögök a monizmus és a panteizmus alapjait is lefektették, kidolgozva azt a tant, hogy a világ egy bizonyos Eredetből származik, ahová visszatér. Ez az elképzelés minden lény örök körforgásának felfogásához, valamint a metempszichózis - a lélekvándorlás - elméletéhez kapcsolódott. Platón (Kr. e. 428/427 - 348/347) a görög filozófiai miszticizmust jelentősen gazdagította „ideák” elméletével, míg a sztoikusok a Logosz panteista filozófiáját fejlesztették ki.

A legjelentősebb misztikus rendszer azonban, amely a platóni, arisztotelészi, pitagoreus és sztoikus filozófia elemeit ötvözi, és láthatóan kiegészíti ezt a keveréket a zsidó hermeneutikai hagyomány gondolataival, a neoplatonizmus keretein belül jött létre. A neoplatonizmus egyetemes filozófiai rendszerként jött létre, amely szellemileg felemelő és intellektuálisan stabil. Alapítójának Ammonius Saccast (175-242) tekintik, de a doktrína fő elméleti posztulátumait Plotinus (206-269) dolgozta ki, aki Rómában élt és tanított.

A doktrína továbbfejlesztése Porfiriosz (232-303), Jamblikhosz (250-330) szíriai és Proklosz (411-485) Athén nevéhez fűződik. A neoplatonizmus szempontjából a világ kezdete és forrása az Egy, Első, Örökkévaló, Magasabb, Jó, Istennel azonosulva. A világ az Egytől származott egy egymást követő fázisokból álló emanáció révén. Az első emanáció eredményeként megjelenik egy elme, amely Platón ideális világának megfelelő ideákból áll, a második - az egyetemes lélek, a harmadik - az egyéni lelkek, és végül az utolsó - anyag, amely a legtávolabb van az Egytől. . Plotinus filozófiájában minden egyes kisugárzás az Egyből az előző fázist tükrözi, mint képét. Ez többet jelent, mint egy külső másolat – a valóság minden szintje egy magasabb szinttel vesz részt a lényegének mélyén, és vissza kell térnie hozzá. Ezzel a metafizikával és mindenekelőtt az emanáció elméletével a neoplatonikus misztika kapcsolódik.

Az emberi léleknek le kell győznie az érzéki és anyagi határokat, és egyesülnie kell az Egységgel, az Abszolúttal. A vele való végső összeolvadás az aszketikus megtisztulás és az eksztázis révén valósul meg, ami az isteni misztikus elmélethez vezet. A plótinoszi egybeolvadást az Egységgel eksztatikusnak nevezték, de mindenekelőtt átható (önmagunkba való behatolás). Plotinus a platóni etika négy fő erényét vette be rendszerébe: bölcsességet, bátorságot, józanságot (mértéket) és igazságosságot – csak előfeltételként. Legfőbb céljaként a boldogságot és a jót követi, az a lélek Istennel való misztikus összeolvadása. Az Egynel való kapcsolat a neoplatonisták szerint már a földi emberi élet során megvalósulhat. Plotinus és Porfiry azt állították, hogy képesek voltak ezt elérni. Általában véve a neoplatonikus tanítás meglehetősen száraznak tűnik, érzelmek és látomások nélkül. A neoplatonizmus a kereszténység fő ellenzője volt, és ennek az ellentétnek a folyamatában egyes elképzeléseket a keresztény misztikusok átalakítottak.

Kínai miszticizmus

Az egyik legősibb misztikus rendszer Kínában keletkezett és alakult ki. Elméleti alapját Lao-ce ősi filozófiai axiómái és a Zhuang Tzu költészet aforizmái képezik. A taoizmus fő szent könyve, a „Tao Te Ching”, amelynek szerzőjét Lao-tzunak tartják (Kr. e. VI. század), az aszkéta etikával összhangban tartják fenn, világosan kifejezett misztikus elfogultsággal. A legmagasabb valóság - a Tao - ellentétes jellemzők és apofatikus nyelv segítségével határozható meg. A tao láthatatlan, felfoghatatlan, formátlan, tökéletes, megváltoztathatatlan, névtelen, mindent betölt és mindennek a kezdete. Az örökkévalóságtól fogva létezett, a földig és az égig. Ez az univerzum kezdete. Tehát van egy monisztikus elméletünk, amely felfedi az univerzum abszolút egységét.

A taoizmus kozmogonikus felfogása a következő: a Tao-ból mindenekelőtt az Egy, vagyis a nagy Egység származott, és ebből - két elsődleges esszencia: a "yang" és a "yin" - pozitív és negatív, képviseli és átöleli. az összes fő ellentét: fény - árnyék, férfi - nő stb. Aztán megszülték az eget, a földet, az embert, minden teremtmény tőlük származik. A tao nem csupán minden lény abszolút kezdete, de ugyanakkor minden természeti jelenséget harmóniában tart. Energiája szükséges és önkéntelen. Ez az ember legmagasabb célja. Az embernek arra kell törekednie, hogy legyőzze önmagát a Tao-ban. Az ilyen harmónia elérésének fő eszköze a béke, a szenvedélyekről való lemondás, a primitív egyszerűséghez való visszatérés.

A taoizmus által kínált alapötlet - a híres "Wu-wei" - a "ne csinálj semmit" vagy "mindent anélkül, hogy bármit tennél" mottóra redukálható. Annak érdekében, hogy az ember egyesülhessen a Tao-val és harmóniában legyen a külvilággal, a taoista hagyomány egy misztikus gyakorlatot alakított ki, amelynek első szakasza a megtisztulás, a második szakasz a megvilágosodás volt, amikor az erény nem igényel többet. tudatos erőfeszítés, de önkéntelenül keletkezik, és a harmadik szakasz a belső egység. Minden ember potenciálisan képes haladni a Tao felé vezető úton. A taoizmus megvető magatartást hirdetett a gazdagsághoz, a testi örömökhöz, a tudás felhalmozásához, és a klasszikus konfucianizmussal homlokegyenest ellentétes gondolkodásmódot alakított ki.

Később a taoizmus mágia, alkímia és titkos misztikus rítusok rendszerévé fajult. Tao-Ling (Kr. u. 1. vagy 2. század) munkái világos külső szerveződést adtak a taoizmusnak: számos férfi- és női kolostort alapítottak, amelyek sok közös vonást mutattak a buddhista kolostorokkal, valamint templomokat, amelyekben mindenféle kép található. különböző istenségekről. Ettől függetlenül a kínai miszticizmus alapelveiben sok közös vonást mutat a neoplatonizmussal, amellyel nemcsak a véges egység kérdésében közelít, amely elérhetetlen a tudás számára, és csak az intuíció, a lelki feszültség segítségével érthető meg. és az eksztázis, de abban a nézetben is, hogy az abszolút kezdet nem azonosítható sem az egész anyagi világgal, sem annak egy részével.

Az indiánokat történelmük során a misztikum iránti hajlam jellemezte. A hinduizmust nemcsak filozófiai és metafizikai elképzelésekben, hanem a sámánizmushoz és a mágiához közel álló vallási rítusokban is áthatja az önmagunkban való misztikus elmerülésre való hajlam. Az elsődleges Kezdet keresése már a Rig Veda egyes szövegeiben is megjelenik (például a Teremtés Himnuszában). Az áldozatnak tulajdonított fontosságot jelzi a Brahman szó eredete, amely eredetileg az áldozatnál jelenlévő szent erőt jelentette, majd az Abszolút jelölésére használták.

Az Upanisadok azonban mindenekelőtt a hindu logikai miszticizmus szétszórt kincseit gyűjtötték össze, és kimeríthetetlen forrást fektettek le, amely minden további évszázadon át öntötte. Azzal érveltek, hogy a Brahman mindent magába foglal – azt, ami létezik, és azt, ami nem létezik, és mindenben benne van és mindenek felett, és nem lehet meghatározni, ez a legmagasabb, személytelen Kezdet. A Brahman fogalmával egyidőben alakult ki Atman tana, amely az emberi természet láthatatlan része. A következő szakaszban az indiai gondolkodás azonosítja az Egyet és az Egyedülállót, a Brahmant az Atmannal. Az egyetemes világlélek kapcsolata az egyes személyek egyéni lelkével hasonló ahhoz a kapcsolathoz, amelyet később Plotinus leírt.

Az Upanisadokból származik a miszticizmus egyik legjellemzőbb formája, amely sok tekintetben egybecseng a panteista monizmussal. Ez a Vedanta filozófiai utódja, a hinduizmus hat ortodox filozófiai és vallási rendszerének egyike, különösen a jelenlegi Advaita. Advaita Vedanta ("Advaita Vedanta") „nem dualista” iskolája megkapta filozófiai megfogalmazását, amint azt főként Shankar (788-820) írásaiban láthattuk, aki a világ irrealitását, a világ nem kettős természetét posztulálta. Brahman és az Atman és Brahman közötti különbségek hiánya.

Ezen elmélet szerint csak egy stabil valóság létezik – a Brahman, amely Atmanként immanensen jelen van az emberben. Atman nem azonosítható azzal, amit a görögök "pszichésnek" neveztek - a lélekkel. Ez az a stabil és változatlan, ami megmarad, ha elvesszük, amit gondolunk, akarunk, érzünk. A misztikus tapasztalatok eredményeként megszerzett belátáson és tudatosságon keresztül az ember képes felismerni azonosságát a legmagasabb Brahmannal, kijelentve, hogy „te vagy az” („tat tvam asi”), vagyis a szellemed egy mindennel, veled. mindenek. A személyiség eltűnése, mint olyan, és az egyéni Atman összeolvadása Brahmannal üdvösségként fogható fel. Az ember spirituális esszenciája, egy csepp az óceánban különféle átalakulások és reinkarnációk után, a szamszára – a világ születések és halálok körforgása – hullámvölgyei után visszatér legmagasabb és abszolút kezdetéhez. Ezen a misztikus úton való előrehaladáshoz képzésre, a vágyakról való lemondásra és mindenekelőtt az intenzív meditatív elmélyüléssel megszerzett tudásra van szükség.

Az Indiában kialakult másik típusú miszticizmus a dualizmushoz kapcsolódott, és filozófiailag egy másik ortodox hindu irányzaton, a Sankhyán alapult. Ennek az iskolának a tanításai szerint két különböző kezdet létezik: "pra-kriti" - az anyagi princípium, az energiaforrás, és a "purusha" - különálló szellemi lények. Meg lehet és kell őket megszabadítani az anyagtól azáltal, hogy megkísérelnek elmerülni önmagukban, misztikus önizolációban. Ez a miszticizmus nem egy magasabb rendű lénnyel való egyesüléshez vezet, és így nem hasonlít a panteista monizmushoz, hanem éppen ellenkezőleg, abszolút individualizmushoz vezet.

A hindu miszticizmus harmadik ága kifejezetten teista jellegű. Forrása a híres Bhagavad Gita misztikus költeményben található. Itt Krisna története egyértelműen teista álláspontot foglal el. A doktrína egy elméleti és aktív élethelyzet szintézisét kínálja, ezáltal egyesíti a monizmust és a teista áramlatot. Lelki fegyelemre, békére, szenvedélyekről való lemondásra hív, és azt állítja, hogy mindezek segítségével a legaktívabb ember is képes lesz minden tárgyban felfedezni az örökkévaló jelenlétét. Ez a vers, amely Krisna látomásában és teofániájában csúcsosodik ki, azzal a tanáccsal zárul, hogy Istent úgy keressük, hogy neki szenteljük magunkat, ne önmagunk elmerülésével. Így magasztalják a bhaktit, az istenség személyes formája felé irányuló odaadó szolgálat útját.

Ez a fajta "szerelmi" miszticizmus elsősorban Ramanuja (1017-1137) és az általa alapított iskola más képviselőinek írásaiban kapott filozófiai igazolást. Tanításai szerint három abszolút princípium létezik: Isten, a lelkek és az anyag, és Isten a lélek és az anyag egyetlen független valósága. A személytelen Abszolút helyére Ramunája ismét a lelket az üdvösség útján segítő személyes Isten hagyományos eszméjét helyezte, és a hideg mentális metafizikai keresés helyett a mindennapi életben az Isten odaadó szolgálata mellett szól. .

Ebből a termékeny filozófiai talajból merítette a friss gyümölcslevet és az erotikus miszticizmust, amelynek virágzását Indiában az Isten odaadó szolgálatának ("bhakti") hagyományához kötik. A hindu érzelmi típusú miszticizmus valóban hisztérikus intenzitást és magasztosságot ért el Csaitanja (1486-1534) és követői miszticizmusában, valamint néhány más hindu eretnekség érzéki kultuszában. A bhakti vallási doktrínája a második évezredben virágzott, és a mai napig befolyásolja India szellemi életét.

Buddhista miszticizmus

Mivel a misztika közvetlen intuitív kapcsolat az Abszolúttal, következetesen ragaszkodva ehhez a szigorú definícióhoz, vitatható, hogy nincs buddhista miszticizmus, mivel az Abszolút létezése ennek a vallásnak a klasszikus formáiban nem megengedett. Ellentétben a prófétai vallásokkal, amelyeknek tartalma verbális formában fejeződik ki, a buddhizmus, mint a csend vallása, az Abszolút elnevezésének minden módját tagadja, de a mélyben nyitva hagyja az ürességgel azonosított, kimondhatatlan Abszolút létezésének lehetőségét. Az "Anatman" - "Anatta" ("nem-én") fogalmát kínálva a buddhizmus a nirvána elérését teszi ideálissá. Így azáltal, hogy tagadja a valódi pozitív Abszolút létezését, elismeri egy abszolút cél létezését.

A buddhista elmerülés az ürességben és az abban való feloldódás egyfajta misztikus élménynek tekinthető, amely megfelel a hindu advaita vagy a neoplatonizmus Egyével való összeolvadásnak. Jelző továbbá az a tény, hogy a buddhizmus végső célját - a nirvánát - kétségkívül apofatikus módon, de a hinduizmusból kölcsönzött misztikus kifejezésekkel írják le. Végül a vallási szertartások során, amelyek során a buddhista hálát ad minden szeretet és jóság meg nem nevezett forrásának, csendben és tudat alatt, anélkül, hogy ezt bevallja magának, elkezd hinni valami jó Abszolút létezésében.

A buddhizmus három irányzatában kialakult speciális elméleti felfogásnak megfelelően kialakult a miszticizmusra való hajlam is. A Hinayana alatt jellemzői kevésbé hangsúlyosak, de a nyolc boltozatban szabályozott önfejlesztési út utolsó három szakaszában nyilvánulnak meg, amely a meditációhoz, intenzív mentális koncentrációhoz és az önmagunkban való elmerüléshez ("samadhi") társul. "samadhi"), ami viszont nyolc másik egymást követő típusú mentális gyakorlat ("dhyana" - "dhyana"). Végső soron olyan hiedelmekről beszélünk, amelyek valamilyen misztikus élményhez vezetnek. Ezen az úton a buddhista saját erőfeszítései által eléri a tudást, a belátást, a nirvánát.

A mahájána buddhizmus új távlatokat nyitott meg ennek a misztikus élménynek, ami a végtelen jósághoz vezetett. Az abszolút üresség doktrínája („sunyata” - „sunyata”), amely Nagarjuna írásaiban kapott filozófiai igazolást (R. H. utáni 2. század vége), és amelyet a Madhjamaka-iskola továbbfejlesztett, felülmúl minden, a témával kapcsolatos akkori elképzelést. lét és nemlét fogalmai. Világos szotiriológiai irányultságú, és célja a vágy lehetőségének teljes megsemmisítése, és az abszolút ürességhez vezetni. És ha a Hinayana iskolákban az üresség gondolata jelenik meg a nirvána végső céljának fő tulajdonságaként, akkor a mahajánában az üresség hangsúlyozása az előkészítő szakaszokra terjed ki. Az abszolút valóság ugyanis üres, minden megkülönböztetéstől mentes, teljesen meghatározatlan. A világ által generált illúzióktól való megszabadulás bármely egyéni sajátosság, vágy, valamint tudás megsemmisítésével érhető el, ami ebben az esetben nem a tudományos haladás elérését és a tudás megszerzését jelenti, hanem valami szinte az ellenkezőjét - a tudást. intenzív misztikus hallgatás érte el.

A mahájána típusú buddhizmus határain belül kialakultak a beavató miszticizmus egy bizonyos típusának, az amidaizmusnak a tendenciái is, amely sok tekintetben hasonlít a bakti hinduizmus vallási tanítására. Amid követői úgy keresik a megváltást, hogy gondolataikat a mennyei Buddhának adják. Éppen ellenkezőleg, a buddhizmus egy másik irányában - a zenben, amely következetesen keresi az ürességet, kitartó dialogizmus fejlődött ki, amely arra tanítja az elmét, hogy a logikus gondolkodáson túllépjen a közvetlen tapasztalatok és belátások felé. Az ürességben való ilyen elmerülés azonban, ahogyan a zen buddhizmusban megjelenik, nem vezet a jelenlegi életről való lemondáshoz, hanem magában foglalja azt a képességet, hogy megbirkózzunk az élet bármely nehézségével, mentesülve a szenvedélyektől és ragaszkodásoktól. Azonban a zen minden formája a buddhizmusban, valamint a jóga minden formája az indiai vallási tanításokban, valamint a megszorítások a neoplatonizmusban nem kizárólagosan misztikus.

Tibet, a Potala palotaegyüttes.

A Tibetben megjelent vadzsrajána buddhizmus, más néven belső buddhizmus, bonyolult okkult eljárásokat és misztikus kultuszokat fejlesztett ki. Kifejezetten a belátás megszerzésére a misztikus tudás, az intenzív meditáció, a jógagyakorlatok, az erotikus szimbólumok, és különösen az extázis titkos oldalaival és pszichoszomatikus ingereivel komplex rendszerét fejlesztették ki. Általánosságban elmondható, hogy a buddhizmusban létező különféle zavaros irányok és tanítások keretein belül hirdették a Kimondhatatlannal való közvetlen érintkezés lehetőségét, és módszeresen meghatározták a vele való összeolvadáshoz, az abszolút csendhez és a nirvánához vezető, misztikus természetű utakat. .

Zsidó miszticizmus

A judaizmus a miszticizmus különféle formáit hozta létre, amelyek közül egyesek mély dialogikus rendszereket, míg mások a misztikus tapasztalat érzéki formáit fejlesztették ki, de általában a zsidó miszticizmust markáns eszkatologikus irányultsága jellemzi. Már az 1. sz. miután R.Kh. A görög filozófiai miszticizmus számos eleme bekerült a zsidó gondolkodásba, az alexandriai Philón által kidolgozott allegorikus értelmezéssel (kb. Kr. e. 15/10 – i.sz. 50).

A zsidó miszticizmus kezdeti szakaszának - a Merkava ("Merkavah") - központi gondolata Ezékiel próféta látomása volt az "isteni szekér-trónról". A doktrína az 1. században keletkezett. i.sz. után, átvette a lelki gyakorlatok rendszerét, amely a mennyei trónon ülő Isten dicsőségének látomásához vezet. A miszticizmus ezen formája a „pleromához” kapcsolódó gnosztikus eszmék hatását, valamint a mágia és a miszticizmus hellenisztikus kombinációját mutatja. Ez a déli judaizmusnak is nevezett típus az elméleti gondolkodást és a meditációt hangsúlyozta. A doktrína a 7. század után hanyatlásba esett, de a 9. és 10. században egyfajta újjáéledést kapott Olaszországban.

Ezékiel próféta látomása. (Raphael)

A középkori haszidizmus, más szóval a jámborok tanítása („haszid” jelentése „jámbor”), amelyet gyakran északi judaizmusnak is neveznek, a XII. Németországban a joghoz szorosan kapcsolódó népmozgalomként ("halaka"). Jellemzője a hangsúlyos eszkatologikus hangulat, amely a tanítás fejlődésével egyre intenzívebbé válik, az egyszerűség, a szenvedélyekről való lemondás, a lelki értékek, az imádság, a lelki aszkézis és az isteni szeretetben való elmerülés hangsúlyozása. A haszid teológiai gondolkodás, amely sok hasonlóságot mutat a neoplatonizmussal, logikai szinten fejlesztette ki Isten dicsőségének ("ka-voz") fogalmát, hangsúlyozva, hogy a dicsőség különbözik Isten lényegétől, királyságától és rejtett jelenlététől.

A legjelentősebb misztikus áramlat a Kabbala („qabbala”) volt, amely Spanyolországból indult ki a 13. században. speciális ezoterikus tanításként, majd amikor a zsidókat kiűzték onnan (1392), átterjedt a zsidó világ minden részére. A kabbalisztikus elméleti rendszert a gnosztikus típusú teológiai és kozmológiai felfogások befolyásolták, egyúttal a neoplatonizmus eszméit, amelyek a 12. és 13. században behatoltak Spanyolország zsidó és arab kultúrájába.

A fő kabbalisztikus könyv, a Zohar (A megvilágosodás könyve), amelyet Spanyolországban írtak a racionalista irányzatok visszaszorítására, a hagyományos judaizmusnak rejtélyes misztikus energiát adott. Tanításának középpontjában a 10 "Sephiroth" elmélete áll, amelyek az örökkévaló Isten és teremtményei között léteznek, vagyis körülbelül 10 zóna, amelybe az isteni kisugárzás terjed. Ezeknek a Sephirothoknak a pleromája nem Istentől származik, hanem Istenben marad. A Zohar a rituális szimbolizmust hangsúlyozta, a szent rítusokat Isten és az emberek misztikus érintkezési pontjaként értelmezte, és általában hozzájárult a zsidó öntudat erősítéséhez, egészen odáig, hogy azt állítja, hogy a zsidónak tökéletesebb a lelke, mint egy nem zsidónak. .

Ezenkívül a Kabbala keretein belül egy prófétaiabb irányzat alakult ki Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291) fő képviselőjével, aki Maimonidész (1135/8-1204) filozófiai elméleteiből sok eszmét átvett. a tanítás arról, hogy miként lehet segíteni a léleknek a sokféleség világában őt tartó kötelékek megszakításában, és az eredeti egységhez való visszatérését. E cél eléréséhez különösen ajánlott a misztikus szemlélődés vagy egy elvont alany elmélete, például a héber ábécé betűi. A tudatnak arra a magasságra való felemelkedése, amelyen az Istennel való egység megtörténik, prófétai képességeket is ad az embernek.

Moshe ben Maimon (Maimonides)

A XVI században. Palesztinában néhány Spanyolországból kiutasított zsidó misztikus messiási eszkatológiai fókuszt adott a Kabbalának. Ennek az iskolának az egyik tanításában, amelynek legjelentősebb képviselője Isaac Luria (1534-1572) volt, kiemeli, hogy a misztikus imával és általában jámbor élettel jelentős mértékben hozzájárulhat a világegyetem eredeti rendjének helyreállítása.

A XVIII. Lengyelországban egy újfajta haszidizmus jelent meg, amely nagyobb hangsúlyt fektet az érzelmekre, mint a logikára, amely inkább renovációs mozgalom volt, semmint új iskola. Alapítói Besht (Izrael ben Eliezer, 1700-1760) és tanítványa, Dov-Ber voltak. A tanítás sok tekintetben a Kabbala misztikus jámborságának utódja volt, ugyanakkor elutasította messiási túlzásait. Praktikusabbá, életközelibbé vált, hangsúlyozva az erkölcsös élet fontosságát és a misztikus belső élményből fakadó lelki örömöt. Az ukrajnai és dél-lengyelországi rabbinikus elit szellemi áramlataival ellentétben ez a tanítás felemelte az egyszerű zsidó jelentőségét. A teremtés folyamatában az isteni emanációról szóló kabbalista tanítás alapján a tanítás nagyobb hangsúlyt fektetett az ember belső állapotára, Isten iránti odaadására, nem pedig a hagyomány logikus feldolgozására és tudatosítására. Fokozatosan a haszidizmus, megtartva sajátos arcát és továbbra is autonóm közösségeket alkotva, eltávolodott a kabbalista befolyástól, és belépett a közép-kelet-európai zsidóság ortodox judaizmusába („askenázi”). A második világháború után a haszid közösségek kivándoroltak Amerikába.

Besht (Izrael ben Eliezer)

Így a zsidó miszticizmus változatossága és időről időre kitett külső hatások ellenére megőrizte dinamikus integritását, amely az Ószövetségen, a szó vezető szerepén és az eszkatologikus elváráson alapult.

Iszlám misztika – szúfizmus

A spanyol misztikusok – a szúfik – célja és törekvése az volt, hogy legyőzzék az egyéniséget, lemondjanak „én”-ről, teljes mértékben Allahnak szenteljék magukat, és hangsúlyozzák Isten szeretetét. Az első szúfik (szúfik) a keresztény sivatagi remeték aszketikus és spirituális hagyományának örökösei voltak. A „suf” gyapjúruha, amelyről valószínűleg a nevük is származik, erre a hatásra emlékeztet. Az iszlám miszticizmus többnyire erotikusnak nevezhető. Sok szúfi szöveg nemcsak szellemileg feltűnő hasonlóságot mutat, hanem szövegi egyezéseket is mutat a nyugati kereszténység kortárs misztikusainak alkotásaival.

A szúfizmus első időszakában az isteni szeretet megnyilvánulásai – az erosz – mérsékelt természetűek voltak, és összhangban voltak a Korán és a hadísz általános légkörével. Később különös intenzitás és szenvedély jelent meg bennük. Az erotikus miszticizmus kezdeti szakaszában Rabiya al Adawiya († 801) nemes alakja tűnik ki. Erotikusan Istennek szentelt, közömbös minden anyagi érték, aggodalom és félelem iránt. Híres imája egyenrangú a misztikusok legszebb imáival: „Ha a pokoltól való félelem miatt imádlak, égess el a pokolban. Ha a Paradicsom reményében imádlak Téged, ne engedj be a Paradicsomba. De ha a te kedvedért imádlak, ne foszd meg örök szépségedtől!

A neoplatonizmusnak a szúfizmus számos képviselője által elfogadott kategóriái nemcsak elméleti alapot adtak az iszlám keretein belül létező misztikus mozgalomhoz, hanem hozzájárultak a monizmus egy speciális formájának kebelében való megjelenéséhez is. Plotinus nézeteit al-Junayd († 910) vette át, aki tehetségével és előrelátásával jellemezte, nem lépte túl az ortodox iszlám határait. Ebben a világban tanítása szerint a misztikus, aki a magasabb szférákban és Istennel egységben van, tele van örömmel. Junayd írásaiban a szúfizmus misztikus teológiája elérte az érettség és a szisztematikus egység állapotát.

Al-Khalai († 922) túllépte az iszlám vallásosság bevett kereteit, saját élettapasztalata alapján egy eksztatikus kitörésben. Abból a meggyőződésből kiindulva, hogy Isten szeretet, és az embert saját képére teremtette, hangsúlyozta, hogy az embernek fel kell fedeznie önmagában Isten képmását, és el kell érnie az Istennel való egyesülést. Néhány gondolata, mint például az „én vagyok az igazság” (amelyek valószínűleg az Istennel való azonosulás átmeneti, felülről kapott érzését írják le), felháborodást váltottak ki az ortodox muszlimokban, akik keresztre feszítésre ítélték. Ezen ítélet után a szúfik óvatosabbak lettek a megfogalmazásban és visszafogottabbak a kijelentéseikben. Az erotikus terminológia lett a fő kifejezési eszközük. Az eksztázis állapotához vezető gyakorlatsor segítségével ez a szeretet eléri az Istennel való egyesülésbe vetett bizalom olyan fokát, hogy a muszlim misztikusok igyekeznek feloldódni az isteni szeretetben.

Az aszkéta muszlimok többnyire tiszteletben tartották az iszlám alapelveit. A szúfik egyes szélsőséges kijelentései és tettei azonban bizalmatlan hozzáállást váltottak ki a hagyományos iszlám képviselőiben. A köztük lévő ellentmondások a X. századig. feszült összecsapássá fajult. Al-Jahiznak († 1111) sikerült áthidalnia a szakadékot a szunnita iszlám és a szúfizmus között. Az Abszolút aszkézis és misztikus tapasztalatok által végzett keresése során arra a következtetésre jutott, hogy elméleti tevékenységgel nem lehet felfogni, csak személyes átalakuláson és extázison keresztül tapasztalható meg. A személyes tapasztalatot a törvény betűje fölé helyezte, és megalapította az iszlám ortodox miszticizmust, visszaállítva az istenfélelmet az iszlám jámborság középpontjába, valamint összehangolva a teológiát és a misztikus tapasztalatot.

A szúfik legtiszteltebb könyvei közé tartozik Dzsalaladdin al-Rumi (megh. 1273) kupléi. A dervisek szentnek tartják ezt a könyvet, és a Korán mellé helyezik. A benne található, képekkel és élénk gondolatokkal teli, költői formában szépen kifejezett szövegek határozták meg az iszlám misztika későbbi útját.

A neoplatonizmus és a monisztikus irányzatok növekvő befolyása Ibn Arabi (megh. 1240) nevéhez fűződik. Al-Arabi, akit al-Ghazalival együtt a szúfik legfilozófiaibbnak tartanak, nem hagyta el a figuratív erotikus nyelvezetet, és megpróbálta kiegészíteni neoplatonikus istenképét a Korán emberről és Istenről szóló tanításával. Isten mindig felülmúlja a teremtést, de az ember közvetítésével a teremtett világ visszatér eredeti egységéhez. Al-Arabi tanításai a dogmák iránti közömbösségről és a panteista eszmék iránti hajlamról tanúskodnak.

E világ hatalmasainak hivalkodó jámborsága ellen a szúfik személyes, néma, sokszor elképesztő példával álltak szembe. A 12. század után a szúfik misztikus mozgalma muszlim szerzetesi közösségek ("Tariqa") létrehozásához vezetett. Sokan misztikus tapasztalatokat keresve az egyik vénhez fordultak, aki felügyelte a képzésüket, melynek fő célja nem a tudás beolvadása, hanem a lelki és szellemi fejlődés volt. Ennek a tevékenységnek az elvégzéséhez szükség volt szervezett közösségekre, amelyek mindegyike létrehozta a saját központját a tagok lakóhelyére, alapszabályaira, alapelveire, szertartásaira, titkaira, lelki légkörére. Ez nem jelenti azt, hogy ezeknek a közösségeknek minden tagja misztikusnak tekinthető.

Táncoló dervis

Ennek ellenére a kialakított légkörben kitartóan és céltudatosan alakították ki a misztikus élményt. Az egyik leghíresebb példa a dervisek, akik rituális táncokkal és egyéb eszközökkel próbálták elérni az eksztázist, hogy közelebb kerüljenek Istenhez. Ahogy a dervisrendek különböző területeken jelennek meg, a misztikus attitűd és életforma az iszlám világ minden rétegébe behatol, a misztikus felmagasztalások és látomások keresése pedig jelentős méreteket ölt. És ma új ugrásszerű érdeklődés tapasztalható a szúfizmus iránt.

Keresztény miszticizmus

Általános tulajdonságok

A kereszténység nem azonosítja a szentség fogalmát és eszményét a misztikus felmagasztosulás elérésével. Isten Igéjének megtestesülésének ténye azonban ontológiailag és reálisan lehetővé teszi az ember részvételét és egyesülését a bevehetetlen Istennel. A keresztény miszticizmus gyökerei az Újszövetségben rejlenek, elsősorban János evangélista és Pál apostol szövegeiben. A keresztény tapasztalatnak mindig is a Szentírás volt a forrása, hajtóereje és kritériuma. A johanni teológiából erednek a keresztény miszticizmus fő áramlatai: az Isten „képének” miszticizmusa, a „hasonlatosságra” törekvés, valamint a szeretet miszticizmusa. Maga Krisztus, hangsúlyozva azt a tényt, hogy "Én az Atyában vagyok és az Atya énbennem" (János 14:11), jelezte tanítványainak: "Maradjatok bennem és én tibennetek" és "aki bennem marad és én őbenne" » (János 15:4-5). Kortársainak felhívta a figyelmet arra, hogy ehhez a szerelmi egyesüléshez vezető út nem érzéki, sőt, álmisztikus távozás, hanem az életével való megegyezés. Sok újszövetségi igeszakasz tanúskodik a Krisztusban való lét szükségességéről és jelentőségéről. Pál apostol leveleiben egy misztikus élmény árad, összhangban azzal a kijelentéssel, hogy „és többé nem én élek, hanem Krisztus él bennem” (Gal 2,20).

János tanítványa, Istenhordozó Ignác (+113/4) mély misztikus élményt ad elő, a Rómaiakhoz írt levélben így számol be: "Szerelmem keresztre feszíttetett." A keresztény miszticizmus elméleti rendszerezésére az első kísérletet Órigenész (185-254) tette, aki kidolgozta az emberben lévő istenkép teológiai koncepcióját. Ennek a képnek (amely nem egyszerű másolat) ontológiai jellegének hangsúlyozása az egész keresztény hagyományban megmarad, és változatlanul megadja misztikus erejét. Annak ellenére, hogy Órigenész az elméleti gondolkodást és az értelmet tartotta a szellemi tökéletesség legmagasabb fokának, teológiája abban különbözik a neoplatonikustól, hogy a szeretet különleges szerepet kapott. Emellett ő volt az első, aki az isteni Eroszról beszélt: "A lélek a Logosz jegyese."

Szent Ignác istenhordozó

Az évszázadok múlásával a keresztény miszticizmus különféle formákat öltött, amelyek közül a legjelentősebbek: 1. A heszichazmus elmélete (a keleti egyház hesychasmusa); 2. Érzéki erotikus szolgálat, amelynek középpontjában Jézus Krisztus alakja áll (a római katolikus egyház különféle misztikusai); 3. Szisztematikus meditáció és kontempláció („elmélkedés”), a mély imádság előtérbe helyezése (karmeliták, ignácok stb.); 4. Istentisztelet, amelyben a liturgikus és misztikus élet a lélek felemelkedésének és Istennel való egyesülésének eszközévé válik. Sok esetben az egyik tulajdonság dominál, az összes többi jelenléte mellett, de gyakran előfordulnak vegyes típusok is.

Időnként felmerül a kérdés, hogy a neoplatonikus misztika milyen hatással van a keresztény miszticizmusra. Vannak azonban jelentős különbségek köztük, többek között a következők: 1. A keresztény egyház megerősíti, és a keretein belül létező miszticizmus feltétel nélkül ragaszkodik ahhoz a dogmához, hogy a világ, a lelkek, az anyag Isten alkotásai, és nem Isten kisugárzásai; 2. A keresztény miszticizmus fenntartás nélkül tagadja az emberi lélek panteista értelemben vett Istennel való egyesülésének gondolatát; 3. A miszticizmust nem úgy tekintik, mint egyesülést Isten lényegével, hanem Isten dicsőségének víziójaként, a szeretetben való egységként, mint Isten nem teremtett energiáiban való részvételként, amelyen keresztül az ember „istenivé” válik. „Isten kegyelemből”; 4. Míg a neoplatonikus miszticizmusban a léleknek az abszolút Egyel való egyesülésén van a hangsúly, főként az aszketikus megtisztuláson és az extázison keresztül, addig a kereszténységet az a felfogás uralja, hogy mivel Isten a szeretet, az ember Istennel való egyesülésének egyetlen igazi módja a szeretet. . A misztikus keresztény áramlat Isten kinyilatkoztatásának forrásaiból fakad, és általuk folyamatosan megújul.

Az általános megjegyzések megtétele után következzen tömören a nyugati világ keresztény miszticizmustörténete, végül pedig a minket mindenekelőtt érdeklő ortodox misztika fejlődése, és emeljük ki főbb kérdéseit, jellemzőit.

Nyugati keresztény miszticizmus

A nyugati kereszténységre elsősorban Ágoston (354-430) volt hatással, aki az istenképet főleg pszichológiai terminológiával írta le, kezdve a Teremtő és a teremtés kapcsolatával, amit Isten hívása és az ember rá adott válasza alakít át. identitás. Később a neoplatonikus filozófiát felkaroló John Scotus Eriugena (810-877) lefordította az Areopagita Dionüsziosznak tulajdonított értekezéseket, így új életet adott a kora középkori miszticizmusnak. A nyugati misztikusok nem sok figyelmet fordítottak a kép miszticizmusára, inkább az egyéni és érzelmi miszticizmus felé fordultak, létrehozva ezzel a keresztény erotikus misztikát.

Ágoston a cellájában. Botticelli

A spirituális szerelem legkiemelkedőbb énekesei közé tartozott Clairvaux-i Bernard (1090-1153). Az iránta érzett szeretet krisztocentrikus, középpontjában a megfeszített Krisztus alakja áll. A XIII századra. az Ige megtestesülésének értelmének és annak a különleges szerepnek a felfogása volt, amelyet az egész teremtés Ő utána szerez. Azóta Isten jelenlétét inkább a teremtésben keresik, mint azon kívül.

Assisi Ferenc (1182-1226) arra tanította kortársait, hogy tisztelettel és szeretettel bánjanak a természettel, valamint a betegekkel és szegény emberekkel. Annak az egyedülálló ténynek az élénk felfogása, hogy Isten emberré lett, a keresztény erotikus misztikát az emberi fájdalom iránti érzékenységhez és a társadalmi jelenségek iránti érdeklődéshez adta. Számos nyugati misztikus, például Sienai Katalin (1347-1380) és Loyolai Ignác (1491-1556) tevékenykedett, és jelentős mértékben hozzájárultak a társadalmi intézményekhez.

Assisi Ferenc

A középkori misztika Johann Eckhart (1260-1327) írásaiban érte el csúcspontját, akit a Nyugat legfontosabb misztikus teológusaként tartanak számon. Sikerült a görög filozófiai gondolkodást és Ágoston tanításait egy merész apofatikus teológiával ötvöznie, és egy fenséges rendszert alkotott, amelynek középpontjában a kép teológiai ontológiája áll, a kép miszticizmusát a legmagasabb szintre emelve. Az ember arra hivatott, hogy felismerje a benne rejlő isteni szikrát. Krisztus újjászületése a lélek legbelső mélyén az üdvtörténet célja. Eckhart ragaszkodik ahhoz, hogy a misztikus közösség nem néhány kiválasztott kiváltsága, hanem az emberiség elsődleges elhívása és végső célja. Ennek eléréséhez azonban nem elég az embernek a szellemi tevékenység, a világtól való eltávozás, arról való lemondás szükséges. Ezeket az elképzeléseket Johann Tauler (kb. 1300 - 1361) adta népszerűvé, aki aktív, személyes kereszténységet hirdetett. Később a holland Jan van Ruysbroek (1293-1381) a világteremtés misztikáját a kép misztikájába foglalta.

A nyugati erotikus miszticizmus legjellemzőbb képviselői a spanyolok Avilai Teréz (1515-1582) és Keresztes János (1542-1591). Utóbbi, aki Teréz lelkiatyja is volt, a lelki életet egyre fokozódó megtisztulásként írta le – egy útnak, amely az érzések éjszakájában kezdődik, áthalad az elmén, és az Istennel való egyesülés sötétjével ér véget. Más misztikusok a második és harmadik fázist megvilágosodásnak, illetve egyesülésnek nevezték. Teréz a misztikus szerelmi egyesülést "házasságnak" nevezte, és leírta az Istenhez való felemelkedés négy szakaszát: 1. Önmagunkban való elmerülés, imával párosulva; 2. Csendes ima; 3. Az egyesülés imája, amelyben az akarat és az elme egységben van Istennel. Eksztatikus egyesülés ("unio mystica"). Ez a tanítás jelentős hatással volt a következő korszakok romantikus miszticizmusára, és kialakította a sztochasztikus, érzelmi és eksztatikus ima misztikus hangulatát.

Avilai Teréz

Misztikus áramlatok behatoltak a reformáció után kialakult protestáns közösségekbe is. Közülük az első W. Weigel (1533-1588) nevéhez fűződik, aki a gnosztikusok és Paracelsus hagyományos elképzeléseit koherens rendszerré állította össze. A második irányzat, amelyet J. Böhme (1575-1624) alapított, eleinte komoly ellenállásba ütközött, de később jelentős hatást gyakorolt ​​Németország szellemi életére, hozzájárulva a pietizmus misztikus tanításának fejlődéséhez. Az angolszász világban a misztikus J. Fox (1624-1691), a kvéker mozgalom alapítójának alakja tűnik ki. A német idealizmus fejlődésével F. Schleiermacher eszméinek hatására a misztika felkeltette a teológia figyelmét. Később R. Otto megjegyzi a mély kapcsolatot a misztikus tapasztalat és a vallás lényege között.

A keleti ortodoxia miszticizmusa

A bizánci ortodox miszticizmust annak korai szakaszában tápláló misztikus tapasztalatok két kimeríthetetlen artézi forrása Nyssai Szent Gergely (335/340-c. 394) és a pontusi Evagrius szerzetes (345-399). Előbbi amellett érvelt, hogy a lélek „fényes sötétségben” érheti el azt, aki minden intellektuális tudáson túl van, és a misztikus élményt az Istennel való szeretetben való egyesülésként is meghatározta. Euvargius az értelmet helyezte a miszticizmus középpontjába.

Egyiptom Szent Makariosz

Az 5. században az egyiptomi Macariusnak tulajdonított írásokban egy új forrás jelenik meg, amely táplálja az ortodox keresztény miszticizmust - azt az elképzelést, hogy az emberi személyiség középpontja a szívben van. Evagrius a neoplatonisták filozófiájának hatására az embert az anyag fogságában lévő elmének tekintette, és ezért úgy vélte, hogy a test nem vesz részt a szellemi életben. „Szent Makariosz beszélgetései” bibliai gondolatokkal meghintve egyetlen egésznek tekintik az embert. A bennük kifejeződő miszticizmus alapja a Logosz megtestesülése. A szüntelen imádkozás tehát nem a szellem felszabadulásához vezet a testi kötelékek közül, hanem az embert teljes lényében - szellemében és testében - bevezeti Isten Országának eszkatologikus valóságába.

Az Areopagita Dionüsziosz néven hozzánk eljutott, a teológia apofatizmusát kitartóan hangsúlyozó szövegek az „Istenről való szemlélés”, az Istennel való egység elméletét fejlesztik, és felszólítják az embert, hogy mondjon le érzéseiről és szellemi tevékenységéről annak érdekében, hogy találkozzon Istennel az isteni sötétségben, és élvezze elmélkedésének kegyelmét, annak ellenére, hogy Isten képe még itt is tisztázatlan marad. Az Areopagitikus szövegei lépcsőzetes emelkedésről beszélnek. Az „emelkedési szakaszok” rendszere a belátás különböző fokainak felel meg. Ennek a folyamatnak a célja az ember felemelkedése és az Egy elérése. Végső soron ez a felemelkedés Isten ajándéka.

Szent Dionüsziosz Areopagita

A Sínai-kolostor körül kialakult misztikában a 7. századtól a központi szerep jut. A Jézus-ima az elme és a szív imájaként kezd játszani. A bizánci miszticizmus első korszakának utolsó szakaszát Sínai Szent János, A létra szerzője (580-670, vagy 525-600) és Hitvalló Szent Maximus (580-662) alakjai uralják. Közülük az első könyvét az Isten akaratából valóvá válás miszticizmusának szellemében tartja fenn. A három erény a csúcsra helyeződik - a hit, a remény és a szeretet -, és a hangsúly a Jézus-imán van, amely a hesychasta spiritualitás központi eleme, a megtestesült Ige nevének egyesülésében a lehelettel.

Sínai, Szent Katalin kolostor

Szent Maximus, akinek művei a bizánci misztika fejlődésének új szakaszát jelentették, kidolgozta az istenítés („teózis”) kérdéskörét, a krisztológiai dogmát a belső élet fejlesztésére alkalmazva. Megjegyezte a misztikus tapasztalat egyes szakaszai közötti összefüggést, hangsúlyozva, hogy ennek kiteljesedéséhez az elméletet a szeretet által vezérelt erkölcsi egésznek kell kísérnie. Maximus miszticizmusa kitágul és természetesen mindent átölel. Az ember Krisztusban testével az egész látható világgal együtt felemelkedik Istenhez, és felemeli vele az egész teremtést, mert ő az összekötő láncszem, amely egyesíti a világ kettészakadt részeit.

A következő évszázadokban a misztikus keleti hagyomány vívmányai megerősödtek. Az ezredfordulón a bizánci miszticizmus fenséges csúcsa emelkedik - Simeon, az új teológus (949-1022; más források szerint: 957-1035) tanítványaival, akik közül Nikita Stifat kiemelkedik. Simeon misztikus élményét feszültség, intenzitás és tisztán személyes hangvétel jellemzi. Új hozzájárulása mindenekelőtt a világosság tana volt, amelyet mély és szüntelen személyes tapasztalatok alapján állítottak össze. Írásainak szinte minden oldalán található utalás a „fény”, „megvilágítás” vagy más hasonló szavakra. Minden miszticizmusát krisztológiai, húsvéti, szent szellemi, eszkatologikus hangulat hatja át.

Szent Simeon, az új teológus

A bizánci miszticizmus új virágzása a 13. század közepétől a 14. század végéig tartó időszakban figyelhető meg. a hesychasmus kialakulásával kapcsolatban. Ebben az időszakban a szellemi élet központja a Sínai-félszigetről és a konstantinápolyi körökről Athosba és a szomszédos Thesszalonikiába költözött. A heszichazmus jellegzetes vonása az abszolút béke és csend állapotának elérése iránti vágy, kizárva az éneklést, a tanulást és minden intellektuális tevékenységet. Ezt a célt, amelynek középpontjában az emberi szív áll, a Jézus-ima megismétlésével és más gyakorlati eszközökkel érjük el, amelyek segítik az elme koncentrálását.

A heszichazmus teológiai igazolásában kulcsszerepet játszott St. Palamas Gergely (1296-1359), aki eleinte szvjatogorszki szerzetes volt, később Thesszalonika érseke lett. Palamas a keresztény misztikát az általános isteni üdvtervbe helyezte. A fő felosztás a teremtett (teremtett) és a nem teremtett (nem teremtett): a teremtett univerzum és Isten nem teremtett energiái között van. Az esszenciális feletti Isten nem azonosítható egyetlen teremtett fogalommal vagy eszmével sem, és még inkább a lényeg filozófiai fogalmával. Az ember a megvilágosodáson keresztül részt vesz a nem teremtett isteni energiákban. "Az isteni és bálványozó megvilágosodás és kegyelem nem a lényeg, hanem Isten energiája." Palamas gondolata a Szentírás tekintélyére támaszkodva helyreállította jogait az ügyben, amelytől a görög idealizmus igyekezett lemondani. Az emberi szellem valójában ugyanolyan alapvetően különbözik Istentől, mint a test. Isten kegyelméből üdvösséget ad minden embernek: testnek és léleknek egyaránt.

Palamas Szent Gergely

Egy közeli földrajzi régióban, Palamasszal nagyjából egy időben, egy másik görög teológus, Nicholas Cabasilas (1322-1391), aki a szent misztériumokról szóló tanítását dolgozta ki, szintén érintette az üdvösség és az Istennel való egyesülés kérdéskörét. Sem a templomok, sem más szent helyek – tanította – nem hasonlíthatók szentségben az emberhez, akinek természetében maga Krisztus is részesedik. Cabasilus miszticizmusát a mély krisztológiai fókusz és Krisztus Testének, azaz az Egyháznak az ontológiai valóságára való hangsúlyozása jellemzi.

A bizánci hagyomány továbbra is hatással volt az ortodox országokra a török ​​iga alatt. A XVIII. század vége óta. Szentpétervár „jótékonysága”. Nikodim Szvjatogorszkij az ortodox misztika antológiája lett. Befolyásolta az új ortodox egyházak szellemét.

Orosz miszticizmus

Az ortodox Oroszországban a miszticizmus két áramlata alakult ki. Az első a bizánci és általában az ortodox hagyomány közvetlen folytatása volt. Ez az irányzat szüntelenül a bizánci misztikusok liturgikus életéből és fordításaiból táplálkozott, mint például az eredetileg egyházi szlávra, majd később (1894-ben) oroszra fordított Philokalia. Az orosz aszkéták, mint például Paisiy Velichkovsky (1722-1794), Szarovi Szerafim (1754-1833) és még sokan mások élénk misztikus élményeket éltek át életükben.

Egy másik irányzat a nyugati kereszténység különféle ismert és kevéssé ismert misztikus íróinak fordításai alapján alakult ki, általában pietista meggyőződésű, és veszélyes felemelkedésekhez és eretnekségbe zuhanáshoz vezetett. E második irányzat jellegzetes képviselői: G.S. Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikov és A.F. Lapshin. A 19. században Oroszországban a misztikus-eksztatikus érzék különféle csoportjai jelentek meg, amelyek fő képviselői I.G. Tatarinov, A.P. Dubovsky és E.N. Kotelnyikov, akik "szellemhordozóknak" nevezték magukat, és heves tiltakozást váltottak ki az egyházból.

Az orosz misztika legfontosabb képviselője Vlagyimir Szolovjov (1853-1900). A keresztény Nyugat neoplatonistái és misztikusai, mint Eriugena, Boehme és mások nyilvánvaló befolyása alatt, és nem is saját élénk misztikus tapasztalatai alapján dolgozta ki a misztikus hit elméletét, Isten „egyetemességét”. a kozmikus és történelmi Univerzummal stb. Annak ellenére, hogy Szolovjov kezdetben ragaszkodott a szlavofil nézetekhez, 4 évvel halála előtt áttért a katolikus hitre. Az ortodox hagyományhoz közelebb áll AS Khomyakov (1804-1860) teológus és filozófus alakja, aki nagymértékben gazdagította az orosz misztikus teológiát. Az Egyház misztikus tapasztalatából kiindulva, és ahhoz folyamatosan visszatérve kifejlesztette az egyetemes egység és testvériség misztikáját, amelynek középpontjában Krisztus Lelke áll. Művei jelentős hatással voltak a későbbi orosz teológiai gondolkodásra.

A bizánci miszticizmus kulcskérdései

A bizánci misztikus szövegek kulcsfogalmai a következők: „tudás”, „csend”, „józanság”, „ima”, „szenvedély”, „az elme megtisztítása”, „megszorítás”, „gyakorlat”, „elmélet”, „eksztázis”, „megvilágosodás”, „Isten emléke”, „Isten látomása”, „Isteni fény”, „bevonás”, „Isteni erosz”, „istenítés”. A misztikus élmények egyedisége a keresztény élményt dialektikusan leíró antinómiákban is kifejeződik: „komor sötétség”, „örömteli bánat”, „józan mámor” stb., el kell felejteni, hogy az ortodox misztikusok által leggyakrabban használt fogalmak közül a az „Isten”, „Jézus”, „Krisztus”, „Lélek”, „Szentháromság”, „kegyelem”, „parancsolat”, „kereszt” fogalmak állnak az első helyen. , „Feltámadás”, „szeretet”.

A bizánci miszticizmus legjellemzőbb vonásai:

a) A "nyugodt" extázis állapota, amelyet a szüntelen belső ima és az erények segítségével észérve hozott létre. A bizánci miszticizmus nem ismeri az eksztázis más vallásokban (sámánizmus, afrikai szellemkultuszok, dionüszoszi eksztázis, dervisek stb.) fellelhető formáit, amelyek a pszichoszomatikus izgalom módszereihez kapcsolódnak: táncok, drogok stb. Nem azonosítható és nem. a misztériumvallások eksztázisával vagy a platonisták és neoplatonisták úgynevezett filozófiai eksztázisával, amely abban áll, hogy az elme túllép a test határain, túl az idő határain, így állítólag „tisztán” tud működni. módon, bármitől függetlenül;

b) Ismerhetőség – megismerhetetlenség. Minél jobban ismeri az ember Istent, annál inkább megbizonyosodik az Ő lényegének felfoghatatlanságáról. A misztikusok általában olyan apofatikus megfogalmazásokhoz folyamodnak, mint a „szuper-esszenciális bizonytalanság” (Dionysius, Areopagita), „kimondhatatlan”, „szuper-kiismerhetetlen” (Maxim, a gyóntató);

ban ben) Megvilágítás és hő. A sokrétű fénykép azonnali krisztológiai, pneumatológiai és eszkatológiai alkalmazásokat kap. A misztikus elmélet kiterjed az eszkatologikus szemlélődésre is, a történelemből a második eljövetel örök világosságába való kilépésig. A használat gyakorisága és a fénykép jelentősége ellenére azonban soha nem helyezték a hangsúlyt a külső megnyilvánulásokra. Az Istenről való elmélkedés egyik aspektusának tekintették őket, míg a fő cél a Krisztussal való találkozás volt;

G) "Isteni Erosz". Annak ellenére, hogy az „eros” szó a bizánci misztikusok szövegéről szövegre vándorol, maguk az erotikus leírások ritkák, és jelentősen eltérnek az iszlám vagy hindu misztikusok megfelelő oldalaitól. A bizánciak még a gyakran romantikus vagy realista leírásokat használó nyugati misztikusokhoz képest is mást beszélnek az isteni Eroszról, ahogy az érzelmektől mentes bizánci ikonok is különböznek a nyugati keresztény szobroktól. Az "isteni eroszt", a "boldogító eroszt" nem érzékelik érzéki izgalomként. Közvetlenül kapcsolódik a szeretethez annak egyetemes formájában, amely változatlan elsőbbséget élvez;

e) A "birtoklás" és a "nem birtoklás" dialektikus kapcsolata”, a béke és a folyamatos mozgás között, a „dicsőségtől a dicsőségig” új élmények folyamatos keresése uralja a bizánci miszticizmust. Ez a felemelkedés mély alázattal, Isten kegyelmébe vetett hálás reménnyel, valamint a történelmi és eszkatologikus perspektíva világos tudatával párosul;

e) Istenítés ("teózis"). A bizánci teológusok a megtestesülés teológiája alapján fokozatosan eljutottak az istenítés teológiájához. Hitvalló Szent Maximus, aki e tanítás buzgó híve volt, azt állítja, hogy Isten látása a sötétségben már az Istenben való részvétel. Az Isten energiáival való részvétel és közösség az istenüléshez vezet. Így „kegyelemből istenekké”, „lényegében azonosság nélküli istenekké” válunk. Ez a merész vízió, amely tele van Isten kegyelmének erejébe vetett hittel és az ontológiai változás szellemében tart fenn, amelyet Krisztus megtestesülése és a Szentlélek szüntelen cselekvése tesz teljessé a világban, tele van kifejezhetetlen optimizmussal a végsőkről. az ember célja.

Szent Maximus hitvalló

Az ortodox miszticizmust összességében nyugodt józanság és lelki felemelkedés jellemzi, éles ellentétben a misztikus teozófiai és nem-kanonikus elméletekkel és pszichoszomatikus módszerekkel. A világon minden Isten kegyelmének ajándéka. Az embernek mindenekelőtt szabad akarata van, és lényegében ez az egyetlen tulajdona. A nyugati misztikusoknál oly gyakori külső megnyilvánulások, mint például a stigmák (Krisztus sebeinek megfelelő jelek a hívő testén), a keleti misztikusoknál nem találhatók meg. Sokan közülük kifejezetten figyelmeztetnek a testi látomások vagy fantáziák veszélyeire. Mert mindkettő tönkreteszi az ember feddhetetlenségét, amelyet Krisztus helyreállítani jött.

A keleti egyház misztikus tapasztalata alakítja az erkölcsöt és általában a spiritualitást, valamint liturgikus életét. A misztikus élmény kisugárzása annyira mindent magába foglal, hogy a keleti egyház egészének misztikus teológiájáról és szellemiségéről beszélhetünk.

A témát lezárva hangsúlyozni kell, hogy mindenfajta miszticizmus természetes kapcsolatban áll az általános vallási kontextussal: a hitvallással és annak a vallásnak az alapelveivel, amelynek kebelében kialakult. Hatással vannak rá a kezdeti vallási felfogások és a vallás általános irányultsága, amelyet viszont ő is befolyásol, és amelynek kialakításában részt vesz.

További a cikkben felhasznált irodalom

Arberry, A. J., Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen and Unwin, London 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , The Encyclopaedia of Religion, (szerk. M. Eliade):

Macmillan, New York, τομ. 10 (1987), pp. 245-261. Fedopov, G.P. (szerk.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Mass, Nordlund 19752.

Forrás újgörög nyelven: Anastasios albán érsek (Yannulatos), A transzcendentális keresés nyomai. Kiadó: Akritas, 319-355.

Fordítás modern görögből: a "" online kiadás szerkesztői.

Az európai kultúrában a miszticizmus a 19. században jelent meg, a válság és a további fejlődési lehetőségek elvesztésének idején. Az iránta való érdeklődés a mai napig nem lankadt. Van egy vélemény, hogy a miszticizmus eredete keleti vallási és filozófiai áramlatokból származik. Ez azonban nem egészen igaz. Természetesen a Kelet tele van misztikával, és hatással volt az európaiak vallásos elméjére abban az időben, amikor elkezdett beszivárogni az európai kultúrába. A kelet hatása a mai napig erős, éppen a világkép misztikus oldalát vonzza. De a klasszikus vallások, köztük a világvallás - a kereszténység - nem nélkülözik a misztikát.

A misztika fogalma

A judaizmusnak, az iszlámnak, a különféle vallási mozgalmaknak, mint például a manicheizmusnak, a szúfizmusnak és másoknak megvan a maguk misztikus iskolája. Például a Shazaliya és Naqshbandiya szúfik úgy vélik, hogy tanítási módja a leggyorsabb módja annak, hogy megértsék az iszlám hitet. Általános definíció szerint a miszticizmus a felsőbb érzékek megjelenése az emberben, amelyek lehetőséget adnak a magasabb hatalmak szemlélésére. A nyugati miszticizmus különbözik a keletitől. Az első az Istennel való találkozásról, az ő tudásáról, Isten jelenlétéről szól az ember szívében, lelkében. Ugyanakkor magasabb helyet biztosít Neki a világ és az ember felett, mint minden élő és létező dolog forrásaként, mint minden áldás adója. A keleti misztika az Abszolútban való teljes feloldódás: Isten én vagyok, én Isten vagyok. Maga a "misztika" ("misztika") szó görög eredetű, és azt jelenti: "titokzatos, rejtett". Vagyis a miszticizmus az egyén hite a láthatatlan kapcsolatban és a magasabb metafizikai erőkkel való közvetlen kommunikációban. A miszticizmus definíciója reprezentálhatja a misztikus magasabb hatalmak tárgyával való kommunikációjának gyakorlati tapasztalatait, vagy filozófiai (vallási) doktrínát arról, hogyan lehet ilyen kommunikációt elérni.

Valós és kognitív miszticizmus

Valódi – tapasztalattal érhető el, amikor az ember cselekedetei különleges kapcsolathoz vezetnek a titkos magasabb erőkkel, függetlenül a körülményektől, időtől és tértől. Belátó és aktív. Az igazi miszticizmus az adott téren és időn kívüli jelenségek és tárgyak közvetlen figyelembevétele, ez a jósok, jósok, tisztánlátók stb. területe. A második szintén cselekvésre törekszik: különböző folyamatok befolyásolására távolság a saját sugallatával, a szellemek materializálására és anyagtalanítására. Az aktív miszticizmus a hipnotizőrök, mágusok, a teurgia gyakorlói, varázslók, médiumok és hasonlók gyakorlata. Sok sarlatán és csaló van a misztikusok között. Vannak azonban esetek, amikor a tudósok egy valódi misztikus összetevő jelenlétét rögzítik a misztikusok gyakorlatában. Mégis rendkívül ritka az ilyen misztikusok, akik soha nem tévednek. Ez pedig arra utal, hogy az ilyen emberek nagy része nem az igazi misztikus úton jár, elméjüket a bukott szellemek uralják, akik kedvük szerint játszanak velük.

Alkimisták és miszticizmus

A misztika területén dolgozó filozófusok és tudósok többsége úgy véli, hogy nincs elég bizonyíték az alkimisták misztikusok közé sorolásához. Minden a természetes természettel és annak összetevőivel kapcsolatos gyakorlati anyagi tapasztalatokról szól, az anyag egysége elve alapján. Az alkímia nem illeszkedik az általánosan elfogadott elképzelések közé: a miszticizmusnak, amelynek meghatározása a szellemi világ törvényeinek ismeretéből fakad, más nem anyagi törvényeknek alávetve, semmi köze a természet tökéletesebb állapotba való átalakításának céljához. . A miszticizmus mindig feltételezi a megismerő kommunikációját a magasabb földönkívüli erők megismerésének tárgyával. Bármilyen titokzatos és rejtélyes is az alkimista, mindig ő marad az aranykészítő, aki megkapja a „tökéletes” fémet a „tökéletlen” fémtől. És minden tevékenysége nem a Felsőbb Elme megismerésére irányul, hanem a földi élet előnyeinek megteremtésére, ami kizárt a miszticizmusban, amely azt a célt követi, hogy kapcsolatba lépjen azzal a világgal, ahol a szellemek élnek.

Keresztény miszticizmus

A kereszténységben a miszticizmus különleges helyet foglal el, de alapvetően különbözik a különféle mágiáktól és hasonlóktól. Először is valóságos. Ez egy tapasztalt misztikus, minden spekuláció nélkül. Ahol emberi sejtések vannak jelen, azt a téveszme állapotának nevezzük. Azok az emberek, akik nem tanulták a kereszténységet, a filozófiában a miszticizmust gyakran non-verbálisként mutatják be. Meg kell jegyezni, hogy az ortodoxiában és a katolicizmusban a miszticizmus, nem is beszélve a különféle szektás mozgalmakról, jelentősen eltér egymástól. A katolikus misztika inkább az isteni érzéki felfogására összpontosít, aminek következtében az ember, amint azt az ortodox teológusok hiszik, könnyen a tévedés (hamis tudás) állapotába kerül. Ilyen állapotban, amikor az ember hajlamos a miszticizmusra, érzéseire támaszkodva, könnyen démoni erők befolyása alá kerül anélkül, hogy észrevenné. A báj könnyen megjelenik a büszkeség, az önzés és a dicsőség szeretete alapján. Az ortodox misztikus élmény az Istennel való egység a szenvedélyek alázatán keresztül, a lélek bűnösségének és betegségének felismerése, melynek gyógyítója csakis Isten lehet. Az ortodox aszkézis tapasztalatait széles körben tárják fel a patrisztikus irodalomban.

Filozófia és miszticizmus

A miszticizmus útját járó ember pszichéje, világnézete, világlátása sajátos, titokzatos kommunikációs állapotban van a szellemi világgal. Maga a misztika pontosan a szellemi világ tárgyának megismerési útját célozza meg. A filozófiai misztika definíció szerint a világnézet egyetemesen jelentős problémáinak megoldására összpontosít: az élet értelmére, a helyes létmód modellezésének folyamatára, a boldogság elérésére, az Abszolút megismerésére. A misztikus-filozófus konstrukciói segítségével létezőséget kölcsönöz a szellemi világnak. A miszticizmus filozófiai felfogása általában ellentmondásos: a mitológia, a vallás, a tudomány, a racionális, a vizuális és a fogalmi egység egységét jelenti.

Bölcsesség és filozófia

A filozófia fogalma a bölcsesség keresése, vagyis a filozófus mindig úton van, kutató ember. Egy bölcs ember, aki megtalálta az igazságot, a lét tudását, nem lesz többé filozófus. Hiszen már nem keresi, mert megtalálta a bölcsesség forrását - Istent, és most már csak Őt igyekszik megismerni, és Istenen keresztül - önmagát és az őt körülvevő világot. Az ilyen út helyes, és a filozófiai keresés útja könnyen zűrzavarhoz vezethet. Ezért a tudósok és filozófusok gyakran eljutottak a vallásosság mély állapotába, a világ harmóniájának megértéséhez, amelyen a Teremtő keze dolgozott.

Filozófiai misztikus áramlatok

A gyakoriak között vannak az Oroszországban meglehetősen jól ismert miszticizmus képviselői:

• "Blavatsky teozófiája".
• "A Roerichok élő etikája (Agni jóga).
• "Gurdzieff orosz miszticizmusa", a "Chishti" és a "zen buddhizmus" szufi tanításain alapul.
• Andreev történettudománya a kereszténység és a védikus világkép szintézise.
• "Integrál Yoga Ghosh".
• "Neo-Vedanta Vivekananda".
• "Castaneda antropológiája".
• Kabala.
• haszidizmus.

Misztikus állapotok megnyilvánulása

A kereszténységben a miszticizmus (röviden) Isten kegyelmének leszállása az emberre magának Isten engedélyével, és nem az ember akaratából. Amikor egy személy akaratlagos erőfeszítésekkel próbál kegyelmet vonzani, fennáll annak a veszélye, hogy megtévesztik vagy saját képzelete, vagy olyan démoni erők által, amelyek bármilyen látszatot ölthetnek, ami félrevezetheti az embert. Éppen ezért a Szentírásban tilos démonokkal beszélni, még egy szentről sem. „Távozz tőlem, Sátán” – így mondják a tisztátalan szellemek. Mivel a bukott angyalok nagyon ügyes és kiváló pszichológusok, finoman összefonják a hazugságokat az igazsággal, és könnyen megtéveszthetik az aszkézisben járatlan embert.

Az emberi psziché egy misztikus állapotát gyakran agysérülések után fedezik fel, vagy a patológiájához kapcsolják, amikor életveszély volt. Például az északi sámánizmus gyakorlata, hogy utódját a hipotermián keresztül a klinikai halál állapotába hozza. Véleményük szerint egy ilyen állapot alatt a lélek átmegy a szellemek világába, és a földi testébe való visszatérés után is megszerzi a velük való kommunikáció képességét.

Léteznek speciális pszichedelikus módszerek a tudat, a pszichológiai állapot megváltoztatására légzéssel és egyéb eszközökkel. Segítségükkel egy személy misztikus állapotba kerül. Például: LSD, szúfi dhikr, holotróp módszer, bizonyos gombafajták használata stb. Sokak számára ártalmatlannak tűnnek, valójában azonban veszélyes technikák, amelyek alkalmazása után az ember nem térhet vissza eredeti állapotába a saját pszichéje, mert súlyosan sérült.