Ուղղափառությունը տարբերվում է կաթոլիկությունից, բայց ոչ բոլորը կպատասխանեն այն հարցին, թե կոնկրետ որոնք են այդ տարբերությունները: Եկեղեցիների միջև տարբերություններ կան թե՛ սիմվոլիզմի, և՛ ծիսական, և՛ դոգմատիկ մասով։

1. Տարբեր խաչեր


Կաթոլիկ և ուղղափառ խորհրդանիշների առաջին արտաքին տարբերությունը վերաբերում է խաչի և խաչելության պատկերին: Եթե ​​վաղ քրիստոնեական ավանդույթում կար 16 տեսակի խաչաձև խաչ, ապա այսօր ավանդաբար քառակողմ խաչը ասոցացվում է կաթոլիկության, իսկ ութաթև կամ վեցթև խաչը՝ ուղղափառության հետ։

Խաչերի վրա գրասալիկի բառերը նույնն են, միայն լեզուներն են տարբեր, որոնցում գրված է «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր. Կաթոլիկության մեջ սա լատիներեն է՝ INRI: Արևելյան որոշ եկեղեցիներում հունարեն INBI հապավումն օգտագործվում է հունարեն Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Basileὺς τῶν Ἰουδαίων տեքստից։

Ռումինական ուղղափառ եկեղեցին օգտագործում է լատիներեն տարբերակը, իսկ ռուսերեն և եկեղեցական սլավոնական տարբերակներում հապավումը նման է I.Н.Ц.I.

Հետաքրքիր է, որ Ռուսաստանում այս ուղղագրությունը հաստատվել է միայն Նիկոնի ռեֆորմից հետո, մինչ այդ պլանշետի վրա հաճախ գրվում էր «Փառքի արքա»։ Այս ուղղագրությունը պահպանվել է հին հավատացյալների կողմից:

Մեխերի քանակը հաճախ տարբերվում է նաև ուղղափառ և կաթոլիկ խաչելությունների վրա: Կաթոլիկներն ունեն երեք, ուղղափառները՝ չորս։

Երկու եկեղեցիներում խաչի սիմվոլիզմի ամենահիմնական տարբերությունն այն է, որ կաթոլիկ խաչի վրա Քրիստոսը պատկերված է չափազանց նատուրալիստական ​​ձևով, վերքերով և արյունով, փշե պսակով, մարմնի ծանրության տակ ընկած ձեռքերով. Ուղղափառ խաչելություն չկա Քրիստոսի չարչարանքների նատուրալիստական ​​հետքեր, Փրկչի կերպարը ցույց է տալիս կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ, Հոգին մարմնի վրա:

2. Ինչո՞ւ են նրանք տարբեր կերպ մկրտվում:

Կաթոլիկներն ու ուղղափառները շատ տարբերություններ ունեն ծիսական մասում։ Այսպիսով, ակնհայտ տարբերություններ կան խաչի նշան դնելու հարցում։ Ուղղափառները մկրտվում են աջից ձախ, կաթոլիկները՝ ձախից աջ:

Կաթոլիկ խաչի օրհնության նորմը հաստատվել է 1570 թվականին Պիոս V պապի կողմից «Նա, ով օրհնում է իրեն ... խաչ է անում իր ճակատից մինչև կրծքավանդակը և ձախ ուսից դեպի աջ»:

Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, խաչի նշանը կատարելու նորմը փոխվել է կրկնակի և եռակի մատների առումով, բայց եկեղեցու առաջնորդները գրել են Նիկոնի բարեփոխումից առաջ և հետո աջից ձախ մկրտվելու անհրաժեշտության մասին:

Սովորաբար կաթոլիկները խաչակնքվում են բոլոր հինգ մատներով՝ ի նշան «Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնի խոցերի»՝ երկուսը ձեռքերին, երկուսը ոտքերին, մեկը՝ նիզակից։ Ուղղափառության մեջ, Նիկոնի բարեփոխումից հետո, ընդունվում է երեք մատ. երեք մատները ծալվում են միասին (Երրորդության խորհրդանիշ), երկու մատները սեղմվում են ափի դեմ (Քրիստոսի երկու բնությունները՝ աստվածային և մարդկային: Ռումինական եկեղեցում սրանք են. երկու մատները մեկնաբանվում են որպես Ադամի և Եվայի խորհրդանիշ, որոնք ընկնում են Երրորդության մեջ):

3. Սրբերի ուշացած արժանիքները


Բացի ծիսական մասի ակնհայտ տարբերություններից, երկու եկեղեցիների վանական համակարգում, պատկերագրության ավանդույթներում, ուղղափառներն ու կաթոլիկները շատ տարբերություններ ունեն դոգմայի առումով։

Այսպիսով, ուղղափառ եկեղեցին չի ճանաչում սրբերի ուշացած արժանիքների մասին կաթոլիկ ուսմունքը, ըստ որի կաթոլիկ մեծ սրբերը, եկեղեցու բժիշկները թողել են «ժամկետանց բարի գործերի» անսպառ գանձարան, որպեսզի այն ժամանակ մեղավորները կարողանան օգտագործել դրանից հարստություն՝ նրանց փրկության համար:

Այս գանձարանի հարստության կառավարիչը կաթոլիկ եկեղեցին է և անձամբ Պոնտիֆեքսը:

Կախված մեղավորի ջանասիրությունից՝ Վեհափառը կարող է հարստություն վերցնել գանձարանից և տրամադրել մեղավորին, քանի որ մարդուն չի բավականացնում իր բարի գործերը փրկության համար։

«Գերպատշաճ արժանիք» հասկացությունն ուղղակիորեն կապված է «ինդուլգենցիա» հասկացության հետ, երբ մարդը վճարված գումարի դիմաց ազատվում է իր մեղքերի պատժից։

4. Պապ Անսխալականություն

19-րդ դարի վերջին Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին հռչակեց Պապի անսխալականության դոգման։ Նրա խոսքով, երբ Պապը (որպես Եկեղեցու ղեկավար) որոշում է իր ուսմունքը հավատքի կամ բարոյականության վերաբերյալ, նա ունի անսխալականություն (անսխալականություն) և պաշտպանված է հենց սխալի հավանականությունից:

Այս վարդապետական ​​անսխալականությունը Սուրբ Հոգու պարգևն է, որը տրվել է Պապին՝ որպես Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդին առաքելական իրավահաջորդության ուժով, և հիմնված չէ նրա անձնական անմեղության վրա:

Դոգման պաշտոնապես հռչակվել է 1870 թվականի հուլիսի 18-ին հովիվ Էտերնուսի դոգմատիկ սահմանադրության մեջ՝ համընդհանուր Եկեղեցում պոնտիֆիկոսի իրավասության «սովորական և անմիջական» իրավասության հաստատման հետ մեկտեղ:

Հռոմի պապը միայն մեկ անգամ օգտագործեց նոր վարդապետություն՝ ex cathedra հռչակելու իր իրավունքը՝ 1950 թվականին Պիոս XII պապը հռչակեց Սուրբ Կույս Մարիամի Համբարձման դոգման։ Անսխալականության դոգման հաստատվել է Վատիկանի Երկրորդ ժողովում (1962-1965 թթ.) Lumen Gentium եկեղեցու դոգմատիկ սահմանադրության մեջ։

Ո՛չ Հռոմի պապի անսխալականության դոգման, ո՛չ Մարիամ Աստվածածնի Համբարձման դոգման չընդունվեց ուղղափառ եկեղեցու կողմից։ Նաև ուղղափառ եկեղեցին չի ճանաչում Մարիամ Աստվածածնի անարատ հղիության դոգման:

5. Քավարան և փորձություն

Ուղղափառության և կաթոլիկության մեջ նույնպես տարբերվում է այն ըմբռնումը, թե ինչի միջով է անցնում մարդու հոգին մահից հետո: Կաթոլիկության մեջ կա մի դոգմա քավարանի մասին՝ հատուկ վիճակ, որում գտնվում է հանգուցյալի հոգին: Ուղղափառությունը հերքում է քավարանի գոյությունը, թեև ընդունում է մահացածների համար աղոթքների անհրաժեշտությունը:

Ուղղափառության մեջ, ի տարբերություն կաթոլիկության, կա օդային փորձությունների վարդապետություն, խոչընդոտներ, որոնց միջով յուրաքանչյուր քրիստոնյայի հոգին պետք է անցնի Աստծո գահի ճանապարհին մասնավոր դատավարության համար:

Այս ճանապարհով հոգին առաջնորդում են երկու հրեշտակներ: Փորձություններից յուրաքանչյուրը, որոնց թիվը 20 է, կառավարվում է դևերի կողմից՝ անմաքուր ոգիներ, որոնք փորձում են փորձության միջով անցնող հոգին տանել դժոխք: Խոսքերով Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը. «Անկախ նրանից, թե որքան վայրի է թվում փորձությունների մասին միտքը խելացի մարդկանց, բայց դրանք չեն կարող խուսափել»: Կաթոլիկ եկեղեցին չի ճանաչում փորձությունների ուսմունքը։

Ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների հիմնական դոգմատիկ տարբերությունը «filioque»-ն է (լատ. filioque - «և Որդին»), որը հավելում է Հավատքի լատիներեն թարգմանությանը, որն ընդունվել է արևմտյան (հռոմեական) եկեղեցու կողմից XI դարում: Երրորդության դոգման. Սուրբ Հոգու երթի մասին ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլ «Հորից և Որդուց»:

Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս 8-րդը 1014 թվականին «Հավատո հավատքի» մեջ ներառեց «filioque» տերմինը, ինչը վրդովմունքի փոթորիկ առաջացրեց ուղղափառ աստվածաբանների մոտ։

Հենց filioque-ն դարձավ «գայթակղություն» և առաջացրեց եկեղեցիների վերջնական բաժանումը 1054 թվականին։

Այն վերջնականապես հաստատվել է այսպես կոչված «միավորող» խորհուրդներում՝ Լիոնի (1274) և Ֆերարա-Ֆլորենցիայի (1431-1439 թթ.):

Ժամանակակից կաթոլիկ աստվածաբանության մեջ վերաբերմունքը filioque-ի նկատմամբ, տարօրինակ կերպով, շատ է փոխվել: Այսպիսով, 2000 թվականի օգոստոսի 6-ին Կաթոլիկ եկեղեցին հրապարակեց «Dominus Iesus» («Տեր Հիսուս» հռչակագիրը): Այս հռչակագրի հեղինակը կարդինալ Ջոզեֆ Ռատցինգերն էր (Պապ Բենեդիկտոս XVI):

Այս փաստաթղթում, առաջին մասի երկրորդ պարբերությունում, տրվում է Հավատամքի տեքստը առանց հավատքի. «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et Vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per profetas» . («Եվ Սուրբ Հոգով, Տերը, կյանք տվողը, որը բխում է Հորից, որը պետք է երկրպագվի և փառավորվի Հոր և Որդու հետ միասին, որը խոսեց մարգարեների միջոցով»):

Այս հռչակագրին չհետևեցին ոչ մի պաշտոնական, միաձայն որոշում, ուստի filioque-ի հետ կապված իրավիճակը մնում է նույնը:

Ուղղափառ եկեղեցու և կաթոլիկ եկեղեցու հիմնական տարբերությունն այն է, որ ուղղափառ եկեղեցու գլուխը Հիսուս Քրիստոսն է, կաթոլիկության մեջ եկեղեցին գլխավորում է Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդը, նրա տեսանելի գլուխը (Վիկարիուս Քրիստի), Հռոմի Պապը:

Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու ծագման վարդապետությունը երկրորդ կարևորագույն վարդապետական ​​դիրքորոշումն է Եկեղեցու վրա պապի իշխանության վարդապետությունից հետո, որը բաժանում է կաթոլիկությունը ուղղափառությունից: Ի տարբերություն ուղղափառների կողմից դավանած Հավատամքի, որը հռչակում է Սուրբ Հոգու ծագումը միայն «Հորից» (ես հավատում եմ ... «Սուրբ Հոգով ... Հորից բխող»), կաթոլիկները ավելացրել են «և. Որդին» ութերորդ անդամի տեքստում, որը ներկայացնում է в Symbol-ը աղավաղում է, որն ունի խորը դոգմատիկ իմաստ: Լատիներենում «և Որդին» բառերը հնչում են որպես «filioque» («filioque»): Այս տերմինը լայնորեն օգտագործվում է Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը նշելու համար:

Filioque վարդապետության դոգմատիկ էությունը

Դավանանքը, որպես Եկեղեցու հավատալիքների համառոտ խոստովանություն, զբաղեցրեց Քրիստոսի Եկեղեցու կյանքում և շարունակում է զբաղեցնել մինչ օրս բացառիկ կարևոր նշանակություն։

Պատմականորեն, Հավատամքը առաջացել է կատեքումենների, այսինքն՝ նոր նորադարձների, որոնք պատրաստվում էին մտնել Եկեղեցի, Մկրտության հաղորդության համար: Յուրաքանչյուր մկրտված մարդ պետք է կարդա այն և դրանով արտահայտեր իր հավատքը: Անդամները, այսինքն՝ Սիմվոլի բաղկացուցիչ մասերը, կրկնակի նշանակություն ունեին՝ մի կողմից նշում էին Հայտնության ճշմարտությունը, որը հավատացյալները պետք է ընդունեին որպես հավատքի դրույթ, իսկ մյուս կողմից՝ պաշտպանում էին. նրանց ցանկացած հերետիկոսությունից, որի դեմ ուղղված էին:

77 Սիմվոլ բառը հունարեն է, թարգմանաբար նշանակում է այն, ինչը միավորում է, հավաքում, պահում է: «Հավատո հավատքը ճշգրիտ «պարունակում է» բոլոր այն ճշմարտությունները, որոնք, ինչպես գիտի և հավատում է Եկեղեցին, անհրաժեշտ են մարդուն, նրա կյանքի լիարժեքության համար: Քրիստոսով՝ մեղքից և հոգևոր մահից փրկվելու համար:

Առաջին երեք դարերում Երուսաղեմի, Ալեքսանդրիայի, Կեսարիայի, Անտիոքի, Հռոմի, Ակվիլեայի յուրաքանչյուր նշանակալից տեղական եկեղեցի ուներ իր մկրտության դավանանքը: Հոգով նման լինելով՝ որպես մեկ ու անբաժան հավատքի արտահայտություն՝ նրանք տառերով տարբերվում էին, ունենալով գրեթե բոլոր հատկանիշը, որը կապված էր այն վայրերում, որտեղ կիրառվել է այս կամ այն ​​խորհրդանիշը, գոյություն ունեցող որոշակի սխալ պատկերացումների հերքումը։ Այս խորհրդանիշներից է խորհրդանիշը Սբ. Գրիգոր Հրաշագործ, 3-րդ դարի գիտուն եպիսկոպոս, որը բացատրում է Ամենասուրբ Երրորդության բոլոր Անձանց կատարյալ հավասարության անձնական հատկությունների վարդապետությունը:

4-րդ դարի սկզբին, երբ արիական հերետիկոսությունը լայն տարածում գտավ՝ խարխլելով քրիստոնեական վարդապետության հիմքերը՝ Աստծո Որդուն միայն որպես արարած ճանաչելով, և երբ հերետիկոսները սկսեցին հրապարակել իրենց խորհրդանիշները ուղղափառների օրինակով։ , ընդհանուր եկեղեցական կարիք առաջացավ մեկ դավանանք կազմելու համար։ Այս առաջադրանքը ավարտվեց Նիկիայի Առաջին Տիեզերական ժողովում (325), որը հրապարակեց իր օրոսը՝ իր «դոգմատիկ բնույթի պատգամը։ Այս օրոսում, որը կազմվել է Կեսարյան կամ Երուսաղեմի եկեղեցու հնագույն մկրտության խորհրդանիշների հիման վրա, ձևակերպումը. ներկայացվել է Հոր հետ Որդու համասուբստանցիոնալության մասին:Ահա դրա տեքստը.

«Մենք հավատում ենք մեկ Աստծուն՝ Հորը, Ամենակարողին, Արարչին ամեն տեսանելի և անտեսանելիի, և մեկ Տեր Հիսուս Քրիստոսին՝ Աստծո Որդուն՝ ծնված Հորից, Միածինից, այսինքն՝ էությունից։ Հայրը, Աստված Աստծուց, Լույս լույսից, ճշմարիտ Աստված ճշմարիտ Աստծուց ծնված, անստեղծ, միահամուռ Հոր հետ, որի միջոցով ամեն ինչ կատարվեց և՛ երկնքում, և՛ երկրի վրա: Մեզ համար հանուն մարդկանց և մեր հանուն փրկությունը, նա իջավ և մարմնացավ, մարդացավ, չարչարվեց և հարություն առավ երրորդ օրը, համբարձվեց երկինք և գալիս է դատելու ողջերին և մահացածներին և Սուրբ Հոգով»:

Հավատամքը, որը ուղղափառ եկեղեցին օգտագործում է մինչ օրս, ի սկզբանե եղել է այս «նիկիական» հավատքի արտահայտություններից մեկը» (Նիկիական հավատքի այս ներկայացման առանձնահատուկ առանձնահատկությունն էր Քրիստոսի Աստվածության մանրամասն խոստովանությունը), որը կազմվել է 370 թ. Անտիոքիո-Երուսաղեմի մկրտության խորհրդանիշներից:Այնուհետև պատարագի խորհրդանիշը զտվել և ընդունվել է Կոստանդնուպոլսում (Ցարգրադ) Երկրորդ Տիեզերական ժողովի (381թ.) հայրերի կողմից, այսպիսով, կոչվել է Նիկիե-Ցարեգրադ (կամ Նիկենո-Կոստանդնուպոլիս) հավատամքը: հաստատվել է դրա հետևում:

78. Հետագայում այս Հավատամքը տարածվեց Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիներում: Ի վերջո, III Տիեզերական ժողովը (431) իր 7-րդ կանոնով որոշեց, որ այս Խորհրդանիշը հավերժ անխախտ կմնա. «Թույլ մի տվեք որևէ մեկին այլ հավատք արտասանել, գրել կամ գրել…

Հատկանշական է նշել, որ լուռ պրակտիկայի կարգով Նիկե-Ցարեգրադ խորհրդանիշն ընդունված է ինչպես թոշակի անցածների, այնպես էլ Ընդհանրական եկեղեցուց անջատվածների՝ մոնոֆիզիտ և նեստորական եկեղեցիների մոտ:

Ավելի քան մեկուկես հազար տարի Նիցենո-Ցարեգրադսկայայի խոստովանությունն իսկապես Համընդհանուր հավատամք է, որը երգվում կամ կարդացվում է յուրաքանչյուր պատարագի ժամանակ, և այն մեկնաբանելու, պաշտպանելու կոչ են արվել ավելի ուշ հավատքի բոլոր խոստովանությունները, դոգմաները և խորհրդանշական տեքստերը: այն սխալներից և, ըստ անհրաժեշտության, բացահայտիր այն իմաստը.

Այսօր Ուղղափառ Եկեղեցու համար Նիկիե-Ցարեգրադյան հավատամքը նույնքան արդիական և կենսական է, որքան Տիեզերական ժողովների ժամանակաշրջանում, պարտադիր բոլոր հավատացյալների համար, չի կարող փոխվել կամ լրացվել, բացառությամբ ամբողջ Եկեղեցու Լիության ձայնի, որ. է, Տիեզերական ժողովում։

Ուղղափառ եկեղեցու դավանած վարդապետությունը Հորից Սուրբ Հոգու իջնելու մասին բարձրանում է դեպի Սուրբ Գրքով հաստատված ճշմարտությունը: Տեր Հիսուս Քրիստոսը աշակերտների հետ հրաժեշտի զրույցի ժամանակ վկայում է. «Ճշմարտության Հոգին բխում է Հորից (Հովհ. 15, 26): Հենց այս հավատքն է Սուրբ Հոգու թափորի մասին միայն Հոր կողմից, որը հռչակվել է Տիեզերական. Եկեղեցին Նիցենո-Ցարեգրադյան դավանանքում: Որոշ չափով ընդլայնելով Սիմվոլի տեքստը, ըստ սուրբ հայրերի ուսմունքի, կարելի է ասել հետևյալը. Եկեղեցին սովորեցնում է, որ Սուրբ Հոգին նույնական է Հոր և Որդու հետ, այսինքն. այն ունի (առանց իրեն յուրացնելու) նույն էությունը, ինչ Հորը և Որդուն, որ Նա բխում է Հորից, որը ընդունում է Իր հիպոստատիկ էությունը միայն Նրանից և հենվում է Որդու վրա, աշխարհ է ուղարկվում Որդու կողմից: («Մխիթարիչի Հոգին, ես նրան կուղարկեմ ձեզ մոտ Հոր կողմից»), Որդու միջոցով մեզ ուսուցանում է Եկեղեցում և իրավամբ կոչվում է և՛ Հոր Հոգի, և՛ Որդու Հոգի:

79 Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու կողմից ընդունված Սուրբ Հոգու և Հոր և Որդու կրկնակի նախահավերժական երթի մասին վարդապետությունը ծագել է Արևմուտքում։ Այս ուսմունքի արմատները կարելի է գտնել երանելի Օգոստինոսում (5-րդ դար), ով, ընդգծելով Սուրբ Երրորդության բոլոր անձանց համար ընդհանուր Աստվածային Էության միասնությունը, հակված էր նսեմացնելու Հոր անձնական ունեցվածքի նշանակությունը և. Երրորդության միանձնյա հրամանը, որն իրականացվում էր մեկ Հոր կողմից: «filioque» տերմինն առաջին անգամ մտցվել է Իսպանիայում 6-րդ դարում, իսկ 3-րդ դարում: այն տարածվեց ֆրանկների իշխանության մեջ։

Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին ավարտեց «filioque» վարդապետության վերջնական ձևավորումը 15-րդ դարում, սակայն եկեղեցու սուրբ հայրերից ամենախորը պետք է ճանաչել այս վարդապետության դոգմատիկ հիմքերի գնահատականը, որը տրվել է պատրիարք Ֆոտիոսի կողմից: Կոստանդնուպոլսի իր Թաղական թղթում (867 թ.)։ Այս վարդապետության բոլոր հետագա քննադատությունները մեծ մասամբ հիմնված են նրա կողմից ձևակերպված փաստարկների վրա։

Ֆոտիոսը տալիս է չորս խումբ փաստարկներ filioque-ի դեմ.

Առաջին խումբը նա բխում է Սուրբ Երրորդության հրամանատարության միասնության գաղափարից։ «Filioque»-ն, գրում է սուրբ Ֆոտիոսը, «երրորդության մեջ ներմուծում է երկու սկզբունք՝ Որդու և Հոգի-Հոր և նաև Հոգի-Որդու համար: Դրանով Երրորդության միանձնյա հրամանը ուղղակիորեն լուծվում է դիթեիզմի մեջ. , և հետագա եզրակացություններում՝ բազմաստվածության մեջ։ Այսինքն, եթե Հայրը Որդու պատճառն է, և Որդին Հոր հետ միասին Հոգու պատճառն է, ապա ինչու՞ Հոգին չորրորդ անձ չի առաջացնում, և այս չորրորդը։ հինգերորդ, և այսպես շարունակ՝ մինչև հեթանոսական բազմաստվածություն, «այսինքն այստեղ օգտագործվում է աբսուրդի իջեցում։ «Սուրբ Հոգու անձի հետ կապված, - գրում է Ֆոտիոսը, - ստացվում է հետևյալ անընդունելի եզրակացությունը. աստվածություն - Մ.Կ.):

80. Փաստարկների երկրորդ խումբը բխում է Հորից Սուրբ Հոգու երթի որակական կողմի վերլուծությունից։ «Եթե այս երթը կատարյալ է (և կատարյալ է, քանի որ կատարյալ Աստված կատարյալ Աստծուց է. Մ.Կ.),Որդուց այդ երթը ավելորդ է և ապարդյուն, քանի որ այն ոչինչ չի կարող բերել Հոգու էության մեջ: Հոգու երթը Որդուց կարող է կամ նույնական լինել Հորից իր երթին, կամ հակառակ դրան: Բայց առաջին դեպքում անձնական հատկությունները կընդհանրացվեին, միայն որի շնորհիվ Երրորդությունը հայտնի է որպես Երրորդություն, երկրորդ դեպքում՝ Մանեսի և Մարկիոնի հերետիկոսությունները կյանքի են կոչվում մեր առջև։ Ինչպես գիտեք, Մանեսը մանիքեություն կոչվող վարդապետության հիմնադիրն է, իսկ Մարկիոնը գնոստիկ հերետիկոսների ներկայացուցիչն է։ Նրանց միավորում է դուալիզմը, այսինքն՝ երկու սկզբունքների (լույսի և մութի) ճանաչումը, որոնք հավասարապես ընկած են աշխարհի գոյության հիմքում։ Սուրբ Ֆոտիոսն այստեղ հիշեցնում է այս հերետիկոսությունները, քանի որ եթե ընդունենք այն փաստարկը, որ Որդուց երթը հակառակն է Հորից եկող երթին, ապա, հետևաբար, նրա հատկությունները պետք է հակառակ լինեն: Եթե ​​Հորից եկող երթը տիրապետում է լույսի ողջ լիությանը, աստվածային կատարելություններին, ապա Որդուց երթը, որպես հակառակը, պետք է ունենա ուղիղ հակառակ հատկանիշներ, այսինքն՝ Աստծո էություն ներմուծված երկու սկզբունք՝ սկզբունքի հետ մեկտեղ. լույսի և խավարի սկզբունքը: Եզրակացությունն ակնհայտորեն անընդունելի է՝ ստիպելով մերժել բուն նախադրյալը՝ «filioque» վարդապետությունը։

Առարկությունների երրորդ խումբը հիմնված է այն փաստի վրա, որ «filioque»-ն խախտում է երեք Հիպոստազների անձնական հատկությունների քանակական ներդաշնակությունը և դրանով իսկ Անձերին (կամ Հիպոստազներին) դնում է միմյանց անհավասար մոտիկության մեջ։ Որդու անձնական սեփականությունը ծնունդն է Հորից: Սուրբ Հոգու սեփականությունը Հորից երթն է: Եթե, այնուամենայնիվ, ասում են, որ Հոգին նույնպես Որդուց է բխում, ապա Հոգին կտարբերվի Հորից ավելի մեծ թվով անձնական հատկություններով, քան Որդուց: Եվ, հետևաբար, այն ավելի հեռու կլինի Հորից, քան Որդուց, ինչը տանում է դեպի Մակեդոնիայի հերետիկոսությունը:

Մակեդոնիայի հերետիկոսությունը կամ դուխոբորիզմը կայանում է նրանում, որ Սուրբ Հոգու Հիպոստասը դրվել է ստորադաս դիրքում՝ կապված Հոր Հիպոստասի հետ: Այս հերետիկոսությունը արիոսականության վարիացիա էր, ավելի ճիշտ՝ հետագա մոդիֆիկացիա։ Արիները ստորադաս դիրքում դրեցին Աստծո Որդու Հիպոստասը: Այս հերետիկոսությունը դատապարտվել է Առաջին տիեզերական ժողովում (325 թ.), իսկ դուխոբորիզմը դատապարտվել է Երկրորդ տիեզերական ժողովում (381 թ.): Եվ Ֆոտիոսը նշում է, որ filioque-ի փաստարկները հանգեցնում են այս հերետիկոսության վերածննդին:

81 Առարկությունների չորրորդ և վերջին խումբը Սուրբ Ֆոտիոսը բխում է Սուրբ Երրորդության ընդհանուր և անձնական հատկությունների հակադրությունից. Հոգու երթը Հորից և Որդուց չի կարող վերագրվել ոչ ընդհանուր, ոչ անձնական հատկությունների: «Եթե Հոգու արտադրությունը ընդհանուր սեփականություն է, ապա այն պետք է պատկանի նաև Ինքն Հոգուն, այսինքն՝ Հոգին պետք է բխի Իրենից, լինի այս պատճառի և՛ պատճառը, և՛ արդյունքը»: Սուրբ Ֆոտիոսը գրում է, որ հեթանոսական առասպելները դա էլ չեն հորինել, այսինքն՝ սա ակնհայտ ներքին հակասություն է։ Ավելին, եթե սա անձնական սեփականություն է, ապա անձանցից ո՞ր մեկը: «Եթե ես ասեմ, որ սա Հոր սեփականությունն է, ապա նրանք (լատինները. Մ.Կ.)պետք է հրաժարվեն իրենց նոր վարդապետությունից», քանի որ եթե սա Հոր անձնական սեփականությունն է, ապա դուք պարզապես պետք է հատեք «filioque»-ն և ընդունեք Հավատամքը այնպես, ինչպես եղել է այս ներդիրից առաջ։ «Եթե սա Որդու սեփականությունն է, ապա ինչու՞ նրանք չբացահայտեցին, որ նրանք միայն ճանաչում են Հոգու ստեղծումը Որդու համար, բայց խլում են այն Հորից»: Այստեղ Սուրբ Ֆոտիոսն ուզում է ընդգծել, որ անընդունելի է գործել ներերրորդական հատկություններով, ինչպես ոմանք. մի տեսակ տրամաբանական կատեգորիաներ, այսինքն՝ կամայականորեն փոխանցել, գոհացնել այս կամ այն ​​աստվածաբանական կամ մերձաստվածաբանական կարծիքը, մի հիպոստազիայից մյուսը անցնելու հայեցակարգը։ Նա գրում է, որ եթե մեկը գնում է այս ճանապարհով, ապա կարելի է պնդել, որ ոչ թե Որդին, որ ծնվել է Հորից, այլ Հայրը Որդուց: Նա հետևյալ եզրակացությունն է անում. Սուրբ Հոգու բոլորովին:

Սուրբ Ֆոտիոսի բերած այս փաստարկները, իհարկե, ընդհանուր առմամբ հեշտ չէ հասկանալ: Բայց կարևոր է խորանալ դրանց մեջ և լրջորեն վերաբերվել դրանց: Հենց այն պատճառով, որ ուղղափառ հավատքի դոգմատիկ փորձառությունը պետք է լինի բարեպաշտության և ասկետիզմի հիմքը, արևմտյան դավանանքների հետ վեճերում չպետք է հիմնվել կաթոլիկների կամ բողոքականների կողմից ուղղափառների նկատմամբ բերված պատմական անարդարության փաստերի վրա, կամ, օրինակ, անձնական: արևմտյան, մասնավորապես հռոմեական դավանանքների ներկայացուցիչների անմաքրությունը պապա Պետք է ելնել հետերոդոքսիայի վրա արմատացած դոգմատիկ սխալից։ Իսկ սուրբ Ֆոտիոսի բերած փաստարկները պարզապես վկայում են filioque-ի աղետալի հետեւանքների մասին նրա շատ խորը դոգմատիկ գիտակցության մասին:

Ֆոտիոսի տխրահռչակ դեպքին հաջորդած տարիներին «filioque» վարդապետությունը բազմիցս վեճի առարկա է դարձել կաթոլիկ և ուղղափառ աստվածաբանների միջև։

Լիոնի Երկրորդ միութենական ժողովին (1274) հաջորդող տարիներին հայրապետական ​​տեքստերը սխալ մեկնաբանվեցին լատինաֆիլների կողմից։ Կիպրոսի պատրիարք Գրիգոր II-ը (1283-1289), Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, լավ պարզաբանեց իմաստը. միաժամանակ երևալով Որդու միջոցով, Նրա միջոցով և նրանից շողալով, ինչպես որ լույսը գալիս է արևից ճառագայթի հետ միասին, փայլում և հայտնվում է նրա միջով և նրա հետ, և նույնիսկ նրանից… Պարզ է, որ երբ ոմանք ասում են. որ Սուրբ Հոգին բխում է երկուսից, այսինքն՝ Հորից և Որդուց, կամ Հորից Որդու միջոցով, կամ որ Նա հայտնվում է, կամ փայլում է, կամ բխում է, կամ գոյություն ունի երկուսի էությունից, ապա այս ամենը չի նշանակում է, որ նրանք խոստովանում են, որ Սուրբ Հոգու գոյությունը բխում է Որդուց ճիշտ այնպես, ինչպես Հորից: Իրոք, ինչպես գետից հանվող ջուրը գոյություն ունի դրանից, այնպես էլ լույսը գոյություն ունի ճառագայթից, բայց ոչ մեկը: մեկը կամ մյուսը (այսինքն՝ ո՛չ լույսը, ո՛չ ջուրը) իրենց լինելու պատճառն ունեն այս երկու բաները (ճառագայթ կամ գետ) Իրոք, ջուրը գոյություն ունի այն աղբյուրից, որտեղից այն թափվում է։ ayatsya, գոյություն ունեցող; և լույսը գոյություն ունի արևից, որտեղից այն, ստանալով իր պայծառությունը, շողում է ճառագայթի հետ միասին և անցնում նրա միջով:

Քաղկեդոնի ժողովի մեծ աշխատանքում, որի 1500-ամյակը մենք վերջերս նշեցինք, կա մի կողմ, որին պետք է ուշադրություն դարձնել. սա Արևելքի և Արևմուտքի դոգմատիկ միաձայնության դրսևորումն է, որը ձեռք է բերվել Լեո Պապի հայտնի թոմոսի շնորհիվ: Հիանալի: Այս խոստովանությունը, որը հնարավոր դարձրեց Պետրոս առաքյալի աթոռի հեղինակության արժանի բարձրացումը, որը արևելքի նուրբ մտքերի մոտ հիացմունք առաջացրեց պարզեցված, բայց յուրացրած քրիստոսաբանության ամենամեծ առեղծվածը՝ արևմտյան աստվածաբանությունը, Հռոմեական եկեղեցու փառքը, որն այնուհետ կարողացավ իր շուրջը համախմբել քրիստոնեական աշխարհը:

Բայց ի՞նչը հետագայում հանգեցրեց դոգմատիկ ընդմիջմանը:

Այս շարադրանքում մենք կփորձենք որոշել պատմական միջավայրը և աստվածաբանական խնդիրները, որոնցում ծագել է Սուրբ Հոգու երթի մասին վեճը, որը կազմել և շարունակում է մնալ անխուսափելի գայթակղություն քրիստոնեական աշխարհի երկու կեսերի միջև: Այս հարցի համապարփակ ուսումնասիրությունը, անկասկած, կարող է նպաստել դրա լուծման ուղիների որոնմանը՝ ի լրումն դարերի ընթացքում կուտակված կողմնակալության, բայց նաև խուսափելու հապճեպ միութենական սխեմաներից, որոնք հաշվի չեն առնում Եկեղեցու ավանդույթը:

Աստվածահայտնություն. Գեղանկարչություն - XIV դ. Վիսոկի Դեկանի վանք, Սերբիա

I. Filioque-ն Արևմուտքում մինչև 8-րդ դ

Տերմինաբանության տարածումը, որն առնվազն արտաքուստ մոտենում է Սուրբ Հոգու «կրկնակի» երթի վարդապետությանը, կապված է Արևմուտքում, ինչպես նաև Արևելքում, արիոսականության, նեստորականության, որդեգրման և ընդհանրապես հերետիկոսությունների դեմ վեճերի հետ. միտված է ժխտելու Սուրբ Երրորդության միասուբստանցիոնալ Անձերը կամ, ավելի ճիշտ, Աստվածամարդու Անհատականության նույնականությունը Հոր հետ։ Պնդելով միաբովանդակ, ուղղափառները պնդում էին Սուրբ այդ վայրերը: Սուրբ գրություններ, որոնք ցույց են տալիս Որդու կողմից Հոգու ուղարկումը, Քրիստոսի կապը Մխիթարողի հետ։ Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Հոգու հավերժական երթի և Նրա աշխարհիկ պատգամի միջև տարբերության հարցը սովորաբար չէր բարձրացվում: Ուստի որոշ հայրեր, օրինակ՝ Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացու, մենք գտնում ենք ուղղակի և անվերապահ հայտարարություն Հոգու ծագման մասին «Հորից և Որդուց» կամ «Երկուսի կողմից», ինչը, սակայն, չի խանգարել նրան բացատրել այս արտահայտությունները ժամանակավոր ուղերձի իմաստով. , հատկապես երբ նրանք տարակուսանք առաջացրին Անտիոքացիների մեջ :

Բայց եթե Արևելքում այս տերմինաբանությունը վերջնականապես չհաղթեց, ապա Արևմուտքում ամեն ինչ այլ կերպ ստացվեց։ Արիականությունը երկար ժամանակ պահպանվել է գերմանական ժողովուրդների՝ վեստգոթերի շրջանում, որոնք նվաճել են Հյուսիսային Աֆրիկան ​​և Իսպանիան: Իսպանիայի Արիական թագավոր Ռիկարեդը ընդունել է ուղղափառություն: միայն 587 թվականին, և այս դարձի հետ կապված, իսպանական եկեղեցու մի քանի տեղական խորհուրդներ հավանություն տվեցին Որդուց Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությանը, որը հակադրվում էր արիոսականությանը և հազիվ թե դրանում մատնանշեց այն ամբողջական իմաստը, որը հետագայում տվեց կաթոլիկ աստվածաբանությունը։ այն. Այստեղ Filioque բառը առաջին անգամ ներառվել է Նիկեո-Ցարեգրադ խորհրդանիշի մեջ, և այս ձևափոխված ձևով այն տարածվել է Իսպանիայում, Գալիայում և Գերմանիայում։

Շարունակվող հակաարիական հակասությունների հետ կապված՝ տերմինաբանությունը, որն Արևելքում բնորոշ էր մի քանի անհատ աստվածաբանների, ընդհանուր ընդունված դարձավ Արևմուտքում, մանավանդ որ այստեղ 8-րդ դարում առաջացավ նոր հերետիկոսություն՝ որդեգիրությունը, որը նույնպես մերժում էր համասուբստանցիոնալը. Հայր ու որդի. Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, որպես ընդհանուր կանոն, կարող ենք ասել, որ Երրորդության մասին հին լատիներեն աստվածաբանության եզրը միշտ ուղղված է համասուբստանցիոնալության պաշտպանությանը, և հիմնական լատինական տերմինաբանությունը չի տարբերվում Սբ. Կիրիլը, և, հետևաբար, կարելի է մեկնաբանել ուղղափառ իմաստով:

Սակայն առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում բլ. Օգոստինոս. Առաջնորդվելով նույն հակաարիական շարժառիթով և ձգտելով բացատրել անձերի համասուբստանցիոնալության առեղծվածը, Հիպպոնի եպիսկոպոսը կառուցում է եռագրության նոր համակարգ «De Trinitate» հայտնի աշխատության մեջ, որը թույլ է տալիս նրան առաջ քաշել իր վիճաբանությունը. աշխատում է ընդդեմ արիոսականության (Contra Maximinum, քարոզներ) նոր փաստարկների՝ հօգուտ համասուբստանցիոնալության։ Իր համակարգում bl. Օգոստինոսը բխում է հունական փիլիսոփայության նախադրյալներից՝ էապես էականիստական, ի տարբերություն արևելյան հայրերի, որոնց համար ցանկացած աստվածաբանության սկզբնական դրույթը միշտ եղել է Հայտնության Ճշմարտությունը, և փիլիսոփայական տերմինները միայն այս Ճշմարտության արտահայտությունն են։ Կաթոլիկ աստվածաբանների ժամանակակից փորձերը՝ ներդաշնակեցնելու Բլ. Օգոստինոսը կապադովկիացիների ուսմունքով մնում է անհամոզիչ ուղղափառների համար: Ինչպես գիտեք, ուսմունքի հիմնական կետը Լ. Օգոստինոսը գտնվում է Սուրբ Երրորդության Անձերի «հարաբերությունների հակադրությունների» համակարգում, որը կազմում է Նրանց տարբերությունը մեկ Աստվածային Էության գրկում:

Դասավանդման բլ. Օգոստինոսը, իր բարդության և դժվարության պատճառով, երկար ժամանակ խորը ազդեցություն չի թողել արևմտյան աստվածաբանության վրա, որը, եթե ընդունում էր Որդուց Սուրբ Հոգու երթի բանաձևը, հազվադեպ էր պաշտպանում իր փաստարկները De Trinitate-ից, բայց. պարզապես վերաբերում էր միատարր անձանց և հավատարիմ էր մնում տերմինաբանությանը, որը նման է Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին. Այս առումով հետաքրքիր է նշել Սբ. Մաքսիմուս Խոստովանահայր Մարինային. Վեր. Մաքսիմոսը, ով երկար ժամանակ ապրել է Հռոմում և հենվել է պապական գահի վրա՝ արևելյան մոնոթելիտիզմի դեմ պայքարում, այստեղ հանդես է գալիս որպես ծագման արևմտյան ուսմունքի պաշտպան, որն արդեն ենթարկվել է հույների որոշ հարձակումների։ «Արևմտյանները, - գրում է սուրբ Մաքսիմոսը, - առաջին հերթին առաջ են քաշել հռոմեական հայրերի բառի գործածությունը, ինչպես նաև Կյուրեղ Ալեքսանդրացին սուրբ Հովհաննես ավետարանիչի մեկնաբանության մեջ: Այստեղից պարզ է դառնում, որ նրանք չեն առաջարկում. Որդին որպես Հոգու Պատճառ, քանի որ նրանք գիտեն, որ Հայրը Որդու և Հոգու մեկ Պատճառն է, մեկը՝ սերնդեսերունդ, մյուսը՝ երթով, բայց նրանք (այս արտահայտությունները պահվում են) ցույց տալու, որ Հոգին առաջ է գալիս. Որդու միջոցով, և դրանով իսկ հաստատել Էության անփոփոխությունը:

Այսպիսով, Սբ. Մաքսիմուս, պարզ է, որ լատիներեն աստվածաբանությունը նույնքան ուղղափառ է, որքան Սբ. Կիրիլը, քանի որ այն չի ներկայացնում Աստվածության երկրորդ պատճառը և ընդունում է, որ միակ Պատճառը Հայրն է:

***

Կարդացեք նաև թեմայի շուրջ.

• Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու հիմնական շեղումները Ընդհանրական եկեղեցու դոգմայից- Վարդապետ Վլադիմիր Վասեչկո
• Ֆիլիոկեի հակասությունների ակունքներում- Քահանայապետ Ջոն Մեյենդորֆ
• Սուրբ Կույս Մարիամի անարատ հղիության հռոմեական կաթոլիկ վարդապետության համառոտ ակնարկ և քննադատություն- Վերապատվելի Ջասթին Պոպովիչ
• Հռոմի եպիսկոպոսները հավակնում են Եկեղեցու գլխավորությանը
• Հռոմի պապի առաջնայնության և անսխալականության մասին հռոմեական տեսության ակունքները. Պապերի անսխալականությունը պատմական փաստերի լույսի ներքո- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի
• Հռոմի պապի և եկեղեցու հռոմեական վարդապետությունը- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի
• Հռոմի դոգմատիկ նահանջները. Սուրբ Հոգու վարդապետության մեջ- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի
• Հռոմի դոգմատիկ նահանջները. Նախնական մեղքի մասին- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի
• Հռոմի դոգմատիկ նահանջները. Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի անարատ հղիությունը- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի
• Հռոմի նահանջը Սրբությունների կատարման մեջ- վարդապետ Միտրոֆան Զնոսկո-Բորովսկի

***

II. Իրավիճակը 8-րդ դարում

8-րդ դարում քրիստոնեական աշխարհի ընդհանուր քաղաքական իրավիճակը կտրուկ փոխվեց արևմուտքում ֆրանկական մեծ տերության ի հայտ գալու հետ, որը կենտրոնացրեց պապերի ուշադրությունը և փորձեց նրանց ենթարկել իր ազդեցությանը։ «Սուրբ Հոգու կրկնակի երթի» վարդապետությունը կայսրությունն առաջ է քաշել ոչ միայն հակաարիական, այլև հակահունական վեճերով։ Հարցը մեկ անգամ չէ, որ բարձրացվել է Կառլոս Մեծի թագադրումից առաջ. Ֆրանկների արքա Պեպին Կարճահասակը 8-րդ դարի երկրորդ կեսի սկզբին կրկնակի հարաբերություններ ուներ Կոստանդնուպոլսի սրբապատկերների արքունիքի հետ։ Այս մասին պատմում են արևմտյան տարեգրությունները և նշում այս հաղորդակցությունից տագնապած պապերի նամակները։ Քաղաքական միավորման ցանկությունը բանակցությունների միակ թեման չէր. Ադոն Վիեննացին պատմում է, թե ինչպես «757 թվականին, Տիրոջ մարմնացումից հետո, ժողով է հավաքվել, և հույների և հռոմեացիների միջև քննարկվել է Երրորդության հարցը, և արդյոք Սուրբ Հոգին բխում է և՛ Հորից, և՛ դրանից։ Որդուն և սուրբ պատկերների մասին: Այլ աղբյուրներից մենք իմանում ենք, որ այս խորհուրդը հավաքվել է Ջենտիլիում, և որ այն ներկայացվել է ժամանակակիցներին որպես գլխավոր իրադարձություն՝ Արևելյան և Արևմտյան Եկեղեցիների վարդապետական ​​ժողով: Ցավոք սրտի, մենք չունենք ոչ այս խորհրդի ակտերը, ոչ ավելի մանրամասն տեղեկություններ դրա մասին։ Հավանաբար, սրբապատկերների ներկայացուցիչները պաշտպանել են ավանդաբար արևելյան տեսակետը արևմտյանների դեմ։

Բայց այս առաջին փոխհրաձգությունները միայն երկու Եկեղեցիների միջև տեղի ունեցած մեծ բախման նախակարապետներն էին, որը տեղի ունեցավ Կառլոս Մեծի աստվածապետական ​​կայսրության արևմուտքում հայտնվելու հետ կապված։ Կարոլինգյան պետության գաղափարախոսության և կառուցվածքի վերաբերյալ բազմաթիվ ուսումնասիրություններ կան։ Անկասկած, պետություն-եկեղեցական կառուցվածքի հիմնարար սկզբունքները որդեգրվել են Բյուզանդիայից, բայց և էականորեն փոխվել, մասնավորապես, Եկեղեցու և Պետության փոխհարաբերությունների առումով։ Դրանում համոզվելու համար բավական է կարդալ Չարլզի կողմից Հռոմ ուղարկված հայտնի Կարոլինյան գրքերի ներածությունը՝ որպես Նիկիայի Երկրորդ ժողովի հրամանագրերի հերքում։ Եկեղեցին, ըստ կայսրի, «nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est»։ Այսպիսով, Չարլզն իրեն համարում էր Եկեղեցու կառավարիչ «աստվածային իրավունքով»։ Նա գրում է Լեո III պապին կայսրի և պապի հարաբերությունների մասին մեկ եկեղեցի-պետության գրկում, ինչպես է նա մտածում կայսրության մասին. «Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione: Armis Deferte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire. Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militam" . Այսպիսով, կայսրը ոչ միայն Եկեղեցու պաշտպանն է արտաքին թշնամիներից, այլ նաև դրսից և ներսից կաթոլիկ հավատքի պահապանն է։ Պապի դերը սահմանափակվում է թագավորական բազուկների հաջողության համար աղոթելով։ Բյուզանդիայում եկեղեցու և պետության միությունը նման բան սկզբունքորեն թույլ չէր տալիս։ Մասնավորապես, ցարի և պատրիարքի դիարխիան ենթադրում էր, որ դոգմատիկ ճշմարտության պահապանը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքն է։ Անկասկած, Եկեղեցում կայսեր դերի մասին Չարլզի պատկերացումները շատ ավելի մոտ էին «կեսար-պապիզմին», քան բյուզանդական սովորական սխեմայի մեջ։ Ճիշտ է, հենց 8-րդ դարում այս սխեման կոպտորեն խախտվեց պատկերակահանների կողմից. Լև Իսաուրացին առաջին անգամ արտահայտեց և փորձեց Բյուզանդիայում իրականացնել իրական կեսարոպապիզմի տեսությունը, և հնարավոր է, որ նա է Կառլոս Մեծի իսկական ոգեշնչողը:

Քրիստոնեական կայսրության արևմուտքում առաջացումը, որն իրեն, ինչպես Բյուզանդիան, պատկերացնում էր, որ հիմնված է ուղղափառության լրիվության վրա, որը պաշտպանում է ամենազոր կայսրը, օծված Աստծո կողմից, մրցելով հռոմեական օգոստոսների օրինական իրավահաջորդների հետ, որը գտնվում է ք. Կոստանդնուպոլիսը հսկայական դեր է խաղացել եկեղեցիների բաժանման պատմության մեջ և, մասնավորապես, «Ֆիլիոկեի» մասին արևմտյան ուսմունքի հաստատման գործում։

Խաղաղության և համագործակցության բանակցությունների անհաջող փորձերից հետո Կառլը VIII դարի 80-ական թվականներին մտավ Բյուզանդիայի հետ քաղաքական մրցակցության ուղիով։ 787 թվականին Չարլզի դստեր՝ Ռոտրուդայի և երիտասարդ կայսր Կոնստանտին VI-ի, Իրենայի որդու միջև ամուսնության առաջարկի շուրջ բանակցությունները վերջապես դադարեցին, ինչը վերջ կդներ քրիստոնեական աշխարհի բաժանմանը երկու կայսրությունների, որոնք հավակնում էին հռոմեական օգոստոսների ժառանգությանը: Իտալիայում պատերազմ սկսվեց ֆրանկների և հույների միջև։

Հենց այդ ժամանակ Չարլզը ստացավ VIII Տիեզերական ժողովի ակտերը։ Լատիներեն թարգմանությունը կատարվել է ավելի քան անբավարար. Քերոլայն Գրքերում բերված մեջբերումների հիման վրա մենք տեսնում ենք, որ անճշտությունները հանգեցրել են իմաստի ուղղակի խեղաթյուրմանը: Բացի այդ, Չարլզը արարքում գտավ տեսակետներ, որոնք լիովին խորթ էին այն ժամանակվա արևմտյան բարեպաշտությանը: Նա օգտվեց հնարավորությունից՝ զիջելու հույների ուղղափառությանը և դրանով իսկ բարձրացնել իր հեղինակությունը որպես իսկական բարեպաշտության պահապան՝ 753 և 787 թվականների խորհուրդների միջև արբիտրի դեր խաղալու համար: Այդ նպատակով նա հրատարակեց իր «Libri Carolini»-ն կամ, ավելի ճիշտ, «Capitulare de imaginibus»-ը, որը գրված էր հենց Ֆրանկների թագավորի, հավանաբար Ալկուինի անունից, ուղղված Հռոմին։ Այստեղ հույներին ուղղակիորեն մեղադրում են հերետիկոսության մեջ՝ ոչ միայն սրբապատկերների պաշտամունքի մասին իրենց հայեցակարգի, այլև եռյակաբանության պատճառով:

787 թվականի ժողովի ակտերում հավատքի խոստովանությունը Սբ. Պատրիարք Տարասիոս, որտեղ Երրորդության դոգման բացատրվում էր հույն հայրերի հին, ավանդական լեզվով։ Մասնավորապես նշվեց Սուրբ Հոգու երթը «Հորից Որդու միջոցով»։ Բայց ֆրանկ աստվածաբանները, որոնք պտտվում էին Աախենի արքունիքի շուրջ, այլևս լիովին ծանոթ չէին հունական աստվածաբանությանը, բայց վախենում էին այն ամենից, ինչը կարող էր նման լինել արիոսականությանը: Եթե ​​4-րդ և 5-րդ դարերում արևմուտքցիները, թեև արդեն սկսել էին մոռանալ հունարենը, ցանկանում էին ապրել Արևելքի հետ հաղորդակցության մեջ, սնվել ընդհանուր եկեղեցական հարստությամբ, ունեին իսկական կաթողիկոսության զգացում, ապա դա այլևս չէր. գործը Չարլզի դատարանում։ Այստեղ մենք ականատես ենք մշակութային և աստվածաբանական վերածննդի ամբողջովին արևմտյան հողի վրա՝ արևելյան ավանդույթներից երկար դարերի բաժանումից հետո: Չարլզի արքունիքում հետաքրքրվում են հին հնությամբ, վերածնվում է դասականների ուսումնասիրությունը, բայց Բյուզանդիայից բացի. Մշակութային վերածնունդը հիմնված է զուտ լատինական լուսավորության մնացորդների վրա, որոնք պահվում են Բրիտանիայի, Իռլանդիայի, հյուսիսային Ֆրանսիայի վանքերում: Իտալացի գիտնականները, որոնք որոշակի կապ են պահպանել հունական ժառանգության հետ, հազվադեպ են հայտնվում Աախենում։ Ալկուինը, Կարոլինի գրքերի հեղինակը և Չարլզի ամենամոտ խորհրդականը, ինքն անգլիացի էր և, ամեն դեպքում, հունական աստվածաբանությունից անտեղյակ։

Որպես ուղղափառությունից հույների կարևոր շեղումներից մեկը, նա բացահայտում է այն փաստը, որ «Տարասիուսը իր հավատքի խոստովանության մեջ հայտարարեց, որ Սուրբ Հոգին բխում է ոչ միայն Հորից, ինչպես ոմանք, թեև ինչ-որ կերպ լռում են Որդուց Նրա երթի մասին, բայց. ով ամբողջությամբ հավատում էր, որ ինքը բխում է Հորից և Որդուց, և ոչ թե Հորից և Որդուց է բխում, ինչպես դա խոստովանում և հավատում է ամբողջ տիեզերական եկեղեցին, այլ որ նա Հորից է բխում Որդու միջոցով: Այսպիսով, հեղինակը գիտի, որ «ոմանք» լռում էին Որդուց Հոգու երթի մասին. նա չի մեղադրում նրանց դրա համար, քանի որ, ըստ երևույթին, թույլատրելի է համարում հավատի այն խոստովանությունները, որոնք կարդացվել են Նիկիայի նույն ժողովում, որտեղ կա. ոչ մի հիշատակում Հոգու ընթացքի մասին Որդու կողմից կամ նրա միջոցով, այլ միայն նրա մասին է ասվում, որ Նա բխում է Հորից: Միայն «Որդու միջոցով» նրան թվում է մակեդոնացի, և գուցե նաև Արիան։ Ընդհանրապես, ինչպես բոլոր արևմտյանները, նրա միտքը միշտ ուղղված է միայն համասուբստանցիոնալության պաշտպանությանը։

«Մենք հավատում ենք, - գրում է նա, - որ Սուրբ Հոգին չի գնում Որդու միջոցով, որպես արարածի, որը նրա միջոցով էր, ոչ էլ որպես մեկին, ով հետևեց Նրան ժամանակի մեջ, կամ ավելի փոքր զորությամբ, կամ տարբեր է ըստ էության, այլ մենք հավատում ենք. որ Նա բխում է Հորից և Որդուց՝ որպես համակրանք, որպես միասուբստանցիալ, որպես նրանց հավասար, որպես նրանց հետ գոյություն ունեցող նույն փառքի, զորության և Աստվածության մասնակից: Ավելին, Ալկուինը փորձում է Տարասիոսին մեղադրել մակեդոնականության մեջ, կարծես «Որդու միջոցով» նշանակում է Հոգու ստեղծում և վկայում է, որ Որդին իսկապես Արարիչն է, և որ ամեն ինչ ստեղծվել է «Նրա միջոցով»: Եթե ​​Տարասիոսը համաձայն չէ սրա հետ, ապա նա անկասկած ընկնում է արիոսականության մեջ, որը ժխտում է Որդու և Հոգու Աստվածությունը։ Ալկուինի այս բոլոր փաստարկներից պարզ է դառնում, թե «Ֆիլիոկեն» ըստ էության արևմտյանների համար հավասարազոր էր Սուրբ Երրորդության միասին Անձերի հաստատմանը։ Հետաքրքիր է, որ Ալկուինը ընդունում է «Որդու միջոցով» արտահայտությունը օգտագործելու հնարավորությունը հաստատելու համար Սուրբ Հոգու գործողությունը փրկության տնտեսության մեջ. այս կերպ նա տարբերում է այս գործողությունը Հոգու հավերժական երթից: Բայց «Որդու միջոցով»-ը, նրա կարծիքով, բացարձակապես կիրառելի չէ Հոգու հավերժական երթի համար. այս արտահայտությունը չի օգտագործվել ո՛չ Նիկիայում, ո՛չ Քաղկեդոնում։ Մյուս կողմից, խոսելով «Ֆիլիոկեի» մասին, Ալկուինը պնդում է, որ այն առկա է հայրերի բնօրինակ խորհրդանիշում։

Վերջապես, որպես վերջնական փաստարկ, նա մեջբերում է Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը, որն իրեն ուղղափառ է թվում։ Եվ այստեղ նա սկսում է այն պնդմամբ, որ Հոգին Աստված է և Արարիչը, քանի որ նրան թվում է, թե հույները ժխտում են հենց դա. Հայրը և Որդին Հոգու սկիզբն են, ոչ թե ի ծնե, որովհետև Նա Որդի չէ, արարած չէ, քանի որ Նա արարած չէ, այլ տվող, որովհետև Նա երկուսից է բխում»: Որպես հաստատում նա մեջբերում է մի երկար մեջբերում Բլ. Օգոստինոս, որտեղ մշակվում է Հոր և Որդու՝ որպես Հոգու մեկ սկզբունքի մասին հայտնի վարդապետությունը, ինչպես որ Սուրբ Երրորդության երեք Անձերն էլ արարչագործության մեկ սկզբունք են։

Այսպիսով, Կարոլինի գրքերը մեզ հստակ պատկերացում են տալիս այն մասին, թե ինչպես է Ֆրանկական արքունիքը վերաբերվել Արևելյան եռյակաբանությանը, ավելի ճիշտ, վերջինիս գաղափարին, որը ստեղծվել է 7-րդ Տիեզերական ժողովի ակտերի լատիներեն թարգմանությունը կարդալիս: Հարկ է նշել, որ «Filioque»-ն համարվում էր ակնհայտ ճշմարտություն, որը պարունակվում է Սիմվոլի սկզբնական տեքստում և արտահայտում է համասուբստանցիոնալության վարդապետությունը՝ ի հակադրում արիականության և որդեգրման։ Տեսություն Բլ. Օգոստինոսը բերվեց որպես երկրորդական փաստարկ, առաջնային բանաձեւի բացատրություն, այլ ոչ թե պոստուլատ: Ուստի, եթե ֆրանկ աստվածաբանները, Կառլոս Մեծի քաղաքականության շահերը հաճոյանալու համար, բոլորովին անհիմն պատճառներով դուրս չեկան Արևելքի դեմ, ապա նրանց աստվածաբանական բանաձևերը նույնպես կարող էին արդարացվել, ինչպես Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը արդարացրեց իր ժամանակի լատինական աստվածաբանությունը։

Հռոմի Աթոռը հատուկ դատապարտեց Չարլզի հարձակումները արևելյան աստվածաբանության վրա. «Naes dogma», - գրում է Պապ Ադրիան I-ը Ֆրանկների թագավորին, «Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est»: «Որդու միջոցով» արևելյան բանաձևը արդարացնելու համար Պապը մեջբերում է արևելյան և արևմտյան հայրերի մեջբերումների բավականին երկար շարքը՝ զերծ մնալով դրանք մեկնաբանելուց։ Այս բանաձեւի օրինականությունը հաստատելու իր ջանքերում Պապը չունի առաջնորդող չափանիշ, չունի հստակ եռամիասնական աստվածաբանություն։ Նրա հայրապետական ​​տեքստերի ընտրության մեջ մենք գտնում ենք արտահայտություններ, որտեղ «Որդու միջոցով» չի կարող մեկնաբանվել այլ կերպ, քան որպես Հոգու կախվածության արտահայտություն փրկության տնտեսության մեջ Որդուց, և տեքստեր, որտեղ «Որդու միջոցով» չի լինում։ ամենևին, բայց պարզապես միաբովանդակ և, վերջապես, տեքստեր, որտեղ այս բանաձևը հասկացվում է Հոգու Որդուց երթի՝ ժամանակավոր կամ հավերժական իմաստով: Միանգամայն պարզ է, որ Ադրիանի համար Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի մասին ուսմունքը հավասարազոր է համասուբստանցիոնալության դոգմային, որը կարող է արտահայտվել նաև «Որդու միջոցով» բանաձևով։ Եվ «Որդու միջոցով» արտահայտում է Սուրբ Հոգու պատգամը աշխարհին. Պապը չի ժխտում Հոգու երթը Որդուց, ընդհակառակը, նա նոր փաստարկներ է բերում այս ուսմունքի օգտին Բլ. Օգոստինոս. Նրան, անկասկած, բնորոշ է այս հարցում արևմտյան աստվածաբանության հիմնական երկիմաստությունը, որը նպաստել է Հիպպոնի եպիսկոպոսի վարդապետության աստիճանական արմատավորմանը և հետագայում դոգմատիզացմանը։ Այդուհանդերձ, Ադրիան պապի արձագանքը նշանակալից է նրանով, որ այն արտահայտում է Հռոմի Աթոռի բարձր եկեղեցական ինքնագիտակցությունը` ընդառաջ գնալով արևմտյան կեսարոպապիզմին: Հենց այն պահին, երբ ողջ արևմտյան աշխարհը գտել է իր տիրոջը՝ ի դեմս Չարլզի, Պապը հստակորեն հայտնում է իր հրաժարումը զոհաբերել եկեղեցու միասնությունը՝ հանուն Արևմտյան կայսրության քաղաքական շահերի։

Բայց, ավաղ, նրա օրինակին հետևեցին ոչ բոլոր Արևմուտքի եպիսկոպոսները։ 796 կամ 797 թվականներին Ակվիլեիայի Պատրիարք Սիրամարգը նախագահում է Ֆրիուլի Սիվիդալում գտնվող իր շրջանի եպիսկոպոսների խորհուրդը: Խորհրդի նպատակն է հաստատել Սիմվոլին «Filioque» բառի ավելացման օրինականությունը։ Ծավալուն ելույթում Peacock-ը զարգացնում է իր տեսակետները միացյալ սահմանումների իմաստի և Հավատքի նպատակի վերաբերյալ: Նրա կարծիքով, եթե Կոստանդնուպոլսի ժողովի հայրերը Սիմվոլին ավելացրել են Սուրբ Հոգու մասին տերմին, որը չկար Նիկիայի օրոսում, ապա ժամանակակից եկեղեցին իրավունք ունի խորհրդանիշի մեջ մտցնել «և Որդուց»: որպեսզի դիմադրեն հերետիկոսներին, ովքեր պնդում են, որ Հոգին գալիս է Մեկ Հորից: Պավլինը խոստովանում է, որ Սուրբ Գրքում կան պատճառներ՝ կարդալու խորհրդանիշն առանց ավելացման, բայց նա բավականաչափ տեքստեր է գտնում «և Որդու» օգտին: Փաստարկներ բլ. Օգոստինոսը չունի: Որդուց Սուրբ Հոգու ընթացքը խոստովանելու անհրաժեշտությունը բխում է բացառապես համասուբստանցիոնալության դոգմայից, որը նա կրկնում է և գալիս է հետևյալ եզրակացության. ապա ինչպե՞ս կարելի է չհավատալ, որ Սուրբ Հոգին, Հոր և Որդու հետ համասուբստանցիոնալ, միշտ բխում է Հորից և Որդուց, ըստ էության և անբաժանելի»: Ժողովում Սիմվոլն ընթերցվում է աճով, և այդպիսով Ակվիլեայի պատրիարքը եկեղեցական առումով մտնում է Ֆրանկական կայսրության ուղեծիր, որտեղ աճը վաղուց ընդունված է և համարվում է անվիճելի։ Peacock-ը նույնիսկ համապատասխան զեկուցում է անում Կարլին, խնդրում նրան հաստատել խորհրդի որոշումները և նույնիսկ, եթե ցանկանում է, փոփոխություններ մտցնել դրանցում։ Սիրամարգի այս տեքստը ցույց է տալիս, թե որքան բարձր էր Աախենի աստվածապետության հեղինակությունը Արևմուտքում, և ինչ խոնարհությամբ արևմտյան եպիսկոպոսության մի մասը հնազանդվեց Չարլզի կամքին և արդեն այն ժամանակ հիմք դրեց հույների միաբանության դատապարտմանը: հերետիկոսություն. Ճիշտ է, Ֆրիուլիայի տաճարը էական հետևանքներ չտվեց. սկսած 787 թվականից Աախենի և Կոստանդնուպոլսի միջև բանակցություններ էին ընթանում խաղաղության և նույնիսկ երկու կայսրությունների միջև դաշինքի համար, որն ապահովված էր հենց Չարլզի ամուսնությամբ բյուզանդական Բասիլիսա Իրինայի հետ: Նման պայմաններում ֆրանկների կողմից հույների դեմ հերետիկոսության մեղադրանքները որոշ ժամանակով դադարեցին։

***

«Filioque»-ի հարցը շուտով, սակայն, կրկին ծագում է, հույների նախաձեռնությամբ, Երուսաղեմում։ Ձիթենյաց լեռան վրա վաղուց եղել է լատինական վանք։ Այս վանքի վանահայրը նույն վանքի մեկ այլ վանականի ուղեկցությամբ 807 թվականին գնացել է Կառլոսի արքունիքը և, ըստ երևույթին, նրանց առաքելության արդյունքում լատինական վանքը վերցվել է գերմանական արքունիքի հատուկ պաշտպանության տակ։ Ամեն դեպքում, Ձիթենու վանքում մտցվել են պալատական ​​մատուռի պատարագի սովորույթները։ Շուտով այս հանգամանքը տարակուսանք առաջացրեց հույների մոտ։ Հովհաննես վանական, վանքից Սբ. Սավվասը սկսեց ասել, որ բոլոր «ֆրանկները, ովքեր հերետիկոսներ են Ձիթենյաց լեռան վրա», փորձել են ժողովրդական վրդովմունք առաջացնել իրենց դեմ և վտարել նրանց Բեթղեհեմի բազիլիկայից՝ բոլորի ներկայությամբ ասելով. «Դուք հերետիկոսներ եք, և գրքերը։ որ ունես հերետիկոս են»։ Հերետիկոսության բովանդակությունը «Filioque»-ի ընդգրկումն էր Սիմվոլում։ Այսպիսով, պարզ է, որ հույների վրդովմունքն առաջացրել է ոչ թե լատինական ծեսն ու բարեպաշտությունը, որպես այդպիսին, այլ հենց գերմանական ծեսը՝ Աախենից բերված «գրքերը», որը ներառում էր նաև Սիմվոլի երգումը՝ հավելումով: պատարագ։ Երուսաղեմի Թովմա պատրիարքի կողմից ողջ գործի նախնական քննությունից հետո հատուկ նամակներ են ուղարկվում Հռոմ՝ Լեո III պապին։

Լեոյի պապի հավատի խոստովանությունը, որն ուղարկվել է վանականներին՝ ի պատասխան նրանց խնդրանքի, հասանելի լատիներեն տեքստում հասցեագրված է «բոլոր արևելյան եկեղեցիներին»: Այստեղ մենք չենք գտնում հիշատակում հենց ներդիրի մասին, այլ օգտագործվում են արտահայտություններ, որոնք ուղղակիորեն հաստատում են Սուրբ Հոգու երթը Որդուց, որոնք բնորոշ էին ողջ արևմտյան աստվածաբանությանը։ Այս խոստովանությունը, հավանաբար, ուղեկցող նամակներով ուղարկվել է Երուսաղեմի պատրիարքին և վանականներին. այն պարունակում էր վանականների՝ ավելացման և ֆրանկական պատարագի գրքերի մասին հարցի պատասխանը։ Լև III-ի հետագա բոլոր քաղաքականությունից, ինչպես նաև այն փաստից, որ հույների կողմից վանականների վրա հարձակումները դադարեցվել են, կարելի է եզրակացնել, որ Պապը դեմ է արտահայտվել խորհրդանիշում «և Որդու» ընդգրկմանը։ Դեռևս կարելի է ափսոսալ, որ այս նամակները մեզ չեն հասել. դրանք, անկասկած, հետաքրքիր կլինեին պարզաբանելու պապի կարծիքն այս հարցում, ինչպես նաև հասկանալու համար Հռոմի կողմից արևելյան տեղական դատարան դիմելու իրավունքի իմաստը: եպիսկոպոսներ, որոնցից օգտվել են վանականները։ Մենք դեռ ունենք Պապ Լեոյի նամակը Չարլզին, որտեղ հաղորդվում է, որ Երուսաղեմի գործին առնչվող բոլոր նյութերն ուղարկվում են Աախեն՝ տեղեկատվության համար։

Այս ժամանակ կրկին ռազմական պայքար սկսվեց Ֆրանկական կայսրության և Բյուզանդիայի միջև։ Չարլզը ցանկանում էր հարվածել հույներին հերետիկոսության լուրջ, արդարացված մեղադրանքով: Այդ նպատակով արևմտյան աստվածապետն իր տրամադրության տակ ուներ պարտավորեցնող աստվածաբանների գալակտիկա, որոնք իսկապես լավ կարդացած էին սուրբ հայրերի գործերում: Ճիշտ է, այս էրուդիցիան տարածվեց հույն հայրերի վրա միայն այնքանով, որքանով նրանք թարգմանվեցին լատիներեն, իսկ թարգմանությունները քիչ էին և հաճախ վատ: Շատ «թարգմանություններ» կեղծ պիգրաֆիաներ էին։

Մեզ են հասել երեք գրական երկեր, որոնք կազմվել են այս ժամանակ և ուղղված են հույների դեմ։ Այս գործերից առաջինը կազմել է Օռլեանի եպիսկոպոս Թեոդուլֆը` չափածո նախաբանով, որը գովաբանում է Չարլզ կայսրին, որը հեղինակին հանձնարարել է կազմել գիրքը։ Այս աշխատությունը պարզապես «Filioque»-ի վարդապետությունը հաստատող հայրապետական ​​մեջբերումների ժողովածու է։ Մեջբերումներ՝ Աթանասիոս Մեծ, Կիրիլ Ալեքսանդրացին, Հիլարի Պիկտավիացին, Ամբրոսիոս, Դիդիմուս (թարգմանիչ՝ Ջերոմի), Օգոստինոս, Ֆուլգենտիոս, Պապ Հորմիձա, Լև և Գրիգոր Մեծ, Իսիդոր Սևիլացի, Պրոսպեր, Վիգիլիոս Աֆրիկյան, Պրոկլոս Կոստանդնուպոլսեցի Բավականին զգալի էրուդիտով Թեոդուլֆը շատ տխուր ավանդույթի նախահայրն է, որը հաստատապես կհաստատվի ուղղափառության և կաթոլիկության հարաբերություններում. հայրերից մեջբերումներ անելը վիճաբանական նպատակով և փնտրել միայն բանավոր բանաձևեր, որոնք ձեռնտու են մարդուն: կողմը, նույնիսկ եթե դրանք բաժանված են համատեքստից բխող իրենց իմաստից, ինչպես Հռոմի պապ Ադրիան I-ը վերը նշված Չարլզին ուղղված նամակում, Թեոդուլֆը նաև մեջբերում է վավերական արևմտյան տեքստեր, հատկապես Սուրբ Օգոստինոսի տեքստերը, որոնք հետագայում որոշիչ ազդեցություն կունենան կաթոլիկների վրա։ աստվածաբանություն։

Հույների դեմ երկրորդ աշխատության հեղինակին չենք ճանաչում։ Նա, ինչպես Թեոդուլֆը, պատկանում էր Չարլզի կողմից հովանավորվող գիտնականների թվին, և նրա աշխատանքը նույնպես նվիրված է կայսրին, որի մեջ նա տեսնում է Եկեղեցու միակ հովանավորին։ Նրա մեջ մենք փորձում ենք տալ փաստարկների համակարգ Հորից և Որդուց ոգու երթևեկության վարդապետության օգտին։ Առաջին գլուխը հիմնականում բաղկացած է Սուրբ Գրություններին և Հայրերին վերաբերող հղումներից: Մեջբերումների մեծ մասը նույնն է, ինչ Թեոդուլֆի, և պետք է ենթադրել, որ հեղինակը օգտագործել է Թեոդուլֆի աշխատությունը որպես տեղեկատու՝ լրացնելով այն Լևոս Մեծից, Գրիգոր Աստվածաբանից, Հերոմիոսից, Գենադի Մարսելացուց, Բոեթիուսից, Պասխասիուսից մեջբերումներով։ . Հեղինակը անդրադառնում է նաև պապերի և էկումենիկ ժողովների հեղինակությանը, որոնք իբր հաստատել են նույն ուսմունքը։ Բայց հետաքրքիր է, որ իր ստեղծագործության միակ տեղում, որտեղ նա փորձում է ինքնուրույն աստվածաբանել, առանց բառացիորեն կրկնելու նշված իշխանությունների տեքստը, նա պնդում է, որ իր համար «կրկնակի» երթը պարզապես Անձերի համասուբստանցիոնալության արտահայտություն է. , այսինքն՝ նա հավատարիմ է հին արևմտյան աստվածաբանությանը, որը գիտեր Սբ. Մաքսիմ. Մնացած երկու գլուխները, որոնք վկայում են, որ Հոգին Հոր և Որդու Հոգին է, և որ Հոգին ուղարկված է երկուսից, ավելի քիչ ուշադրության են արժանի:

Այս շարքի երրորդ աշխատանքը Սբ. վանքի վանահայր Սմարագդի կողմից Կառլի համար գրված նամակն է։ Միգել. Այս նամակը Չարլզն ուղարկել է Հռոմ իր անունով։ Այս բավականին աննշան աշխատության մեջ հեղինակը, բացի մեջբերումներից Սբ. Սուրբ Գրությունները, նրա համար բարենպաստ ոգով մեկնաբանություններով, բացառապես օգտագործվում են Թեոդուլֆի ժողովածուի կողմից. նա չի կարդացել հենց Հայրերը։

Մոբիլիզացնելով իր գիտական ​​ուժերը՝ Կարլը, ըստ երևույթին, ցանկանում էր հասնել հույների դատապարտմանը ողջ արևմտյան եկեղեցու կողմից։ 807 թվականին հավաքում է Աախենի տաճարը։ Այս տաճարի մասին տեղեկություն չունենք, բացի մատենագրի հակիրճ գրառումից։ Հազիվ թե որևէ մեկը կանգնի այստեղ՝ պաշտպանելու Արևելքը։ Բայց Չարլզը բախվեց առաջնահերթ կարևոր խոչընդոտի՝ Հռոմի Աթոռին: Հռոմում Սիմվոլը կարդացվել է առանց հավելումների և հրաժարվել է մեղադրել ողջ քրիստոնյա Արևելքին հերետիկոսության մեջ:

Երուսաղեմի գործի և Չարլզի քաղաքականության ընդհանուր ուղղության հետ կապված՝ Ֆրանկական արքունիքի դեսպանատունը մեկնում է Հռոմ՝ հանձնարարելով Հռոմի պապից ստանալ որոշակի հայտարարություն՝ հօգուտ ներդիրի։ Մենք ունենք հանդիպման արձանագրությունը, որը գերմանական պատվիրակությունը ունեցել է Հռոմի պապ Լեո III-ի հետ։ Արձանագրությունը կազմողը վանահայր Սմարագդն է։

Հանդիպումը սկսվեց Սուրբ Գրքից վկայությունների ընթերցմամբ և Սբ. հայրեր՝ հաստատելով Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու ծագման վարդապետությունը։ Պապը հայտարարեց, որ շարադրված ուսմունքը ուղղափառ է, որ ինքը համաձայն է դրան, և որ նա, ով գիտակցաբար դեմ է այս ուսմունքին, չի կարող փրկվել: Այնուհետև դեսպանները հարցրեցին, թե հնարավո՞ր է եկեղեցում երգելով հավատացյալներին բացատրել ուղղափառ ուսմունքը: Սրան Հռոմի պապը դրական է պատասխանում, սակայն կտրականապես հերքում է Սիմվոլում փոփոխություններ կատարելու հնարավորությունը. խորհուրդների հայրերն այն ամբողջությամբ կազմել են և արգելել են նրանից որևէ բան ավելացնել կամ հանել։ Երբ Չարլզի ներկայացուցիչներն անդրադառնում են միսիոներական, մանկավարժական կարիքին՝ «եթե այն եկեղեցում չերգվի, ոչ ոք չի սովորի առողջ վարդապետություն», Պապը նկատում է, որ Եկեղեցու փրկության համար անհրաժեշտ ուսմունքներից շատերը չեն պարունակվում Սիմվոլում. և ուղղակիորեն դատապարտում է Սիմվոլի երգումը ինտերպոլացիայով։ «Սիմվոլը երգելու թույլտվություն եմ տվել, բայց երգելիս չպակասեցնել կամ փոխել»,- ասում է նա։ Կենցաղից սովորական դարձած աճն աստիճանաբար հեռացնելու համար Պապն առաջարկում է ֆրանկներին վերադառնալ այն հին սովորությանը, որը գործում էր այն ժամանակ Հռոմում. Պատարագի ժամանակ ընդհանրապես չերգել Սիմվոլը, որպեսզի մարդիկ կուրանային «Ֆիլիոկեից», օրինականությունը կվերականգնվեր։

Այսպիսով, պարզ է, որ Պապը բացարձակապես կարևորում էր խորհրդանիշը փոխելն արգելող միացյալ հրամանագրերը. դեսպանների հետ վեճի ժամանակ նա նույնիսկ ծիծաղում է նրանց վրա, ովքեր ներառում են «և Որդուց» խորհրդանիշը, դրանով իսկ իրեն վեր դասելով խորհրդից։ . Իհարկե, Հռոմի Պապ Լեոն միևնույն ժամանակ լիովին ընդունում է աճի մեջ պարունակվող ուսմունքը, բայց դրանում նա հետևում է միայն բառերի արևմտյան գործածությանը։

Հետաքրքիր է նշել, որ Սուրբ Պետրոսի տաճարում Հռոմի պապ Լեոյի կատարած ճարտարապետական ​​բարելավումների առումով երկու արծաթյա թիթեղներ են կանգնեցվել դամբարանի մուտքի աջ և ձախ կողմում, որի վրա մակագրված էր Սիմվոլի տեքստը. դասընթաց, առանց ներդիրի, հունարեն և լատիներեն: Liber Pontiflcalis-ը նշում է, որ ափսեների նպատակը «ուղղափառ հավատքի պաշտպանությունն էր»: Հավանաբար, այս ժեստը հենց ուղղված էր խորհրդանիշում «և Որդուց» բառը ներառելու դեմ. ամեն դեպքում, այդպես են հասկացել նրա ժամանակակիցները և, որ հատկապես կարևոր է, իրենք՝ հույները։ Փոթիոս պատրիարքն իր «Միստագոգիայում» նշում է այս իրադարձությունը. «Պետրոս և Պողոս առաքյալների գանձարաններում, հնագույն ժամանակներից, երբ բարգավաճում էր բարեպաշտությունը, պահվում էին երկու ափսեներ սրբազան մնացորդներով, որոնք տառերով և հունարեն բառերով հռչակում էին հաճախ կրկնվող սուրբը. հավատի խոստովանություն (Լեո պապը) հրամայեց այդ թիթեղների բովանդակությունը հռչակել հռոմեական ժողովրդի առջև և կանգնեցնել այնպես, որ բոլորը կարողանան տեսնել դրանք, և շատերը, ովքեր տեսել և կարդացել են սա, դեռ ողջ են:

Չարլզն այն ժամանակ չէր կարող ակնկալել, որ կհամաձայնի պապի առաջարկներին. «Ֆիլիոկեն» շարունակվում էր երգել Գերմանիայում՝ պատարագի ժամանակ։ Բայց այս հարցը որոշ ժամանակ դադարել է ծագել. Աախենի և Կոստանդնուպոլսի միջև կրկին խաղաղություն հաստատվեց, և Միքայել I Ռանգավը նույնիսկ ճանաչեց Չարլզի կայսերական տիտղոսը:

Այսպես կանգնած էր «Ֆիլիոկեի» խնդիրը Արևմուտքում, այն ժամանակ, երբ որոշ հանգամանքներ Արևելքը կհանգեցնեին լատինական տեսության դեմ բավականին սուր, առաջին հայտարարության։ Հատկապես պետք է նշել, թե որքանով էին արևմտյան աստվածաբանները զրկված մտքի և արտահայտման հստակությունից, որով հույներն այդքան փայլում էին։ Արեւմուտքի աստվածաբանական տերմինաբանությունը, թեեւ հնարավոր է, այն բանից հետո, երբ Սբ. Ուղղափառ իմաստով հասկացված Մաքսիմուսը, քանի որ այն պարտադիր չէ, որ կապված է օգոստինյան մետաֆիզիկայի հետ, անկասկած մեծ դեր է խաղացել քրիստոնեական աշխարհի երկու կեսերի բաժանման գործում այն ​​պահից, երբ ֆրանկ աստվածաբանները սկսեցին այն առաջ քաշել որպես հակահունական դրոշակ: Նրանք այսպիսով հերետիկոսական նշանակություն տվեցին այն, ինչը կարող էր մնալ աստվածաբանական և կանոնական թյուրիմացություն։ Բայց այս վեճի սկզբի բնորոշ գիծը գերմանական կայսրերի կողմից դրանում ստանձնած դերն էր։ «Filioque»-ն իրականացնում և տարածում են գերմանացիները՝ չնայած Հռոմի որոշ հակառակությանը։ Բայց, ավաղ, այս հակադրությունը երկար չտևեց. Արևմուտքում առաջացավ և ամուր արմատավորվեց քրիստոնեական «Տիեզերքի» գաղափարը, որի կենտրոնն այլևս ոչ թե Արևելքում, այլ Արևմուտքում էր՝ հիմնված լատինական մշակույթի վրա, որը մոռացել էր հունական ժառանգությունը։ Պապերը անխուսափելիորեն ներգրավված էին այս գործընթացում: Եթե ​​9-րդ դարում նրանք դեռ պահպանում էին իրենց անկախությունը և նույնիսկ ակտիվորեն պայքարում գերմանական ազդեցության դեմ, ապա երբեմն նրանք, այնուամենայնիվ, ստիպված էին հաշվի նստել դրա հետ և նույնիսկ ժամանակավոր դաշինքի մեջ մտնել գերմանական շահերի հետ, մասնավորապես՝ սլավոնական երկրներում։ Նման ժամանակավոր, ըստ էության պատահական համագործակցությունը առաջացրեց Արևելքի արձագանքը, քանի որ այն տեղի ունեցավ գրեթե «իշխող քաղաքի» դռների մոտ, բյուզանդական շահերի անմիջական ուղեծրում՝ Բուլղարիայում։

III. 9-րդ դարի ճգնաժամ

Արևելյան եկեղեցու երկարատև լռությունը Նիցենո-Ցարեգրադյան խորհրդանիշում «և Որդու» ներառելու անընդհատ տարածվող պրակտիկայի առջև, առավել ևս, կարող է զարմանալի թվալ, որ այս ներդիրը հետագայում այդքան անհաշտ կիրք առաջացրեց: Կարելի՞ է պատկերացնել, որ Արևելքը պարզապես չգիտեր գործերի վիճակը։ Քիչ հավանական է։ Իններորդ դարում Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև դեռ մշտական ​​կապ կար, համենայն դեպս, բազմաթիվ հունական վանքերի միջոցով, որոնք ծաղկում էին նույնիսկ Սբ. Պետրա և Իտալիայի այլ մասերում։ Հռոմում հույներն ունեին իրենց եկեղեցիները, նույնիսկ իրենց հատուկ թաղամասերը: Պապ Պասքալ I-ը (847-855) և Լևոն III-ը իրենք են հիմնել հունական վանքերը։ 7-րդ Տիեզերական ժողովում Պապին ներկայացնում էին «երկու Պետրոսներ»՝ հույներ Հռոմից, որոնցից մեկը հունական Սբ. Սավվասը Հռոմում. Բոլոր այս հունական եկեղեցական կենտրոնները, անշուշտ, մշտական ​​կապ էին պահպանում Արեւելքի հետ։ Հռոմեական եկեղեցում գերակշռող աստվածաբանության վերաբերյալ նրանք հանդես եկան զեկույցներով, որոնք նման էին նրան, որ Ս. Մաքսիմ, ինչպես կտեսնենք Անաստասիոս Գրադարանավարի օրինակով։ Արևելքը բավարարվեց դրանով, քանի որ Հռոմում «Filioque»-ի ընդգրկումը Սիմվոլում բացառվում էր, մանավանդ որ գահին բարձրանալուց հետո պապերը միշտ հավատքի խոստովանություններ էին ուղարկում Արևելք՝ կազմված մ. ընդունել է «Կապադովկան լեզու»։

Մենք արդեն տեսանք, որ ֆրանկական աստվածաբանությունը հայտնի էր նաև Կոստանդնուպոլսում. այդ հարցը արդեն քննարկվել էր սրբապատկերների ժամանակներում, իսկ հետո՝ Երուսաղեմում։ Բայց այստեղ հույների լռությունը բացատրվում է, մեր կարծիքով, այդ հատուկ հեղինակությամբ, որը նրանք անկասկած ճանաչեցին Հին Հռոմի ամբիոնում։ Ինքը՝ Ֆոտիոսը, իր Mystagogy-ում բարձրացնում է այս իշխանությունը՝ ամոթով բարձրացնելով նրանց, ովքեր ընդունում են աշխատավարձը: Արևելքի համար, չնայած Հոնորիուս պապի հետ տեղի ունեցած միջադեպին, Հռոմը պահպանեց Ուղղափառության պահապանի լուսապսակը, և, հետևաբար, ամբողջ Արևմուտքի հավատքը դատվեց արևմտյան պատրիարքի համոզմունքների և գործողությունների հիման վրա:

Բայց բացի այդ, Արևմտյան ինքնամեկուսացման հետ մեկտեղ, որին աջակցում էր Գերմանական նոր կայսրությունը, անկասկած գոյություն ուներ 9-րդ դարում և արևելյան ազգային-քաղաքական ինքնամեկուսացում, որը չի կարող վնասակար դեր չունենալ Արևմուտքի և եկեղեցական հարաբերություններում: Արևելք. Բյուզանդական աշխարհը, մշակութային և վարչական առումով միավորված Կոստանդնուպոլսի շուրջը և ամբողջությամբ առաջնորդելով Արևելյան եկեղեցու ճակատագրերը, որն այդ ժամանակ ամբողջովին «բյուզանդական» էր դարձել ծեսով և մշակույթով, հակված էր հետաքրքրվել «բարբարոսական» աշխարհով միայն այնքանով, որքանով դա ուղղակիորեն. առնչվել է Արևելյան քրիստոնեական կայսրության շահերին։ Եկեղեցական կյանքը Արեւմուտքում, որպես այդպիսին, բոլորովին խորթ դարձավ նրան։ Filioque-ն մտահոգիչ դարձավ, երբ այն սկսեց քարոզվել Բյուզանդիայի հետ քաղաքական և աշխարհագրական կապի մեջ գտնվող երկրում: Միևնույն ժամանակ, մենք ամենևին էլ չենք կասկածում Ֆոտիոսի և հակալատին պոլեմիստների անկեղծությանը. նրանք իսկապես հերետիկոսություն էին տեսնում նոր ի հայտ եկած ուսմունքի մեջ, և նրանց կախվածությունը Բյուզանդիայի քաղաքական շահերից ամենևին չպետք է դիտարկել որպես երևույթ։ իրենց հավատքի կոպիտ ստորադասումը աշխարհիկ հակումներին: Միայն ուզում ենք ասել, որ նրանց ելույթներն ու գործողությունները ենթադրում էին բյուզանդական աստվածապետական ​​աշխարհայացքի անգիտակից ընդունում, որը ենթադրում էր, որ Եկեղեցու ճակատագիրը մինչև Վերջին դատաստանը կապված է պատմական աշխարհի Հռոմեական կայսրության, այսինքն՝ Բյուզանդիայի ճակատագրի հետ։ Այս աշխարհայացքը, իհարկե, յուրօրինակ կերպով գունավորեց նրանց պատկերացումը Եկեղեցու կաթողիկոսության մասին։ Քրիստոնեական եկեղեցուն պատկանելը միանշանակ կախված էր «բոլոր քրիստոնյաների սուրբ թագավորին» հնազանդվելուց, գոնե ֆորմալ առումով։ Եվ նրանք, ովքեր չընդունեցին այս պնդումը, բյուզանդացիների աչքում դարձան թերի քրիստոնյաներ, որոնց ուղղափառությունն ինքնին կասկածելի էր, բայց ովքեր կարող էին խնայողաբար ներել նույնիսկ աստվածաբանական սխալները, որոնք բացատրելի էին, ի թիվս այլ բաների, ինչպես կարծում էր Ֆոտիոսը, և Լատինական լեզվի «բարբարոս», քանի դեռ նրանք պնդում էին, որ ուղղակիորեն հարձակվում են «վսեմ, դրախտային երկրի, քաղաքների թագուհու վրա, որոնք արտանետում են ուղղափառության աղբյուրները և բարեպաշտության մաքուր հոսքերը»՝ Բյուզանդիան:

***

Քրիստոնեության ներթափանցումը սլավոնական երկրներ պետք է համարել 9-րդ դարի ամենանշանակալի երեւույթներից մեկը։ Սլավոնների մկրտությունը բավականին ցավոտ գործընթաց էր, քանի որ սլավոնները ստիպված էին ընտրել իրենց հոգևոր ծնողներին. քրիստոնեական աշխարհն արդեն բաժանված էր, եթե ոչ ֆորմալ, ապա գոնե հոգեբանորեն: Այս ընտրությունը կախված էր ինչպես մկրտվող մարդկանց աշխարհագրական դիրքից, այնպես էլ մի շարք քաղաքական կոնյունկտուրներից՝ կապված քրիստոնեական մեծ կայսրությունների ծրագրերի և պատրիարքական աթոռների իրավասության շահերի հետ։ Տարբեր սլավոնական ժողովուրդներ տարբեր կերպ էին լուծում իրենց առջեւ դրված խնդիրը։ Բայց նրանցից ոչ մեկն իր կրոնափոխությամբ չի առաջացրել ընդհանուր քրիստոնեական նշանակություն ունեցող այնքան իրադարձություններ, որքան Բուլղարիայի ժողովուրդը:

Բուլղարիայի մկրտությունը տեղի է ունեցել խելացի, քաղաքականապես օժտված, թեև բավականին պարզունակ, մշակութային տեսակետից Խագան Բորիսի օրոք։ Իրադարձությունները նրան ներքաշեցին այն ժամանակվա եվրոպական քաղաքականության բարդ իրավիճակում, որտեղ Բյուզանդիայի, Գերմանական կայսրության, պապական գահի շահերը հատվում և միահյուսվում էին, մինչդեռ սլավոնական ժողովուրդները, մեկը մյուսի հետևից, ձգտում էին մկրտության միջոցով միանալ մշակութային քրիստոնեական տերությունների ընտանիքին։ , չկորցնելով իրենց ազգային անկախությունը։

Գերմանացի Բորիսի և Լուիի հարաբերությունները սկսվում են արդեն 9-րդ դարի կեսերին, և Բուլղարիայի մի քանի դեսպանատներ այցելում են գերմանական արքունիք։ Պատահեց, որ պատերազմ սկսվեց բուլղարների և ֆրանկների միջև, որը, սակայն, երբեք երկար չտեւեց։ Լուիի հետ մերձեցումը, անկասկած, ձեռնտու էր Բորիսին, եթե միայն այն պատճառով, որ իր հեռավորության պատճառով Գերմանիան անմիջական վտանգ չէր ներկայացնում նրա համար, մինչդեռ հարևան Բյուզանդիան ուղղակիորեն սպառնում էր նրան կլանմամբ, ինչը հետագայում տեղի ունեցավ: Ամեն դեպքում, Բորիսին մենք գտնում ենք 863 թվականին Լյուդովիկոսի հետ ամուր դաշինքի մեջ՝ Բավարիայի Կարլոմանի հետ պատերազմում, որը ապստամբել էր գերմանական կայսրի դեմ՝ հանդես գալով Ռոստիսլավ Մորավացու հետ համատեղ։ Հատկանշական է, որ այս պատերազմի ընթացքում Ռոստիսլավը դաշինք է փնտրում Կոստանդնուպոլսի հետ, և այնտեղից սուրբ եղբայրները Կոնստանտին և Մեթոդիոսը գնում են Մորավիա, իսկ Բորիսը բանակցում է Լուիի հետ՝ նպատակ ունենալով ընդունել քրիստոնեությունը Գերմանիայից։ Այսպիսով, երկու սլավոնական ժողովուրդներն էլ ցանկանում են նոր հավատք ստանալ ոչ թե իրենց հարեւաններից, այլ հեռավոր քրիստոնեական տերություններից, որոնք չեն սպառնում նրանց անկախությանը: Բուլղարացիների մկրտվելու մտադրության մասին Լյուդովիկոսը ոմն Սողոմոնի եպիսկոպոսի միջոցով հայտնում է Պապ Նիկոլայ I-ին։ Այս առիթով Պապը նամակ է գրում Լուիին՝ ուրախություն հայտնելով, որ Բուլղարիան ընդունում է քրիստոնեական հավատքը։ Նամակից տեղեկանում ենք նաև, որ այդ ժամանակ շատ բուլղարներ արդեն մկրտված էին, այսինքն՝ ֆրանկ միսիոներներն արդեն Բուլղարիայում էին 863թ. Այս փաստը, հավանաբար, հաստատում է Անաստասիոս գրադարանավարը, ով գրում է, որ Բորիսը մկրտվել է հռոմեական պրեսբիտեր Պողոսի կողմից։ Այս լուրն, իհարկե, ըստ էության սուտ է։ Բորիսը մկրտվել է հույների կողմից, բայց Պրեսբիթեր Պողոսի անունը հազիվ թե հենց Անաստասիուսն է հորինել. նա հավանաբար Լուիի ուղարկած միսիոներներից էր, որից Բորիսը միայն մտադիր էր ընդունել քրիստոնեություն: Բայց, ամեն դեպքում, Բուլղարիայում գերմանական եկեղեցական ազդեցությունը սկիզբ է առնում այս ժամանակներից, և, հետևաբար, գերմանական ծեսի և պատարագի գրքերի ներմուծումը, որոնք ներառում էին Սիմվոլը աճով։

864 թվականին իրավիճակը կտրուկ փոխվեց։ Այն բանից հետո, երբ բուլղարացիները ներխուժեցին Բյուզանդիայի տարածքը, որպեսզի թալանեն պարենային պաշարները, ինչը նրանց պակասում էր, կայսր Միքայել III-ը հարձակվեց Բորիսի վրա իր ողջ ուժով և հանգեցրեց նրան ոչ միայն հանձնվելու, այլև մկրտվելու, իհարկե Բյուզանդիայից: Ինքը՝ Վասիլևսը, Բորիսի իրավահաջորդն էր, և պատրիարք Ֆոտիոսը հավանաբար մկրտեց նրան։

Մենք չգիտենք, թե ինչ եղան Լուի ուղարկած ֆրանկ միսիոներները։ Հնարավոր է, որ նրանք, մնալով Բուլղարիայում, ոգեշնչել են այն շարժումը, որը Բորիսին 866 թվականին դրդեց փոխել իր քաղաքականությունը։ Բուլղար Կագանը, դժգոհ լինելով Բյուզանդիայի հետ իր հարաբերություններից, որը զրկում էր նրան սեփական արքեպիսկոպոս ունենալու իրավունքից, բուլղար Կագանը նորից դիմեց դեպի Արեւմուտք։ Բայց Արևմուտքում այս պահին մշտական ​​պայքար էր ընթանում գերմանական կայսրի և պապի միջև, որը նախանշում էր իշխանության համար պայքար քրիստոնեական աշխարհում, որը կշարունակվեր գրեթե ողջ միջնադարում: Բացի այդ, Հռոմի և Գերմանիայի միջև եղան ծիսական և կանոնական թյուրիմացություններ, գոնե նույն «Ֆիլիոկեի» հարցում՝ արևմտյան աշխարհի միասնությանը վնասող։

Բորիսի քաղաքականության փոփոխության մասին բավականին աղոտ տեղեկություններ ունենք արևմտյան տարեգրություններում։ Ամեն դեպքում, կարելի է ասել, որ Բուլղարիայի շուրջ բախում է տեղի ունեցել Լյուդովիկոսի և Նիկոլայ I-ի միջև: Բորիսի արքունիքում, անկասկած, գոյություն ուներ մի կուսակցություն, որը մկրտվել էր ֆրանկներից և բնականաբար ձգտում էր վերականգնել Լուիի հետ խզված կապը։ Մյուս կողմից, Պապ Նիկոլասը այնքան բարձրացրեց Հռոմի Աթոռի հեղինակությունն այն ժամանակ, որ Բորիսը հնարավոր չհամարեց այն շրջանցել։ Ուստի բուլղարական Կագանը դեսպաններ է ուղարկում ինչպես Լուիի, այնպես էլ Նիկոլասի մոտ։ Հաջողությունը, իհարկե, երաշխավորված էր։ Հոգևորականները Բուլղարիա են գալիս և՛ Գերմանիայից, և՛ Հռոմից։ Լուիը նույնիսկ իր եղբորը՝ Չարլզից խնդրում է անոթներ, զգեստներ և եկեղեցական գրքեր՝ դրանք Բորիսին ուղարկելու համար։ Բայց Բուլղարիայում ֆրանկները մրցակիցներ են գտնում` հոգեւորականներ Հռոմից: Եթե, ըստ մատենագիրներից մեկի, ֆրանկական հոգևորականներին Բորիսը պատվով ընդունեց, ապա, ըստ մեկ այլ աղբյուրի, Լուիի կողմից ուղարկված եպիսկոպոս Էմերիխը պետք է հետ վերադառնա։ Մյուս կողմից, մենք գիտենք, որ Հռոմից ուղարկված եպիսկոպոսները Պողոսը և Ֆորմոզան մտնում են Բուլղարիայի եկեղեցու կառավարման մեջ: Նեղացած Լուիը պապից պահանջում է որպես փոխհատուցում Բորիսի ուղարկած նվերները՝ «որպես նվեր Սուրբ Պետրոսին», մասնավորապես՝ այն զենքը, որը կրել է բուլղարացի կագանը բոյարների ապստամբությունը հանդարտեցնելիս։ Պապը, ստանալով Բուլղարիան, հեշտությամբ համաձայնում է կայսեր ունայնության այս շատ համեստ զիջմանը։

Բայց, իհարկե, գերմանական քրիստոնեության մշակութային և պատարագային ազդեցությունը Բուլղարիայում մնաց ուժեղ, քանի որ արևմտյան քրիստոնեության հետ հիմնական շփումը եղել է ֆրանկների միջոցով: Քիչ հավանական է, որ Հռոմից ուղարկված եպիսկոպոսները շատ համառ լինեին «արևմտյան» կուսակցությունում արմատացած սովորույթների վերացման հարցում, որի հետ նրանք միավորված էին ընդհանուր թշնամու՝ հույների և հունական ազդեցության դեմ պայքարում։ Այսպիսով, Բուլղարիայում ստեղծվել է եկեղեցի՝ գերմանական ծեսով, սակայն հռոմեական իրավասությամբ։ Իսկ Հռոմի կողմից դեռ մերժված «Filioque»-ն սկսեց երգվել եկեղեցու տարածքում, որն ուղղակիորեն կախված է նրանից և նրա հովանավորության ներքո։

Գիտության մեջ կարծիք է հայտնվել, որ Բուլղարիայում արևմտյան միսիոներները չեն ներկայացրել «Ֆիլիոկե» խորհրդանիշը, այլ միայն քարոզել են Սուրբ Հոգու կրկնակի երթի վարդապետությունը. Հռոմը? Բայց Փոթիոս պատրիարքի գրվածքներից, ինչպես նաև հույների ընդհանուր վերաբերմունքից Սուրբ Հոգու երթի հարցում, որին նրանք չեն շոշափել մինչև Խորհրդանիշին լրացում կատարելը, պարզ է դառնում, որ նրանք համարում էին. Խորհրդանիշի խոստովանությունն իր անձեռնմխելի ձևով որպես ուղղափառության չափանիշ: Ուստի Ֆոտիոսը, թեև վիճում է բուն վարդապետության հետ, սակայն այն պապերին, ովքեր դեմ էին նախածանցին, համարում է ուղղափառ։

Այսպիսով, հույներն առաջին անգամ հանդիպեցին եկեղեցուն, որը գտնվում է Հռոմի անմիջական իրավասության մեջ և, այնուամենայնիվ, ընդունում է «Ֆիլիոկեն», միևնույն ժամանակ գիտակցաբար թշնամանք ունենալով Բյուզանդիայի նկատմամբ և թողնելով նրա հոգևոր մայրը։ Բուլղարիայում դա այլևս «բարբարոս» Արևմուտքի առանձին ներկայացուցիչներ չէին, այլ ինքը՝ Հռոմի պատրիարքը, եթե ինքը չընկավ հերետիկոսության մեջ, ապա բացահայտ հովանավորեց այն, նպաստեց դրա տարածմանը այն մարդկանց մեջ, ում բյուզանդացիները մկրտեցին և իրենց համարեցին։ բնական դաշնակից. Եվ հույները լրջորեն ընդունեցին հերետիկոսությունը հենց այն ժամանակ, երբ այն սկսեց քարոզվել փառաբանված և հարգված Հին Հռոմի անունից: Բյուզանդացիների, մասնավորապես Պատրիարք Ֆոտիոսի մտքում, ով հաստատապես դավանում էր Հռոմի գերակայությունը եկեղեցում, Պապ Նիկոլասը խորհրդանիշի առաջին խախտողն էր. նա միակ պապն է, ում Միստագոգիայի հեղինակը համարում է ոչ ուղղափառ: Եպիսկոպոս Ֆորմոզան, ով ղեկավարում էր բուլղարական եկեղեցին Հռոմի պապ Նիկոլասի և ապագա պապի անունից, հետագա բյուզանդական գրականության մեջ շարունակեց համարվել որպես հերետիկոսություն վարող, թեև ինքը, լինելով հռոմեացի, կարող էր անձամբ չհամապատասխանող լինել: ներդրում. Հույների տեսակետից նա, այնուամենայնիվ, պատմության մեջ մտավ որպես Հռոմի առաջին ներկայացուցիչ՝ հովանավորելով «Filioque»-ին։

867 թվականին Ֆոտիոս պատրիարքը գրեց իր հայտնի շրջաբերական նամակը Արևելյան պատրիարքներին՝ նրանց ժողովի հրավիրելով։ Բարեպաշտության թշնամիները հայտարարվում են արդեն դատապարտված, հավանաբար Կոստանդնուպոլսի տեղական խորհրդի կողմից, բայց առաջարկվող մեծ խորհուրդը վերջապես պետք է որոշի բուլղարական հարցը։ «Բարեպաշտության թշնամիներ» ասելով նա նկատի ունի «խավարի եպիսկոպոսներին», այսինքն՝ Արեւմուտքին, «որոնք իրենց եպիսկոպոսներ են անվանում», որոնք գտնվում են Բուլղարիայում։ Անձամբ Նիկոլաս պապը ոչ մի տեղ չի մեղադրվում հերետիկոսության մեջ, թեև պարզ է, որ Ֆոտիոսը նրան թշնամի է համարում. իր ուղերձի վերջում նա նշում է «միավորական նամակը և իր կողմից ստացված անձնական նամակները Իտալիայից և Գերմանիայից, որտեղ բողոքում են «բռնակալությունից». Հռոմի եպիսկոպոսի։

Ֆոտիոսի բանագնացը և Կոստանդնուպոլսում Հռոմի պապ Նիկոլասի հետագա միաբանական դատապարտումը մեծ հետևանքներ չտվեցին. մի քանի ամիս անց Ֆոտիոսը հեռացվեց պատրիարքությունից, և նրա իրավահաջորդ Իգնատիուսի օրոք Բորիսը կրկին փոխեց իր քաղաքականությունը և ուղեծիր վերադարձրեց Բուլղարիան։ Բյուզանդիայի. Այո, և հազիվ թե պետք է ափսոսալ, որ պատրի այս առաջին փորձը։ Ֆոտիոսը բարձրացնելու «Filioque»-ի հարցը նախքան եկեղեցական գիտակցությունը անհաջողությամբ ավարտվեց. ոչ դրա սուր ձևը, ոչ էլ, ամենակարևորը, ընդհանուր քաղաքական իրավիճակը, որում այն ​​ստեղծվել էր. բյուզանդացիները փորձում էին ապավինել գերմանացի կայսրին, որից «Filioque» ներդիրի հիմնական հովանավորությունը «Սիմվոլ»՝ Բուլղարիան հռոմեական իրավասությունից դուրս հանելու համար: - չկարողացավ նպաստել դրա հաջող ավարտին։

Առավել բարենպաստ պայմաններ ստեղծվեցին, երբ Պատր. Ֆոտիոսը կրկին վերադարձավ պատրիարքական աթոռին, և Հին Հռոմի գահին նստեց Նիկոլայ I-ից մի փոքր այլ ոգու տեր մի մարդ՝ Հովհաննես VIII պապը: 879-880 թվականներին Կոստանդնուպոլսում գումարված ժողովում հաստատվել է եկեղեցական խաղաղությունը։ Իրոք, որոշ կաթոլիկ պատմաբանների, հատկապես աբբահ Դվորնիկի վերջին աշխատությունները, ովքեր, անկասկած, պատվում են կաթոլիկ գիտնականների մի զգալի մասի գիտական ​​անաչառությանը և «հեգնական» տրամադրությանը, ցույց են տվել, որ Հովհաննես Պապը և Ֆոտիոս պատրիարքը պետք է հարգվեն որպես մեծ խաղաղարարներ և բոլոր նրանց հոգևոր հովանավորները, ովքեր մինչ օրս ձգտում են հասնել քրիստոնեական աշխարհի միասնությանը:

Հաշտության պայմանները հետևյալն էին. Ֆոտիոսը հրաժարվեց Բուլղարիայի իրավազորությունից, բայց պահպանեց այնտեղ եկեղեցականներ ուղարկելու իրավունքը՝ դրանով իսկ անցնելով Հռոմի իրավասությանը։ Բուլղարները, հետևաբար, շարունակում էին գտնվել Բյուզանդիայի մշակութային և պատարագային ազդեցության ոլորտում՝ պահպանելով Հռոմի հին կանոնական իրավունքները Բալկանյան թերակղզում, Իլիրիկում։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը նաև վերահաստատեց իր ճանաչումը Հին Հռոմի առաջնահերթությանը, մասնավորապես՝ կապված Արևելքից Նոր Հռոմի եպիսկոպոսի դատաստանին դիմումներ ստանալու իր իրավունքի հետ։ Իր հերթին Հովհաննես Պապը համաձայնեց ևս մեկ անգամ դատապարտել խորհրդանիշի ցանկացած հավելում և դրանով, մեր կարծիքով, ծանր հարված հասցրեց պապական անսխալականության վարդապետությանը, քանի որ Ֆոտիոսը և ամբողջ Արևելյան եկեղեցին ընդունեցին խորհրդի որոշումը: զգացեք, որ Հովհաննես VIII-ը դատապարտում է Նիկոլայ I-ին թույլատրված վարդապետությունը: Բացի այդ, մենք բավական հիմքեր ունենք կարծելու, որ Հովհաննեսն ինքն է այդպես հասկացել խորհրդի որոշումը։ 7-րդ ժողովի ակտերում, Խորհրդանիշը կարդալուց հետո, կա մի հանդիսավոր հայտարարությունը. թող նա անատեմ լինի»: .

Կաթոլիկ պատմաբանները սովորաբար շեշտում են, որ այստեղ խոսքը միայն Խորհրդանիշին ավելացնելու կանոնական հարցի մասին է, և ոչ թե Որդուց Սուրբ Հոգու երթի բուն վարդապետության մասին, և կանոնական հարցերը տարբեր ժամանակներում կարող են տարբեր կերպ լուծվել: Բայց, նախ, կարելի է կասկածել, որ աճի հարցը կարող է այնուհետև մեկնաբանվել որպես կանոնական, այն բանից հետո, երբ Ֆոտիոսը բացահայտորեն, իր շրջանային թղթում դատապարտեց նրանց, ովքեր հավատարիմ էին հերետիկոսության աճին, և երկրորդը, չի կարելի հաշվի չառնել այն փաստը, որ. ամբողջ Արևելյան եկեղեցին ըմբռնում էր խորհրդի որոշումը այն առումով, որ Հովհաննես VIII-ը դատապարտում էր նաև «Ֆիլիոկեի» վարդապետությունը, քանի որ հույների աչքում վարդապետությունն անբաժանելի էր Սիմվոլում իր ձևակերպումից:

Պատրիարք Ֆոտիոսը իր «Միստագոգիայում», որը գրվել է ժողովից հետո և սիստեմատիկորեն հերքելով Սուրբ Հոգու երթի «և Որդու» վարդապետությունը, ուղղակիորեն Հովհաննես Պապին դասում է որպես այդպիսին այս վարդապետության հակառակորդների շարքին. քանզի իր աշխատանքում նա ոչ մի տեղ չի տարբերում վարդապետությունը բանաձևից: «Իմ Հովհաննեսը,- գրում է պատրիարքը,- նա, ի դեպ, նաև իմն է, որովհետև նա պաշտպանեց ինձ բոլորից ավելի ուժեղ, սա իմ Հովհաննեսն է, խիզախ մտքով և բարեպաշտությամբ, քաջ ատելությամբ և ջախջախելով ամեն անիրավություն և Ամենայն ամբարշտության, որը կարող է օգնել թե՛ սուրբ և թե՛ քաղաքացիական հաստատություններին և վերականգնել կարգուկանոնը, այս երանելի հռոմեացի եպիսկոպոսը, իր բարեպաշտ և փառավոր տեղակալների, Աստծո եպիսկոպոսների և քահանաների միջնորդությամբ, որոնք ժամանել են մեր տաճար, ստորագրել են և կնքեց Հավատամքը, վերոհիշյալ մարդկանց մտքով, լեզվով և սուրբ ձեռքերով, Աստծո կաթոլիկ եկեղեցու և հռոմեական եպիսկոպոսների՝ նրա նախորդների հետ միասին:

Բայց բացի Ֆոտիոսի այս վկայությունից, մենք անուղղակի տեղեկություններ ունենք «Ֆիլիոկեի» հարցի վերաբերյալ Հովհաննես VIII-ի կարծիքների մասին։

Հենց Կոստանդնուպոլսի ժողովի ժամանակաշրջանում, որտեղ Ֆոտիոսը հանդիսավոր կերպով արդարացվեց պապի լեգատների կողմից, Սբ. Մորավիայում Մեթոդիոսը ստիպված էր պաշտպանվել իր հետ մրցող ֆրանկ միսիոներների հարձակումներից, որոնք քարոզում էին կրկնակի երթի վարդապետությունը և Մորավացիներին առաջարկեցին Սիմվոլի տեքստը հավելումով, այսինքն՝ գերմանական տարբերակով: Մեթոդիոսի կյանքը նկարագրում է սլավոնական առաջին ուսուցչի պայքարը «Յոպատոր» հերետիկոսության հետ, այսինքն՝ նրանց հետ, ովքեր քարոզում էին Որդուց և Հորից Հոգու թափորի վարդապետությունը։ Սուրբ Մեթոդիոսը այս պայքարի արդյունքում որոշեց աջակցություն փնտրել Հռոմում, և այդ նպատակով 880 թվականին գնաց Հռոմի Հովհաննես VIII պապի մոտ։ Ջոնը որոշ տատանվելուց հետո կանգնում է նրա օգտին և համապատասխան նամակներ գրում Մորավիային։ Միայն ավելի ուշ Հռոմի Աթոռը Ստեփանոս պապի (885-891) օրոք փոխեց իր քաղաքականությունը, աջակցեց «Ֆիլիոկեի» կողմնակիցներին և դրանով իսկ վերջ դրեց բյուզանդական առաքելությանը Մորավիայում։

Կա ևս մեկ ապացույց, որը լույս է սփռում անձամբ Հովհաննես VIII-ի հավանական կարծիքի վրա՝ ծագման մասին արևմտյան տերմինաբանության դոգմատիկ բովանդակության վերաբերյալ։ Այս վկայությունը գալիս է Նիկոլայ I-ի, Ադրիան II-ի և Հովհաննես VIII-ի պապերի անմիջական գործակցից, ով այդ ժամանակ գտնվում էր բոլոր պապական քաղաքականության կուլիսներում և, անկասկած, մեծ դեր է խաղացել Հովհաննես VIII-ի օրոք որդեգրած նոր ուղղությունը որոշելու գործում. Գրադարանավար. Անաստասիոսը, ով լավ գիտի հունարեն և Կոստանդնուպոլսում պապական ապոկրիզիարն էր, ապագա Պապին ուղղված Հովհաննեսին ուղղված նամակում գրում է. նրանք պնդում են, բայց, իմանալով Հոր և Որդու էության միասնությունը, կարծում ենք, որ Նա բխում է և՛ Հորից, և՛ Որդուց, բայց մենք հասկանում ենք պատգամը, ոչ թե երթը, նա (Սուրբ Մաքսիմոսը) ճիշտ է հասկանում. և աշխարհ է կանչում նրանց, ովքեր գիտեն մեկ և մյուս լեզուն: Նա սովորեցնում է և՛ մեզ, և՛ հույներին, որ Սուրբ Հոգին բխում է որոշակի իմաստով և որոշակի իմաստով չի գալիս Որդուց, ինչը ցույց է տալիս հատկությունները թարգմանելու դժվարությունը: Հոգու մի լեզվից մյուսը: Այսպիսով, այստեղ տեսնում ենք, որ Հռոմի իշխող շրջանակները չեն փոխել իրենց հայացքները Սբ. Մաքսիմուսը, հաշվի չի առել Բլ. Օգոստինոսն այս հարցում պարտադիր է, բայց եղած թյուրիմացությունները բացատրում էին այնպես, ինչպես Ֆոտիոսն էր բացատրում, այսինքն՝ լեզվի դժվարությունները։

Այս վկայությունների հիման վրա մենք կարող ենք վստահորեն ասել, որ Հովհաննես պապն իր քաղաքականությունն իրականացրել է միանգամայն գիտակցված։ Ի դեմս նրա՝ մենք ունենք Հռոմի Քահանայապետը, ով պատասխանատու է տիեզերական դատավորի իր ամբողջապես ճանաչված գործառույթի համար՝ չնայած բոլոր թյուրիմացություններին և քաղաքական հանգամանքներին, որոնք խախտել են Արևելքի և Արևմուտքի միջև խաղաղությունը։ Բայց նրա ձեռքբերումները, ավաղ, չեն մնա։ Տասներորդ և տասնմեկերորդ դարերում հռոմեական եկեղեցու խոր անկման հետ կապված՝ գերմանացի կայսրերը պապերին կվերածեն իրենց կամքի հնազանդ կատարողների՝ զուտ արևմտյան հիերարխների։ Ռայխենաուի վանքի վանահայր ոմն Բերնոն պատմում է, թե ինչպես 1002 թվականին կայսր Հենրիխ II-ը, ով ժամանել էր Հռոմ թագադրման համար, պահանջեց, որ այդ ծեսը կատարվի Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս VIII-ի կողմից՝ ըստ գերմանական ծեսի։ «Ինքնիշխան կայսրը, - գրում է Բերնոնը, - չի նահանջել, քանի դեռ ընդհանուր համաձայնությամբ չի համոզել առաքելական եպիսկոպոս Բենեդիկտոսին երգել այն (Խորհրդանիշը) Պատարագի ժամանակ»։ Պատարագի ժամանակ Սիմվոլի երգեցողության դեմ էր, որը պաշտոնապես կֆիքսեր «Ֆիլիոկեն», առարկեց Լևոն III պապը, բայց այժմ ժամանակներն այլ էին, և արվեց անուղղելին։

Երբ պապականությունը կրկին հարություն առավ XI-րդ դարի վերջին և տասներկուերորդ դարում, նրա համար արդեն դժվար էր հետ գնալ, և նա չէր ուզում։ Կանոնական ժողովածուներում, տաճար 879-880 թթ. փոխարինվել է, որպես VIII տիեզերական, 869 թվականի Իգնատյան ժողովով։ Պապերը լիովին կլանված էին արևմտյան քրիստոնեական աշխարհը ղեկավարելու իրենց ջանքերով և չվարանեցին, որոշ տատանվելուց հետո, օրհնել խաչակիրների արշավները «հերձված» հույների դեմ։

3 եզրակացություն

8-9-րդ դարերի Արևմուտքի և Արևելքի հարաբերություններում «Ֆիլիոկեի» հակասության տեղի մասին այս համառոտ ուսումնասիրությունը թույլ է տալիս գալ հետևյալ եզրակացությունների.

1) Այն ժամանակ արևմուտքցիները, թեև դավանում էին Սուրբ Հոգու «կրկնակի» երթի վարդապետությունը, սովորաբար չէին դիմում Բլ. Օգոստինոսը՝ հիմնավորելու իրենց տեսակետները, և եթե նրանք դիմեցին դրան, ապա որպես երկրորդական փաստարկ, այլ ոչ թե որպես ելակետ։ Կիրառվել է պարզապես տերմինաբանություն՝ ընդգծելով միասին Անձինք, ինչը բնորոշ էր նաև Արևելքի որոշ հայրերի, մասնավորապես Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին. Միևնույն ժամանակ, որոշ արևմտյան աստվածաբաններ, օրինակ՝ Անաստասիոս Գրադարանավարը, բացատրեցին այս բառի գործածությունը ուղղափառ իմաստով, այսինքն՝ Հոգու «տնտեսական» երթի իմաստով Որդուց։

2) Արևելքցիները, չնայած իրենց կատարյալ անզիջում վերաբերմունքին Սուրբ Հոգու մեկ Հորից իջնելու վարդապետության վերաբերյալ, արևմուտքցիներին թույլ տվեցին օգտագործել այս բառի օգտագործումը, քանի որ այն հասկացվում էր ուղղափառ իմաստով, և քանի որ ոչ մի հավելում չի արվել. խորհրդանիշին։

3) «Filioque»-ի մասին առաջին դեպքերը ցույց են տալիս, թե ինչ մեծ նշանակություն էին տալիս Արևելքցիները Հռոմի Աթոռին, և ինչպիսի վստահություն էր նա վայելում նրանց կողմից. մինչ Հռոմը դիմադրում էր Խորհրդանիշի ավելացմանը, նա վայելում էր անվերապահ հարգանքը: Արեւելքը, եւ նրա իրավունքները Ընդհանրական Եկեղեցում ճանաչվեցին ու գործի դրվեցին։ Բայց նրա դավաճանությունը ուղղափառությանը Բուլղարիայում գերմանացի միսիոներների անմիջական աջակցությամբ, որի շնորհիվ «Ֆիլիոկեն» սկսեց անցկացվել ոչ թե ի հեճուկս Հռոմի, այլ նրա հովանավորության ներքո, անմիջապես արձագանքեց։ Այսպիսով, Հռոմի բոլոր իրավասու և կանոնական արտոնությունները ենթակա էին մեկ պայմանի՝ կաթոլիկ հավատքի խոստովանությանը։

***

Անցյալի փորձը մեզ պետք է ցույց տա ապագայի ճանապարհը։ Արևելքի և Արևմուտքի միասնությունն անհնար է առանց հավատքի ընդհանուր խոստովանության, որի համար պայքարում էր բյուզանդական եկեղեցին՝ պատրաստ լինելով ճանաչել և պահպանել Հին Հռոմի գերակայությունը և թույլ տալ լայն տերմինաբանական ազատություն աստվածաբանության ոլորտում: Հետևաբար, ծագման հարցում ամենամեծ խոչընդոտը Լիոնի և Ֆլորենցիայի խորհուրդների որոշումներն են, որոնք որպես դոգմա հաստատեցին ոչ միայն միակողմանի տերմինաբանությունը, այլև «sicut ab uno principio» բանաձևը, որը ենթադրում է ամբողջի ընդունում։ բլ. մետաֆիզիկա. Օգոստինոս՝ անհամատեղելի հույն հայրերի ուսմունքի հետ։

Ջոն Մեյենդորֆ, վարդապետ

Ամսագիր «Ուղղափառ միտք» թիվ 9, 1953 թ

Նշումներ:

1. Տե՛ս իմ «La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux» հոդվածը։ - Russie et Crétienté, 1950, No 3-4, pp. 164-165 թթ.

2. Տե՛ս Թ. Camelot՝ «La tradita latine sur la procession du St.-Esprit «a Filio» ou «ab utroque».Նույն տեղում, էջ 179-192։

3. Այս աշխատանքների տեղի մասին Բլ. Augustine, տե՛ս J. Chevalier. «St. Augustin et la pensee grecque». - «Les relationship trinitares». Frlbourg-en-Suisse, 1940, էջ 27-36:

4. Տե՛ս հիշատակումը։ Ջ. Շևալիեի գիրքը և զեկույցներ ուղղափառ-կաթոլիկ կոնվենցիաների մասին՝ նվիրված Filioque-ի հարցին (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, no. 3-4):

5. P. G. XCI, 136։

6. Տե՛ս Annales Laurfssenses, ա. 756 - P. L. CIV, 377 մ.թ.ա. Տարեգրությունը ցույց է տալիս, որ այս ժամանակ պատկերակապ կայսր Կոնստանտին Կոպրոնիմոսը երգեհոն է ուղարկել Պեպին թագավորին, որը հետագայում սկսել է օգտագործվել արևմտյան պատարագային երաժշտության մեջ:

7. Jaffé - Wattenbach, համարներ 2355, 2356, 2364:

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. «Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus» inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione anna.75L. Ա) - «Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus» Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A):

10. Տես, օրինակ, I. Ketterer. «Karl der Grosse und die Kirche», München, 1898; Ֆ.-X. Arquillière: «L» Augustinisme politique», Փարիզ 1934, Տեր Դվորնիկ. «Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի ստեղծումը», Լոնդոն, 1950. (Մատենագիտություն):

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 ա.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, էջ. 137։

13. Տե՛ս բյուզանդական պետականության նշանավոր հուշարձանը, հավանաբար կազմված Ֆոտիոսի կողմից, որը հայտնի է «Եպանագոգներ» անունով։ Այստեղ թագավորն ու պատրիարքը կոչվում են «պետության ամենամեծ և անհրաժեշտ մասերը» (խմբ. Zachariae von Lingenthal «Collectio librorum jur. gr. rom.», Lipsiae, 1852 - III, 8)։ Պատրիարքը «Քրիստոսի կենդանի կերպարն է, որը պատկերում է Ճշմարտությունը» (III, 1), և նրան է պատկանում ուղղափառներին պաշտպանելը, եկեղեցի բերելու հերետիկոսներին և հերձվածողներին (III, 2):

14. Լեոն գրեց Գրիգոր II պապին, - «Ես թագավոր եմ և քահանա» (Mansi XII, 975, 979): «Էկլոգներում» նույն կայսրը ուղղակիորեն իրեն վերագրում է եպիսկոպոսական իշխանություն՝ վերափոխելով Ա Պետրոսի խոսքերը. V, 2; Քրիստոսը «հրամայեց մեզ հովվել ամենահավատարիմ հոտը» (Ներածություն - խմբ. Զաքարիա ընդդեմ Լինգենթալ - «Coll. libr. jur. gr. rom.», 10)։ Այս պատկերացումները պարարտ հող գտան Արևմուտքում, քանի որ լատինական եկեղեցին հակված էր քահանայական տիտղոսներ շնորհել կրոնափոխ ֆրանկ թագավորներին, ինչպես հեթանոս թագավորները: Այսպիսով, Օռլեանի ժողովը 511 թվականին Կլովիսին անվանեց քահանա (M. G. H. - Concilia I, էջ 2, 196): Վենանտիուս Ֆորտունատուսը Չիլդեբերտ I-ին դիմել է որպես «մեր Մելքիսեդեկ, թագավոր և քահանա» (Auct. Ant. IV, 40): Նման տեսակետներ է արտահայտել Գրիգոր Տուրը (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379):

15. Դոելգեր, «Ռեգեստա», 345։

16. Անաստասիոս Գրադարանավարը Հովհաննես VIII պապի օրոք արված նոր թարգմանության նախաբանում թարգմանչին մեղադրում է երկու լեզուների չիմացության մեջ։ Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Անալես Նորդհումբրանի, ա. 792. «Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s by a Constantinopoli Directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconveientia et vera fidei contraria reperientes: Հակառակ գրառման Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit»: - Երկ. Germ, Hist., Scriptores XIII, p. 155. - Քիչ հավանական է, որ Կարլի շրջապատից որևէ մեկը անհրաժեշտ էրուդիցիա ունենար Կապիտուլյարությունը կազմելու համար - տե՛ս E. Amann. "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, էջ 125. Մենք այստեղ չենք անդրադառնում այն ​​հարցին, թե արդյոք «Libri Carolini»-ները Հռոմ են ուղարկվել իր ներկայիս ձևով, թե ավելի կրճատ ձևով, այս խնդրի լավագույն հետազոտող Հ. Բաստգենը հակված է առաջինին. նշանակում է (տե՛ս «Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes», Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele նշանակում է երկրորդ (ֆրանսերեն թարգմանություն), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Փարիզ, 1910, էջ 1086-1088։

18. Մանսի XII, 1122 թ.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Այդպիսին է, օրինակ, Թեոդոր Երուսաղեմացու խոստովանությունը - Մանսի XII, 1136 թ.

21.Կող. 1178 ա.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ... quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta inveniatur... procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est» - նույն տեղում:

24. ...his verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt» - col. 1121 Բ.

25 գնդ. 1122 ա.

26. De Trinitate, I, V, p. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921 թթ.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, էջ. 7.

28. Սրանք Աթանասի Մեծի (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Գրիգոր Նյուսացու (De Greg. P. G. XL VI) տեքստերն են. , 911), Իլարիոս Պիկտավիան (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Սուրբ Օգոստինոս (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Կիրիլ Ալեքսանդրացին (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187 թ. ), Առյուծ Մեծ (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. Գրիգոր Աստվածաբան (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Բլ. Augustine (De Trinitate IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), Gregory the Great (Hom. in En. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147):

31. Այս իմաստով է, որ ինքը՝ Ադրիանը, վերափոխում է Գրիգոր Մեծ պապի պատարագային աշխատանքները. Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit» - p. տասնմեկ.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. «qui ex Patre Filioque procedit» - M. G. H., Concilia aevi Carolini, էջ. 182։

33. Նա մեջբերում է Իոյի տեքստերը. XV, 26 և XVI, 14։

34. Իո. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Նույն տեղում: էջ 186։

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis signius propalare: - Մ.Գ.Հ. Epistola IV, p. 519 թ.

37. Վանականների ճամփորդությունների համար տե՛ս Annales Eginhardi, a. 807.-Պ.Լ. IV, 468։

38. Նամակ Olivet-ի վանականներից, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 քառ.): Դրանից մենք մանրամասներ ունենք Երուսաղեմի միջադեպից։ Թովմա պատրիարքի նամակը չի պահպանվել՝ նրա մասին գիտենք միայն Լև III-ի՝ Չարլզին ուղղված նամակից։

39. P. L. CII, 1030-1032 թթ. Մենք չունենք ոչ հունարեն թարգմանություն, ոչ էլ չնչին վկայություն այս խոստովանության հանդեպ Արևելքի արձագանքի մասին։ Հաշվի առնելով այն փաստը, որ այն պարունակում է Սուրբ Հոգու երթի ուղղակի հաստատում Որդուց, որը երբեք չի գտնվել արևելյան պապական նամակներում, որոնք միշտ հավատարիմ են եղել հին արևելյան տերմինաբանությանը, ակամայից կարելի է ենթադրել, որ խոստովանությունը. չի ուղարկվել հենց այս ձևով, թեև բոլորովին հավանական է, որ Հռոմի պապն այդ կարծիքին է, կատուն: արտահայտված մեզ հայտնի տեքստում.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.):

41. Պ.Լ. CV, 239-276 - «De Spiritu Sancto».

42. Բազմաթիվ մեջբերումներ վերցված են «Սուրբ Երրորդության մասին» ոչ վավերական գրքերից և կեղծ Աթանասի խորհրդանիշից։

43. Պրոկլոսի տեքստը հայտնվել է այս շարքում ակնհայտորեն սխալ թարգմանության պատճառով: Ներկայացնում ենք այս անճշտությունը, որը ոչ մի կերպ միակը չէ Թեոդուլֆի մեջբերած թարգմանություններում։ Զոնդի գրության մեջ արժի. Մեջբերված թարգմանության մեջ մենք ունենք «Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem» (col. 273 D): «ab essentia» բառերը բնօրինակում չկան։ Հենց նրանք են մեկնաբանում տեքստը այն իմաստով, որ Հոգին բխում է «Աստվածայինի էությունից», մանավանդ որ Թեոֆուլֆը հասկանում էր «ab essentia Deitatis»-ը որպես հավելում «procedentem»-ին, և ոչ թե «sequestrat»-ին, ինչպես. պարզ է բնօրինակից.

44. Տպագրված է ստեղծագործությունների մեջ և Ալկուինի անունով՝ «De processione Spiritus Sancti» - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​Այս հատվածը պարունակվում է առաջին գլխի վերջաբանում. Filio substantiae, et proper inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, կամավոր, ուժ, գործառնական, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in aio atque alio loco et missus» - col. 77 Կիր.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, pp. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928):

48. Բոլոր հայրապետական ​​մեջբերումները վերցված են Թեոդուլֆից, բացի մեկ անհայտ մեջբերումից bl. Ջերոմ - տես խմբ. Վիրմինգհոֆ (Մ.Գ.Հ.), բ. 238, հ. 5.

49. Ահա այս նշումը. «mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem. Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Տե՛ս H. Peltier. «Smaragde» - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. Սույն արձանագրության հրատարակություն՝ P. L. CII, 971 քառ. = Մանսի XIV, 23 քառ. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244 թթ.

51. Հավանաբար կարդացվել է ընդամենը Կարլի նամակը, որը կազմել է Սմարագդը։

52 Էդ. Duchesne, II, p. 26; տես. Ռ. 46, թիվ 110։

53. P. G. CII, 380 Ա.

54. Տե՛ս L. Bréhier. «Les colonies d'orientaux en Occident» - Byzant Zeitschr XII (1903), էջ 439, և հատկապես Fr. Dvornik. «Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance», Պրահա, 1933, էջ 284 քառ.

55. Liber Pontificalis, ed. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, col. 380, տե՛ս նաև Liber Pontificalis I, p. 292։

57. Ճիշտ է, հայտնի է Հորմիզդա պապի (514-523) նամակը. տապալել. Ջասթին, որտեղ կա արտահայտությունը՝ «Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis» (R. L. LXXIII, 514)։ Բայց ինչպես նշում է տեքստի հրատարակիչն ինքը, ձեռագիրը այս պահին ուղղվել է։ Բնօրինակ ձևակերպումն էր. «notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei»:

58. Թաղային Թուղթ Պատրիարք Ֆոտիոսի - P. G. CII, 721 D.

59. Անալես Ֆուլդ., ա. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367։

60. Անալես Բերտ., ա. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448։

61. Կոստանդնուպոլսում Ռոստիսլավի դեսպանության համար տե՛ս F. Dvornik. «Les Legendes de Constantin et de Méthode», pp. 226-228; Բորիսի և Լուիի միջև բանակցությունների մասին, նույն հեղինակը՝ «Les Slaves, Byzance et Rome», Paris 1926, pp. 186-187, ինչպես նաև S. Runcman. «A History of the first Bulgarian Empire»: London, 1930, pp. 102-103 թթ. - Բորիսը նույնիսկ ստիպված էր անձամբ տեսնել Լուիին. «Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle premtrat, pergit» (M. G. H., Scriptores, p. 465. - Annales Bert., a. 864): - Adverb. «թշնամաբար» այստեղ ճշգրիտ արտահայտում է «հեռու մնալու» հասկացությունը (Տե՛ս Ε. Ε. Գոլուբինսկի. «Համառոտ ակնարկ», էջ 245, ծանոթ. 38. -Վ. Η. Զլատարսկի. 1927, I, մաս 2, էջ 16)։

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Պրաֆ. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Սա Գոլուբինսկու կարծիքն է, նշվ. cit., էջ 239, մոտ. 31.

66. Բ. Հ. Զլատարսկին կարծում է, որ բոյարների ապստամբությունը, որը տեղի է ունեցել Բուլղարիայում Բորիսի մկրտվելուց անմիջապես հետո և, ըստ առկա աղբյուրների, ձգտել է վերականգնել հեթանոսությունը, աջակցել են Լուիի գործակալները (op. cit., 1, 2, pp. 54-55):

67. Բուլղարների կրկնակի դեսպանության մասին տե՛ս Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, p. 474; Լուիի մոտ դեսպանության համար տե՛ս Annales Fuld., ա. 866-նույն տեղում, էջ. 379 թ.

68. Annales Bert., նույն տեղում՝ «ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit»:

69. Անալես Ֆուլդ., ա. 867, նույն տեղում, էջ. 380 թ.

70. Annales Bert., նույն տեղում։

71. M. Jugie. «Origine do la controverse sur l» լրացում du «Filioque» au Symbole» - Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), էջ 369-385: Տե՛ս նաև իր սեփական « Le schisme byzantin», Փարիզ, 1941, էջ 126։

72. Զուտ ձեւական տեսակետից պ. Ժյուգի հերքված Վ. Գրումելի կողմից «em» («Photius et l» լրացում du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople» - Etudes byzantines, t. V (1947), էջ 218-224):

73. P.G.CII. 377. Կարծիք կա, որ Ֆոտիոսն այստեղ նկատի ունի Պապ Ֆորմոսոսին, բայց այս կարծիքը չի դիմանում քննադատությանը (Տե՛ս Վ. Գրումել, «Formose ou Nicolas I-er?» - Echos d «Orient XXXIII (1934), pp. 194 քառ.):

74. Տե՛ս ավելի ուշ բյուզանդական «եկեղեցիների բաժանման պատմությունը», որոնցից մեկը հրատարակել է Hergenröther - «Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia» pp. 160-170 թթ.

75. «Մենք դատապարտեցինք այս թեոմախիստներին միաբան և աստվածային որոշմամբ» - P. G. CII, 732 D.

76 գնդ. 732 VS.

78. Ըստ Միտրոֆանի, 867 թվականի ժողովում Լյուդովիկոսը հռչակվել է «ավտոկրատ» - Մանսի XVI, 417 թ.

79. Տ. Դվորնիկ. «The Photian Schism. - History and Legend» - Քեմբրիջ, 1948, - ֆրանսերեն հրատարակություն: «Le schisme de Photius. - Histoire et Légende», խմբ. du Cerf, Փարիզ, 1950 թ.

80. Mansi XVII, col 520 E.

81. Միստ., 89; P. G. CII, 380-381:

82 Էդ. Pastrnek, pp. 217, 234; Ֆրանսերեն թարգմանությունը՝ Janitor, «Les Légendes», § I, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, pp. 222 քառ. տես. Դվորնիկ «Լեգենդներ», էջ 310-311:

84. M. G. H., Ep. VII, էջ. 353; Վիտա Մեթոդիի, խմբ. Պաստրնեկ, էջ. 259։

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. «De officio missae» - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Տե՛ս F. Dvornik: «The Photian Schism», pp. 309-330 թթ.

Կաթոլիկության առանձնահատկությունները

կաթոլիկություն - Արևմտյան կամ «Հռոմեական կաթոլիկ քրիստոնեական եկեղեցին» աստվածաշնչյան քրիստոնեության ամենազանգվածային բազմազանությունն է: Ավելի քան 1 միլիարդ մարդ կաթոլիկության կողմնակից է: աշխարհում. Կաթոլիկ ծեսով մկրտված բնակչությունը մեծամասնություն է կազմում աշխարհի 50 երկրներում։ Աշխարհագրորեն կաթոլիկությունն առավել տարածված է Ամերիկայում (ԱՄՆ, Մեքսիկա, Լատինական Ամերիկա) և Եվրոպայում (Իսպանիա, Իտալիա, Պորտուգալիա, Ֆրանսիա, Բելգիա, Ավստրիա, Գերմանիա, Հունգարիա, Լեհաստան, Չեխիա, Լիտվայում, Ուկրաինայի մի մասում և մի մասում։ Բելառուս): Մեծ կաթոլիկ համայնքներ կան Աֆրիկայի և Ասիայի (Ֆիլիպիններ) շատ երկրներում։

Հիմնական դոգմատիկԱստվածաշնչյան քրիստոնեության արևելյան (ուղղափառություն) և արևմտյան (կաթոլիկ) ուսմունքների միջև տարբերությունները հետևյալն են.

· Դոգմա «Ֆիլիոկուի» մասին. (լատիներեն filioque-ից - և Որդուց) - Սուրբ Հոգու երթի աղբյուրի մասին։ Կաթոլիկության մեջ ընդունված է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է և՛ Հայր Աստծուց, և՛ Որդի Աստծուց, մինչդեռ Ուղղափառության մեջ այն գալիս է միայն Հայր Աստծուց: Ուղղափառ հիերարխները պահպանեցին սկզբնական հավատո հանգանակը (վերջապես հաստատվեց Կոստանդնուպոլսի II տիեզերական ժողովում 381 թվականին), իսկ կաթոլիկ հիերարխները 589 թվականին Նիկենա-Կոստանդնուպոլիտյան դավանանքին ավելացրին Սուրբ Հոգու երկրորդ աղբյուրի դիրքը՝ բխող Որդի Աստծուց։ . Այս ձևով հանգանակը լայն տարածում գտավ 9-րդ դարից սկսած Կարլոս Մեծի կայսրությունում, որն ընդգրկում էր ժամանակակից Ֆրանսիայի, Գերմանիայի և Իտալիայի տարածքները։

· Քավարանի վարդապետությունը. Հետմահու կյանքի ուղղափառ վարդապետության համաձայն, մարդկանց հոգիները, կախված նրանից, թե ինչպես են ապրել իրենց երկրային կյանքը, անպայման կգնան դրախտ կամ դժոխք: Կաթոլիկ եկեղեցին պաշտպանում է գաղափարը քավարան- որպես միջանկյալ վայր դրախտի և դժոխքի միջև, որտեղ մեղավորների հոգիները ծանրաբեռնված չեն մահացու մեղքերով: Քավարանի դոգման ընդունվել է Ֆլորենցիայի տիեզերական ժողովում 1439 թվականին։ Խորհուրդն էլ է դա որոշել կենդանի հավատացյալների աղոթքները, այսինքն՝ զոհաբերությունները, աղոթքները և ողորմությունները, ինչպես նաև բարեպաշտության այլ գործերը, որոնք հավատացյալները սովորություն ունեն անել այլ հավատացյալների համար, ծառայում են այդ հոգիներին՝ նվազեցնելու նրանց տառապանքը։«. Հասկանալի է, որ նման մոտեցումն ավելի է հնազանդեցնում հոտին երկրային կյանքում և եկեղեցու սպասավորությանը: Ինչպես ընդունված է ենթադրել, որ քավարանում հոգիները, ինչպես նաև դժոխքում, տանջվում են կրակով, դժոխքի նման, բայց ավելի քիչ չափով .

· «Գերպատշաճ արժանիքների» վարդապետությունը , այսինքն՝ բարի գործերի մասին։ Այս «բարի գործերը» պատկանում են նրանց կատեգորիային, որոնք ոչ թե անհրաժեշտ են հենց հանցագործների փրկության համար, այլ նրանց, որոնք կատարվում են կրոնական պարտքից ավելի: Օրինակ՝ դիտարկվում է «գերպատշաճ արժանիքները»։ կամավոր աղքատության երդում, կամ կուսության երդում։Հասկանալի է, որ սա նաև հնազանդություն է ավելացնում արածող ամբոխին և նվազեցնում սպառումն ընդհանրապես հասարակության մեջ։ Սա կաթոլիկության մեջ է։ Կաթոլիկ եկեղեցին կարծում է, որ սրբերի և արդարների գործունեության շնորհիվ այն բարի գործերի պաշար է կուտակում։ Եվ ինչպես» Քրիստոսի առեղծվածային մարմինը, նրա փոխանորդը երկրի վրաԵկեղեցին կոչված է տնօրինելու «բարի գործերի» այս պաշարը։ Սրբերն ու արդարները, ինչպես ասում են, «շատ են աշխատում», իսկ եկեղեցին հավաքում է նրանց «արժանիքները» և օգտագործում դրանք իր հայեցողությամբ՝ միայն իրեն հայտնի «բարի գործերի» համար: Եկեղեցու ամենամեծ օգուտը սրանից, իհարկե. «արդարների և սրբերի» հեղինակության օգտագործումը.(որը նա ինքն է նշանակում, որպես կանոն, բայց կան բացառություններ) ամրապնդելու ձեր հեղինակությունըարածող ամբոխի աչքին (մի տեսակ «PR»): Այսպիսով, Եկեղեցին առաջին իշխանությունը դարձրեց Քրիստոսի անձը:

· Ինդուլգենցիաների տեսություն և պրակտիկա (լատիներեն indulgentio - ողորմություն): Միայն կաթոլիկության մեջ, «չափազանց արժանիքների» վարդապետության մշակման ժամանակ հնարավոր է համարվել հատուկ պապական նամակներ թողարկել. ինդուլգենցիաներ- մեղքերի թողության մասին. Ինդուլգենցիաները սովորաբար գնում էին փողով։ Նույնիսկ մշակվել են հատուկ աղյուսակներ, որոնցում մեղքի յուրաքանչյուր ձև ուներ իր դրամական համարժեքը: Բացահայտ չարաշահումները՝ կապված ինդուլգենցիաների տրամադրման հետ, ստիպեցին Կաթոլիկ եկեղեցուն 16-րդ դարում կտրականապես արգելել դրանց վաճառքը՝ որպես եկեղեցական իրավունքի նորմերին հակասող։

· Կույսի վսեմ հարգանք - Հիսուս Քրիստոսի մայր Կույս Մարիամ ( Մադոննաներ). Այն սկսեց ձևավորվել արդեն 4-րդ դարում Եփեսոսի Երրորդ տիեզերական ժողովում 431 թվականին։ Մարիամ Աստվածածինը ճանաչվեց որպես Աստծո մայր և Երկնքի թագուհի, ի տարբերություն Նեստորիուս եպիսկոպոսի ընդհանուր հիմնավոր (այս հարցի հետ կապված) մտքերի, որ Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է պարզ մարդ, իսկ աստվածայինը ավելի ուշ միավորվել է նրա հետ. Այս հիման վրա Նեստորիոսը Մարիամին անվանեց Աստվածամայր:

1950 թվականին Պիոս XII պապը ներկայացրեց դոգման « Աստվածածնի մարմնական համբարձման մասին երկրային ճանապարհորդության ավարտից հետո», որը ցույց տվեց «Կույս Մարիամի» գրեթե աստվածային էությունը, քանի որ մնացած բոլոր հոգիները (հասարակ մարդիկ), ըստ եկեղեցու ուսմունքի, մարմնի հետ հանդիպման էին սպասում միայն Վերջին դատաստանին: 1964 թվականին Պողոս VI Պապը Սուրբ Կույս Մարիամին հռչակեց «Եկեղեցու մայր», որը բարձրացրեց եկեղեցու հեղինակությունը մեկ այլ մարդակերտ կուռքով ամբոխի համար։

· Պապի գերակայության վարդապետությունը բոլոր քրիստոնյաների նկատմամբ և նրա անսխալականությունը։ Պապական անսխալականության դոգման ընդունվել է Վատիկանի առաջին ժողովում (1869-1870թթ.) և հաստատվել Վատիկանի Երկրորդ ժողովի կողմից (1962-1965թթ.): Այն ասում է. Երբ հռոմեական քահանայապետը խոսում է ex cathedra, այսինքն՝ կատարելով բոլոր քրիստոնյաների հովվի և ուսուցչի պաշտոնը, առաքելական իր գերագույն իշխանությունով որոշում է ուսմունքը հավատքի և բարոյականության բնագավառում, որը պարտադիր է ողջ Եկեղեցու համար, ապա, ըստ առաքելության. Աստծո օգնությամբ, որը խոստացել է նրան ի դեմս երանելի Պետրոսի, նա ունի այն անսխալականությունը, որով Աստվածային Քավիչը ցանկանում էր, որ իր եկեղեցին օժտված լիներ հավատքի և բարոյականության վարդապետության առումով:«. Այս ուսմունքը կապված է կաթոլիկության (կաթոլիկություն՝ հունարեն «ընդհանուրից», «համաշխարհային») պնդումների հետ՝ իշխանության ողջ «քրիստոնեական» աշխարհի վրա։

· Դոգմատիկ զարգացման սկզբունքը. Կաթոլիկությունը շարունակեց զարգացնել իր դոգմաները 1054 թվականից հետո (եկեղեցիների պառակտում)՝ առաջնորդվելով դոգմատիկ զարգացման սկզբունքով։ Այն հիմնված է այն դրույթի վրա, որ Խորհուրդն իրավունք ունի ավանդական դիրքորոշումը համապատասխանեցնել «կենդանի ձայնին» (այսինքն՝ փոխել որոշ դոգմաներ՝ եկեղեցական պրակտիկայի դինամիկային համապատասխան)։ Ուստի կաթոլիկ եկեղեցու գագաթը շարունակեց հավաքել նոր Տիեզերական ժողովներ (ընդհանուր 21) 1054 թվականից հետո։ Վերջին նման խորհուրդը տեղի է ունեցել 1962-1965 թթ. Յոթերորդ Տիեզերական ժողովից հետո ուղղափառ հիերարխիան ավելի շատ Էկումենիկ ժողովներ է գումարել: Եվ հետեւաբար, դոգմաները արմատապես չփոխվեցին։

Բացի արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների դոգմատիկ տարբերություններից, կան մի շարք կանոնականտարբերություններ - վերաբերում են աստվածաշնչյան քրիստոնեության ծիսական-պաշտամունքային կողմին: Դրանցից առավել նշանակալիցները հետևյալն են.

· Կաթոլիկ հոգեւորականների ամուրիության սկզբունքը. Ամուսնություն(լատիներեն caelebs-ից - չամուսնացած) - պարտադիր ամուրիություն. Օրենսգիրքը հաստատվել է Գրիգոր VII պապի կողմից (1073-1085 թթ.) իբր որպես խափանման միջոց «հոգևոր դինաստիաների» ստեղծման դեմ։ Հաստատվել է Պողոս VI պապի հատուկ էնցիկլով 1967 թ. Փաստորեն, հոգեւորականների կուսակրոնությունն անհրաժեշտ էր ոչ միայն «հոգեւոր դինաստիաները» ճնշելու համար, այլեւ եկեղեցական «Հոգին» պահպանելու համար, որի մասին կխոսենք ավելի ուշ, երբ վերլուծենք վանականության դերը։

Ուղղափառության մեջ այս հարցը լուծվում է մի փոքր այլ կերպ: Այնտեղ հոգեւորականները բաժանված են Սեվ(կուսակրոն) և սպիտակ(ամուսնացած քահանաներ):

· Ամուսնության հաղորդության անձեռնմխելիությունը . Կաթոլիկությունը դավանում է սկզբունքը. «Հաստատված և ավարտված ամուսնությունը չի կարող լուծարվել որևէ մարդկային իշխանության կողմից և մահից բացի որևէ այլ պատճառով»: Ուղղափառությունը թույլ է տալիս ամուսնալուծության հնարավորությունը և կրկնեցամուսնությունները.

· Մկրտության ծեսի տարբերությունները. Մկրտության խորհուրդը կաթոլիկության մեջ կատարվում է երեխաների վրա ամենից հաճախ եռակի ցողման միջոցով, իսկ Ուղղափառության մեջ՝ տառատեսակի մեջ եռակի ընկղմման միջոցով:

· Հաղորդության հաղորդության և խաչի նշանի մի շարք տարբերություններ. Կաթոլիկները մկրտվում են հինգ մատներով՝ վերևից ներքև և ձախից աջ, իսկ ուղղափառները՝ երեք մատներով:

Կաթոլիկ վանականությունն ունի իր կազմակերպությունները՝ կարգեր, որոնցից այսօր պաշտոնապես կան ավելի քան 150: Վանական միաբանությունները ունեն իրենց կանոնադրությունները, կատարում են իրենց գործառույթները և ենթադրվում է, որ նրանք ենթակա են Հռոմի պապին: Ուղղափառ վանականությունը պաշտոնական պատվերներ չի համարվում։ Դրանցից ամենահայտնին հետևյալն են.

Ամենամեծ և ամենահին վանական միաբանությունը. Բենեդիկտիններ (VI դար): Նրանց կանոնադրությունը պահանջում է մշտական ​​բնակություն վանքում և պարտադիր աշխատանք։ Հետևելով կարգախոսին աղոթիր և աշխատիր», նրանք հիմք դրեց արևմտյան աստվածաշնչյան եվրոպական քաղաքակրթության էկզոտերիկ մշակույթին(այդ թվում՝ ներմուծված սուրճ, հորինել է շամպայն, ստեղծել երաժշտական ​​նշում)։ Բենեդիկտացիները գրականությամբ և արվեստով զբաղվող ստեղծագործ անհատներ են: «Քրիստոնեության» ձևավորման սկզբից, իրենց ստեղծագործությամբ, հասարակությունից մեկուսացված, նրանք ստեղծեցին աստվածաշնչյան մշակույթի երկրորդական («քրիստոնեության» հետ կապված) հիմքերը և երկար ժամանակ (մինչև Վերածնունդ) սատարեցին այդ հիմքերին իրենց մեջ։ «մաքրություն» վանականության միջոցով՝ զարգացնելով դրանք կաթոլիկության պահանջներին համապատասխան։ Սա նախնադարյան եվրոպական աստվածաշնչյան մշակույթի մի տեսակ «չափանիշ» է, որի հոգևոր գործունեության պտուղները հարյուր տարուց ավելի դրվել են ամբողջ արևմտյան հասարակության վրա։

· Ֆրանցիսկյանները (XII դ.) - մեղեդիական կարգ։ Նրանց հիմնական պահանջը աղքատությունն է։ Ֆրանցիսկանները ապրում էին ոչ թե վանքերում, այլ աշխարհում՝ քարոզելով, բարեգործությամբ զբաղվելով և հիվանդներին խնամելով։ Եթե ​​բենեդիկտացիները մշակույթի «չափանիշ» էին տալիս միջին և «հարուստների» համար, ապա ֆրանցիսկյաններն օրինակ էին ամենաաղքատների և ստրուկների համար: Նույնը վերաբերում է աստվածաշնչյան քրիստոնեության ոգեղենության դրվագներին, որոնց աջակցում էին եկեղեցականներից յուրաքանչյուրը:

· Ճիզվիտների շքանշան (լատիներեն «Հիսուսի ընկերակցությունից») - հիմնադրվել է 16-րդ դարում։ Այն բնութագրվում է խիստ կարգապահությամբ, հրամանի իշխանությունների և պապի հանդեպ անառարկելի հնազանդությամբ: Հենց սկզբից ճիզվիտները փորձել են իրենց անդամներին տալ համապարփակ կրթություն, ուստի ճիզվիտական ​​դպրոցները համարվում են լավագույնը Եվրոպայում։ 16-րդ դարում տեղի ունեցան առաջին բուրժուադեմոկրատական ​​հեղափոխությունները, և եկեղեցին, փորձելով հետ չմնալ ժամանակի հետ, «ծնեց» այսպիսի կարգեր՝ ձևավորելով ժամանակակից գրագետ կադրեր, հավատարիմ եկեղեցու գործին և, իհարկե, «աշխարհի ետնաբեմի» գործին: Բայց եկեղեցական կարգերին զուգահեռ, դեռևս անհրաժեշտ էր ստեղծել լրացուցիչ աշխարհիկ կարգեր, որոնք կոչվում էին մասոնական։ Ինչո՞ւ։ - Այս մասին կխոսենք, երբ վերլուծենք մասոնության դերը։

· Դոմինիկյան օրդեր առաջացել է XII դարում և իր նպատակ է դրել հերետիկոսությունների դեմ պայքարը։ Գլխավոր եկեղեցական կարգը, որն աջակցում և ղեկավարում էր ինկվիզիցիան, զբաղվում էր միսիոներական աշխատանքով։ Ստացել է «Տիրոջ շներ» անունը։

Կաթոլիկ եկեղեցու հզորության գագաթնակետը Հռոմի պապի օրոք էր Անմեղ III(1198–1216)։ Ինչ վերաբերում է այս ժամանակաշրջանի Եվրոպային, ապա կարող ենք վստահորեն ասել, որ «աշխարհը կուլիսներում» հաստատակամորեն մտադիր էր համախմբել Եվրոպայի բոլոր պետությունները Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ամենադաժան բռնակալության տակ։ Եվ նա է գրեթեհաջողվել. Կարելի է նաև ենթադրել, որ Եվրոպայում հաստատելով հոգևոր ինքնավարություն, «կուլիսները» փորձում էին իր տակ ջախջախել Արևելյան եկեղեցին, ներառյալ՝ չարհամարհելով խաչակրաց արշավանքները և ինկվիզիցիան՝ առավելագույնի հասցնելու իշխանության կենտրոնացումը: Բայց վերջինս չաշխատեց. պատմական իսլամի «հաղթական երթի» պատճառով եկեղեցական կաթոլիկ միասնությունը հաստատվեց միայն Եվրոպայում, և նույնիսկ այն ժամանակ ոչ ամենուր։

Իննոկենտիոս III-ից առաջ Եվրոպայում իշխանության համար պայքարի հարյուրամյա շրջան կար եվրոպական խոշոր կայսրերի (հիմնականում գերմանացիների) միջև, ովքեր կրում էին Սուրբ Հռոմեական կայսրության ինքնիշխանների տիտղոսը և, ինչպես Հռոմի պապը, հավակնում էին Եվրոպայում բացարձակ իշխանության։ , ինքնահաստատվելով որպես հռոմեական կայսրերի ժառանգորդներ, բոլոր եվրոպական հողերը միավորող պետության կառավարիչներ - և հայրիկ: Այսպիսով, «աշխարհը կուլիսներում» բախվեց Եվրոպայի մի շարք կայսրերի կողմից մեկ կարգապահությանը չհնազանդվելու խնդրին։

Հակամարտությունը ժամանակավորապես լուծվեց մի շարք խաչակրաց արշավանքներից հետո (գերմանական կայսրերի մարտական ​​«գոլորշին» ազատվեց ագրեսիվ արշավների միջոցով), որի ընթացքում պատերազմող կողմերը մասամբ հաշտվեցին, մասամբ տեղի ունեցան կադրային փոփոխություններ կայսերական կորպուսի կազմում: Մասնավորապես, մուսուլմաններից «ազատագրվել» են Երուսաղեմը և «Սուրբ գերեզմանը», ինչի արդյունքում Պաղեստինում առաջացել է Երուսաղեմի կաթոլիկ թագավորությունը։ Կաթոլիկությունը խաչակրաց արշավանքների անհրաժեշտության շնորհիվ դարձավ ոչ միայն հոգեւոր կազմակերպություն, այլև կիսառազմական։ Պաղեստինումկար երկու մեծ ռազմական եկեղեցի ասպետականպատվերներ - իոանիտներ (հիվանդանոցներ) և Տամպլիերներ . Հասկանալի է, որ այդ հրամանների գործունեության էությունը (ինչպես նաև Դոմինիկյաններ) ավելի շատ համապատասխանում էր ոստիկանական և պատժիչ գործառույթներին՝ հանուն Քրիստոսի, և ոչ թե հոգևորներին, ինչը պնդում էին որոշ այլ հրամաններ։ Եվ այդ հրամանների կադրային բազան կարող է լավ համալրվել հատուկ մարդկանցով, ովքեր գաղտնի դավանում են հուդայականություն և հետևում են Թալմուդին և Կաբալային (որոշակի ուշ):

Կաթոլիկության աննախադեպ վերելքը 11-րդ դարի վերջում կայսրերի փոքր քաղաքային իշխանության նկատմամբ պապականության հաղթանակից հետո։ Անմեղ IIIԽաչակրաց արշավանքներից բացի տրամադրեց հետևյալը. Հռոմի պապից վասալային կախվածությունը ճանաչվել է անգլիական թագավոր Ջոն Լենդլեսի, Պորտուգալիայի թագավոր Սանչո I-ի, Լեոնեի (Ֆրանսիայի տարածաշրջան) արքա Ալֆոնս IX-ի, Արագոնյան թագավոր Պեդրո II-ի և Բուլղարիայի թագավոր Կալոոանի կողմից:

Միևնույն ժամանակ, Պապին ընդդիմանում էին մի շարք գերմանական կայսրեր, հակամարտությունը, որի հետ XII դարից վերածվեց երկու կողմերի պայքարի Գուելֆներ(պապերի կողմնակիցներ) և գիբելիններ(կայսրի կողմնակիցները)։ Հռոմի պապին հատկապես հակադրվեց Հոհենշտաուֆենի կայսր Ֆրիդրիխ II-ը, որը հայտնի էր որպես աթեիստ և հայհոյող։ Ոչ Ինոկենտիոս III-ին, ոչ էլ նրա հաջորդներին չհաջողվեց հաղթել նրան (ինչը նշանակում է, որ գերմանացիները խախտել են աշխարհակարգը Եվրոպայում՝ իմպլանտացված «կուլիսներում»): Այդ ժամանակվանից սկսվեց պապական իշխանության անկում, որն ավարտվել է XIV դարի սկզբին» Պապերի Ավինյոնյան գերությունը«. Ընդհանուր առմամբ, բոլորից «ավելի սառը» լինելու գերմանական հավերժական ցանկությունը, չնայած նույնիսկ կենդանիների դավաճանությանը, կարող էր որոշիչ լինել Պապի կենտրոնական ղեկավարության ներքո համաեվրոպական միասնության հաստատման սցենարը խախտելու հարցում:

«Թիկունքում», սպասում են հնարավորության, երբ գերմանացիները ձերբազատվեն «քրիստոնեական» գաղափարախոսությունից (որպեսզի չխառնեն այն. հանկարծ դա հարմար կգա, և դա հարմար եկավ) և սուզվեցին իրենց հինավուրց »: Աստվածների պանթեոնի արիական համակարգը, որոշեց գերմանացիներին դաս տալ «ֆաշիզմի» հետ, քանի որ նրանք թույլ չտվեցին աստվածաշնչյան ֆաշիզմի տեղադրումը Եվրոպայում ավելի կտրուկ, քան գերմանական - պապական համընդհանուր ֆաշիզմը կաթոլիկների ընդհանուր վերահսկողության ներքո: եկեղեցի. Գերմանական այս «ջերմոցային» «ֆաշիզմը» նույնպես դիմակայեց մասոն-մարքսիստական ​​ֆաշիզմին, քանի որ 20-րդ դարում աստվածաշնչյան հայեցակարգի (մարքսիզմի) աշխարհիկ փոփոխության հիման վրա համաշխարհային (հիմնականում համաեվրոպական) միասնության հաստատումն այլևս չէր. կանխվել է գերմանացիների կողմից, բայց ռուսների կողմից։ Այսպիսով, 20-րդ դարի կեսերին գերմանացիներն ու ռուսները միավորվեցին՝ որպես երկու համակարգեր, որոնք չեն տեղավորվում աստվածաշնչյան մեկ կարգի մեջ. մեկը չէր տեղավորվում կաթոլիկական միասնության մեջ, իսկ երկրորդը՝ մարքսիստական:

Եկեղեցու հեղինակությանը լուրջ հարված հասցրեց ֆրանսիական թագավոր Ֆիլիպ IV Գեղեցիկը, որը 1303 թվականին գահընկեց արեց Պապ Բոնիֆացիոս VIII-ին և նշանակեց իր սեփական պապին, ով ստացավ Կլիմենտ V անունը: Հնազանդվելով Ֆիլիպին, Կլեմենտը տեղափոխեց իր նստավայրը: Հռոմի պապերը Ֆրանսիայի հարավում գտնվող Ավինյոն գավառում: Այդպես սկսվեց» Պապերի Ավինյոնյան գերությունը» . Ֆրանսիական հողում հայտնված պապերը ստիպված էին աջակցել Ֆրանսիայի թագավորների քաղաքականությանը։ Գերության մեջ գտնվող պապերի պնդումները միայն քմծիծաղ ու զայրույթ են առաջացրել եվրոպական այլ ինքնիշխանների կողմից։ Չնայած այն հանգամանքին, որ 1377 թվականին Գրիգոր IX պապին հաջողվեց վերադառնալ Հռոմ, Հռոմեական եկեղեցին չհասավ իր նախկին հզորությանը։ այլեւս երբեք. Իսկ Գրիգոր IX-ի մահից հետո կաթոլիկությունը հարվածեց «Մեծ պառակտում».

Հռոմում նա ընտրվել է նոր պապ 1378 թ. Բարթալոմեո Պրինյանոով իրեն անվանել է Ուրբան VI. Իսկ Ավինյոնում կարդինալների կոնկլավը ֆրանսիական թագավոր Շառլ V-ի հրամանով նշանակել է կոմսին. Ժնևի ՌոբերտԿլիմենտ VII անվամբ։ Միաժամանակ երկու պապ (կամ նույնիսկ երեք) կային։ Գրեթե 40 տարվա ընթացքում կաթոլիկ աշխարհը բաժանվել է երկու մասի. Վեճը լուծվեց Կոնստանցիայի ժողովում 1414-1418 թվականներին, երբ երեք (այն ժամանակ արդեն երեք) հակառակորդ պապերը գահընկեց արվեցին, և նոր պապ դարձավ Մարտին V-ը: Կաթոլիկ եկեղեցին փորձեց համախմբվել նոր սպառնալիքի դեմ՝ հերձում: . Բողոքականությունը դարձավ կենտրոնախույս շարժման ծայրահեղ արտահայտությունը, որը մասնատեց «հոգևոր կայսրությունը»: Բողոքականության դեմ պայքարելու համար, ի պաշտպանություն պապերի 1534 թվականին Փարիզում, իսպանացի Իգնատիուս Լոյոլան ստեղծեց նոր վանական միաբանություն. Հիսուսի հասարակություն», որի անդամներին սկսեցին կանչել ճիզվիտներ .

Սակայն այսուհետ կաթոլիկությունը հավակնում էր համընդհանուր լինելուն։ միայն կրոնական ոլորտում. աշխարհիկ ոլորտում նա ամենակարող չէր։Կաթոլիկությունը միշտ հենվել է իշխանության աշխարհիկ ինստիտուտների վրա, և վերջիններս միշտ չէ, որ պաշտպանել են պապական իշխանությունը։

14-րդ դարի վերջում կաթոլիկ եկեղեցին, որը ստանձնեց արևմտաեվրոպական մասնատված հասարակության կայսերական վերահսկողության գործառույթները, բախվեց բազմաթիվ պետական ​​վարչակարգերի աշխարհիկ վերնախավերի կողմից Պապի իշխանության կենտրոնացման դեմ անհաղթահարելի հակառակությանը: Եվրոպական ցարերն ու թագավորները (և «էլիտաների» ձևավորվող շերտը՝ հսկայական գողացված «հարստությամբ») ցանկանում էին լինել իրենց տերը՝ այս իմաստով հեռացնելով պապերին։ Կարելի չէր կարգապահություն հաստատել մինչև վերջ, և արդեն մոտենում էր բուրժուական հեղափոխությունների ժամանակը՝ ոչ թե եկեղեցական կարգերի ու դինաստիաների իշխանության, այլ փողի, կապիտալի իշխանության ժամանակը։ Ժամանակին հրահրելով աստվածաշնչյան «հուդայականություն-քրիստոնեություն» հայեցակարգի երկակի համակարգը, «կուլիսները» ինքնին երկակի գործընթաց սկսեց, որը եկեղեցին հետ կանգնեց ընդամենը մոտ 1000 տարի. ազնվական հրեաների կողմից վաշխառության միջոցով կապիտալի կուտակումը նրանց թույլ տվեց փողի միջոցով իշխանություն ձեռք բերել, ինչը հրահրեցին նաև տեխնիկական առաջընթաց (վարկի տոկոսները պետք է վերադարձվեին, ինչը խթանեց գիտատեխնիկական միտքը. ինչպես կազմակերպել արտադրությունն ավելի էժան և արդյունավետ): Իսկ տեխնիկական և տեխնոլոգիական առաջընթացը մեր քաղաքակրթության քաղաքական կազմավորումների հիմնական շարժիչն է, և, ցավոք, դա պատճառ հանդիսացավ մարդկանց բարոյականությունը փոխելու (մարդու համար բնական ճանապարհով, առանց արտաքին պարտադրանքի, բարոյականությունը չէր փոխվում) փոփոխությամբ սոցիալական վարքի տրամաբանությունը. Մոտենում էր կապիտալիզմի ժամանակը՝ փոխարինելու եկեղեցական ֆեոդալիզմին։

15-րդ դարի կեսերին արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների վերամիավորմանը հասնելու փորձն ավարտվեց անհաջողությամբ։ Այդ ժամանակ թուրքական կայսրությունը կարողացավ ենթարկել Բալկանյան երկրների մեծ մասին և սկսեց սպառնալ Բյուզանդական կայսրությանը: Ուղղափառ եկեղեցու հիերարխների մի մասը՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆ II-ի գլխավորությամբ, հույս ուներ հռոմեական եկեղեցու օգնությանը և առաջարկեց ընդհանուր ժողովում լուծել դոգմայի և ծեսի բոլոր վիճելի հարցերը: Նման տաճար բացվել է 1438 թվականին Ֆերարայում և ստացել է անունը ֆեռարո-ֆլորենտին, ինչպես շարունակվեց Ֆլորենցիայում և ավարտվեց Հռոմում։ Հռոմի Պապ Եվգենի IV-ը, փաստորեն, ուղղափառ եկեղեցուն առաջարկեց ամբողջությամբ ենթարկվել կաթոլիկին։ Երկար վեճերից հետո, 1439 թվականի հունիսի 5-ին, ուղղափառ եկեղեցիների ներկայացուցիչները համաձայնագիր ստորագրեցին կաթոլիկների հետ միավորվելու մասին. Ֆլորենցիայի միություն. Բայց այս ֆորմալ միավորումը ոչնչի չհանգեցրեց. ոչ ամենահզոր Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, ոչ էլ տեղական այլ եկեղեցիների հիերարխների մեծամասնությունը չընդունեցին միությունը: 1453 թվականին թուրքերը գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը։

18-րդ դարը նշանավորվեց կաթոլիկության համաշխարհային ճգնաժամով։ Լուսավորության այս դարաշրջանում կրթված Եվրոպան ետ մղվեց Եկեղեցուց: Շատ երկրներում աստվածաշնչյան քրիստոնեության հանդեպ հակակրանքը հանգեցրեց քահանաների սպանություններին և բազմաստվածային պաշտամունքների վերադարձին: Հակակաթոլիկ շարժման պսակը դարձավ Իտալիայում (Պապական պետություններ) եկեղեցական պետության կործանումը, 1870 թվականին Իտալիայի թագավոր Վիկտոր Էմանուել II-ի զորքերը գրավեցին Հռոմը և պապական հողերը միացրին Իտալիային։ Պիոս IX պապը զրկվել է աշխարհիկ իշխանությունից։

20-րդ դարի առաջին համաշխարհային պատերազմը ոչնչացրեց փողոցում գտնվող արևմտյան մարդու հոգևոր աշխարհը, որը ձևավորվել էր մինչև 19-րդ դարի վերջը։ Պատերազմի պատճառած ճգնաժամը շատերին ստիպեց վերադառնալ կաթոլիկ կրոնին, քանի որ դրանից զատ նրանք «հոգևոր» ոչինչ չգիտեին։ Սկսվեց կաթոլիկ փիլիսոփայության վերածնունդը։ 1929 թվականին Իտալիայի Հանրապետության տարածքի մի մասում վերականգնվեց հռոմեական պապերի իշխանությունը։ Հռոմում առաջացավ Վատիկանի գաճաճ պետությունը, որտեղ ամբողջ աշխարհիկ իշխանությունը պատկանում էր պապին։

Ի՞նչ է filioque-ը: Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու այս ուսմունքը Սուրբ Հոգու ծագման մասին ոչ միայն Հորից, այլ նաև Որդուց, եկեղեցիների բաժանման հիմնական դոգմատիկ պատճառներից մեկն էր և մինչ օրս մնում է կաթոլիկության ամենակարևոր վարդապետական ​​սխալը, որը կանխում է ցանկացած հնարավոր միասնություն։

Filioque

Որպես աստվածաբանական կարծիք, filioque-ի վարդապետությունը առաջացել է եկեղեցիների բաժանումից շատ առաջ։ Այն բխում է մի շարք ավետարանական հատվածների յուրօրինակ մեկնաբանությունից, որոնցում կարելի է տեսնել նման երթի նշաններ: Օրինակ՝ Հովհաննեսի Ավետարանում (15:26) Փրկիչն ասում է. «Երբ գա Մխիթարիչը, որին ես ձեզ մոտ կուղարկեմ Հորից՝ ճշմարտության Հոգուց: որը բխում է Հորից», և Նրա խոսքերը դիտվում են որպես Սուրբ Հոգու երթի ուղիղ վկայություն Նրանից, որին Հիսուսը խոստանում է ուղարկել Իրենից: Շատ հաճախ օգտագործվում է Հովհաննես 20.22-ի համարը, երբ Հիսուսը «այս ասելով, շնչեց և ասաց նրանց. ընդունեք Սուրբ Հոգին» և Սբ. Պողոսը Գաղատացիներին ուղղված նամակում «Աստված Իր Որդու Հոգին ուղարկեց ձեր սրտերում» (Գաղ. 4.6), ինչպես նաև մի շարք այլ հատվածներ։

Պետք է հաշվի առնել, որ Սուրբ Երրորդության երրորդ անձի ավետարանական պատկերացումն առանձնանում է նույն ամբողջականությամբ և որոշակիությամբ, ինչ Հին Կտակարանի ուսմունքը Հայր Աստծո և Նոր Կտակարանի ուսմունքը Որդի Աստծո մասին: Գրեթե այն ամենը, ինչ մենք գիտենք Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձի մասին, պարունակում է Տիրոջ հրաժեշտի զրույցը վերջին ընթրիքի ժամանակ աշակերտների հետ Հովհաննեսի Ավետարանի ցուցադրության մեջ: Պարադոքսալ է, բայց մենք ավելի շատ գիտենք Սուրբ Հոգու շնորհով լի մասնակցության մասին աշխարհի կյանքում, քան նրա Երրորդության մասին: Երրորդության հարաբերությունների նկարագրության մեջ երկրային գաղափարների հիմնարար սահմանափակումը, որի մասին Ս. Գրիգոր Աստվածաբան. «Բացատրի՛ր ինձ Հոր անմնացորդությունը, ապա ես նույնպես կհամարձակվեմ բնականաբար խոսել Որդու ծննդյան և Հոգու թափորի մասին» ամենից շատ անդրադարձավ Սուրբ Հոգու թափորի պատկերին։ Սուրբ Երրորդության Երկրորդ անձի վերաբերյալ բավականին վաղ միակողմանի տեսակետներ հայտնվեցին Սաբելյան և Մակեդոնական հերետիկոսություններում:
Այս ուսմունքը նշանակալի զարգացում ստացավ Երկրորդ Տիեզերական ժողովում, որի հայրերը, «մենք հավատում ենք Սուրբ Հոգուն» նիկենյան հակիրճ բանաձևի փոխարեն մանրամասն սահմանում տվեցին «և Սուրբ Հոգու մեջ՝ Տերը՝ Կենարարը, որը շարունակվում է. Հորից», որը միանգամայն վկայում է Սուրբ Հոգու երթի ճանապարհի մասին: Հոգու և հիմք չի տալիս այն կարծիքների տարբերությանը, որոնք հետագայում հաստատվեցին արևմտյան աստվածաբանության մեջ Նրա ծագման վարդապետության մեջ «և Որդուց. »

Արևմուտքում filioque-ի վարդապետության տարածումը կապված է երանելի Օգոստինոսի անվան հետ, ով ուսուցանում էր Սուրբ Հոգու մասին որպես «հոր և Որդու հաղորդություն և… հենց այդ աստվածությունը, որով նկատի ունի… փոխադարձ սերը մեկի և մյուսի հանդեպ»: 688-ի Տոլեդոյի ժողովը ուղղակիորեն անդրադառնում է նրա հեղինակությանը. «Մենք ընդունում ենք մեծ ուսուցիչ Օգոստինոսի ուսմունքը և հետևում դրան»:

Իրոք, երանելի Օգոստինոսն էր, ով առաջինը հեղինակավոր հայտարարեց Սուրբ Հոգու երթը «և Որդուց» Հովհաննեսի Ավետարանի մի դրվագի մեկնաբանության մեջ (20:22), երբ Հիսուսը «այս ասելով, շնչեց և ասաց. նրանց՝ ընդունե՛ք Սուրբ Հոգին»։ Ըստ երանելի Օգոստինոսի, «ինչո՞ւ չհավատանք, որ Սուրբ Հոգին նույնպես Որդուց է բխում, երբ Նա նաև Որդու Հոգին է։ Որովհետև եթե Նա չհեռանար Նրանից, ապա Իր Հարությունից հետո երևալով աշակերտներին, Նա՝ Որդին, չէր շնչի նրանց վրա՝ ասելով. «Սուրբ Հոգին ընդունեք, որովհետև էլ ի՞նչ էր նշանակում, եթե ոչ՝ Սուրբ Հոգին»: բխեց Նրանից»:

Այնուամենայնիվ, շատ հետազոտողներ իրավացիորեն ուշադրություն են հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ «Օգոստինոսը տարբեր իմաստներով հասկացավ Հոգու երթը Հորից և երթը Որդուց ... Հոգու թափորով Հորից, նա հասկացավ Նրա երթը ... Իր գոյության սկզբից ի վեր», մինչդեռ «Որդուց եկող Հոգու ընթացքի ներքո նա հասկացավ … հավերժական Իր ելքը Որդու մեջ բնակվող Հորից»: Blzh.Augustin-ը, անկասկած, կանգնած էր filioque վարդապետության ակունքներում, բայց նա այս խոսքերին չկապեց այն նշանակությունը, որ այն ձեռք բերեց հետագա զարգացման ընթացքում և ոչ մի կերպ չհամարեց դա դոգմատիկ ճշմարտություն:

Այնուամենայնիվ, Արևմտյան եկեղեցում մեծ տարածում գտան որդու մասնակցության մասին աստվածաբանական կարծիքները, օրինակ՝ ի դեմս Լեո Մեծ պապի, Ակվիտանիայի բարգավաճման, Նոլանի սիրամարգի, իսկ ավելի ուշ՝ Հորմիզդա պապի։ և Իսիդոր Սևիլացին։ Առաջին անգամ filioque-ն եկեղեցական ճանաչում ստացավ Իսպանիայում՝ 589 թվականին Տոլեդոյի ժողովում, ընդ որում՝ ավելի շատ գործնական, քան դոգմատիկ պատճառներով։ Այս ժողովում վեստգոթ-արիացիներն ընդունեցին ուղղափառությունը, և որպեսզի դոգմատիկ կերպով լրացնեն Սուրբ Երրորդության Երկրորդ անձի եռամիասնական արժանապատվության արիական նսեմացումը, այն ամրապնդվեց Սուրբ Հոգու արտահոսքի լրացուցիչ երրորդական որակով։ . Որդու մասնակցությունը Հոր հետ հավասար հիմունքներով Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձի ներկայացմանը պետք է հաստատեր Արիացիների աչքում Որդու և Հոր հավասար երրորդական արժանապատվությունը:
Filioque-ի վարդապետությունը, ըստ երևույթին, հայտնի չէր լատինական աշխարհից դուրս մինչև յոթերորդ դարը, երբ Հռոմի Պապ Թեոդոր I-ի հավատի խոստովանությունը, որը պարունակում էր filioque, գրավեց արևելյան աստվածաբանության ուշադրությունը: Այս տարակուսանքի հանգուցալուծմամբ զբաղվեց Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողը և, ուսումնասիրելով հարցը, եկավ այն եզրակացության, որ «բազմաթիվ վկայություններով նրանք ապացուցեցին, որ Որդուն չեն դարձնում Սուրբ Հոգու պատճառ, քանի որ գիտեն, որ. և Որդու և Հոգու մի սկզբունքը Հայրն է. Մեկը ծնունդով, մյուսը՝ երթի միջոցով: Բայց դրանց ձևակերպումը նպատակ ունի ցույց տալու, որ Հոգին անցնում է Որդու միջոցով և այդպիսով հաստատում է էության միասնությունն ու ինքնությունը»: Այս սահմանման մեջ Սբ. Մաքսիմուս, մենք հանդիպում ենք «Որդու միջոցով» փոքր-ինչ ոչ միանշանակ ձևակերպմանը, որի իրական իմաստը կքննարկվի ավելի ուշ։
Պատգամը Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը խաղաղեցրեց Արևելքը, մինչև 808 թվականին երկրորդ դեպքը տեղի ունեցավ Երուսաղեմ ժամանած ֆրանկ ուխտավոր վանականների հետ: Պատարագի ժամանակ նրանք ֆիլիոկով երգեցին Հավատամքը, որը չվրիպեց տեղի վանականների ուշադրությունից և նոր փորձության պատրվակ ծառայեց։ Հատկանշական է, որ Երուսաղեմի եկեղեցին պատժամիջոցներ չի կիրառել ֆրանկների նկատմամբ։

Արևմտյան եկեղեցու կողմից filioque-ի ընդհանուր ճանաչման հասնելու առաջին փորձը տեղի ունեցավ 809 թվականին Աախենի ժողովում: Պատճառները կրկին ավելի պատմական էին, քան եկեղեցական: Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի մասին որոշումը կայացվել է ֆրանկների կայսր Կարլոս Մեծի ազդեցությամբ, որը մասնակցելով Եկեղեցու դոգմատիկ գործերին՝ ձգտել է հաստատել իր ոչ միայն պետական, այլև եկեղեցական հավասարությունը։ բյուզանդական կայսրերի հետ։
Պետք է ասել, որ արևմտյան եկեղեցում filioque-ի ճանաչումը հեռու էր համընդհանուր լինելուց։ Այս ուսմունքը դոգմատիզացնելու փորձերը լուրջ դոգմատիկ վեճեր են առաջացրել 7-8-րդ դարերի վերջին։ Շատ նշանավոր արևմտյան աստվածաբաններ, ինչպիսին է Ալկուինը, դեմ արտահայտվեցին միաբանության կողմից հաստատված Հավատաբանության փոփոխությանը: Հռոմի Պապ Լեո III-ը չկարողացավ ստիպել Չարլզին հրաժարվել filioque-ից, բայց նա ինքն էլ կտրականապես հրաժարվեց ընդունել այս ներդիրը, քանի որ «անօրինական է այն գրել կամ երգել այնտեղ, որտեղ դա արգելված էր Տիեզերական ժողովների կողմից»:
Սուրբ Հոգու թափորի արևմտյան վարդապետության քննադատական ​​աստվածաբանական քննությունը 9-րդ դարում ձեռնարկել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ֆոտիոսը, ով իր «Սուրբ երթի առեղծվածը» էսսեում շարադրել է չորս խումբ փաստարկներ նման մտածելակերպի դեմ։ ոգի»: 879-80-ի Այա Սոֆիայի տաճարում արգելված էր փոխել Նիցենո-Ցարեգրադյան դավանանքը, և Արևմտյան եկեղեցին, ի դեմս Հովհաննես VIII պապի, հաստատեց filioque-ի այս փաստացի դատապարտումը:
Այնուամենայնիվ, Սուրբ Սոֆիայի տաճարի որոշումները միայն որոշ ժամանակով կասեցրեցին Սուրբ Հոգու երթի վարդապետության դոգմատիզացիան: 1014 թվականին Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս 8-րդը «filioque»-ն ներառեց արևմտյան դավանանքի մեջ և դրանով իսկ արագացրեց եկեղեցիների մոտալուտ բաժանումը: Շատ հետազոտողներ համաձայն են, որ 1054-ի հերձվածի իրական պատճառը ոչ այնքան Սուրբ Հոգու ծագման վարդապետության դոգմատիկ կողմն էր Հորից և Որդուց, որքան «թեմական կարծիքի ոտնձգության փաստը» էկումենիկ ընդհանուր հավատք»։ Որպես Արևմուտքի մասնավոր աստվածաբանական կարծիք, և նույնիսկ որպես աստվածաբան, այն հայտնի էր Արևելքին առնվազն մի քանի դար, բայց «հին Եկեղեցու շատ արևմտյան հայրեր, որոնք քարոզում էին filioque, ապրում և մահանում էին Արևելյան եկեղեցու հետ հաղորդակցության մեջ. որը հավասարապես հարգում է նրանց հիշատակը: Ֆոտիոս պատրիարքը, ով պայքարում էր այս ուսմունքի դեմ, այնուամենայնիվ հաղորդություն ուներ Արեւմտյան եկեղեցու հետ»։ Ավելի շուտ, դա բուն filioque-ի ուսմունքը չէր, որ առաջացրեց վճռական դատապարտում, այլ դա դոգմատիզացնելու փորձ: Արևելյան եկեղեցին ապստամբեց մի շարք միացյալ որոշումների կանոնների բացահայտ խախտման դեմ, մասնավորապես, Երրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ Կանոնի, որը կտրականապես արգելում էր Նիկիե-Ցարեգրադյան դավանանքի որևէ փոփոխություն։

Մեծ հերձվածից հետո Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունն անփոփոխ հայտնվեց Արևելքի և Արևմուտքի միջև ցանկացած հակասության կամ միության կենտրոնում: Արևմուտքի նշանավոր գիտնականները, առաջին հերթին Թոմաս Աքվինացին, իրենց աշխատությունները նվիրեցին այս դոգմատիկ կարծիքը հիմնավորելուն։ Այն իր վերջնական դոգմատիկ հաստատումը ձեռք բերեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցում հենց միավորող խորհուրդներում՝ Լիոն (1274) և Ֆերարա-Ֆլորենտին (1431-39): Արևելքում filioque թեման ստացել է հիմնավոր աստվածաբանական զարգացում, մասնավորապես, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գրիգոր Կիպրացու և սուրբ Գրիգոր Պալամայի աշխատություններում։
Filioque-ի վարդապետության դատապարտումը հաստատվել է 1848 թվականի «Արևելյան պատրիարքների թաղային նամակով», որտեղ ուղղակիորեն ասվում է, որ «Սուրբ Հոգու երթի վարդապետությունը կոչվում և կոչվում է հերետիկոսություն, և նրանք, ովքեր կարծում են. նման են հերետիկոսները, ըստ Հռոմի Սրբազան Քահանայապետ Դամասոսի սահմանման, ով այսպես է արտահայտվել «նա, ով ճիշտ է մտածում Հոր և Որդու մասին, բայց սխալ Սուրբ Հոգու մասին, նա հերետիկոս է»:

XIX-ի վերջին - XX դարի սկզբին։ Ռուս ուղղափառ աստվածաբանները զգալի մասնակցություն են ունեցել filioque խնդրի ուսումնասիրությանը։ Դրա նկատմամբ մեծ հետաքրքրություն առաջացավ Հին կաթոլիկ շարժման ուղղափառ եկեղեցու հետ վերամիավորվելու փորձերով, որոնց կրոնը ժառանգել էր Սուրբ Հոգու երթի մասին հռոմեական կաթոլիկ վարդապետությունը: Ռուսական աստվածաբանական գիտության մեջ այս ուսմունքի իրական էության մասին երկու հիմնական կարծիք կա.
Դրանցից մեկը ներկայացնում է, մասնավորապես, Վ. Բոլոտովը filioque-ի մասին իր հայտնի թեզերում։ Մի շարք այլ աստվածաբանների հետ նա կարծում էր, որ filioque վարդապետությունը կարող է ճանաչվել որպես աստվածաբան՝ ունենալով գոյության իրավունք և անուղղակի ճանաչում ստանալով Արևելյան եկեղեցու հնագույն ժամանակներում։

Մեկ այլ կարծիք, որին տիրապետում էին Վ. Բոլոտովի մի շարք ժամանակակիցներ, այնուհետև, մասնավորապես, Վ. Լոսսկին, պաշտպանում էր խորը դոգմատիկ տարբերություն Սուրբ Հոգու երթի ուղղափառ ըմբռնման և հռոմեական կաթոլիկ ուսմունքի միջև՝ տեսնելով. դա եռյակաբանության տարբեր ընկալման պատճառն է:

Եթե ​​filioque-ի պատմական դերը բավական պարզ է թվում, ապա դրա աստվածաբանական գնահատականին խոչընդոտում է այն, որ որոշ արևելյան հայրեր, մասնավորապես Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, որի խոսքերը մեջբերվեցին վերևում, Սբ. Բազիլ Մեծը, Սբ. Գրիգոր Նյուսացին և Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը, ինչպես նաև սուրբ Հովհաննես Դամասկացին թույլ տվեցին արտահայտություններ, որոնք հուշում էին Սուրբ Հոգու երթը Հորից Որդու միջոցով: Օրինակ՝ Սբ. Հովհաննես Դամասկոսացին գրել է «Աստված ... միշտ եղել է Հայրը, ունենալով Իր Խոսքը Իրենից դուրս և Իր Խոսքի միջոցով Իր Հոգին Իրենից է բխում»: VII Տիեզերական ժողովի և Ադրիան պապի կողմից հաստատված «Ուղղափառության սահմանումը ... Պատրիարք Տարասիուսի կողմից» ասվում է. Սուրբ Հոգով, Տէրը, որ կենարար, Հօրմէն՝ որդու միջոցով»:
«Որդու միջոցով» ձևակերպման դոգմատիկ իմաստն այն է, որ Սուրբ Հոգու այս տեսակ երթը «Հորից Որդու միջով» իր բնույթով տարբերվում է Նրա «Հորից» հավերժական երթից, որում Նա գտնում է Իր եռամիասնությունը: Հորից երթը առաջին գործից երթ է Սուրբ Երրորդության սահմաններում, մինչդեռ «Որդու միջով» երթը ուղղափառ աստվածաբանության կողմից ընկալվում է որպես «էներգետիկ փայլ», Սուրբ Հոգու երթ՝ սահմաններից։ Սուրբ Երրորդությունը աշխարհի շնորհքով լի սրբացման համար:

13-րդ դարում Կիպրոսի պատրիարք Գրիգորը, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, շատ բանաստեղծական կերպով բացատրեց Սուրբ Հոգու երթի դոգմատիկ իմաստը «Որդու միջոցով». ճառագայթով, փայլում և հայտնվում է նրա միջով և նրա հետ, և նույնիսկ դրանից: ... չէ՞ որ գետից հանվող ջուրը նրանից է. այնպես որ լույսը գոյություն ունի ճառագայթից: Բայց ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը այս երկու բաները չունեն որպես իրենց գոյության պատճառ։
Իրենց աստվածաբանության մեջ և՛ Արևմուտքը, և՛ Արևելքը բխում էին այդ անուններից և Սուրբ Երրորդության Անձերի հիպոստատիկ կարգերից, որոնք մատնանշված էին հենց Տերը պատվիրանի մեջ՝ «գնացեք, աշակերտ դարձրեք բոլոր ժողովուրդներին՝ մկրտելով նրանց անունով։ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու մասին» (Մատթ. 28: տասնինը)

Մյուս կողմից, մարդկային միտքը ակամա փորձում էր ըմբռնել Սուրբ Երրորդության Անձերի երկնային գոյության խորհուրդը՝ կիրառելով նրանց այն իմաստային երանգավորումը, որ ունեին նրանց անունները երկրային պատկերացումներում։ Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձի ընդհանուր գաղափարը մեծապես որոշվում էր Ավետարանում Նրա անունով, քանի որ. Հայտնությունը մեզ ավելի ամբողջական գիտելիք չի տալիս Նրա մասին:

Filioque-ն դիտարկելով որպես մարդկային նմանության գայթակղություն Սուրբ Երրորդության աստվածային էության գաղափարներում, մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է մարդկային գիտակցության աղավաղող ազդեցությունը ներթափանցում Սուրբ Երրորդության Անձերի անվանակոչման միջոցով նրանց անարտահայտելի էությունը ըմբռնելու պատկերի մեջ: Աստծո Խոսքը՝ Սուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձը, հավիտենական գոյություն ունի Հայր Աստծո հետ, Նրա ժամանակավոր մարմնավորումը գերազանցել է մեր ըմբռնման սահմանները, հետևաբար, եթե Հայր անունը յուրացվում է Ծնողին, իսկ Որդիը՝ Ծնվածին, ապա միայն իրենց արտաքինով մարդուն: Սուրբ Հոգու կողմից Երրորդ անձի անունը նույնպես ոչ այլ ինչ է, քան զիջում մարդկային հասկացություններին: Նման ինդուլգենցիայի անխուսափելիությունը մնում է միակ պատճառը, որ Սուրբ Երրորդության Առաջին, Երկրորդ և Երրորդ դեմքերը մտավոր ներկայացված են որպես Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի: Նրանց ներքին կյանքի դատողությունը չի կարող հիմնվել մարդկային այս հայեցակարգի վրա: Մենք միայն գիտենք, որ Սուրբ Երրորդության Առաջին անձը Որդու և Սուրբ Հոգու գոյության պատճառն է, մինչդեռ Աստվածայինի ներքին կյանքը անհասանելի է մարդկային սահմանմանը: Այլ կերպ ասած, աստվածաբանությունը կարող է միայն պնդել, որ Աստծո մեջ կան նույն հավերժության երեք հիպոստատներ, և որ դրանցից մեկը մյուս երկուսի գոյության պատճառն է։ Մնացածի մասին բլժ. Օգոստինոսն ասել է, որ «նույնիսկ հրեշտակային լեզուն, և ոչ թե մարդկային լեզուն, չի կարող բացատրել այն»։

Սուրբ Երրորդության երկու առաջին Անձերը ունեն բացարձակապես որոշակի յուրահատկություններ, որոնք հնարավորություն են տալիս առանց որևէ շփոթության տարբերակել նրանց եռամիասնության տեսակը: Հոր և Որդու տրամաբանական կապը ուղղակի կապ է… Երկու հասկացություններն էլ անհնար է պատկերացնել մեկը առանց մյուսի, քանի որ երբ մենք արտասանում ենք «Հայր» բառը, մենք դրանով իսկ մտածում ենք, որ այս մարդը ունի հոր հատկություններ, որդի ունենալն է: Հոր և Սուրբ Հոգու տրամաբանական կապն այլևս չունի այդպիսի ուժ, քանի որ «Հայր» և «Հոգի» բառերի միջև չկա այնպիսի անմիջական կապ, ինչպիսին «Հոր» և «Որդու» միջև: Մենք չունենք և Տերը մեզ չի հայտնել երրորդ Հիպոստասի համար որևէ հատուկ անուն, որը այն կապեր առաջինի անվան հետ նույնքան անշրջելի, որքան վերջինս կապված է երկրորդի հետ։ «Հայրը» նույնպես հայտնվում է Սուրբ Հոգուն առաջին հերթին որպես Որդու Հայր։ Սա Սուրբ Երրորդության հայտնության խելամիտ ընկալման տրամաբանական գայթակղությունն է որպես Հորից Որդուն և Որդու միջոցով Սուրբ Հոգուն:

Բացի այդ, Սուրբ Գրքում Սուրբ Երրորդության անձանց հայտնության հենց պատմական հաջորդականությունը, որը նախ պատմում է Հայր Աստծո և գաղտնի Որդի Աստծո, ապա Որդի Աստծո և գաղտնի Սուրբ Հոգու մասին, կարող է ընկալվել. ռացիոնալ աստվածաբանական միտքը՝ որպես արդարացում Սուրբ Հոգու այդ անհավասար եռամիասնության, որը հաստատվել է Արևմուտքում՝ filioque-ի ընդունմամբ։
Սուրբ Երրորդության վարդապետության մեջ Սուրբ Հոգին առանձնանում է, ըստ Վ.Լոսսկու, «բնորոշ անանունությամբ»։ Ըստ Թոմաս Աքվինացու՝ Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձը չունի իր անունը, և «Սուրբ Հոգի» անունը տրվում է Սուրբ Գրքի սովորույթին համապատասխան։ Սուրբ Հոգու անունը ցույց է տալիս լինելու հատկանիշները, որոնք կիրառելի են որոշակի չափով և՛ Հոր, և՛ Որդու համար, որոնցում և՛ հոգևոր էությունը, և՛ սրբությունը բնորոշ են: Այսպիսով, նշանները, որոնք որոշում են Սուրբ Հոգու գոյությունը, ավելի շատ կարող են արտահայտել ամբողջ երրորդական կյանքի բովանդակությունը, քան Երրորդ անձի սեփական հիպոստատիկ գոյությունը կամ, ըստ Վ. Լոսսկու, «Սուրբ Հոգի» անունը որպես այդպիսին կարող է նաև. վերագրել ոչ թե անձնական տարբերակմանը, այլ Երեքի ընդհանուր բնույթին»: Որոշակի վստահությամբ կարող ենք ասել, որ երանելի Օգոստինոսի միտքը զարգացավ նույն հունով, երբ նա խոսեց Սուրբ Հոգու հետ որպես «Հոր և Որդու հաղորդության և, ... հենց այդ աստվածության մասին. որով նկատի է առնվում ... փոխադարձ սերը միմյանց միջև, մեկը և մյուսը»: Այս դեպքում մենք կրկին տեսնում ենք Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձի անձնական, հիպոստատիկ սեփականության ցուցում, որը կապված է առաջին երկու Անձերի գոյության հետ, և Սուրբ Հոգին դառնում է, ասես, կախյալ, ծառայողական Անձը: Սուրբ Երրորդություն, Նրա սեփական հիպոստատիկ էակը ճնշված է:

Նմանատիպ անորոշություն է բնորոշում մեր մարդկային պատկերացումները շահելու ճանապարհի մասին
Նրա Երրորդության Սուրբ Հոգու կողմից, քանի որ «ընթացք» տերմինը կարող է ընդունվել որպես արտահայտություն, որը վերաբերում է ոչ միայն Երրորդ անձին»: Այն չունի Հոր հետ համասուբստանցիոնալության այն զորությունը, որը ենթադրում է Որդու ծնունդը։

Filioque-ի գայթակղությունը առաջին հերթին կայանում է նրանում, որ բաժանում է մտցվում Սուրբ Երրորդության անձերի գոյության մեկ Առաջին Պատճառի մեջ, որը Հայր Աստվածն է: Երրորդության կյանքի երկու աղբյուր է հայտնվում, երկակիության ակնարկ՝ Հայրը, որը ծնում է Որդուն, և Հայրը Որդու հետ միասին՝ հյուծելով Սուրբ Հոգին։ Անհասկանալի է դառնում, թե ինչպես կարելի է Հայր Աստծուն պատկերացնել որպես տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի միակ պատճառ, եթե Նրա կողքին կա համպատճառ, թեկուզ ի դեմս Որդու։

Սուրբ Հոգու ծագման վարդապետությունը «և Որդուց» ամրացնում է ամենակարող սկզբունքի գերակայությունը եռամիասնության բնության մեջ՝ «բնական միասնության գերակայությունը անձնական երրորդության նկատմամբ»։ Ուղղափառ աստվածաբանության շրջանակներում միայն հնարավոր է պահպանել Սուրբ Երրորդության անձանց հիպոստատիկ տարբերությունը, որն ամրապնդում է այս տարբերությունը ծագման երկու հատուկ ձևերով՝ Որդու ծնունդով և Սուրբ Հոգու երթով, ոչ մի կերպ։ պակասել է Նրա համեմատությամբ:

Հաշվի առնելով Սուրբ Երրորդության Երրորդ անձի եռամիասնական էության պատկերի աստվածաբանական ըմբռնման դժվարությունները, ուղղափառ գիտակցությունը ոչ մի դեպքում չի կարող համաձայնվել միաբանորեն հաստատված հավատքի կամայական փոփոխության փաստի հետ, որը ծառայում էր որպես Մեծ հերձվածի հիմնական պատճառը և, անկասկած, մնում է Արևմուտքի հոգևոր առաջնորդների խղճին։

Մատենագիտություն

1. Բոգորոդսկի Ն.Մ. Ուսմունքը Սբ. Հովհաննես Դամասկոսացին Սուրբ Հոգու թափորի վրա. Ս-Պ. 1879 թ.
2. Բոլոտով Վ.Վ. Filioque-ի հարցին. Ս-Պ. 1914 թ.
3. Rodzianko V. քահանա. (այժմ Վասիլի եպիսկոպոս) Ինչպե՞ս լուծել Filioque-ի խնդիրը: – «Տեղեկագիր Ռուսիոյ Արեւմտեան Եւրոպայի Պատրիարքական Էքսարխիայի», 1955, թիւ 24։
4. Ravens L. քահանա. Հարց «Ֆիլիոկեի մասին» ռուս աստվածաբանների տեսանկյունից. – «Աստվածաբանական երկեր», ժողովածու՝ նվիրված ԼԴԱ-ի 175-ամյակին, էջ 157-85։
5. Zernikav A. Ուղղափառ աստվածաբանական հետազոտություններ Սուրբ Հոգու երթի վերաբերյալ միայն Հորից: Տ.1-2. Պոչաև, 1902 թ.
6. Կատանսկի Ա.Լ. Սուրբ Հոգու թափորի մասին. (Հին կաթոլիկական հարցի վերաբերյալ). - «Քրիստոնեական ընթերցանություն», 1893, 4.1, էջ 401-25։
7. Կոխոմսկի Ս.Վ. Հին Եկեղեցու ուսմունքը Սուրբ Հոգու երթի մասին. Ս-Պ. 1875 թ.
8. Լոսկի Վ.Ն. Սուրբ Հոգու երթը Երրորդության ուղղափառ վարդապետության մեջ. – «Մոսկովյան պատրիարքարանի հանդես», 1973, թիվ 9, էջ 62-71։
9. Նեկրասով Ա. Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի ուսմունքը Սուրբ Հոգու անձնական հարաբերությունների վերաբերյալ Աստծո Որդու հետ: Կազան, 1889 թ.
11. Ռոմանիդիս I. Քահանա. Filioque. - «Տեղեկագիր Ռուսաստանի արևմտաեվրոպական պատրիարքական էկզարխատի», 1975, թիվ 89-90, էջ 89-115:
12. Ֆիլարետ (Վախրոմեև). արքեպիսկոպոս filioque-ի մասին. (Հին կաթոլիկ եկեղեցու հետ քննարկմանը): – «Մոսկովյան պատրիարքության հանդես», 1972, 1, էջ 62-75։