Եկեղեցու գործառույթները Հին Ռուսաստանում. Համառոտ Եկեղեցի և պետություն Հին Ռուսաստանում փոխազդեցություն և առճակատում

17.11.2021 -

Այս հարցը երկու կողմ ունի. ինչպիսի՞ն է եղել եկեղեցու դերն ու դիրքը երկրի ներսում՝ մետրոպոլիայի, եպիսկոպոսների, վանքերի և իշխանական իշխանության, քաղաքների հետ հարաբերություններում, և ինչպիսի՞ն է նրա արտաքին քաղաքական դիրքորոշումը, որը հիմնականում դրսևորվել է Ս. Կիևի մետրոպոլիայի հարաբերությունները Կոստանդնուպոլսի և Կիևի մետրոպոլիտների՝ հույների և ռուսների գործունեության մեջ: Արտասահմանից կաթոլիկ եկեղեցին ձգտում էր Ռուսաստանում հիմնել իր թեմը, բայց գործը չանցավ միսիոներներ ուղարկելու, Կիևի, Սմոլենսկի, Նովգորոդի օտարերկրյա առևտրականների գաղութներում եկեղեցիների և Դոմինիկյան միաբանության գործունեության շրջանակներից այն կողմ։ Կիևում 1220-1230-ական թթ. Ուստի, մի կողմից իշխանական և քաղաքային իշխանությունների և մյուս կողմից եկեղեցական կազմակերպության պետական հարաբերություններին մասնակցում էր միայն ռուսական, մետրոպոլիայի եկեղեցին։

1. Հին Ռուսական եկեղեցու միջազգային կարգավիճակը

Ձևավորվել է X դարի վերջին։ Կիևի իշխանի նախաձեռնությամբ և Կիևի և Կոստանդնուպոլսի համաձայնությամբ Կիևի մետրոպոլիան պաշտոնապես եղել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության 60, հետագայում՝ 70 մետրոպոլիաներից մեկը։ Նրա գլուխը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքն էր՝ իր խորհրդով և կազմով։ Միևնույն ժամանակ, եկեղեցում անկասկած իշխանություն ուներ նաև կայսրը, որն ուներ սուրբ գործառույթներ և քրիստոնեական աշխարհի անվանական գլուխն էր։

Այնուամենայնիվ, Կիևի Մետրոպոլիտեն թեմը զգալիորեն տարբերվում էր մյուսներից շատ առումներով, ինչը նրան օբյեկտիվորեն դնում էր շատ հատուկ պայմաններում: Այն ոչ միայն ամենամեծ թեմն էր Կոստանդնուպոլսի մետրոպոլիտների մեջ, նրա սահմանները համընկնում էին մեկ այլ պետության սահմանների հետ, այն ընդգրկում էր այլ, հին ռուս էթնիկ խմբի բնակեցված տարածքը, որը խոսում էր այլ լեզվով և օգտագործում էր այլ գիր: Կիևի մետրոպոլիայի թեմը ընդգրկում էր Հին Ռուսական պետության տարածքը իր պետական հզորությամբ, իշխող դինաստիաներով և իր քաղաքական և իրավական ավանդույթներով։ Այսպիսով, ի տարբերություն Կոստանդնուպոլսի մետրոպոլիտական թեմերի մեծ մասի, այն ազգային և պետական եկեղեցական կազմակերպություն էր։

Քրիստոնեական և մասնավորապես Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում տիրող ավանդույթի համաձայն, որը մասամբ հաստատվել և ձևակերպվել է 4-7-րդ դարերի ժողովներով, պատրիարքության և կայսրի իրավասությունը եղել է նոր մետրոպոլիտների ձևավորումը Երկրի տարածքում։ թեմը, այսինքն՝ մի թեմի բաժանումը մի քանիսի, մետրոպոլիտների ստեղծումն ու հեռացումը, նրանց դատավարությունը և մետրոպոլիտների թեմերում հակամարտությունների քննարկումը, որոնք մետրոպոլիտներն իրենք չեն կարողացել լուծել։

Տեղական եկեղեցու և մետրոպոլիտի իրավասությունն էր ստեղծել նոր եպիսկոպոսություններ և փակել հները, այսինքն՝ փոխել եպիսկոպոսական թեմերի տարածքը, եպիսկոպոսների նշանակելն ու հեռացնելը և դատելը, թեմական խորհուրդների գումարումը և եկեղեցական գործերին առնչվող կանոններ սահմանելը։ .

Ռուս-բյուզանդական եկեղեցական հարաբերություններին նվիրված պատմաբանների որոշ աշխատություններում Կիևի և Կոստանդնուպոլսի հարաբերությունների բնույթը ստացել է միակողմանի լուսաբանում՝ չհիմնավորված աղբյուրների ապացույցներով։ Այսպիսով, Պ.Ֆ. Նիկոլաևսկին կարծում էր, որ «Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի իշխանությունը ռուսական մետրոպոլիայի վրա ամբողջական էր, բացառիկ, շատ ավելին, քան մետրոպոլիաների վրա պատրիարքի իրավունքները, որոնք նշված են խորհուրդների կանոններով: Պատրիարքը ոչ միայն տնօրինում էր ռուսական եկեղեցու գործերը, այլ ինքն էլ, ի լրումն տեղական խորհուրդների համաձայնության, ռուս հոգևորականների և ռուս աշխարհիկ իշխանությունների համաձայնությունից բացի, ընտրեց, նշանակեց և ուղարկեց մետրոպոլիտներ Ռուսաստան. նշանակել է ոչ միայն մետրոպոլիտներ, այլև եպիսկոպոսներ, իսկ երբեմն էլ՝ մարդկանց ավելի ցածր եկեղեցական պաշտոնների՝ վարդապետների և վանահայրերի։ Մետրոպոլիտներից նա մշտական հաշիվ էր պահանջում ռուսական եկեղեցական գործերի կառավարման մեջ. առանց պատրիարքի իմացության և համաձայնության ռուս մետրոպոլիտը չէր կարող որևէ կարևոր բան ձեռնարկել իր տարածքում. երկու տարին մեկ նա պետք է հայտնվեր Կոստանդնուպոլիս՝ պատրիարքին հաշվետվություն ներկայացնելու իր կառավարման մասին...»: Ինչպես ցույց է տրված գլխ. III, Ռուսաստանում եկեղեցական-վարչական կառուցվածքի, Ռուսական քաղաքի վարդապետների մասին բաժիններում, զգալի մասը: այն, ինչ գրում է Նիկոլաևսկին, հաստատում չի գտնում 11-13-րդ դարերի հայտնի փաստերում։

Նույնը պետք է ասել այնպիսի թեզի մասին, ինչպիսին է ռուսական մետրոպոլիայի կողմից Կոստանդնուպոլիս դրամական տուրք ուղարկելու պարտավորությունը։ Նիկոլաևսկին գրում է, որ այս տուրքի արժեքը չի կարգավորվում ճշգրիտ օրենքներով, բայց այն «մեծ էր և դժվար ռուսների համար. մետրոպոլիտները հավաքեցին այս տուրքը բոլոր եպիսկոպոսներից, իսկ նրանց թեմերից, բոլոր ստորին հոգևորականներից և ժողովրդից: Նման հարգանքի մասին գրել է նաև Պ. Պ. Սոկոլովը. Նրա կարծիքով, մետրոպոլիտների կողմից պատրիարքին կատարած ներդրումները տեսականորեն կամավոր էին իրենց չափերով, սակայն պրակտիկան շեղվում էր տեսությունից: Պատրիարքական սինոդը 1324 թվականին սահմանեց տարեկան հարկային դրույքաչափ՝ կախված առանձին մետրոպոլիտների հարստությունից: «Մենք այս ցանկում չենք գտնում ռուսական մետրոպոլիան,- գրում է Սոկոլովը,- բայց դա չի նշանակում, որ նա ազատված է եղել պատրիարքարանի օգտին նման ներդրումներից: Լիովին հակառակ; մինչ հույն մետրոպոլիտները այս սինոդալ ակտի միջոցով պաշտպանվում էին պատրիարքարանի նախկին կամայական խնդրանքներից, Ռուսաստանի մասով, նախկին պրակտիկան մնաց։ Սովետական գրականության մեջ պաշտպանո՞ւմ էիք այն թեզը, որ Ռուսաստանը հարգանքի տուրք է մատուցել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին։ ?. Նիկոլսկին, ով գրել է, որ «պատրիարքը նախանձախնդրորեն հետևում էր իրեն հասանելիք վճարումների կանոնավոր ստացմանը. , եկամուտներ այսպես կոչված ստաուրոպեգիայից, այսինքն՝ վանքերից ու եկեղեցիներից, որոնք ընտրվել էին պատրիարքների կողմից իրենց անմիջական հսկողության համար, և զանազան դատական և վարչական վճարներ։

Մինչդեռ մեր տրամադրության տակ գտնվող աղբյուրները՝ ինչպես ռուսական, այնպես էլ բյուզանդական, մասնավորապես 1374 թվականի մետրոպոլիտների անվանացանկը, որտեղ Ռուսաստանը բացակայում է պատրիարքին տարեկան հարկ վճարող տեսարաններից, ոչինչ չեն հայտնում նման պարտադիր և մշտական վճարումների մասին։ Կիև. Բնականաբար, երբ Կիևի մետրոպոլիտները և մյուս եպիսկոպոսները մեկնում էին Կոստանդնուպոլիս, նրանք իրենց հետ նվերներ էին բերում։ Կառավարության և դատարանի միջնադարյան կառուցվածքը որոշեց վճարումը, որը ժամանակի ընթացքում դարձավ ավանդական, եպիսկոպոսի ժամանման համար («պատիվ»), արբիտրաժային դատարանի մետրոպոլիտ, եպիսկոպոսների և եկեղեցական պաշտոնյաների նշանակման վճարները (Կանոն 1273) . Հավանաբար Յարոսլավի կողմից ընտրված ու եպիսկոպոսներ նշանակված մետրոպոլիտ Իլարիոնի հավանության համար, եթե նման բան եղել է, նա էլ մեծ նվերներ է բերել Կոստանդնուպոլիս։ Բայց բուն համակարգը, ըստ որի Կիևի մետրոպոլիտի նշանակումը և օծումը հույներից, պատրիարքին մոտ կանգնած մարդկանցից, տեղի է ունեցել Կոստանդնուպոլսում, ինչպես նաև նման մետրոպոլիտների ժամանումը Ռուսաստան պետք է հանգեցներ նվերների բերելուն։ ոչ թե Ռուսաստանից Կոստանդնուպոլիս, այլ, ընդհակառակը, Կիևի Մեծ Դքսի կայսրի նվերները։ Իհարկե, Ռուսաստանին XI-XIII դդ. Եկել են բյուզանդական եկեղեցու առաջնորդներ, որոնց նվիրել են նաև մետրոպոլիտի և իշխանի նվերները, սակայն այդ նվերները ոչ մի կերպ չեն կարող համարվել մշտական և պարտադիր տուրք, ինչի մասին առանց բավարար պատճառաբանության խոսում են անուն հետազոտողները։ Բացի այդ, Նիկոլսկու նշած ստաուրոպեգիան ուսումնասիրվող ժամանակ Ռուսաստանում գոյություն չուներ. Ռուսաստանի բոլոր վանքերը և եկեղեցիները եկեղեցական-վարչական առումով ենթակա էին իրենց եպիսկոպոսներին և իշխաններին, այլ ոչ թե պատրիարքին: Ինչպես ցույց է տրված Գլ. Ես, և Ռուսաստանում արքեպիսկոպոսությունը միայն անվանական էր և փոխարինվեց ոչ թե հույներով, այլ նովգորոդցիներով, որոնք ենթակա էին քաղաքային խորհրդի և Կիևի մետրոպոլիտին:

Novgorod Chronicle I-ը հայտնում է, որ Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Նիֆոնտը, ակնկալելով նոր մետրոպոլիտին, գնացել է նրան Կիևում հանդիպելու և այնտեղ մահացել; բայց նա նաև վկայակոչում է մի չհիմնավորված լուրեր, որը, ըստ մատենագրի, տարածված է. և ես շատ եմ խոսում n, nb ինքս մեղքի համար: Պրիսելկովն այս հաղորդագրության մեջ տեսնում է միայն մի պատմություն այն մասին, որ եպիսկոպոսն իր մետրոպոլիտին տարեկան վճար է բերել, որը հավաքվել է Կիևում նրա բացակայության մի քանի տարիների ընթացքում։ Տարեգիրի արձանագրած ասեկոսեներում Կոստանդնուպոլսի հիշատակումը թույլ է տալիս տարբեր կերպ մեկնաբանել Նիֆոնտի կողմից մեծ գումարների արտասովոր հավաքումը։ Հնարավոր է, որ աջակցելով պատրիարքությանը Կլիմենտ Սմոլյատիչի նշանակման կանոնականությունը չճանաչելու հարցում, 1049-1050 թվականներին պատրիարք Նիկոլայ Մուզալոնից գովելի պատգամ ստանալով, ինքը՝ Կիևում Կոստանդնուպոլսի կողմից ճանաչված միտրոպոլիտի բացակայության դեպքում, կարող էր հույս դնել Կոստանդնուպոլսի Կիևի տաճարում նշանակվելու վրա: Այս արարքի համար նրան իսկապես շատ մեծ միջոցներ էին պետք։ Այնուամենայնիվ, նա երկար ժամանակ մնաց Կիևում, ամենայն հավանականությամբ, լուր ստանալով, որ 1155 թվականի աշնանը նոր մետրոպոլիտ Կոնստանտինն արդեն նշանակվել է և մահացել այնտեղ 1156 թվականի ապրիլին: Եթե դա այդպես է, ապա մենք կարող ենք տեսնել մեկ այլ ռուսի ի դեմս Նովգորոդի Նիֆոնտի թեկնածուն մետրոպոլիայի աթոռին.

Այսպիսով, կրկին անդրադառնալով Հին Ռուսական եկեղեցական կազմակերպության՝ որպես պետական եկեղեցու իրավասությանը, հիմքեր կան կարծելու, որ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում ճանաչված ինքնակառավարման սկզբունքները և մետրոպոլիայի գործունեությունը որոշակիորեն համապատասխանում են. Հին Ռուսաստանի ազգային կարիքները և պետական իրավասությունները, այնպիսի կարևոր բացառությամբ, ինչպիսին է հին ռուսական եկեղեցու հենց ղեկավարի նշանակումը և օծումը Կիևի մետրոպոլիտ: Պոլիսն օգտագործեց այս իրավունքը, որպեսզի Կիևում միշտ ունենա վստահելի և վստահելի ներկայացուցիչ, ով կհետևեր պատրիարքի շահերին և կհամապատասխանեցներ դրանք տեղական իշխանությունների շահերի հետ՝ առանց պատրիարքությանը վնասելու։ Կիևի մետրոպոլիտներից ոմանք կրում էին պալատական պատրիարքական տիտղոսներ, ինչը ցույց էր տալիս, որ նրանք պատկանում էին խորհրդականների նեղ շրջանակին, պատրիարքական խորհրդի անդամներին: Դրանց կնիքների վրա կան այսպիսի տիտղոսներ՝ «Պրոտոպրոեդր և մետրոպոլիտ Ռուսաստանի» Եփրեմ (1054-1068), «Մետրոպոլիտ և Սինքելլոս» Գեորգի (մոտ 1068-1073), իսկ առաջին դեպքում դատական տիտղոսը նույնիսկ նախորդում է թեմականին։ Այս մեծ մտերմությունը 11-րդ դարի կեսերի մետրոպոլիտների Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գլխի հետ, որի կնիքները պահպանվել են, ցույց է տալիս նաև նրանց վրա պատրիարքների անձնական զինանշանների տեղադրումը։

Բյուզանդական կայսրությունում գոյություն ունեցող եկեղեցա-քաղաքական բազմակենտրոնության համատեքստում մի քանի պատրիարքություններ, տեղական լեզուներով պաշտամունքի ճանաչում և կայսրությունից դուրս գտնվող երկրներում պետական եկեղեցիների առկայությունը (Բուլղարիա, Ռուսաստան, Սերբիա և այլն), Կոստանդնուպոլսի մայրաքաղաքի պատրիարքության համար, որը հավակնում էր կայսրությունում առաջատար դերի (և ով ուներ դա), կարևոր էր մետրոպոլիտների նշանակումը սրբադասման սուրբ ակտից՝ ձեռնադրությունից վերածել նրանց հովանավորյալների ընտրության քաղաքական ակտի: Թեև 451-ի Քաղկեդոնի ժողովը, որը ճանաչում էր Կոստանդնուպոլսի Աթոռի իրավունքը՝ իրեն պատկանող թեմերում մետրոպոլիտներ նշանակելու, ինչպես մյուս պատրիարքարաններին, հանդես եկավ միայն արքեպիսկոպոսի կողմից նոր մետրոպոլիտների հաստատման և օծման օգտին։ Պոլիս, Նոր Հռոմին ձեռնտու թվացող այս որոշումը շուտով վերանայվեց։ Հուստինիանոսի օրոք արքեպիսկոպոսին ներկայացրած թեկնածուներից երեք-չորս թեմերում մետրոպոլիտներ նշանակելու իրավունքը, արդեն առանց խորհուրդների որոշումների, վերածվել է այն թեկնածուներին հաստատելու և նշանակելու իրավունքի, որոնք նրան ներկայացրել է Ս. պատրիարքական խորհուրդ, նեղ խորհրդակցական մարմին։ Հետևաբար, մինչ Հին Ռուսական եկեղեցական կազմակերպությունը ստեղծվեց, պատրիարքարանը ամբողջությամբ վերցրել էր մետրոպոլիտներ նշանակելու իրավունքը՝ այդ գործելակերպից շեղումները համարելով հնագույն ավանդույթների խախտում։

2. Ռուս եկեղեցու գլխում հույն մետրոպոլիտների դերի հարցը

10-րդ դարի վերջից Ռուսաստանում ազգային պետական եկեղեցական կազմակերպության գլխավորությամբ։ իսկ մինչ մոնղոլների արշավանքը, որպես կանոն, Կոստանդնուպոլսից Կիև ուղարկված հույն մետրոպոլիտներ կային, որոնք վերապատրաստված էին, ովքեր ռուսերեն չգիտեին, հավանաբար նախկինում չէին եղել Ռուսաստան և տեղային պայմանները գիտեին միայն եկած ճանապարհորդների պատմություններից։ Կիևից, ինչպես նաև նամակագրությամբ, որն անցկացվել է երկու պետական և եկեղեցական կենտրոնների միջև։ Այսպիսով, օտարերկրյա եկեղեցու ղեկավարներն ու դիվանագետները եկան Կիև՝ ղեկավարելու Ռուսաստանի թեմը։

Այս երեւույթը Ռուսաստանի պատմության մեջ XI-XIII դդ. առաջացրել է հետազոտողների հակասական գնահատականները՝ այն երկրի զարգացման համար չարիք ճանաչելուց, որը այն դարձրել կամ սպառնում էր բյուզանդական գաղութ դարձնել, մինչև այն ներառելով դրական դեր կատարող գործոնների շարքում։

Այս հարցը ամենասուրը բարձրացրել է Գոլուբինսկին, ով այն ձևակերպել է այսպես. «Ռուս եկեղեցու և ռուսական պետության համար լա՞վ էր, թե՞ վատ, որ մինչմոնղոլական ժամանակաշրջանում մեր մետրոպոլիտները հիմնականում հույներ էին»։ Նա այս հարցին դրական պատասխանեց՝ համարելով, որ «հույների տիրապետությունը մեզ համար մեծ ու վճռական չարիք չէր ոչ մի առումով, և որ, ընդհակառակը, որոշ առումներով դա դրական ու մեծագույն բարիք էր»։ «Ամենամեծ չափով, որ մենք ոչ միայն պետք է հաշտվենք հույների պահանջի հետ, որը բացարձակապես հիմնված չէ որևէ իրավունքի վրա, այլ ուղղափառ ժողովուրդներին եկեղեցական առումով հպատակեցնելու, այլ նաև փառք Աստծո, որ նրանք նման պահանջ ունեին: »

Սակայն հետազոտողի դիրքորոշումը հակասական է. Մի կողմից, նա համաձայն է, որ «հունական ծագում ունեցող մետրոպոլիտները ... չէին կարող հոգալ ռուսական եկեղեցու գործերը այնպես, ինչպես ջանասիրաբար կհոգային բնական ռուսներից մետրոպոլիտները», մյուս կողմից, գործնականում միակը. Բյուզանդական մետրոպոլիտներին Ռուսաստանի համար բարերարներ է դարձնում, նրա կարծիքով, քաղաքական միջիշխանական պայքարին չմիջամտելն է, այս կամ այն Մեծ Դքսի հետ կապի բացակայությունը, ինչը թույլ է տալիս դուրս մնալ այս պայքարից։

Նույն դիրքորոշումն ամբողջությամբ կիսում է Լ.Մյուլլերը։ Նա գրում է, որ «ի տարբերություն հետազոտողների մեծամասնության, անհրաժեշտ է ճանաչել Գոլուբինսկու ճիշտությունը» այս հարցում։ Նա ցույց տվեց, որ հիմքեր չկան մետրոպոլիտին համարելու «Կիևի արքունիքում կայսեր բանագնաց», որը կկատարի նաև Կոստանդնուպոլսի պահանջները Ռուսաստանի պետական ենթակայության մասին կայսրությանը։ Իրոք, հատուկ դեսպաններ ուղարկվեցին՝ բանակցելու կոնկրետ քաղաքական հարցերի շուրջ, քանի որ մետրոպոլիտները չէին կարող շատ շարժուն լինել, և պաշտպանելով կայսեր շահերը՝ նրանք չէին կարող լիովին անկախ լինել Կիևի Մեծ Դքսից: Կիևի հույն մետրոպոլիտ Նիկիֆորը (1104-1121) Մեծ Դքս Վլադիմիր Վսևոլոդովիչին ուղղված նամակում խոսում է քրիստոնեական հավատքի մասին հոգ տանելու իր պարտավորության մասին՝ պաշտպանելով Քրիստոսի հոտը գայլից և աստվածային այգին մոլախոտից, քան նա պետք է շարունակի։ իր հայրերի «հին ավանդույթը»։ Մյուլլերը իրավացիորեն տեսնում է մետրոպոլիտի այս խոսքերի հետևում ռուս իշխանին եկեղեցու հետ կապված նույն իրավունքներն ու պարտականությունները, որոնք, ըստ Հուստինիանոսի VI վեպի, ուներ բյուզանդական կայսրը, այսինքն՝ նա չի հավատում, որ միայն. կայսրը պահպանեց այդ իրավունքները Ռուսաստանում։ Իսկ ինչպե՞ս կարող էր այլ կերպ լինել, երբ եկեղեցու և քրիստոնեության դիրքորոշումը Կիևում կախված էր Կիևի Մեծ Դքսից, այլ ոչ թե քրիստոնեական եկեղեցու անվանական ղեկավարից, ով օտար պետությունում իշխանության իրավունք չուներ։

Մյուլլերը գրում է նաև մետրոպոլիտների միջնորդական գործունեության մասին իշխանների միջև քաղաքական հակամարտությունների ժամանակ, մի գործունեություն, որը «օտար հույները կարող էին շատ ավելի լավ հանդես գալ, որոնց ընտրության վրա ռուս իշխանները չկարողացան կամ շատ քիչ ազդեցություն գործադրեցին, քան տեղական եպիսկոպոսները»: .», և ռուսական մշակույթի պատմության համար «չափազանց դրական նշանակության» մասին այն փաստը, որ հույները գլխավորում էին ռուսական եկեղեցին։ Եվ հենց իրենք՝ մետրոպոլիտները, և «նրանց ուղեկցող հոգևոր (գուցե, աշխարհիկ) անձնակազմը, և նրանց հետևող արվեստագետներն ու արհեստավորները Ռուսաստան բերեցին բյուզանդական մշակույթի ավանդույթները՝ ոչ պակաս որակով և ծավալով։ Սա ներառում էր հունարեն լեզուն և բյուզանդական կրոնական, գրական և գիտական ավանդույթները, արվեստի ու նկարչության կառուցման փորձը, երաժշտությունն ու գեղարվեստական արհեստները, և վերջապես հագուստն ու հարմարավետությունը:

Իրոք, մշակութային և քաղաքական նշանակությունը այն բանի, որ Ռուսաստանը X-XII դդ. կենտրոնացած էր Կոստանդնուպոլսի վրա և նրա եկեղեցու մաս էր կազմում, դժվար է գերագնահատել: Սա նպաստեց նրան, որ Ռուսաստանը հավասարվեց Եվրոպայի մյուս միջնադարյան երկրներին, ստեղծեց գրականության և արվեստի նշանավոր գործեր և ֆեոդալական տրոհման պայմաններում պահպանեց ռուսական հողերի մշակութային և քաղաքական միասնությունը: Մերձավոր Արևելքի, վաղ քրիստոնեական, բյուզանդական գրականության, իրավունքի, պատմագրության ստեղծագործությունների ընդգրկումը սեփական գրչության մեջ նպաստեց նրան, որ համաշխարհային քաղաքակրթության նվաճումները Ռուսաստանում ծառայեցին ոչ միայն ֆեոդալական դասին, այլև մարդկանց ավելի լայն շրջանակին։ . Ռուսաստանի պատկանելությունը քրիստոնեական քաղաքակրթությանը և նրա արևելյան միավորումը Կոստանդնուպոլսի հովանու ներքո հաղթահարեց արևելյան սլավոնական ֆեոդալական աշխարհի մեկուսացումը, հին ռուսական հասարակությանը բաց դարձրեց այլ երկրների մշակութային նվաճումները օգտագործելու և սեփական նվաճումները արտասահման տեղափոխելու համար:

Ընդունելով Ռուսաստանի համար կարևոր մշակութային և քաղաքական նշանակությունը այն փաստի, որ նա առաջին դարերում եկեղեցական առումով ենթարկվում էր Կոստանդնուպոլիսին, այնուամենայնիվ, պետք է ուշադրություն դարձնել երկրի և Հին Ռուսական եկեղեցու զարգացման փաստերին մշակութային և մշակութային ոլորտներում: քաղաքական տերմիններ՝ առանց Կիևում Կոստանդնուպոլսի ներկայացուցիչների մասնակցության, և երբեմն և հակառակ նրանց։

Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հակամարտությունը, որը հանգեցրեց նրանց միջև խզմանը 1054 թվականին, խորթ էր Ռուսաստանին, որը քաղաքական, առևտրային և մշակութային կապեր էր պահպանում ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան երկրների հետ: Խոսքը գնում է ռուսական տարեգրության մեջ։ Ուշադրություն է հրավիրվել այն փաստի վրա, որ մետրոպոլիտների ստորագրությունների մեջ 1054 թվականի հաշտական ակտի վերաբերյալ, որը դատապարտում էր հռոմեական դեսպաններին, Կիևի մետրոպոլիտ չկա, այս կամ այն պատճառով նա չի մասնակցել այս գործին։ Ռուսաստանում բյուզանդական եկեղեցու ղեկավարները, հատկապես մետրոպոլիտները, փորձեցին, և ոչ անհաջող, վերականգնել արքայազններին և ընդհանրապես ռուս հասարակությանը՝ ընդդեմ Արևմուտքի հետ շփումների, կաթոլիկ արքայադուստրերի հետ ամուսնությունների և այլն: Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանի համայնքը որպես Եվրոպական պետություն Եվրոպայի մյուս մասերի երկրների հետ XI–XIII դդ. ավելին էր, քան յուրահատուկ մի բան, որը միավորում էր նրան միայն Բյուզանդիայի և արևելյան քրիստոնեության այլ երկրների հետ։ Ռուսական գրավոր և եկեղեցական ծառայություններում լայն տարածում գտավ Նիկոլայ Միրացու մասունքները տեղափոխելու պաշտամունքը, արևմտյան սրբեր, որոնք ճանաչված չէին Բյուզանդիայում:

Եպիսկոպոսների նշանակումը և նոր եպիսկոպոսական աթոռների հիմնումը տեղի է ունեցել տեղի իշխանների խնդրանքով, ինչը բավարարվել է Կոստանդնուպոլսի այս ներկայացուցիչների կողմից։ Երբ մետրոպոլիտ Նիկիֆոր II-ը Վլադիմիրի մոտ ուղարկեց իր կողմից նշանակված հույն եպիսկոպոս Նիկոլասին թափուր աթոռին, Մեծ Դքսը չընդունեց նրան՝ վկայակոչելով այն փաստը, որ «մեր երկիրը չի ընտրել այս ժողովրդին» և հասել է թեկնածուի նշանակմանը։ նա կարիք ուներ. Բայց մետրոպոլիտները ոչ միշտ են կատարում իրենց պարտականությունները։ Պրիսելկովը վկայեց, որ մետրոպոլիտ Նիկոլայը հետաձգել է նոր եպիսկոպոսների նշանակումը թափուր աթոռներում, և միայն Նիկիֆորի ժամանումը նրան փոխարինելու հանգեցրեց թափուր պաշտոնների լրացմանը:

Ռուսաստանի պատկանելությունը արևելյան քրիստոնեական տարածաշրջանին և ծանոթանալը այնտեղ տարածված եկեղեցական-քաղաքական գաղափարներին պայմաններ ստեղծեց ոչ միայն դրանց ձուլման ու օգտագործման, այլ նաև սեփական հայեցակարգերի ստեղծման համար։ Այնուամենայնիվ, այն փաստը, որ Կիևում պատրիարքության հովանավորյալ կար, կանխեց պատրիարքությունում ընդունված պաշտոնական տեսակետներին հակասող որևէ տեսության ի հայտ գալը: Ուստի նման գաղափարներ առաջանում են հունական մետրոպոլիտի շրջանակից դուրս՝ իշխանական եկեղեցիների կամ վանքերի հետ կապված տեղական գործիչների շրջանում։

Այդպիսին է պալատական արքայազն քահանա Իլարիոնը, որն օգտագործեց «օրենքը» փոխելու թեման՝ ազգովին սահմանափակված և հնացած քրիստոնեության, հրեական կրոնի և բարոյական և էթիկական համակարգի «շնորհքի» առաջացման հետ կապված՝ քրիստոնեական վարդապետությամբ, որը հավասարեցնում է բոլորին և դրանով իսկ Աստծուն «նոր ճանաչող» մարդկանց թույլ է տալիս զբաղեցնել բարձր տեղ, որը նախկինում անհասանելի էր նրանց համար: Նա օգտագործել է այս թեման՝ «հին օրենքի»՝ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցական և քաղաքական հասկացություններին հակադրելու «նոր» վարդապետությանը, որը պահանջում է նոր մարդկանց, որոնց պատկանում է նաև Ռուսաստանը, քրիստոնեությունը Ռուսաստան ներմուծելու նոր պայմաններում։ Այսպիսով, տեղի, ռուս կրոնական և քաղաքական գաղափարախոսն էր, որ կարող էր առաջ քաշել երկնային ուշադրությունն ու բարեհաճությունը մեկ ընտրյալ ժողովրդից ողջ մարդկությանը փոխանցելու գաղափարը։ Նաև տեղական պատմական աշխատության մեջ, որը կապված չէ մետրոպոլիայի հետ, Անցյալ տարիների հեքիաթում գաղափարներ են իրականացվում ոչ միայն Ռուսաստանի պատմության աշխարհի պատմության հետ կապի, այլև անկախության և անկախության մասին: Ռուսաստանը իր քաղաքական համակրանքների ընտրության հարցում, որը նրան հավասարեցնում է մյուս մեծ տերություններին, հատկապես Բյուզանդիայի հետ:

Ռուսական տարեգրությունը ծագել և գոյություն է ունեցել մետրոպոլիայի դատարանից և նրա հետաքրքրությունների շրջանակից դուրս՝ ռուսական վանքերում և քաղաքային եկեղեցիներում: Տաճարների, եկեղեցական ճարտարապետության գործերի կառուցման մեջ մետրոպոլիայի պատվերների դերն աննկատ է. սա հիմնականում իշխանական նախաձեռնություն է, և մետրոպոլիտը կատարում է իր պաշտոնական դերը տաճարի օծման ժամանակ:

Ուշադրություն է հրավիրվում տիտղոսների տարբերություններին՝ կապված հին ռուս իշխանների հետ, որոնք երբեմն օգտագործվում են տեղացի և երբեք չայցելող գործիչների կողմից: Պառկելով Կիևի Մեծ Դքսի վրա, որպես հովիվ և խաղողագործ, քրիստոնեությունը մաքուր և բավական բարձր մակարդակի վրա պահելու իր երկրում, մետրոպոլիտ Նիկիֆորը վերը նշված ուղերձում նրան անվանում է, սակայն, պարզապես «իմ իշխան» («օրհնյալ. և փառավորված», «հավատարիմ և հեզ», «ազնվական», «մարդասեր»), այսինքն՝ հունարեն բնագրով «????? ???»: Նրա գրչի տակ չի կարող առաջանալ Կիևի արքայազնի անունը այն տիտղոսներով, որոնք հայտնի են տեղական գրություններում և արձանագրություններում. Սուրբ Սոֆիայի տաճարի պատը, ի փառաբանություն 12-րդ դարի, ուղղված Վլադիմիր Մոնոմախ Մստիսլավի որդուն և նրա թոռանը՝ Ռոստիսլավին: Մինչդեռ միջնադարյան Եվրոպայի ֆեոդալական միապետությունների ղեկավարներին կիրառվող տիտղոսը միշտ էլ շատ կարևոր է եղել և ծառայել է պետության տնտեսական և քաղաքական հզորացմանը` նրա ղեկավարի բարձր կոչում ստանալու միջոցով: Կիևում Կ.Պոլսեցի մետրոպոլիտի ներկայությունը չէր կարող նպաստել ճանաչման այս ձևին:

Պետական եկեղեցական կազմակերպության գլխին գտնվողի նշանակությունը՝ տեղացի կամ բյուզանդական գործիչ, երևում է Յարոսլավի և Իլարիոնի եկեղեցական իրավունքի կոդավորումից։

Վլադիմիրի օրոք հունական եկեղեցու առաջնորդների («եպիսկոպոսների») հայտնվելը հանգեցրեց նրանց պնդմամբ բյուզանդական քրեական օրենսդրության և պատժի այն ձևերի ներմուծման փորձի, որոնք ընդունված չէին սլավոնական օրենսդրության մեջ: Այնուամենայնիվ, եկեղեցական իրավունքի տեղական օրենսգրքի ստեղծումը կապված է ոչ թե պատրիարքի հովանավորյալի անվան հետ, այլ արքայազն Յարոսլավի գործակցի և գաղափարախոսի՝ Իլարիոնի հետ, երբ նա դարձավ մետրոպոլիտ: Բնականաբար, հավանական է, որ պատժի ավանդական տեղական ձևերի ներմուծումը եկեղեցական իրավունք, եկեղեցական իրավասության զգալի ընդլայնում այն դեպքերի վրա, որոնք Բյուզանդիայում ենթակա չէին եկեղեցական իշխանությունների իրավասությանը, կարող էր պատկանել տեղական եկեղեցու նախաձեռնությանը։ առաջնորդ, և ոչ թե բյուզանդացի Կիևի տաճարում: Մետրոպոլիտը նույնպես չի մասնակցել վանական կանոնադրության ընտրությանը և Ռուսաստան տեղափոխմանը, ինչի վրա Պրիսելկովն ուշադրություն է հրավիրել։ Դեռևս Թեոդոսիոսից առաջ քարանձավների վանական Եփրեմը գնաց Կոստանդնուպոլիս, ինչպես ինքն է կարծում, ուսումնասիրելու բյուզանդական վանականության կյանքը, իսկ ավելի ուշ Դմիտրիևսկի վանքի վանահայր Վարլաամն էր, ով շրջում էր Կոստանդնուպոլսի վանքերով՝ փնտրելու ավելի լավ կանոնադրություն.

Տեղի մետրոպոլիտի, և ոչ Կոստանդնուպոլսից ուղարկված Իլարիոնի անունը նույնպես կապված է այնպիսի իրադարձությունների հետ, որոնք խոստումնալից էին և, հետևաբար, բավարարում էին Ռուսաստանի կարիքները, ինչպիսիք են հիմնադրամը, արքայազն Յարոսլավի հետ միասին, առաջին իշխանական վանքերը, մասնավորապես՝ Գեորգի վանքը։ XI-ին - XII դարի առաջին կեսին։ իշխանական վանքերը Կիևում և նրա շրջակայքում, իսկ XII դ. երկրորդ կեսին։ Վլադիմիր Սուզդալում նրանք դարձան կարևոր եկեղեցական և քաղաքական հաստատություն, որը կապում էր իշխանական դինաստիան մայրաքաղաքի հետ՝ ի լրումն մեծ արքայազնի սեղանի նկատմամբ նրա իրավունքների:

Կիևի Սբ. Անկասկած հետաքրքրություն է ներկայացնում այն, որ ձեռնադրությունը (ներդրումը) Ռուսաստանում նույնպես բաժանվում էր աշխարհիկ (նվիրում) և եկեղեցական (ձեռնադրություն), վերջինս տեղի էր ունենում Սուրբ Սոֆիայի տաճարում։

Մետրոպոլիտի ծառայությունը Սուրբ Սոֆիայի տաճարում, նրա մասնակցությունը նոր եպիսկոպոսների օծմանը, տեղական խորհուրդների աշխատանքներին անհրաժեշտ էին։ Բայց շատ այլ գործերի կատարումը, որոնք պատկանում էին հոգեւորականների իրավասությանը, նույնիսկ մետրոպոլիտի բացակայությամբ չկասեցվեց և կարող էր իրականացվել առանց նրա մասնակցության։ Չեռնիգովի շուրջ միջիշխանական հակամարտության ընթացքում ցուցիչ է հետևյալ դեպքը. Խաչի համբույրը, որ առաջ բերեց Մստիսլավ Վլադիմիրովիչը, ստիպեց նրան պատերազմել Վսևոլոդ Դավիդովիչի դեմ, ով իր կողմը գրավեց յոթ հազար Պոլովցուն։ Կիևի Անդրեևսկի վանքի միտրոպոլիտ վանահայրի բացակայության դեպքում, նրա պապի ընտանեկան վանքը, Գրիգորը նախաձեռնեց իշխանից երդումը հեռացնելու համար: Քանի որ նա ինքը չուներ բավարար հոգևոր արժանապատվություն դրա համար, նա հրավիրեց Կիևի հոգևորականների խորհուրդ, որոնք միասին վերցրեցին իրենց վրա իշխանական սուտ երդման մեղքը: Կիևի հեգումենն իրեն դրսևորեց որպես հեղինակավոր դեմք մայրաքաղաքի կրոնական և քաղաքական ծառայության մեջ և ռազմաքաղաքական հակամարտության խաղաղ լուծման հիանալի կազմակերպիչ, որը պատիվ կբերի մետրոպոլիտին։

Կիևում մետրոպոլիտի բացակայությունը չխանգարեց Նովգորոդում նոր եպիսկոպոսների ընտրությանը և գործունեությանը. այս ռուսական հողի հանրապետական սահմանադրությունը հնարավորություն տվեց չմնալ առանց եկեղեցական իշխանության նույնիսկ այն ժամանակ, երբ Կիևից ուշանում էին տեղական եպիսկոպոսների նշանակումները։ . Մետրոպոլիտները ստիպված էին հաշտվել իրենց ենթակա թեմերից մեկում եպիսկոպոս նշանակելու հատուկ ընթացակարգի առաջացման հետ։ Առաջին անգամ հաղորդագրություն՝ տեղում եպիսկոպոսների թեկնածու ընտրվելու մասին. պարունակվում է 1156 թվականի տարեգրական հոդվածում, որը վերաբերում է այն ժամանակներին, երբ մետրոպոլիտ չկար։ Չկա ուղղակի ցուցում, թե ինչպես է ընտրվել Արկադին, բայց «Աստծո կողմից ընտրված» բառերը թույլ են տալիս ենթադրել, որ նույնիսկ այն ժամանակ նրանք շատ են օգտագործել: Այս ընտրությունները ճանաչվեցին միտրոպոլիտի կողմից, ով ստիպված էր, թեև Կիևում հայտնվելուց ընդամենը երկու տարի անց, ձեռնադրել նրան։ Թե ինչպես են իրականացվել նման ընտրությունները, նշվում է 1193 թվականին մետրոպոլիտ Նիկիֆոր II-ի օրոք նոր արքեպիսկոպոսի նշանակման մասին հաղորդագրության մեջ. երեք թեկնածուների անուններ են տրվել, և նրանց անունները դրվել են տաճարում՝ գահի զոհասեղանին: Պատարագից հետո վեչեի հրապարակից բերեցին հանդիպած առաջին կույրին, ով հանեց ապագա արքեպիսկոպոսի անունով գրություն։ Այսպիսով, հանրապետական համակարգի զարգացումը Նովգորոդում հանգեցրեց եպիսկոպոսի ընտրության մեթոդին, որը հաստատվել էր վաղ քրիստոնեության մեջ և արտահայտվել եպիսկոպոսի ընտրության կարգերում, բայց այնուհետև գործնականում փոխվեց ուժեղացված պետական իշխանության և իշխանության կողմից: եկեղեցական հիերարխիան, որն իր ձեռքը վերցրեց այս պաշտոնի փոխարինումը։

Օտարերկրյա մետրոպոլիտներն իրենց անձնակազմով քիչ բան արեցին ռուս հասարակությանը բյուզանդական գրականության գործերին ծանոթացնելու, հունարենից հին ռուսերեն թարգմանություններ կազմակերպելու, Ռուսաստանում հունարեն լեզվի իմացությունը, դպրոցներում և կրթությունը տարածելու համար:

Ռուսաստանում հայտնի հունարենից սլավոնական թարգմանությունների հիմնական մասը սլավոնական լուսավորիչներ Կիրիլի և Մեթոդիոսի և Մորավիայի և Բուլղարիայի նրանց ուսանողների աշխատանքի արդյունքն էր: Բուլղարիայում մեծ թվով թարգմանություններ են կատարվել Սիմեոն ցարի օրոք։ Հունարենից ռուսերեն թարգմանությունը կազմակերպել էր արքայազն Յարոսլավը, ով «հավաքեց բազմաթիվ գրագիրներ և հունարենից սլովեներեն գրավոր դարձրեց»։ Ռուսաստան թարգմանված շրջան XI-XII դդ. Պատմական, բնագիտական, պատմողական, սրբանկարչական և այլ գործերը բավականին լայն են, բայց հեռու են այն ամենից, ինչ պարունակում է բյուզանդական գրությունը։ Դ.Ս.Լիխաչովը կարծում է, որ «հունարենից թարգմանությունները պետք է դառնան պետական մտահոգության առարկա Ռուսաստանում»։ Իհարկե, աշխարհիկ, պատմողական գրականությունը, իշխանական և բոյարական շրջանակների համար, ավելի շուտ կարող էր թարգմանվել ըստ իշխանական կարգերի, քան մետրոպոլիտի ցուցումով։ Բայց այս պատվերով կատարված թարգմանությունների ցանկից դուրս կային գրականության, փիլիսոփայության, պատմության, քաղաքական մտքի, իրավունքի բազմաթիվ գործեր, որոնք անթարգմանված մնացին կա՛մ 10-11-րդ դարերում Բուլղարիայում, կա՛մ 11-13-րդ դարերում Ռուսաստանում։ Հայտնի չէ, թե արդյոք մետրոպոլիտները թարգմանություններ են կազմակերպել հունարենից Ռուսաստան։ Առհասարակ քիչ տեղեկություններ կան նրանց գործունեության մասին, որոնք նպաստել են երկրի զարգացմանը, որտեղ նրանք ծառայել են, և ծանոթ են այն մշակույթին, որը նրանք ներկայացնում էին:

Հունարենը Ռուսաստանում հայտնի էր իշխանական շրջանակներում։ Սվյատոպոլկի, Յարոսլավ և Մստիսլավ Վլադիմիրովիչի, Վլադիմիր Մոնոմախի, Վսևոլոդի և Իգոր Օլգովիչի, Դանիիլ Գալիցկիի և Վասիլկո Ռոմանովիչի և այլ իշխանների մայրերը հույն կանայք էին, այսինքն՝ այդ իշխանները մանկուց կարող էին իմանալ հունարեն լեզուն։

Վլադիմիր Մոնոմախը հոր մասին գրել է, որ ինքը «տանը նստած է, լեզուն է սովորում», և նրանց մեջ, իհարկե, հունարենը։ Հունարենը պետք է ավելի լավ հայտնի լիներ մետրոպոլիտների և հույն եպիսկոպոսների միջավայրում, որտեղ նաև պաշտոնական թարգմանիչներ էին անհրաժեշտ ռուս հոգևորականների հետ շփվելու և մետրոպոլիայի ուղերձները և այլ փաստաթղթեր թարգմանելու համար: Կիևի և Ռոստովի տաճարային եկեղեցիներում երգչախմբային կլիրոսները հունարեն և սլավոներեն հունարեն և սլավոներեն երգեցին: «Կարդում ենք Բորիսի և Գլեբի մասին» գրքի հեղինակ Նեստորը Սուրբ Սոֆիայի տաճարը հունարեն անվանում է «katholikani iklisia», հավանաբար, ինչպես այն անվանել է հույն մետրոպոլիտը։

Քրիստոնեության, եկեղեցու հետ կապված հին ռուսական մշակույթի զարգացման հաջողությունները որոշվում են աշխարհիկ կառավարության և վանքերի կողմից նրա ակտիվ աջակցությամբ շատ ավելի մեծ չափով, քան Բոսֆորի ափերից ուղարկված եկեղեցական հիերարխները: Ռուսաստանում հունալեզու «ինտելեկտուալ էլիտայի» բացակայությունը, ինչպես գրում են որոշ ժամանակակից հետազոտողներ, կարող է առաջին հերթին պայմանավորված լինել այս լեզվով խոսողների երկրում այս պասիվ դիրքորոշմամբ, ովքեր իրենց խնդիր չէին համարում դրա տարածումը և. կազմակերպել դպրոցներ։

Արքայազն Վլադիմիր Սուրբ (Կարմիր արև)Վլադիմիրի օրոք Կիևյան պետությունը ձեռք բերեց միասնություն՝ թեւակոխելով բարգավաճման շրջան։ Վլադիմիրը պետության կերտողն ու բարեփոխիչն է։ Պատերազմները սկսեցին զբաղեցնել ավելի փոքր մասը։ Նա շարունակում էր խախտել սահմանները։ Տարածքային աճի ընթացքում ավելի ու ավելի նկատելի էր դառնում հոգևոր միասնության խնդիրը։ Վլադիմիրը հրաժարվում է հեթանոսությունից և ընդունում քրիստոնեությունը, քանի որ հեթանոսությունը (բազմաստվածություն), քրիստոնեությունը (միաստվածություն), եթե երկնքում կա մեկ աստված, ապա երկրի վրա մեկ տիրակալ, ամեն ինչ օգնեց պետության քաղաքական հզորացմանը։ + Քրիստոնեության մեջ դժվար էր հեթանոսական երկիր մնալը։ Բացի այդ, միջնադարի մարդը իր հոգևոր և բարոյական որոնումների մեջ զգում էր մի կրոնի կարիք, որը կպատասխաներ կյանքի հարցերին առավել ամբողջական և մտերմիկ: Քրիստոնեության ընդունման խթան հանդիսացավ հույների արհամարհական վերաբերմունքը հեթանոսական Ռուսաստանի նկատմամբ։ Չնայած դրան, արքայազն Վլադիմիրը իր գահակալության սկզբում եկեղեցական բարեփոխմամբ (980) փորձեց ամրապնդել հեթանոսության շրջանակներում հոգևոր միասնությունը՝ հեթանոսությանը ավելի լայն հասարակական-քաղաքական իմաստ հաղորդելու համար։ Բայց հեթանոսությունն իր բնույթով ապացուցեց, որ ի վիճակի չէ դառնալու սոցիալական հարաբերությունները կարգավորող։ Որպեսզի Վլադիմիրն ամուսնանա Բասիլ 2-րդ կայսեր քրոջ հետ (նա ուղարկում է իր զորքերը՝ փոխանակելու նրանց օգնելու), նա պետք է մկրտվի։ Դրանից հետո Ռուսաստանում մկրտությունն ընդունվեց։

Քրիստոնեության ընդունումը Ռուսաստանում - 988 թ.Քանի որ հեթանոսությունը սերտորեն կապված էր առօրյա կյանքի հետ, որոշ հեթանոսական տոներ պետք է հարմարեցվեին քրիստոնեական տոներին, քրիստոնյա սրբերն օժտված էին հեթանոսական աստվածների «հատկություններով»։ Քրիստոնեական հավատքի առաջ ուժը թույլ է տալիս խոսել երկակի հավատքի մի տեսակ՝ որպես միջնադարյան Ռուսաստանի ժողովրդական կյանքի պատմամշակութային երևույթ: Քրիստոնեության ընդունմամբ եկեղեցիները սկսեցին շարվել: Սպիտակ, ծխական հոգևորականների հետ ի հայտ եկան նաև սևամորթներ՝ վանականներ, որոնք հաստատվեցին անապատներում և վանքերում։ Համայնքային վանքերը սկսեցին մեծ հարգանք վայելել Հին Ռուսաստանում: Նրանց ողջ ունեցվածքը կիսվել է։

Ռուսաստանում քրիստոնեությունը որպես պետական կրոն ներմուծելու տարեթիվը համարվում է 988 թվականը, երբ մկրտվեցին Կիևի մեծ իշխան Վլադիմիրը և նրա շքախումբը։ Չնայած Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածումն ավելի վաղ է սկսվել։ Մասնավորապես, արքայադուստր Օլգան ընդունել է քրիստոնեությունը։ Իշխան Վլադիմիրը ձգտում էր հեթանոսական պանթեոնը փոխարինել միաստվածական (միաստվածություն) կրոնով։

Ընտրությունը ընկավ քրիստոնեության վրա, քանի որ.

1) Ռուսաստանում մեծ էր Բյուզանդիայի ազդեցությունը.

2) հավատքն արդեն տարածվել է սլավոնների մեջ.

3) Քրիստոնեությունը համապատասխանում էր սլավոնների մտածելակերպին, ավելի մոտ էր, քան հուդայականությունը կամ իսլամը:

Քրիստոնեության տարածման վերաբերյալ տարբեր տեսակետներ կան.

1) Ռուսաստանի մկրտությունը տեղի է ունեցել խաղաղ. Նոր կրոնը հանդես եկավ որպես հզոր միավորող գործոն։ (Դ.Ս. Լիխաչով);

2) քրիստոնեության ներմուծումը վաղաժամ էր, քանի որ սլավոնների հիմնական մասը շարունակում էր հավատալ հեթանոսական աստվածներին մինչև XIV դարը, երբ երկրի միավորումն արդեն անխուսափելի էր դարձել: Քրիստոնեության ընդունումը X դարում. սրեց հարաբերությունները Կիևյան ազնվականության և նրանց հարևանների միջև։ Նովգորոդցիների մկրտությունը տեղի ունեցավ զանգվածային արյունահեղության, քրիստոնեական ծեսերի հետ միասին, պատվերները երկար ժամանակ չէին արմատավորվում հասարակության մեջ. սլավոնները երեխաներին կոչում էին հեթանոսական անուններ, եկեղեցական ամուսնությունը պարտադիր չէր համարվում, որոշ տեղերում ցեղային համակարգի մնացորդներ (բազմակնություն): , արյան վրեժ) պահպանվել են (Ի.Յա. Ֆրոյանով)։ Քրիստոնեությունը որպես պետական կրոն ընդունելուց ի վեր Ռուս եկեղեցին եղել է Տիեզերական Կոստանդնուպոլսի մաս։ Միտրոպոլիտը նշանակվել է պատրիարքի կողմից։ Սկզբում Ռուսաստանում մետրոպոլիտներն ու քահանաները հույներն էին։ Բայց մինչ այդ, ռուսական արտաքին քաղաքականությունը պահպանեց իր անկախությունը առաջին իշխանների հաստատակամության և համառության շնորհիվ։ Յարոսլավ Իմաստունը ռուս քահանա Իլարիոնին նշանակեց մետրոպոլիտ՝ դրանով իսկ վերջ դնելով հույների հետ վեճին։

Ռուսական եկեղեցին մեծ ազդեցություն է ունեցել սլավոնների կյանքի բոլոր ոլորտների վրա՝ քաղաքականության, տնտեսության, մշակույթի.

1) եկեղեցին սկսեց արագորեն ձեռք բերել տնտեսական անկախություն. Արքայազնը նրան տասանորդ է նվիրել։ Վանքերը, որպես կանոն, ընդարձակ տնտեսություն էին։ Ապրանքների մի մասը նրանք վաճառեցին շուկայում, իսկ մի մասը կուտակեցին: Միևնույն ժամանակ, եկեղեցին ավելի արագ հարստացավ, քան մեծ իշխանները, քանի որ ֆեոդալական տրոհման ժամանակ նրա վրա չի ազդել իշխանության համար պայքարը, նրա նյութական արժեքների մեծ ոչնչացում չի եղել նույնիսկ մոնղոլ-թաթարական արշավանքի տարիներին: ;

2) քաղաքական հարաբերությունները սկսեցին լուսաբանվել եկեղեցու կողմից. գերիշխանության և ենթակայության հարաբերությունները սկսեցին ճիշտ և Աստծուն հաճելի համարվել, մինչդեռ եկեղեցին իրավունք էր ստանում հաշտվելու, քաղաքական ոլորտում երաշխավոր, դատավոր լինելու.

3) Քրիստոնեական եկեղեցիները դարձան ոչ միայն կրոնական, այլև աշխարհիկ կյանքի կենտրոններ, քանի որ տեղի էին ունենում համայնքային հավաքներ, պահվում էին գանձարանը և տարբեր փաստաթղթեր.

4) Քրիստոնեական եկեղեցին կարևոր ներդրում ունեցավ հին ռուսական հասարակության մշակույթի մեջ. հայտնվեցին առաջին սուրբ գրքերը, վանական եղբայրները Կիրիլ և Մեթոդիոսը կազմեցին սլավոնական այբուբենը: Ռուսաստանի, առաջին հերթին Կիևի իշխանությունների բնակչության շրջանում աճել է գրագետ մարդկանց տոկոսը։ Քրիստոնեությունը սլավոնների համար ներմուծեց վարքի նոր նորմեր, բարոյականություն, ինչպիսիք են «մի գողացիր», «մի սպանիր»

X-ի վերջերին XI դարի սկզբին։ տեղի է ունենում հասարակության վերակազմավորում տարածքային հիմունքներով, փոխարինվում է տոհմային համայնքը տարածքային. Այս գործընթացն արտացոլված է նաև քաղաքային համայնքի պատմության մեջ, որն ինքնին դառնում է տարածքային, ձևավորվում Կոնչան-հարյուր համակարգ. Զուգահեռաբար շարունակվում էր քաղաքային թաղամասի աճը՝ քաղաք-պետությունները աճում ու հզորանում էին։

980 թվականին արքայազն Վլադիմիրը իր իշխանության տակ միավորեց Կիևը, Նովգորոդը և Պոլոցկը և դարձավ Ռուսաստանի միանձնյա տիրակալը. Վլադիմիրը ձեռնամուխ եղավ պետական խոշոր խնդիրների լուծմանը, նա նորից վերականգնեց ռուսական հողի միասնությունը։ Ամրապնդեց երկրի կառավարման համակարգը.

Պետական ամենակարևոր բարեփոխումներից էր Ռուսաստանի մկրտություն 988-ին, պարզվեց, որ դա կապված է Բյուզանդական կայսրության ներքաղաքական ճգնաժամի հետ։

Բյուզանդական կայսրեր Կոնստանտինը և Բասիլ II-ը օգնություն խնդրեցին Վլադիմիրից ապստամբ Վարդա Ֆոկիի դեմ։ Վլադիմիրը խոստացավ օգնել կայսրերին, բայց պայմանով, որ նրանք նրան կին տան իրենց քրոջը՝ Աննային։ Կայսրերը համաձայնեցին, բայց իշխանից պահանջեցին ընդունել քրիստոնեական հավատքը։ Ֆոկասի պարտությունից հետո նրանք չէին շտապում կատարել իրենց խոստումը։ Հետո Վլադիմիրը գրավեց Խերսոնես քաղաքը և սպառնաց գրավել Կոստանդնուպոլիսը։ Կայսրերը պետք է համաձայնվեին ոչ միայն նրա քրոջ ամուսնությանը, այլև այն փաստին, որ Վլադիմիրը մկրտվեց ոչ թե Կոստանդնուպոլսում, այլ Խերսոնեզում։ Վերադառնալով Կիև՝ Վլադիմիրը ոչնչացրեց հեթանոսական կուռքերը և մկրտեց կիևցիներին։ Վլադիմիրի և կիևցիների մկրտությունը Ռուսաստանում քրիստոնեության տարածման սկիզբն էր։

Ռուսաստանի մկրտությունը բացատրվել է մի շարք պատմական պատճառներով.

1) զարգացող պետությունը թույլ չտվեց բազմաստվածությունը իր ցեղային աստվածներով և բազմաստվածային կրոնով։ Սա խարխլեց պետության հիմքերը։ «Մեկ մեծ իշխան, մեկ ամենակարող Աստված»;

2) քրիստոնեության ընդունումը նպաստեց միջազգային հարաբերությունների զարգացմանը, քանի որ քրիստոնեությունը որպես կրոն ընդունված էր եվրոպական գրեթե բոլոր երկրներում.

3) Քրիստոնեությունը, իր գաղափարով, որ ամեն ինչ գալիս է Աստծուց, և հարստությունը, և աղքատությունը, և երջանկությունը և դժբախտությունը, մարդկանց տվեց որոշակի հաշտություն իրականության հետ:

Քրիստոնեության ընդունումը նպաստեց նյութական մշակույթի ծաղկմանը (պատկերանկարչություն, որմնանկարչություն, խճանկար, գմբեթների կառուցում)։

Քրիստոնեության հետ առաջ եկավ սլավոնական լեզվով գրելը: Վանքերում առաջացել են դպրոցներ։

Քրիստոնեության ընդունումից հետո արևելյան սլավոնական ցեղերը միավորվեցին հին ռուս ժողովրդի մեջ:

Եկեղեցու դերը Հին Ռուսաստանում

X–XI դարի վերջերին։ Ռուսաստանում ի հայտ եկավ եկեղեցական կրոնական կյանքի կազմակերպման ներդաշնակ համակարգ։ Այն ստեղծվել է բյուզանդական եկեղեցու պատկերով ու նմանությամբ՝ գլխավորությամբ պատրիարք. Ռուսաստանում քրիստոնեական եկեղեցու գլխին էր մետրոպոլիտԿիևը և ամբողջ Ռուսաստանը.

Եկեղեցիներում և վանքերում հայտնվեցին դպրոցներ և գրադարաններ, որոնցից առաջինները բացվեցին հենց իշխան Վլադիմիրի նախաձեռնությամբ: Այստեղ են աշխատել նաև ռուս առաջին մատենագիրները, եկեղեցական և աշխարհիկ հայտնի երկերի դպիրներն ու թարգմանիչները, սրբապատկերները։

Եկեղեցին նպաստել է երկրի տնտեսության զարգացմանը։ Եկեղեցական նշանավոր գործիչներ, ինչպես նաև վանքեր արդեն XI-XII դդ. ստացել են հողատարածքներ Մեծ Դքսերից և հիմնել իրենց սեփական տնտեսությունը:

Սերտ հարաբերություններ են հաստատվում աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների միջև՝ առաջինների գերակայությամբ երկրորդի նկատմամբ։ XIII դարի առաջին կեսին։ մաքրումը սկսվում է եկեղեցական իրավասություն. Այժմ եկեղեցու իրավասությունը ներառում է ամուսնության, ամուսնալուծության, ընտանիքի, որոշ ժառանգական գործերի քննությունը։ Եկեղեցին նշանակալի դեր է խաղացել նաև միջազգային գործերում՝ կապված քրիստոնեական պետությունների և եկեղեցիների հետ հարաբերությունների խորացման հետ։

Եկեղեցին քարոզում էր մարդասիրությունը, հանդուրժողականությունը, հարգանքը ծնողների և երեխաների, կին-մոր անհատականության նկատմամբ և ժողովրդին կոչ էր անում դրան։ Եկեղեցին նշանակալի դեր է խաղացել նաև Ռուսաստանի միասնության ամրապնդման գործում։ Եկեղեցու առաջնորդները ապագայում մեկ անգամ չէ, որ կատարել են խաղաղապահների դերը իշխանական կռիվներում:

Խոշոր քաղաքներում ռուսական հողերի վրա եկեղեցական իշխանությունն իրականացնում էր եպիսկոպոսները. Նովգորոդում, որպես խոշորագույն քաղաքներից մեկում, մեծ շրջանի կենտրոն, կրոնական կյանքը ղեկավարում էր արքեպիսկոպոսը։

Եկեղեցին դեմ էր հռոմեական ոճի քրիստոնեությանը։ Ժողովրդական հեթանոսական մշակույթ հռչակողները համարվում էին հավատուրացներ։

Այսպիսով, եկեղեցին նպաստեց Ռուսաստանի մեկուսացմանը արեւմտաեվրոպական մշակույթից։ Ռուսաստանի համար եկեղեցու նման հայտարարությունն անընդունելի էր, քանի որ Ռուսաստանը համագործակցում էր արևմտաեվրոպական շատ երկրների հետ, որոնք կաթոլիկ կրոն էին քարոզում։

Եկեղեցին բարգավաճում էր կախյալ մարդկանց աշխատանքով, մարդկանց կողոպտում էր վաշխառության միջոցով և այլն։ Եկեղեցու շատ ականավոր գործիչներ մասնակցել են քաղաքական ինտրիգներին։ Ուստի եկեղեցու գործողությունները ավելի շատ բացասական մարդկանց պատճառ դարձան։

Քրիստոնեության ընդունումԿիևյան Ռուսիան նպաստեց եվրոպական քրիստոնեական աշխարհին ընդգրկելուն, ինչը նշանակում է, որ Ռուսաստանը դարձել է եվրոպական քաղաքակրթական զարգացման հավասար տարր: Սակայն ուղղափառ տարբերակում քրիստոնեության ընդունումն ունեցավ իր բացասական հետևանքները. Ուղղափառությունը նպաստեց Ռուսաստանի մեկուսացմանը արևմտաեվրոպական քաղաքակրթությունից:

Քրիստոնեության ընդունումը Ռուսաստանում

Ռուսաստան քրիստոնեության ներթափանցման մասին առաջին լուրը վերաբերում է մեր թվարկության առաջին դարերին։ իններորդ դարում Ռուսաստանը երկու անգամ ընդունել է քրիստոնեությունը. առաջին անգամ Օլգայի օրոք - 957 թ. երկրորդը `Վլադիմիր 988-ի տակ

Անմիջապես այն բանից հետո, երբ Վլադիմիրը 980 թվականին գրավեց Կիևի գահը, վերացնելով իր ավագ եղբորը՝ Յարոպոլկին (972-980), նա փորձեց ստեղծել համառուսական հեթանոսական պանթեոն՝ ամպրոպի աստված Պերունի գլխավորությամբ և հաստատել ընդհանուր ծես։ . Սակայն հին ցեղային աստվածությունների մեխանիկական միավորումը չկարողացավ հանգեցնել պաշտամունքի միասնությանը և դեռևս գաղափարապես պառակտեց երկիրը։ Բացի այդ, նոր պաշտամունքը պահպանեց ֆեոդալական հասարակության համար անընդունելի տոհմային հավասարության գաղափարները։ Վլադիմիրը հասկացավ, որ պետք է ոչ թե բարեփոխել հինը, այլ ընդունել սկզբունքորեն նոր կրոն՝ համապատասխան արդեն ձևավորված պետությանը։

Ռուսաստանը լավ հարաբերություններ էր պահպանում ինչպես Բյուզանդիայի, այնպես էլ Հռոմեական եկեղեցու հետ. այնտեղ կային և՛ մուսուլմաններ, և՛ հրեաներ։ Բայց քրիստոնեությունն անհրաժեշտ էր ընդունել մի քանի պատճառով.

1. Սա անհրաժեշտ էր պետության զարգացման շահերից ելնելով, որպեսզի խուսափենք ամբողջ աշխարհից մեկուսացումից։

2. Միաստվածությունը համապատասխանում էր միապետի գլխավորությամբ մեկ պետության էությանը։

3. Քրիստոնեությունը ամրապնդեց ընտանիքը, ներմուծեց նոր բարոյականություն.

4. Նպաստել է մշակույթի՝ փիլիսոփայության, աստվածաբանական գրականության զարգացմանը։

5. Սոցիալական շերտավորումը պահանջում էր նոր գաղափարախոսություն (հեթանոսություն – հավասարություն):

Տարեգրությունում խոսվում է մահմեդական Վոլգայի Բուլղարիայի կրոնական առաքելությունների մասին՝ հուդայական Խազարիայից։ Իսլամը չէր համապատասխանում, քանի որ արգելում էր գինի օգտագործել։ Կաթոլիկությունը հարմար չէր, քանի որ պատարագը կատարվում էր լատիներենով, իսկ եկեղեցու գլխին Հռոմի պապն էր, այլ ոչ թե աշխարհիկ իշխանությունը։

987 թվականին Ռուսաստանը և Բյուզանդիան բանակցություններ սկսեցին մկրտության վերաբերյալ։ Վլադիմիրը կնոջ համար պահանջել է կայսր Վասիլի II-ի քրոջը՝ արքայադուստր Աննային։ Բյուզանդիան ապստամբների դեմ պայքարում ռուսների օգնության կարիքն ուներ։

988-ին Վլադիմիրն ինքը մկրտվեց, մկրտեց իր տղաներին, իր ջոկատին և պատժի տակ ստիպեց Կիևի ժողովրդին և ընդհանրապես բոլոր ռուսներին մկրտվել: Մկրտության ժամանակ Վլադիմիրը ստացավ քրիստոնեական անունը Վասիլի՝ ի պատիվ կայսր Բասիլ II - Բասիլ Մեծի:

Կրոնական պաշտամունքների փոփոխությունն ուղեկցվում էր երբեմնի հարգված աստվածների պատկերների ոչնչացմամբ, իշխանական ծառաների կողմից դրանց հրապարակային պղծմամբ, այն վայրերում, որտեղ հեթանոսական կուռքեր ու տաճարներ էին կանգնած, եկեղեցիների կառուցումով։ Այսպիսով, Կիևի մի բլրի վրա, որտեղ կանգնած էր Պերունի կուռքը, կանգնեցվեց Բազիլի եկեղեցին, որը նվիրված էր Բասիլի Մեծին։ Նովգորոդի մոտ, որտեղ գտնվում էր հեթանոսական տաճարը, կառուցվել է Սուրբ Ծննդյան եկեղեցին։ Ըստ The Tale of Bygone Years-ի՝ Վլադիմիրը սկսել է քաղաքներում եկեղեցիներ կառուցել, հոգևորականներ նշանակել և մարդիկ սկսել են մկրտվել բոլոր քաղաքներում և գյուղերում:

Ըստ պատմաբան Յա Ն. Շչապովի. «Քրիստոնեության տարածումն իրականացվել է իշխանական իշխանության և ձևավորվող եկեղեցական կազմակերպության ուժով, ոչ միայն քահանաների, այլև բնակչության տարբեր շերտերի դիմադրությամբ»։ Դրա հաստատումը կարելի է գտնել Տատիշչև Վ.Ն.-ում, ով, ուսումնասիրելով մկրտության մասին տարեգրական պատմությունները, մեջբերում է հետևյալ փաստերը. Կիևի մետրոպոլիտ Իլարիոնը խոստովանեց, որ Կիևում մկրտությունը տեղի է ունեցել հարկադրանքի ներքո. և նրանք մկրտվեցին, եթե ոչ իր կամքով, ապա հրամայողների վախից, քանի որ նրա կրոնը կապված էր իշխանության հետ: Մյուս քաղաքներում ավանդական պաշտամունքը նորով փոխարինելը հանդիպեց բացահայտ դիմադրության։

Դիմադրություն քրիստոնեության ներդրմանը

Ռուսաստանի բնակչության հիմնական մասը ակտիվ կամ պասիվ դիմադրություն ցույց տվեց նոր կրոնին։ Հենց դրա համընդհանուր մերժումը սահմանափակ ժողովրդավարության պայմաններում տապալեց Կիևի ազնվականության ծրագրերը և քրիստոնեության ներմուծումը վերածեց դարավոր գործընթացի։

Քրիստոնեության արմատավորման դեմ բացահայտ ապստամբած քաղաքների մեծ մասում առաջ եկան տեղի աշխարհիկ և նախկին հոգևոր ազնվականությունը: Այսպիսով, հայտնի է արքայազն Մոգուտայի ապստամբության մասին, որը տևել է 988-ից մինչև 1008 թվականը։ Մոգուտայի երկարամյա պայքարն ավարտվել է նրա գրավմամբ, իսկ հետո ներմամբ՝ վանք աքսորով։

Ապստամբներն ամենուր քանդում էին տաճարները, սպանում քահանաներին և միսիոներներին։ Տարբեր շրջանների ապստամբություններն իրենց բնույթով նման էին Սուզդալի, Կիևի, Նովգորոդի ապստամբություններին, դրանք միաձուլեցին հակաքրիստոնեական և հակաֆեոդալական դրդապատճառները։

Ապստամբությունները տեղի են ունեցել հիմնականում ոչ սլավոնական երկրներում, որտեղ մատնանշված շարժառիթներին միացել է անկախության համար պայքարը։ Հենց այս ժամանակվանից Ռուսաստանում սկսեցին դրսևորվել միաժամանակ երեք գործընթացներ՝ քրիստոնեացում, ֆեոդալացում և հարևան հողերի գաղութացում։ Հատկանշական է նաև ապստամբությունների տարեթվերի զարմանալի համընկնումը՝ ֆեոդալական կռիվների հետևանքով առաջացած իշխանների մահվան կամ դրանց բացակայության հետ, այսինքն. հարաբերական անարխիայի ժամանակաշրջաններ. Բայց ապստամբությունների պատճառները XI դ. արդեն ուրիշները։ Դրանց սկիզբը, որպես կանոն, կապված է զանգվածների տնտեսական վիճակի վատթարացման, բերքի պարբերական սակավության և երկար տարիների սովի հետ։

Մինչդեռ Կիևի կենտրոնական կառավարությունը, անտեսելով հյուսիս-արևելյան հողերի դժվարությունները, շարունակում էր հարկեր գանձել բնակչությունից։ Իրավիճակը սրվել է ներքին պատերազմներով, որոնք ուղեկցվել են կողոպուտներով։ Այս դժվարին պահին աճպարարները հանդես եկան որպես ժողովրդի զայրույթի ավետաբեր։ Քրիստոնեության ամրապնդման հետ նրանք կորցրին իրենց իրավունքները, միևնույն ժամանակ ապրուստի աղբյուրները, գտան նոր զբաղմունքներ, առավել հաճախ՝ բուժիչ: Սոցիալական այս խմբին` իրենց գաղափարական թշնամիներին ոչնչացնելու համար, հոգևորականները նրանց մեղադրում էին «կախարդության», վնասակար «հող» ու «թուլություն» օգտագործելու մեջ, նրանց դեմ հանեցին հավատացյալներին և պետությանը։ Եկեղեցին միայն հումորով, խաղերով ու երգերով ջղայնացնող գոմեշները նույնպես ոչնչացվեցին առանց դատի ու հետաքննության։

Սուզդալում 1024 թվականի ապստամբությունը տեղի է ունեցել Կիևյան և Թմուտարական իշխանների պատերազմի ժամանակ, որի արդյունքում քաղաքում թուլացել է Կիևյան իշխանությունը։ Այն նույնպես գլխավորում էին մոգերը։ Այս սոցիալական խումբը նյութապես շահագրգռված էր նաև հին կրոնի պահպանմամբ։ Պաշտպանելով հնությունը՝ նրանք պայքարում էին նաև իրենց տնտեսական շահերի համար։ Բայց պետք է ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ նախկին կրոնի հոգեւորականների կոչն աջակցում էր ողջ ժողովրդին։ Սա խոսում է քաղաքաբնակների վրա ուղղափառության չափազանց աննշան ազդեցության մասին։ Տարեգրությունը հայտնում է. «Լսելով մոգերի մասին՝ Յարոսլավը եկավ Սուզդալ, մոգերին գրավելով՝ ոմանց աքսորեց, իսկ մյուսներին՝ մահապատժի ենթարկեց»։

1071-ի ապստամբություններ Ռոստովի հողում և Նովգորոդում առաջացել է նույն պատճառներով։ Մարդկանց մեծ մասը հետևում էր մոգերին, այլ ոչ թե ազնվականության շահերը պաշտպանող եկեղեցականներին։

Երկու ապստամբություններն էլ ունեցել են խորը սոցիալական պատճառներ, եղել են հակաֆեոդալական և հակաեկեղեցական։ Կասկած չկա, որ այս պայքարի սոցիալական հիմքը դասակարգային հակասություններն էին, բայց դրանք հարվածներ հասցրին քրիստոնեացման գործընթացին, հետ պահեցին դրա ընթացքը, ստիպեցին եկեղեցուն հարմարվել։

Ուղղափառ եկեղեցին, նրա կառուցվածքը, դիրքերի ամրապնդումը

Եկեղեցու գլխին կանգնած էր Կիևի մետրոպոլիտը, որը նշանակվում էր Կոստանդնուպոլսից կամ հենց Կիևի արքայազնի կողմից՝ տաճարի կողմից եպիսկոպոսների հետագա ընտրությամբ։ Ռուսաստանի մեծ քաղաքներում եկեղեցու բոլոր գործնական գործերը տնօրինում էին եպիսկոպոսները։ Մետրոպոլիտենն ու եպիսկոպոսները ունեցան հողեր, գյուղեր և քաղաքներ։ Բացի այդ, եկեղեցին ուներ իր դատարանն ու օրենսդրությունը, որն իրավունք էր տալիս միջամտելու ծխականների կյանքի գրեթե բոլոր ասպեկտներին։

Եկեղեցու հզորությունը հիմնված էր հիմնականում նրա արագ աճող նյութական ռեսուրսների վրա: Նույնիսկ արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավովիչը սահմանեց «տասանորդը»՝ արքայազնի եկամտի տասներորդ մասը հանում եկեղեցու օգտին. նույն կարգը պահպանում էին մյուս իշխանները։ Եկեղեցիները ունեին մեծ անշարժ գույք, բազմաթիվ գյուղեր, ավաններ և նույնիսկ ամբողջ քաղաքներ։

Հենվելով նյութական հարստության վրա՝ եկեղեցին մեծ ազդեցություն ձեռք բերեց տնտեսական և քաղաքական կյանքի, բնակչության կյանքի վրա։ Նա ձգտում էր հանդես գալ որպես «խաչի համբույրով» ապահովված միջիշխանական համաձայնությունների երաշխավոր, միջամտում էր բանակցություններին, և նրա ներկայացուցիչները հաճախ կատարում էին դեսպանների դերը։

Եկեղեցին տարբեր մեթոդներ է կիրառել ուղղափառ դոգման քարոզելու և իր հեղինակությունը հաստատելու համար: Վերջին դերն այս առումով չի խաղացել տաճարների կառուցումը, որոնց ճարտարապետական ձևերն ու ներքին գեղանկարչությունը պետք է խորհրդանշեին «երկրային» և «երկնային» աշխարհները։ Մարդկանց գիտակցության վրա կրոնական ազդեցության նույն նպատակով կատարվում էին աստվածային ծառայություններ և ծեսեր՝ ի պատիվ քրիստոնեական տոների և «սրբերի», մկրտությունների, ամուսնությունների և թաղումների առիթով։ Եկեղեցիներում աղոթքներ էին մատուցվում ապաքինման, բնական աղետներից փրկվելու, թշնամիների դեմ հաղթանակի համար, քարոզներ ու ուսմունքներ հնչեցին։ Պարտադիր խոստովանության միջոցով եկեղեցականները թափանցել են մարդկանց ներաշխարհ, ազդել նրանց հոգեկանի և գործողությունների վրա, միաժամանակ տեղեկություններ իմանալ եկեղեցու, իշխող դասի և գոյություն ունեցող սոցիալական համակարգի դեմ ուղղված ցանկացած պլանի մասին։

Չնայած այն հանգամանքին, որ քրիստոնեությունը ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջանում արդեն ընդգրկում էր բնակչության զգալի մասը, նույնիսկ ֆեոդալական ազնվականության մեջ բացահայտ արհամարհում էր նոր կրոնը և անհարգալից վերաբերմունք նրա ծառաների նկատմամբ։ Մարդկանց մեջ առավել դիմադրում էր քրիստոնեությունը:

Եկեղեցու առաջնորդները ակտիվորեն փորձում էին ամրապնդել եկեղեցու դիրքերը լայնությամբ և խորությամբ, եկեղեցին վերածվեց քրիստոնեության տարածման աղբյուրի այլ ժողովուրդների մեջ: Միևնույն ժամանակ, տեղի ունեցավ կրոնական գաղափարախոսության և պաշտամունքի առանձին տարրերի փոխներթափանցման գործընթաց, որը Կիևան Ռուսիայի լայն բազմակողմ հարաբերությունների արդյունք էր։

Վլադիմիրի օրոք եկեղեցին ստանձնեց ոչ միայն հոգեւոր պարտականություններ, այլև ղեկավարում էր աշխարհիկ գործերը, որոնք սերտորեն կապված էին պետության շահերի հետ: Մի կողմից եկեղեցուն տրվեց իրավազորություն բոլոր քրիստոնյաների նկատմամբ, որոնք ներառում էին ընտանեկան հարցեր, «քրիստոնեական եկեղեցիների և խորհրդանիշների սրբության և անձեռնմխելիության ոտնահարման» դեպքեր, և եկեղեցին իրավունք ուներ դատելու հավատուրացության համար՝ «վիրավորելով բարոյականությունը։ զգացմունքները". Եկեղեցու խնամքի տակ դրվեց քրիստոնեական հոտից առանձնացված մի առանձնահատուկ հասարակություն, որը կոչվում էր ողորմություն։ Դրանք ներառում էին.

Սպիտակ հոգևորականներն իրենց ընտանիքներով;

Պոպադյա այրիներ և մեծահասակ քահանաներ;

հոգեւորականներ;

Պրոսվիրնի;

Թափառողներ;

Մարդիկ հիվանդանոցներում և հոսփիսներում և նրանք, ովքեր սպասարկել են նրանց.

- «ուռճացած մարդիկ», վտարվածներ, մուրացկաններ, եկեղեցական հողերում ապրող բնակչություն.

1019 թվականին գահ է բարձրանում Վլադիմիրի որդին՝ Յարոսլավ Իմաստունը։ Այդ ժամանակ եկեղեցին արդեն ուժ էր ստացել նրա համար նոր երկրում, և Յարոսլավը որոշում է շարունակել իր հոր սկսած գործը և որոշում է մշակում, որով նա գործերը պահում է եկեղեցու իրավասության ներքո և, ի տարբերություն իր հոր. , նկարագրում է ոչ թե ընդհանուր, այլ հստակ ձևակերպված թեզերում պատիժների բարդ համակարգով դատական ընթացակարգը։

Այս համակարգը կառուցված է մեղքի և հանցագործության հստակ տարբերության վրա: «Եկեղեցին տիրում է մեղքին, հանցագործությունը պետության ձեռքում է։ Մեղքը ոչ միայն բարոյական հանցագործություն է, աստվածային օրենքի խախտում, այլ հենց այն արարքի միտքը, որով մեղավորը կարող է վնասել մեկ այլ անձի կամ հասարակությանը: Հանցագործությունն այն գործողությունն է, որով մեկ անձը նյութական վնաս կամ բարոյական վիրավորանք է պատճառում մեկ այլ անձի: Այս հասկացությունների վրա է հիմնված Յարոսլավի եկեղեցական դատարանի որոշումը։ Նա եկեղեցու իրավասության տակ գտնվող բոլոր գործերը բաժանեց մի քանի կատեգորիաների՝ նախատեսելով պատժի այլ միջոց։

Զուտ հոգևոր հարցերը, որոնք կապված չէին աշխարհիկ օրենքների խախտման հետ, եպիսկոպոսական դատարանը լուծում էր առանց արքայազն դատավորի մասնակցության։ Սա ներառում էր եկեղեցական պատվիրանների խախտման դեպքեր, ինչպիսիք են կախարդությունը, կախարդությունը:

«Մեղավոր-հանցագործ» դեպքերի դեպքում ամեն ինչ բոլորովին այլ էր։ Այն դեպքերը, երբ եկեղեցական պատվիրանի խախտումը զուգորդվում էր մեկ այլ անձի բարոյական կամ նյութական վնաս պատճառելու կամ հասարակական կարգի խախտման հետ, քննվում էր արքայազնի արքունիքը եկեղեցու մասնակցությամբ։ Իշխանական դատարանը դատապարտեց հանցագործին, իսկ մետրոպոլիտը չնչին գումար ստացավ եկեղեցու զարգացման համար։ Նման կատեգորիան ներառում էր «փոքր աղջիկների, խոսքի կամ գործի վիրավորանք, առաջինի կամքով ամուսնու կնոջից ինքնաբուխ բաժանվելը, վերջինիս մեղքը կրելը, ամուսնական հավատարմության խախտումը և այլն»։

Սովորական անօրինական գործողությունները, որոնք կատարվել են ինչպես եկեղեցականների, այնպես էլ աշխարհականների կողմից, դիտարկվում էին եկեղեցու արքունիքի կողմից, բայց ըստ իշխանական օրենքների և սովորույթների: Արքայազնը որոշ մասնակցություն է վերապահել եկեղեցու բաժանմունքի մարդկանց դատավարությանը։ Այս մասնակցությունն արտահայտվում էր նրանով, որ եկեղեցականների կատարած ամենածանր հանցագործությունները լուծվում էին եկեղեցական դատարանի կողմից՝ արքայազնի մասնակցությամբ, ում հետ առաջինները կիսում էին տուգանքները։

Եկեղեցու ազդեցության արդյունքները Ռուսաստանի կյանքի տարբեր ասպեկտների վրա

Միաստվածային կրոնի հաստատումը նպաստեց մեծ իշխանական իշխանության ամրապնդմանը, Ռուսաստանին բնորոշ «նախաֆեոդալական մասնատման» վերացմանը, մինչև 10-րդ դարի վերջը, երբ մի շարք արևելյան սլավոնական հողերում կային իրենց սեփական. իշխանները Կիևի հովանու ներքո։

Կիևյան իշխանների իշխանության գաղափարական հիմնավորման գործում մեծ դեր է խաղացել քրիստոնեությունը։ «Մկրտության պահից բարի Աստծո ողորմած աչքը նայում է իշխանին. Արքայազնին գահ է դնում հենց Աստված։

Ռուսաստանում քրիստոնեության հաստատումը որպես պետական կրոն մեծ ազդեցություն ունեցավ երկրի հասարակական և հոգևոր կյանքի տարբեր ոլորտների վրա։ Ռուսաստանի որոշ շրջաններում տեղական, ցեղային տարբերությունների վերացումը և մեկ լեզվով, մշակույթով և էթնիկական ինքնագիտակցությամբ հին ռուս ժողովրդի ձևավորումն արագացավ։ Տեղական հեթանոսական պաշտամունքների վերացումը նույնպես նպաստեց հետագա էթնիկական համախմբմանը, թեև այս ոլորտում տարաձայնությունները շարունակեցին պահպանվել և բացահայտվեցին ավելի ուշ, երբ թաթար-մոնղոլական արշավանքով սրված ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջանում Ռուսաստանի առանձին հատվածներ մեկուսացվեցին։ միմյանց կամ ընկան օտար նվաճողների տիրապետության տակ։

Ռուսաստանի մկրտությունը կարևոր փուլ էր նրա մշակույթի զարգացման մեջ: Շատ առումներով հին ռուսական մշակույթը ձեռք բերեց սկզբունքորեն նոր առանձնահատկություններ և առանձնահատկություններ: Ճիշտ այնպես, ինչպես Ռուսաստանի քրիստոնեացումը գործոն էր, որը զգալիորեն արագացրեց արևելյան սլավոնական ցեղերից մեկ հին ռուս ժողովրդի ձևավորումը իրենց տարբեր պաշտամունքներով, քրիստոնեությունը նույնպես նպաստեց հին ռուսական գիտակցության ամրապնդմանը ՝ և՛ էթնիկ, և՛ պետական:

Քրիստոնեությունը սլավոններին բերեց գրավոր լեզու, որը հիմնված էր եկեղեցական սլավոնական այբուբենի վրա, որը կազմվել էր լուսավորիչ եղբայրների Կիրիլի և Մեթոդիոսի կողմից 9-րդ դարի երկրորդ կեսին:

Վանքերը, մասնավորապես հայտնի Կիևի քարանձավների վանքը, որը հիմնադրվել է Սուրբ Անտոնիոսի և Սուրբ Թեոդոսիոսի կողմից 11-րդ դարի երկրորդ կեսին, դարձավ հին ռուսական կրթության կենտրոնը: Նեստոր վարդապետը առաջին մատենագիրն էր։ Վանքերում և եպիսկոպոսական աթոռներում հավաքվել են ձեռագիր գրքերի մեծ գրադարաններ։

Միևնույն ժամանակ, մշակույթի ոլորտում որոշակի բացասական կողմեր նույնպես կապված են քրիստոնեության ընդունման հետ։ Բանավոր գրականությունը, Հին Ռուսաստանի նախաքրիստոնեական ժամանակների գրականությունը հարուստ ու բազմազան էր։ Իսկ այն, որ դրա մի զգալի մասը կորել է, մագաղաթի ու թղթի վրա չի հայտնվել, դա եկեղեցական շրջանակների որոշակի մեղքն է, որոնք, բնականաբար, հերքել են հեթանոսական մշակույթը և, ինչպես կարողացել են, պայքարել դրա դրսևորումների դեմ։

Քրիստոնեության ընդունումը հզոր խթան հանդիսացավ Ռուսաստանին բյուզանդական մշակույթին ծանոթացնելու համար։ Բյուզանդիայի միջոցով, դարերի խորքից, համաշխարհային քաղաքակրթության ազդեցությունը, ներառյալ հին աշխարհի և Մերձավոր Արևելքի ժառանգությունը, ավելի ակտիվ սկսեց ներթափանցել Հին Ռուսաստան:

Նույնքան կարևոր էին մկրտության հետևանքները կրթության ոլորտում. Կիևան Ռուսի մկրտությունից մոտ հարյուր տարի առաջ քրիստոնեությունը ընդունվեց Բուլղարիայում, և հույն միսիոներները, ովքեր կռվել էին այնտեղ և Չեխիայում կաթոլիկ ազդեցությամբ, նպաստեցին սլավոնական այբուբենի զարգացմանը և քրիստոնեական պաշտամունքային գրքերի թարգմանությանը: Սլավոնական լեզու. Այսպիսով, Կիևան Ռուսիան ստացավ սլավոնական գրություն: Արդեն Վլադիմիրի օրոք փորձ է արվել կազմակերպել դպրոց։ Ուսանողներին ստիպողաբար ընտրում էին «ժողովրդի զավակի» երեխաներից, այսինքն. տնային տնտեսության վերին շերտերից։

Մկրտությունը հսկայական ազդեցություն ունեցավ երկրի մշակութային կյանքի վրա, մասնավորապես հունական քրիստոնեության ազդեցության տակ Կիևյան Ռուսիայում տեխնոլոգիայի զարգացման վրա: Գյուղատնտեսության մեջ այն արտահայտվել է այգեգործության տեխնիկայի զգալի աճով։ Դրան, անկասկած, նպաստեց բանջարեղենի սպառման ավելացումը, որը խթանվեց ինչպես քրիստոնեական ասկետիկ ուսմունքներով հաստատված բազմաթիվ ծոմերով, այնպես էլ վանական կյանքի պահանջներով: Այն փաստը, որ մեծ մասամբ բազմաթիվ բանջարեղենների մշակույթը բերվել է Բյուզանդիայից՝ Studium կանոնադրության հետ մեկտեղ, ցույց է տալիս դրանցից շատերի անունների ծագումը։

Առավել ակնհայտ է բյուզանդական քրիստոնեության ազդեցությունը շինարարական տեխնիկայի ոլորտում։ Կիևի քարաշինությանը ծանոթացանք եկեղեցիների օրինակով, որոնք իշխանների պատվերով կառուցվել են հույն ճարտարապետների կողմից։ Դրանցից սովորեցինք պատեր շարելու, պահարանների և գմբեթների ծածկերի հեռացման, դրանց ամրացման համար սյուների կամ քարե սյուների օգտագործման տեխնիկան և այլն։ Կիևի և Նովգորոդի ամենահին եկեղեցիների տեղադրման մեթոդը հունական է։ Պատահական չէ, որ հին ռուսերեն լեզվով շինանյութերի անվանումները բոլորը փոխառված են հույներից։ Իսկ աշխարհիկ բնույթի առաջին քարե շենքերը, ինչպես քարե աշտարակը, հավանաբար կառուցել են նույն հույն ճարտարապետները, ովքեր կառուցել են եկեղեցիներ, և որ այս տիպի ամենահին շենքը լեգենդով վերագրվել է առաջին քրիստոնյա արքայադստերը՝ Օլգային:

Քրիստոնեության ընդունումը նույն ազդեցությունն ունեցավ արհեստների զարգացման վրա։ Քարի փորագրության տեխնիկան, ինչպես ցույց է տրված Սուրբ Սոֆիայի տաճարի մարմարե խոյակների զարդարանքը միահյուսված տերևներով և խաչերով և Յարոսլավի դամբարանը հին քրիստոնեական սարկոֆագների ոճով, փոխառվել է Բյուզանդիայից եկեղեցական նպատակներով: Հունական խճանկարները սկսեցին օգտագործել եկեղեցական շենքերը և, հավանաբար, պալատները զարդարելու համար: Նույնը պետք է ասել որմնանկարչության մասին։ Եթե խճանկարների և որմնանկարների ոլորտում Կիևան Ռուսը երկար ժամանակ կախված էր հույն վարպետներից, ապա «արվեստի արդյունաբերության որոշ տեսակներում ռուս ուսանողները, - նշում է Ի. Գրաբարը, - բռնեցին իրենց հույն ուսուցիչների հետ, ուստի դժվար է. զանազանել փախուստի գործերը բյուզանդականից.նմուշներ»։ Այդպիսին են արծնապակի (էմալ) և ֆիլիգրանի (ֆիլիգրան) աշխատանքները։ Այնուամենայնիվ, ռուսական ստեղծագործությունները ցույց են տալիս «բյուզանդական նմուշների լավ յուրացված ոճ, և դրանց թեման շատ դեպքերում եկեղեցական է»։

Բյուզանդական մկրտության ազդեցությունը հատկապես ընդգծված է եղել գեղարվեստական ասպարեզում։ Իրենց գեղարվեստական արժեքով տպավորիչ՝ մեզ են հասել Կիևյան Ռուսիայի ճարտարապետական արվեստի նմուշները քրիստոնեության առաջին ժամանակներից՝ ոգեշնչված բյուզանդական շինարարության լավագույն օրինակներով՝ իր ծաղկման դարաշրջանից:

Ռուսաստանի մկրտությունը սերտորեն մտցրեց այն ոչ միայն քրիստոնյա սլավոնական պետությունների ընտանիքին, այլ ընդհանրապես Եվրոպայի քրիստոնյա երկրների համակարգին իրենց մշակութային նվաճումներով: Ռուսական մշակույթը հարստացել է պատմական խորը ավանդույթներ ունեցող Մերձավոր Արևելքի երկրների ձեռքբերումներով և, իհարկե, Բյուզանդիայի մշակութային գանձերով։ Ռուսաստանը շահում էր Բյուզանդիայի հետ դաշինքից, բայց միևնույն ժամանակ Ռուսաստանը ստիպված էր մշտապես դիմակայել Բյուզանդական կայսրության քաղաքական և եկեղեցական պահանջներին, որը ձգտում էր Ռուսաստանին ենթարկել իր գերակայությանը: Այնուամենայնիվ, Վլադիմիրը՝ Ռուսաստանի մկրտիչը, զգում էր իր զորությունը՝ լիիրավ լինելու այլ քրիստոնյա ժողովուրդների մեջ։

Ընտրությունը ընկավ քրիստոնեության վրա, քանի որ.

1) Ռուսաստանում մեծ էր Բյուզանդիայի ազդեցությունը.

2) հավատքն արդեն տարածվել է սլավոնների մեջ.

Քրիստոնեության տարածման վերաբերյալ տարբեր տեսակետներ կան.

Ռուս եկեղեցին տրամադրել է մեծ ազդեցություն սլավոնների կյանքի բոլոր ոլորտների վրա.քաղաքականություն, տնտեսագիտություն, մշակույթ.

Եկեղեցու գործառույթները Հին Ռուսաստանում. Համառոտ Եկեղեցի և պետություն Հին Ռուսաստանում փոխազդեցություն և առճակատում

Եկեղեցու դերը Հին Ռուսաստանում

Վերջին գրառումները