Միստիկան որպես հոգևոր և կրոնական երևույթ. Հնագույն առեղծվածներ և գաղտնի հասարակություններ

Միստիկա(հունարեն «mysterium» - գաղտնիք բառից) նշանակում է գերզգայունի և աստվածայինի նման ըմբռնման ցանկությունը ներքին խորհրդածության օգնությամբ, ինչը հանգեցնում է մարդու ոգու անմիջական կապին աստվածության և գերզգայուն աշխարհի հետ: Սա այն հոսքն է, որը տալիս է կրոնական զգացումգերակայում է կատարման նկատմամբ արտաքին ծեսեր և ծեսեր. Այնտեղ, որտեղ չափազանց ուժեղ կրոնական կարիքը բավարարվում է առանց հստակ մտածողության ներքին հակակշռի, որն այս կամ այն ​​կերպ կփորձի բացատրել կրոնական համոզմունքների բովանդակությունը, կան նաև միստիցիզմի առաջացման հոգեբանական պատճառներ: Հետևաբար, գրեթե չկա կրոնի այնպիսի ձև, որի հետևորդների մեջ միստիկան այս կամ այն ​​ձևով տեղ չգտնի իր համար։

Միստիկայի ամենահին ծննդավայրը Արևելքն է. հնդկական և հին պարսկական կրոնների գրավոր արձանագրությունները, ինչպես նաև այս ժողովուրդների փիլիսոփայությունն ու բանաստեղծական ստեղծագործությունը հարուստ են միստիկական ուսմունքներով և հայացքներով: Իսլամի հիման վրա առաջացել են նաև բազմաթիվ միստիկական ուղղություններ, ամենահայտնին սուֆիզմն է։ Հուդայականության հիման վրա նույն աշխարհայացքը մշակել է Կաբբալան. Սաբաթականություն, հաշիդիզմ. Երկրային ձգտող հույների պայծառ ու պարզ ժողովրդական ոգին և հռոմեացիների գործնականում ողջամիտ ոգին բարենպաստ պահեր չէին այս ժողովուրդների մեջ միստիցիզմին լայն ազդեցություն տալու համար, թեև այստեղ էլ կրոնական սովորույթներում և առեղծվածային տարրեր ենք հանդիպում։ հավատալիքներ (տե՛ս, օրինակ, Էլևսինյան առեղծվածները) . Հին հեթանոսության հիման վրա միստիցիզմը զարգանում է միայն արևելյան հայացքների ազդեցությամբ այն պահին, երբ հին կյանքի մշակութային տարրերը հակասության մեջ են մտել քրիստոնեության հետ։ Դա տեղի ունեցավ նեոպլատոնականների շնորհիվ: Այս ուղղության փիլիսոփաները, և նրանցից առաջինը ՝ Պլոտինոսը, հակադրեցին հայտնության քրիստոնեական հայեցակարգը աստվածայինի անմիջական խորհրդածությանը, որը հասանելի է դառնում այսպես կոչված էքստազի վիճակում գտնվող մարդուն. մարդուն դուրս տանելով սովորական էմպիրիկ գիտակցության սահմաններից: Իսկ բարոյական առումով նրանք համարում էին հոգևոր կյանքի բարձրագույն նպատակը՝ ընկղմվելը աստվածության խորքերում, իսկ հետագա նեոպլատոնականները կարծում էին, որ աստվածության հետ այդ միությունը կարելի է ձեռք բերել արտաքին գործողությունների օգնությամբ՝ առեղծվածային բանաձևերի և բանաձևերի կիրառմամբ։ արարողություններ.

Ոչ միայն արևելյան հայացքների և նեոպլատոնականների ուսմունքների ազդեցությամբ, այլև կրոնական զգացողության պարզ աճի շնորհիվ միստիցիզմը ներթափանցեց նաև քրիստոնեական եկեղեցի։ Արդեն III դարում մտքեր են արտահայտվում այն ​​մասին միստիկական իմաստսուրբ գրությունը, մինչդեռ մոտավորապես նույն ժամանակ ասկետիզմը և նորածին վանականությունը, զգայական բնության կարիքներից վեր բարձրանալու իր միտումով, ներկայացնում են այս առեղծվածային ուղղության գործնական կողմը: Համակարգված ձևով քրիստոնեական միստիկան (միստիկական աստվածաբանություն) իր արտահայտությունն է ստացել 5-րդ դարում գրվածքներում, որոնք վերագրվում են. Դիոնիսիոս Արեոպագիտ. Ըստ այստեղ մշակված մտքերի՝ առեղծվածային գիտելիքի աղբյուրը աստվածային ողորմությունն է, Աստծո խորհրդավոր ու անմիջական ազդեցությունը մարդու վրա։

Այս գրությունները ազդեցություն են ունեցել հատկապես 12-րդ դարից, և 13-րդ դարում մինչև 15-րդ դարը միստիկան հանդես է գալիս որպես հակակշիռ. սխոլաստիկա, որը, բնականաբար, չէր կարող բավարարել կրոնական զգացումը բառերի ու հասկացությունների վրա հիմնված իր, մեծ մասամբ, անպտուղ նրբություններով։ Ավելացնենք, որ եկեղեցու զարգացումը միջնադարում հանգեցրեց նրան, որ կրոնական կյանքն ու պաշտամունքի ձևը գնալով ավելի ու ավելի էին ընդունում արտաքին բնույթ, և կաթոլիկ եկեղեցին իր գործունեության նույնիսկ ծանրության կենտրոնը տեղափոխեց քաղաքականություն։ Սրան զուգահեռ անազդեցություն չմնաց կրոնական խորը դժգոհության զգացումը, որն արթնացել էր դեռևս խաչակրաց արշավանքների ժամանակներից։ Այսպիսով, կրոնական զգացմունքի մաքուր, անկախ և անմիջական բավարարման ցանկությունը գնալով իր ճանապարհը բացեց, օրինակ՝ Սուրբ Ֆրանցիսկոս Ասիզացու աշխատության մեջ:

Սուրբ Ֆրանցիսկոսի հրաժարումը երկրային բարիքներից. Ջոտտոյի որմնանկար, 1297-1299 թթ

Սակայն ոչ մի այլ երկրում այս շարժումը չստացավ այդքան մեծ չափեր և չգտավ իր խորը կրոնականության այնպիսի ուժեղ արտահայտություն, որքան Գերմանիայում: գերմանական միստիցիզմՌեֆորմացիայի մայրն էր, նա զարգացրեց այն մտքերը, որոնցից վերջինս իր ուժն էր քաղում: Անսովոր պարզությամբ գերմանական միստիկայի հիմնական մտքերն արդեն արտահայտված են նրա առաջին գլխավոր ներկայացուցչի կողմից Մեյստեր Էքհարթ . Համառոտ գերմանական միստիկայի տեսակետները հանգում են հետևյալին. Նրա համար գիտելիքի նպատակը մարդն է իր նույնությամբ աստվածության հետ: Աշխարհում, որտեղ հոգին ճանաչում է Աստծուն, նա ինքն է Աստված, և ճանաչում է Նրան այնքանով, որքանով արդեն Աստված է: Բայց այս գիտելիքը ռացիոնալ մտածողություն չէ, այլ հավատ. դրա մեջ Աստված, կարծես, ինքն իրեն է խորհում մեր մեջ: Այստեղ արտահայտվում է նաև այն հին միտքը, որն առաջացել է Արևելքում, թե անհատականությունը մեղք է։ Սեփական անձից, գիտելիքից և կամքից հրաժարվելը և Աստծո մասին մաքուր խորհրդածելը ամենաբարձր առաքինությունն է. բոլոր արտաքին գործերը ոչինչ են, կա միայն մեկ «ճշմարիտ գործ», ներքին գործ՝ տալ իրեն, իր «ես»-ը: Աստծուն։ Մտքի այս համակարգում թաքնված է մի ուշագրավ ներքին հակասություն. իր ծագումը պայմանավորելով ինդիվիդուալիզմով, գերմանական միստիկան իր քարոզն ուղղում է նրա դեմ։ Սակայն Մայստեր Էքհարթն արդեն հասկացել է, որ նման սկզբունքներով կարելի է կրոնական զգալ և խորհել, բայց անհավատալի է գործել կրոնական և բարոյապես։ Հետևաբար, նա ստիպված էր ընդունել նաև արտաքին գործունեությունը, թեև այստեղ միակ խնդիրն այն էր, որ հոգու կրոնական էությունը պետք է փայլեր արտաքին գործողությունների միջոցով, ինչպես աստվածային գործունեության կայծը: Այդ գործողությունները նրա համար մնում են, հետևաբար՝ տրամադրության միայն արտաքին խորհրդանիշ։

Էքհարթի մշակած մտքերը արձագանք գտան ամենուր և շուտով (XIV դարում) տարածվեցին Գերմանիայում, Շվեյցարիայում և Նիդեռլանդներում։ Այսպես, օրինակ, Բազելում առաջացավ «Աստծո ընկերների միությունը», միստիկական հասարակություն, որը գլխավորում էր Նիկոլաս Բազելացին, որը հետագայում այրվեց և մահացավ։ Դա մի շարժում էր, որը, ինչպես կրոնական պատմության բոլոր հիմնական իրադարձությունները, գրավեց ժողովրդի ստորին շերտերը և առավել սերտորեն կապված էր սոցիալական դժգոհության արտահայտման հետ: Յոհան Թաուլեր Էքհարթի աշակերտը շրջադարձ է նշում իր ուսուցչի սկզբնական զուտ հայեցողական, վանական միստիկայից դեպի գործնական միստիկա.նա քարոզում էր, որ ճշմարիտ քրիստոնեությունը միայն Քրիստոսի խոնարհ ու աղքատ կյանքին ընդօրինակելն է: Ինչքան միստիկան դարձավ ժողովրդական շարժում, այնքան տեսությունը խամրեց կյանքից առաջ, և միստիկան դարձավ գործնական։ Մաքուր հավատքի ձգտմամբ, եկեղեցական գիտելիքների և պաշտամունքի հանդեպ արհամարհումով, միստիկան ավելի ու ավելի լայն տարածում գտավ ժողովրդի մեջ և առաջացրեց այն կրոնական խմորումները, որոնցից ի վերջո պետք է ծագեր Ռեֆորմացիան:

Բուն Ռեֆորմացիայի ժամանակաշրջանում մտքի ընդհանուր ոգևորությունը և Աստծո և աշխարհի ավելի խորը ճանաչողության չբավարարված ցանկությունը հանգեցրեց միստիկական երևակայություններին նաև գիտելիքի ոլորտում: Խմորման այս գործընթացի ներկայացուցիչները, որոնցում աստվածաբանական գյուտերը խայտաբղետ են եղել ալքիմիայի և աստղագիտության հանդեպ հավատքով, ենթադրական խորությամբ՝ ֆանտազիաներով, առաջադեմ մտքերով՝ ամենաանմիտ սնահավատությամբ, ի թիվս այլոց են՝ Պատրիսիուսը, Պարացելսուս, Helmont, Weigel, Stiedel և Boehme. Երեսնամյա պատերազմի ժամանակները բարենպաստ էին նաև Գերմանիայում միստիկայի տարածման համար՝ դրան ուղեկցող հոգևոր ուժի անկման շնորհիվ։

17-րդ դարի վերջերին քողի տակ հանգստություն, միստիկան իր համար տեղ գտավ Ֆրանսիայի կաթոլիկ եկեղեցում՝ որպես արձագանք Աստծո մեխանիկական, զուտ արտաքին պաշտամունքի դեմ։ Նույն դարում նա իր համար տեղ գտավ Ֆրանսիայում փիլիսոփայության ոլորտում, միստիկական տեսություններում, որոնք ծագում էին դժգոհության այն զգացումից, որը կրոնական հետաքրքրության տեսակետից թողեց դեկարտյան փիլիսոփայությունը բնական երևույթների իր մեխանիկական բացատրությամբ։ . Այս առումով ամենահայտնի մտածողներից է Բլեզ Պասկալը, ով սովորեցնում էր, որ ամենալավ բանը, որ կարող է իմանալ մարդը, Աստվածությունն է և այն շնորհը, որով այն փրկագնում է մարդուն, և այդ գիտելիքը ձեռք է բերվում ոչ թե մտքով, այլ միայն. մաքուր և խոնարհ սրտով: Այս միտքը նա արտահայտել է հայտնի պարադոքսով՝ «Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas» («Սիրտն ունի իր պատճառները, որոնք միտքը չգիտի»)։

Անգլիան շատ հարուստ էր նաև միստիկական աղանդներով (քվաքերներ, հրեշտակ եղբայրներ և այլն): 18-րդ դարի առավել նշանակալից միստիկները ներառում են. Swedenborg, կոմս ֆոն Զինզենդորֆ, Հերնգյութեր եղբայրական համայնքի հիմնադիր և այլն։ 18-րդ դարի վերջում և 19-րդ դարի առաջին տասնամյակներում առեղծվածային տարրը, որպես արձագանք լուսավորության շրջանի հետևանքների դեմ, սթափ մարդկանց դեմ։ Կանտի փիլիսոփայության և դարի աշխարհիկ բնավորության քննադատությունը իր համար տեղ գտավ պոեզիայի և փիլիսոփայության մեջ, մասամբ՝ միստիկական միությունների ձևավորման մեջ։

Ուշ բյուզանդական ուղղափառության մեջ առեղծվածային ուսմունքն առաջ քաշվեց հեսիխազմ. Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանին, ապա նախապետրինյան Ռուսաստանի շատ գրողներ, ինչպես Նիլ Սորսկին և այլք, արդեն խորթ չէին միստիցիզմին: 18-րդ դարի մոտավորապես կեսը. Մարտինիզմ և մասոնություն . Մասոնական ոգով բազմաթիվ թարգմանված և օրիգինալ գրություններ կան։ Այս ուղղությունը նույնպես անցնում է 19-րդ դար, երբ միստիկան մեծ ուժ ստացավ նույնիսկ արքունիքում՝ բարձրագույն ոլորտներում։ Այս հոսանքներից բոլորովին հեռու կանգնած էր միստիկը Գրիգորի Սկովորոդաով սովորեցնում էր, որ տեսանելիը հիմնված է անտեսանելիի վրա, որը կազմում է տեսանելիի էությունը, և որ մարդը ոչ այլ ինչ է, քան թաքնված մարդու ստվեր: Նախահեղափոխական ռուս փիլիսոփաներից, ովքեր հավատարիմ էին առեղծվածային ուղղությանը, ամենահայտնին Վլադիմիր Սոլովյովն էր, ով զարգացրեց այն գաղափարը, որ ճշմարիտ գիտելիքը հիմնված է միստիկական կամ կրոնական ընկալման վրա, որից տրամաբանական մտածողությունը ստանում է իր անվերապահ ռացիոնալությունը, իսկ փորձը՝ արժեքը։ անվերապահ իրականության. Ռուսաստանում առեղծվածային տարրն արտահայտվել է նաև տարբեր կրոնական աղանդներում, ինչպես օրինակ մտրակներև այլն:

Վլադիմիր Սոլովյովի երեք առեղծվածային ժամադրություն

Առաջին հայացքից թվում է, որ միստիկան անխուսափելի է նույնիսկ սթափ մտածողության համար, քանի որ յուրաքանչյուր կրոն և փիլիսոփայություն ի վերջո հանդիպում է մի առեղծվածային բանի, որը չի կարելի բացատրել, այսինքն՝ առեղծվածի հետ առերեսվում է։ Այնուամենայնիվ, մեծ տարբերություն կա՝ մենք կճանաչե՞նք մարդկային գիտելիքների սահմանները և այս սահմաններից դուրս առեղծվածի գոյությունը, թե՞ համարենք այս առեղծվածը լուծված ինչ-որ հրաշք ներքին կամ արտաքին լուսավորության միջոցով: Եթե ​​միստիցիզմը չի անցնում անհատական ​​համոզմունքից այն կողմ, ապա, որպես այդպիսին, այն այլևս չի վնասում, բայց եթե այն տանում է հակառակը մտածողների հետապնդմանը, ակտիվ կյանքի պարտականությունների անտեսմանը և, ինչպես հաճախ է պատահում, կոպիտ զգայական սեռական այլասերվածություններ, ապա դա չափազանց վնասակար գործնական արժեք ունի։

Միստիկան առկա է աշխարհի բոլոր կրոններում, փիլիսոփայական ուսմունքներում։ Հին մարդու մտածողությունը հիմնված էր բնության ուժերի աստվածացման և նրանց հետ համագործակցության վրա։ Գիտելիքի կուտակման հետ մարդիկ ավելի ռացիոնալ դարձան, բայց աստվածային առաջնորդության հանդեպ հավատը մնաց անփոփոխ:

Ի՞նչ է նշանակում միստիցիզմ:

Միստիցիզմ բառի իմաստը գալիս է հին հունարեն μυστικός - խորհրդավոր - հատուկ աշխարհայացք և ընկալում, որը հիմնված է ինտուիտիվ գուշակությունների, պատկերացումների և զգացմունքների վրա: Ինտուիցիան կարևոր դեր է խաղում աշխարհը ճանաչելու միստիկական ձևի, նրա գաղտնի էության մեջ: Այն, ինչը ենթակա չէ տրամաբանությանն ու բանականությանը, ընկալելի է զգացմունքների վրա հիմնված իռացիոնալ մտածողությանը։ Միստիկան որպես ուսմունք սերտորեն կապված է փիլիսոփայության և կրոնների հետ։

Միստիկան փիլիսոփայության մեջ

Միստիկան փիլիսոփայության մեջ մի ուղղություն է, որն առաջացել է 19-րդ դարից։ Եվրոպայում. Օ. Շպենգլերը (գերմանացի պատմաբան) մատնանշեց 2 պատճառ, թե ինչու մարդիկ սկսեցին հետաքրքրվել իրենց և Աստծուն ճանաչելու ոչ եկեղեցական ձևերով.

• եվրոպական մշակույթի ճգնաժամը, որն իրեն սպառել է.
• Արևմուտքի և Արևելքի միջմշակութային փոխազդեցության արագ աճը, արևելյան աշխարհայացքը «նոր տեսլականի» ծարավ եվրոպացիների ճաշակով էր։

Փիլիսոփայական միստիկան - որպես ավանդական քրիստոնեության և արևելյան հոգևոր ավանդույթների համադրություն, ուղղված է մարդու շարժմանը դեպի աստվածային և Բացարձակի հետ միասնություն (Տիեզերական գիտակցություն, Բրահման, Շիվա), ուսումնասիրում է բոլոր մարդկանց համար համընդհանուր նշանակալի իմաստները. լինել, ճիշտ կյանք, երջանկություն: Ռուսաստանում փիլիսոփայական միստիկան զարգացավ 20-րդ դարում։ Ամենահայտնի ուղղությունները.

1. Թեոսոֆիա - Է.Ա. Բլավատսկի.
2. Ապրելու էթիկա - Ա.Կ. E i.A. Ռերիխս.
3. Ռուսական միստիցիզմ (հիմնված զեն բուդդիզմի վրա) - Գ.Ի. Գյուրջիև.
4. Պատմաբանության ուսմունք (քրիստոնեական և վեդական գաղափարներ) - Դ.Լ. Անդրեև.
5. Սոլովյովի առեղծվածային փիլիսոփայությունը (հայտնվելը աշխարհի Գնոստիկ հոգու փիլիսոփա Սոֆիայի մոտ):

Յունգը և միստիկայի հոգեբանությունը

Կարլ Գուստավ Յունգը՝ շվեյցարացի հոգեբույժ, իր ժամանակի ամենահակասական և հետաքրքիր հոգեվերլուծաբաններից մեկը, հիմնադիր Զ.Ֆրոյդի աշակերտը, աշխարհին բացահայտեց «կոլեկտիվ անգիտակցական» հասկացությունը: Նրան ավելի շատ միստիկ են համարում, քան հոգեբան։ Կ.Յունգի կիրքը միստիցիզմի նկատմամբ սկսվել է երիտասարդ տարիքից և ուղեկցել նրան իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Հատկանշական է, որ հոգեբույժի նախնիները, ըստ նրա, գերբնական ուժեր են ունեցել՝ լսել ու տեսել են ոգիներ։

Յունգը տարբերվում էր մյուս հոգեբաններից նրանով, որ նա վստահում էր իր անգիտակցականին և ինքն էլ դրա հետազոտողն էր։ Հոգեբույժը փորձել է կապեր գտնել առեղծվածայինի և իրականի միջև, որպեսզի բացատրի հոգեկանի առեղծվածային երևույթները. նա այս ամենը համարել է իսկապես իմանալի։ Անհասկանալիին մոտենալով՝ Աստված առեղծվածային փորձառության (միաձուլման) միջոցով՝ Ք.Յունգի տեսանկյունից, օգնեց նևրոզով տառապող մարդուն ձեռք բերել ամբողջականություն և նպաստեց հոգեկան տրավմայի բուժմանը։

Միստիկան բուդդիզմում

Միստիկան բուդդիզմում դրսևորվում է որպես հատուկ աշխարհայացք։ Ամեն ինչ՝ այս աշխարհի իրերից մինչև մարդիկ և նույնիսկ Աստվածները, Աստվածային հիմքում են և չեն կարող գոյություն ունենալ դրանից դուրս: Մարդը, Բացարձակի հետ միաձուլվելու համար, սկզբում, հոգևոր պրակտիկաների միջոցով, ձգտում է առեղծվածային փորձառություն, խորաթափանցություն ապրել և գիտակցել իր «ես»-ը՝ Աստվածայինից անբաժանելի։ Ըստ բուդդիստների՝ սա մի տեսակ «փրկանավ» է՝ «լողալով դեպի մյուս կողմը՝ հաղթահարելով հոսանքը և տարրալուծվելով դատարկության մեջ»։ Փոխազդեցության գործընթացը հիմնված է 3 պայմանի վրա.

1. զգայական ընկալման հաղթահարում (լսողության, տեսողության, համի, հոտի, հպման մաքրում);
2. հաղթահարելով ֆիզիկական գոյության արգելքները (Բուդդան ժխտում էր մարմնի գոյությունը);
3. հասնելով Աստվածային մակարդակին:

Միստիկան քրիստոնեության մեջ

Ուղղափառ միստիկան սերտորեն կապված է Քրիստոսի անձի հետ և մեծ նշանակություն է տալիս աստվածաշնչյան տեքստերի մեկնաբանությանը։ Մեծ դեր է հատկացված կրոնական համայնքներին, առանց որոնց դժվար է մարդ մոտենալ Աստծուն։ Քրիստոսի հետ միությունը մարդկային գոյության ողջ նպատակն է: Քրիստոնյա միստիկները, Աստծո սերը ըմբռնելու համար, ձգտում էին վերափոխման («աստվածացման»), դրա համար յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյա պետք է անցնի մի քանի փուլ.

• մաքրում (մարմնի «մահացում») - ծոմապահություն, ժուժկալություն, աղոթքներ որոշակի ժամանակ, ողորմություն տառապողներին.
• լուսավորություն - Սուրբ Գրքի և բնական դրսևորումների մեջ թաքնված ճշմարտության ըմբռնում.
• միասնություն (մտածում) - աստվածային սիրո իմացություն սրտով. «Աստված սեր է, ով սիրում է, նա մնում է Աստծո մեջ, և Աստված նրա մեջ է»:

Եկեղեցու վերաբերմունքը քրիստոնեական միստիցիզմի նկատմամբ միշտ երկիմաստ է եղել, հատկապես սուրբ ինկվիզիցիայի օրոք։ Մարդը, ով ուներ աստվածային առեղծվածային փորձառություն, կարող էր հերետիկոս համարվել, եթե նրա հոգևոր փորձառությունները տարբերվեին ընդհանուր ընդունված եկեղեցական վարդապետությունից: Այդ պատճառով մարդիկ թաքցնում էին իրենց հայտնությունները, և դա կանգնեցնում էր քրիստոնեական միստիկան հետագա զարգացումից:

Միստիկան՝ որպես իմացության միջոց

Միստիկան և միստիկան հասկացություններ են, որոնց դիմում է մարդը, ով առերեսվում է անբացատրելիին, այն կողմին, և ով որոշում է սկսել ճանաչել այս աշխարհը իռացիոնալ կերպով՝ հենվելով իր զգացմունքների և ինտուիցիայի վրա: Միստիկի ուղին կայանում է հոգևոր ավանդույթի ընտրության և միստիկ մտածողության մշակման մեջ.

• խորը հավատ ավանդույթի, համակարգի, գերագույն էակի նկատմամբ;
• ներքին հարաբերությունները արտաքինի, երևույթների, այլ մարդկանց հետ.
• ինքնավստահություն. խորը անձնական փորձն ավելի կարևոր է, քան այն, ինչ գրված է գրքերում.
• ներկայություն «այստեղ և հիմա»;
• հարցականի տակ դնել ամեն ինչ;
• հոգևոր պրակտիկաներն ու մեդիտացիաները, շնչառության տեխնիկան գործիքներ են գիտելիքի առեղծվածային ճանապարհին:

Միստիկան արևմտյան քրիստոնեության մեջ

Անդրադառնալով արևմտյան քրիստոնեության միստիկայի վերանայմանը, մենք նշում ենք նրա ոճական մի շարք տարբերություններ արևելյան քրիստոնեությունից: Նախ, կաթոլիկ վարդապետությունը, որն ընդգծում էր եկեղեցու բացառիկ դերը հավատացյալների փրկության գործում, մեծապես նեղացրեց անհատական ​​կրոնական փորձի շրջանակը: Ուստի եկեղեցին առանց մեծ կարեկցանքի էր վերաբերվում միստիկներին՝ կասկածելով նրանց եկեղեցուց դուրս լինելու և եկեղեցու ծոցում եղած փրկությունը անձնական փորձի միջոցով փոխարինելու փրկությամբ: Կաթոլիկ եկեղեցին առեղծվածային աշխատանքը համարում էր ոչ թե որպես քրիստոնեական պրակտիկայի գագաթնակետ, այլ որպես փրկության գործի համար ավելորդ բան (սրբերի գերբավարար արժանիքների ուսմունքը ինդուլգենցիաներ վաճառելու պրակտիկայի հիմքերից մեկն էր. եկեղեցին վերցրեց իր վրա. փրկության համար այս «ավելորդ» արժանիքները վերաբաշխելու առաքելությունը): Կաթոլիկության «համաեկեղեցական» էությունը բացատրում է նաև առեղծվածային փորձառության նկարագրությունների բացառիկ կոշտ փորձարկումը ուղղափառության, այսինքն՝ դոգմատիկ համակարգին դրանց համապատասխանության համար։

Երկրորդ, Արևմուտքը չի մշակել հոգետեխնիկայի այնպիսի համահունչ և համակարգված մեթոդ, ինչպիսին արևելյան հիսիքազմն է (Կաթոլիկ եկեղեցու կողմից կտրականապես մերժված է «նատուրալիզմի» համար): Հոգետեխնիկական մեթոդների համակարգման առաջին փորձերը վերաբերում են միայն 16-րդ դարին: («Հոգևոր վարժություններ» ճիզվիտական ​​կարգի հիմնադիր Ս. Իգնատիոս Լոյոլայի կողմից): Եթե ​​արևելաքրիստոնեական միստիկայի տեսությունը քրիստոսենտրիկ է (Աստծո հետ միությունը կատարվում է Քրիստոսում), ապա արևմտյանը գերակշռում է աստվածակենտրոն (շեշտը դրվում է աստվածային միասնության վրա, այլ ոչ թե հիպոստասների տարբերակման): Աստվածացման գաղափարը (բացառությամբ Ջոն Սքոտուսի՝ Ջոն Էրիուգենայի, ով գիտեր հունարեն լեզուն և լավ ծանոթ էր արևելյան հայրաբանությանը) նույնպես էական դեր չի խաղացել միստիկայում, որը մնացել է ուղղափառության շրջանակում, որը հերքել է. , հատկապես Թոմաս Աքվինացուց հետո ստեղծվածի ու չստեղծվածի համադրման հնարավորությունը։ Եթե ​​արևելքում, բացի համայնքային-վանական վանականությունից, կար անհատական ​​ճգնավորության ավանդույթ, ապա Արևմուտքում գերիշխում էին խոշոր վանքերն ու վանական կարգերը, որոնք միմյանցից տարբերվում էին կանոնադրություններով, ինչը լիովին խորթ էր Արևելքին. .

Երրորդ՝ կապված Արևմուտքում ռացիոնալ փիլիսոփայության արագ և ինտենսիվ զարգացման հետ (11-րդ դարից), որը եզակի և անհայտ է ոչ Բյուզանդիայի, ոչ էլ ոչ քրիստոնեական Արևելքի համար (բացառությամբ և նույնիսկ այն ժամանակ հարաբերական): Իսլամական աշխարհ) հակադրություն «ռացիոնալ (փիլիսոփայական) - առեղծվածային (իռացիոնալ)», որը, սակայն, չեղարկեց հոգևոր կյանքի այս երկու ձևերի պատմական փոխազդեցությունը (բավական է մատնանշել Մայստեր Էքհարտի ազդեցությունը գերմաներենի զարգացման վրա. փիլիսոփայություն): Բայց ընդհանուր առմամբ, միստիցիզմի (հատկապես համապատասխան հոգետեխնիկայի) և փիլիսոփայության միջև բացը անվերապահ էր:

Կաթոլիկ միստիցիզմում մենք կարող ենք նաև առանձնացնել երկու ուղղություն՝ հայեցողական-գնոստիկական, որն ուղղված է նրա հետ աստվածային և անմիջական հաղորդակցության կամ նույնիսկ միասնության զգալուն, և հուզական, որտեղ Աստծո հետ միասնությունը զգացվում է որպես Աստծո միջև փոխադարձ սիրո ակտ: և հոգին. Առաջին ուղղությամբ կարելի է առանձնացնել միստիկներին, որոնք առաջնորդվում են միստիկական վերելքի համար զգայական պատկերների օգտագործմամբ (Իգնատիուս Լոյոլայի պատկերացումները, որոնք առաջարկում են սրբերի կյանքի կամ Քրիստոսի կերպարի տեսարանների արթնացած տեսիլքներ, որոնք աստիճանաբար լցնում են ողջ միտքը. պրակտիկանտի), և միստիկները, ովքեր հաստատում են տգեղ մտորումների անհրաժեշտությունը (Սուրբ Հովհաննես կամ Խաչի Խուան, որը ռուսալեզու գրականության մեջ սովորաբար սխալ է կոչվում Սուրբ Խուան դե լա Կրուս): Զգացմունքային-սիրային միստիկայի (էրոտիկ երանգավորումներով) ամենամեծ և ամենավառ ներկայացուցիչը Սբ. Թերեզա Ավիլացին.

Որոշ չափով առանձին կանգնած է վեհաշուք ու հիացական կերպարանքը Սբ. Ֆրանցիսկոս Ասիզացին, որի Աստծո հանդեպ սիրո քարոզը զուրկ է զգացմունքային վեհացման ծայրահեղություններից: անունով Սբ. Ֆրանցիսկոսը նաև կապված է խարանման յուրօրինակ պրակտիկայի հետ, որի ժամանակ Տիրոջ չարչարանքների վրա հավատացյալի ինտենսիվ կենտրոնացման արդյունքում նրա մեջ հայտնվում են արյունահոսող, բայց ցավազուրկ խոցեր, որոնք նման են խաչի վրա Քրիստոսի վերքերին: Այս երեւույթը շատ հետաքրքիր է հոգեսոմատիկ փոխազդեցության խնդրի ուսումնասիրության համար։

Արևմտյան անսովոր (հերետիկոսներ ճանաչված) միստիկներից խորհրդածական-գնոստիկական ուղղության ամենավառ և խորը ներկայացուցիչը, անկասկած, 14-րդ դարի գերմանացի միստիկն է։ Մեյստեր Էքհարթ.

Խաչի Սուրբ Հովհաննեսը առաջին հերթին խոսում է միստիկ փորձառության հիմնարար աննկարագրելիության մասին, որը նա անվանում է «մութ խորհրդածություն»: Նա նշում է, որ դժվար է նկարագրել նույնիսկ առաջին անգամ տեսած զգայական առարկան, չխոսելով գերզգայականը զգալու փորձի մասին.

Այնուհետև հոգին զգում է, որ ընկղմված է անսահման, անհուն մենության մեջ, որը ոչ մի կենդանի արարած չի կարող կոտրել, իրեն զգում է անսահման անապատում, որն իրեն այնքան հաճելի է թվում, որքան ամայի է: Այնտեղ՝ իմաստության այս անդունդում, հոգին աճում է՝ իր ուժը վերցնելով սիրո իմացության առաջնային աղբյուրից... Եվ այնտեղ նա սովորում է, որ որքան էլ մեր լեզուն վեհ ու նուրբ լինի, այն դառնում է գունատ, տափակ, դատարկ, ինչպես։ հենց որ մենք սկսում ենք օգտագործել այն աստվածային բաները նկարագրելու համար: (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

Սուրբ Թերեզա Ավիլացին, չնայած փոքր-ինչ տարբեր տեսակի միստիկայի՝ համեմատած Սբ. Հովհաննես Խաչի, լիովին համաձայն է նրա հետ առեղծվածային փորձառության աննկարագրելիության և անբացատրելիության հարցում։ Աստծո հետ միասնությունը հոգին բերում է անզգայության և անգիտակից վիճակի: Այնուամենայնիվ, առեղծվածային փորձառությունն ունի ամենաբարձր և վերջնական որոշակիությունը վերապրողի համար՝ լինելով, ասես, իր չափանիշը: Սուրբ Թերեզան պնդում է, որ Աստծո հետ միություն ապրածի համար անհնար է կասկածել դրանում։ Ցանկացած կասկած վկայում է միասնության անճշտության կամ դրա բացակայության մասին։ Ավելին, unio mystica-ն ապրելուց հետո, ըստ Սբ. Թերեզա, նույնիսկ անկիրթ մարդը սկսում է հասկանալ խոր աստվածաբանական ճշմարտությունները, և ավելի խորը, քան շատ սովորական աստվածաբաններ. նա օրինակ է բերում մի կնոջ, ով այնքան խորն է զգացել աստվածային ամենուրեքը, որ վատ կրթված աստվածաբանները, ովքեր խոսում էին Աստծո ներկայության մասին մարդկանց մեջ միայն «շնորհքի» միջոցով, չկարողացան սասանել նրա համոզմունքը: Ամենակիրթ աստվածաբանները, սակայն, հաստատել են այս կնոջ փորձառության և հասկացողության ճշմարտացիությունը (համապատասխան կաթոլիկ ուղղափառությանը):

Սա շատ հետաքրքիր օրինակ է, որը հաստատում է J. Boehme-ի փորձը, հասարակ կոշկակարը, ով տրանսանձնային (միստիկական) փորձի շնորհիվ դարձավ խորը փիլիսոփա (ցավոք, Բոեմի ուսմունքի իմաստը հասկանալը շատ դժվար է ոչ ադեկվատ ձևերի պատճառով։ իր արտահայտության և նկարագրական լեզվի մասին), որի ազդեցությունը կարելի է գտնել Շելլինգի, Շոպենհաուերի և Բերդյաևի մոտ։

Այս մասին խոսում է նաև Իգնատիուս Լոյոլան՝ պնդելով, որ աղոթական խորհրդածության ընթացքում նա հասկացել է ավելի շատ աստվածային խորհուրդներ, քան աստվածաբանական գրքեր ու փիլիսոփայական տրակտատներ ուսումնասիրելու ողջ ընթացքում։

Ահա ևս մեկ ասացվածք Սբ. Թերեզա, որը զարգացնում է առեղծվածային գիտության թեման և միևնույն ժամանակ շոշափում աստվածային միասնության փորձը, որն այնքան բնորոշ է տրանսանձնային փորձին.

«Մի անգամ, երբ ես աղոթում էի, ես հնարավորություն ունեցա անմիջապես հասկանալու, թե ինչպես կարելի է ամեն բան մտածել Աստծո մեջ և պարունակել Նրա մեջ: Ես նրանց տեսա ոչ թե իրենց սովորական տեսքով, այլ զարմանալի պարզությամբ, և նրանց հայացքը վառ կերպով դրոշմված մնաց հոգուս վրա։ Սա Աստծո կողմից ինձ տրված ամենաակնառու շնորհներից մեկն է... Այս տեսակետն այնքան նուրբ և նուրբ էր, որ անհնար է նկարագրել այն: (James W. op. cit. էջ 320):

Բայց եթե Սբ. Թերեզան, ինչպես Սբ. Խաչի Հովհաննեսը և խոսում է գնոսի մասին, բայց նրա համար գլխավորը հուզական վերելքն է, գրեթե զգայական վեհացումը և համապարփակ, ընդհուպ մինչև էրոտիզմը, սերը Աստծո հանդեպ, մի երևույթ, որը մեզ լավ հայտնի է հնդկական բհակտիից:

Խոսելով արևմտյան միստիկայի մասին՝ պետք է հատկապես կանգ առնել Մայստեր Էքհարթի և նրա ավանդույթի վրա՝ Սուսո, Ռուիսբրուկ Զարմանալի, Անգելուս (Հրեշտակ) Սիլեզացի (Սիլեսիուս, Սիլեզիուս), որոնց մասին մենք հատուկ կասենք մի քանի խոսք։

Meister Eckhart-ի (1260-1327) ողջ փիլիսոփայությունը ոչ այնքան նրա մտավոր զարգացումների արգասիքն է, թեև նա լավ կրթված էր գիտականորեն, որքան իր տրանսանձնային փորձառության ռացիոնալացումը, ինչպես ինքն է Էքհարթն անընդհատ նշում. իսկապես, քարոզների ձևով հագած այս փիլիսոփայության նպատակը մարդկանց մտորումների մղելն է՝ հանգեցնելով աստվածային միասնության փորձին:

Էքհարթը տարբերում է Աստծո (Աստվածության) էությունը և նրա էությունը՝ Աստծո ինքնախոհ և խորհած արարչագործությունը: Աստվածության և Աստծո հարաբերությունները մոտավորապես նույնն են, ինչ Բրահմանի և Իշվարայի միջև Advaita Vedanta-ում կամ Աստծո էության և դրա դրսևորման միջև սուֆի Իբն ալ-Արաբիի ուսմունքներում.

Եվ մինչ այդ նա էր, արարածի մեջ լինելով, ով ստեղծեց Աստծուն. Նա գոյություն չուներ նախքան հոգին արարած դառնալը: Ասում էի՝ ես եմ պատճառը, որ Աստված «Աստված» է, Աստված գոյություն ունի հոգով, բայց Աստվածը Նա է Իրենով։ Մինչև արարածներ կային, և Աստված Աստված չէր. բայց, անկասկած, նա Աստվածություն էր, քանի որ նա դա չունի հոգու միջոցով: Երբ Աստված գտնում է բնաջնջված հոգի, որը (շնորհի զորությամբ) դարձել է ոչինչ, քանի որ դա եսասիրություն է և կամք, ապա Աստված նրա մեջ (առանց որևէ շնորհի) ստեղծում է Իր հավիտենական գործը և այդպիսով բարձրացնում է այն. այն հանում է իր ստեղծված էությունից: Բայց այս կերպ Աստված կործանում է Իրեն հոգու մեջ, և այդպիսով այլևս չկա «Աստված» կամ «Հոգի»: Համոզված եղեք, սա Աստծո ամենակարևոր հատկանիշն է: (Meister Eckhart. Հոգևոր քարոզներ և դատողություն. M., 1991. S. 138–139.)

Մայստեր Էքհարթն այստեղ պնդում է, որ Աստվածությունը (Բացարձակ), որը նա նաև անվանում է Ոչինչ, Մռայլ, Անդունդ, դառնում է անձնական և եռամիասնական Աստված միայն մեկ այլ բանի, իր իսկ ստեղծագործության, ավելի ճիշտ՝ հոգու առնչությամբ։ Բայց հոգին պետք է, խորհրդածելով, վերացնի այդ երկակիությունը, գերազանցի ինքն իրեն, իր անհատական ​​սահմանափակումները (հոգու բնույթը «ինքնակամք և ինքնակամ» է) և վերադառնա աստվածային էությանը (ավելի ճիշտ՝ գերէությանը), որի մեջ երկակիությունը կվերանա, և Աստված կդադարի Աստված լինել, իսկ հոգին` հոգի: Բայց միևնույն ժամանակ այս միասնությունն ավելի բարձր է, քան սկզբնականը՝ «իմ բերանն ​​ավելի գեղեցիկ է, քան աղբյուրը», - ասում է Էքհարթը։ Նա, ըստ էության, հաստատում է հոգու ամբողջական աստվածացումը, թեև չի օգտագործում այս բառը. ինչպես նախկինում էր: Նա այնտեղ է, դուք այստեղ եք, հետո մենք կփակվենք մեկ ՄԵՆՔ, որտեղ դուք այսուհետ Նա է: Հավերժական բանականությամբ դուք կճանաչեք Նրան՝ անբացատրելի ոչնչությանը, որպես հավերժական «Ես եմ»: Ուզում եմ ընթերցողի ուշադրությունը հրավիրել այն փաստի վրա, որ Էքհարթի «դու հիմա Նա ես» հնչում է մոտավորապես ինչպես Ուպանիշադների «մեծ ասացվածքը»՝ «tat tvam asi» («դու ես դա»):

Այսպես է Էքհարթը նկարագրում հոգու հայեցողական վերելքի փուլերը դեպի Աստվածային. Նախ, մարդը պետք է «հեռանա իրենից և բոլոր ստեղծվածներից»: Դրանից հետո մարդ միասնություն ու երանություն է գտնում իր հոգու տրանսցենդենտալ հիմքում՝ նրա այն հատվածում, «որին երբեք չի դիպել ո՛չ ժամանակը, ո՛չ տարածությունը»։ Այստեղ հայտնվում է թեթև սիմվոլիկան. Էքհարթը հոգու այս հիմքը համեմատում է կայծի հետ, որը ձգտում է միայն Աստծուն՝ երես թեքելով բոլոր ստեղծագործություններից: Նրան ձգում է միայն Աստվածայինը, և նա չի բավարարվի Երրորդության հիպոստազներից որևէ մեկով: Անգամ աստվածային բնության ծնունդը դրանում բավարար չէ հոգու այս լույսի համար։ Բայց այս լույսը չի բավարարվում նաև պարզ աստվածային էությամբ.

«Նա ուզում է իմանալ, թե որտեղից է այս էությունը, նա ուզում է գնալ հենց խորքերը, մեկ, մի հանգիստ անապատ, որտեղ երբեք մեկուսացված ոչինչ չի թափանցել՝ ո՛չ Հայրը, ո՛չ Որդին, ո՛չ Սուրբ Հոգին. խորքերի խորքերում, որտեղ բոլորը օտար են, միայն այնտեղ է բավարարված այս լույսը, և այնտեղ այն ավելին է ինքն իր մեջ, քան ինքն իրենում։ Որովհետև այս խորությունը մեկ անբաժան լռություն է, որն իր մեջ անշարժ է: Եվ ամեն ինչ շարժվում է այս անշարժից: (Նույն տեղում, էջ 38–39):

Իր ուսմունքը հիմնավորելու համար Մայստեր Էքհարթը հաճախ է հղում անում Դիոնիսիոս Արեոպագացուն, սակայն գերմանացի միստիկի ապոֆատիզմը նույնիսկ ավելի արմատական ​​է, քան նրա բյուզանդական աղբյուրը։

Ինչպես նշվեց վերևում, Մայստեր Էքհարթի գաղափարները շատ նշանակալի ազդեցություն ունեցան գերմանական մտքի զարգացման և Գերմանիայի փիլիսոփայական ավանդույթի վրա: Աստիճանաբար ձևավորվեց աստվածաբանության հատուկ ոճ՝ հիմնված ապոֆատիզմի և հոգու և Աստծո ամբողջական միասնության վարդապետության վրա, ավելի ճիշտ՝ հոգու, աշխարհի և Աստծո գոյության ինչ-որ մեկնարկային կետում համընկնման մասին (գաղափարը. որոնք հիմք են հանդիսացել Շելինգի ինքնության փիլիսոփայության համար); այս ոճը կոչվում էր «theologia teutonica» - «գերմանական աստվածաբանություն»; այն արմատապես տարբերվում էր ուղղափառ Պերիպատետիկ-Թոմիստական ​​կաթոլիկ աստվածաբանությունից ինչպես նախաեռյակի, այնպես էլ հետերրորդական շրջանի:

Աստծո հետ մաքուր միության գաղափարը պաշտպանել են Էքհարթի հետևորդներն ու իրավահաջորդները, ովքեր ապրել են 14-17-րդ դարերում՝ Ջոն Թաուլերը, Ռուիսբրուկը Զարմանալի, Սուսոն, Սիլեսի հրեշտակը: Ահա մի քանի մեջբերումներ նրանց ստեղծագործություններից.

1. Այստեղ ոգին մեռնում է, իսկ հանգուցյալը դեռ շարունակում է ապրել աստվածության պայծառության մեջ... Նա կորել է խավարի լռության մեջ, որը դարձել է շլացուցիչ գեղեցիկ, կորած մաքուր միասնության մեջ: Այս անձև «որտեղ» գտնվում է գերագույն երանությունը: (Սուսո, մեջբերված James W. op. cit. էջ 327):

2. Ես Աստծո պես մեծ եմ,

Նա ինձ պես փոքր է։

Ես չեմ կարող նրանից ցածր լինել

Նա չի կարող ինձնից բարձր լինել:

(Angel Silesus, իսկական անունը - Յոհան Շեֆլեր, XVI-XVII դդ. - Տե՛ս նույն տեղում, էջ 327):

Այս մեջբերումներով մենք կեզրափակենք արևմտաեվրոպական կաթոլիկ միստիկայի մեր խիստ թերի և հատվածական հետազոտությունը։ Ինչ վերաբերում է միստիցիզմին բողոքականության մեջ, ապա գործնականում չկա որևէ հոգետեխնիկայի զարգացած համակարգ, և տրանսանձնային փորձառությունները սովորաբար պատահական են (Վ. Ջեյմսը բացառություն է տեսնում «հոգևոր բուժման» կողմնակիցների մեթոդներում, որոնք հայտնվեցին 19-20-րդ դարերի վերջում): .

Սովորաբար բողոքականության մեջ առեղծվածային փորձառությունները կապված են ընտրվելու, կոչվելու և շնորհք ստանալու գաղափարի հետ: Նոյնիսկ Օլիվեր Կրոմվելը շնորհք ստանալու փորձ ուներ, ով մահվան անկողնում աղաչում էր պրեսբիտերներին, որ պատասխանեն իրեն, թե արդյոք կարելի է շնորհը խլել իրենից իր արյունոտ արարքների պատճառով (Լորդ Պաշտպանին հանգստացնելու համար պրեսբիտերները պատասխանեցին, որ շնորհը չի վերցվել. հեռու): Բացի այդ, բողոքականությունը գիտեր հանդարտության տարբեր ձևեր (բողոքականության կրոնական փորձառության մասին շատ նյութեր, հատկապես անգլո-ամերիկյան նյութի վերաբերյալ, պարունակվում է Վ. Ջեյմսի գրքում) և էքստատիկ փորձառությունների տարրեր՝ քվակերների, հիսունականների շրջանում ( ովքեր հավատում են յուրաքանչյուր անձի կողմից Սուրբ Հոգին ձեռք բերելու հնարավորությանը անձնական փորձով), հիսունականների կաթոլիկները և որոշ այլ աղանդներ: Սակայն աղանդավորական միստիկայի մասին կխոսենք ավանդական ռուսական աղանդների օրինակով։

Կրոնի պատմության մեջ միստիցիզմի տարբեր ձևերի, ինչպես նաև դրա կազմը կազմող հակասական տարրերի պատճառով այն չունի մեկ համընդհանուր ճանաչված սահմանում: Իրական միստիցիզմը, որն արտացոլում է մարդու անմիջական փորձն ու կապը Աստվածային սկզբունքի հետ, տարբերվում է դեպի միստիցիզմի կասկածելի հակումներից և ոչ կանոնական հավատալիքներից ու տեխնիկայից։

Միստիկայի և կրոնի միջև յուրօրինակ կապ կա՝ հարգանքի և անվստահության խառնուրդ։ Սովորաբար իսկական հավատացյալն ունի նաև միստիկ ունակություններ, իսկ միստիկը, ցնցված սուրբի անմիջական փորձից, խորապես կրոնավոր մարդ է: Չնայած դրան, չպետք է կրոնականությունը որպես այդպիսին կապել միստիցիզմի հետ։ Կրոնը շատ ավելի լայն երևույթ է։ Բացի այդ, կան միստիցիզմի ոչ կրոնական ձևեր.

Միստիցիզմի ընդհանուր ընդունված սահմանում չկա։ William R. Inge (1889) առանձնացնում է հետևյալ հատկանիշները. երկրորդ, խաղաղություն; երրորդ, ներդաշնակություն; չորրորդ՝ նյութական բարիքների հանդեպ արհամարհանքն ու անտեսումը։ 20-րդ դարի հետազոտողներ սովորաբար հիմնված է միստիկայի հատկությունների վրա, որոնք ընդգծել է Վ. Ջեյմսը (1902). 1. Անբացատրելիություն («անբացատրելիություն»); 2. Աբստրակտ («նոտիկ») կերպար, քանի որ միստիկական փորձը ուղղված է Տիեզերքի մեկ ըմբռնմանը, ակնհայտորեն կապված վերացական ոլորտի հետ. 3. Պասիվություն («պասիվություն»); 4. Փոփոխականություն («անցողիկություն»): Ի վերջո, Լ. Դյուփրին (1987) առաջարկեց փոփոխականության փոխարեն օգտագործել պարբերականության («ռիթմիկ») հասկացությունը, քանի որ այս փորձը վերադառնում է որոշակի պարբերականությամբ: Նա նաև ավելացրեց հինգերորդ կետը՝ ինտեգրացիան («ինտեգրում»)՝ հստակեցնելով, որ միստիկական գիտակցությանը հաջողվում է հաղթահարել տարբեր հակադրություններ և ինտուիտիվ կերպով միավորել դրանք։

Բազմիցս ասվել է, որ միստիկայի տարբեր ձևեր ունեն ընդհանուր հայտարար. Այնուամենայնիվ, որքան էլ համոզվենք տարբեր կրոնների առեղծվածային փորձառության ընդհանուր հատկանիշներում, նրանց միջև եղած տարբերությունները, դրանցից յուրաքանչյուրի հատուկ երանգավորումը մնում է զգալի։ Յուրաքանչյուր առեղծվածային փորձ պահպանում է ինչ-որ առանձնահատուկ բան, ինչ-որ իր սեփականը:

Կրոնական միստիցիզմի սահմաններում հստակորեն առանձնանում են երկու հոսանքներ՝ առաջինը, որն ընդհանուր առմամբ կարելի է անվանել մոնիստական ​​կամ «մոտ մոնիստական» ուղղություն (նեոպլատոնիզմ, հինդուական ադվաիտա, տաոսիզմ), և երկրորդը՝ թեիստական՝ զարգացած մարգարեական կրոններում։ . Առաջինում առեղծվածային փորձառության գագաթնակետը բացարձակ սկզբում մարդկային «ես»-ի կամ Աստվածային Հոգու լիակատար անհետացումն է։ Երկրորդում մարդու անհատականությունը բարձրանում և պահպանվում է Աստծո հետ միության մեջ: Առ Աստված վերադարձի գործընթացին միստիկի մասնակցության աստիճանին համապատասխան առանձնանում են ակտիվ, տեսական և հիսխաստական ​​միստիկան։

Միստիկայի ոչ կրոնական տեսակները ներառում են.

1. Միստիցիզմի տեսական և ինտելեկտուալ ձևեր, որոնք զբաղվում են մեկ բացարձակի որոնումներով։ Եվ այստեղ ձևավորվեցին չափավոր ու ծայրահեղ, արտաքին ու ներքուստ շրջված, թեիստական ​​և ոչ թեիստական ​​ենթատիպեր։

2. Նախաձեռնման ձևեր, որոնք ընդգծում են հուզական բաղադրիչը և ձգտում են սիրո միջոցով հասնել Բացարձակին:

3. Էքստատիկ և էրոտիկ ձևեր, որոնք նպաստում են էրոտիկ զգացմունքների և էքստազի առաջացմանը։ Հաճախ վերջին երկու ձևերը գոյակցում են:

Առեղծվածային փորձառությունը հաճախ մարդկային մտքում զարգացնում է համընդհանուրության և միասնության զգացումը բոլոր մարդկանց հետ: Ընդհանրապես, միստիկայի ամենահոգևոր ձևերում գերակշռում են խաղաղ, միավորող տրամադրությունները: Առեղծվածային պատկերացումներն աշխուժացնում են կրոնական փորձը, քննադատորեն գնահատում և հաղթահարում ավանդական կրոնական կառույցները, երբեմն կասկածի տակ են դնում և խարխլում սովորական արտաքին կրոնականությունը, հաճախ, սակայն, ընկնում են վտանգավոր ծայրահեղությունների մեջ:

Միստիկայի սկիզբը պարզունակ հասարակության մեջ

Այն վստահությունը, որ մարդը կարող է հաղորդակցության մեջ մտնել ինչ-որ բարձրագույն ուժի հետ, մոտենալ դրան, դուրս գալ իր մարմնի սահմաններից, միավորվել որոշակի աստվածության հետ, մենք արդեն հանդիպում ենք կրոնի և պարզունակ հասարակության զարգացման պարզունակ փուլերում։ Միստիկայի նման երևույթներ առկա են շամանիզմում, որը գոյություն է ունեցել Հյուսիսային Ասիայի, Եվրոպայի և Ամերիկայի ժողովուրդների, ինչպես նաև Ավստրալիայի և Ամերիկայի բնիկների կրոնական ծեսերում և աֆրիկյան տարբեր ժողովուրդների ոգիների պաշտամունքներում: Որպես շամանիզմի միստիկայի տարր կարելի է համարել շամանում Աստծո ներկայության նկատմամբ վստահությունը, այն համոզմունքը, որ էքստազի վիճակում նրա հոգին հեռանում է մարմնից՝ Աստծո հետ միանալու կամ գոնե մոտ մնալու համար:

Բացի այդ, էքստազի վիճակը, որի դեպքում մարդը չի ընկալում արտաքին խթանները և ապրում է արտասովոր հոգևոր փորձ, որը հայտնի է Դիոնիսոսի պաշտամունքից ի վեր, առկա է Աֆրիկայի և Ամերիկայի շատ բնիկ հավատալիքներում: Այս վիճակը պարզունակ հասարակության մեջ ձեռք է բերվում տարբեր ձևերով՝ թմրամիջոցների, ծանր հյուծվածության, խուլ երաժշտության, պարային օրգիաների միջոցով։ Մասնավորապես, պաշտամունքային պարային նվագախումբը ուժեղացնում է հոգեսոմատիկ ուժերը, որպեսզի մարդը ստանա տրանսցենդենտալ էներգիա կամ կապվի բարձր ոգու հետ: Էքստազի վիճակի նախադրյալը սովորաբար այն հավատն է, որ մարդը կարող է վերափոխվել և միավորվել Աստծո հետ: Հարցը, թե ինչպես կարելի է այս երեւույթները ներառել կրոնական միստիկայի մեջ, մնում է վիճելի։ Ամեն դեպքում, դրանք կարելի է համարել միստիկայի սկզբնական փուլերը, նախադրյալները կամ սկզբնաղբյուրները՝ մատնանշելով մարդու տրանսցենդենտալ միստիկական փորձառության ցանկությունը։

Հունական միստիցիզմ

Հունական միստիկան սկզբնապես զարգանում էր նախասոկրատական ​​փիլիսոփաների «մեկ և համընդհանուրի մասին» ուսմունքների փիլիսոփայական հիմնական հոսքում և ընդհանուր կրոնական մթնոլորտում, որը ստեղծվել էր Դիոնիսյան պաշտամունքի և Օրփեական առեղծվածների կողմից, որոնք ունեին էքստատիկ բնույթ: Դիոնիսիոսի առեղծվածների մասնակիցները հավատում էին, որ իրենք «աստվածանում» են, մինչդեռ որփեացիները ձգտում էին էքստազի միջոցով վերադառնալ աստվածային էությանը: Հունական փիլիսոփայական միտքը ազնվացնում էր հունական առեղծվածներում Աստծո հետ միաձուլվելու արխայիկ գործողությունները և հնագույն ծեսերի փոխարեն զարգացնում էր էքստազի, որն առաջանում էր հիմնականում մտավոր գործունեության հետևանքով:

Հույները նույնպես դրեցին մոնիզմի և պանթեիզմի հիմքերը՝ զարգացնելով այն ուսմունքը, որ աշխարհը գալիս է որոշակի ծագումից, որին այն վերադառնում է։ Այս գաղափարը կապված էր բոլոր էակների հավերժական շրջանառության ընկալման, ինչպես նաև մետեմպսիխոզի՝ հոգիների վերաբնակեցման տեսության հետ։ Պլատոնը (428/427 - մ.թ.ա. 348/347) զգալիորեն հարստացրել է հունական փիլիսոփայական միստիկան իր «գաղափարների մասին» տեսությամբ, մինչդեռ ստոիկները զարգացրել են Լոգոսի պանթեիստական ​​փիլիսոփայությունը։

Այնուամենայնիվ, ամենանշանակալի միստիկական համակարգը, որը միավորում է պլատոնական, արիստոտելյան, պյութագորասյան և ստոյական փիլիսոփայության տարրերը և, ըստ երևույթին, լրացնելով այս խառնուրդը հրեական հերմենևտիկ ավանդույթի գաղափարներով, առաջացել է նեոպլատոնիզմի շրջանակներում: Նեոպլատոնիզմը առաջացել է որպես համընդհանուր փիլիսոփայական համակարգ՝ հոգեպես բարձրացնող և մտավոր կայուն։ Նրա հիմնադիրը համարվում է Ամոնիոս Սակկասը (175-242), սակայն վարդապետության հիմնական տեսական պոստուլատները մշակել է Պլոտինոսը (206-269), ով ապրել և ուսուցանել է Հռոմում։

Վարդապետության հետագա զարգացումը կապված է Պորֆիրիի (232-303), Յամբլիքոսի (250-330) Ասորիքում և Պրոկլոսի (411-485) անունների հետ Աթենքում: Նեոպլատոնիզմի տեսակետից աշխարհի սկիզբն ու աղբյուրը Աստծո հետ նույնացված Մեկը, Առաջինը, Հավերժականը, Բարձրագույնը, Բարին է։ Աշխարհը ծագել է Մեկից՝ հաջորդական փուլերից բաղկացած էմանացիայի միջոցով: Առաջին արտանետման արդյունքում հայտնվում է միտքը, որը բաղկացած է Պլատոնի իդեալական աշխարհին համապատասխանող գաղափարներից, երկրորդը՝ համընդհանուր հոգին, երրորդը՝ անհատական ​​հոգիները, և վերջապես, վերջինը՝ նյութը՝ Մեկից ամենահեռավոր։ . Պլոտինոսի փիլիսոփայության մեջ Մեկից յուրաքանչյուր արտահոսք արտացոլում է նախորդ փուլը որպես իր պատկեր: Սա նշանակում է ավելին, քան արտաքին պատճենը. իրականության յուրաքանչյուր մակարդակ ներգրավված է իր էության խորքերում ավելի բարձր մակարդակով և պետք է վերադառնա դրան: Այս մետաֆիզիկայի, իսկ ամենից առաջ՝ էմանացիայի տեսության հետ է կապված նեոպլատոնական միստիցիզմը։

Մարդու հոգին պետք է հաղթահարի զգայական և նյութական սահմանները և միաձուլվի Մեկին, Բացարձակին: Նրա հետ վերջնական միաձուլումը ձեռք է բերվում ասկետիկ մաքրման և էքստազի միջոցով, ինչը հանգեցնում է Աստվածայինի միստիկական տեսության: Պլոտինյան միաձուլումը Մեկի հետ անվանվել է էքստատիկ, բայց, ամենից առաջ, ներթափանցող է (ներթափանցում ինքն իր մեջ): Պլոտինն իր համակարգում ներառել է պլատոնական էթիկայի չորս հիմնական արժանիքները՝ իմաստությունը, քաջությունը, ողջախոհությունը (չափավորությունը) և արդարությունը՝ միայն որպես նախապայմաններ։ Այն, ինչ նա հետապնդում է որպես իր բարձրագույն նպատակ՝ Երանություն և բարիք, հոգու առեղծվածային միաձուլումն է Աստծո հետ: Կապը Մեկի հետ, ըստ նեոպլատոնականների, կարող է իրականացվել արդեն երկրային մարդկային կյանքի ընթացքում։ Պլոտինն ու Պորֆիրին պնդում էին, որ կարողացել են հասնել դրան։ Ընդհանրապես, նեոպլատոնական ուսմունքը բավականին չոր է թվում, առանց հույզերի ու տեսիլքների։ Նեոպլատոնիզմը քրիստոնեության հիմնական հակառակորդն էր, և այդ հակադրության գործընթացում որոշ գաղափարներ փոխակերպվեցին քրիստոնյա միստիկների կողմից:

Չինական միստիցիզմ

Չինաստանում առաջացել և ձևավորվել է ամենահին առեղծվածային համակարգերից մեկը: Դրա տեսական հիմքը Լաո Ցզիի հնագույն փիլիսոփայական աքսիոմներն են և Չժուան Ցզի պոեզիայի աֆորիզմները։ Դաոսիզմի գլխավոր սուրբ գիրքը՝ «Տաո Տե Չինգը», որի հեղինակը համարվում է Լաո-ցզուն (մ.թ.ա. VI դար), պահպանվում է ասկետիկ էթիկայի համաձայն՝ հստակ արտահայտված միստիկական կողմնակալությամբ։ Բարձրագույն իրականությունը՝ տաոն, սահմանվում է հակադիր հատկանիշների և ապոֆատիկ լեզվի օգնությամբ։ Տաոն անտեսանելի է, անհասկանալի, անձև, կատարյալ, անփոփոխ, անանուն, լցնում է ամեն ինչ և ամեն ինչի սկիզբն է։ Այն գոյություն ուներ հավերժությունից՝ մինչև երկիր և մինչև երկինք: Սա տիեզերքի սկիզբն է: Այսպիսով, մենք ունենք մոնիստական ​​տեսություն, որը բացահայտում է բացարձակ միասնությունը տիեզերքում:

Տաոիզմի կոսմոգոնիկ հայեցակարգը հետևյալն է. Տաոյից առաջին հերթին եկավ Մեկը, այսինքն՝ մեծ Միավորը, և նրանից երկու առաջնային էություն՝ «յան» և «ին»՝ դրական և բացասական, ներկայացնող և ընդգրկող։ բոլոր հիմնական հակադրությունները՝ լույս - ստվեր, արու - իգական և այլն: Հետո նրանք ծնեցին երկինք, երկիր, մարդ, ամբողջ արարումը նրանցից է: Տաոն ոչ միայն ցանկացած էակի բացարձակ սկիզբն է, այլ միևնույն ժամանակ ներդաշնակորեն պահպանում է բնական բոլոր երևույթները։ Նրա էներգիան անհրաժեշտ է և ակամա։ Դա մարդու բարձրագույն նպատակն է։ Մարդը պետք է ձգտի հաղթահարել ինքն իրեն Տաոյում։ Նման ներդաշնակության հասնելու հիմնական միջոցներն են խաղաղությունը, կրքերից հրաժարումը, վերադարձը պարզունակ պարզությանը։

Դաոսիզմի առաջարկած հիմնական գաղափարը՝ հայտնի «Վու-վեյ»-ը, կարելի է կրճատել «ոչինչ չանել» կամ «ամեն ինչ անել առանց որևէ բան անելու» կարգախոսի։ Որպեսզի մարդը կարողանա միաձուլվել Տաոյի հետ և ներդաշնակ լինել արտաքին աշխարհի հետ, դաոսական ավանդույթը մշակեց միստիկական պրակտիկա, որի առաջին փուլը մաքրագործումն էր, երկրորդ փուլը ՝ լուսավորությունը, երբ առաքինությունը ավելին չի պահանջում. գիտակցված ջանք, բայց առաջանում է ակամա, իսկ երրորդ փուլը ներքին միասնությունն է։ Բոլոր մարդիկ կարող են պոտենցիալ շարժվել դեպի Տաո ճանապարհով: Դաոսիզմը հռչակեց արհամարհական վերաբերմունք հարստության, մարմնական հաճույքների, գիտելիքի կուտակման նկատմամբ և ձևավորեց մտածելակերպ, որը տրամագծորեն հակառակ է դասական կոնֆուցիականությանը:

Հետագայում տաոսիզմը վերածվեց մոգության, ալքիմիայի և գաղտնի միստիկ ծեսերի համակարգի։ Տաո-Լինգի (մ.թ. 1-ին կամ 2-րդ դար) ստեղծագործությունները դաոսիզմին տվեցին հստակ արտաքին կազմակերպում. հիմնվեցին բազմաթիվ վանքեր՝ արական և իգական սեռի ներկայացուցիչների հետ, որոնք շատ ընդհանրություններ ունեին բուդդայականների հետ, ինչպես նաև տաճարներ, որտեղ պահվում էին բոլոր տեսակի պատկերներ։ տարբեր աստվածությունների. Անկախ նման զարգացումից, չինական միստիկան իր հիմնական սկզբունքներով շատ ընդհանրություններ ունի նեոպլատոնիզմի հետ, որի հետ այն զուգորդվում է ոչ միայն սահմանափակ միասնության, գիտելիքի համար անհասանելի և միայն ինտուիցիայի, հոգևոր լարվածության օգնությամբ ընկալվելու հարցում։ և էքստազի, բայց նաև այն տեսակետների մեջ, որ բացարձակ սկիզբը չի կարող նույնացվել ոչ ամբողջ նյութական աշխարհի, ոչ նրա մասի հետ:

Հնդկացիներն իրենց պատմության ընթացքում աչքի են ընկել միստիցիզմի հակումով։ Հինդուիզմը ներթափանցված է միստիկական սուզվելու միտումով ոչ միայն փիլիսոփայական և մետաֆիզիկական գաղափարներում, այլև շամանիզմին և մոգությանը մոտ կրոնական ծեսերում: Առաջնային սկզբի որոնումն արդեն հայտնվում է Ռիգ Վեդայի որոշ տեքստերում (օրինակ՝ Արարման հիմնում): Զոհաբերությանը տրվող կարևորությունը ցույց է տալիս Բրահման բառի ծագումը, որն ի սկզբանե նշանակում էր զոհաբերության ժամանակ ներկա սուրբ զորությունը, այնուհետև սկսեց օգտագործվել Բացարձակը նշանակելու համար:

Այնուամենայնիվ, ամենից առաջ Ուպանիշադները ի մի բերեցին հինդուական տրամաբանական միստիկայի ցրված գանձերը և դրեցին անսպառ աղբյուր, որը ջրում էր այն հետագա բոլոր դարերի ընթացքում: Նրանք պնդում էին, որ Բրահմանը ընդգրկում է ամեն ինչ՝ այն, ինչ կա և այն, ինչ գոյություն չունի, և որ այն պարունակվում է ամեն ինչում և ամեն ինչի մեջ և չի կարող սահմանվել, դա ամենաբարձր, անանձնական Սկիզբն է: Բրահմանի հայեցակարգին զուգահեռ զարգացավ Ատմանի վարդապետությունը, որը մարդկային էության անտեսանելի մասն է։ Հաջորդ փուլում հնդկական միտքը կնույնացնի Մեկին և եզակիը՝ Բրահմանը Ատմանի հետ: Համընդհանուր համաշխարհային հոգու կապը յուրաքանչյուր մարդու անհատական ​​հոգու հետ նման է այն կապին, որը հետագայում նկարագրել է Պլոտինոսը։

Ուպանիշադներից սկիզբ է առնում միստիկայի ամենաբնորոշ ձևերից մեկը, որը շատ առումներով համահունչ է պանթեիստական ​​մոնիզմին։ Այն Վեդանտայի՝ հինդուիզմի վեց ուղղափառ փիլիսոփայական և կրոնական համակարգերից մեկի փիլիսոփայական իրավահաջորդն է, հատկապես նրա ներկայիս՝ Ադվաիտա անունով: Ադվաիտա Վեդանտայի «ոչ դուալիստական» դպրոցը («Ադվաիտա Վեդանտա») ստացավ իր փիլիսոփայական ձևակերպումը, ինչպես մենք տեսանք հիմնականում Շանկարի (788-820) աշխատություններում, ով պնդում էր աշխարհի անիրականությունը, ոչ երկակի բնույթը։ Բրահմանը և Աթմանի և Բրահմանի միջև տարբերությունների բացակայությունը:

Ըստ այս տեսության՝ կա միայն մեկ կայուն իրականություն՝ Բրահմանը, որը մարդու մեջ իմանենտորեն առկա է որպես Ատման։ Ատմանը չի կարող նույնացվել այն բանի հետ, ինչ հույներն անվանում էին «հոգեբաններ»՝ հոգու: Սա այն կայուն և անփոփոխ բանն է, որը մնում է, եթե մենք խլենք այն, ինչ մտածում ենք, ուզում ենք, զգում ենք։ Առեղծվածային փորձառության արդյունքում ձեռք բերված խորաթափանցության և գիտակցության միջոցով մարդուն հաջողվում է գիտակցել իր ինքնությունը բարձրագույն Բրահմանի հետ՝ հայտարարելով «դու ես այն» («տաթթվամ ասի»), այսինքն՝ քո ոգին ամեն ինչի հետ մեկ է՝ դու։ ամեն ինչ են. Անհատականության անհետացումը որպես այդպիսին և անհատական ​​Ատմանի միաձուլումը Բրահմանի հետ ընկալվում են որպես փրկություն։ Մարդու հոգևոր էությունը՝ կաթիլը օվկիանոսում, վերադառնում է տարբեր փոխակերպումներից և ռեինկառնացիաներից հետո, սամսարայի ելևէջներից հետո՝ աշխարհում ծնունդների և մահերի ցիկլը, իր ամենաբարձր և բացարձակ սկիզբը: Այս առեղծվածային ճանապարհին առաջընթացը պահանջում է մարզում, հրաժարում ցանկություններից և, առաջին հերթին, գիտելիքից, որը ձեռք է բերվել ինտենսիվ մեդիտատիվ կլանման արդյունքում:

Հնդկաստանում զարգացած միստիցիզմի մեկ այլ տեսակ կապված էր դուալիզմի հետ և փիլիսոփայորեն հիմնված էր մեկ այլ ուղղափառ հինդուական դպրոցի վրա, որը կոչվում էր Sankhya: Ըստ այս դպրոցի ուսմունքի՝ գոյություն ունեն երկու տարբեր սկիզբ՝ «պրակրիտի»՝ նյութական սկզբունք, էներգիայի աղբյուր, և «պուրուշա»՝ առանձին հոգևոր էակներ։ Նրանք կարող են և պետք է ազատվեն նյութից՝ փորձելով սուզվել իրենց մեջ՝ միստիկական ինքնամեկուսացման մեջ: Այս միստիկան չի հանգեցնում բարձրագույն էակի հետ միաձուլման և այդպիսով չի նմանվում պանթեիստական ​​մոնիզմին, այլ, ընդհակառակը, տանում է դեպի բացարձակ անհատականություն։

Հինդու միստիկայի երրորդ ճյուղն ունի ընդգծված թեիստական ​​բնույթ։ Դրա աղբյուրները կարելի է գտնել հայտնի առեղծվածային Բհագավադ Գիտա պոեմում: Այստեղ Կրիշնայի պատմությունը ստանձնում է միանշանակ թեիստական ​​դիրքորոշում։ Դոկտրինը առաջարկում է տեսական և ակտիվ կյանքի դիրքի սինթեզ՝ դրանով իսկ միավորելով մոնիզմն ու թեիստական ​​հոսանքը։ Այն կոչ է անում հոգեկան կարգապահության, խաղաղության, հրաժարվելու կրքերից և պնդում, որ այս ամենի օգնությամբ նույնիսկ ամենաակտիվ մարդը կկարողանա բացահայտել հավիտենականի առկայությունը բոլոր առարկաներում: Այս բանաստեղծությունը, որն իր գագաթնակետին է հասնում Կրիշնայի տեսիլքով և աստվածապաշտությամբ, ավարտվում է Աստծուն փնտրելու խորհուրդով՝ նվիրվելով նրան, այլ ոչ թե կլանվելով: Այսպիսով, բհակտին՝ աստվածության անձնական ձևին նվիրված ծառայության ուղին, գովաբանվում է:

«Սիրային» միստիկայի այս տեսակը փիլիսոփայական հիմնավորում ստացավ առաջին հերթին Ռամանուջայի (1017-1137 թթ.) և նրա հիմնած դպրոցի այլ ներկայացուցիչների աշխատություններում։ Նրա ուսմունքի համաձայն՝ գոյություն ունի երեք բացարձակ սկզբունք՝ Աստված, հոգիներ և նյութ, և Աստված թե՛ հոգու, թե՛ նյութի միակ անկախ իրականությունն է։ Անանձնական Բացարձակի փոխարեն Ռամունաջան ևս մեկ անգամ դրեց ավանդական գաղափարը անձնական Աստծո մասին, որն օգնում է հոգուն փրկության ճանապարհին, և սառը մտավոր մետաֆիզիկական որոնման փոխարեն նա խոսում է առօրյա կյանքում Աստծուն նվիրված ծառայության օգտին: .

Այս պարարտ փիլիսոփայական հողից դուրս են մղվել թարմ հյութեր և էրոտիկ միստիցիզմ, ​​որի ծաղկումը Հնդկաստանում կապված է Աստծուն նվիրված ծառայության ավանդույթի հետ («բհակտի»): Հինդու հուզական միստիկայի տեսակը հասել է իսկապես հիստերիկ ինտենսիվության և վեհացման Չայտանյայի (1486-1534) և նրա հետևորդների միստիկայի, ինչպես նաև որոշ այլ հինդու հերետիկոսների զգայականության պաշտամունքի մեջ: Բհակտիի կրոնական ուսմունքը ծաղկեց երկրորդ հազարամյակում և շարունակում է ազդել Հնդկաստանի հոգևոր կյանքի վրա մինչ օրս:

Բուդդայական միստիցիզմ

Քանի որ միստիկան ուղղակի ինտուիտիվ կապ է Բացարձակի հետ, կարելի էր պնդել, հետևողականորեն հավատարիմ մնալով այս խիստ սահմանմանը, որ չկա բուդդայական միստիցիզմ, ​​քանի որ Բացարձակի գոյությունը թույլատրված չէ այս կրոնի դասական ձևերում: Ի տարբերություն մարգարեական կրոնների, որոնց բովանդակությունը արտահայտվում է բանավոր ձևով, բուդդիզմը, որպես լռության կրոն, ժխտում է Բացարձակը անվանելու բոլոր եղանակները, բայց խորքում բաց է թողնում դատարկության հետ նույնացված անարտահայտելի Բացարձակի գոյության հնարավորությունը։ Առաջարկելով «Անատման» - «Անատտա» («ոչ-ես») հայեցակարգը՝ բուդդիզմը նիրվանայի ձեռքբերումը դարձնում է իր իդեալը։ Այսպիսով, ժխտելով իրական դրական Բացարձակի գոյությունը, այն ընդունում է բացարձակ նպատակի գոյությունը։

Բուդդայական սուզվելը դատարկության մեջ և դրա մեջ տարրալուծվելը կարող է դիտվել որպես միստիկական փորձ, որը համապատասխանում է Հինդու Ադվայտայի կամ Նեոպլատոնիզմի Մեկի հետ միաձուլմանը: Ընդ որում, ցուցիչ է այն փաստը, որ բուդդիզմի վերջնական նպատակը՝ նիրվանան, նկարագրված է, անկասկած, ապոֆատիկ կերպով, բայց օգտագործելով հինդուիզմից փոխառված միստիկ արտահայտություններ։ Վերջապես, կրոնական ծեսերում, որոնցում բուդդիստը շնորհակալություն է հայտնում ամբողջ սիրո և բարության անանուն աղբյուրին, նա լուռ և ենթագիտակցաբար, առանց ինքն իրեն խոստովանելու, սկսում է հավատալ ինչ-որ լավ Բացարձակի գոյությանը:

Բուդդիզմի երեք հոսանքներում առաջացած հատուկ տեսական հասկացություններին համապատասխան զարգացավ հակումը դեպի միստիցիզմ։ Հինայանայի ժամանակ նրա բնութագրերն ավելի քիչ են արտահայտված, բայց դրանք դրսևորվում են ութ պահոցներում կարգավորվող ինքնակատարելագործման ուղու վերջին երեք փուլերում, որոնք կապված են մեդիտացիայի, մտավոր ինտենսիվ կենտրոնացման և ինքն իր մեջ ընկղմվելու հետ («սամադհի» - «սամադհի»), որն իր հերթին ձեռք է բերվում մտավոր վարժությունների ութ այլ հաջորդական տեսակներ («դհյանա» - «դհյանա»): Ի վերջո, մենք խոսում ենք հավատալիքների մասին, որոնք վերածվում են ինչ-որ միստիկ փորձի: Այս ճանապարհին բուդդիստը սեփական ջանքերով հասնում է գիտելիքի, խորաթափանցության, նիրվանայի:

Մահայանա բուդդիզմը նոր հորիզոններ բացեց այս առեղծվածային փորձառության համար՝ տանելով դեպի անսահման բարություն: Բացարձակ դատարկության ուսմունքը («սունյատա» - «սունյատա»), որը փիլիսոփայական հիմնավորում է ստացել Նագարջունայի գրվածքներում (2-րդ դարի վերջ Ռ.Հ.-ից հետո) և հետագայում մշակվել է Մադհյամակայի դպրոցի կողմից, գերազանցում է այն ժամանակ գոյություն ունեցող բոլոր գաղափարները. կեցության և չլինելու հասկացությունները: Այն ունի հստակ սոտիրիոլոգիական ուղղվածություն և նպատակ ունի ամբողջովին ոչնչացնել ցանկության հնարավորությունը և տանել բացարձակ դատարկության։ Եվ եթե Հինայանա դպրոցներում դատարկության գաղափարը ի հայտ է գալիս որպես նիրվանայի վերջնական նպատակի հիմնական որակ, ապա Մահայանայում դատարկության վրա շեշտը տարածվում է մինչև նախապատրաստական ​​փուլերը: Որովհետև բացարձակ իրականությունը դատարկ է, զերծ բոլոր տարբերություններից, բոլորովին անորոշ: Աշխարհի ստեղծած պատրանքներից ազատվելը ձեռք է բերվում ցանկացած անհատական ​​հատկանիշի, ցանկության, ինչպես նաև գիտելիքի ոչնչացմամբ, ինչը տվյալ դեպքում նշանակում է ոչ թե գիտական ​​առաջընթացի և գիտելիքի ձեռքբերում, այլ գրեթե հակառակը՝ գիտելիք։ ձեռք է բերվել ինտենսիվ միստիկ լռությամբ:

Մահայանա տիպի բուդդիզմի սահմաններում զարգացան նաև նախաձեռնող միստիցիզմի որոշակի տիպի միտումներ, որը ամիդաիզմն էր, որը շատ առումներով նման է բակտի հինդուիզմի կրոնական ուսմունքին։ Ամիդի հետևորդները փրկություն են փնտրում՝ իրենց մտքերը տալով երկնային Բուդդային: Ընդհակառակը, բուդդայականության մեկ այլ ուղղությամբ՝ Զենը, որը հետևողական է իր դատարկության որոնման մեջ, զարգացել է համառ երկխոսություն, որը սովորեցնում է միտքը դուրս գալ տրամաբանական մտածողությունից և ուղղորդել փորձը և խորաթափանցությունը: Այնուամենայնիվ, դատարկության մեջ նման ընկղմումը, ինչպես դա երևում է զեն բուդդիզմում, չի հանգեցնում ներկայիս կյանքից հրաժարվելու, այլ ենթադրում է այս կյանքում ցանկացած դժվարություն հաղթահարելու կարողություն՝ զերծ լինելով կրքերից և կապվածություններից: Այնուամենայնիվ, բուդդայականության մեջ Զենի բոլոր ձևերը, ինչպես նաև հնդկական կրոնական ուսմունքներում յոգայի բոլոր ձևերը, ինչպես նաև նեոպլատոնիզմի խստությունները բացառապես միստիկ չեն:

Տիբեթ, Պոտալա պալատական ​​համալիր։

Վաջրայանա բուդդիզմը, որը նաև կոչվում է Ներքին բուդդիզմ, որը հայտնվեց Տիբեթում, զարգացրեց բարդ օկուլտիզմի ընթացակարգեր և միստիկական պաշտամունքներ: Հատկապես խորաթափանցության հասնելու համար մշակվել է միստիկական գիտելիքների, ինտենսիվ մեդիտացիայի, յոգայի վարժություններ, էրոտիկ սիմվոլներ և հատկապես գաղտնի կողմերով և հոգեսոմատիկ գրգռիչներով էքստազի բարդ համակարգ։ Ընդհանրապես, բուդդիզմում գոյություն ունեցող տարբեր շփոթված ուղղությունների և ուսմունքների շրջանակներում հայտարարվել է Անասելիի հետ անմիջական շփման հնարավորությունը և մեթոդիկորեն որոշվել են ճանապարհները, որոնք առեղծվածային բնույթ են կրում, որոնք տանում են դեպի միաձուլում, դեպի բացարձակ լռություն և նիրվանա։ .

Հրեական միստիցիզմ

Հուդայականությունը առաջացրել է միստիցիզմի տարբեր ձևեր, որոնցից ոմանք զարգացրել են խորը երկխոսական համակարգեր, իսկ մյուսները զարգացրել են առեղծվածային փորձառության զգայական ձևեր, սակայն, ընդհանուր առմամբ, հրեական միստիկան բնութագրվում է իր ընդգծված էսխատոլոգիական ուղղվածությամբ։ Արդեն 1-ին դ. Ռ.Խ.-ի անվ. Հունական փիլիսոփայական միստիկայի շատ տարրեր մտցվեցին հրեական մտածողության մեջ՝ Փիլոն Ալեքսանդրացու կողմից մշակված այլաբանական մեկնաբանությամբ (մոտ մ.թ.ա. 15/10 - մ.թ. 50):

Հրեական միստիկայի սկզբնական փուլի կենտրոնական գաղափարը` Մերկավան («Մերկավա») - «Աստվածային կառք-գահի» Եզեկիել մարգարեի տեսիլքն էր: Դոկտրինը ծագել է 1-ին դ. հետո, որդեգրելով հոգևոր վարժությունների համակարգ, որը տանում է դեպի երկնային գահի վրա նստած Աստծո փառքի տեսիլքը: Միստիկայի այս ձևը ցույց է տալիս գնոստիկական գաղափարների ազդեցությունը, որոնք կապված են «պլերոմայի», ինչպես նաև հելլենիստական ​​մոգության և միստիկայի հետ: Այս տեսակը, որը նաև կոչվում է հարավային հուդայականություն, շեշտը դնում էր տեսական մտքի և մեդիտացիայի վրա: Դոկտրինը անկում ապրեց 7-րդ դարից հետո, բայց մի տեսակ վերածնունդ ստացավ Իտալիայում 9-րդ և 10-րդ դարերում։

Եզեկիել մարգարեի տեսիլքը. (Ռաֆայել)

Միջնադարյան հասիդիզմը, այլ կերպ ասած՝ բարեպաշտների ուսմունքը («Հասիդ» նշանակում է «բարեպաշտ»), որը հաճախ կոչվում է հյուսիսային հուդայականություն, ծագել է 12-րդ դարում։ Գերմանիայում որպես օրենքի հետ սերտորեն կապված ժողովրդական շարժում («հալակա»): Այն բնութագրվում է ընդգծված էսխատոլոգիական տրամադրությամբ, որն ավելի ու ավելի է սրվում ուսմունքի զարգացմանը զուգընթաց, պարզության շեշտը, կրքերը, հոգևոր արժեքները, աղոթքը, հոգևոր ճգնությունը և աստվածային սիրո մեջ ընկղմումը: Հասիդական աստվածաբանական միտքը, որը շատ նմանություններ ունի նեոպլատոնիզմի հետ, տրամաբանական մակարդակով զարգացրեց Աստծո փառքի հայեցակարգը («կա-վոզ»)՝ ընդգծելով, որ փառքը տարբերվում է Աստծո էությունից, թագավորությունից և թաքնված ներկայությունից:

Ամենակարևոր առեղծվածային հոսանքը Կաբբալան («քաբալա») էր, որն առաջացել է Իսպանիայում 13-րդ դարում։ որպես հատուկ էզոթերիկ ուսմունք, իսկ հետո, երբ հրեաները վտարվեցին այնտեղից (1392), տարածվեց հրեական աշխարհի բոլոր մասերում։ Կաբալիստական ​​տեսական համակարգը ազդվել է գնոստիկական տիպի աստվածաբանական և տիեզերաբանական հայեցակարգերի վրա՝ միևնույն ժամանակ ընդունելով նեոպլատոնիզմի գաղափարները, որոնք ներթափանցել են Իսպանիայի հրեական և արաբական մշակույթներ 12-րդ և 13-րդ դարերում։

Հիմնական կաբալիստական ​​գիրքը՝ Զոհարը (Լուսավորության գիրքը), որը գրվել է Իսպանիայում՝ փորձելով պարունակել ռացիոնալիստական ​​միտումները, ավանդական հուդայականությանը տվել է գաղտնի միստիկական էներգիա: Նրա ուսմունքի կենտրոնը հավերժական Աստծո և նրա ստեղծագործությունների միջև գոյություն ունեցող 10 «Սեֆիրոթի» տեսությունն է, այսինքն՝ մոտ 10 գոտի, որոնց մեջ տարածվում է աստվածային էմանացիան: Այս Sephiroth-ի պլերոման Աստծուց չի գալիս, այլ բնակվում է Աստծո մեջ: Զոհարն ընդգծում էր ծիսական սիմվոլիզմը՝ սուրբ ծեսերը մեկնաբանելով որպես Աստծո և մարդկանց միջև առեղծվածային շփման կետեր և, ընդհանուր առմամբ, նպաստեց հրեական ինքնագիտակցության ամրապնդմանը, հասնելով մինչև պնդելով, որ հրեան ավելի կատարյալ հոգի ունի՝ համեմատած ոչ հրեայի հետ: .

Բացի այդ, Կաբալայի շրջանակներում ավելի մարգարեական միտում է ձևավորվել գլխավոր ներկայացուցիչ Աբրահամ բեն Սամուել Աբուլաֆիայի (1240-1291) հետ, ով, որդեգրելով բազմաթիվ գաղափարներ Մայմոնիդի (1135/8-1204) փիլիսոփայական տեսություններից, զարգացրեց. վարդապետությունն այն մասին, թե ինչպես է օգնում հոգուն կոտրել կապերը, որոնք նրան պահում են բազմազանության աշխարհում և հեշտացնել նրա վերադարձը սկզբնական միասնությանը: Այս նպատակին հասնելու համար հատկապես խորհուրդ է տրվում դիմել միստիկական մտորումների կամ վերացական առարկայի տեսությանը, օրինակ՝ եբրայերեն այբուբենի տառերին։ Գիտակցության բարձրացումը այն բարձունքներին, որոնց վրա տեղի է ունենում Աստծո հետ միասնությունը, մարդուն տալիս է նաև մարգարեական ունակություններ:

Մոշե բեն Մայմոն (Maimonides)

XVI դ. Պաղեստինում Իսպանիայից վտարված մի քանի հրեա միստիկներ Կաբալային տվեցին մեսիական էսխատոլոգիական կենտրոնացում: Այս դպրոցի ուսմունքներից մեկում, որի ամենանշանակալի ներկայացուցիչն էր Իսահակ Լուրիան (1534-1572), ընդգծվում է, որ աղոթքով և, առհասարակ, բարեպաշտ կյանքով, միստիկը կարող է նշանակալից ներդրում ունենալ. տիեզերքի սկզբնական կարգի վերականգնում։

XVIII դ. Լեհաստանում հայտնվեց հասիդիզմի մի նոր տեսակ՝ ավելի շատ շեշտը դնելով զգացմունքների վրա, քան տրամաբանության վրա, որն ավելի շատ վերանորոգման շարժում էր, քան նոր դպրոց: Նրա հիմնադիրներն էին Բեշթը (Իսրայել բեն Էլիեզեր, 1700-1760) և նրա աշակերտ Դով-Բերը։ Ուսմունքը շատ առումներով Կաբալայի առեղծվածային բարեպաշտության հետնորդն էր՝ միևնույն ժամանակ մերժելով նրա մեսիական ավելորդությունները: Այն դարձավ ավելի գործնական և կյանքին մոտ՝ ընդգծելով բարոյական կյանքի կարևորությունը և հոգևոր ուրախությունը, որը բխում է միստիկ ներքին փորձառությունից: Ի տարբերություն Ուկրաինայի և հարավային Լեհաստանի ռաբինական վերնախավի ինտելեկտուալ հոսանքների, այս ուսմունքը բարձրացրեց պարզ հրեայի կարևորությունը: Հիմնվելով արարչագործության ընթացքում աստվածային էմանացիաների մասին կաբալիստական ​​ուսմունքի վրա՝ ուսմունքն ավելի շատ շեշտը դնում էր մարդու ներքին վիճակի, Աստծուն նրա նվիրվածության վրա, այլ ոչ թե տրամաբանական մշակման և ավանդույթի գիտակցման վրա: Աստիճանաբար, հասիդիզմը, պահպանելով իր առանձնահատուկ դեմքը և շարունակելով ինքնավար համայնքների ձևավորումը, հեռացավ կաբալիստական ​​ազդեցությունից և մտավ Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի հրեաների ուղղափառ հուդայականություն («Աշկենազի»): Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Հասիդական համայնքները գաղթեցին Ամերիկա։

Բեշթ (Իսրայել բեն Էլիեզեր)

Այսպիսով, չնայած իր բազմազանությանը և արտաքին ազդեցություններին, որոնց ենթարկվում էր ժամանակ առ ժամանակ, հրեական միստիկան պահպանեց իր դինամիկ ամբողջականությունը, որը հիմնված էր Հին Կտակարանի, բառի առաջատար դերի և էսխատոլոգիական ակնկալիքի վրա:

Իսլամական միստիցիզմ - սուֆիզմ

Իսպանացի միստիկների՝ սուֆիների նպատակն ու ձգտումն է եղել հաղթահարել անհատականությունը, հրաժարվել սեփական «ես»-ից, ամբողջությամբ նվիրվել Ալլահին և ընդգծել Աստծո սերը: Առաջին սուֆիները (սուֆիները) քրիստոնյա անապատի ճգնավորների ասկետիկ և հոգևոր ավանդույթի ժառանգորդներն էին։ Այս ազդեցության մասին հիշեցնում է «սուֆ» բրդյա հագուստը, որից հավանաբար ծագել է նրանց անունը։ Իսլամական միստիկան, մեծ մասամբ, կարելի է անվանել էրոտիկ։ Շատ սուֆիական տեքստեր ունեն ոչ միայն ոգու ապշեցուցիչ նմանություն, այլև տեքստային համընկնում արևմտյան քրիստոնեության ժամանակակից միստիկների ստեղծագործությունների հետ:

Սուֆիզմի առաջին շրջանում Աստվածային սիրո դրսևորումները՝ էրոսը, կրում էին չափավոր բնույթ և ներդաշնակ էին Ղուրանի և հադիսի ընդհանուր մթնոլորտին: Հետագայում նրանց մեջ առանձնահատուկ ինտենսիվություն ու կիրք հայտնվեց։ Էրոտիկ միստիկայի այս սկզբնական փուլում առանձնանում է Ռաբիա ալ Ադավիայի (մահ. 801) վեհ գործիչը։ Էրոտիկ կերպով նվիրված Աստծուն, նա անտարբեր է ցանկացած նյութական արժեքների, անհանգստության և վախի նկատմամբ: Նրա հայտնի աղոթքը համընկնում է միստիկների ամենագեղեցիկ աղոթքների հետ. «Եթե ես երկրպագում եմ քեզ դժոխքի վախից, այրիր ինձ դժոխքում: Եթե ​​ես պաշտում եմ քեզ դրախտի հույսով, մի թող ինձ դրախտ մտնել: Բայց եթե ես երկրպագում եմ Քեզ հանուն քո, մի՛ զրկիր ինձ Քո հավերժական գեղեցկությունից:

Նեոպլատոնիզմի կատեգորիաները, որոնք ընդունվել են սուֆիզմի շատ ներկայացուցիչների կողմից, ոչ միայն տեսական հիմք են տվել իսլամի շրջանակներում գոյություն ունեցող միստիկական շարժմանը, այլև նպաստել են նրա ծոցում մոնիզմի հատուկ ձևի առաջացմանը: Պլոտինոսի տեսակետներն ընդունեց ալ-Ջունայդը (մահ. 910), ով առանձնանալով տաղանդով և հեռատեսությամբ, դուրս չեկավ ուղղափառ իսլամի սահմաններից: Այս աշխարհում, ըստ իր ուսմունքի, միստիկը, լինելով բարձր տիրույթներում և Աստծո հետ միասնության մեջ, լի է ուրախությամբ։ Ջունեյդի գրվածքներում սուֆիզմի միստիկական աստվածաբանությունը հասունության և համակարգված միասնության է հասել:

Ալ-Խալայը (մահ. 922 թ.) դուրս եկավ իսլամական կրոնականության հաստատված շրջանակներից՝ էքստատիկ պոռթկումով, որը հիմնված էր իր սեփական կյանքի փորձի վրա: Ելնելով այն համոզմունքից, որ Աստված սեր է, և որ նա ստեղծել է մարդուն Իր պատկերով, նա ընդգծեց, որ մարդն իր մեջ պետք է բացահայտի Աստծո կերպարը և հասնի Աստծո հետ միաձուլման։ Նրա որոշ գաղափարներ, ինչպիսիք են «Ես եմ ճշմարտությունը» բառերը (որոնք, հավանաբար, նկարագրում են վերևից տրված Աստծո հետ նույնականացման ժամանակավոր զգացումը), զայրացրել են ուղղափառ մահմեդականներին, ովքեր նրան դատապարտել են խաչելության: Այս դատավճռից հետո սուֆիներն ավելի զգույշ դարձան իրենց ձևակերպումների մեջ և ավելի զուսպ իրենց հայտարարություններում։ Էրոտիկ տերմինաբանությունը դարձավ նրանց հիմնական արտահայտչամիջոցը։ Մի շարք վարժությունների օգնությամբ, որոնք հանգեցնում են էքստազի վիճակի, այս սերը հասնում է Աստծո հետ միության վստահության այնպիսի աստիճանի, որ մուսուլման միստիկները ձգտում են ինքնալուծարվել Աստվածային սիրո մեջ:

Ասկետիկ մուսուլմանները մեծ մասամբ հարգում էին իսլամի հիմնական սկզբունքները: Այնուամենայնիվ, սուֆիների որոշ ծայրահեղական հայտարարություններ և գործողություններ առաջացրել են ավանդական իսլամի ներկայացուցիչների անվստահության վերաբերմունքը: Նրանց միջև եղած հակասությունները մինչև X դ. վերաճել է լարված դիմակայության. Ալ-Ջահիզին (մահ. 1111 թ.) հաջողվեց կամրջել սուննի իսլամի և սուֆիզմի միջև եղած անջրպետը: Փնտրելով Բացարձակը, որն իրականացվել է ասկետիզմի և միստիկական փորձի միջոցով, նա եկել է այն եզրակացության, որ այն չի կարող ըմբռնվել տեսական գործունեության օգնությամբ, այլ կարող է զգալ միայն անձնական վերափոխման և էքստազի միջոցով: Նա անձնական փորձը վեր դասեց օրենքի տառից և հիմնեց իսլամական ուղղափառ միստիկան՝ վերականգնելով Աստծո վախը իսլամական բարեպաշտության կենտրոնում և ներդաշնակեցնելով աստվածաբանությունն ու առեղծվածային փորձը:

Սուֆիների ամենահարգված գրքերից են Ջալալադդին ալ-Ռումիի երկտողերը (մահ. 1273 թ.): Դերվիշներն այս գիրքը համարում են սուրբ և դնում Ղուրանի կողքին։ Դրանում պարունակվող տեքստերը՝ լի պատկերներով ու վառ գաղափարներով, բանաստեղծական տեսքով գեղեցիկ արտահայտված, որոշեցին իսլամական միստիցիզմի հետագա ուղին։

Նեոպլատոնիզմի և մոնիստական ​​միտումների աճող ազդեցությունը կապված է Իբն Արաբիի անվան հետ (մահ. 1240 թ.): Ալ-Արաբին, ով ալ-Ղազալիի հետ միասին համարվում է սուֆիների ամենափիլիսոփայությունը, չհրաժարվեց փոխաբերական էրոտիկ լեզվից և փորձեց Աստծո մասին իր նեոպլատոնական տեսլականը լրացնել մարդու և Աստծո մասին Ղուրանի ուսմունքով: Աստված միշտ գերազանցում է արարչագործությունը, սակայն մարդու միջնորդությամբ ստեղծված աշխարհը վերադառնում է իր սկզբնական միասնությանը: Ալ-Արաբիի ուսմունքները վկայում են դոգմաների նկատմամբ անտարբերության և պանթեիստական ​​գաղափարների հակման մասին:

Այս աշխարհի հզորների ցուցադրական բարեպաշտությանը սուֆիները հակադարձեցին անձնական լուռ, հաճախ զարմանալի օրինակով: 12-րդ դարից հետո սուֆիների միստիկական շարժումը հանգեցրեց մահմեդական վանական համայնքների («Թարիքա») ստեղծմանը։ Շատերը, առեղծվածային փորձի որոնման մեջ, դիմում էին ավագներից մեկին, ով վերահսկում էր նրանց ուսուցումը, որի հիմնական նպատակը ոչ թե գիտելիքի յուրացումն էր, այլ հոգևոր և հոգևոր զարգացումը։ Այս գործունեությունն իրականացնելու համար անհրաժեշտություն առաջացավ կազմակերպված համայնքների, որոնցից յուրաքանչյուրը ստեղծեց անդամների ապրելու իր կենտրոնները, կանոնադրությունները, սկզբունքները, արարողությունները, գաղտնիքները, իրենց հոգևոր մթնոլորտը։ Սա չի նշանակում, որ այս համայնքների բոլոր անդամները կարող են միստիկ համարվել:

Պարող դերվիշ

Այնուամենայնիվ, ստեղծված մթնոլորտում նրանք համառորեն և նպատակաուղղված զարգացրին միստիկական փորձը։ Ամենահայտնի օրինակներից են դերվիշները, ովքեր ծիսական պարերի և այլ միջոցներով փորձում էին հասնել էքստազի՝ Աստծուն մոտենալու համար։ Քանի որ դերվիշների կարգերը հայտնվում են տարբեր շրջաններում, առեղծվածային ոգին և կենսակերպը թափանցում են իսլամական աշխարհի բոլոր շերտերը, և առեղծվածային վեհացումների և տեսիլքների որոնումները զգալի չափեր են ստանում: Եվ այսօր սուֆիզմի նկատմամբ հետաքրքրության նոր աճ է նկատվում:

Քրիստոնեական միստիցիզմ

ընդհանուր բնութագրերը

Քրիստոնեությունը չի նույնացնում սրբության հասկացությունը և դրա իդեալը միստիկ վեհացման հասնելու հետ: Սակայն հենց Աստծո Խոսքի մարմնավորման փաստը գոյաբանական և իրատեսորեն հնարավոր է դարձնում մարդու մասնակցությունն ու միությունը անառիկ Աստծո հետ։ Քրիստոնեական միստիկայի արմատները գտնվում են Նոր Կտակարանում, առաջին հերթին Հովհաննես Ավետարանչի և Պողոս առաքյալի տեքստերում: Քրիստոնեական փորձառությունը միշտ Սուրբ Գիրքն է ունեցել որպես աղբյուր, շարժիչ ուժ և չափանիշ։ Յոհանինյան աստվածաբանությունից սկիզբ են առնում քրիստոնեական միստիցիզմի հիմնական հոսանքները՝ Աստծո «պատկերի»՝ «նմանությանը» ձգտող միստիցիզմը և սիրո միստիկան։ Ինքը՝ Քրիստոսը, ընդգծելով այն փաստը, որ «Ես Հոր մեջ եմ և Հայրը՝ իմ մեջ» (Հովհ. 14.11), իր աշակերտներին մատնանշեց. » (Հովհաննես 15:4-5): Նա իր ժամանակակիցներին մատնանշեց, որ սիրո այս միության ճանապարհը ոչ թե զգայական և, առավել եւս, կեղծ առեղծվածային հեռանալն է, այլ համաձայնությունը Նրա կյանքի հետ։ Նոր Կտակարանի շատ հատվածներ վկայում են Քրիստոսի մեջ լինելու անհրաժեշտության և նշանակության մասին: Պողոս Առաքյալի թղթերում միստիկական փորձառություն է հորդում, որը համահունչ է «և այլևս ես չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ» (Գաղ. 2:20):

Հովհաննեսի աշակերտը՝ Իգնատիոս Աստվածակիրը (+113/4), ներկայացնում է խորը միստիկական փորձ՝ հռոմեացիներին ուղղված նամակում հայտնելով. «Իմ սերը խաչվեց»: Քրիստոնեական միստիցիզմի տեսական համակարգման առաջին փորձն արեց Օրիգենեսը (185-254), որը զարգացրեց մարդու մեջ Աստծո կերպարի աստվածաբանական հայեցակարգը։ Այս պատկերի գոյաբանական բնույթի շեշտադրումը (որը հասարակ կրկնօրինակ չէ) կշարունակվի ողջ քրիստոնեական ավանդույթի ընթացքում և անփոփոխ կհաղորդի նրան իր միստիկական ուժը: Չնայած այն հանգամանքին, որ Օրիգենեսը տեսական միտքն ու բանականությունը համարում էր հոգևոր կատարելության բարձրագույն աստիճան, նրա աստվածաբանությունը տարբերվում է նեոպլատոնականից այն առանձնահատուկ դերով, որը տրվել էր սիրուն։ Բացի այդ, նա առաջինն էր, ով խոսեց Աստվածային Էրոսի մասին. «Հոգին Լոգոսին նշանված հարսն է»:

Սուրբ Իգնատիոս Աստվածածին

Դարերի ընթացքում քրիստոնեական միստիկան ստացել է տարբեր ձևեր, որոնցից առավել նշանակալիցներն են. 2. Զգայական էրոտիկ ծառայություն՝ կենտրոնացած Հիսուս Քրիստոսի կերպարի վրա (Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու տարբեր միստիկներ); 3. Համակարգված մեդիտացիա և խորհրդածություն («մտածում»), առաջին տեղում դնելով խորը աղոթքը (Կարմելիտներ, Իգնատյաններ և այլն); 4. Երկրպագություն, որում պատարագի և միստիկական կյանքը դառնում է հոգու վերելքի և Աստծո հետ միացման միջոց։ Շատ դեպքերում գերակշռում է գծերից մեկը՝ բոլոր մյուսների առկայությամբ, սակայն հաճախ առաջանում են նաև խառը տեսակներ։

Պարբերաբար առաջանում է քրիստոնեական միստիցիզմի վրա նեոպլատոնական միստիկայի ազդեցության հարցը։ Այնուամենայնիվ, նրանց միջև կան էական տարբերություններ, այդ թվում հետևյալը. 1. Քրիստոնեական եկեղեցին հաստատում է, և իր շրջանակներում գոյություն ունեցող միստիկան անվերապահորեն հավատարիմ է այն դոգմային, որ աշխարհը, հոգիները, նյութը Աստծո արարածներն են, և ոչ թե Աստծո էմանացիաները. 2. Քրիստոնեական միստիկան անվերապահորեն հերքում է մարդու հոգու Աստծո հետ միաձուլման գաղափարը պանթեիստական ​​իմաստով. 3. Միստիկան դիտվում է ոչ թե որպես Աստծո էության հետ միություն, այլ որպես Աստծո փառքի տեսիլք, որպես միասնություն սիրո մեջ, որպես մասնակցություն Աստծո չստեղծված էներգիաներին, որոնց միջոցով մարդը հասնում է «աստվածացման», դառնում. «Աստված շնորհքով»; 4. Մինչ նեոպլատոնական միստիցիզմում շեշտը դրվում է հոգու միության վրա բացարձակ Մեկի հետ, հիմնականում ասկետիկ մաքրման և էքստազի միջոցով, քրիստոնեության մեջ գերակշռում է այն գաղափարը, որ քանի որ Աստված սեր է, մարդուն Աստծո հետ միավորելու միակ ճշմարիտ միջոցը սերն է։ . Քրիստոնեական առեղծվածային հոսանքը հոսում է Աստծո հայտնության աղբյուրներից և անընդհատ նորոգվում դրանցով:

Այս ընդհանրական դիտողություններն անելուց հետո եկեք հակիրճ հետևենք արևմտյան աշխարհում քրիստոնեական միստիկայի պատմությանը և, վերջապես, ուղղափառ միստիկայի զարգացմանը, որը մեզ ամենից առաջ հետաքրքրում է, և ընդգծենք դրա հիմնական խնդիրներն ու առանձնահատկությունները:

Արևմտյան քրիստոնեական միստիցիզմ

Արևմտյան քրիստոնեության վրա հիմնականում ազդել է Օգոստինոսը (354-430), ով նկարագրել է Աստծո կերպարը՝ օգտագործելով հիմնականում հոգեբանական տերմինաբանությունը՝ սկսած Արարչի և արարչագործության կապից, որը Աստծո կանչը և մարդու արձագանքը նրան վերածում են. ինքնությունը։ Ավելի ուշ, Նեոպլատոնական փիլիսոփայությանն ընդունող Ջոն Սքոտուս Էրիուգենան (810-877), թարգմանեց Դիոնիսիոս Արեոպագիտին վերագրվող տրակտատներ՝ այդպիսով նոր շունչ հաղորդելով վաղ միջնադարյան միստիցիզմին։ Արևմտյան միստիկները մեծ ուշադրություն չէին դարձնում կերպարի միստիցիզմին և ավելի շատ շրջվում դեպի անհատական ​​և զգացմունքային միստիցիզմ՝ այդպիսով ստեղծելով քրիստոնեական էրոտիկ միստիցիզմ։

Երանելի Օգոստինոսը իր խցում։ Բոտիչելլի

Հոգևոր սիրո ամենահայտնի երգիչներից էր Բեռնար Կլերվոյցին (1090-1153): Նրա հանդեպ սերը քրիստոկենտրոն է՝ կենտրոնացած խաչված Քրիստոսի կերպարի վրա: XIII դ. նոր ընկալում կար Խոսքի մարմնավորման իմաստի և այն առանձնահատուկ դերի մասին, որ ամբողջ ստեղծագործությունը ձեռք է բերում Նրանից հետո: Այդ ժամանակից ի վեր Աստծո ներկայությունը որոնվել է ոչ թե դրանից դուրս, այլ ստեղծագործության մեջ:

Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (1182-1226) իր ժամանակակիցներին սովորեցրել է հարգանքով և սիրով վերաբերվել բնությանը, ինչպես նաև հիվանդներին և աղքատներին: Այն եզակի փաստի վառ ընկալումը, որ Աստված մարդ է դարձել, քրիստոնեական էրոտիկ միստիցիզմին տվեց զգայունություն մարդկային ցավի նկատմամբ և հետաքրքրություն սոցիալական երևույթների նկատմամբ: Շատ արևմտյան միստիկներ, ինչպիսիք են Եկատերինա Սիենացին (1347-1380) և Իգնատիուս Լոյոլացին (1491-1556), ակտիվ էին և կարևոր ներդրում ունեցան սոցիալական ինստիտուտներում:

Ֆրանցիսկոս Ասիզեցի

Միջնադարյան միստիկան իր գագաթնակետին է հասել Յոհան Էքհարթի (1260-1327) աշխատություններում, ով համարվում է Արևմուտքի ամենակարևոր միստիկ աստվածաբանը։ Նրան հաջողվեց հունական փիլիսոփայական միտքը և Օգոստինոսի ուսմունքները համադրել համարձակ ապոֆատիկ աստվածաբանության հետ և ստեղծել մի վեհ համակարգ, որը կենտրոնացած է պատկերի աստվածաբանական գոյաբանության շուրջ՝ բարձրացնելով պատկերի միստիկան ամենաբարձր մակարդակի վրա: Մարդը կոչված է ճանաչելու իր մեջ պարունակվող Աստվածային կայծը: Քրիստոսի նոր ծնունդը հոգու խորքերում փրկության պատմության նպատակն է: Էքհարթը պնդում է, որ միստիկ հաղորդությունը ընտրյալների մի քանի արտոնություն չէ, այլ մարդկության առաջնային կոչումն ու վերջնական նպատակը: Սակայն դրան հասնելու համար մարդուն ինտելեկտուալ գործունեությունը բավարար չէ, անհրաժեշտ է հեռանալ աշխարհից և հրաժարվել դրանից։ Այս գաղափարներին հայտնի կերպար է տվել Յոհան Թաուլերը (մոտ 1300 - 1361), ով քարոզել է ակտիվ անհատական ​​քրիստոնեություն։ Հետագայում հոլանդացի Յան վան Ռայսբրոկը (1293-1381) պատկերի միստիցիզմի մեջ ներառեց աշխարհի ստեղծման միստիկան։

Արևմտյան էրոտիկ միստիկայի ամենաբնորոշ ներկայացուցիչներից են իսպանացիներ Թերեզա Ավիլացին (1515-1582) և Հովհաննես Խաչի (1542-1591): Վերջինս, ով նաև Թերեզայի հոգևոր հայրն էր, հոգևոր կյանքը բնութագրեց որպես անընդհատ աճող մաքրագործում` ուղի, որը սկսվում է զգացմունքների գիշերից, անցնում մտքով և ավարտվում Աստծո հետ միության խավարով: Այլ միստիկները երկրորդ և երրորդ փուլերն անվանել են համապատասխանաբար լուսավորություն և միություն։ Թերեզան սիրո առեղծվածային միությունն անվանեց «ամուսնություն» և նկարագրեց դեպի Աստված բարձրանալու չորս փուլերը. 2. Լուռ աղոթք; 3. Միության աղոթք, որում կամքն ու միտքը միության մեջ են Աստծո հետ: Էքստատիկ միություն («unio mystica»): Այս ուսմունքը էական ազդեցություն ունեցավ հետագա դարաշրջանների ռոմանտիկ միստիկայի վրա և ձևավորեց ստոխաստիկ, զգացմունքային և էքստատիկ աղոթքի միստիկական տրամադրությունը:

Թերեզա Ավիլացին

Միստիկական հոսանքները ներթափանցեցին նաև Ռեֆորմացիայից հետո ձևավորված բողոքական համայնքներ։ Դրանցից առաջինը կապված է Վ. Վեյգելի (1533-1588) անվան հետ, ով միավորել է գնոստիկների և Պարացելսուսի ավանդական գաղափարները մի համահունչ համակարգի մեջ։ Երկրորդ ուղղությունը, որը հիմնադրվել է Ջ. Բոհմեի (1575-1624) կողմից, սկզբում բախվեց լուրջ հակազդեցության, բայց հետագայում զգալի ազդեցություն ունեցավ Գերմանիայի հոգևոր կյանքի վրա՝ նպաստելով պիետիզմի միստիկական ուսմունքի զարգացմանը։ Անգլո-սաքսոնական աշխարհում աչքի է ընկնում քվակերների շարժման հիմնադիր միստիկ Ջ.Ֆոքսի (1624-1691) կերպարը։ Ֆ.Շլայերմախերի գաղափարների ազդեցությամբ գերմանական իդեալիզմի զարգացմամբ միստիցիզմը գրավեց աստվածաբանության ուշադրությունը։ Հետագայում Ռ.Օտտոն կնկատի առեղծվածային փորձառության և կրոնի էության խորը կապը։

Արևելյան ուղղափառության միստիկան

Առեղծվածային փորձառության երկու անսպառ արտեզյան աղբյուրները, որոնք սնուցել են բյուզանդական ուղղափառ միստիկան իր վաղ փուլերում, եղել են սուրբ Գրիգոր Նյուսացին (335/340-մոտ 394) և վանական Եվագրիոս Պոնտացին (345-399): Առաջինը պնդում էր, որ հոգին կարող է հասնել Նրան, ով դուրս է ցանկացած ինտելեկտուալ գիտելիքներից, «պայծառ խավարում», և նաև սահմանեց միստիկական փորձը որպես Աստծո հետ միություն սիրո մեջ: Եվվարգիուսը միստիկայի կենտրոնում դրեց բանականությունը:

Սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսի

5-րդ դարում Եգիպտոսի Մակարիոսին վերագրվող գրվածքներում հայտնվում է նոր աղբյուր, որը սնուցում է ուղղափառ քրիստոնեական միստիկան՝ այն հայեցակարգը, որ մարդու անհատականության կենտրոնը սրտում է: Եվագրիոսը, նեոպլատոնականների փիլիսոփայության ազդեցության տակ, մարդուն համարում էր նյութի գերության մեջ գտնվող միտք և, հետևաբար, կարծում էր, որ մարմինը չի մասնակցում հոգևոր կյանքին։ «Սուրբ Մակարիոսի զրույցները»՝ ցողված աստվածաշնչյան մտքով, մարդուն համարում են մեկ ամբողջություն։ Դրանցում արտահայտված միստիկայի հիմքը Լոգոսի մարմնացումն է։ Ուստի անդադար աղոթքը չի հանգեցնում ոգու ազատագրմանը մարմնի կապանքներից, այլ մարդուն իր ամբողջ էությամբ՝ և՛ հոգով, և՛ մարմնով, ներմուծում է Աստծո Արքայության էսխատոլոգիական իրականության մեջ:

Դիոնիսիոս Արեոպագի անունով մեզ հասած տեքստերը, համառորեն ընդգծելով աստվածաբանության ապոֆատիզմը, զարգացնում են «Աստծո խորհրդածության», Աստծո հետ միասնության տեսությունը և կոչ են անում մարդուն հրաժարվել զգացմունքներից և մտավոր գործունեությունից, որպեսզի հանդիպեք Աստծուն Աստվածային խավարում և վայելեք նրա խորհրդածության շնորհը, չնայած այն հանգամանքին, որ նույնիսկ այստեղ Աստծո պատկերը կմնա անհասկանալի: Արեոպագիթի տեքստերը խոսում են աստիճանական վերելքի մասին։ «Վերելքի փուլերի» համակարգը համապատասխանում է խորաթափանցության տարբեր աստիճանների։ Այս գործընթացի նպատակը մարդու բարձրացումն է և Մեկին հասնելը: Ի վերջո, այս վերելքը Աստծո պարգեւն է:

Սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագիտ

Միստիցիզմում, որը ձևավորվել է Սինայի վանքի շուրջ, կենտրոնական դեր է խաղացել 7-րդ դարից։ Հիսուսի աղոթքը սկսում է խաղալ որպես մտքի և սրտի աղոթք: Բյուզանդական միստիկայի առաջին շրջանի վերջին փուլում գերակշռում են «Սանդուղք» (580-670, կամ 525-600) և սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի (580-662 թթ.) հեղինակ սուրբ Հովհաննես Սինացու կերպարները։ Նրանցից առաջինի գիրքը պահպանվում է Աստծո կամքով դառնալու միստիկայի ոգով։ Երեք առաքինությունները դրված են վերևում՝ հավատքը, հույսը և սերը, և շեշտը դրված է Հիսուսի աղոթքի վրա, որը կենտրոնական է ուսիխաստական ​​հոգևորության համար՝ մարմնավորված Խոսքի անվան միության մեջ շնչառության հետ:

Սինայ, Սուրբ Եկատերինա վանք

Սուրբ Մաքսիմոսը, որի ստեղծագործությունները բյուզանդական միստիցիզմի զարգացման նոր փուլ են նշել, մշակել է աստվածացման («թեոզի») հարցերը՝ կիրառելով քրիստոնեական դոգման ներքին կյանքի զարգացման մեջ։ Նա նշել է առեղծվածային փորձառության առանձին փուլերի կապը՝ ընդգծելով, որ այն ավարտելու համար տեսությունը պետք է ուղեկցվի բարոյականությամբ՝ որպես ամբողջություն՝ առաջնորդվելով սիրով։ Մաքսիմուսի միստիկան ընդլայնվում է և բնականաբար ընդգրկում է ամեն ինչ: Մարդը Քրիստոսով բարձրանում է առ Աստված իր մարմնով՝ ամբողջ տեսանելի աշխարհի հետ միասին և իր հետ բարձրացնում ողջ արարչագործությունը, քանզի նա կապող օղակն է, որը միավորում է աշխարհի բաժանված մասերը։

Հետագա դարերում ամրապնդվեցին միստիկական արևելյան ավանդույթի ձեռքբերումները։ Հազարամյակի վերջում բարձրանում է բյուզանդական միստիկայի վեհ գագաթը՝ Սիմեոն Նոր աստվածաբանը (949-1022; ըստ այլ աղբյուրների՝ 957-1035) իր աշակերտների հետ, որոնց մեջ առանձնանում է Նիկիտա Ստիֆատը։ Սիմեոնի առեղծվածային փորձառությունն առանձնանում է լարվածությամբ, ինտենսիվությամբ և զուտ անձնական տոնով։ Նրա նոր ներդրումն առաջին հերթին լույսի վարդապետությունն էր՝ կազմված խորը և չդադարող անձնական փորձի հիման վրա։ Նրա գրվածքների գրեթե յուրաքանչյուր էջում հիշատակումներ կան «լույս», «լուսավորություն» կամ նման այլ բառերի։ Նրա ողջ միստիցիզմը ներծծված է քրիստոսաբանական, զատիկային, սուրբ հոգևոր, էսխատոլոգիական տրամադրությամբ։

Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբան

Բյուզանդական միստիկայի նոր ծաղկում է նկատվում 13-րդ դարի կեսերից մինչև 14-րդ դարի վերջն ընկած ժամանակահատվածում։ հեսիխազմի զարգացման հետ կապված։ Այս ժամանակաշրջանում հոգեւոր կյանքի կենտրոնը Սինայից և Կոստանդնուպոլսի շրջանակներից տեղափոխվում է Աթոս և հարևան Թեսաղոնիկե։ Հիսիկազմի բնորոշ գիծը բացարձակ խաղաղության և լռության վիճակի հասնելու ցանկությունն է՝ բացառելով վանկարկումները, սովորելը և մտավոր ցանկացած գործունեություն։ Այս նպատակը, որը կենտրոնացած է մարդու սրտի վրա, ձեռք է բերվում Հիսուսի աղոթքի կրկնության և այլ գործնական միջոցների միջոցով, որոնք օգնում են կենտրոնացնել միտքը:

Հիսիքազմի աստվածաբանական հիմնավորման մեջ առանցքային դեր է խաղացել Սբ. Գրիգոր Պալաման (1296-1359), որը սկզբում եղել է Սվյատոգորսկի վանական, իսկ հետո դարձել է Թեսաղոնիկեի արքեպիսկոպոս։ Պալաման քրիստոնեական միստիցիզմը տեղադրեց փրկության ընդհանուր աստվածային ծրագրի մեջ: Հիմնական բաժանումը տեղի է ունենում արարածի (արարածի) և չստեղծվածի (չարարածի) միջև՝ ստեղծված տիեզերքի և Աստծո չստեղծված էներգիաների միջև։ Գերէական Աստվածը չի կարող նույնացվել որևէ ստեղծված հայեցակարգի կամ գաղափարի հետ, և առավել եւս՝ էության փիլիսոփայական հասկացության հետ։ Մարդը լուսավորության միջոցով մասնակցում է չստեղծված աստվածային էներգիաներին: «Աստվածային և կռապաշտական ​​լուսավորությունն ու շնորհը չէ էությունը, այլ Աստծո էներգիան»: Պալամասի միտքը, հենվելով Սուրբ Գրքի հեղինակության վրա, իր իրավունքների մեջ վերականգնեց այն հարցը, որից հունական իդեալիզմը փորձում էր հրաժարվել։ Մարդկային ոգին իրականում նույնքան էապես տարբերվում է Աստծուց, որքան մարմինը: Աստված Իր շնորհով փրկություն է շնորհում բոլոր մարդկանց՝ և՛ մարմնին, և՛ հոգուն:

Սուրբ Գրիգոր Պալամա

Մերձավոր աշխարհագրական տարածաշրջանում և Պալամայի հետ մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում, մեկ այլ հույն աստվածաբան՝ Նիկոլաս Կաբասիլասը (1322-1391), զարգացնելով իր ուսմունքը Սուրբ խորհուրդների մասին, անդրադարձավ նաև փրկության և Աստծո հետ միության խնդիրներին: Ո՛չ տաճարները, ո՛չ այլ սուրբ վայրերը, նա սովորեցնում էր, չեն կարող սրբությամբ համեմատվել մարդու հետ, որի էությունը Քրիստոսն ինքն է օգտվում: Կաբասիլուսի միստիկան առանձնանում է քրիստոնեական խորը կենտրոնացումով և Քրիստոսի Մարմնի գոյաբանական իրականության շեշտադրմամբ, որը Եկեղեցին է։

Բյուզանդական ավանդույթը շարունակում էր ազդել թուրքական լծի տակ գտնվող ուղղափառ երկրների վրա։ XVIII դարի վերջից։ «Մարդասիրություն» Սբ. Նիկոդիմ Սվյատոգորսկին դարձավ ուղղափառ միստիցիզմի անթոլոգիա: Այն ազդեց նոր ուղղափառ եկեղեցիների ոգու վրա:

Ռուսական միստիկա

Ուղղափառ Ռուսաստանում ձևավորվեց միստիկայի երկու հոսանք. Առաջինը բյուզանդական և, ընդհանրապես, ուղղափառ ավանդույթի անմիջական շարունակությունն էր։ Այս միտումն անդադար սնվում էր բյուզանդական միստիկների պատարագային կյանքով և թարգմանություններով, ինչպիսիք են, օրինակ, «Ֆիլոկալիան», սկզբնապես թարգմանված եկեղեցական սլավոներեն, իսկ ավելի ուշ (1894 թ.) նաև ռուսերեն: Ռուս ասկետները, ինչպիսիք են, օրինակ, Պաիսի Վելիչկովսկին (1722-1794), Սերաֆիմ Սարովացին (1754-1833) և շատ ուրիշներ, վառ առեղծվածային փորձառություններ են ապրել իրենց կյանքում:

Մեկ այլ միտում առաջացավ արևմտյան քրիստոնեության տարբեր հայտնի և քիչ հայտնի առեղծվածային գրողների թարգմանությունների հիման վրա, սովորաբար բարեպաշտական ​​համոզմամբ, և հանգեցրեց վտանգավոր վեհացումների և հերետիկոսության մեջ ընկնելու: Այս երկրորդ ուղղության բնորոշ ներկայացուցիչներ էին Գ.Ս.Սկովորոդան (1722-1794), Ն.Ի. Նովիկովը և Ա.Ֆ. Լապշին. 19-րդ դարում Ռուսաստանում ի հայտ եկան միստիկ-էքստատիկ զգացողության տարբեր խմբեր, որոնց հիմնական ներկայացուցիչներն էին Ի.Գ. Տատարինով, Ա.Պ. Դուբովսկին և Է.Ն. Կոտելնիկովը, ովքեր իրենց անվանել են «ոգի կրողներ» և առաջացրել Եկեղեցու խիստ բողոքը։

Ռուսական միստիկայի ամենակարեւոր ներկայացուցիչը Վլադիմիր Սոլովյովն էր (1853-1900 թթ.): Քրիստոնյա Արևմուտքի նեոպլատոնականների և միստիկների ակնհայտ ազդեցության տակ, ինչպիսիք են Էրիուգենան, Բոեմը և այլք, ինչպես նաև ոչ սեփական վառ առեղծվածային փորձի հիման վրա, նա զարգացրեց միստիկական հավատքի տեսությունը, Աստծո «համընդհանուրությունը»: տիեզերական և պատմական Տիեզերքի հետ և այլն։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Սոլովյովը ի սկզբանե հավատարիմ է եղել սլավոնական հայացքներին, մահից 4 տարի առաջ նա ընդունել է կաթոլիկ հավատքը։ Ուղղափառ ավանդույթին ավելի մոտ է աստվածաբան և փիլիսոփա Ա.Ս. Խոմյակովի (1804-1860) կերպարը, ով մեծապես հարստացրել է ռուսական միստիկական աստվածաբանությունը։ Եկեղեցու առեղծվածային փորձից ելնելով և անընդհատ վերադառնալով դրան՝ նա զարգացրեց համընդհանուր միության և եղբայրության միստիկան՝ կենտրոնացած Քրիստոսի Հոգու մեջ։ Նրա ստեղծագործությունները զգալի ազդեցություն ունեցան հետագա ռուսական աստվածաբանական մտքի վրա։

Բյուզանդական միստիկայի առանցքային հարցեր

Բյուզանդական առեղծվածային տեքստերի հիմնական հասկացությունները հետևյալն են՝ «գիտելիք», «լռություն», «սթափություն», «աղոթք», «անկիրք», «մտքի մաքրում», «խստություն», «պրակտիկա», «տեսություն», «էքստազի», «լուսավորում», «Աստծո հիշողություն», «Աստծո տեսիլք», «Աստվածային լույս», «ներգրավվածություն», «աստվածային էրոս», «աստվածացում»։ Առեղծվածային փորձառությունների յուրահատկությունն արտահայտվում է նաև քրիստոնեական փորձառությունը դիալեկտիկորեն նկարագրող հականոմիաներում. «մռայլ խավար», «ուրախ վիշտ», «սթափ արբեցում» և այլն։ Ուղղափառ առեղծվածային աստվածաբանության հասկացությունները, պետք է մոռանալ, որ ուղղափառ միստիկների կողմից ամենահաճախ օգտագործվող հասկացություններից են «Աստված», «Հիսուս», «Քրիստոս», «Հոգի», «Սուրբ Երրորդություն», «շնորհք», « պատվիրանները», «Խաչը» առաջին տեղում են, «Հարություն», «սեր»:

Բյուզանդական միստիկայի առավել բնորոշ հատկանիշներն են.

ա) «հանգիստ» էքստազի վիճակ, որը ստեղծված է առաքինությունների օգնությամբ չդադարող ներքին աղոթքով և բանականությամբ։ Բյուզանդական միստիկան չգիտի այլ կրոններում (շամանիզմ, աֆրիկյան ոգու պաշտամունք, դիոնիսյան էքստազի, դերվիշներ և այլն) էքստազի ձևերը, որոնք կապված են հոգեսոմատիկ գրգռման մեթոդների հետ՝ պարեր, թմրանյութեր և այլն։ Այն չի կարելի նույնացնել և առեղծվածային կրոնների էքստազի կամ, այսպես կոչված, պլատոնականների և նեոպլատոնականների փիլիսոփայական էքստազի հետ, որը բաղկացած է նրանից, որ միտքը դուրս է գալիս մարմնի սահմաններից, ժամանակի սահմաններից այն կողմ, որպեսզի այն կարողանա ենթադրաբար գործել «մաքուր» ճանապարհ, անկախ որևէ բանից;

բ) Իմացություն - անճանաչելիություն. Որքան մարդ ճանաչում է Աստծուն, այնքան ավելի է համոզվում Նրա էության անհասկանալիության մեջ։ Որպես կանոն, միստիկները դիմում են ապոֆատիկ ձևակերպումների, ինչպիսիք են «գերէական անորոշությունը» (Դիոնիսիոս Արեոպագիտ), «անասելի», «գերանճանաչելի» (Մաքսիմ Խոստովանող);

մեջ) Լուսավորություն և ջերմություն. Լույսի բազմակողմանի պատկերը ստանում է անմիջական քրիստոսաբանական, օդաճնշական և էսխատոլոգիական կիրառություններ։ Միստիկական տեսությունը տարածվում է նաև էսխատոլոգիական խորհրդածության, պատմությունից ելքի վրա դեպի Երկրորդ Գալուստի հավերժական լույսը։ Այնուամենայնիվ, չնայած օգտագործման հաճախականությանը և լույսի պատկերի նշանակությանը, արտաքին դրսևորումների վրա երբևէ շեշտադրում չի արվել։ Դրանք համարվում էին Աստծո խորհրդածության միայն կողմերից մեկը, մինչդեռ գլխավոր նպատակը Քրիստոսի հետ հանդիպումն էր.

է) «Աստվածային Էրոս». Չնայած այն հանգամանքին, որ «էրոս» բառը թափառում է բյուզանդական միստիկների տեքստից տեքստ, ինքնին էրոտիկ նկարագրությունները սակավ են և զգալիորեն տարբերվում են իսլամական կամ հինդու միստիկների համապատասխան էջերից: Նույնիսկ համեմատած արևմտյան միստիկների հետ, ովքեր հաճախ օգտագործում էին ռոմանտիկ կամ իրատեսական նկարագրություններ, բյուզանդացիները տարբեր կերպ են խոսում Աստվածային Էրոսի մասին, ինչպես որ բյուզանդական սրբապատկերները, զուրկ հույզերից, տարբերվում են արևմտյան քրիստոնեական արձաններից: «Աստվածային էրոսը», «երանելի էրոսը» չի ընկալվում որպես զգայական հուզմունք։ Այն ուղղակիորեն կապված է սիրո հետ իր համընդհանուր ձևով, որին տրվում է անփոփոխ առաջնահերթություն.

ե) Դիալեկտիկական կապը «տիրապետման» և «ոչ տիրապետության» միջև.Խաղաղության և շարունակական շարժման միջև նոր փորձառության շարունակական որոնումը «փառքից փառք» գերիշխում է բյուզանդական միստիկայում։ Այս վերելքը զուգորդվում է խորը խոնարհությամբ, Աստծո շնորհի հանդեպ երախտապարտ հույսով և պատմական ու էսխատոլոգիական հեռանկարի հստակ գիտակցությամբ.

ե) Աստվածացում («թեոզ»):Բյուզանդական աստվածաբանները, հիմնվելով մարմնավորման աստվածաբանության վրա, աստիճանաբար եկան աստվածացման աստվածաբանության: Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողը, ով այս ուսմունքի եռանդուն հետևորդն էր, պնդում է, որ Աստծո տեսիլքը խավարի մեջ արդեն իսկ մասնակցություն է Աստծուն: Մասնակցությունն ու հաղորդակցությունը Աստծո էներգիաների հետ հանգեցնում են աստվածացման: Այդպիսով մենք դառնում ենք «շնորհքով աստվածներ», աստվածներ՝ «էությամբ առանց ինքնության»։ Այս համարձակ տեսիլքը՝ լի Աստծո շնորհի զորության հանդեպ հավատքով և գոյաբանական փոփոխության ոգով հաստատված, որն աշխարհում ավարտվել է Քրիստոսի մարմնավորմամբ և Սուրբ Հոգու անդադար գործողությամբ, լցված է անարտահայտելի լավատեսությամբ վերջնականի նկատմամբ։ մարդու նպատակը.

Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող

Ընդհանրապես, ուղղափառ միստիցիզմին բնորոշ է հանգիստ սթափությունը և հոգևոր վերելքը՝ ի տարբերություն միստիկ աստվածաբանական և ոչ կանոնական տեսությունների և հոգեսոմատիկ մեթոդների: Աշխարհում ամեն ինչ Աստծո շնորհի պարգև է: Մարդը, առաջին հերթին, ունի ազատ կամք, և դա ըստ էության նրա միակ սեփականությունն է։ Արտաքին դրսևորումներ, ինչպիսիք են խարաները (հավատացյալի մարմնի վրա Քրիստոսի վերքերին համապատասխանող նշաններ), այնքան հաճախ արևմտյան միստիկների մոտ, չեն հանդիպում Արևելքի միստիկների մոտ: Նրանցից շատերը հատուկ զգուշացնում են մարմնական տեսիլքների կամ ֆանտազիաների վտանգների մասին: Որովհետև երկուսն էլ կործանում են մարդու ամբողջականությունը, որը Քրիստոսը եկավ վերականգնելու:

Արևելյան եկեղեցու առեղծվածային փորձառությունը ձևավորում է բարոյականությունն ու հոգևորությունն ընդհանրապես, ինչպես նաև նրա պատարագի կյանքը: Առեղծվածային փորձառության պայծառությունն այնքան ընդգրկուն է, որ կարելի է խոսել Արևելյան Եկեղեցու առեղծվածային աստվածաբանության և հոգևորության մասին որպես ամբողջություն:

Եզրափակելով այս թեման՝ պետք է ընդգծել, որ ցանկացած տիպի միստիցիզմ բնական կապի մեջ է ընդհանուր կրոնական համատեքստի հետ՝ դավանանքի և կրոնի հիմնարար սկզբունքների հետ, որի ծոցում այն ​​ձևավորվել է։ Նրա վրա ազդում են սկզբնական կրոնական հասկացությունները և կրոնի ընդհանուր ուղղվածությունը, որի վրա ինքն էլ իր հերթին ազդում է և որի ձևավորմանը մասնակցում է։

Լրացուցիչ հոդվածում օգտագործված գրականություն

Arberry, A.J., Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen and Unwin, London 1950:

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , The Encyclopaedia of Religion, (ed. M. Eliade):

Մակմիլան, Նյու Յորք, Թոմ. 10 (1987), pp. 245-261 թթ. Ֆեդոպով, Գ.Պ. (խմբ.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Mass, Nordlund 19752:

Աղբյուրը ժամանակակից հունարենով. Ալբանիայի արքեպիսկոպոս Անաստասիոս (Յաննուլատոս), Տրանսցենդենտալի որոնումների հետքեր. Հրատարակչություն՝ Ակրիտաս, էջ 319-355։

Թարգմանություն ժամանակակից հունարենից. առցանց հրատարակության խմբագիրները «»:

Եվրոպական մշակույթում միստիկան ի հայտ եկավ 19-րդ դարում՝ ճգնաժամի և հետագա զարգացման ներուժի կորստի ժամանակ։ Նրա նկատմամբ հետաքրքրությունը մինչ օրս չի մարել։ Կարծիք կա, որ միստիկայի ակունքները արեւելյան կրոնական եւ փիլիսոփայական հոսանքներն են։ Այնուամենայնիվ, սա այնքան էլ ճիշտ չէ: Իհարկե, Արևելքը լցված է միստիցիզմով և ազդել է եվրոպացիների կրոնական մտքերի վրա այն ժամանակ, երբ այն սկսեց թափանցել եվրոպական մշակույթ: Արևելքի ազդեցությունը մինչ օրս ուժեղ է, այն գրավում է աշխարհայացքի հենց միստիկ կողմը։ Բայց դասական կրոնները, այդ թվում՝ համաշխարհային կրոնը՝ քրիստոնեությունը, զուրկ չեն միստիցիզմից։

Միստիկայի հայեցակարգը

Հուդայականությունը, իսլամը, տարբեր կրոնական շարժումները՝ մանիքեիզմը, սուֆիզմը և այլն, ունեն իրենց միստիկական դպրոցը։ Օրինակ, Շազալիա և Նաքշբանդիա սուֆիները կարծում են, որ իրենց ուսուցման ձևը իսլամական հավատքը հասկանալու ամենաարագ ճանապարհն է: Ընդհանուր բնորոշմամբ՝ միստիկան մարդու մոտ գերզգայությունների առաջացումն է, որոնք նրան հնարավորություն են տալիս խորհելու ավելի բարձր ուժերի մասին։ Արևմտյան միստիկան տարբերվում է արևելյանից. Առաջինը խոսում է Աստծո հետ հանդիպման, նրա իմացության, Աստծո ներկայության մասին մարդու սրտում, հոգում: Միևնույն ժամանակ, նա իրեն ավելի բարձր տեղ է տալիս աշխարհից և մարդուց վեր՝ որպես բոլոր կենդանի և գոյություն ունեցող իրերի աղբյուր, որպես բոլոր օրհնություններ տվող: Արևելյան միստիկան լիակատար տարրալուծում է Բացարձակի մեջ՝ Աստված ես եմ, ես Աստված եմ։ Հենց «միստիցիզմ» («միստիցիզմ») բառը հունական ծագում ունի և նշանակում է՝ «առեղծվածային, թաքնված»։ Այսինքն՝ միստիցիզմը մարդու հավատն է անտեսանելի կապի և ավելի բարձր մետաֆիզիկական ուժերի հետ անմիջական շփման նկատմամբ։ Միստիցիզմի սահմանումը կարող է ներկայացնել առեղծվածի հաղորդակցության գործնական փորձը բարձրագույն ուժերի օբյեկտի հետ կամ փիլիսոփայական (կրոնական) վարդապետություն, թե ինչպես հասնել այդպիսի հաղորդակցության:

Իրական և ճանաչողական միստիցիզմ

Իրական - ձեռք է բերվում փորձով, երբ մարդու գործողությունները հանգեցնում են հատուկ կապի գաղտնի բարձր ուժերի հետ՝ անկախ հանգամանքներից, ժամանակից և տարածությունից։ Նա խորաթափանց է և ակտիվ: Իրական միստիցիզմը երևույթներն ու առարկաները ուղղակիորեն դիտարկելու ցանկությունն է, որոնք գտնվում են տվյալ տարածությունից և ժամանակից դուրս, սա գուշակների, գուշակների, պայծառատեսների և այլնի տարածքն է: Երկրորդը նույնպես ձգտում է գործել. ազդել տարբեր գործընթացների վրա: հեռավորություն՝ իր առաջարկով, հոգիները նյութականացնելու և ապանյութականացնելու համար: Ակտիվ միստիցիզմը հիպնոսացնողների, աճպարարների, թեուրգիայի կիրառողների, կախարդների, մեդիումների և նմանների պրակտիկա է: Միստիկների մեջ շատ են շառլատաններն ու խաբեբաները։ Այնուամենայնիվ, լինում են դեպքեր, երբ գիտնականներն արձանագրում են միստիկների պրակտիկայում իրական միստիկ բաղադրիչի առկայությունը։ Այնուամենայնիվ, չափազանց հազվադեպ է գտնել այնպիսի միստիկների, ովքեր երբեք չեն սխալվում: Եվ սա հուշում է, որ նման մարդկանց մեծ մասը չի գնում իրական միստիկ ճանապարհին, նրանց միտքը գտնվում է ընկած ոգիների հսկողության տակ, ովքեր խաղում են նրանց հետ, ինչպես ցանկանում են:

Ալքիմիկոսներ և միստիցիզմ

Միստիկայի բնագավառի փիլիսոփաների և գիտնականների մեծ մասը կարծում է, որ բավարար ապացույցներ չկան ալքիմիկոսներին միստիկներին դասելու համար: Ամեն ինչ բնական բնության և դրա բաղադրիչների հետ գործնական նյութական փորձի մասին է՝ հիմնված նյութի միասնության սկզբունքի վրա։ Ալքիմիան չի տեղավորվում ընդհանուր ընդունված գաղափարների մեջ. միստիկան, որի սահմանումը բխում է հոգևոր աշխարհի օրենքների իմացությունից, ենթակա այլ ոչ նյութական օրենքների, ոչ մի կապ չունի բնությունը ավելի կատարյալ վիճակի վերածելու նպատակի հետ։ . Միստիկան միշտ ենթադրում է ճանաչողի շփումը բարձրագույն այլմոլորակային ուժերի ճանաչման օբյեկտի հետ։ Որքան էլ առեղծվածային և առեղծվածային լինի ալքիմիկոսը, նա միշտ մնում է այդ ոսկի արտադրողը, «կատարյալ» մետաղի ստացողը «անկատար» մետաղից։ Եվ նրա ամբողջ գործունեությունն ուղղված է ոչ թե Բարձրագույն մտքի իմացությանը, այլ երկրային կյանքի համար օգուտներ ստեղծելուն, ինչը բացառված է միստիկայում, որը նպատակ է հետապնդում կապվել աշխարհի հետ, որտեղ ապրում են հոգիները։

Քրիստոնեական միստիցիզմ

Քրիստոնեության մեջ միստիկան առանձնահատուկ տեղ է գրավում, բայց այն սկզբունքորեն տարբերվում է մոգության տարբեր տեսակներից և այլն: Առաջին հերթին դա իրական է։ Սա փորձառու միստիկ է, առանց որևէ ենթադրության։ Այնտեղ, որտեղ կան մարդկային ենթադրություններ, կոչվում է մոլորության վիճակ: Քրիստոնեությունը չուսումնասիրած մարդկանց համար փիլիսոփայության մեջ միստիկան հաճախ ներկայացվում է որպես ոչ բանավոր: Հարկ է նշել, որ միստիկան ուղղափառության և կաթոլիկության մեջ, էլ չեմ խոսում աղանդավորական տարբեր շարժումների մասին, էականորեն տարբերվում են։ Կաթոլիկ միստիկան ավելի շատ կենտրոնացած է Աստվածայինի զգայական ընկալման վրա, որի արդյունքում մարդու համար հեշտ է, ինչպես կարծում են ուղղափառ աստվածաբանները, ընկնել մոլորության (կեղծ գիտելիքի) մեջ։ Նման վիճակում, երբ մարդը հակվածություն է ցուցաբերում դեպի միստիցիզմ՝ հենվելով իր զգացմունքների վրա, նա առանց գիտակցելու հեշտությամբ ընկնում է դիվային ուժերի ազդեցության տակ։ Հմայքը հեշտությամբ ի հայտ է գալիս հպարտության, եսասիրության և փառասիրության հիման վրա։ Ուղղափառ առեղծվածային փորձառությունը Աստծո հետ միասնությունն է սեփական կրքերի խոնարհության միջոցով, հոգու մեղսագործության և հիվանդության գիտակցումը, որի բժշկողը կարող է լինել միայն Աստված: Ուղղափառ ասկետիզմի փորձը լայնորեն բացահայտված է հայրապետական ​​գրականության մեջ:

Փիլիսոփայություն և միստիկա

Միստիկայի ճանապարհով գնացող մարդու հոգեկանը, նրա վերաբերմունքն ու աշխարհի ըմբռնումը հոգևոր աշխարհի հետ շփման առանձնահատուկ, խորհրդավոր վիճակում են։ Միստիկան ինքնին ուղղված է հենց հոգևոր աշխարհի օբյեկտի ճանաչման ճանապարհին։ Ըստ սահմանման՝ փիլիսոփայական միստիկան կենտրոնանում է աշխարհայացքի համընդհանուր նշանակալի խնդիրների լուծման վրա՝ կյանքի իմաստը, կեցության ճիշտ ձևի մոդելավորման գործընթացը, երջանկության հասնելը, Բացարձակը ճանաչելը: Միստիկ-փիլիսոփան իր կոնստրուկցիաների օգնությամբ հոգևոր աշխարհին էություն է հաղորդում։ Որպես կանոն, միստիկայի փիլիսոփայական ըմբռնումը հակասական է. այն ենթադրում է դիցաբանության, կրոնի, գիտության, ռացիոնալ, տեսողական և հայեցակարգային միասնություն։

Իմաստություն և փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայություն հասկացությունը իմաստության որոնումն է, այսինքն՝ փիլիսոփան միշտ ճանապարհին է, որոնող մարդ է։ Մարդը, ով իմաստուն է և գտել է ճշմարտությունը, կեցության գիտելիքը, այլևս փիլիսոփա չի լինի: Ի վերջո, նա այլևս չի փնտրում, քանզի գտել է իմաստության աղբյուրը՝ Աստծուն, և այժմ միայն ձգտում է ճանաչել Նրան, իսկ Աստծո միջոցով՝ իրեն և իրեն շրջապատող աշխարհը: Նման ճանապարհը ճիշտ է, և փիլիսոփայական փնտրտուքի ճանապարհը հեշտությամբ կարող է հանգեցնել շփոթության: Ուստի հաճախ գիտնականներն ու փիլիսոփաները հասնում էին խորը կրոնականության, աշխարհի ներդաշնակության ըմբռնման, որի վրա աշխատում էր Արարչի ձեռքը։

Փիլիսոփայական միստիկ հոսանքներ

Տարածվածների թվում կան միստիկայի ներկայացուցիչներ, որոնք բավականին հայտնի են Ռուսաստանում.

• «Բլավացկու թեոսոֆիա».
• «Ռերիխների կենդանի էթիկան (ագնի յոգա)».
• «Գյուրջիևի ռուսական միստիցիզմը»՝ հիմնված «Չիշտիի» և «զեն բուդդիզմի» սուֆիական ուսմունքների վրա։
• Անդրեևի պատմաբանությունը քրիստոնեության և վեդայական աշխարհայացքի սինթեզ է։
• «Ինտեգրալ յոգա Ղոշա».
• «Neo-Vedanta Vivekananda».
• «Կաստանեդայի մարդաբանությունը».
• Կաբբալա.
• Հասիդիզմ.

Միստիկ վիճակների դրսևորում

Քրիստոնեության մեջ միստիցիզմը (համառոտ) Աստծո շնորհի իջնելն է մարդու վրա հենց Աստծո թույլտվությամբ, այլ ոչ թե մարդու կամքով: Երբ մարդը կամային ջանքերով փորձում է շնորհք գրավել, նա վտանգի է ենթարկվում խաբվելու կա՛մ սեփական երևակայությամբ, կա՛մ դիվային ուժերի կողմից, որոնք կարող են ընդունել մարդուն մոլորեցնելու ցանկացած տեսք: Ահա թե ինչու Սուրբ Գրքում արգելված է խոսել դևերի հետ, նույնիսկ սրբի մասին։ «Հեռացի՛ր ինձնից, Սատանա», այսպես են ասում անմաքուր ոգիները։ Քանի որ ընկած հրեշտակները շատ հմուտ և գերազանց հոգեբաններ են, նրանք նրբանկատորեն միահյուսում են սուտը ճշմարտության հետ և հեշտությամբ կարող են խաբել ասկետիզմի մեջ անփորձ մարդուն:

Հաճախ մարդու հոգեկանի միստիկ վիճակը հայտնաբերվում է ուղեղի վնասվածքներից հետո կամ կապված է նրա պաթոլոգիայի հետ, երբ կյանքին վտանգ էր սպառնում։ Օրինակ, հյուսիսային շամանիզմը կիրառում է իր իրավահաջորդին կլինիկական մահվան վիճակի հասցնել հիպոթերմային: Նրանց կարծիքով՝ նման վիճակի ժամանակ հոգին անցնում է հոգիների աշխարհ և նրանց հետ շփվելու կարողություն է ձեռք բերում նույնիսկ իր երկրային մարմին վերադառնալուց հետո։

Գոյություն ունեն շնչառության և այլ միջոցներով գիտակցությունը, հոգեբանական վիճակը փոխելու հատուկ հոգեբուժական մեթոդներ։ Նրանց օգնությամբ մարդը մտցվում է միստիկ վիճակի մեջ։ Օրինակ՝ LSD, սուֆիական դիքրներ, հոլոտրոպային մեթոդ, սնկերի որոշ տեսակների օգտագործում և այլն։ Դրանք շատերին անվնաս են թվում, բայց իրականում վտանգավոր տեխնիկա են, որոնց կիրառումից հետո մարդը կարող է չվերադառնալ իր սկզբնական վիճակին։ իր հոգեկանը, քանի որ այն լրջորեն վնասված է: