Bacalah buku “Memiliki atau Menjadi?” online sepenuhnya - Erich Fromm - Buku Saya. Erich Fromm - Memiliki atau menjadi karya Fromm untuk dimiliki atau menjadi

25.04.2024 -

Sebuah buku yang tidak akan pernah kehilangan relevansinya. Mana yang lebih penting: kepemilikan benda-benda budaya material atau keberadaan yang bermakna, ketika seseorang menyadari dan menikmati setiap momen kehidupan yang mengalir deras? Dalam karyanya “Memiliki atau Menjadi?” Fromm dengan sangat jelas dan rinci mengeksplorasi alasan terbentuknya hubungan berdasarkan prinsip “Anda memberi saya - saya memberi Anda” dan dengan jelas menunjukkan apa yang pada akhirnya mengarah pada hal ini.

Kata pengantar
Perkenalan
Runtuhnya harapan besar dan alternatif baru
Bagian Kesatu Memahami Perbedaan Antara Memiliki dan Menjadi
Bab I Pertama, lihat masalahnya
Bab II Memiliki dan Berada dalam Kehidupan Sehari-hari
Bab III Prinsip Memiliki dan Berada dalam Perjanjian Lama dan Baru serta dalam Tulisan Meister Eckhart
Bab IV Cara kepemilikan - apa itu?
Bab V Apa yang dimaksud dengan modus keberadaan?
Bab VI Aspek Lain dari Memiliki dan Menjadi
Bagian Ketiga Manusia Baru dan Masyarakat Baru
Bab VII Agama, Karakter, Masyarakat
Bab VIII Syarat-syarat perubahan manusia dan ciri-ciri manusia baru
Bab IX Ciri-ciri masyarakat baru
Bibliografi

Akhir dari satu ilusi

Sejak awal era industri, harapan dan keyakinan generasi demi generasi dipupuk oleh Janji Besar Kemajuan Tanpa Batas - firasat akan kelimpahan materi, kebebasan pribadi, penguasaan atas alam, yaitu. kebahagiaan terbesar bagi sebanyak mungkin orang. Diketahui bahwa peradaban kita dimulai ketika manusia belajar mengendalikan alam secara memadai, namun hingga awal era industrialisasi, kendali ini masih terbatas. Kemajuan industri, yang menyebabkan tergantikannya energi hewan dan manusia, pertama dengan energi mekanik dan kemudian energi nuklir, dan tergantikannya pikiran manusia dengan mesin elektronik, telah membuat kita berpikir bahwa kita sedang menuju produksi tanpa batas dan oleh karena itu konsumsi tidak terbatas, teknologi mana yang dapat menjadikan kita mahakuasa, dan sains sebagai mahatahu. Kami berpikir bahwa kami bisa menjadi makhluk unggul yang bisa menciptakan dunia baru dengan menggunakan alam sebagai bahan bangunan.

Laki-laki, dan semakin banyak perempuan, merasakan kebebasan baru dan menjadi tuan atas kehidupan mereka sendiri: terbebas dari belenggu feodalisme, laki-laki dapat (atau berpikir dia bisa) melakukan apa yang diinginkannya. Hal ini memang benar, tetapi hanya untuk kelas atas dan menengah; sisanya, jika laju industrialisasi tetap dipertahankan, dapat dijiwai dengan keyakinan bahwa kebebasan baru ini pada akhirnya akan menyebar ke seluruh anggota masyarakat. Sosialisme dan komunisme segera menjadi gerakan yang bertujuan untuk menciptakan baru masyarakat dan formasi baru seseorang, ke dalam sebuah gerakan yang cita-citanya adalah cara hidup borjuis untuk semua orang, dan standar pria dan wanita di masa depan menjadi borjuis. Diasumsikan bahwa kekayaan dan kenyamanan pada akhirnya akan membawa kebahagiaan tanpa batas bagi semua orang. Sebuah agama baru muncul - Kemajuan, yang intinya adalah trinitas produksi tanpa batas, kebebasan mutlak dan kebahagiaan tanpa batas. Kota Kemajuan Duniawi yang baru seharusnya menggantikan Kota Tuhan. Agama baru ini memberi penganutnya harapan, energi, dan vitalitas.

Kita harus memvisualisasikan besarnya Harapan Besar, pencapaian material dan spiritual yang menakjubkan di era industri, untuk memahami trauma apa yang ditimbulkan pada orang-orang saat ini karena kekecewaan karena Harapan Besar ini tidak menjadi kenyataan. Era Industri telah gagal memenuhi Janji Besar tersebut, dan semakin banyak orang yang mulai mengambil kesimpulan sebagai berikut:

1. Kepuasan tanpa batas atas semua keinginan tidak bisa menjadi jalan menuju kemakmuran - kebahagiaan atau bahkan kesenangan maksimal.

2. Tidak mungkin menjadi tuan yang mandiri atas hidup kita sendiri, karena kita menyadari bahwa kita telah menjadi roda dalam mesin birokrasi, dan pikiran, perasaan, dan selera kita sepenuhnya bergantung pada pemerintah, industri, dan media yang berada di bawah kendali mereka.

3. Karena kemajuan ekonomi hanya berdampak pada sejumlah kecil negara kaya, kesenjangan antara negara kaya dan miskin semakin melebar.

4. Kemajuan teknologi telah menciptakan bahaya bagi lingkungan dan ancaman perang nuklir – masing-masing bahaya tersebut (atau keduanya secara bersamaan) dapat menghancurkan kehidupan di Bumi.

Peraih Hadiah Nobel Perdamaian tahun 1952 Albert Schweitzer, dalam pidato penerimaannya, menyerukan kepada dunia untuk “berani menghadapi situasi saat ini... Manusia telah menjadi manusia super... Namun manusia super, yang diberkahi dengan kekuatan manusia super, belum mencapai puncaknya. tingkat kecerdasan manusia super. Semakin besar kekuatannya, semakin miskin dia... Hati nurani kita harus dibangunkan dengan kesadaran bahwa semakin kita berubah menjadi manusia super, kita menjadi semakin tidak manusiawi.”

Mengapa Harapan Besar Tidak Terwujud

Bahkan tanpa memperhitungkan kontradiksi ekonomi yang melekat pada industrialisme, kita dapat menyimpulkan bahwa runtuhnya Harapan Besar telah ditentukan sebelumnya oleh sistem industri itu sendiri, terutama oleh dua sikap psikologis utamanya: 1) tujuan hidup adalah kebahagiaan, kesenangan maksimal, yaitu kepuasan setiap keinginan atau kebutuhan subjektif individu (hedonisme radikal); 2) egoisme, keserakahan dan keegoisan (agar sistem ini dapat berfungsi normal) mengarah pada perdamaian dan keharmonisan.

Diketahui bahwa sepanjang sejarah umat manusia, orang-orang kaya telah mengikuti prinsip-prinsip hedonisme radikal. Pemilik dana tak terbatas adalah bangsawan Roma Kuno, kota-kota besar Renaisans di Italia, serta Inggris dan Prancis pada abad ke-18 dan ke-19. mencari makna hidup dalam kenikmatan yang tiada batas. Namun kesenangan yang maksimal (hedonisme radikal), meskipun menjadi tujuan hidup kelompok masyarakat tertentu pada waktu tertentu, tidak pernah, kecuali satu-satunya masa sebelum abad ke-17. pengecualian, tidak diajukan sebagai teori kesejahteraan tidak ada satu pun Guru kehidupan yang agung baik di Tiongkok Kuno, atau di India, atau di Timur Tengah dan Eropa.

Murid Socrates, Aristippus, seorang filsuf Yunani (paruh pertama abad ke-4 SM) merupakan satu-satunya pengecualian; ia mengajarkan bahwa tujuan hidup adalah kesenangan jasmani dan jumlah total kesenangan yang dialami merupakan kebahagiaan. Sedikit yang diketahui tentang filosofinya datang kepada kita berkat Diogenes Laertius, tetapi ini cukup untuk menganggap Aristippus satu-satunya hedonis sejati, yang keberadaan keinginan menjadi dasar hak untuk memuaskannya dan dengan demikian mencapai tujuan. hidup - kesenangan.

Jalan menuju tindakan dalam keberadaan.

Masyarakat seharusnya tidak terlalu memikirkan apa yang harus mereka lakukan dan lebih memikirkan apa yang seharusnya mereka lakukan.

Meister Eckhart

Semakin sedikit Anda, semakin sedikit Anda menunjukkan kehidupan Anda secara lahiriah, semakin banyak yang Anda miliki, semakin penting kehidupan batin Anda yang sebenarnya.

Karl Marx

Seri "Filsafat Baru"

HABEN ODER SEIN?

Terjemahan dari bahasa Jerman oleh E.M. Telyatnikova

Desain sampul oleh V.A. gagak

Dicetak ulang dengan izin dari The Estate of Erich Fromm dan Annis Fromm dan Liepman AG, Badan Sastra.

Hak eksklusif untuk menerbitkan buku dalam bahasa Rusia adalah milik AST Publishers. Dilarang menggunakan materi apa pun dalam buku ini, seluruhnya atau sebagian, tanpa izin dari pemegang hak cipta.

Kata pengantar

Buku ini melanjutkan dua baris penelitian saya sebelumnya. Pertama-tama, ini merupakan kelanjutan pekerjaan di bidang psikoanalisis humanistik radikal; di sini saya secara khusus fokus pada analisis egoisme dan altruisme sebagai dua pilihan mendasar untuk orientasi kepribadian. Pada bagian ketiga buku ini, saya melanjutkan tema yang dimulai dalam dua karya saya (“Masyarakat Sehat” dan “Revolusi Harapan”), yang isinya adalah krisis masyarakat modern dan kemungkinan untuk mengatasinya. Mengulangi pemikiran yang telah diungkapkan sebelumnya adalah hal yang wajar, namun saya berharap pendekatan baru terhadap masalah dalam buku kecil ini dan konteks yang lebih luas akan menghibur bahkan para pembaca yang sudah mengenal baik karya saya sebelumnya.

Judul buku ini hampir sama dengan judul dua karya terbitan sebelumnya. Ini adalah buku "Being and Being" karya Gabriel Marcel dan buku "Having and Being" karya Balthasar Steelin. Ketiga karya tersebut ditulis dalam semangat humanisme, namun pandangan penulisnya berbeda: G. Marcel berbicara dari posisi teologis dan filosofis; dalam buku B. Shteelin terdapat diskusi konstruktif tentang materialisme dan idealisme dalam sains modern dan ini merupakan kontribusi tertentu terhadap analisis realitas.

Tema buku saya adalah analisis psikologis dan sosiologis empiris tentang dua cara hidup. Bagi pembaca yang sangat tertarik dengan topik ini, saya sarankan membaca G. Marcel dan B. Shteelin. (Sampai saat ini, saya sendiri tidak mengetahui bahwa ada terjemahan bahasa Inggris dari buku Marcel yang diterbitkan, dan untuk tujuan saya sendiri saya menggunakan terjemahan pribadi yang sangat bagus dari buku ini, yang dibuat oleh Beverly Hughes untuk saya. Edisi resmi bahasa Inggris ditunjukkan di daftar pustaka.)

Dalam upaya membuat buku ini lebih mudah diakses oleh pembaca, saya telah mengurangi jumlah catatan dan catatan kaki hingga batasnya. Referensi bibliografi yang dipilih diberikan dalam tanda kurung di teks, dan keluaran pastinya dapat dilihat di bagian Bibliografi di akhir buku.

Yang tersisa hanyalah ucapan terima kasih kepada mereka yang berkontribusi terhadap peningkatan konten dan gaya buku ini. Pertama-tama saya ingin menyebutkan nama Rainer Funk, yang sangat membantu saya dalam banyak hal: dia membantu saya melalui diskusi panjang untuk menembus lebih dalam permasalahan kompleks doktrin Kristen; dia tidak kenal lelah dalam memilih literatur teologis untuk saya; dia membaca naskah itu berkali-kali, dan kritik serta rekomendasinya yang membangun dan brilian sangat berharga dalam menyempurnakan naskah dan menghilangkan kekurangannya. Saya tidak bisa tidak mengucapkan terima kasih kepada Marion Odomirok, yang telah memberikan kontribusi besar terhadap penyempurnaan teks ini dengan penyuntingannya yang luar biasa dan sensitif. Saya juga berterima kasih kepada Joan Hughes, yang, dengan ketelitian dan kesabaran yang langka, mencetak ulang berbagai versi teks dan lebih dari sekali menyarankan kepada saya perubahan gaya yang berhasil. Terakhir, saya harus berterima kasih kepada Annis Fromm, yang membaca semua versi buku dalam naskah dan memberikan banyak komentar berharga. Sedangkan untuk edisi Jerman, saya mengucapkan terima kasih khusus kepada Brigitte Stein dan Ursula Loke.

Perkenalan
Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru

Akhir dari satu ilusi

Sejak awal era industri, seluruh generasi manusia telah hidup dalam keyakinan akan keajaiban besar, pada janji terbesar kemajuan tanpa batas berdasarkan penguasaan alam, penciptaan kelimpahan materi, kesejahteraan maksimum banyak orang dan kesejahteraan manusia. kebebasan individu yang tidak terbatas.

Namun kemungkinan-kemungkinan ini ternyata tidak terbatas. Dengan digantikannya tenaga manusia dan kuda dengan energi mekanik (dan kemudian nuklir), dan kesadaran manusia dengan komputer, kemajuan industri telah membuat kita berpandangan bahwa kita sedang bergerak di jalur produksi tanpa batas dan dengan demikian konsumsi tanpa batas, yang menjadikan teknologi kita mahakuasa, dan ilmu pengetahuan mahatahu. Kita siap menjadi dewa, makhluk kuat yang mampu menciptakan dunia kedua (dan alam seharusnya hanya memberi kita bahan bangunan untuk penciptaan kita).

Laki-laki (dan lebih banyak lagi perempuan) merasakan kebebasan baru, mereka adalah tuan atas hidup mereka; setelah melepaskan belenggu feodalisme, mereka terbebas dari segala belenggu dan dapat melakukan apapun yang mereka inginkan. Setidaknya itulah yang mereka pikirkan. Meskipun hal ini hanya berlaku bagi lapisan masyarakat menengah dan atas, sebagian orang cenderung menafsirkan penaklukan ini demi keuntungan mereka, dengan harapan keberhasilan industrialisme selanjutnya pasti akan menguntungkan semua anggota masyarakat.

Sosialisme dan komunisme sangat cepat dari gerakannya baru masyarakat dan baru rakyat berubah menjadi kekuatan yang memproklamirkan cita-cita kehidupan borjuis bagi semua orang: borjuis universal sebagai manusia masa depan. Diam-diam diasumsikan bahwa ketika orang hidup dalam kemakmuran dan kenyamanan, semua orang akan bahagia tanpa syarat.

Inti dari yang baru agama kemajuan menjadi trinitas produksi tanpa batas, kebebasan mutlak dan kebahagiaan tanpa akhir. Kota Kemajuan yang baru dan duniawi menggantikan Kota Tuhan. Tidak mengherankan jika keyakinan baru ini memenuhi para penganutnya dengan energi, harapan, dan vitalitas.

Kita perlu memvisualisasikan ruang lingkup harapan besar ini dengan latar belakang pencapaian material dan spiritual yang luar biasa di era industri untuk memahami betapa pahit dan menyakitkannya kekecewaan dan kesadaran bahwa harapan telah runtuh. Karena era industri gagal memenuhi janjinya. Dan lambat laun semakin banyak orang yang memahami fakta-fakta berikut:

Kebahagiaan dan kemakmuran umum tidak dapat dicapai dengan memenuhi semua kebutuhan tanpa batas;

Impian akan kebebasan dan kemandirian sirna begitu kita menyadari bahwa kita semua hanyalah roda dalam mesin birokrasi;

Pikiran, perasaan dan kasih sayang kita dimanipulasi oleh media massa;

Kemajuan ekonomi hanya menyangkut negara-negara kaya, dan kesenjangan antara kaya dan miskin menjadi semakin mencolok;

Kemajuan teknologi membawa serta permasalahan lingkungan dan ancaman perang nuklir;

Masing-masing akibat ini dapat menyebabkan kematian seluruh peradaban, bahkan kehidupan itu sendiri di Bumi.

Ketika Albert Schweitzer menerima Hadiah Nobel Perdamaian di Oslo pada tahun 1952, dia berbicara kepada dunia dengan kata-kata: “Mari kita berani menghadapi kebenaran. Di abad kita, manusia secara bertahap berubah menjadi makhluk yang diberkahi dengan kekuatan manusia super... Pada saat yang sama, dia tidak menunjukkan kecerdasan super... Menjadi sangat jelas apa yang masih tidak ingin kami akui: sebagai kekuatan manusia super meningkat, dia berubah menjadi orang yang tidak bahagia... karena, setelah menjadi manusia super, dia berhenti menjadi manusia. Faktanya, inilah yang seharusnya kita sadari sejak lama!”

Mengapa harapan besar tidak menjadi kenyataan?

Selain kontradiksi ekonomi yang melekat pada industrialisme, alasan-alasan ini terletak pada dua hal yang paling penting psikologis prinsip-prinsip sistem itu sendiri, yang berbunyi:

1. Tujuan hidup yang tertinggi adalah kebahagiaan (yaitu emosi gembira yang maksimal), kebahagiaan ditentukan oleh rumusan: pemuasan segala keinginan atau kebutuhan subjektif (ini adalah hedonisme radikal);

2. Keegoisan, keegoisan, dan keserakahan adalah sifat-sifat yang diperlukan oleh sistem itu sendiri agar keberadaannya dapat membawa masyarakat menuju perdamaian dan harmoni.

Hedonisme radikal, seperti diketahui, beredar di berbagai era. Para bangsawan Roma dan elit kota-kota Italia pada zaman Renaisans, strata elit Inggris dan Prancis pada abad ke-18 dan ke-19 - mereka yang memiliki properti yang sangat besar, selalu berusaha menemukan makna hidup dalam kesenangan yang tiada habisnya.

Meski gagasan hedonisme radikal secara berkala menjadi praktik di kalangan tertentu, namun tidak selalu menjadi landasannya konstruksi teoritis pemikir masa lalu tentang kebahagiaan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh mencari akarnya dalam konsep filosofis orang bijak Tiongkok Kuno, India, Timur Tengah, atau Eropa.

Satu-satunya pengecualian adalah filsuf Yunani, murid Socrates Aristippus (paruh pertama abad ke-4 SM), yang mengajarkan bahwa tujuan hidup adalah kepuasan maksimal kebutuhan tubuh, penerimaan kesenangan tubuh, dan kebahagiaan adalah jumlah total dari keinginan terpuaskan. Sedikit yang kita ketahui tentang filosofinya kita berutang kepada Diogenes Laertius, tetapi ini cukup untuk menyebut Aristippus satu-satunya hedonis radikal di Dunia Kuno, karena ia berpendapat bahwa adanya kebutuhan itu sendiri merupakan dasar yang cukup untuk kepuasannya dan manusia. mempunyai hak tanpa syarat untuk memenuhi keinginannya.

Epicurus tidak dapat dianggap sebagai perwakilan dari jenis hedonisme ini, meskipun Epicurus menganggap kegembiraan "murni" sebagai tujuan tertinggi - baginya itu berarti "tidak adanya penderitaan" (aponia) dan "kedamaian pikiran" (ataraxia). Menurut Epicurus, kegembiraan dari pemuasan nafsu tidak dapat menjadi tujuan hidup, karena akibat yang tak terhindarkan dari kegembiraan tersebut adalah kekecewaan dan dengan demikian seseorang menjauh dari tujuan sebenarnya, yaitu tidak adanya rasa sakit (dalam teori Epicurus ada banyak persamaan. dengan ajaran Freud).

Tidak ada pemikir besar lain yang mengajarkan hal itu kehadiran keinginan yang sebenarnya merupakan norma etika. Semua orang tertarik pada kebaikan optimal umat manusia (vivere bene). Unsur utama ajaran mereka adalah pembagian kebutuhan menjadi dua kategori: kebutuhan yang hanya dirasakan secara subyektif (kepuasannya mengarah pada kesenangan sesaat), dan kebutuhan yang berakar pada sifat manusia dan kepuasannya berkontribusi pada perkembangan dan kesejahteraan. keberadaan umat manusia (eudaimonia). Dengan kata lain, mereka membedakannya kebutuhan yang dirasakan secara subjektif Dan ada secara obyektif dan mencerminkan bahwa hal-hal yang pertama sebagian bertentangan dengan pembangunan manusia, dan yang terakhir sejalan dengan kebutuhan sifat manusia.

Untuk pertama kalinya setelah Aristippus, gagasan bahwa tujuan hidup adalah pemenuhan seluruh keinginan manusia mendapat ekspresi jelas di kalangan filsuf pada abad ke-17 dan ke-18. Konsep seperti itu bisa dengan mudah muncul pada saat kata “keuntungan” tidak lagi berarti “keuntungan bagi jiwa” (seperti dalam Alkitab dan kemudian dalam Spinoza), namun memperoleh arti “keuntungan materi dan moneter.” Itu adalah era ketika kaum borjuis tidak hanya melepaskan belenggu politiknya, tetapi juga ikatan cinta dan solidaritas dan dijiwai dengan keyakinan bahwa seseorang yang hidup hanya untuk dirinya sendiri, memiliki lebih banyak kesempatan untuk menjadi dirinya sendiri. Bagi Hobbes, kebahagiaan adalah perpindahan konstan dari satu nafsu (cupiditas) ke nafsu lainnya; La Mettrie bahkan menyarankan untuk menciptakan pil untuk setidaknya menciptakan ilusi kebahagiaan; bagi Marquis de Sade, kepuasan naluri kejam dibenarkan oleh fakta bahwa naluri itu ada dan perlu dipuaskan. Mereka adalah para pemikir yang hidup di era kemenangan akhir kelas borjuis. Apa yang dulunya merupakan praktik hidup kaum bangsawan (jauh dari filsafat) kini menjadi teori dan praktik kaum borjuis.

Sejak abad ke-18, banyak teori etika bermunculan; beberapa merupakan bentuk hedonisme yang lebih terhormat, seperti utilitarianisme, yang lainnya merupakan sistem yang sangat anti-hedonistik, seperti teori Kant, Marx, Thoreau, dan Schweitzer. Namun demikian, di zaman kita, yaitu setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, teori dan praktik hedonisme radikal telah kembali.

Perlu dicatat bahwa konsep kesenangan tanpa batas bertentangan dengan cita-cita kerja disiplin, dan etika kerja wajib tidak sesuai dengan pemahaman waktu luang sebagai kemalasan mutlak setelah hari kerja berakhir dan “tidak melakukan apa-apa” selama bekerja. liburan. Tapi manusia sejati berada di antara dua kutub. Di satu sisi, terdapat ban berjalan yang tiada habisnya dan rutinitas birokrasi, dan di sisi lain, televisi, mobil, seks, dan kesenangan hidup lainnya. Dalam hal ini, kombinasi prioritas yang saling bertentangan pasti akan muncul. Obsesi terhadap pekerjaan saja dapat membuat Anda gila, sama halnya dengan bermalas-malasan. Hanya kombinasi kerja dan istirahat yang menyenangkan yang memungkinkan seseorang untuk bertahan hidup. Dan kombinasi ini sesuai dengan kebutuhan ekonomi sistem: kapitalisme abad ke-20 secara apriori mengandaikan, di satu sisi, kerja wajib yang dibawa ke titik otomatisasi, dan di sisi lain, peningkatan produksi dan konsumsi barang secara maksimal. dan layanan.

Pertimbangan teoritis menunjukkan bahwa hedonisme radikal tidak dan tidak bisa menghasilkan “kehidupan yang baik.” Dan jelas dengan mata telanjang bahwa “perburuan kebahagiaan” tidak membawa pada kesejahteraan sejati. Masyarakat kita adalah masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang sangat tidak bahagia, tersiksa oleh kesepian dan ketakutan, bergantung dan terhina, rentan terhadap kehancuran dan mengalami kegembiraan karena mereka berhasil “membunuh waktu” yang terus-menerus mereka coba selamatkan.

Kita hidup di era eksperimen sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang seharusnya menjawab pertanyaan apakah pencapaian kesenangan (sebagai pengaruh pasif dan bukan keadaan aktif yang menyenangkan) dapat memberikan solusi terhadap masalah keberadaan manusia. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, pemenuhan kebutuhan akan kesenangan tidak lagi menjadi hak istimewa kelompok minoritas, namun telah menjadi milik setidaknya setengah populasi negara-negara industri. Namun, kita sudah dapat mengatakan bahwa di negara-negara industri maju, “eksperimen sosial” memberikan jawaban negatif terhadap pertanyaan yang diajukan.

Postulat psikologis kedua dari era industri, yang menyatakan bahwa keegoisan individu berkontribusi pada keharmonisan, perdamaian dan kesejahteraan umum, juga salah dari sudut pandang teoretis, dan ketidakkonsistenannya dikonfirmasi oleh data faktual.

Rasa haus akan keuntungan menyebabkan perjuangan kelas yang tiada akhir. Klaim kaum komunis bahwa dengan penghapusan kelas, sistem mereka terbebas dari perjuangan kelas adalah sebuah fiksi, karena sistem tersebut juga dibangun berdasarkan prinsip kepuasan penuh atas kebutuhan yang terus meningkat. Dan selama setiap orang ingin memiliki lebih banyak, maka kelas-kelas akan terus bermunculan, perjuangan kelas akan terus berlanjut, dan, dalam skala global, perang dunia. Rasa haus akan harta benda dan kehidupan damai adalah dua hal yang tidak bisa dipisahkan.

Hedonisme radikal dan egoisme tanpa batas tidak mungkin menjadi prinsip utama perekonomian jika tidak terjadi revolusi mendasar pada abad ke-18. Dalam masyarakat abad pertengahan, serta di banyak budaya maju dan primitif lainnya, perekonomian ditentukan oleh standar etika tertentu. Misalnya, kategori “harga dan kepemilikan pribadi” bagi para teolog skolastik merupakan bagian integral dari moralitas teologis. Dan meskipun para teolog menemukan rumusan yang dapat mereka gunakan untuk menyesuaikan kode moral mereka dengan persyaratan ekonomi baru (misalnya, definisi konsep “harga wajar” yang diberikan oleh Thomas Aquinas), namun perilaku dalam perekonomian tetap ada. manusia perilaku dan, oleh karena itu, tunduk pada norma etika humanistik.

Kapitalisme abad kedelapan belas secara bertahap membawa perubahan radikal: aspek perilaku ekonomi dipindahkan melampaui kerangka etika dan sistem nilai lainnya. Mekanisme perekonomian mulai dipandang sebagai suatu wilayah otonom yang tidak bergantung pada kebutuhan dan kemauan manusia, sebagai suatu sistem yang hidup dengan sendirinya dan menurut hukumnya sendiri. Pemiskinan pekerja dan kehancuran pemilik kecil akibat tumbuhnya kekhawatiran mulai dipandang sebagai kebutuhan ekonomi, sebagai hukum alam.

Dan pembangunan ekonomi mulai ditentukan bukan oleh persoalan apa yang terbaik bagi seseorang, dan pertanyaannya: apa yang lebih baik untuk sistem? Dia mencoba untuk menutupi parahnya konflik ini dengan berargumen bahwa segala sesuatu yang berkontribusi terhadap pertumbuhan sistem (atau suatu perusahaan) juga memberikan manfaat bagi individu. Konsep ini juga didukung oleh konstruksi tambahan yang menyatakan bahwa semua kualitas manusia yang dibutuhkan sistem dari seorang individu - keegoisan, keegoisan, dan hasrat untuk mengumpulkan - semuanya melekat pada diri seseorang sejak lahir. Oleh karena itu, masyarakat yang tidak memiliki ciri-ciri ini diklasifikasikan sebagai “primitif”, dan perwakilan masyarakat primitif diklasifikasikan sebagai bayi yang naif. Tidak ada yang berani menyangkal konstruksi ini dan mengakui bahwa keegoisan dan penimbunan tidak demikian alami naluri yang digunakan masyarakat industri, dan memang demikianlah adanya produk kondisi sosial.

Yang tidak kalah pentingnya adalah keadaan lain: hubungan manusia dengan alam lambat laun menjadi sangat bermusuhan. Awalnya, kontradiksi ini berakar pada keberadaan itu sendiri: manusia adalah bagian dari alam dan pada saat yang sama, berkat pikirannya, ia bangkit mengatasinya. Kami telah mencoba selama berabad-abad untuk memecahkan masalah eksistensial yang dihadapi umat manusia dengan mengubah alam sesuai dengan tujuan dan sasaran kami. Namun seiring berjalannya waktu, tidak ada jejak yang tersisa dari visi mesianis tentang keharmonisan antara manusia dan alam; kami terus mengeksploitasi dan menaklukkannya, hingga penaklukan itu semakin terlihat seperti kehancuran. Semangat untuk penaklukan dan permusuhan membutakan kita dan tidak memungkinkan kita untuk melihat bahwa sumber daya alam tidak terbatas dan dapat habis, dan kemudian alam akan membalas dendam pada manusia atas perlakuannya yang biadab dan predator terhadap sumber daya tersebut.

Masyarakat industri membenci alam; serta segala sesuatu yang bukan merupakan produk produksi mesin - termasuk semua orang yang tidak terlibat dalam produksi mesin (ini secara otomatis mencakup perwakilan ras kulit berwarna; baru-baru ini, pengecualian hanya dibuat untuk orang Jepang dan Cina). Saat ini kita melihat orang-orang mendambakan segala sesuatu yang mekanis, tak bernyawa, seolah-olah mereka terperangkap oleh keajaiban kemajuan teknologi dan rasa haus yang semakin besar akan kehancuran.

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Sejauh ini, saya telah mengatakan bahwa beberapa sifat yang dihasilkan oleh sistem sosio-ekonomi kita (yaitu, cara hidup kita) bersifat patogen dan pada akhirnya menciptakan kepribadian yang sakit, dan karenanya menciptakan masyarakat yang sakit. Namun, ada argumen penting lainnya (yang dikemukakan dari sudut pandang yang sangat berbeda) yang mendukung perlunya perubahan besar pada manusia untuk menghindari bencana ekonomi dan lingkungan.

Argumen ini didukung oleh laporan Club of Rome, yang berisi banyak bukti ilmiah yang meyakinkan. Penulis laporan pertama adalah Denis Meadows, laporan kedua disiapkan oleh dua penulis, M. D. Mesarovic dan E. Pestel. Kedua laporan tersebut berfokus pada tren teknologi, ekonomi, dan demografi global. Mesarovic dan Pestel menyimpulkan bahwa hanya perubahan yang berani dan tegas di bidang ekonomi dan teknologi, yang dilakukan dalam skala global sesuai dengan rencana induk tertentu, yang dapat mencegah “bencana terbesar dan pada akhirnya bersifat global.” Data yang mereka sajikan didasarkan pada penelitian paling ekstensif dan sistematis yang pernah dilakukan di bidang ini. (Laporan mereka memiliki keunggulan metodologi tertentu dibandingkan laporan Meadows sebelumnya, namun laporan Meadows membayangkan perubahan ekonomi yang lebih radikal sebagai alternatif terhadap bencana.) Mesarovic dan Pestel pada akhirnya menyimpulkan bahwa perubahan ekonomi seperti itu hanya mungkin terjadi jika “ jika dalam orientasi nilai seseorang(atau, seperti yang saya katakan, ke arah kepribadian manusia) Akan terjadi perubahan mendasar yang berujung pada munculnya etika baru dan sikap baru terhadap alam"(penekanan ditambahkan - E.F.). Kesimpulan mereka hanya mengkonfirmasi pendapat para ahli lain yang diungkapkan sebelum dan sesudah laporan mereka bahwa masyarakat baru mungkin terjadi hanya jika dalam proses pembentukannya juga akan terbentuk orang baru, atau dengan kata lain jika terjadi transformasi besar dalam struktur kepribadian manusia modern.

Sayangnya, kedua laporan tersebut terlalu formal, abstrak dan jauh dari faktor manusia. Selain itu, mereka sama sekali mengabaikan faktor-faktor politik dan sosial, yang tanpanya tidak ada proyek realistis yang mungkin terjadi. Namun demikian, laporan-laporan tersebut memberikan data yang berharga dan, untuk pertama kalinya, mengkaji situasi ekonomi umat manusia dalam skala global, peluang-peluangnya, dan bahaya-bahaya yang mengintai di dalamnya. Kesimpulan penulis tentang perlunya etika baru dan sikap baru terhadap alam menjadi lebih berharga karena tuntutan ini sangat bertentangan dengan konsep filosofis mereka.

Posisi sebaliknya diambil oleh penulis Jerman E.F. Schumacher, juga seorang ekonom sekaligus humanis radikal. Tuntutannya terhadap perubahan radikal dalam diri manusia berasal dari keyakinan bahwa sistem sosial kita saat ini sedang membuat kita sakit dan kita akan berada di ambang bencana ekonomi jika kita tidak segera mengubah sistem sosial kita.

Kebutuhan akan perubahan besar dalam diri manusia tidak hanya muncul sebagai persyaratan etika atau agama, tidak hanya sebagai kebutuhan psikologis yang ditentukan oleh sifat patogenik manusia modern, namun juga sebagai prasyarat bagi kelangsungan hidup fisik umat manusia. Kehidupan yang benar tidak lagi dipandang sebagai pemenuhan syarat moral dan agama. Untuk pertama kalinya dalam sejarah pelestarian fisik umat manusia bergantung pada perubahan radikal dalam jiwa manusia Namun, hal ini diperlukan dan hanya mungkin dilakukan jika perubahan ekonomi dan sosial yang serius akan memberikan setiap manusia kesempatan, serta keberanian dan kemauan yang diperlukan, untuk berhasil menerapkan perubahan tersebut.

Erich Fromm

Untuk memiliki atau menjadi?

Erich Fromm “Memiliki atau Menjadi?” © Hak Cipta Erich Fromm, 1997 © Hak Cipta Voyskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkov M., terjemahan dari bahasa Inggris Ed. "AST", M., 2000

Editor yang bertanggung jawab untuk serial ini, Dr. Philosopher. Sc., prof. P.S.Gurevich

Terjemahan dari bahasa Inggris Voiskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkova M.

Artis Yu.D.Fedichkin

1980 oleh Perkebunan Erich Fromm

Rumah Penerbitan ACT LLC, 1998

Kehebatan dan keterbatasan Fromm sendiri

Erich Fromm (1900–1980) - Filsuf, psikolog dan sosiolog Jerman-Amerika, pendiri neo-Freudianisme. Neo-Freudianisme adalah aliran filsafat dan psikologi modern yang tersebar luas terutama di Amerika Serikat, yang pendukungnya menggabungkan psikoanalisis Freud dengan teori sosiologi Amerika. Beberapa perwakilan neo-Freudianisme yang paling terkenal termasuk Karen Horney, Harry Sullivan dan Erich Fromm.

Neo-Freudian mengkritik sejumlah ketentuan psikoanalisis klasik dalam interpretasi proses intrapsikis, tetapi pada saat yang sama mempertahankan komponen terpenting dari konsepnya (doktrin tentang motif irasional aktivitas manusia, yang awalnya melekat pada setiap individu). Para ilmuwan ini mengalihkan fokusnya ke studi tentang hubungan interpersonal. Hal ini mereka lakukan dalam upaya menjawab pertanyaan tentang keberadaan manusia, bagaimana seharusnya seseorang hidup dan apa yang harus dilakukannya.

Neo-Freudian percaya bahwa penyebab neurosis pada manusia adalah kecemasan, yang muncul pada anak ketika dihadapkan pada dunia yang tidak bersahabat dan diperparah dengan kurangnya cinta dan perhatian. Belakangan, alasan tersebut ternyata adalah ketidakmampuan seseorang untuk mencapai keselarasan dengan struktur sosial masyarakat modern, sehingga menimbulkan perasaan kesepian, keterasingan dari orang lain, dan keterasingan dalam diri seseorang. Masyarakatlah yang dipandang oleh kaum neo-Freudian sebagai sumber keterasingan universal. Hal ini diakui sebagai permusuhan terhadap tren mendasar dalam perkembangan kepribadian dan transformasi nilai, cita-cita praktis, dan sikapnya. Tidak ada satu pun perangkat sosial yang dikenal umat manusia yang ditujukan untuk mengembangkan potensi pribadi. Sebaliknya, masyarakat dari era yang berbeda memberikan tekanan pada kepribadian, mengubahnya, dan tidak membiarkan kecenderungan terbaik seseorang berkembang. Oleh karena itu, kaum neo-Freudian percaya bahwa melalui penyembuhan individu, penyembuhan seluruh masyarakat dapat dan harus terjadi.

Pada tahun 1933 Fromm beremigrasi ke Amerika Serikat. Di Amerika, Fromm melakukan banyak hal untuk pengembangan filsafat, psikologi, antropologi, sejarah dan sosiologi agama. Menyebut ajarannya sebagai “psikoanalisis humanistik,” Fromm menjauh dari biologi Freud dalam upaya memperjelas mekanisme hubungan antara jiwa individu dan struktur sosial masyarakat. Dia mengajukan sebuah proyek untuk menciptakan, khususnya di Amerika Serikat, masyarakat yang harmonis dan “sehat” berdasarkan “terapi sosial dan individu” psikoanalitik.

Karya “Kebesaran dan Keterbatasan Teori Freud” sebagian besar ditujukan untuk melepaskan diri dari pendiri Freudianisme. Fromm merefleksikan bagaimana konteks budaya mempengaruhi pemikiran peneliti. Kita tahu sekarang bahwa filsuf tidak bebas dalam berkreasi. Sifat konsepnya dipengaruhi oleh skema ideologi yang mendominasi masyarakat. Seorang peneliti tidak bisa keluar dari budayanya. Orang yang berpikiran mendalam dan orisinal menghadapi kebutuhan untuk menyajikan ide baru dalam bahasa pada masanya.

Setiap masyarakat mempunyai filter sosialnya masing-masing. Masyarakat mungkin belum siap menerima konsep baru. Pengalaman hidup setiap komunitas tidak hanya menentukan “logika”, tetapi sampai batas tertentu juga isi sistem filosofis. Freud menghasilkan ide-ide cemerlang. Pemikirannya bersifat paradigmatik, yakni melahirkan revolusi dalam pikiran masyarakat. Beberapa ilmuwan budaya, misalnya L.G. Ionin, percaya bahwa ada tiga revolusi radikal dalam berpikir dalam sejarah Eropa.

Revolusi pertama adalah revolusi kesadaran Copernicus. Berkat penemuan Copernicus, menjadi jelas bahwa manusia bukanlah pusat alam semesta. Hamparan ruang yang luas dan tak terukur sama sekali tidak mempedulikan perasaan dan pengalaman manusia, karena ia tersesat di kedalaman ruang. Tentu saja ini merupakan penemuan eksklusif. Ini secara tegas mengubah gagasan manusia dan memerlukan penilaian ulang terhadap semua nilai.

Penemuan radikal lainnya adalah milik Freud. Selama berabad-abad, orang percaya bahwa anugerah utama seseorang adalah kesadarannya. Ini mengangkat manusia di atas alam dan menentukan perilaku manusia. Freud menghancurkan gagasan ini. Ia menunjukkan bahwa pikiran hanyalah seberkas cahaya di kedalaman jiwa manusia. Kesadaran dikelilingi oleh benua ketidaksadaran. Namun yang terpenting adalah jurang ketidaksadaran inilah yang mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap perilaku manusia dan sangat menentukannya.

Terakhir, penemuan radikal terakhir adalah bahwa budaya Eropa sama sekali tidak universal dan unik. Ada banyak budaya di bumi. Mereka otonom, berdaulat. Masing-masing mempunyai takdir dan potensi yang tak terukur. Jika jumlah budayanya sangat banyak, lalu bagaimana seharusnya seseorang bersikap menghadapi kenyataan ini? Haruskah dia menemukan ceruk budayanya sendiri dan mempertahankan dirinya di dalamnya? Atau mungkin budaya-budaya ini saling tumpang tindih dan berdekatan?

Budaya sudah lama tidak lagi menjadi wilayah yang tertutup rapat. Migrasi manusia yang belum pernah terjadi sebelumnya, sebagai akibat dari tren spiritual eksotik yang melanda dunia, mengelilingi dunia berkali-kali. Kontak lintas budaya yang sangat besar. Pernikahan antaretnis. Gelombang ekumenis. Panggilan dakwah datang dari layar. Pengalaman dalam dialog universal antaragama. Mungkin tren ini harus dilawan? Inilah tepatnya alasan kaum fundamentalis. Mereka memperingatkan akan kerusakan pada perjanjian-perjanjian besar. Mereka bersikeras bahwa pecahan-pecahan dari tren budaya yang heterogen tidak akan pernah membentuk satu kesatuan yang organik. Siapakah orang di dunia yang aneh ini? Bukan saja ia kini dibiarkan sendiri, setelah kehilangan dukungan teologis sebelumnya, ia tidak hanya mendapati dirinya menjadi korban dari dorongan irasionalnya sendiri, namun juga kehilangan kemampuan untuk mengidentifikasi dirinya secara mendalam dengan kosmos budaya yang heterogen. Dalam kondisi seperti ini, kesejahteraan internal seseorang terganggu.

Fromm dengan tepat menunjukkan kehebatan dan keterbatasan konsep Freud. Dia, tentu saja, mengusulkan pola berpikir baru yang mendasar. Namun, seperti dicatat E. Fromm, Freud masih menjadi tawanan budayanya. Banyak hal penting bagi pendiri psikoanalisis ternyata hanya sekedar penghormatan terhadap perkembangan zaman. Di sini Fromm melihat garis antara kehebatan dan keterbatasan konsep Freudian.

Ya, Fromm adalah orang sezaman dengan kita. Namun kurang dari dua dekade telah berlalu sejak dia meninggal, dan hari ini kita dapat mengatakan bahwa ketika membahas Freud, Fromm sendiri menunjukkan batasan waktu tertentu. Banyak hal yang tampaknya tak terbantahkan bagi Fromm saat ini tampaknya jauh dari jelas. Fromm berulang kali menegaskan bahwa kebenaran menyelamatkan dan menyembuhkan. Ini adalah kebijaksanaan kuno. Gagasan tentang hakikat kebenaran yang menyelamatkan ternyata umum bagi Yudaisme dan Kristen, bagi Socrates dan Spinoza, Hegel dan Marx.

Faktanya, pencarian kebenaran merupakan kebutuhan manusia yang mendalam dan akut. Pasien datang ke dokter, dan bersama-sama mereka menjelajahi relung ingatan, ke kedalaman alam bawah sadar, untuk menemukan apa yang tersembunyi, terkubur di sana. Pada saat yang sama, ketika mengungkapkan suatu rahasia, seseorang seringkali mengalami keterkejutan, kesakitan dan kesakitan. Tentu saja, terkadang kenangan dramatis yang tertekan mengintai di lapisan alam bawah sadar, sehingga menimbulkan trauma yang mendalam pada jiwa manusia. Jadi perlukah membangkitkan kenangan ini? Apakah layak memaksa pasien untuk menghidupkan kembali bencana alam kehidupan masa lalu, keluhan masa kanak-kanak, kesan yang sangat menyakitkan? Biarkan jiwa mereka tergeletak di dasar, tidak diganggu oleh siapapun, dilupakan... Namun, ada hal menakjubkan yang diketahui dari psikoanalisis. Ternyata keluhan masa lalu tidak terletak di lubuk jiwa - terlupakan dan tidak berbahaya, tetapi diam-diam mengendalikan urusan dan nasib seseorang. Dan sebaliknya! Begitu pancaran nalar menyentuh trauma mental yang sudah berlangsung lama ini, dunia batin seseorang berubah. Beginilah penyembuhan dimulai... Namun apakah pencarian kebenaran benar-benar merupakan kebutuhan manusia yang sangat jelas? Dapat dikatakan bahwa Fromm tidak terlihat sepenuhnya meyakinkan di sini. Pada abad ke-20 pemikir berbeda yang bergerak menuju pemahaman subjektivitas manusia sampai pada kesimpulan yang sama. Kebenaran sama sekali tidak diinginkan manusia. Sebaliknya, banyak orang yang puas dengan ilusi, mimpi, hantu. Seseorang tidak mencari kebenaran, dia takut akan kebenaran, dan karena itu sering kali senang ditipu.

Jalan menuju tindakan dalam keberadaan.

Lao Tzu

Masyarakat seharusnya tidak terlalu memikirkan apa yang harus mereka lakukan dan lebih memikirkan apa yang seharusnya mereka lakukan.

Meister Eckhart

Semakin sedikit Anda, semakin sedikit Anda menunjukkan kehidupan Anda secara lahiriah, semakin banyak yang Anda miliki, semakin penting kehidupan batin Anda yang sebenarnya.

Karl Marx

Seri "Filsafat Baru"

HABEN ODER SEIN?

Terjemahan dari bahasa Jerman oleh E.M. Telyatnikova

Desain sampul oleh V.A. gagak

Dicetak ulang dengan izin dari The Estate of Erich Fromm dan Annis Fromm dan Liepman AG, Badan Sastra.

Hak eksklusif untuk menerbitkan buku dalam bahasa Rusia adalah milik AST Publishers. Dilarang menggunakan materi apa pun dalam buku ini, seluruhnya atau sebagian, tanpa izin dari pemegang hak cipta.

Kata pengantar

Perkenalan
Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru

Akhir dari satu ilusi

Kebahagiaan dan kemakmuran umum tidak dapat dicapai dengan memenuhi semua kebutuhan tanpa batas;

Impian akan kebebasan dan kemandirian sirna begitu kita menyadari bahwa kita semua hanyalah roda dalam mesin birokrasi;

Pikiran, perasaan dan kasih sayang kita dimanipulasi oleh media massa;

Kemajuan ekonomi hanya menyangkut negara-negara kaya, dan kesenjangan antara kaya dan miskin menjadi semakin mencolok;

Kemajuan teknologi membawa serta permasalahan lingkungan dan ancaman perang nuklir;

Masing-masing akibat ini dapat menyebabkan kematian seluruh peradaban, bahkan kehidupan itu sendiri di Bumi.

Terima kasih telah mengunduh bukunya perpustakaan elektronik gratis ModernLib.Ru

Buku yang sama dalam format lain

Selamat membaca!

Erich Fromm

Untuk memiliki atau menjadi

Dari Erich

Untuk memiliki atau menjadi

Erich Fromm

Untuk memiliki atau menjadi

Pendiri neo-Freudianisme E. Fromm berbicara dalam karya-karya yang dikumpulkan dalam buku ini tentang bagaimana dunia batin seseorang diubah.

Pasien datang ke dokter dan bersama-sama mereka menjelajahi relung ingatan, ke kedalaman alam bawah sadar, untuk menemukan rahasia tersembunyi. Seluruh keberadaan seseorang mengalami keterkejutan, melalui katarsis. Apakah layak memaksa pasien untuk menghidupkan kembali bencana hidup, penderitaan masa kanak-kanak, dan awal dari kesan yang menyakitkan? Ilmuwan mengembangkan konsep dua cara kutub keberadaan manusia - kepemilikan dan keberadaan.

Buku ini ditujukan untuk khalayak luas.

Untuk memiliki atau menjadi?

Kata pengantar

Perkenalan. Harapan Besar, keruntuhannya dan alternatif baru

Akhir dari ilusi

Mengapa Great Expectations gagal?

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Apakah ada alternatif selain bencana?

Bagian satu. Memahami perbedaan antara memiliki dan menjadi

I. Pandangan pertama

MAKNA PERBEDAAN ANTARA MEMILIKI DAN MENJADI

CONTOH DARI BERBAGAI KARYA PUISI

PERUBAHAN IDIOMATIS

Pengamatan Lama

Penggunaan modern

ASAL USUL ISTILAH

KONSEP FILSAFAT EKSISTENSI

KEPEMILIKAN DAN KONSUMSI

II. Memiliki dan berada dalam kehidupan sehari-hari

PENDIDIKAN

KEPEMILIKAN PENGETAHUAN DAN PENGETAHUAN

AKU AKU AKU. Memiliki dan berada dalam Perjanjian Lama dan Baru dan dalam tulisan Meister Eckhart

PERJANJIAN LAMA

PERJANJIAN BARU

MEISTER ECKHART (c.1260-1327)

Konsep kepemilikan Eckhart

Konsep keberadaan Eckhart

Bagian kedua. Menganalisis Perbedaan Mendasar Antara Dua Cara Eksistensi

IV. Apa modus kepemilikannya?

MASYARAKAT AKUISITOR ADALAH DASAR MODUS KEPEMILIKAN

SIFAT KEPEMILIKAN

Kepemilikan – Kekuasaan – Pemberontakan

FAKTOR LAIN YANG BERDASARKAN ORIENTASI KEPEMILIKAN

PRINSIP KEPEMILIKAN DAN KARAKTER ANAL

ASKETISME DAN KESETARAAN

KEPEMILIKAN EKSISTENSI

V. Apakah yang dimaksud dengan modus keberadaan?

MENJADI AKTIF

AKTIVITAS DAN PASSIVITAS

Aktivitas dan kepasifan dalam pemahaman para pemikir besar

MENJADI SEBAGAI REALITAS

KEINGINAN MEMBERI, BERBAGI DENGAN ORANG LAIN, MENGORBANKAN DIRI

VI. Aspek lain dari memiliki dan menjadi

KESELAMATAN - BAHAYA

SOLIDARITAS - ANTAGONISME

KEBAHAGIAAN - KENIKMATAN

DOSA DAN PENGAMPUNAN

TAKUT KEMATIAN - AFIRMASI HIDUP

DI SINI DAN SEKARANG - MASA LALU DAN MASA DEPAN

Bagian ketiga. Manusia baru dan masyarakat baru

VII. Agama, karakter dan masyarakat

DASAR-DASAR KARAKTER SOSIAL

Karakter sosial dan struktur sosial

KARAKTER SOSIAL DAN “KEBUTUHAN AGAMA”

APAKAH DUNIA BARAT KRISTEN?

"Agama Industri"

"Karakter pasar" dan "agama cybernetic"

PROTES KEMANUSIAAN

VIII. Kondisi perubahan manusia dan ciri-ciri manusia baru

ORANG BARU

IX. Ciri-ciri masyarakat baru

ILMU BARU TENTANG MANUSIA

MASYARAKAT BARU: APAKAH ADA KESEMPATAN NYATA UNTUK MENCIPTAKANNYA?

Kehebatan dan keterbatasan Fromm sendiri

Erich Fromm (1900-1980) - Filsuf, psikolog dan sosiolog Jerman-Amerika, pendiri neo-Freudianisme. Neo-Freudianisme adalah aliran filsafat dan psikologi modern yang tersebar luas terutama di Amerika Serikat, yang pendukungnya menggabungkan psikoanalisis Freud dengan teori sosiologi Amerika. Beberapa perwakilan neo-Freudianisme yang paling terkenal termasuk Karen Horney, Harry Sullivan dan Erich Fromm.

Oleh karena itu, kaum neo-Freudian percaya bahwa melalui penyembuhan individu, penyembuhan seluruh masyarakat dapat dan harus terjadi.

Pada tahun 1933 Fromm beremigrasi ke Amerika Serikat. Di Amerika, Fromm melakukan banyak hal untuk pengembangan filsafat, psikologi, antropologi, sejarah dan sosiologi agama.

Menyebut ajarannya sebagai “psikoanalisis humanistik,” Fromm menjauh dari biologi Freud dalam upaya memperjelas mekanisme hubungan antara jiwa individu dan struktur sosial masyarakat. Dia mengajukan sebuah proyek untuk menciptakan, khususnya di Amerika Serikat, masyarakat yang harmonis dan “sehat” berdasarkan “terapi sosial dan individu” psikoanalitik.

Karya "Kebesaran dan Keterbatasan Teori Freud" sebagian besar dikhususkan untuk melepaskan diri dari pendiri Freudianisme. Fromm merefleksikan bagaimana konteks budaya mempengaruhi pemikiran peneliti. Kita tahu sekarang bahwa filsuf tidak bebas dalam berkreasi. Sifat konsepnya dipengaruhi oleh skema ideologi yang mendominasi masyarakat. Seorang peneliti tidak bisa keluar dari budayanya. Orang yang berpikiran mendalam dan orisinal menghadapi kebutuhan untuk menyajikan ide baru dalam bahasa pada masanya.

Revolusi pertama adalah revolusi kesadaran Copernicus. Berkat penemuan Copernicus, menjadi jelas bahwa manusia bukanlah pusat alam semesta.

Hamparan ruang yang luas dan tak terukur sama sekali tidak mempedulikan perasaan dan pengalaman manusia, karena ia tersesat di kedalaman ruang. Tentu saja ini merupakan penemuan eksklusif. Ini secara tegas mengubah gagasan manusia dan memerlukan penilaian ulang terhadap semua nilai.

Terakhir, penemuan radikal terakhir adalah bahwa budaya Eropa sama sekali tidak universal dan unik. Ada banyak budaya di bumi. Mereka otonom, berdaulat. Masing-masing mempunyai takdir dan potensi yang tak terukur. Jika jumlah budayanya sangat banyak, lalu bagaimana seharusnya seseorang bersikap menghadapi kenyataan ini? Haruskah dia mencari ceruk budayanya sendiri dan mempertahankan dirinya di dalamnya? Atau mungkin budaya-budaya ini saling tumpang tindih dan berdekatan?

Pernikahan antaretnis. Gelombang ekumenis. Panggilan dakwah datang dari layar. Pengalaman dalam dialog universal antaragama. Mungkin tren ini harus dilawan? Inilah tepatnya alasan kaum fundamentalis. Mereka memperingatkan akan kerusakan pada perjanjian-perjanjian besar. Mereka bersikeras bahwa pecahan dan pecahan dari tren budaya yang heterogen tidak akan pernah membentuk satu kesatuan yang organik*. Siapakah orang di dunia yang aneh ini? Bukan saja ia kini dibiarkan sendiri, setelah kehilangan dukungan teologis sebelumnya, ia tidak hanya mendapati dirinya menjadi korban dari dorongan irasionalnya sendiri, namun juga kehilangan kemampuan untuk mengidentifikasi dirinya secara mendalam dengan kosmos budaya yang heterogen. Dalam kondisi seperti ini, kesejahteraan internal seseorang terganggu.

Fromm dengan tepat menunjukkan kehebatan dan keterbatasan konsep Freud.

Dia, tentu saja, mengusulkan pola berpikir baru yang mendasar. Namun, seperti dicatat E. Fromm, Freud masih menjadi tawanan budayanya.

Banyak hal penting bagi pendiri psikoanalisis ternyata hanya sekedar penghormatan terhadap perkembangan zaman. Di sini Fromm melihat garis antara kehebatan dan keterbatasan konsep Freudian.

Faktanya, pencarian kebenaran merupakan kebutuhan manusia yang mendalam dan akut.

Pasien datang ke dokter, dan bersama-sama mereka menjelajahi relung ingatan, ke kedalaman alam bawah sadar, untuk menemukan apa yang tersembunyi, terkubur di sana. Pada saat yang sama, ketika mengungkapkan suatu rahasia, seseorang seringkali mengalami keterkejutan, kesakitan dan kesakitan. Tentu saja, terkadang kenangan dramatis yang tertekan mengintai di lapisan alam bawah sadar, sehingga menimbulkan trauma yang mendalam pada jiwa manusia. Jadi perlukah membangkitkan kenangan ini? Apakah layak memaksa pasien untuk menghidupkan kembali bencana alam kehidupan masa lalu, keluhan masa kanak-kanak, kesan yang sangat menyakitkan?

Biarkan jiwa mereka tergeletak di dasar, tidak diganggu oleh siapapun, dilupakan... Namun, ada hal menakjubkan yang diketahui dari psikoanalisis. Ternyata keluhan masa lalu tidak terletak di lubuk jiwa - terlupakan dan tidak berbahaya, tetapi diam-diam mengendalikan urusan dan nasib seseorang. Dan sebaliknya! Begitu pancaran nalar menyentuh trauma mental yang sudah berlangsung lama ini, dunia batin seseorang berubah. Beginilah penyembuhan dimulai... Namun apakah pencarian kebenaran benar-benar merupakan kebutuhan manusia yang sangat jelas?

Dapat dikatakan bahwa Fromm tidak terlihat sepenuhnya meyakinkan di sini. Pada abad ke-20 pemikir berbeda yang bergerak menuju pemahaman subjektivitas manusia sampai pada kesimpulan yang sama.

Kebenaran sama sekali tidak diinginkan manusia. Sebaliknya, banyak orang yang puas dengan ilusi, mimpi, hantu. Seseorang tidak mencari kebenaran, dia takut akan kebenaran, dan karena itu sering kali senang ditipu.

Perubahan besar yang terjadi di negara ini, tampaknya, seharusnya mengembalikan kita pada kehati-hatian, ketenangan pikiran, dan ideologi non-partisan. Kita bisa berharap bahwa runtuhnya monoideologi akan mengarah pada terbentuknya pemikiran bebas di mana-mana. Sementara itu, saat ini tidak ada kata yang lebih umum selain “mitos”. Ini tidak hanya menunjukkan ideologisasi kesadaran sebelumnya. Sifat ilusi dari banyak proyek sosial saat ini juga dikaitkan dengan mitos. Tanda yang sama digunakan untuk menandai pendukung pasar dan mereka yang merindukan sosialisme, orang Barat dan Slavofil, penganut gagasan Rusia dan pengagum globalisme, tokoh kepribadian dan negara, demokrat dan monarki. Dan jika memang demikian, lalu apa sih mitosnya?

Mitos adalah kekayaan budaya manusia yang luar biasa, materi kehidupan yang paling berharga, sejenis pengalaman manusia, dan bahkan cara hidup yang unik. Mitos mewujudkan hasrat rahasia manusia, khususnya pengalaman halusinasinya dan dramaturgi alam bawah sadar. Individu secara psikologis merasa tidak nyaman berada di dunia yang terkoyak dan terpecah. Dia secara intuitif menjangkau pandangan dunia yang tidak dapat dibedakan.

Mitos menguduskan keberadaan manusia, memberinya makna dan harapan. Ini membantu mengatasi orientasi kesadaran yang kejam dan kritis. Inilah sebabnya mengapa orang sering kali menyimpang dari pemikiran sadar dan lebih memilih dunia mimpi.

Tentu saja, Fromm memahami seluk-beluk mitos. Mitos, jelasnya, bukanlah pengetahuan analitis yang ketat, tetapi pada saat yang sama juga tidak kacau. Ia memiliki logika aneh yang memungkinkan kita menguasai materi besar yang tidak disadari dan tidak rasional yang dikumpulkan oleh umat manusia. K. Jung dan E. Fromm, beralih ke bahasa simbol yang begitu jelas bagi orang dahulu, mulai membaca makna yang dalam, tidak ada habisnya, dan universal dalam mitos tersebut.

Mari kita lihat, misalnya, peran mitos dalam kesusastraan cemerlang di negara-negara Amerika Latin. Karakter ini atau itu sering kali mengalami nasib yang luar biasa dan terus diperbarui. Seolah-olah dia dikutuk untuk mereproduksi pola dasar kehidupan tertentu, yang berulang kali ditampilkan di panggung sejarah. Namun di tengah perputaran zaman ini, terlihat sesuatu yang universal, yang tidak bisa disebut sekadar fatamorgana. Sebaliknya, kebenaran tertentu yang tak terpisahkan terungkap; di balik ketidakstabilan dan keragaman apa yang terjadi, sebuah realitas rahasia yang jauh lebih dalam dan... kebenaran muncul. Apakah seseorang lari dari kebenaran menuju mitos, namun dalam mitos menemukan kebenaran? Atau sebaliknya? Seseorang mencari kebenaran, tapi menemukan mitos?

Saat ini kita tidak dapat dengan jelas menjawab pertanyaan tentang apa aspirasi terdalam seseorang - pencarian kebenaran atau ketertarikan rahasia pada mimpi, pada mimpi.

Ya, kehebatan Freud terletak pada kenyataan bahwa ia memperluas metode pencarian kebenaran hingga ke bidang di mana manusia sebelumnya hanya melihat alam mimpi. Dengan menggunakan materi empiris yang kaya, Freud menunjukkan bahwa cara untuk menghilangkan kondisi mental yang menyakitkan adalah dengan menembus seseorang ke dalam kedalaman mentalnya sendiri. Namun, mari kita tambahkan sendiri, Freud, seperti Fromm, tidak menjawab pertanyaan tentang bagaimana hal ini dikombinasikan dengan ketertarikan mendalam seseorang terhadap phantasmagoria, ilusi, mimpi, dan penolakan terhadap kebenaran.

Fromm mengeksplorasi keunikan metode ilmiah Freud. Dia menolak gagasan sederhana bahwa kebenaran suatu teori bergantung pada kemungkinan verifikasi eksperimental oleh orang lain, asalkan hasil yang diperoleh sama. Fromm menunjukkan bahwa sejarah sains adalah sejarah pernyataan-pernyataan yang keliru namun bermanfaat, penuh dengan dugaan-dugaan baru yang tidak terduga.

Diskusi Fromm tentang metode ilmiah memang menarik, namun sering kali tidak memperhitungkan pendekatan baru terhadap teori pengetahuan. Selama beberapa dekade terakhir, posisi-posisi baru yang mendasar telah muncul mengenai isu-isu ini, berbeda dari posisi yang dipegang oleh Fromm, yang mengungkapkan ruang lingkup penerapan metodologi Fromm.

Pertama-tama, dapat dikatakan tentang kekhususan pengetahuan kemanusiaan, yaitu pengetahuan tentang manusia, kemanusiaan. Ketika, misalnya, kita mempelajari masyarakat dan memahami hukum-hukumnya, kita harus segera mengakui bahwa hukum alam, yang terkesan universal, jelas tidak cocok di sini. Kita segera menemukan perbedaan mendasar antara ilmu-ilmu konkrit dan humaniora.

Hukum alam mengungkapkan keterhubungan dan keteraturan fenomena alam yang konstan. Mereka tidak dapat diciptakan. Seorang gila berkata: “Sayalah pencipta empat puluh hukum alam.” Tentu saja ini adalah perkataan orang gila. Hukum alam tidak dapat diciptakan atau dilanggar. Mereka tidak diciptakan, tetapi ditemukan, dan itupun hanya secara perkiraan.

Hukum sosial pada dasarnya berbeda sifatnya. Hal ini disebabkan oleh aktivitas manusia. Dalam aktivitas dan komunikasinya, masyarakat dipandu oleh tujuan yang ingin mereka wujudkan. Seseorang memiliki kebutuhan yang ingin dia penuhi. Dia dibimbing oleh kehidupan dan sikap praktisnya sendiri. Tidak ada interkoneksi dan keteraturan fenomena yang konstan di sini. Pedoman yang memandu manusia dalam hidup terus berubah. Mereka mungkin rusak. Mereka dapat dikonversi, dibatalkan. Dalam masyarakat, peristiwa seringkali berkembang secara tidak terduga.

Saat ini kita sadar bahwa psikoanalisis bukan hanya teori ilmiah. Ini adalah filosofi, praktik terapeutik. Filsafat Freudian berkaitan dengan penyembuhan jiwa. Hal ini tidak dapat direduksi menjadi pengetahuan ilmiah eksperimental.

Fromm berbicara tentang metode ilmiah, tetapi psikoanalisis, seperti kita ketahui, semakin mendekati konsep dan aliran yang berorientasi etis di Timur dan Barat:

Buddhisme dan Taoisme, Pythagorasisme dan Fransiskanisme.

A. M. Rutkevich mencatat: “Saat ini, psikoanalisis adalah semacam pengganti agama bagi orang Eropa dan Amerika yang telah kehilangan keyakinan dan tersingkir dari budaya tradisional. Bersama dengan ajaran timur yang eksotis, okultisme, bioenergi, dan “buah pencerahan” lainnya. psikoanalisis terjadi dalam jiwa orang-orang Barat, yang dibebaskan oleh agama Kristen"*.

Jadi, kita melihat, di satu sisi, upaya Fromm untuk menampilkan metode Freud sebagai metode ilmiah murni, yaitu berkorelasi dengan akal, kesadaran, logika, di sisi lain, Freudianisme sebagai mitologi modern. Namun Freud sendiri menyebut meta-psikologinya sebagai mitos. K. Popper dan L. Wittgenstein, membandingkan psikoanalisis dengan persyaratan rasionalitas ilmiah, juga menilai teori Freud sebagai mitos.

Dalam hal ini, argumennya diringkas menjadi tesis berikut. Proposisi dan kesimpulan psikoanalisis tidak dapat diverifikasi, tidak dapat diverifikasi baik melalui fakta maupun melalui prosedur rasional. Mereka seharusnya diterima begitu saja berdasarkan keyakinan. Apalagi tujuan utama psikoanalisis adalah psikoterapi, sama seperti ideologi atau agama.

Dalam suratnya kepada A. Einstein pada tahun 1932, Freud menulis: “Mungkin bagi Anda teori kami adalah semacam mitologi, dan dalam hal ini juga sumbang. Tetapi bukankah setiap ilmu pengetahuan pada akhirnya sampai pada mitologi semacam ini? Tidak bisakah hal yang sama dikatakan tentang fisika Anda hari ini?”*.

Memang benar, banyak peneliti modern saat ini percaya bahwa sains tidak menghasilkan kebenaran sama sekali...

Dari sudut pandang teori modern, psikoanalisis tidak dapat dituduh kurang ilmiah, karena gambaran dunia yang berbeda juga ditentukan oleh faktor sosio-psikologis, budaya, dan kognitif.

Namun psikoanalisis juga dituding tidak sepenuhnya bersifat mitologis. Dokter menangani satu pasien dan menyerang dunia batinnya yang murni.

Psikoanalis tidak mengacu pada tradisi; ia membagi dunia spiritual menjadi fenomena, tetapi pada saat yang sama tidak memberikan sintesis jiwa yang nyata. Psikoanalisis, yang berupaya memberikan penjelasan psikologis, misalnya tentang agama, pada akhirnya menghilangkan pedoman tertinggi, yang tanpanya mustahil untuk memahami sepenuhnya fenomena kepribadian. Ahli esoteris Perancis R.

Oleh karena itu Guenon melihat “seni setan” dalam psikoanalisis.

Jadi, status ilmiah yang coba dipertahankan Fromm terkait konsep Freud ternyata goyah. Bagi banyak orang, Freudianisme tidak ilmiah. Namun, saat ini psikoanalisis juga dituduh tidak hanya tidak ilmiah, tetapi juga tidak mitologis, dan juga... ilmiah dan mitologis. Teori ini terfokus pada pengetahuan tentang kebenaran dan penafsiran makna. Strategi nalar ilmiah diakui dalam dirinya sebagai metode eksperimental**. Inilah salah satu sisi analisis Fromm mengenai warisan Freud. Namun Fromm tidak berhenti di situ.

M., 1994.] Fromm mencela Freud karena sangat dipengaruhi oleh kesadaran borjuis. Pendiri psikoanalisis mereproduksi pola pikir tertentu yang ditentukan oleh cara hidup kapitalis. Tapi apakah Fromm sendiri bisa disalahkan atas hal ini? Ya, dia adalah seorang kritikus sosial yang berwawasan luas terhadap kapitalisme, seorang pendukung sosialisme humanistik. Hal ini menjelaskan ketertarikannya yang sangat besar terhadap Marx dan apresiasinya yang tinggi terhadap keahlian Marx dalam masyarakat kapitalis.

Seperti Marx, Fromm mengusulkan konsep “masyarakat sehat”. Namun, bagaimana jadinya jika dicermati? Ini adalah sosialisme dengan “wajah manusia”.

“meluruskan” esensi kemanusiaan, menghilangkan dampak destruktif kapitalisme, mengatasi keterasingan, menolak mendewakan ekonomi dan negara – inilah tesis utama program Fromm. Hal ini tidak hanya utopis, seperti Marxis, tetapi juga sangat jauh dari realitas modern.

Waktu ternyata tanpa ampun terhadap mimpi utopis ini. Tentu saja kita dapat menyalahkan Freud karena keterbatasan waktunya, tetapi kita tidak dapat menyalahkan dia karena mencoba memaksakan batasan ini pada dunia sebagai proyek utopis global.

Posisi Fromm dalam masalah ini jauh lebih rentan.

Terakhir, Fromm mencela Freud karena mengikuti sikap otoriter-patriarkal borjuis. Freud, dengan analogi bagaimana mayoritas dalam masyarakat dikendalikan oleh minoritas yang berkuasa, menempatkan jiwa di bawah kendali otoriter Ego dan Super-Ego. Namun, menurut Fromm, hanya sistem otoriter, yang tujuan tertingginya adalah mempertahankan keadaan saat ini, yang memerlukan sensor dan ancaman represi terus-menerus.

Fromm menantang struktur kepribadian Freud. Namun struktur ini masih menjadi objek refleksi psikoanalitik. Para pengikut Freud menyajikan dramaturgi alam sadar dan alam bawah sadar dengan cara yang berbeda, namun tetap mempertahankan struktur ini sebagai landasan teorinya. Tentu saja, tingkat-tingkat jiwa yang berbeda dapat dipandang, seperti yang dilakukan Jung, sebagai sesuatu yang saling melengkapi dan bukannya bawahan secara hierarkis. Namun tingkatan jiwa ini dalam dimensi tertentu sebenarnya tidak setara. Dalam psikoanalisis E. Fromm, dibedakan antara prinsip “menjadi” dan prinsip “memiliki”. Modus keberadaannya memiliki prasyarat kemandirian, kebebasan, dan pikiran kritis. Ciri khas utamanya adalah aktivitas manusia, tetapi bukan dalam arti pekerjaan eksternal, tetapi dalam arti asketisme internal, penggunaan potensi kemanusiaannya secara produktif. Menjadi aktif berarti membiarkan kemampuan, bakat, dan seluruh kekayaan bakat manusia terwujud, yang menurut E. Fromm, diberkahi seseorang, meskipun pada tingkat yang berbeda-beda.

Menjadi berarti memperbaharui, bertumbuh, mencurahkan, keluar dari tembok-tembok diri Anda yang terisolasi, merasakan ketertarikan yang mendalam, dengan penuh semangat memperjuangkan sesuatu, memberi. E. Fromm menekankan bahwa kepemilikan dan keberadaan bukanlah kualitas yang terpisah dari seseorang. Itu adalah dua cara hidup yang mendasar, dua jenis orientasi diri dan orientasi yang berbeda di dunia, dua struktur karakter yang berbeda, dominasi salah satunya menentukan segala sesuatu yang dipikirkan, dirasakan, dan dilakukan seseorang.

Kebudayaan-kebudayaan yang mendorong rasa haus akan keuntungan, dan juga cara kepemilikan, bergantung pada potensi manusia saja; mereka yang mendukung keberadaan dan kesatuan bergantung pada orang lain. Posisi Fromm memiliki banyak pendukung yang tertarik karena romantisme dan transendensi yang menyanjung diri sendiri. Namun, sebagian besar umat manusia yang berorientasi pragmatis mengkalibrasi keberadaannya dengan sebuah pertanyaan ironis: “Jika Anda begitu pintar, lalu mengapa Anda begitu miskin?” Dalam masyarakat modern, secara umum diterima bahwa kepemilikan sebagai cara hidup melekat pada sifat manusia, memungkinkan dia untuk menyadari dirinya sendiri dan, oleh karena itu, secara praktis tidak dapat dihilangkan. Yang benar adalah bahwa kedua cara eksistensi – baik yang memiliki maupun yang ada – merupakan kemungkinan-kemungkinan potensial dari sifat manusia, dan mungkin dua sisi dari mata uang yang sama – kehidupan manusia.

Pavel Gurevich, prof.

Untuk memiliki atau menjadi?

Bertindak berarti menjadi.

Orang seharusnya tidak terlalu memikirkan apa yang harus mereka lakukan, tapi tentang siapa diri mereka.

Meister Eckhart

Semakin tidak berarti keberadaanmu, semakin sedikit kamu mewujudkan hidupmu, semakin besar harta bendamu, semakin besar pula kehidupanmu yang terasing...

Karl Marx

Kata pengantar

Dalam buku ini, saya meninjau kembali dua tema utama yang telah saya jelajahi dalam karya-karya sebelumnya. Pertama, saya melanjutkan penelitian di bidang psikoanalisis humanistik radikal, dengan fokus pada analisis egoisme dan altruisme sebagai dua orientasi karakter dasar. Di bagian akhir buku, yakni bagian ketiga, dikembangkan lebih lanjut tema yang langsung saya singgung dalam buku “Masyarakat Sehat” dan “Revolusi Harapan”:

krisis masyarakat modern dan kemungkinan mengatasinya. Pengulangan pemikiran yang diungkapkan sebelumnya tidak dapat dihindari, namun saya berharap sudut pandang baru dari mana karya kecil ini ditulis, serta fakta bahwa saya telah memperluas cakupan konsep saya sebelumnya di dalamnya, dapat menjadi kompensasi bahkan untuk para pembaca yang akrab dengan karya-karya saya sebelumnya.

Judul buku ini hampir sama dengan judul dua buku lain yang telah diterbitkan sebelumnya. Maksud saya "Menjadi dan Memiliki" oleh Gabriel Marcel dan "Memiliki dan Menjadi"

Balthasar Shteelin. Ketiga buku tersebut ditulis dalam semangat humanisme, tetapi penulisnya mendekati masalah ini dengan cara yang sangat berbeda: Marcel mengkajinya dari sudut pandang teologis dan filosofis; Buku Steelin mewakili diskusi konstruktif tentang materialisme dalam sains modern dan merupakan kontribusi unik bagi Wirklichkeitsanalyse*; buku ini berisi analisis psikologis dan sosial empiris tentang dua cara hidup. Saya merekomendasikan buku-buku karya Marcel dan Steelin yang disebutkan di atas kepada para pembaca yang benar-benar tertarik dengan topik ini.

(Sampai saat ini, saya tidak mengetahui tentang penerbitan terjemahan bahasa Inggris dari buku Marcel dan oleh karena itu membacanya dalam terjemahan yang sangat bagus, yang dibuat khusus untuk saya oleh Beverly Hughes. Terjemahan buku yang diterbitkan tercantum dalam Daftar Pustaka.)

Bacalah buku “Memiliki atau Menjadi?” online sepenuhnya - Erich Fromm - Buku Saya. Erich Fromm - Memiliki atau menjadi karya Fromm untuk dimiliki atau menjadi

Akhir dari satu ilusi

Mengapa Harapan Besar Tidak Terwujud

Kata pengantar

Perkenalan Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru

Akhir dari satu ilusi

Mengapa harapan besar tidak menjadi kenyataan?

Kebutuhan Ekonomi untuk Perubahan Manusia

Kata pengantar

Perkenalan Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru

Akhir dari satu ilusi

Entri Terbaru

Perkenalan
Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru

Perkenalan
Harapan Besar, Kegagalannya dan Alternatif Baru