მართლმადიდებლობა განსხვავდება კათოლიციზმისგან, მაგრამ ყველას არ უპასუხებს კითხვას, თუ რა არის ეს განსხვავებები. ეკლესიებს შორის არის განსხვავებები სიმბოლიკაში, რიტუალში და დოგმატურ ნაწილში.

1. სხვადასხვა ჯვრები


პირველი გარეგანი განსხვავება კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ სიმბოლოებს შორის ეხება ჯვრის და ჯვარცმის გამოსახულებას. თუ ადრეულ ქრისტიანულ ტრადიციაში არსებობდა ჯვრის ფორმის 16 სახეობა, დღეს ტრადიციულად ოთხმხრივი ჯვარი ასოცირდება კათოლიციზმთან, ხოლო რვაქიმიანი ან ექვსქიმიანი ჯვარი მართლმადიდებლობასთან.

ჯვრებზე ტაბლეტის სიტყვები იგივეა, მხოლოდ ენებია განსხვავებული, რომლებშიც წარწერაა „იესო ნაზარეველი, ებრაელთა მეფე. კათოლიციზმში ეს ლათინურია: INRI. ზოგიერთ აღმოსავლურ ეკლესიაში ბერძნული აბრევიატურა INBI გამოიყენება ბერძნული ტექსტიდან Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ ბაσιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

რუმინეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იყენებს ლათინურ ვერსიას, ხოლო რუსულ და საეკლესიო სლავურ ვერსიებში აბრევიატურა ჰგავს I.Н.Ц.I.

საინტერესოა, რომ ეს მართლწერა რუსეთში მხოლოდ ნიკონის რეფორმის შემდეგ დამტკიცდა, მანამდე პლანშეტზე ხშირად იწერებოდა „დიდების მეფე“. ეს მართლწერა შემოინახა ძველმა მორწმუნეებმა.

ფრჩხილების რაოდენობა ხშირად ასევე განსხვავდება მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ჯვარცმებზე. კათოლიკეებს სამი ჰყავთ, მართლმადიდებლებს ოთხი.

ორ ეკლესიაში ჯვრის სიმბოლიკას შორის ყველაზე ფუნდამენტური განსხვავება ისაა, რომ კათოლიკურ ჯვარზე ქრისტე გამოსახულია უკიდურესად ნატურალისტურად, ჭრილობებითა და სისხლით, ეკლის გვირგვინით, სხეულის სიმძიმის ქვეშ ჩამოშვებული მკლავებით. მართლმადიდებლურ ჯვარცმას არ აქვს ქრისტეს ტანჯვის ნატურალისტური კვალი, მაცხოვრის გამოსახულება აჩვენებს სიცოცხლის გამარჯვებას სიკვდილზე, სული სხეულზე.

2. რატომ ინათლებიან ისინი სხვანაირად?

კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს ბევრი განსხვავება აქვთ რიტუალურ ნაწილში. ამრიგად, აშკარაა განსხვავებები ჯვრის ნიშნის დადებაში. მართლმადიდებლები ინათლებიან მარჯვნიდან მარცხნივ, კათოლიკეები მარცხნიდან მარჯვნივ.

კათოლიკური ჯვრის კურთხევის ნორმა დაამტკიცა 1570 წელს რომის პაპმა პიუს V-მ „ვინც თავს აკურთხებს... ჯვარს შუბლიდან მკერდამდე და მარცხენა მხრიდან მარჯვნივ აკეთებს“.

მართლმადიდებლურ ტრადიციაში ჯვრის ნიშნის აღსრულების ნორმა შეიცვალა ორმაგი და სამმაგი თითების თვალსაზრისით, მაგრამ ეკლესიის წინამძღოლები წერდნენ ნიკონის რეფორმამდე და შემდეგ ნათლობის აუცილებლობის შესახებ მარჯვნიდან მარცხნივ.

კათოლიკეები, როგორც წესი, ხუთივე თითით თავს იჯვრიან „უფალი იესო ქრისტეს სხეულზე წყლულების“ ნიშნად - ორი ხელზე, ორი ფეხზე, ერთი შუბიდან. მართლმადიდებლობაში, ნიკონის რეფორმის შემდეგ, მიღებულია სამი თითი: სამი თითი იკეცება (სამების სიმბოლიკა), ორი თითი დაჭერილია ხელისგულზე (ქრისტეს ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური. რუმინულ ეკლესიაში ეს. ორი თითი განიმარტება, როგორც ადამისა და ევას სიმბოლო, სამებაში დაცემა).

3. წმინდანთა ვადაგადაცილებული ღვაწლი


გარდა იმისა, რომ საზეიმო ნაწილში აშკარა განსხვავებებია, ორი ეკლესიის სამონასტრო სისტემაში, ხატწერის ტრადიციებში, მართლმადიდებლებსა და კათოლიკეებს ბევრი განსხვავება აქვთ დოგმატური თვალსაზრისით.

ამრიგად, მართლმადიდებლური ეკლესია არ ცნობს კათოლიკურ სწავლებას წმინდანთა ვადაგადაცილებული ღვაწლის შესახებ, რომლის მიხედვითაც დიდმა კათოლიკე წმინდანებმა, ეკლესიის ექიმებმა დატოვეს „ვადაგადაცილებული კეთილი საქმეების“ ამოუწურავი საგანძური, რათა შემდეგ ცოდვილებს შეეძლოთ ესარგებლათ. მისგან სიმდიდრე მათი გადარჩენისთვის.

ამ ხაზინის სიმდიდრის მმართველია კათოლიკური ეკლესია და პირადად პონტიფექსი.

ცოდვილის შრომისმოყვარეობიდან გამომდინარე, პონტიფიკოსს შეუძლია ხაზინიდან აიღოს სიმდიდრე და მიაწოდოს ცოდვილ ადამიანს, რადგან ადამიანს არ აქვს საკმარისი საკუთარი კეთილი საქმეები გადარჩენისთვის.

„ზედმეტად დამსახურების“ ცნება პირდაპირ კავშირშია „ინდულგენციის“ ცნებასთან, როდესაც ადამიანი თავისუფლდება ცოდვების სასჯელისგან გადახდილი თანხით.

4. პაპის უცდომელობა

XIX საუკუნის ბოლოს რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ გამოაცხადა პაპის უცდომელობის დოგმატი. მისი თქმით, როდესაც პაპი (როგორც ეკლესიის მეთაური) განსაზღვრავს თავის მოძღვრებას რწმენის ან ზნეობის შესახებ, მას აქვს უცდომელობა (უცდომელობა) და დაცულია შეცდომის შესაძლებლობისგან.

ეს დოქტრინალური შეცდომა არის სულიწმიდის საჩუქარი, რომელიც მიცემულია პაპს, როგორც პეტრე მოციქულის მემკვიდრეს სამოციქულო მემკვიდრეობის ძალით და არ არის დაფუძნებული მის პირად უცოდველობაზე.

დოგმატი ოფიციალურად გამოცხადდა პასტორ აეტერნუსის დოგმატურ კონსტიტუციაში 1870 წლის 18 ივლისს, საყოველთაო ეკლესიაში პონტიფიკოსის იურისდიქციის „ჩვეულებრივი და უშუალო“ უფლებამოსილების მტკიცებით.

რომის პაპმა მხოლოდ ერთხელ გამოიყენა ახალი დოქტრინის ex cathedra გამოცხადების უფლება: 1950 წელს პაპმა პიუს XII-მ გამოაცხადა ღვთისმშობლის ამაღლების დოგმატი. უცდომელობის დოგმატი ვატიკანის მეორე კრებაზე (1962-1965) დადასტურდა Lumen Gentium ეკლესიის დოგმატურ კონსტიტუციაში.

არც პაპის უცდომელობის დოგმატი და არც ღვთისმშობლის ამაღლების დოგმატი მართლმადიდებელმა ეკლესიამ არ მიიღო. ასევე, მართლმადიდებელი ეკლესია არ ცნობს ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმას.

5. განსაწმენდელი და განსაცდელი

იმის გაგება, თუ რას განიცდის ადამიანის სული სიკვდილის შემდეგ, ასევე განსხვავებულია მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმში. კათოლიციზმში არსებობს დოგმა განსაწმენდელის შესახებ - განსაკუთრებული მდგომარეობა, რომელშიც მდებარეობს გარდაცვლილის სული. მართლმადიდებლობა უარყოფს განწმენდის არსებობას, თუმცა აღიარებს მიცვალებულთა ლოცვის აუცილებლობას.

მართლმადიდებლობაში, კათოლიციზმისგან განსხვავებით, არსებობს მოძღვრება საჰაერო განსაცდელების შესახებ, დაბრკოლებები, რომლითაც ყოველი ქრისტიანის სული უნდა გაიაროს გზაზე ღვთის ტახტისაკენ კერძო განსაცდელისთვის.

ორი ანგელოზი ხელმძღვანელობს სულს ამ გზაზე. თითოეულ განსაცდელს, რომელთა რიცხვი 20-ია, მართავენ დემონები - უწმინდური სულები, რომლებიც ცდილობენ განსაცდელის გამვლელი სული ჯოჯოხეთში წაიყვანონ. სიტყვებით წმ. თეოფან განდგომილი: „რაოდენ ველურიც არ უნდა იყოს განსაცდელების ფიქრი ჭკვიან ადამიანებს, მაგრამ მათი თავიდან აცილება შეუძლებელია“. კათოლიკური ეკლესია არ ცნობს განსაცდელების დოქტრინას.

მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ეკლესიებს შორის მთავარი დოგმატური განსხვავებაა "filioque" (ლათ. filioque - "და ძე") - დანამატი მრწამსის ლათინური თარგმანისა, რომელიც მიღებულია დასავლეთის (რომაული) ეკლესიის მიერ XI საუკუნეში. სამების დოგმატი: სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ არა მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, არამედ „მამათა და ძისაგან“.

რომის პაპმა ბენედიქტ VIII-მ 1014 წელს კრედში შეიტანა ტერმინი „filioque“, რამაც მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების აღშფოთების ქარიშხალი გამოიწვია.

ეს იყო filioque, რომელიც გახდა "დაბრკოლება" და გამოიწვია ეკლესიების საბოლოო დაყოფა 1054 წელს.

საბოლოოდ დამტკიცდა ეგრეთ წოდებულ "გამაერთიანებელ" საბჭოებზე - ლიონის (1274) და ფერარა-ფლორენციული (1431-1439).

თანამედროვე კათოლიკურ თეოლოგიაში, დამოკიდებულება filioque-ს მიმართ, უცნაურად საკმარისია, ძალიან შეიცვალა. ასე რომ, 2000 წლის 6 აგვისტოს კათოლიკურმა ეკლესიამ გამოაქვეყნა დეკლარაცია "Dominus Iesus" ("უფალი იესო"). ამ დეკლარაციის ავტორი იყო კარდინალი ჯოზეფ რაცინგერი (პაპი ბენედიქტ XVI).

ამ დოკუმენტში, პირველი ნაწილის მეორე აბზაცში, მოცემულია მრწამსის ტექსტი filioque-ის გარეშე: „Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui. locutus est per prophetas" . („და სულიწმიდით, უფალი, სიცოცხლის მომნიჭებელი, მამისაგან გამომავალი, რომელიც მამასთან და ძესთან ერთად უნდა თაყვანი სცეს და განდიდდეს, რომელიც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით“).

ამ დეკლარაციას არც ერთი ოფიციალური, შეთანხმებული გადაწყვეტილება არ მოჰყოლია, ამიტომ filioque-სთან დაკავშირებით სიტუაცია იგივე რჩება.

მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და კათოლიკურ ეკლესიას შორის მთავარი განსხვავება ისაა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურია იესო ქრისტე, კათოლიციზმში ეკლესიას ხელმძღვანელობს იესო ქრისტეს ვიკარი, მისი ხილული ხელმძღვანელი (ვიკარიუს კრისტი), რომის პაპი.

მოძღვრება სულიწმიდის მამისა და ძისაგან წარმოშობის შესახებ არის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი დოქტრინალური პოზიცია, ეკლესიაზე პაპის ძალაუფლების მოძღვრების შემდეგ, რომელიც გამოყოფს კათოლიციზმს მართლმადიდებლობისგან. მართლმადიდებლების მიერ აღიარებული მრწამსისგან განსხვავებით, რომელიც აცხადებს სულიწმიდის წარმოშობას მხოლოდ „მამისაგან“ (მე მჯერა ... „სული წმიდაში ... მამისაგან გამომავალი“), კათოლიკეებმა დაამატეს „და ძე“ მერვე წევრის ტექსტში, რომელიც შემოაქვს „Symbol“ არის დამახინჯება, რომელსაც აქვს ღრმა დოგმატური მნიშვნელობა. ლათინურად, სიტყვები "და ძე" ჟღერს როგორც "filioque" ("filioque"). ეს ტერმინი ფართოდ გამოიყენება მამისა და ძისგან სულიწმიდის მსვლელობის მოძღვრების აღსანიშნავად.

Filioque დოქტრინის დოგმატური არსი

სარწმუნოება, როგორც მოკლე აღიარება იმისა, რასაც ეკლესია სწამს, ეკავა ქრისტეს ეკლესიის ცხოვრებაში და დღემდე აგრძელებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას.

ისტორიულად, მრწამსი წარმოიშვა კატეკუმენების, ანუ ახალმოქცეულთა მომზადების შედეგად, რომლებიც ემზადებიან ეკლესიაში შესასვლელად, ნათლობის საიდუმლოსთვის. თითოეულ მონათლულს უნდა წაეკითხა იგი და ამით გამოეხატა თავისი რწმენა. წევრებს, ანუ სიმბოლოს შემადგენელ ნაწილებს ჰქონდათ ორმაგი მნიშვნელობა: ერთის მხრივ, ისინი მიუთითებდნენ გამოცხადების ჭეშმარიტებაზე, რომელიც მორწმუნეებს უნდა მიეღოთ რწმენის სტატიად, ხოლო მეორეს მხრივ, ისინი იცავდნენ. ისინი ნებისმიერი ერესისაგან, რომლის წინააღმდეგაც ისინი იყვნენ მიმართული.

77 სიტყვა სიმბოლო ბერძნულია, თარგმანში ნიშნავს იმას, რაც აერთიანებს, აგროვებს, აერთიანებს. „მრწამსში ზუსტად „შეიცავს“ ყველა იმ ჭეშმარიტებას, რომელიც, როგორც ეკლესიამ იცის და სწამს, აუცილებელია ადამიანისთვის, მისი ცხოვრების სისრულისთვის. ქრისტეში, ცოდვისა და სულიერი სიკვდილისგან ხსნისთვის.

პირველ სამ საუკუნეში იერუსალიმის, ალექსანდრიის, კესარიის, ანტიოქიის, რომის, აკვილეას თითოეულ მნიშვნელოვან ადგილობრივ ეკლესიას ჰქონდა თავისი ნათლობის მრწამსი. სულით მსგავსი, როგორც ერთიანი და განუყოფელი რწმენის გამოხატულება, ისინი განსხვავდებოდნენ ასოებით, ჰქონდათ თითქმის ყველა მახასიათებელი, რომელიც დაკავშირებულია გარკვეული მცდარი წარმოდგენების უარყოფასთან, რაც არსებობდა იმ ადგილებში, სადაც გამოიყენებოდა ესა თუ ის სიმბოლო. ამ სიმბოლოებიდან, სიმბოლო წმ. გრიგოლ საკვირველმოქმედი, III საუკუნის სწავლული ეპისკოპოსი, რომელიც ხსნის მოძღვრებას ყოვლადწმიდა სამების ყველა პიროვნების სრულყოფილი თანასწორობის პიროვნული თვისებების შესახებ.

IV საუკუნის დასაწყისში, როდესაც არიანული ერესი ფართოდ გავრცელდა, ძირს უთხრის ქრისტიანული მოძღვრების საფუძვლებს მხოლოდ ღვთის ძის, როგორც არსების აღიარებით, და როდესაც ერეტიკოსებმა დაიწყეს საკუთარი სიმბოლოების გამოქვეყნება მართლმადიდებლების მოდელზე. , გაჩნდა ზოგადი ეკლესიის საჭიროება ერთი სარწმუნოების შედგენისთვის. ეს დავალება დასრულდა ნიკეის პირველ მსოფლიო კრებაზე (325 წ.), რომელმაც გამოსცა თავისი ოროსი - მისი "დოგმატური ხასიათის გზავნილი. ამ ოროსში, რომელიც შედგენილია კესარიის ან იერუსალიმის ეკლესიის უძველესი ნათლობის სიმბოლოების საფუძველზე, ფორმულირება. გაეცნო ძის მამასთან თანასუბსტანციურობის შესახებ.აქ მისი ტექსტი:

„ჩვენ გვწამს ერთი ღმერთი მამა, ყოვლისშემძლე, შემოქმედი ყველაფრისა ხილულისა და უხილავისა და ერთი უფალი იესო ქრისტე, ძე ღვთისა, მამისაგან შობილი, მხოლოდშობილი, ანუ არსებიდან. მამა, ღმერთი ღვთისაგან, ნათელი სინათლისგან, ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღმერთისაგან დაბადებული - შეუქმნელი, თანაარსებული მამასთან, რომლის მეშვეობითაც მოხდა ყველაფერი ზეცაშიც და დედამიწაზეც. ჩვენთვის ადამიანთა გულისთვის და ჩვენი გულისთვის. ხსნა, ის ჩამოვიდა და ხორცშესხმა, გახდა ადამიანი, განიცადა და აღდგა მესამე დღეს, ამაღლდა ზეცაში და მოვა ცოცხალთა და მკვდართა განსასჯელად და სულიწმიდაში."

მრწამსი, რომელსაც მართლმადიდებელი ეკლესია იყენებს დღემდე, თავდაპირველად იყო ამ „ნიკეური“ რწმენის ერთ-ერთი გამოხატულება“ (ნიკეის რწმენის ამ პრეზენტაციის სპეციფიკური მახასიათებელი იყო ქრისტეს ღვთაებრიობის დეტალური აღიარება), შედგენილი 370 წლის შემდეგ. ნათლობის ანტიოქია-იერუსალიმის სიმბოლოებიდან.შემდეგ ლიტურგიული სიმბოლო დაიხვეწა და მიიღეს კონსტანტინოპოლში (ცარგრადი) II საეკლესიო კრების (381 წ.) მამებმა, ასე რომ, ნიკეა-ცარეგრადის (ან ნიკენო-კონსტანტინოპოლის) სარწმუნოების სახელი ეწოდა. მის უკან დამკვიდრებული.

78. შემდგომში ეს მრწამსი გავრცელდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიაში. დაბოლოს, III საეკლესიო კრებამ (431) თავისი მე-7 კანონით გადაწყვიტა, რომ ეს სიმბოლო სამუდამოდ ხელშეუხებელი უნდა დარჩეს: „არავის მისცეთ უფლება სხვა სარწმუნოების არც წარმოთქმა, არც დაწერა და არც შედგენა...“

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მდუმარე პრაქტიკის წესით ნიკეა-ცარეგრადის სიმბოლო მიიღება როგორც პენსიაზე გასულებში, ასევე მათში, ვინც დაშორდა საყოველთაო ეკლესიას - მონოფიზიტურ და ნესტორიანულ ეკლესიებს.

ათასნახევარ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ნიცენო-ცარეგრადსკაიას აღსარება ჭეშმარიტად საყოველთაო სარწმუნოებაა, რომელსაც მღერიან ან კითხულობენ ყოველ ლიტურგიაზე, და შემდგომში რწმენის აღიარება, დოგმები და სიმბოლური ტექსტები გამოიძახეს მის ინტერპრეტაციაში, დაცვაში. შეცდომებისგან და საჭიროებისამებრ გამოავლინოს იგი.მნიშვნელობა.

დღეს მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის ნიკეა-ცარეგრადის სარწმუნოება ისეთივე თანამედროვე და სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა, როგორც ეს იყო მსოფლიო კრებების პერიოდში, სავალდებულოა ყველა მორწმუნესთვის, არ შეიძლება შეიცვალოს ან შეავსოს გარდა მთელი ეკლესიის სისავსის ხმით. არის მსოფლიო კრებაზე.

მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ აღიარებული მოძღვრება მამისგან სულიწმიდის გადმოსვლის შესახებ ამაღლებულია წმინდა წერილით დადასტურებულ ჭეშმარიტებამდე. უფალი იესო ქრისტე მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში მოწმობს: „ჭეშმარიტების სული მამისაგან გამოდის (იოანე 15, 26). სწორედ ეს რწმენა სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მხოლოდ მამისაგან იყო გამოცხადებული ეკუმენის მიერ. ეკლესია ნიცენო-ცარეგრადის სარწმუნოებაში. სიმბოლოს ტექსტის გარკვეულწილად გაფართოება, წმინდა მამათა სწავლების მიხედვით, შეიძლება ასე ითქვას: ეკლესია გვასწავლის, რომ სულიწმიდა თანაარსებულია მამასთან და ძესთან, ანუ. მას აქვს (თავისთვის მითვისების გარეშე) იგივე არსი, როგორც მამა და ძე, რომელიც გამოდის მამისაგან, რომელიც მხოლოდ მისგან იღებს თავის ჰიპოსტატურ არსებას და ძეზეა დასვენებული, ძის მიერ არის გაგზავნილი სამყაროში. („ნუგეშის სული, გამოგიგზავნით მას მამისაგან“), ძის მეშვეობით გვასწავლიან ეკლესიაში და სამართლიანად უწოდებენ როგორც მამის სულს, ასევე ძის სულს.

79 რომის კათოლიკური ეკლესიის მიერ მიღებული დოქტრინა სულიწმიდისა და მამისა და ძის ორმაგი წინასწარი მარადიული მსვლელობის შესახებ, წარმოიშვა დასავლეთში. ამ სწავლების ფესვები გვხვდება ნეტარი ავგუსტინე (V ს.), რომელიც ხაზს უსვამდა ღვთაებრივი არსის ერთიანობას, რომელიც საერთოა სამების ყველა პიროვნებისთვის, მიდრეკილი იყო შეემცირებინა მამის პირადი საკუთრების მნიშვნელობა და სამების ერთპიროვნული ბრძანება, რომელსაც ასრულებდა ერთი მამა. ტერმინი "filioque" პირველად შევიდა კრედში ესპანეთში მე-6 საუკუნეში და მე-3 საუკუნეში. იგი გავრცელდა ფრანკების ძალაუფლებაში.

რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ მე-15 საუკუნეში დაასრულა "filioque" დოქტრინის საბოლოო ჩამოყალიბება, თუმცა ეკლესიის წმინდა მამათა შორის ყველაზე ღრმად უნდა იქნას აღიარებული პატრიარქ ფოტიუსის მიერ მოცემული დოგმატური საფუძვლების შეფასება. კონსტანტინეპოლის თავის საოლქო ეპისტოლეში (867 წ.). ამ დოქტრინის ყველა შემდგომი კრიტიკა დიდწილად ეფუძნება მის მიერ ჩამოყალიბებულ არგუმენტებს.

ფოტიუსი იძლევა არგუმენტების ოთხ ჯგუფს filioque-ს წინააღმდეგ:

ის პირველ ჯგუფს იღებს წმინდა სამების ბრძანების ერთიანობის იდეიდან. „ფილიოკე შემოაქვს, - წერს წმინდა ფოტიუსი, - სამებაში ორ პრინციპს: ძესა და სული-მამასა და ასევე სული-ძისა. ამით სამების ერთპიროვნული ბრძანება პირდაპირ დითეიზმში გადაიჭრება. და შემდგომ დასკვნებში პოლითეიზმში. კერძოდ, თუ მამა არის მიზეზი ძისა და ძე მამასთან ერთად არის სულის მიზეზი, მაშინ რატომ არ წარმოშობს სული მეოთხე პიროვნებას და ეს მეოთხე მეხუთე და ასე შემდეგ წარმართულ პოლითეიზმამდე, „ანუ აქ აბსურდობამდე დაყვანაა გამოყენებული. „სულიწმიდის პიროვნებასთან დაკავშირებით, - წერს ფოტიუსი, - მიიღება შემდეგი მიუღებელი დასკვნა: ორ მიზეზზე დაყრდნობით. სულიწმიდა უნდა იყოს რთული“ (განსხვავებით ზოგადი ეკლესიის სწავლებისგან სიმარტივის შესახებ. ღვთაება - მ.კ.).

80. არგუმენტების მეორე ჯგუფი გამომდინარეობს მამისგან სულიწმიდის მსვლელობის თვისებრივი ასპექტის ანალიზიდან. "თუ ეს პროცესია სრულყოფილია (და ის არის სრულყოფილი, რადგან სრულყოფილი ღმერთი არის სრულყოფილი ღმერთისგან - მ.კ.),ძისგან ეს მსვლელობა ზედმეტია და ამაოა, რადგან ვერაფერს მოიტანს სულის არსებაში. სულის მსვლელობა ძისაგან შეიძლება იყოს ან იდენტური იყოს მისი მამისაგან, ან საპირისპირო. მაგრამ პირველ შემთხვევაში განზოგადებული იქნებოდა პირადი თვისებები, მხოლოდ ამის წყალობით სამება ცნობილია სამების სახელით, მეორე შემთხვევაში მანესისა და მარკიონის ერესები ცოცხლდება ჩვენს წინაშე. მოგეხსენებათ, მანესი არის მოძღვრების ფუძემდებელი, რომელსაც მანიქეიზმი ჰქვია, მარკიონი კი გნოსტიკოსი ერეტიკოსების წარმომადგენელია. მათ აერთიანებს დუალიზმი, ანუ ორი პრინციპის (ნათელი და ბნელი) აღიარება, რომლებიც თანაბრად ეფუძნება სამყაროს არსებობას. წმიდა ფოტიუსი აქ იხსენებს ამ მწვალებლობას, რადგან თუ მივიღებთ არგუმენტს, რომ ძიდან მსვლელობა მამისგან მსვლელობის საპირისპიროა, მაშასადამე, მისი თვისებები საპირისპირო უნდა იყოს. თუ მამისაგან მსვლელობა ფლობს სინათლის მთელ სისავსეს, ღვთაებრივ სრულყოფილებას, მაშინ ძიდან მსვლელობას, როგორც საპირისპირო, უნდა ჰქონდეს პირდაპირ საპირისპირო მახასიათებლები, ანუ ორი პრინციპი არის შემოტანილი ღმერთის არსებაში - პრინციპთან ერთად. სინათლისა და სიბნელის პრინციპი. დასკვნა აშკარად მიუღებელია, რაც აიძულებს უარი თქვას თავად წინაპირობაზე - დოქტრინაზე "filioque".

წინააღმდეგობების მესამე ჯგუფი ემყარება იმ ფაქტს, რომ „ფილიოკი“ არღვევს სამი ჰიპოსტაზის პიროვნული თვისებების რაოდენობრივ ჰარმონიას და ამით ათავსებს პირებს (ან ჰიპოსტაზებს) ერთმანეთთან არათანაბარ სიახლოვეს. ძის პირადი საკუთრება მამისგან დაბადებაა. სულიწმიდის საკუთრებაა მამისაგან მსვლელობა. თუმცა, თუ ისინი ამბობენ, რომ სული ასევე გამოდის ძისგან, მაშინ სული განსხვავდება მამისგან უფრო მეტი პირადი თვისებებით, ვიდრე ძე. და, მაშასადამე, ის უფრო შორს დადგება მამის არსებიდან, ვიდრე ძე, რასაც მივყავართ მაკედონიის ერესამდე.

მაკედონიის ერესი ანუ დუხობორიზმი მდგომარეობს იმაში, რომ სულიწმიდის ჰიპოსტასი დაქვემდებარებულ მდგომარეობაში იყო მამის ჰიპოსტასის მიმართ. ეს ერესი იყო არიანიზმის ვარიაცია, უფრო სწორად, შემდგომი მოდიფიკაცია. არიანელებმა დაქვემდებარებულ მდგომარეობაში მოათავსეს ღვთის ძის ჰიპოსტასი. ეს ერესი დაგმეს პირველ მსოფლიო კრებაზე (325), ხოლო დუხობორიზმი დაგმეს მეორე მსოფლიო კრებაზე (381). ხოლო ფოტიუსი აღნიშნავს, რომ filioque-ს არგუმენტები იწვევს ამ ერესის აღორძინებას.

81 წინააღმდეგობათა მეოთხე და ბოლო ჯგუფი წმიდა ფოტიუსი მომდინარეობს წმინდა სამების ზოგადი და პიროვნული თვისებების დაპირისპირებიდან - სულის მსვლელობა მამისა და ძისგან არ შეიძლება მიეწეროს არც ზოგად და არც პირად თვისებებს. „თუ სულის გამომუშავება საერთო საკუთრებაა, მაშინ ის ასევე უნდა ეკუთვნოდეს თვით სულს, ანუ სული თავისით უნდა მოდიოდეს, იყოს ამ მიზეზის მიზეზიც და პროდუქტიც“. წმიდა ფოტიუსი წერს, რომ ეს არც წარმართულმა მითებმა მოიგონეს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ეს აშკარა შინაგანი წინააღმდეგობაა. გარდა ამისა, თუ ეს არის პირადი საკუთრება, მაშინ რომელი პირებიდან? "თუ მე ვიტყვი, რომ ეს არის მამის საკუთრება, მაშინ ისინი (ლათინები - მ.კ.)უარი უნდა თქვან ახალ მოძღვრებაზე", რადგან თუ ეს არის მამის პირადი საკუთრება, მაშინ თქვენ უბრალოდ უნდა გადაკვეთოთ "filioque" და მიიღოთ მრწამსი ისე, როგორც ეს იყო ამ ჩასმამდე. "თუ ეს არის ძის საკუთრება, მაშინ რატომ ვერ აღმოაჩინეს, რომ ისინი მხოლოდ ძეს სულის შექმნას აღიარებენ, მაგრამ ართმევენ მას მამის? ერთგვარი ლოგიკური კატეგორიები, ანუ თვითნებურად გადატანა, ამა თუ იმ თეოლოგიური თუ თეოლოგიური მოსაზრების სიამოვნება, ერთი ჰიპოსტასიდან მეორეზე გადასვლის ცნება. ის წერს, რომ თუ ამ გზას მიჰყვება, მაშინ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ ასეა. არა ძე, რომელიც შობილია მამისაგან, არამედ მამა ძისაგან. ის აკეთებს შემდეგ დასკვნას: „მაგრამ თუ სულის მსვლელობა არ შეიძლება აღიარებულ იქნას როგორც ზოგადი და არც პირადი საკუთრება, მაშინ სამებაში არ არის მსვლელობა. სულიწმიდისა საერთოდ.

წმინდა ფოტიუსის მიერ მოყვანილი ეს არგუმენტები, რა თქმა უნდა, ზოგადად ადვილი გასაგები არ არის. მაგრამ მნიშვნელოვანია მათში ჩაღრმავება და სერიოზულად მიღება. სწორედ იმიტომ, რომ მართლმადიდებლური სარწმუნოების დოგმატური გამოცდილება უნდა იყოს ღვთისმოსაობისა და ასკეტიზმის საფუძველი, დასავლურ კონფესიებთან პოლემიკაში არ უნდა დაეყრდნოთ კათოლიკეების ან პროტესტანტების მიერ მართლმადიდებლებთან მიმართებაში მოტანილ ისტორიულ უსამართლობას, ან, მაგალითად, პირადს. დასავლური კონფესიების, განსაკუთრებით რომაული კონფესიების წარმომადგენელთა უწმინდურება პაპა აუცილებელია ჰეტეროდოქსიაში ფესვგადგმული დოგმატური მცდარობიდან გამოსვლა. ხოლო წმინდა ფოტიუსის მიერ მოყვანილი არგუმენტები მხოლოდ მოწმობს მის ღრმა დოგმატურ ცნობიერებაზე filioque-ს დამღუპველი შედეგების შესახებ.

ფოტიუსის ყბადაღებული შემთხვევის შემდგომ წლებში მოძღვრება „ფილიოკვეს“ შესახებ არაერთხელ იყო კათოლიკე და მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების კამათის საგანი.

ლიონის მეორე უნიატური საბჭოს (1274) მომდევნო წლებში პატრისტული ტექსტები არასწორად იქნა განმარტებული ლათინოფილების მიერ. კვიპროსის პატრიარქმა გრიგოლ II-მ (1283-1289), კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა, კარგად განმარტა მნიშვნელობა: „სულს აქვს თავისი სრულყოფილი არსება მამისაგან, რომელიც არის ერთადერთი მიზეზი, საიდანაც იგი გამოდის თავის ძესთან ერთად, თავისი გზით. გამოჩნდება ერთდროულად ძის მეშვეობით, მისი მეშვეობით და მისგან ანათებისას, ისევე როგორც მზიდან მოდის შუქი სხივთან ერთად, ანათებს და ჩნდება მასში და მასთან ერთად და თუნდაც მისგან... ცხადია, როცა ზოგი ამბობს რომ სულიწმიდა გამოდის ორივედან, ანუ მამისაგან და ძისაგან, ან მამისაგან ძის მეშვეობით, ან რომ ის ჩნდება, ან ანათებს, ან გამოდის, ან არსებობს ორივეს არსიდან, მაშინ ეს ყველაფერი არ არის. ნიშნავს იმას, რომ ისინი აღიარებენ, რომ სულიწმიდის არსებობა ძისაგან გამოდის ისევე, როგორც მამისაგან.. მართლაც, როგორც მდინარიდან ამოღებული წყალი არის მისგან, ასევე სინათლე არსებობს სხივიდან, მაგრამ არც ერთი. არც ერთს და არც მეორეს (ანუ არც სინათლეს და არც წყალს) აქვს მათი არსებობის მიზეზი ეს ორი რამ (სხივი ან მდინარე) მართლაც, წყალი არსებობს იმ წყაროდან, საიდანაც იღვრება. ayatsya, არსებული; და სინათლე არსებობს მზისგან, საიდანაც იგი, იღებს მის სიკაშკაშეს, ანათებს სხივთან ერთად და მიედინება მასში.

ქალკედონის კრების დიდ შრომაში, რომლის 1500 წლის იუბილე ახლახან აღვნიშნეთ, არის ერთი მხარე, რომელსაც ყურადღება უნდა მიექცეს: ეს არის დოგმატური ერთსულოვნების გამოვლინება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რომელიც მიღწეულია პაპ ლეო-ს ცნობილი ტომოსის წყალობით. დიდი. ეს აღიარება, რამაც შესაძლებელი გახადა პეტრე მოციქულის საყდრის ავტორიტეტის ღირსეული ამაღლება, რამაც გამოიწვია აღმოსავლეთის დახვეწილი გონების აღფრთოვანება გამარტივებული, მაგრამ შეითვისა ქრისტოლოგიის უდიდესი საიდუმლო, დასავლური ღვთისმეტყველება, არის რომაული ეკლესიის დიდება, რომელმაც შემდეგ მოახერხა ქრისტიანული სამყაროს გაერთიანება თავის გარშემო.

მაგრამ რამ გამოიწვია შემდგომში დოგმატური რღვევა?

ამ თხზულებაში ჩვენ შევეცდებით განვსაზღვროთ ისტორიული გარემო და თეოლოგიური პრობლემები, რომლებშიც წარმოიშვა კამათი სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ, რომელიც წარმოადგენდა და კვლავაც წარმოადგენს გარდაუვალ დაბრკოლებას ქრისტიანული სამყაროს ორ ნაწილს შორის. ამ საკითხის ყოვლისმომცველ შესწავლას, უდავოდ, შეუძლია ხელი შეუწყოს მისი გადაჭრის გზების მოძიებას, გარდა საუკუნეების მანძილზე დაგროვილი მიკერძოებებისა, მაგრამ ასევე თავიდან აიცილოს ნაჩქარევი კავშირის სქემები, რომლებიც არ ითვალისწინებენ ეკლესიის ტრადიციას.

ნათლისღება. მხატვრობა - XIV ს. ვისოკი დეკანის მონასტერი, სერბეთი

I. Filioque დასავლეთში VIII საუკუნემდე

ტერმინოლოგიის გავრცელება, რომელიც სულ მცირე გარეგნულად უახლოვდება სულიწმიდის „ორმაგი“ მსვლელობის დოქტრინას, დაკავშირებულია დასავლეთში, ისევე როგორც აღმოსავლეთში, არიანიზმის, ნესტორიანიზმის, შვილად აყვანისა და ზოგადად ერესების წინააღმდეგ პოლემიკასთან. მიზნად ისახავს წმინდა სამების თანასუბსტანციურ პირთა ან, უფრო ზუსტად, ღმერთკაცის პიროვნების მამასთან თანასუბსტანციურობის უარყოფას. თანაარსების მტკიცებით, მართლმადიდებლები დაჟინებით მოითხოვდნენ წმიდათა იმ ადგილებს. წმინდა წერილი, რომელიც მიუთითებს ძის მიერ სულის გაგზავნაზე, ქრისტეს კავშირზე ნუგეშისმცემელთან. ამავდროულად, სულიწმიდის მარადიულ მსვლელობასა და მის დროებით ცნობას შორის განსხვავება ჩვეულებრივ არ იყო დასმული. აქედან გამომდინარე, ზოგიერთი მამა, მაგალითად, წმ. კირილე ალექსანდრიელის, ჩვენ ვპოულობთ პირდაპირ და უპირობო განცხადებას სულის წარმოშობის შესახებ „მამისაგან და ძისაგან“ ან „ორივესგან“, რაც, თუმცა, ხელი არ შეუშლია ​​მას ამ გამონათქვამების ახსნაში დროებითი გზავნილის გაგებით. განსაკუთრებით მაშინ, როცა მათ ანტიოქიელებში დაბნეულობა გამოიწვია.

მაგრამ თუ აღმოსავლეთში ამ ტერმინოლოგიამ საბოლოოდ არ გაიმარჯვა, მაშინ დასავლეთში ყველაფერი სხვაგვარად განვითარდა. არიანიზმი დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა გერმანელ ხალხებში - ვესტგოთებში - რომლებმაც დაიპყრეს ჩრდილოეთ აფრიკა და ესპანეთი. ესპანეთის არიანის მეფე რიკარედმა მართლმადიდებლობა მიიღო. მხოლოდ 587 წელს და ამ გარდასახვასთან დაკავშირებით, ესპანეთის ეკლესიის რამდენიმე ადგილობრივმა საბჭომ დაამტკიცა მოძღვრება ძისგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ, არიანიზმის საწინააღმდეგოდ და ძნელად მისცა მასში სრული მნიშვნელობა, რაც მოგვიანებით კათოლიკურმა თეოლოგიამ მისცა. ის. აქ სიტყვა Filioque პირველად შევიდა ნიკეო-ცარეგრადის სიმბოლოში და ამ შეცვლილი სახით გავრცელდა ესპანეთში, გალიასა და გერმანიაში.

მუდმივ ანტიარიულ დაპირისპირებასთან დაკავშირებით, ტერმინოლოგია, რომელიც აღმოსავლეთში დამახასიათებელი იყო რამდენიმე ცალკეული თეოლოგისთვის, საყოველთაოდ აღიარებული გახდა დასავლეთში, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მე-8 საუკუნეში აქ წარმოიშვა ახალი ერესი, ადაპონიზმი, რომელიც ასევე უარყოფდა თანასუბსტანციურს. Მამა და შვილი. დეტალების შესწავლის გარეშე, ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ, როგორც ზოგადი წესი, რომ ძველი ლათინური თეოლოგიის ზღვარი სამების შესახებ ყოველთვის მიმართულია თანასუბსტანციურობის დასაცავად და ძირითადი ლათინური ტერმინოლოგია არ განსხვავდება წმ. კირილე და, შესაბამისად, შეიძლება განიმარტოს მართლმადიდებლური გაგებით.

თუმცა განსაკუთრებული ადგილი უკავია bl. ავგუსტინე. იგივე ანტიარიული მოტივით ხელმძღვანელობით და ადამიანთა თანასუბსტანციურობის საიდუმლოს ახსნის მიზნით, ჰიპოს ეპისკოპოსი აშენებს ტრიადოლოგიის ახალ სისტემას ცნობილ ნაშრომში "De Trinitate", რომელიც საშუალებას აძლევს მას ახალი არგუმენტები წარადგინოს სასარგებლოდ. თანასუბსტანციურობის შესახებ მის პოლემიკურ ნაშრომებში არიანიზმის წინააღმდეგ (Contra Maximinum, ქადაგებები). თავის სისტემაში bl. ავგუსტინე გამოდის ბერძნული ფილოსოფიის წინაპირობიდან - არსებითად ესენციალისტური - განსხვავებით აღმოსავლელი მამებისგან, ვისთვისაც ნებისმიერი თეოლოგიის საწყისი პოსტულატი ყოველთვის იყო გამოცხადების ჭეშმარიტება და ფილოსოფიური ტერმინები მხოლოდ ამ ჭეშმარიტების გამოხატულებაა. კათოლიკე თეოლოგების თანამედროვე მცდელობები, მოახდინოს სწავლების ჰარმონიზაცია ბლ. ავგუსტინე კაპადოკიელთა სწავლებით არადამაჯერებელი რჩება მართლმადიდებლებისთვის. მოგეხსენებათ, სწავლების მთავარი პუნქტი ლ. ავგუსტინე მდგომარეობს წმინდა სამების პირებს შორის „ურთიერთობის საპირისპიროების“ სისტემაში, რაც წარმოადგენს მათ განსხვავებას ერთი ღვთაებრივი არსის წიაღში.

სასწავლო bl. ავგუსტინეს, თავისი სირთულისა და სირთულის გამო, დიდი ხნის განმავლობაში არ ჰქონდა ღრმა გავლენა დასავლურ თეოლოგიაზე, რომელიც თუ მიიღებდა ძეს სულიწმიდის მსვლელობის ფორმულას, იშვიათად იცავდა თავის არგუმენტებს დე ტრინიტატისგან, მაგრამ უბრალოდ მოიხსენიებდა ერთპიროვნულ პირებს და იცავდა ტერმინოლოგიას, რომელიც გამოიყენა წმ. კირილე ალექსანდრიელი. ამ თვალსაზრისით საინტერესოა მოხსენიება წმ. მაქსიმე აღმსარებელი მარინას. რევ. მაქსიმე, რომელიც დიდხანს ცხოვრობდა რომში და ეყრდნობოდა პაპის ტახტს აღმოსავლური მონოთელიტიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში, აქ ჩნდება როგორც წარმოშობის დასავლური დოქტრინის დამცველი, რომელიც უკვე დაექვემდებარა ბერძნების გარკვეულ თავდასხმებს. „დასავლელებმა, - წერს წმიდა მაქსიმე, - პირველ რიგში წამოაყენეს რომაელი მამების სიტყვის გამოყენება, ისევე როგორც კირილე ალექსანდრიელი წმინდა მახარებლის იოანეს ინტერპრეტაციაში. აქედან ირკვევა, რომ ისინი არ გვთავაზობენ. ძე, როგორც სულის გამომწვევი, რადგან მათ იციან, რომ მამა არის ძისა და სულის ერთი მიზეზი, ერთი თაობის, მეორე მსვლელობის გზით, მაგრამ მათ (ეს გამოთქმები ტარდება) რათა აჩვენონ, რომ სული მიმდინარეობს ძის მეშვეობით და ამით ადასტურებს არსების უცვლელობას.

ამრიგად, წმ. მაქსიმე, ცხადია, რომ ლათინური თეოლოგია ისეთივე მართლმადიდებლურია, როგორც წმ. კირილე, რადგან ის არ შემოაქვს ღვთაების მეორე მიზეზს და აღიარებს, რომ ერთადერთი მიზეზი მამაა.

***

წაიკითხეთ ასევე თემაზე:

• რომის კათოლიკური ეკლესიის ძირითადი გადახრები საყოველთაო ეკლესიის დოგმატიდან- დეკანოზი ვლადიმერ ვაჩეჩკო
• Filioque დაპირისპირების საწყისებზე- დეკანოზი ჯონ მეიენდორფი
• წმიდა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ რომაული კათოლიკური დოქტრინის მოკლე მიმოხილვა და კრიტიკა- მეუფე ჯასტინ პოპოვიჩი
• რომის ეპისკოპოსები აცხადებენ ეკლესიის მეთაურობას
• პაპის პირველობისა და უცდომელობის რომაული თეორიის წარმოშობა. პაპების უცდომელობა ისტორიული ფაქტების ფონზე- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი
• რომაული დოქტრინა პაპისა და ეკლესიის შესახებ- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი
• რომის დოგმატური უკანდახევები. სულიწმიდის მოძღვრებაში- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი
• რომის დოგმატური უკანდახევები. პირვანდელი ცოდვის შესახებ- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი
• რომის დოგმატური უკანდახევები. ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვა- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი
• რომის უკან დახევა ზიარების აღსრულებაში- დეკანოზი მიტროფან ზნოსკო-ბოროვსკი

***

II. მდგომარეობა VIII საუკუნეში

VIII საუკუნეში ქრისტიანული სამყაროს ზოგადი პოლიტიკური ვითარება მკვეთრად შეიცვალა დასავლეთში დიდი ფრანკების ძალის გაჩენით, რომელმაც კონცენტრირდა პაპების ყურადღება და ცდილობდა მათ დაემორჩილებინა თავისი გავლენა. დოქტრინა „სულიწმინდის ორმაგი მსვლელობის“ შესახებ იმპერიამ აშკარა მიკერძოებით წამოაყენა არა მხოლოდ ანტიარიული, არამედ ანტიბერძნული პოლემიკით. კითხვა არაერთხელ დაისვა კარლოს დიდის გამეფებამდე. ფრანკთა მეფე პეპინ მოკლეს VIII საუკუნის მეორე ნახევრის დასაწყისში განმეორებითი ურთიერთობა ჰქონდა კონსტანტინოპოლის ხატმებრძოლთა კართან. ამის შესახებ დასავლური მატიანეები მოგვითხრობენ და ახსენებენ ამ კომუნიკაციით შეშფოთებულ პაპების წერილებს. პოლიტიკური გაერთიანების სურვილი არ იყო მოლაპარაკების ერთადერთი თემა. ადონი ვენელი მოგვითხრობს, თუ როგორ „757 წელს, უფლის განსახიერების შემდეგ, შეიკრიბა კრება და ბერძნებსა და რომაელებს შორის განიხილეს სამების საკითხი და გამოდის თუ არა სულიწმიდა როგორც მამისგან, ასევე. ძე და წმინდა გამოსახულებების შესახებ. სხვა წყაროებიდან ვიგებთ, რომ ეს კრება შეიკრიბა ჯენტილიში და რომ იგი წარუდგინეს თანამედროვეებს, როგორც მთავარი მოვლენა, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების დოქტრინალური შეხვედრა. სამწუხაროდ, არც ამ საბჭოს აქტები გვაქვს და არც უფრო დეტალური ინფორმაცია ამის შესახებ. ალბათ, ხატმებრძოლთა წარმომადგენლები იცავდნენ ტრადიციულ აღმოსავლურ თვალსაზრისს დასავლელებისგან.

მაგრამ ეს პირველი შეტაკებები იყო მხოლოდ ორ ეკლესიას შორის დიდი შეტაკების წინამორბედი, რომელიც მოხდა კარლოს დიდის თეოკრატიული იმპერიის დასავლეთში გამოჩენასთან დაკავშირებით. კაროლინგების სახელმწიფოს იდეოლოგიისა და სტრუქტურის შესახებ მრავალი კვლევა არსებობს. უდავოა, რომ სახელმწიფო-საეკლესიო სტრუქტურის ძირითადი პრინციპები ბიზანტიიდან იქნა მიღებული, მაგრამ ასევე მნიშვნელოვნად შეიცვალა, კერძოდ, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაში. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია ჩარლზის მიერ რომში გაგზავნილი ცნობილი კაროლინის წიგნების შესავალი წაიკითხოთ, როგორც ნიკეის მეორე კრების დადგენილებების უარყოფა. ეკლესია, იმპერატორის თქმით, „nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est“. ამგვარად, ჩარლზს თავი ეკლესიის მმართველად მიაჩნდა „ღვთიური უფლებით“. ის წერს პაპ ლეო III-ს იმპერატორისა და პაპის ურთიერთობის შესახებ ერთი ეკლესია-სახელმწიფო მთლიანობის წიაღში, როგორ ფიქრობს ის იმპერიაზე: „Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione. Armis Deferte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire. Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militam" . ამრიგად, იმპერატორი არა მხოლოდ ეკლესიის მფარველია გარე მტრებისგან, არამედ კათოლიკური სარწმუნოების მცველი გარედან და შიგნიდან. პაპის როლი შემოიფარგლება სამეფო იარაღის წარმატებისთვის ლოცვით. ბიზანტიაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს გაერთიანება ამის მსგავსს პრინციპში არ იძლეოდა. კერძოდ, მეფისა და პატრიარქის დიარქია ვარაუდობდა, რომ დოგმატური ჭეშმარიტების მცველი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი. უდავოა, ჩარლზის იდეები ეკლესიაში იმპერატორის როლის შესახებ ბევრად უფრო ახლოს იყო „კეისარ-პაპიზმთან“, ვიდრე ჩვეულებრივ ბიზანტიურ სქემაში. მართალია, მხოლოდ VIII საუკუნეში ეს სქემა უხეშად დაარღვიეს ხატმებრძოლებმა: იმპერატორმა ლეო ისავრიელმა პირველად გამოთქვა და სცადა ბიზანტიაში დაენერგა რეალური კესაროპაპიზმის თეორია და შესაძლებელია, რომ ის არის კარლოს დიდის ნამდვილი შთამაგონებელი.

ქრისტიანული იმპერიის დასავლეთში გაჩენა, რომელიც წარმოიდგენდა თავს, როგორც ბიზანტია, ეფუძნებოდა მართლმადიდებლობის სისრულეს, რომელსაც იცავდა ყოვლისშემძლე იმპერატორი, ღვთის ცხებული, კონკურენციას უწევდა რომის ავგუსტების კანონიერ მემკვიდრეებს, მდებარე ქ. კონსტანტინოპოლმა უდიდესი როლი ითამაშა ეკლესიათა დაყოფის ისტორიაში და, კერძოდ, დასავლური სწავლების დამკვიდრებაში „ფილიოკეს“ შესახებ.

მშვიდობისა და თანამშრომლობის მოლაპარაკების წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, კარლი VIII საუკუნის 80-იან წლებში ბიზანტიასთან პოლიტიკური კონკურენციის გზაზე შევიდა. 787 წელს საბოლოოდ შეწყდა მოლაპარაკებები ჩარლზის ქალიშვილს, როტრუდასა და ახალგაზრდა იმპერატორ კონსტანტინე VI-ს, ირინეს ძეს შორის ქორწინების შესახებ, რაც დაასრულებდა ქრისტიანული სამყაროს ორ იმპერიად დაყოფას, რომლებიც აცხადებდნენ რომის ავგუსტების მემკვიდრეობას. იტალიაში ომი დაიწყო ფრანკებსა და ბერძნებს შორის.

სწორედ ამ დროს ჩარლზმა მიიღო VIII მსოფლიო კრების აქტები. ლათინური თარგმანი შესრულდა არადამაკმაყოფილებლად: Caroline Books-ში მოცემული ციტატების საფუძველზე ვხედავთ, რომ უზუსტობები მნიშვნელობის პირდაპირ დამახინჯებას იწვევს. გარდა ამისა, ჩარლზმა აქტებში აღმოაჩინა შეხედულებები, რომლებიც სრულიად უცხო იყო იმდროინდელი დასავლური ღვთისმოსაობისთვის. მან გამოიყენა შესაძლებლობა დათმობა ბერძნების მართლმადიდებლობაზე და ამით აამაღლა თავისი ავტორიტეტი, როგორც ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის მცველი, შეასრულა არბიტრის როლი 753 და 787 წლების საბჭოებს შორის. ამ მიზნით მან გამოაქვეყნა თავისი "Libri Carolini" ან უფრო ზუსტად "Capitulare de imaginibus", რომელიც დაწერილი იყო თავად ფრანკების მეფის, სავარაუდოდ ალკუინის სახელით და რომისადმი მიმართული. აქ ბერძნებს პირდაპირ ადანაშაულებენ ერესში, არა მხოლოდ ხატების თაყვანისცემის კონცეფციის გამო, არამედ მათი ტრიადოლოგიის გამო.

787 წლის კრების აქტებში სარწმუნოების აღიარება წმ. პატრიარქი ტარასიუსი, სადაც ბერძენი მამების უძველეს, ტრადიციულ ენაზე იყო გადმოცემული სამების დოგმატი. კერძოდ, აღინიშნა სულიწმიდის მსვლელობა „მამისაგან ძის მიერ“. მაგრამ ფრანკი თეოლოგები, რომლებიც ტრიალებდნენ აახენის კარზე, სრულყოფილად აღარ იცნობდნენ ბერძნულ თეოლოგიას, მაგრამ ეშინოდათ ყველაფრის, რაც შესაძლოა არიანიზმის მსგავსი ჩანდეს. თუ IV-V საუკუნეებში დასავლელები, თუმცა უკვე იწყებდნენ ბერძნული ენის დავიწყებას, სურდათ ეცხოვრათ აღმოსავლეთთან ზიარებაში, ეკვებებოდნენ საერთო საეკლესიო სიმდიდრეს, ფლობდნენ კათოლიკურობის ნამდვილ გრძნობას, მაშინ ეს აღარ იყო. საქმე ჩარლზის სასამართლოში. აქ ჩვენ ვხედავთ კულტურულ და საღვთისმეტყველო რენესანსს მთლიანად დასავლურ ნიადაგზე, აღმოსავლური ტრადიციებისგან მრავალსაუკუნოვანი განშორების შემდეგ. ჩარლზის კარზე ისინი დაინტერესებულნი არიან უძველესი ანტიკურობით, აღორძინდება კლასიკოსების შესწავლა, მაგრამ გარდა ბიზანტიისა. კულტურული აღორძინება ეფუძნება წმინდა ლათინური განმანათლებლობის ნაშთებს, რომლებიც ინახება ბრიტანეთის, ირლანდიის, ჩრდილოეთ საფრანგეთის მონასტრებში. იტალიელი მეცნიერები, რომლებმაც გარკვეული კავშირი შეინარჩუნეს ბერძნულ მემკვიდრეობასთან, იშვიათად ჩნდებოდნენ აახენში. ალკუინი, Caroline Books-ის ავტორი და ჩარლზის უახლოესი მრჩეველი, თავად იყო ინგლისელი და, ყოველ შემთხვევაში, ბერძნული თეოლოგიის უცოდინარი.

როგორც ბერძნების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი გადახრა მართლმადიდებლობისგან, ის ამხელს იმ ფაქტს, რომ „ტარასიმ რწმენის აღიარებით გამოაცხადა, რომ სულიწმიდა გამოდის არა მხოლოდ მამისაგან - როგორც ზოგიერთი, თუმცა რატომღაც ჩუმად დუმდა მისი ძის მსვლელობის შესახებ, მაგრამ რომელსაც მთლიანად სწამდა, რომ მამისაგან და ძისაგან მოდის და არა მამისა და ძისაგან, როგორც მთელი საყოველთაო ეკლესია აღიარებს და სწამს, არამედ რომ მამისაგან გამოდის ძის მეშვეობით. ამგვარად, ავტორმა იცის, რომ „ზოგი“ დუმდა ძისგან სულის მსვლელობის შესახებ: ის მათ ამაში არ ადანაშაულებს, რადგან, როგორც ჩანს, დასაშვებად სცნობს ნიკეის იმავე კრებაზე წაკითხულ რწმენის აღიარებას, სადაც არის. არ არის ნახსენები სულის მსვლელობის შესახებ ძის მიერ ან მისი მეშვეობით, მაგრამ მხოლოდ მასზეა ნათქვამი, რომ ის მამისაგან მოდის. მას მხოლოდ "ძის მეშვეობით" ეჩვენება მაკედონელი და შესაძლოა არიანეც. ზოგადად, როგორც ყველა დასავლური, მისი აზროვნება ყოველთვის მხოლოდ თანასუბსტანციურობის დაცვას ისახავს მიზნად.

„ჩვენ გვწამს, - წერს ის, - რომ სულიწმიდა არ გამოდის ძის მეშვეობით, როგორც ქმნილებას, რომელიც იყო მისი მეშვეობით, არც ის, ვინც დროში გაჰყვა მას, ან უფრო მცირე ძალით, ან განსხვავებული არსებით, მაგრამ ჩვენ გვწამს. რომ იგი გამოდის მამისაგან და ძისაგან, როგორც თანამემამულე, როგორც თანასუბსტანციური, როგორც მათთან თანასწორი, როგორც მათთან არსებული დიდების, ძალისა და ღვთაებრიობის თანაზიარი. გარდა ამისა, ალკუინი ცდილობს დაადანაშაულოს ტარასიუსი მაკედონიაში, თითქოს „ძის მეშვეობით“ ნიშნავს სულის შექმნას და ამტკიცებს, რომ ძე მართლაც შემოქმედია და რომ ყველაფერი „მისი მეშვეობით“ შეიქმნა. თუ ტარასიუსი ამას არ ეთანხმება, მაშინ ის უთუოდ ვარდება არიანიზმში, რომელიც უარყოფს ძისა და სულის ღვთაებრიობას. ალკუინის ყველა ამ არგუმენტიდან ირკვევა, თუ რამდენად იყო "ფილიოკე" დასავლელებისთვის, არსებითად, წმინდა სამების თანაარსებული პიროვნებების დადასტურების ტოლფასი. საინტერესოა, რომ ალკუინი აღიარებს გამოთქმის „ძის მეშვეობით“ გამოყენების შესაძლებლობას სულიწმიდის მოქმედების დასადასტურებლად ხსნის ეკონომიაში: ამ გზით იგი განასხვავებს ამ მოქმედებას სულის მარადიული მსვლელობისგან. მაგრამ "ძის მეშვეობით" აბსოლუტურად არ გამოიყენება, მისი აზრით, სულის მარადიულ მსვლელობაში: ეს გამოთქმა არ გამოიყენებოდა არც ნიკეაში და არც ქალკედონში. მეორე მხრივ, „ფილიოკეზე“ საუბრისას, ალკუინი ამტკიცებს, რომ იგი იმყოფება მამების ორიგინალურ სიმბოლოში.

ბოლოს, როგორც ბოლო არგუმენტი, მოჰყავს მოძღვრება წმინდა სამების შესახებ, რომელიც მას მართლმადიდებლურად ეჩვენება. და აქ ის იწყებს მტკიცებით, რომ სული არის ღმერთი და შემოქმედი, რადგან მას ეჩვენება, რომ ბერძნები უარყოფენ ზუსტად ამას: ”შეუძლებელია, - წერს იგი, - შემოქმედის სახელის ჩამორთმევა სულიწმიდისგან. მამა და ძე სულის დასაწყისია და არა დაბადებიდან, რადგან ის არ არის ძე, არ არის ქმნილება, რადგან ის არ არის ქმნილება, არამედ გამცემი, რადგან ორივედან მოდის. დადასტურებად მას მოჰყავს გრძელი ციტატა Bl. ავგუსტინე, სადაც განვითარებულია ცნობილი მოძღვრება მამისა და ძის, როგორც სულის ერთიანი პრინციპის შესახებ, ისევე როგორც წმინდა სამების სამივე პირი არის შემოქმედების ერთიანი პრინციპი.

ამგვარად, კაროლინის წიგნები გვაძლევს ნათელ სურათს იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდა ფრანკთა სასამართლო აღმოსავლეთის ტრიადოლოგიას, უფრო სწორად, ამ უკანასკნელის იდეას, რომელიც შეიქმნა მე-7 საეკლესიო კრების აქტების ლათინური თარგმანის წაკითხვისას. უნდა აღინიშნოს, რომ „ფილიოკე“ ითვლებოდა აშკარა ჭეშმარიტებად, რომელიც შეიცავს სიმბოლოს თავდაპირველ ტექსტს და გამოხატავდა თანასუბსტანციურობის დოქტრინას არიანიზმისა და ადაპონიზმის საწინააღმდეგოდ. თეორია Bl. ავგუსტინე მოყვანილი იყო როგორც მეორეხარისხოვანი არგუმენტი, პირველადი ფორმულის ახსნა და არა პოსტულატი. მაშასადამე, თუ ფრანკი ღვთისმეტყველები, კარლოს დიდის პოლიტიკის ინტერესების დასაკმაყოფილებლად, სრულიად უსაფუძვლო მიზეზებით არ გამოვიდნენ აღმოსავლეთის წინააღმდეგ, მაშინ მათი საღვთისმეტყველო ფორმულებიც შეიძლება გამართლებულიყო, ისევე როგორც წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა გაამართლა თავისი დროის ლათინური თეოლოგია.

რომის საყდარმა კონკრეტულად დაგმო კარლოს თავდასხმები აღმოსავლურ თეოლოგიაზე: „Naes dogma“, წერს პაპი ადრიან I ფრანკთა მეფეს, „Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est“. აღმოსავლური ფორმულის „ძის მეშვეობით“ გასამართლებლად რომის პაპს მოჰყავს აღმოსავლელი და დასავლელი მამების ციტატების საკმაოდ გრძელი სერია და მათზე კომენტარისგან თავს იკავებს. ამ ფორმულის ლეგიტიმურობის დადგენის მცდელობისას პაპს არ აქვს სახელმძღვანელო კრიტერიუმი, არ აქვს გარკვეული სამების თეოლოგია. მის მიერ პატრისტული ტექსტების შერჩევისას, ჩვენ ვხვდებით გამონათქვამებს, სადაც „ძის მეშვეობით“ არ შეიძლება სხვაგვარად იქნას განმარტებული, თუ არა როგორც ძეზე სულის დამოკიდებულების გამოხატულება ხსნის ეკონომიკაში, და ტექსტები, სადაც „ძის მეშვეობით“ არ ხდება. საერთოდ, მაგრამ უბრალოდ თანაარსობრივი და, ბოლოს და ბოლოს, ტექსტები, სადაც ეს ფორმულა გაგებულია ძიდან სულის მსვლელობის, დროებითი თუ მარადიული გაგებით. სრულიად ცხადია, რომ ადრიანისთვის სულიწმიდის მსვლელობის მოძღვრება მამისაგან და ძისაგან უტოლდება დოგმას თანასუბსტანციალურობის შესახებ, რომელიც ასევე შეიძლება გამოიხატოს ფორმულით „ძის მეშვეობით“. და "ძის მეშვეობით" გამოხატავს სულიწმიდის ცნობას სამყაროში. რომის პაპი არ უარყოფს სულის მსვლელობას ძისაგან: პირიქით, ამ სწავლების სასარგებლოდ ახალ არგუმენტებს მოჰყავს ბლ. ავგუსტინე. მას, უდავოდ, ახასიათებს დასავლური თეოლოგიის მთავარი გაურკვევლობა ამ საკითხთან დაკავშირებით, რამაც ხელი შეუწყო ჰიპოს ეპისკოპოსის მოძღვრების თანდათანობით დაფუძნებას და შემდგომ დოგმატიზაციას. მიუხედავად ამისა, პაპი ადრიანეს პასუხი მნიშვნელოვანია იმით, რომ იგი გამოხატავს რომის საყდრის მაღალ საეკლესიო თვითშეგნებას დასავლური კესაროპაპიზმის წინსვლის ფონზე. ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც მთელმა დასავლურმა სამყარომ იპოვა თავისი ბატონი ჩარლზის პიროვნებაში, პაპი აშკარად გამოხატავს უარს ეკლესიის ერთიანობის მსხვერპლად დასავლეთის იმპერიის პოლიტიკური ინტერესების სახელით.

მაგრამ, სამწუხაროდ, მის მაგალითს დასავლეთის ყველა ეპისკოპოსი არ მიჰყვებოდა. 796 ან 797 წელს აკვილეის პატრიარქი ფარშევანგი ხელმძღვანელობს მისი რაიონის ეპისკოპოსთა საბჭოს ცივიდალეში. საბჭოს მიზანია დაადგინოს სიმბოლოზე სიტყვა „ფილიოკე“-ს დამატების კანონიერება. ვრცელ სიტყვაში, ფარშევანგი ავითარებს თავის შეხედულებებს შეთანხმებული განმარტებების მნიშვნელობისა და რწმენის მიზნის შესახებ. მისი აზრით, თუ კონსტანტინოპოლის კრების მამებმა სიმბოლოს დაამატეს ტერმინი სულიწმიდის შესახებ, რომელიც არ იყო ნიკეის ოროსში, მაშინ თანამედროვე ეკლესიას უფლება აქვს ჩასვას სიმბოლოში „და ძისაგან“. რათა წინააღმდეგობა გაუწიონ ერეტიკოსებს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ სული ერთი მამისაგან მოდის. პავლინი აღიარებს, რომ წმინდა წერილში არსებობს მიზეზები, რომ წაიკითხოს სიმბოლო სიტყვის დამატების გარეშე, მაგრამ ის საკმარის ტექსტებს პოულობს "და ძის" სასარგებლოდ. არგუმენტები bl. ავგუსტინეს არცერთი არ აქვს. ძისგან სულიწმიდის გადმოსვლის აუცილებლობა გამომდინარეობს ექსკლუზიურად თანასუბსტანციურობის დოგმატიდან, რომელსაც ის იმეორებს და მიდის შემდეგ დასკვნამდე: „თუ მამა ძეშია და ძე მამაში, განუყოფლად და არსებითად, მაშინ როგორ შეიძლება არ დაიჯეროს, რომ სულიწმიდა, თანაარსებული მამასა და ძესთან, ყოველთვის მამისაგან და ძისგან მოდის, არსებითად და განუყოფლად. კრებაზე სიმბოლო იკითხება მატებით და ამგვარად აკვილეას პატრიარქი საეკლესიო თვალსაზრისით შემოდის ფრანკთა იმპერიის ორბიტაზე, სადაც ზრდა დიდი ხანია მიღებულია და უდავოა მიჩნეული. ფარშევანგიც კი აკეთებს შესაბამის მოხსენებას ჩარლზს, სთხოვს მას დაამტკიცოს საბჭოს გადაწყვეტილებები და, თუ მას სურს, ცვლილებები შეიტანოს მათში. ფარშევანგის ეს ტექსტი გვიჩვენებს, თუ რამდენად მაღალი იყო აახენის თეოკრატიის პრესტიჟი დასავლეთში და რა თავმდაბლობით დაემორჩილა დასავლური ეპისკოპოსის ნაწილი ჩარლზის ნებას და უკვე იმ დროს ჩაუყარა საფუძველი ბერძნების თანამონაწილეობით დაგმობას. ერესი. მართალია, ფრიულის საკათედრო ტაძარს მნიშვნელოვანი შედეგები არ მოჰყოლია: 787 წლიდან მოლაპარაკებები მიმდინარეობდა აჰენსა და კონსტანტინოპოლს შორის მშვიდობისთვის და თუნდაც ორ იმპერიას შორის მოკავშირეობისთვის, რაც უზრუნველყოფილი იყო თავად ჩარლზის ქორწინებით ბიზანტიელ ბასილისა ირინასთან. ასეთ ვითარებაში ფრანკების მიერ ბერძნების მიმართ ერესის ბრალდება გარკვეული დროით შეწყდა.

***

თუმცა, „ფილიოკეს“ საკითხი მალე კვლავ ჩნდება, ბერძნების ინიციატივით, იერუსალიმში. ზეთისხილის მთაზე დიდი ხანია არსებობდა ლათინური მონასტერი. ამ მონასტრის წინამძღვარი იმავე მონასტრის სხვა ბერის თანხლებით 807 წელს მივიდა კარლოს კარზე და, როგორც ჩანს, მათი მისიის შედეგად ლათინური მონასტერი გერმანიის კარის განსაკუთრებულ მფარველობაში გადავიდა. ყოველ შემთხვევაში, ზეთისხილის მონასტერში შემოიღეს სასამართლო სამლოცველოს ლიტურგიკული წეს-ჩვეულებები. მალე ამ გარემოებამ ბერძნებში გაკვირვება გამოიწვია. ბერი იოანე, მონასტრიდან წმ. სავვასმა დაიწყო იმის თქმა, რომ ყველა "ფრანკი, რომელიც ერეტიკოსია ზეთისხილის მთაზე", ცდილობდა მათ წინააღმდეგ სახალხო აღშფოთება გამოეწვია და ბეთლემის ბაზილიკიდან განდევნა და ყველას წინაშე უთხრა: "თქვენ ხართ ერეტიკოსები და წიგნები. რომ გაქვთ ერეტიკები“. ერესის შინაარსი იყო „ფილიოკეს“ ჩართვა სიმბოლოში. ამრიგად, ცხადია, რომ ბერძნების აღშფოთება გამოიწვია არა ლათინურმა რიტუალმა და ღვთისმოსაობამ, როგორც ასეთი, არამედ სწორედ გერმანულმა რიტუალმა - აახენიდან ჩამოტანილმა "წიგნებმა", რომელიც ასევე მოიცავდა სიმბოლოს სიმღერას დამატებით. ლიტურგია. იერუსალიმის პატრიარქის თომას მიერ მთელი საქმის წინასწარი განხილვის შემდეგ, რომის პაპ ლეო III-ს სპეციალური წერილები ეგზავნება.

პაპ ლეოს რწმენის აღიარება, რომელიც ბერებს გაუგზავნა მათი თხოვნის საპასუხოდ, ხელმისაწვდომი ლათინური ტექსტით არის მიმართული „ყველა აღმოსავლეთის ეკლესიას“. აქ ჩვენ არ ვპოულობთ ხსენებას თავად ჩანართის შესახებ, მაგრამ გამოყენებულია გამონათქვამები, რომლებიც პირდაპირ ადასტურებს სულიწმიდის ძიდან გადმოსვლას, რაც დამახასიათებელი იყო მთელი დასავლური თეოლოგიისთვის. ეს აღიარება, სავარაუდოდ, სამოტივაციო წერილებით იყო გაგზავნილი იერუსალიმის პატრიარქსა და ბერებს: მასში შედიოდა პასუხი ბერების კითხვაზე გაზრდისა და ფრანკთა ლიტურგიკული წიგნების შესახებ. ლეო III-ის მთელი შემდგომი პოლიტიკიდან, ისევე როგორც იმ ფაქტიდან, რომ ბერძენთა მიერ ბერებზე თავდასხმები შეწყდა, შეიძლება დავასკვნათ, რომ რომის პაპი ლაპარაკობდა სიმბოლოში „და ძის“ შეტანის წინააღმდეგ. ჯერ კიდევ შეიძლება ვნანობ, რომ ამ წერილებმა ჩვენამდე ვერ მოაღწიეს: ისინი უდავოდ საინტერესო იქნებოდა ამ საკითხზე პაპის აზრის გასარკვევად, აგრეთვე რომის მიმართ აღმოსავლეთის ადგილობრივი სასამართლოს სასამართლოში გასაჩივრების უფლების მნიშვნელობის გასაგებად. ეპისკოპოსები, რომლებსაც ბერები იყენებდნენ. ჯერ კიდევ გვაქვს პაპ ლეოს წერილი ჩარლზთან, სადაც ნათქვამია, რომ იერუსალიმის საქმესთან დაკავშირებული ყველა მასალა ინფორმაციის მისაღებად აჰენში იგზავნება.

ამ დროს კვლავ დაიწყო სამხედრო ბრძოლა ფრანკთა იმპერიასა და ბიზანტიას შორის. ჩარლზს სურდა ერესში სერიოზული, გამართლებული ბრალდებით დაეჯახა ბერძნები. ამ მიზნით დასავლელ თეოკრატს ხელთ ჰქონდა მავალდებულებელი თეოლოგების გალაქტიკა, რომლებიც მართლაც კარგად იყვნენ წაკითხული პატრისტიკაში. მართალია, ეს ერუდიცია ბერძენ მამებზეც გავრცელდა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ლათინურად ითარგმნა და თარგმანები იყო ცოტა და ხშირად ცუდი. ბევრი „თარგმანი“ ფსევდოპიგრაფი იყო.

ჩვენამდე მოაღწია სამი ლიტერატურული ნაწარმოები, რომლებიც ამ დროს შედგენილია და მიმართულია ბერძნების წინააღმდეგ. ამ თხზულებათაგან პირველი შეადგინა ორლეანის ეპისკოპოსმა თეოდულფმა, ლექსის წინასიტყვაობით, რომელიც ადიდებს იმპერატორ ჩარლზს, რომელმაც ავტორს წიგნის შედგენა დაავალა. ეს ნაშრომი არის უბრალოდ პატრისტული ციტატების კრებული, რომელიც ადასტურებს „ფილიოკეს“ მოძღვრებას. ციტირებულია: ათანასე დიდი, კირილე ალექსანდრიელი, ილარი პიქტავიელი, ამბროსი, დიდიმუსი (მთარგმნელი იერონიმე), ავგუსტინე, ფულგენციუსი, პაპი ჰორმიძა, ლეო და გრიგოლ დიდი, ისიდორე სევილიელი, პროსპერი, ვიგილიუს აფრიკელი, პროკლე კონსტანტინეპოლელი , კასიოდორუსი და პრუდენციუსი საკმაოდ მნიშვნელოვანი ერუდიციით, თეოდულფი არის ძალიან სევდიანი ტრადიციის წინაპარი, რომელიც მტკიცედ დამკვიდრდება მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის ურთიერთობაში: მამების ციტირება პოლემიკური მიზნით და მხოლოდ სიტყვიერი ფორმულების ძიება, რომლებიც სასარგებლოა ადამიანისათვის. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განცალკევებულნი არიან კონტექსტიდან გამომდინარე მათი მნიშვნელობისგან, ისევე როგორც პაპი ადრიან I ზემოხსენებულ წერილში ჩარლზისადმი, თეოდულფი ასევე მოჰყავს ავთენტურ დასავლურ ტექსტებს, განსაკუთრებით წმინდა ავგუსტინეს ტექსტებს, რომლებიც შემდგომში გადამწყვეტ გავლენას იქონიებენ კათოლიკური თეოლოგია.

ბერძნების წინააღმდეგ მეორე ნაწარმოების ავტორი არ ვიცით. ის, თეოდულფის მსგავსად, ჩარლზის მფარველ მეცნიერთა რიცხვს ეკუთვნოდა და მისი ნაშრომი ასევე ეძღვნება იმპერატორს, რომელშიც ხედავს ეკლესიის ერთადერთ მფარველს. მასში ჩვენ ვხედავთ არგუმენტების სისტემის მოყვანის მცდელობას მამისა და ძის სულის მსვლელობის შესახებ დოქტრინის სასარგებლოდ. პირველი თავი ძირითადად შედგება წმინდა წერილისა და მამების ცნობებისაგან. ციტატების უმეტესობა იგივეა, რაც თეოდულფის, და უნდა ვივარაუდოთ, რომ ავტორმა გამოიყენა თეოდულფის ნაშრომი, როგორც საცნობარო წიგნად, ავსებს მას ციტატებით ლეონ დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, იერონიმეს, გენადი მარსელელის, ბოეთიუსის, პასხასიუსის ციტატებით. . ავტორი ასევე მიუთითებს პაპებისა და საეკლესიო კრებების ავტორიტეტებზე, რომლებიც თითქოსდა ადასტურებდნენ იმავე სწავლებას. მაგრამ საინტერესოა, რომ მის ნაწარმოებში ერთადერთ ადგილას, სადაც ის ცდილობს თეოლოგიზირებას დამოუკიდებლად, ციტირებული ავტორიტეტების ტექსტის სიტყვასიტყვით გამეორების გარეშე, ის ამტკიცებს, რომ მისთვის "ორმაგი" მსვლელობა უბრალოდ პიროვნებების თანასუბსტანციურობის გამოხატულებაა. , ანუ ის იცავს ძველ დასავლურ თეოლოგიას, რომელიც იცოდა წმ. მაქსიმ . დანარჩენი ორი თავი, რომლებიც მოწმობენ, რომ სული არის მამისა და ძის სული და რომ სული ორივესგან არის გამოგზავნილი, ნაკლებ ყურადღებას იმსახურებს.

ამ სერიის მესამე ნაწარმოები არის წერილი, რომელიც დაწერილია კარლისთვის წმინდა მონასტრის წინამძღვრის, სმარაგდის მიერ. მიგიელი. ეს წერილი ჩარლზმა რომში საკუთარი სახელით გაგზავნა. ამ საკმაოდ უმნიშვნელო ნაშრომში ავტორი, გარდა ციტატებისა წმ. წმინდა წერილები, მისთვის ხელსაყრელი კომენტარებით, იყენებს ექსკლუზიურად თეოდულფის კრებულს: მან თავად არ წაიკითხა მამები.

თავისი სამეცნიერო ძალების მობილიზებით, კარლს, როგორც ჩანს, სურდა მიეღწია ბერძნების დაგმობას მთელი დასავლური ეკლესიის მიერ. 807 წელს აგროვებს ახენის საკათედრო ტაძარს. ამ საკათედრო ტაძრის შესახებ ცნობები არ გვაქვს, გარდა მემატიანეს მოკლე ჩანაწერისა. აღმოსავლეთის დასაცავად აქ თითქმის არავინ წამოდგა. მაგრამ ჩარლზს უაღრესად მნიშვნელოვანი დაბრკოლება შეექმნა: რომის საყდარი. რომში, სიმბოლო წაიკითხეს დამატებების გარეშე და უარი თქვეს მთელი ქრისტიანული აღმოსავლეთის ერესში დადანაშაულებაზე.

იერუსალიმის საქმესთან დაკავშირებით და ჩარლზის პოლიტიკის ზოგად მიმართულებასთან დაკავშირებით, ფრანკთა სასამართლოს საელჩო მიემგზავრება რომში, ინსტრუქციით, რომ მიიღოს პაპისგან გარკვეული განცხადება ჩასმის სასარგებლოდ. ჩვენ გვაქვს გერმანიის დელეგაციის შეხვედრის ოქმი პაპ ლეო III-სთან. პროტოკოლის შემდგენელია აბატი სმარაგდი.

შეხვედრა დაიწყო წმინდა წერილიდან მოწმობების წაკითხვით და წმ. მამები, რომლებიც ადასტურებენ მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისა და ძისგან. რომის პაპმა გამოაცხადა, რომ წარმოდგენილი სწავლებები იყო მართლმადიდებლური, რომ მან მიიღო ისინი და რომ ვინც შეგნებულად ეწინააღმდეგება ამ სწავლებას, ვერ გადარჩებოდა. შემდეგ ელჩებმა ჰკითხეს, შეიძლებოდა თუ არა მართლმადიდებლური სწავლების ახსნა მორწმუნეებისთვის ეკლესიაში სიმღერით. ამაზე პაპი დადებითად პასუხობს, მაგრამ კატეგორიულად უარყოფს სიმბოლოში ცვლილებების შეტანის შესაძლებლობას: საბჭოების მამებმა ის მთლიანად შეადგინეს და აკრძალეს რაიმეს დამატება ან გამოკლება. როდესაც ჩარლზის წარმომადგენლები მიუთითებენ მისიონერულ, პედაგოგიურ მოთხოვნილებაზე - "თუ ეკლესიაში არ იმღერება, არავინ ისწავლის კარგ მოძღვრებას", პაპი შენიშნავს, რომ ეკლესიის მრავალი სწავლება, რომელიც აუცილებელია გადარჩენისთვის, არ შეიცავს სიმბოლოს. და პირდაპირ გმობს სიმბოლოს გალობას ინტერპოლაციით. "მე მივეცი უფლება, მემღერა სიმბოლო, მაგრამ არ შევამცირო ან შევცვალო სიმღერის დროს", - ამბობს ის. ყოველდღიური ცხოვრებიდან ჩვეული მატების თანდათან ამოღების მიზნით, პაპი ურჩევს ფრანკებს დაუბრუნდნენ ძველ პრაქტიკას, რომელიც იმ დროს მოქმედებდა რომში: საერთოდ არ ემღერათ სიმბოლო ლიტურგიაზე, რათა ხალხი თავს იშორებდა "ფილიოკედან" და კანონიერება აღდგება.

ამრიგად, ცხადია, რომ პაპი აბსოლუტურ მნიშვნელობას ანიჭებდა საკონსულო განკარგულებებს, რომლებიც კრძალავს სიმბოლოს შეცვლას: ელჩებთან კამათში ის იცინის მათზე, ვინც სიმბოლოში შედის „და ძისაგან“, რითაც თავს აყენებს საბჭოზე მაღლა. . რა თქმა უნდა, რომის პაპი ლეო ამავდროულად სრულად იღებს დოქტრინას, რომელიც შეიცავს ზრდას, მაგრამ ამაში ის მხოლოდ სიტყვების დასავლურ გამოყენებას მიჰყვება.

საინტერესოა აღინიშნოს, რომ რომის პაპ ლეოს მიერ წმინდა პეტრეს ბაზილიკაში განხორციელებული არქიტექტურული გაუმჯობესების კუთხით, დადგმული იყო ორი ვერცხლის ფირფიტა, საძვალეში შესასვლელის მარჯვნივ და მარცხნივ, რომელზეც სიმბოლოს ტექსტი იყო დატანილი. რა თქმა უნდა, ჩასმის გარეშე, ბერძნულ და ლათინურ ენებზე. Liber Pontiflcalis აღნიშნავს, რომ ფირფიტების დანიშნულება იყო "მართლმადიდებლური რწმენის დაცვა". ალბათ, ეს ჟესტი სწორედ სიმბოლოში „და ძის“ შეტანის წინააღმდეგ იყო მიმართული: ყოველ შემთხვევაში, ასე გაიგეს მისი თანამედროვეები და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, თავად ბერძნები. პატრიარქი ფოტიუსი თავის „მისტაგოგიაში“ აღნიშნავს ამ მოვლენას: „უზენაესი მოციქულთა პეტრესა და პავლეს საგანძურში უძველესი დროიდან, როცა ღვთისმოსაობა აყვავდა, ინახებოდა ორი ფირფიტა წმინდა ნაშთებით, რომლებიც ასოებითა და ბერძნული სიტყვებით აცხადებდნენ ხშირად განმეორებით წმინდად. რწმენის აღიარება.(პაპმა ლეომ) ბრძანა ამ ფირფიტების შიგთავსი გამოეცხადებინათ რომაელი ხალხის წინაშე და დაედგათ ისე, რომ ყველამ შეძლოს მათი დანახვა და ბევრი, ვინც ეს ნახა და წაიკითხა, ჯერ კიდევ ცოცხალია.

ჩარლზი იმ დროს არ შეიძლებოდა დაეთანხმებოდა პაპის წინადადებებს: „ფილიოკეს“ გალობა გერმანიაში ლიტურგიაზე გაგრძელდა. მაგრამ ეს კითხვა ცოტა ხნით შეწყდა: მშვიდობა კვლავ დამყარდა ახენსა და კონსტანტინოპოლს შორის და მიქაელ I რანგავმა ჩარლზს იმპერიული ტიტულიც კი აღიარა.

ასე იდგა „ფილიოკეს“ პრობლემა დასავლეთში, იმ დროს, როდესაც გარკვეული გარემოებები მიიყვანდა აღმოსავლეთს საკმაოდ მკვეთრ, პირველ განცხადებამდე ლათინური თეორიის წინააღმდეგ. განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს, რამდენად მოკლებული იყვნენ დასავლელ თეოლოგებს აზრისა და გამოხატვის სიცხადე, რომლითაც ასე ბრწყინავდნენ ბერძნები. დასავლეთის თეოლოგიური ტერმინოლოგია, თუმცა შესაძლებელია, მას შემდეგ რაც წმ. მართლმადიდებლური გაგებით გააზრებული მაქსიმე, ვინაიდან ის სულაც არ ასოცირდება ავგუსტინელ მეტაფიზიკასთან, უდავოდ ითამაშა მთავარი როლი ქრისტიანული სამყაროს ორივე ნახევრის გაყოფაში იმ მომენტიდან, როდესაც ფრანკმა თეოლოგებმა დაიწყეს მისი გამოტანა ანტიბერძნული დროშის სახით. ამგვარად მათ მიანიჭეს ერეტიკული მნიშვნელობა იმას, რაც შეიძლება დარჩეს თეოლოგიურ და კანონიკურ გაუგებრობად. მაგრამ ამ კამათის დაწყების დამახასიათებელი ნიშანი იყო მასში გერმანიის იმპერატორების მიერ მიღებული როლი. "ფილიოკეს" ახორციელებენ და ავრცელებენ გერმანელები, მიუხედავად რომის გარკვეული წინააღმდეგობისა. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს წინააღმდეგობა დიდხანს არ გაგრძელებულა: დასავლეთში გაჩნდა და მტკიცედ გაიდგა ფესვი ქრისტიანული „სამყაროს“ იდეა, რომლის ცენტრი აღარ იყო აღმოსავლეთში, არამედ დასავლეთში, ლათინურ კულტურაზე დაფუძნებული. რომელმაც დაივიწყა ბერძნული მემკვიდრეობა. პაპები აუცილებლად ჩაერთნენ ამ პროცესში. თუ მე-9 საუკუნეში მათ ჯერ კიდევ შეინარჩუნეს დამოუკიდებლობა და გერმანიის გავლენის წინააღმდეგაც კი აქტიურად იბრძოდნენ, მაშინ ზოგჯერ ისინი მაინც იძულებულნი იყვნენ გაეთვალისწინებინათ ეს და დროებით ალიანსშიც კი შედიოდნენ გერმანიის ინტერესებთან, განსაკუთრებით სლავურ ქვეყნებთან. ასეთმა დროებითმა, არსებითად შემთხვევითმა, თანამშრომლობამ გამოიწვია აღმოსავლეთის რეაქცია, რადგან ეს მოხდა თითქმის "მეფე ქალაქის" კარებთან, ბიზანტიის ინტერესების უშუალო ორბიტაზე - ბულგარეთში.

III. IX საუკუნის კრიზისი

აღმოსავლური ეკლესიის ხანგრძლივი დუმილი ნიცენო-ცარეგრადის სიმბოლოში „და ძის“ ჩართვის მუდმივი პრაქტიკის წინაშე, მით უმეტეს, გასაკვირი შეიძლება ჩანდეს, რომ ამ ჩასმამ შემდგომში ამდენი შეურიგებელი ვნება გამოიწვია. შესაძლებელია თუ არა იმის წარმოდგენა, რომ აღმოსავლეთმა უბრალოდ არ იცოდა საქმეების მდგომარეობა? ნაკლებად სავარაუდოა. მეცხრე საუკუნეში რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ჯერ კიდევ არსებობდა მუდმივი კავშირი, ყოველ შემთხვევაში მრავალი ბერძნული მონასტრის მეშვეობით, რომლებიც აყვავებულნი იყვნენ წმ. პეტრა და იტალიის სხვა ნაწილებში. რომში ბერძნებს ჰქონდათ თავიანთი ეკლესიები, თუნდაც საკუთარი განსაკუთრებული უბნები. პაპმა პასქალ I-მა (847-855) და ლეო III-მ თავად დააარსეს ბერძნული მონასტრები. მე-7 საეკლესიო კრებაზე პაპს წარმოადგენდნენ რომის ბერძნები „ორი პეტრე“, რომელთაგან ერთი იყო ბერძნული მონასტრის იღუმენი. სავასი რომში. ყველა ეს ბერძნული საეკლესიო ცენტრი, რა თქმა უნდა, მუდმივ კავშირს ინარჩუნებდა აღმოსავლეთთან. რომაულ ეკლესიაში გაბატონებული თეოლოგიის შესახებ მათ გააკეთეს მოხსენებები იმის მსგავსი, რომ წმ. მაქსიმე, როგორც დავინახავთ ანასტასი ბიბლიოთეკარის მაგალითზე. აღმოსავლეთი კმაყოფილი იყო ამით, რადგან რომში "ფილიოკეს" ჩართვა სიმბოლოში გამორიცხული იყო, მით უმეტეს, რომ ტახტზე ასვლისთანავე პაპები ყოველთვის აგზავნიდნენ აღმოსავლეთში რწმენის აღიარებას, რომელიც შედგენილი იყო აღმოსავლეთში. მიიღო „კაპადოკანური ენა“.

ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ ფრანკთა ღვთისმეტყველება ცნობილი იყო კონსტანტინოპოლშიც: ეს საკითხი უკვე განიხილებოდა კრებებზე ხატმებრძოლობის დროს, შემდეგ კი იერუსალიმში. მაგრამ აქ ბერძნების დუმილი აიხსნება, ჩვენი აზრით, იმ განსაკუთრებული ავტორიტეტით, რომელიც მათ უდავოდ აღიარეს ძველი რომის ამბიონზე. თავად ფოტიუსი თავის მისტაგოგიაში ადიდებს ამ უფლებამოსილებას იმ ადამიანების სირცხვილით, ვინც იღებს ხელფასის გაზრდას. აღმოსავლეთისთვის, პაპ ჰონორიუსთან მომხდარი ინციდენტის მიუხედავად, რომმა შეინარჩუნა მართლმადიდებლობის მცველის ჰალო და, შესაბამისად, მთელი დასავლეთის რწმენა განიხილებოდა დასავლელი პატრიარქის რწმენისა და ქმედებების საფუძველზე.

მაგრამ, გარდა ამისა, დასავლეთის თვითიზოლაციასთან ერთად, რომელსაც მხარს უჭერდა ახალი გერმანიის იმპერია, უდავოდ არსებობდა მე-9 საუკუნეში და აღმოსავლური ეროვნულ-პოლიტიკური თვითიზოლაცია, რომელიც არ შეიძლება არ შეასრულოს საზიანო როლი დასავლეთსა და საეკლესიო ურთიერთობებში. აღმოსავლეთი. ბიზანტიური სამყარო, კულტურულად და ადმინისტრაციულად გაერთიანებული კონსტანტინოპოლის ირგვლივ და მთლიანად წარმართავდა აღმოსავლეთის ეკლესიის ბედს, რომელიც იმ დროისთვის მთლიანად "ბიზანტიური" გახდა რიტუალებითა და კულტურით, "ბარბაროსული" სამყაროს მიმართ მხოლოდ იმდენად იყო დაინტერესებული. დაუკავშირდა აღმოსავლეთის ქრისტიანული იმპერიის ინტერესებს. საეკლესიო ცხოვრება დასავლეთში, როგორც ასეთი, მისთვის სრულიად უცხო გახდა. Filioque გახდა საზრუნავი, როდესაც დაიწყო მისი ქადაგება ბიზანტიასთან პოლიტიკურად და გეოგრაფიულად კავშირში მყოფ ქვეყანაში. ამავდროულად, ჩვენ სულაც არ გვეპარება ეჭვი ფოტიუსისა და ანტილათინური პოლემიკოსების გულწრფელობაში: ისინი მართლაც ხედავდნენ ერესს ახლად გამოჩენილ სწავლებაში და მათი დამოკიდებულება ბიზანტიის პოლიტიკურ ინტერესებზე საერთოდ არ უნდა ჩაითვალოს. მათი რწმენის უხეში დაქვემდებარება ამქვეყნიური მიდრეკილებების მიმართ. მხოლოდ იმის თქმა გვინდა, რომ მათი გამოსვლები და ქმედებები გულისხმობდა ბიზანტიური თეოკრატიული მსოფლმხედველობის არაცნობიერ მიღებას, რომელიც ვარაუდობდა, რომ ეკლესიის ბედი ბოლო განკითხვამდე იყო დაკავშირებული ისტორიული სამყაროს რომის იმპერიის, ანუ ბიზანტიის ბედთან. ამ მსოფლმხედველობამ, რა თქმა უნდა, თავისებურად გააფერადა მათი წარმოდგენა ეკლესიის კათოლიკურობის შესახებ. ქრისტიანული ეკლესიის კუთვნილება ნამდვილად იყო დამოკიდებული „ყოველ ქრისტიანთა წმინდა მეფის“ადმი დამორჩილებაზე, ყოველ შემთხვევაში ფორმალურად. ხოლო ისინი, ვინც არ ეთანხმებოდნენ ამ წარდგენას, ბიზანტიელთა თვალში გახდნენ არასრული ქრისტიანები, რომელთა მართლმადიდებლობა თავისთავად საეჭვო იყო, მაგრამ მათ შეეძლოთ პატიება თეოლოგიური შეცდომებიც კი, ახსნილი, სხვა საკითხებთან ერთად, როგორც ფიქრობდა ფოტიუსი, და მათი გამოყენება. "ბარბაროსული" ლათინური, სანამ ისინი არ აცხადებდნენ პირდაპირ თავს დაესხნენ "ამაღლებულ, ზეციურ ქვეყანას, ქალაქების დედოფალს, რომელიც ასხივებს მართლმადიდებლობის წყაროებს და ღვთისმოსაობის წმინდა ნაკადებს" - ბიზანტიას.

***

ქრისტიანობის შეღწევა სლავურ ქვეყნებში უნდა ჩაითვალოს მე-9 საუკუნის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენად. სლავების ნათლობა საკმაოდ მტკივნეული პროცესი იყო იმის გამო, რომ სლავები იძულებულნი იყვნენ აირჩიონ თავიანთი სულიერი მშობლები: ქრისტიანული სამყარო უკვე გაყოფილი იყო, თუ არა ფორმალურად, მაშინ მაინც ფსიქოლოგიურად. ეს არჩევანი დამოკიდებული იყო როგორც მონათლული ხალხის გეოგრაფიულ მდებარეობაზე, ასევე მთელ რიგ პოლიტიკურ კონიუნქტურებზე, რომლებიც დაკავშირებული იყო დიდი ქრისტიანული იმპერიების გეგმებთან და პატრიარქალური საყდარების იურისდიქციულ ინტერესებთან. სხვადასხვა სლავურმა ხალხმა მათ წინაშე დავალება სხვადასხვა გზით გადაჭრა. მაგრამ არც ერთმა მათგანმა არ გამოიწვია საერთო ქრისტიანული მნიშვნელობის იმდენი მოვლენა მათი მოქცევით, როგორც ბულგარეთის მოსახლეობამ.

ბულგარეთის ნათლობა მოხდა ინტელექტუალური, პოლიტიკურად ნიჭიერი, თუმცა კულტურული თვალსაზრისით საკმაოდ პრიმიტიული, ხაგან ბორისის დროს. მოვლენებმა ჩართო იგი იმდროინდელი ევროპული პოლიტიკის რთულ სიტუაციაში, სადაც ბიზანტიის, გერმანიის იმპერიის, პაპის ტახტის ინტერესები იკვეთებოდა და ერთმანეთში იკვეთებოდა, ხოლო სლავური ხალხები, ერთმანეთის მიყოლებით, ცდილობდნენ შეერთებოდნენ კულტურული ქრისტიანული ძალების ოჯახში ნათლობის გზით. ეროვნული დამოუკიდებლობის დაკარგვის გარეშე.

გერმანელ ბორისსა და ლუის შორის ურთიერთობა უკვე მე-9 საუკუნის შუა ხანებიდან იწყება და გერმანიის სასამართლოს ბულგარეთის რამდენიმე საელჩო სტუმრობს. მოხდა ისე, რომ ომი დაიწყო ბულგარელებსა და ფრანკებს შორის, რომელიც, თუმცა, დიდხანს არ გაგრძელებულა. ლუისთან დაახლოება უდავოდ მომგებიანი იყო ბორისისთვის, მხოლოდ იმიტომ, რომ დისტანციური სიშორის გამო, გერმანია არ წარმოადგენდა მისთვის უშუალო საფრთხეს, ხოლო მეზობელი ბიზანტია პირდაპირ ემუქრებოდა მას შთანთქმით, რაც შემდგომში მოხდა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენ ვხვდებით ბორისს 863 წელს ლუისთან ომში კარლომან ბავარიელთან ომში, რომელიც აჯანყდა გერმანიის იმპერატორის წინააღმდეგ, მოქმედებდა როსტისლავ მორავიელთან ერთად. დამახასიათებელია, რომ ამ ომის დროს როსტისლავი ეძებს ალიანსს კონსტანტინოპოლთან და იქიდან წმიდა ძმები კონსტანტინე და მეთოდიუსი მიდიან მორავიაში, ხოლო ბორისი მოლაპარაკებას აწარმოებს ლუისთან, რომელიც აპირებს გერმანიიდან ქრისტიანობის მიღებას. ამრიგად, ორივე სლავურ ხალხს სურს მიიღოს ახალი რწმენა არა მეზობლებისგან, არამედ შორეული ქრისტიანული ძალებისგან, რომლებიც საფრთხეს არ უქმნიან მათ დამოუკიდებლობას. ბულგარელების ნათლობის განზრახვის შესახებ ლუი ეპისკოპოსის სოლომონის მეშვეობით აცნობებს პაპს ნიკოლოზ I-ს. ამასთან დაკავშირებით პაპი წერილს სწერს ლუის, რომელშიც სიხარულს გამოხატავს, რომ ბულგარეთი იღებს ქრისტიანულ რწმენას. წერილიდან ასევე ვიგებთ, რომ იმ დროს უკვე ბევრი ბულგარელი იყო მონათლული, ანუ ფრანკი მისიონერები უკვე ბულგარეთში იმყოფებოდნენ 863 წელს. ამ ფაქტს, ალბათ, ადასტურებს ანასტასი ბიბლიოთეკარი, რომელიც წერს, რომ ბორისი რომაელმა პრესვიტერმა პავლემ მოინათლა. ეს სიახლე, რა თქმა უნდა, არსებითად მცდარია. ბორისი მონათლეს ბერძნებმა, მაგრამ პრესვიტერ პავლეს სახელი ანასტასიუსმა ძნელად მოიგონა: ის ალბათ იყო ლუის მიერ გაგზავნილი ერთ-ერთი მისიონერი, რომლისგანაც ბორისი მხოლოდ ქრისტიანობის მიღებას აპირებდა. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ბულგარეთში გერმანიის საეკლესიო გავლენა სწორედ ამ დროიდან იწყება და, შესაბამისად, გერმანული რიტუალისა და ლიტურგიკული წიგნების შემოღება, რომელშიც მატებით მოიცავდა სიმბოლო.

864 წელს სიტუაცია მკვეთრად შეიცვალა. მას შემდეგ, რაც ბულგარელებმა დაარბიეს ბიზანტიის ტერიტორია, რათა გაეძარცვათ საკვების მარაგი, რაც მათ აკლდათ, იმპერატორმა მიქაელ III-მ მთელი ძალით შეუტია ბორისს და მიიყვანა იგი არა მხოლოდ დანებებამდე, არამედ მოინათლა - რა თქმა უნდა ბიზანტიიდან. თავად ვასილევსი იყო ბორისის მემკვიდრე და, სავარაუდოდ, პატრიარქმა ფოტიუსმა ის მონათლა.

ჩვენ არ ვიცით, რა ბედი ეწიათ ლუის მიერ გაგზავნილ ფრანკ მისიონერებს. შესაძლებელია, რომ ბულგარეთში დარჩენით მათ შთააგონეს მოძრაობა, რამაც ბორისმა 866 წელს პოლიტიკა შეცვალა. უკმაყოფილო ბიზანტიასთან ურთიერთობით, რამაც მას საკუთარი არქიეპისკოპოსის ყოლის უფლება უარყო, ბულგარელი კაგანი კვლავ დასავლეთისკენ მიმართა. მაგრამ დასავლეთში ამ დროს მუდმივი ბრძოლა მიმდინარეობდა გერმანიის იმპერატორსა და პაპს შორის, რომელიც ასახავდა ძალაუფლებისთვის ბრძოლას ქრისტიანულ სამყაროში, რომელიც გაგრძელდებოდა თითქმის მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში. გარდა ამისა, რომსა და გერმანიას შორის იყო ცერემონიალური და კანონიკური გაუგებრობები, ყოველ შემთხვევაში, იგივე „ფილიოკეს“ საკითხში, რომელიც საზიანო იყო დასავლური სამყაროს ერთიანობისთვის.

დასავლურ ქრონიკებში ბორისის პოლიტიკის ცვლილების შესახებ საკმაოდ ბუნდოვანი ინფორმაცია გვაქვს. ნებისმიერ შემთხვევაში, შეიძლება ითქვას, რომ ბულგარეთის გამო შეტაკება მოხდა ლუისსა და ნიკოლოზ I-ს შორის. ბორისის კარზე უდავოდ არსებობდა პარტია, რომელმაც მიიღო ნათლობა ფრანკებისგან და ბუნებრივია ცდილობდა აღედგინა ლუისთან გაწყვეტილი კავშირი. თავის მხრივ, პაპმა ნიკოლოზმა ისე აამაღლა რომის საყდრის ავტორიტეტი იმ დროს, რომ ბორისმა არ ჩათვალა მისი გვერდის ავლით. ამიტომ ბულგარელი კაგანი ელჩებს უგზავნის როგორც ლუის, ასევე ნიკოლოზს. წარმატება, რა თქმა უნდა, გარანტირებული იყო. სასულიერო პირები ბულგარეთში ჩადიან როგორც გერმანიიდან, ასევე რომიდან. ლუი თავის ძმას ჩარლზს კი სთხოვს ჭურჭელს, სამოსს და საეკლესიო წიგნებს, რათა ბორისს გაუგზავნოს. მაგრამ ბულგარეთში ფრანკები პოულობენ კონკურენტებს - სასულიერო პირებს რომიდან. თუ ერთი მემატიანეს თქმით, ფრანკი სასულიერო პირები ბორისმა პატივით მიიღო, მაშინ, სხვა წყაროს თანახმად, ლუის მიერ გაგზავნილი ეპისკოპოსი ემერიხი უნდა დაბრუნდეს უკან. მეორე მხრივ, ჩვენ ვიცით, რომ რომიდან გამოგზავნილი ეპისკოპოსები პავლე და ფორმოზა ბულგარეთის ეკლესიის ადმინისტრაციაში შედიან. განაწყენებული ლუი პაპისგან ანაზღაურების სახით ითხოვს ბორისის მიერ გაგზავნილ საჩუქრებს „წმინდა პეტრეს საჩუქრად“, კერძოდ, იარაღს, რომელსაც ბულგარელი კაგანი ეცვა ბოიარის აჯანყების დამშვიდებისას. პაპი, რომელმაც მიიღო ბულგარეთი, ადვილად ეთანხმება ამ ძალიან მოკრძალებულ დათმობას იმპერატორის ამაოებაზე.

მაგრამ, რა თქმა უნდა, გერმანული ქრისტიანობის კულტურული და ლიტურგიკული გავლენა ბულგარეთში ძლიერი დარჩა, რადგან დასავლურ ქრისტიანობასთან ძირითადი კონტაქტი ფრანკების მეშვეობით მოხდა. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ რომიდან გამოგზავნილი ეპისკოპოსები ძალიან დაჟინებით მოითხოვდნენ იმ წეს-ჩვეულებების აღმოფხვრას, რომლებიც ფესვები იყო „დასავლურ“ პარტიაში, რომელთანაც ისინი გაერთიანდნენ საერთო მტრის - ბერძნებისა და ბერძნული გავლენის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ამრიგად, ბულგარეთში ჩამოყალიბდა ეკლესია გერმანული რიტუალით, მაგრამ რომაული იურისდიქცია. ხოლო რომის მიერ ჯერ კიდევ უარყოფილმა „ფილიოკემ“ დაიწყო გალობა საეკლესიო ტერიტორიაზე, რომელიც უშუალოდ მასზეა დამოკიდებული და მისი მფარველობით.

მეცნიერებაში გამოითქვა მოსაზრება, რომ ბულგარეთში დასავლელმა მისიონერებმა არ შეიტანეს სიმბოლო "ფილიოკე", არამედ მხოლოდ სულიწმიდის ორმაგი მსვლელობის მოძღვრებას ქადაგებდნენ: როგორ შეიძლებოდა შემოეტანათ ის, რაც ჯერ არ არსებობდა. რომი? მაგრამ პატრიარქ ფოტიუსის თხზულებებიდან, ისევე როგორც ბერძნების ზოგადი დამოკიდებულებიდან სულიწმიდის მსვლელობის საკითხთან დაკავშირებით, რომელსაც ისინი არ შეხებია, სანამ სიმბოლოს დამატება არ გაუკეთებიათ, ცხადია, რომ მათ განიხილეს სიმბოლოს უცვლელი სახით აღიარება, როგორც მართლმადიდებლობის კრიტერიუმი. მაშასადამე, ფოტიუსი, თუმცა თავად მოძღვრებას კამათობს, მართლმადიდებლურად მიიჩნევს იმ პაპებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ პრეფიქსს.

ამგვარად, ბერძნები პირველად შეხვდნენ ეკლესიას, რომელიც რომის უშუალო იურისდიქციაშია და ჯერ კიდევ იღებს „ფილიოკეს“, ამავდროულად ბიზანტიის მიმართ შეგნებულ მტრობას ინარჩუნებს და სულიერ დედას ტოვებს. ბულგარეთში ეს აღარ იყო "ბარბაროსული" დასავლეთის ცალკეული წარმომადგენლები, არამედ თავად რომის პატრიარქი, თუ თვითონ არ ჩავარდებოდა ერესში, მაშინ ღიად მფარველობდა მას, წვლილი შეიტანა მის გავრცელებაში იმ ხალხში, რომელსაც ბიზანტიელები ნათლავდნენ და მათ თვლიდნენ. ბუნებრივი მოკავშირე. ბერძნებმა კი სერიოზულად მიიღეს ერესი სწორედ მაშინ, როცა მისი ქადაგება დაიწყეს განდიდებული და პატივცემული ძველი რომის სახელით. ბიზანტიელების, განსაკუთრებით პატრიარქ ფოტიუსის აზრით, რომელიც მტკიცედ აღიარებდა რომის პირველობას ეკლესიაში, პაპი ნიკოლოზი იყო სიმბოლოს პირველი დამრღვევი: ის ერთადერთი პაპია, რომელსაც მისტაგოგიის ავტორი არამართლმადიდებლურად თვლის. ეპისკოპოსი ფორმოზა, რომელიც მართავდა ბულგარეთის ეკლესიას პაპი ნიკოლოზისა და თავად მომავალი პაპის სახელით, შემდგომ ბიზანტიურ ლიტერატურაში კვლავ განიხილებოდა ერესიის გამტარებლად, თუმცა ის თავად, როგორც რომაელი, შესაძლოა პირადად არ ყოფილიყო ამ ეკლესიის მხარდამჭერი. ჩასმა. ბერძნების თვალსაზრისით, ის მაინც დაეცა ისტორიაში, როგორც რომის პირველი წარმომადგენელი, მფარველობდა "ფილიოკეს".

867 წელს პატრიარქმა ფოტიუსმა დაწერა თავისი ცნობილი ცირკულარული წერილი აღმოსავლეთის პატრიარქებს და მოუწოდა მათ კრებაზე. ღვთისმოსაობის მტრები უკვე დაგმობილად გამოცხადდა, ალბათ კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი საბჭომ, მაგრამ შემოთავაზებულმა დიდმა საბჭომ საბოლოოდ უნდა გადაწყვიტოს ბულგარეთის საკითხი. „ღვთისმოსაობის მტრებში“ ის გულისხმობს „სიბნელის ეპისკოპოსებს“, ანუ დასავლეთს, „თავი ეპისკოპოსებად წოდებულს“, რომლებიც ბულგარეთში არიან. პირადად პაპს ნიკოლოზს არსად ადანაშაულებენ ერესში, თუმცა ცხადია, რომ ფოტიუსი მას მტრად თვლის: თავისი გზავნილის ბოლოს ის ახსენებს „შეთანხმებულ წერილს და მის მიერ იტალიიდან და გერმანიიდან მიღებულ პირად წერილებს, რომლებიც ჩივიან „ტირანიაზე“. ” რომის ეპისკოპოსის.

ფოტიუსის დესპანს და რომის პაპ ნიკოლოზის შემდგომ დაგმობას კონსტანტინოპოლში დიდი შედეგები არ მოჰყოლია: რამდენიმე თვის შემდეგ ფოტიუსი საპატრიარქოდან გადაიყვანეს და მისი მემკვიდრის, იგნაციუსის დროს, ბორისმა კვლავ შეცვალა პოლიტიკა და ორბიტაზე დააბრუნა ბულგარეთი. ბიზანტიის. და ძნელად უნდა ვნანობ, რომ პატრ. ფოტიუსს „ფილიოკეს“ საკითხის დასმა, სანამ საეკლესიო ცნობიერება წარუმატებლად დასრულდა: არც მისი მკვეთრი ფორმა და, რაც მთავარია, ის ზოგადი პოლიტიკური ვითარება, რომელშიც ის შეიქმნა - ბიზანტიელები ცდილობდნენ დაეყრდნოთ გერმანიის იმპერატორს, რომლისგანაც "ფილიოკეს" ჩანართის მთავარი პატრონაჟი სიმბოლოში ბულგარეთის რომის იურისდიქციიდან გამოყვანისთვის! - მის წარმატებულ დასასრულში წვლილი ვერ შეიტანა.

უფრო ხელსაყრელი პირობები შეიქმნა, როცა პატრ. ფოტიუსი კვლავ დაბრუნდა საპატრიარქო სკამზე და ძველი რომის ტახტზე ნიკოლოზ I-ზე ოდნავ განსხვავებული სულის მქონე ადამიანი დაჯდა: პაპი იოანე VIII. 879-880 წლებში კონსტანტინოპოლში მოწვეულ კრებაზე დამყარდა საეკლესიო მშვიდობა. მართლაც, ზოგიერთი კათოლიკე ისტორიკოსის, განსაკუთრებით აბატ დვორნიკის ბოლოდროინდელმა ნაშრომებმა, რომლებიც უდავოდ პატივს სცემენ კათოლიკე მეცნიერთა მნიშვნელოვანი ნაწილის მეცნიერულ მიუკერძოებლობას და „ირონიულ“ განწყობილებას, აჩვენა, რომ პაპი იოანე და პატრიარქი ფოტიუსი პატივს უნდა სცემდნენ როგორც დიდ მშვიდობისმყოფელებს და სულიერი მფარველი ყველას, ვინც დღემდე ცდილობს ქრისტიანული სამყაროს ერთიანობის მოპოვებას.

ზავის პირობები ასეთი იყო: ფოტიუსმა უარყო ბულგარეთის იურისდიქცია, მაგრამ შეინარჩუნა იქ სამღვდელოების გაგზავნის უფლება, რითაც გადავიდა რომის იურისდიქციაში. მაშასადამე, ბულგარელები აგრძელებდნენ ბიზანტიის კულტურული და ლიტურგიკული გავლენის სფეროში ყოფნას, პატივს სცემდნენ რომის ძველ კანონიკურ უფლებებს ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე, ილირიკში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ასევე დაადასტურა ძველი რომის პრიმატის აღიარება, განსაკუთრებით მის უფლებასთან დაკავშირებით, მიეღო მიმართვები აღმოსავლეთიდან ახალი რომის ეპისკოპოსის განაჩენზე. თავის მხრივ, პაპი იოანე დათანხმდა კიდევ ერთხელ დაგმო სიმბოლოს ნებისმიერი დამატება და ამით, ჩვენი აზრით, მძიმე დარტყმა მიაყენა პაპის უცდომელობის დოქტრინას, რადგან ფოტიუსმა და მთელმა აღმოსავლურმა ეკლესიამ მიიღო კრების გადაწყვეტილება გრძნობს, რომ იოანე VIII გმობს დოქტრინას, რომელიც დაშვებული იყო ნიკოლოზ I. გარდა ამისა, საკმარისი საფუძველი გვაქვს ვიფიქროთ, რომ თავად იოანე საბჭოს გადაწყვეტილებას ასე ესმოდა. მე-7 შეხვედრის აქტებში, სიმბოლოს წაკითხვის შემდეგ, არის საზეიმო განცხადება: „თუ ვინმე იმდენად დაუფიქრებელია, რომ სარწმუნოების სხვა აღიარება შეადგინოს, ან თუ ვინმე იწყებს ამ სწავლების შეცვლას უცხო გამონათქვამებით, მიმატებით ან გამოკლებით, დაე, ის ანათემოს!" .

კათოლიკე ისტორიკოსები, როგორც წესი, ხაზს უსვამენ, რომ აქ ჩვენ ვსაუბრობთ მხოლოდ სიმბოლოს დამატების კანონიკურ საკითხზე და არა სულიწმიდის ძიდან გადმოსვლის დოქტრინაზე, ხოლო კანონიკური საკითხები შეიძლება განსხვავებულად გადაწყდეს სხვადასხვა დროს. მაგრამ, პირველ რიგში, შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, რომ გაზრდის საკითხი შეიძლება განიმარტოს როგორც კანონიკური, მას შემდეგ, რაც ფოტიუსმა თავის საოლქო ეპისტოლეში ცალსახად დაგმო ისინი, ვინც ერესის ზრდას იცავდა, და მეორეც, არ შეიძლება არ გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ მთელ აღმოსავლეთ ეკლესიას ესმოდა საბჭოს გადაწყვეტილება იმ გაგებით, რომ იოანე VIII დაგმო „ფილიოკის“ დოქტრინაც, რადგან ბერძნების თვალში მოძღვრება განუყოფელი იყო მისი სიმბოლოში ფორმულირებისგან.

პატრიარქი ფოტიუსი თავის „მისტაგოგიაში“, რომელიც დაწერილია კრების შემდეგ და სისტემატურად უარყოფს მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ „და ძისაგან“, პირდაპირ ასახელებს პაპ იოანეს ამ დოქტრინის, როგორც ასეთის, მოწინააღმდეგეებს შორის; რადგან არსად თავის ნაშრომში არ განასხვავებს დოქტრინას ფორმულისგან. ”ჩემო იოანე, - წერს პატრიარქი, - ის, სხვათა შორის, ჩემია, რადგან ის მიცავდა მე უფრო ძლიერად, ვიდრე ვინმე სხვაზე, ეს არის ჩემი საკუთარი იოანე, მამაცი აზროვნებითა და ღვთისმოსაობით, მამაცი სიძულვილში და ყოველგვარი უსამართლობის ჩახშობაში. ყოველგვარი ბოროტება, რომელსაც შეუძლია დაეხმაროს როგორც წმინდა, ისე სამოქალაქო ინსტიტუტებს და აღადგინოს წესრიგი, ამ კურთხეულმა რომაელმა ეპისკოპოსმა, თავისი ღვთისმოსავი და განდიდებული მოადგილეების, ეპისკოპოსებისა და ღვთის მღვდლების შუამავლობით, პავლე, ევგენი და პეტრე, რომლებიც მივიდნენ ჩვენს ტაძარში, ხელი მოაწერეს და დაბეჭდა მრწამსი, ზემოხსენებული ადამიანების აზროვნებით, ენით და წმინდა ხელებით, ღვთის კათოლიკურ ეკლესიასთან და რომაელ ეპისკოპოსებთან, მის წინამორბედებთან ერთად.

მაგრამ ფოტიუსის ამ მოწმობის გარდა ჩვენ გვაქვს არაპირდაპირი ცნობები იოანე VIII-ის მოსაზრებების შესახებ „ფილიოკეს“ საკითხზე.

სწორედ კონსტანტინოპოლის კრების ეპოქაში, რომელზეც ფოტიუსი საზეიმოდ გაამართლეს პაპის ლეგატებმა, წმ. მეთოდიუსი მორავიაში იძულებული გახდა დაეცვა თავი ფრანკი მისიონერების თავდასხმებისგან, რომლებიც ეჯიბრებოდნენ მას, რომლებიც ქადაგებდნენ ორმაგი მსვლელობის მოძღვრებას და მორავიელებს შესთავაზეს სიმბოლოს ტექსტი დამატებით, ანუ გერმანულ გამოცემაში. მეთოდიუსის ცხოვრება აღწერს სლავური პირველი მასწავლებლის ბრძოლას „იოპატორულ“ ერესთან, ანუ მათთან, ვინც ქადაგებდა მოძღვრებას სულის მსვლელობის შესახებ ძისა და მამისგან. წმიდა მეთოდემ ამ ბრძოლის შედეგად გადაწყვიტა რომში მხარდაჭერის მოძიება და ამ მიზნით პაპ იოანე VIII-თან 880 წელს წავიდა. იოანე, გარკვეული ყოყმანის შემდეგ, მას შუამდგომლობს და მორავიას სათანადო წერილებს უწერს. მხოლოდ მოგვიანებით რომის საყდარმა პაპ სტეფანეს (885-891) ხელმძღვანელობით შეცვალა პოლიტიკა, მხარი დაუჭირა „ფილიოკეს“ მომხრეებს და ამით ბოლო მოუღო ბიზანტიურ მისიას მორავიაში.

არის კიდევ ერთი მტკიცებულება, რომელიც ნათელს ჰფენს თავად იოანე VIII-ის სავარაუდო აზრს წარმოშობის შესახებ დასავლური ტერმინოლოგიის დოგმატური შინაარსის შესახებ. ეს ჩვენება მომდინარეობს პაპების ნიკოლოზ I-ის, ადრიან II-ისა და იოანე VIII-ის პირდაპირი თანამშრომლისგან, რომელიც იმ დროს იმყოფებოდა ყველა პაპის პოლიტიკის კულისებში და უდავოდ ითამაშა მთავარი როლი მისი ახალი მიმართულების განსაზღვრაში, მიღებული იოანე VIII-ის დროს - ანასტასიუს Ბიბლიოთეკარი. ანასტასი, რომელმაც კარგად იცის ბერძნული და იყო პაპის აპოკრიზიარი კონსტანტინოპოლში, წერილში წერს იოანეს, მომავალ პაპს: ბერძნები უსამართლოდ გვდებენ ბრალს, რადგან ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ძე არის სულიწმიდის მიზეზი ან დასაწყისი. ისინი ამტკიცებენ, მაგრამ, ვიცით მამისა და ძის არსის ერთიანობის შესახებ, ვფიქრობთ, რომ ის გამოდის მამისგანაც და ძისგანაც: მაგრამ ჩვენ გვესმის გზავნილი და არა მსვლელობა. მას (წმ. მაქსიმე) სწორად ესმის. და მოუწოდებს სამყაროს მათ, ვინც იცის ერთი და მეორე ენა. ის გვასწავლის ჩვენც და ბერძნებსაც, რომ სულიწმიდა გამოდის გარკვეული გაგებით და გარკვეული გაგებით არ მოდის ძისგან, რაც მიუთითებს თვისებების თარგმნის სირთულეზე. სული ერთი ენიდან მეორეზე. ამრიგად, აქ ვხედავთ, რომ რომის მმართველ წრეებს შეხედულებები არ შეუცვლიათ წმ. მაქსიმემ არ გაითვალისწინა ბლ. ავგუსტინე სავალდებულოა ამ საკითხში, მაგრამ არსებული გაუგებრობები ისევე ახსნა, როგორც ფოტიუსმა ახსნა, ანუ ენის სირთულეები.

ამ ჩვენებებზე დაყრდნობით შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ პაპი იოანე საკმაოდ შეგნებულად ახორციელებდა თავის პოლიტიკას. მის პიროვნებაში გვყავს რომაელი მღვდელმთავარი, რომელიც პასუხისმგებელია მის საყოველთაოდ აღიარებულ ფუნქციაზე, მსოფლიო მსაჯულზე, მიუხედავად ყველა გაუგებრობისა და პოლიტიკური ვითარებისა, რომლებიც არღვევდა მშვიდობას აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. მაგრამ მისი მიღწევები, სამწუხაროდ, არ გაგრძელდება. მეათე და მეთერთმეტე საუკუნეებში რომაული ეკლესიის ღრმა დაცემასთან დაკავშირებით, გერმანიის იმპერატორები პაპებს გადააქცევენ თავიანთი ნების მორჩილ აღმსრულებლებად, წმინდა დასავლურ იერარქებად. რომელიღაც ბერნონი, რაიხენაუს მონასტრის იღუმენი, ყვება, თუ როგორ 1002 წელს იმპერატორმა ჰენრი II-მ, რომელიც რომში კორონაციისთვის ჩასულმა, მოითხოვა, რომ პაპ ბენედიქტ VIII-ს გერმანული რიტუალის მიხედვით რიტუალი შეესრულებინა. „უზენაესი იმპერატორი, - წერს ბერნონი, - არ დაიხია მანამ, სანამ საერთო თანხმობით არ დაარწმუნა სამოციქულო ეპისკოპოსი ბენედიქტე, ემღერა იგი (სიმბოლო) ლიტურგიაზე. რომის პაპმა ლეო III-მ გააპროტესტა წირვაზე სიმბოლოს გალობა, რომელიც ოფიციალურად დააფიქსირებდა „ფილიოკეს“, მაგრამ ახლა სხვა დრო იყო და გამოუსწორებელი გაკეთდა.

როდესაც პაპობა კვლავ აღდგა XI საუკუნის ბოლოს და მეთორმეტე საუკუნეში, მას უკვე გაუჭირდა უკან დაბრუნება და არ სურდა. კანონიკურ კოლექციებში, საკათედრო ტაძარი 879-880 წწ. შეცვალა, როგორც VIII მსოფლიო, 869 წლის იგნატეს კრებამ. პაპები მთლიანად ჩაერთვნენ თავიანთი ძალისხმევით, ხელმძღვანელობდნენ დასავლურ ქრისტიანულ სამყაროს და არ ყოყმანობდნენ, გარკვეული ყოყმანის შემდეგ, აკურთხნენ ჯვაროსანთა ლაშქრობები „სქიზმატური“ ბერძნების წინააღმდეგ.

3 დასკვნა

VIII-IX საუკუნეების დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ურთიერთობაში „ფილიოკეს“ დაპირისპირების ადგილის ეს მოკლე შესწავლა საშუალებას გვაძლევს მივიდეთ შემდეგ დასკვნამდე:

1) იმ დროს დასავლელები, თუმცა ისინი ასწავლიდნენ სულიწმიდის „ორმაგი“ მსვლელობის მოძღვრებას, როგორც წესი, არ მიმართავდნენ ბლ. ავგუსტინე მათი შეხედულებების დასაბუთებას და თუ მიმართავდნენ, მაშინ მეორეხარისხოვან არგუმენტად და არა ამოსავალ წერტილად. გამოიყენებოდა უბრალოდ ტერმინოლოგია, რომელიც ხაზს უსვამდა თანაარსებულ პირებს, რაც ასევე დამახასიათებელი იყო აღმოსავლეთის ზოგიერთი მამისთვის, კერძოდ წმ. კირილე ალექსანდრიელი. ამავდროულად, ზოგიერთი დასავლელი ღვთისმეტყველი, მაგალითად, ანასტასი ბიბლიოთეკარი, ხსნიდა ამ სიტყვის გამოყენებას მართლმადიდებლური გაგებით, ანუ სულის ძიდან "ეკონომიკური" მსვლელობის გაგებით.

2) აღმოსავლელებმა, მიუხედავად მათი სრული უკომპრომისო დამოკიდებულებისა ერთი მამისაგან სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ მოძღვრებასთან დაკავშირებით, დასავლელებს ნება დართეს გამოიყენონ ეს სიტყვა, რადგან ის მართლმადიდებლური გაგებით იყო გაგებული და რადგან არანაირი დამატება არ ყოფილა. სიმბოლოსკენ.

3) პირველი ინციდენტები "ფილიოკეს" შესახებ გვიჩვენებს, თუ რა დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ აღმოსავლეთები რომის საყდარს და რა ნდობით სარგებლობდა იგი მათი მხრიდან: სანამ რომი წინააღმდეგობას უწევდა სიმბოლოს დამატებას, ის სარგებლობდა უპირობო პატივისცემით. აღმოსავლეთი და მისი უფლებები საყოველთაო ეკლესიაში იქნა აღიარებული და ამოქმედდა. მაგრამ მისმა მართლმადიდებლობის ღალატმა ბულგარეთში გერმანელი მისიონერების პირდაპირი მხარდაჭერით, რომლის წყალობითაც დაიწყო "ფილიოკეს" ჩატარება არა რომის მიუხედავად, არამედ მისი ეგიდით, მყისიერი რეაქცია გამოიწვია. ამრიგად, რომის ყველა იურისდიქცია-კანონიკური პრივილეგია ექვემდებარებოდა ერთ პირობას: კათოლიკური სარწმუნოების აღიარებას.

***

წარსულის გამოცდილებამ უნდა გვაჩვენოს მომავლის გზა. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ერთიანობა შეუძლებელია სარწმუნოების საერთო აღმსარებლობის გარეშე, რისთვისაც იბრძოდა ბიზანტიური ეკლესია, იმავდროულად მზად იყო აღიაროს და დაიცვან ძველი რომის პრიმატი და დაუშვას ფართო ტერმინოლოგიური თავისუფლება თეოლოგიის სფეროში. მაშასადამე, წარმომავლობის საკითხში ყველაზე დიდი დაბრკოლებაა ლიონისა და ფლორენციის საბჭოების დადგენილებები, რომლებიც დოგმატად ადგენდნენ არა მხოლოდ ცალმხრივ ტერმინოლოგიას, არამედ ფორმულას "sicut ab uno principio", რაც გულისხმობს მთლიანის მიღებას. მეტაფიზიკა bl. ავგუსტინე, შეუთავსებელი ბერძენი მამების სწავლებასთან.

ჯონ მეიენდორფი, დეკანოზი

ჟურნალი „მართლმადიდებლური აზროვნება“ No9, 1953 წ

შენიშვნები:

1. იხილეთ ჩემი სტატია „La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux“. - Russie et Crétienté, 1950, No 3-4, გვ. 164-165 წწ.

2. იხილეთ თ. კამელოტი: „La tradita latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". იქვე, გვ. 179-192.

3. ამ სამუშაოების ადგილის შესახებ ბლ. ავგუსტინე, იხ. J. Chevalier. „St. Augustin et la pensee grecque“. - "Les relationship trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940, გვ. 27-36.

4. იხილეთ ხსენება. ჯ.შევალიეს წიგნი და მოხსენებები მართლმადიდებლურ-კათოლიკური კონვენციების შესახებ, რომელიც ეძღვნება Filioque-ს საკითხს (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, No. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. იხილეთ Annales Laurfssenses, ა. 756 - P. L. CIV, 377 წ. მატიანე მიუთითებს, რომ ამ დროს ხატმებრძოლმა იმპერატორმა კონსტანტინე კოპრონიმუსმა მეფე პეპინს გაუგზავნა ორღანი, რომელიც მოგვიანებით დაიწყო დასავლურ ლიტურგიულ მუსიკაში გამოყენება.

7. Jaffé - Wattenbach, nos 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta Quaestione de Sancta Trinitate Trinitate Trinitate et de Sanctorum Imaginibus" Inter Orientalem etcidentalem ecclesiam, ID არის romanos და graecos, Convertu Gentilia Villa Congregato, Synodum de Igsa Quaestion "- Annales Eginhardi. Anno 767 (P.L. C, 385 ა) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. იხილეთ, მაგალითად, I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique", პარიზი 1934; ფრ. დვორნიკი: "Central and Eastern Europe", ლონდონი, 1950. (ბიბლიოგრაფია).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 ა.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, გვ. 137.

13. იხილეთ ბიზანტიური სახელმწიფოებრიობის ცნობილი ძეგლი, სავარაუდოდ, შედგენილი ფოტიუსის მიერ, ცნობილი სახელწოდებით „ეპანაგოგები“. აქ მეფესა და პატრიარქს უწოდებენ „სახელმწიფოს უდიდეს და აუცილებელ ნაწილებს“ (რედ. Zachariae von Lingenthal „Collectio librorum jur. gr. rom.“, Lipsiae, 1852 - III, 8). პატრიარქი არის „ქრისტეს ცოცხალი გამოსახულება, ჭეშმარიტების ამსახველი“ (III, 1) და მას ეკუთვნის მართლმადიდებლების დაცვა, ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსების ეკლესიაში შემოყვანა (III, 2).

14. ლეომ პაპ გრიგოლ II-ს მისწერა, - „მე ვარ მეფე და მღვდელი“ (Mansi XII, 975, 979). „ეკლოგებში“ იგივე იმპერატორი უშუალოდ ანიჭებს საკუთარ თავს საეპისკოპოსო ძალაუფლებას, პერიფრაზირებს I პეტრეს სიტყვებს. V, 2; ქრისტემ „გვიბრძანა მწყემსად ყველაზე ერთგული სამწყსო“ (შესავალი - ed. Zachariae v. Lingenthal - „Coll. libr. jur. gr. rom.“, 10). ამ ცნებებმა ნაყოფიერი ნიადაგი ჰპოვა დასავლეთში, რადგან ლათინური ეკლესია მიდრეკილია მღვდლობის ტიტულების მინიჭებას ფრანკ მეფეებს, ისევე როგორც წარმართ მეფეებს. ასე რომ, ორლეანის კრებამ 511 წელს კლოვისი მღვდელი უწოდა (M. G. H. - Concilia I, გვ. 2, 196). ვენანტიუს ფორტუნატუსმა ჩილდებერტ I-ს მიმართა „ჩვენი მელქისედეკი, მეფე და მღვდელი“ (Auct. Ant. IV, 40). მსგავსი შეხედულებები გამოთქვა გრიგოლ ტურსმა (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. დოელგერი, „რეგესტა“, 345 წ.

16. ანასტასი ბიბლიოთეკარი პაპ იოანე VIII-ის (872-882) დროს შესრულებული ახალი თარგმანის წინასიტყვაობაში ადანაშაულებს მთარგმნელს ორივე ენის არ ცოდნაში. მანსი XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, ა. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli Directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - ორშაბათი. Germ, Hist., Scriptores XIII, გვ. 155. - ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კარლის გარემოცვაში ვინმეს ჰქონოდა საჭირო ერუდიცია კაპიტულაციის შედგენისთვის - იხილეთ E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947 წ. გვ 125. ჩვენ აქ არ შევეხებით საკითხს, გაიგზავნა თუ არა „ლიბრი კაროლინი“ რომში დღევანდელი სახით, თუ უფრო შემოკლებით, ამ პრობლემის საუკეთესო მკვლევარი ჰ.ბასტგენი მიდრეკილია პირველზე. აზრი (იხ. "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele დგას მეორეზე (ფრანგული თარგმანი), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Paris, 1910, გვ.1086-1088.

18. მანსი XII, 1122 წ.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. ასეთია, მაგალითად, თეოდორე იერუსალიმელის აღსარება - მანსი XII, 1136 წ.

21.კოლ. 1178 ა.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta veniatur e Filium. procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est“ - იქვე.

24. ...his verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt“ - col. 1121 ბ.

25 კოლ. 1122 ა.

26. De Trinitate, I, V, გვ. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921 წწ.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, გვ. 7.

28. ეს არის ათანასე დიდის (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), გრიგოლ ნოსელის (De Greg. P. G. XL VI) ტექსტები. , 911), ილარიუს პიქტავიანე (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), წმინდა ავგუსტინე (Sermo 265, De ascensione, V, 9), კირილე ალექსანდრიელი (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187). ), ლეო დიდი (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. გრიგოლ ღვთისმეტყველი (ორ. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. ბლი. ავგუსტინე (De Trinitate IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), Gregory the Great (Hom. in En. II, P.L. LXXVI, 1198 C), კირილე ალექს. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. სწორედ ამ გაგებით ახდენს თავად ადრიანე პაპის გრიგოლ დიდის ლიტურგიკულ თხზულებათა პერიფრაზირებას: „Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edibiritum perritumes, Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit“ - გვ. თერთმეტი.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, გვ. 182.

33. ციტირებს იო-ს ტექსტებს. XV, 26 და XVI, 14.

34. იო. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. იქვე. გვ. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis signius propalare. - მ.გ.ჰ. ეპისტოლა IV, გვ. 519.

37. ბერების მოგზაურობისთვის იხილეთ Annales Eginhardi, ა. 807.-პ.ლ. IV, 468 წ.

38. წერილი ოლივეტის ბერებიდან, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 კვ.). მისგან გვაქვს იერუსალიმის ინციდენტის დეტალები. პატრიარქ თომას წერილი არ შემორჩენილა: მის შესახებ მხოლოდ ლეო III-ის ჩარლზისადმი მიწერილი წერილიდან ვიცით.

39. P. L. CII, 1030-1032 წწ. ჩვენ არ გვაქვს არც ბერძნული თარგმანი და არც ოდნავი მტკიცებულება აღმოსავლეთის რეაქციაზე ამ აღიარებაზე. იმის გათვალისწინებით, რომ იგი შეიცავს ძისაგან სულიწმიდის მსვლელობის პირდაპირ დადასტურებას, რაც არასოდეს მოიძებნა აღმოსავლეთის პაპის წერილებში, რომლებიც ყოველთვის იცავდნენ ძველ აღმოსავლურ ტერმინოლოგიას, უნებურად სთხოვს ვარაუდს, რომ აღიარება არ იყო გაგზავნილი ზუსტად ამ ფორმით, თუმცა სრულიად სავარაუდოა, რომ პაპს ეს მოსაზრებები ჰქონდა, კატა. ჩვენთვის ცნობილ ტექსტში გამოხატული.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. პ.ლ. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. მრავალი ციტატა აღებულია არაავთენტური წიგნებიდან „წმინდა სამების შესახებ“ და ფსევდო ათანასეს სიმბოლოდან.

43. პროკლეს ტექსტი ამ სერიაში აშკარად არასწორი თარგმანის გამო მოხვდა. წარმოგიდგენთ ამ უზუსტობას, რომელიც სულაც არ არის ერთადერთი თეოდულფის ციტირებულ თარგმანებში. გამოძიების სკრიპტში ღირს: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν, χωοίουσαν τῆς θεότητος τὸ ἀχωρίστως ἐκπορεόόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 V). ციტირებულ თარგმანში გვაქვს „Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem“ (col. 273 D). სიტყვები „ab essentia“ არ არის ორიგინალში. სწორედ ისინი განმარტავენ ტექსტს იმ გაგებით, რომ სული გამოდის "ღვთაებრივის არსიდან", მით უმეტეს, რომ თეოფულფს ესმოდა "ab essentia Deitatis", როგორც "პროცედენტემის" დამატება და არა "sequestrat", როგორც. ორიგინალიდან ნათელია.

44. ნაწარმოებებს შორის და ალკუინის სახელით იბეჭდება: „De processione Spiritus Sancti“ - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​ეს პასაჟი შეიცავს პირველი თავის დასკვნას: „Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Part Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 მზე.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, გვ. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. ყველა მამათმავლური ციტატა აღებულია თეოდულფისგან, გარდა ერთი უცნობი ციტატისა bl. ჯერონიმე - იხილეთ რედ. უირმინჰოფი (M.G.H.), ბ. 238, No. ხუთი.

49. აი ეს შენიშვნა: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et adalacensis ადალაჰარდუს" . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. იხილეთ H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. ამ ოქმის გამოცემა: P. L. CII, 971 კვ. = მანსი XIV, 23 კვ. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244 წწ.

51. ალბათ, ეს იყო მხოლოდ კარლის წერილი, შედგენილი სმარაგდის მიერ, რომელიც წაიკითხეს.

52 რედ. Duchesne, II, გვ. 26; შდრ. რ. 46, No. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. იხილეთ L. Bréhier: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), გვ. 439, და განსაკუთრებით Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance", პრაღა, 1933, გვ.284 კვ.

55. Liber Pontificalis, ed. დიუშენ II, 54, 113.

56 მანსი XIII, კოლ. 380, აგრეთვე Liber Pontificalis I, გვ. 292.

57. მართალია, ცნობილია პაპ ჰორმიზდას (514-523 წწ.) წერილი. იმედგაცრუება. იუსტინე, სადაც არის გამოთქმა: „Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis“ (R. L. LXXIII, 514). მაგრამ როგორც თავად ტექსტის გამომცემელი აღნიშნავს, ხელნაწერი ამ ეტაპზე შესწორებულია. თავდაპირველი ფორმულირება იყო: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. პატრიარქ ფოთის საოლქო ეპისტოლე - P. G. CII, 721 დ.

59. Annales Fuld., ა. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. ანალეს ბერტ., ა. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. როსტისლავის საელჩოსათვის კონსტანტინოპოლში იხილეთ F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", გვ. 226-228; ბორისისა და ლუის შორის მოლაპარაკებების შესახებ, იგივე ავტორი: „Les Slaves, Byzance et Rome“, Paris 1926, pp. 186-187 და ასევე S. Runcman: "A History of the first Bulgarian Empire". ლონდონი, 1930, გვ. 102-103 წწ. - ბორისს პირადადაც კი მოუწია ლუის ნახვა: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle premtrat, pergit" (M. G. H., Scriptores, გვ. 465. - Annales Bert., a. 864): - ზმნიზედა. „მტერი“ აქ ზუსტად გამოხატავს „შორს დარჩენის“ ცნებას (იხ. Ε. Ε. გოლუბინსკი: „მოკლე ესე“, გვ. 245, შენიშვნა 38. -V. Η. Zlatarsky: „History on Bulgarskata Derzhava“, სოფია, 1927, I, ნაწილი 2, გვ. 16).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. პრაეფი. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. ეს არის გოლუბინსკის აზრი, თხ. ციტ., გვ.239, დაახლ. 31.

66. ბ. ჰ. ზლატარსკი ფიქრობს, რომ ბიჭების აჯანყება, რომელიც მოხდა ბულგარეთში, ბორისის მონათლიდან მალევე და, არსებული წყაროების მიხედვით, წარმართობის აღდგენას ცდილობდა, მხარს უჭერდნენ ლუის აგენტებს (op. cit., 1, 2, pp. 54-55).

67. ბულგარეთის ორმაგი ელჩობის შესახებ იხ. Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, გვ. 474; ლუის საელჩოსათვის იხილეთ Annales Fuld., ა. 866-იქვე, გვ. 379.

68. Annales Bert., იქვე: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., ა. 867, იქვე, გვ. 380.

70. Annales Bert., იქვე.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" დამატება du "Filioque" au Symbole" - Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), გვ. 369-385. აგრეთვე, მისივე " Le schisme byzantin“, პარიზი, 1941 წ., გვ. 126.

72. წმინდა ფორმალური თვალსაზრისით, ფრ. ჟიუგი უარყო ვ.გრუმელი "em" ("Photius et l" დამატება du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), გვ. 218-224).

73. P.G.CII. 377. არსებობს მოსაზრება, რომ ფოტიუსს აქ მხედველობაში აქვს პაპი ფორმოსი, მაგრამ ეს აზრი არ უძლებს კრიტიკას (იხ. V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), pp. 194 კვ.).

74. იხილეთ გვიანდელი ბიზანტიური „ეკლესიების დაყოფის ისტორია“, რომელთაგან ერთ-ერთი გამოქვეყნდა Hergenröther-ის მიერ – „Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia“ pp. 160-170 წწ.

75. „დავგმოთ ეს თეომახისტები შემრიგებლური და ღვთაებრივი გადაწყვეტილებით“ - P. G. CII, 732 D.

76 პოლ. 732 VS.

78. მიტროფანის ცნობით, 867 წლის კრებაზე ლუი გამოცხადდა „ავტოკრატად“ – მანსი XVI, 417 წ.

79.ფრ. დვორნიკი. "Photian Schism. - History and Legend" - კემბრიჯი, 1948, - ფრანგული გამოცემა. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", რედ. du Cerf, პარიზი, 1950 წ.

80. მანსი XVII, col 520 E.

81. მისტ., 89; P. G. CII, 380-381.

82 რედ. პასტრნეკი, გვ. 217, 234; ფრანგული თარგმანი ჯანიტორის მიერ, "Les Légendes", § I, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, გვ. 222 კვ. შდრ. დვორნიკი "Legendes", გვ: 310-311:

84. M. G. H., Ep. VII, გვ. 353; Vita Methodii, რედ. პასტრნეკი, გვ. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. იხ. F. Dvornik: "The Photian Schism", გვ. 309-330 წწ.

კათოლიციზმის თავისებურებები

კათოლიციზმი - დასავლური ანუ „რომაული კათოლიკური ქრისტიანული ეკლესია“ ბიბლიური ქრისტიანობის ყველაზე მასიური სახეობაა. 1 მილიარდზე მეტი ადამიანი კათოლიციზმის მიმდევარია. მსოფლიოში. კათოლიკური რიტუალის მიხედვით მონათლული მოსახლეობა მსოფლიოს 50 ქვეყანაში უმრავლესობაა. გეოგრაფიულად, კათოლიციზმი ყველაზე გავრცელებულია ამერიკაში (აშშ, მექსიკა, ლათინური ამერიკა) და ევროპაში (ესპანეთი, იტალია, პორტუგალია, საფრანგეთი, ბელგია, ავსტრია, გერმანია, უნგრეთი, პოლონეთი, ჩეხეთი, ლიტვა, უკრაინის ნაწილი და ნაწილი ბელორუსია). დიდი კათოლიკური თემები არსებობს აფრიკისა და აზიის ბევრ ქვეყანაში (ფილიპინები).

მთავარი დოგმატურიბიბლიური ქრისტიანობის აღმოსავლურ (მართლმადიდებლობა) და დასავლურ (კათოლიკურ) სწავლებებს შორის განსხვავებები შემდეგია:

· დოგმა "ფილიოკეს" შესახებ (ლათინური filioque-დან - და ძისაგან) - სულიწმიდის მსვლელობის წყაროს შესახებ. კათოლიციზმში მიღებულია, რომ სულიწმიდა მომდინარეობს როგორც მამა ღმერთისაგან, ასევე ძე ღმერთისაგან, ხოლო მართლმადიდებლობაში ის მოდის მხოლოდ მამა ღმერთისაგან. მართლმადიდებელმა იერარქებმა შეინარჩუნეს თავდაპირველი მრწამსი (საბოლოოდ დამტკიცდა კონსტანტინოპოლის II საეკლესიო კრებაზე 381 წელს), ხოლო კათოლიკე იერარქებმა 589 წელს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსს დაამატეს სულიწმიდის მეორე წყაროს პოზიცია - გამოსული ძე ღმერთისაგან. . ამ ფორმით, სარწმუნოება ფართოდ გავრცელდა მე-9 საუკუნიდან კარლოს დიდის იმპერიაში, რომელიც მოიცავდა თანამედროვე საფრანგეთის, გერმანიისა და იტალიის ტერიტორიებს.

· მოძღვრება განსაწმენდელზე. შემდგომი ცხოვრების შესახებ მართლმადიდებლური დოქტრინის თანახმად, ადამიანების სულები, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ ცხოვრობდნენ მიწიერი ცხოვრება, აუცილებლად წავა სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში. კათოლიკური ეკლესია მხარს უჭერს იდეას განსაწმენდელი- როგორც შუალედური ადგილი სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის, სადაც ცოდვილთა სულები არ არის დამძიმებული მომაკვდინებელი ცოდვებით. განწმენდის დოგმატი მიღებულ იქნა ფლორენციის მსოფლიო კრებაზე 1439 წელს. საბჭომ ასევე დაადგინა ცოცხალი მორწმუნეების ლოცვები, ანუ მსხვერპლშეწირვა, ლოცვა და მოწყალება, ისევე როგორც სხვა ღვთისმოსაობის საქმეები, რომლებიც მორწმუნეებს ჩვევად აქვთ აკეთონ სხვა მორწმუნეებისთვის, ემსახურება ამ სულებს მათი ტანჯვის შესამცირებლად.". ცხადია, რომ ასეთი მიდგომა კიდევ უფრო იმორჩილებს სამწყსოს მიწიერ ცხოვრებაში და ეკლესიის მსახურებას. როგორც საყოველთაოდ სჯეროდათ, განსაწმენდელში სულები, ისევე როგორც ჯოჯოხეთი, ჯოჯოხეთის მსგავსი ცეცხლით აწამებენ - მაგრამ ნაკლებად .

· დოქტრინა "ზედმეტად სათანადო დამსახურების შესახებ" , ანუ - კეთილ საქმეებზე. ეს „კეთილი საქმეები“ მიეკუთვნება იმ კატეგორიას, რომელიც არაა აუცილებელი თვით დამნაშავეთა გადარჩენისთვის, არამედ ისეთებს, რომლებიც აღემატება რელიგიურ მოვალეობას. მაგალითად, განიხილება „ზედმეტად სათანადო დამსახურება“. ნებაყოფლობითი სიღარიბის აღთქმა, ან ქალწულობის აღთქმა.გასაგებია, რომ ეს ასევე მატებს მორჩილებას მძოვარ ბრბოს და ამცირებს ზოგადად მოხმარებას საზოგადოებაში. ეს კათოლიციზმშია. კათოლიკური ეკლესია თვლის, რომ წმინდანთა და მართალთა საქმიანობით აგროვებს კეთილი საქმეების მარაგს. Და როგორ " ქრისტეს მისტიური სხეული, მისი მეუფე დედამიწაზეეკლესია მოწოდებულია ამ „სიკეთის“ მარაგის სამართავად. ეშმაკურად: წმინდანები და მართალნი, როგორც ამბობენ, "შრომობენ", ეკლესია კი აგროვებს მათ "ღვაწლს" და იყენებს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ - მხოლოდ მისთვის ცნობილი "კეთილი საქმეებისთვის". ეკლესიის ყველაზე დიდი სარგებელი აქედან, რა თქმა უნდა - "მართალთა და წმინდანთა" ავტორიტეტის გამოყენება(რომელსაც ის თავად ნიშნავს, როგორც წესი: მაგრამ არის გამონაკლისები) თქვენი ავტორიტეტის გასაძლიერებლადძოვების ბრბოს თვალში (ერთგვარი „პიარი“). ამგვარად ეკლესიამ ქრისტეს პიროვნება პირველ ავტორიტეტად აქცია.

· ინდულგენციების თეორია და პრაქტიკა (ლათინურიდან indulgentio - წყალობა). მხოლოდ კათოლიციზმში, „გადაჭარბებული დამსახურების“ დოქტრინის შემუშავებისას შესაძლებელი იყო პაპის სპეციალური წერილების გაცემა - ინდულგენციები- ცოდვების მიტევების შესახებ. ინდულგენციებს ჩვეულებრივ ფულით ყიდულობდნენ. სპეციალური ცხრილებიც კი შემუშავდა, რომლებშიც ცოდვის თითოეულ ფორმას თავისი ფულადი ეკვივალენტი ჰქონდა. ინდულგენციების მინიჭებასთან დაკავშირებული აშკარა შეურაცხყოფა აიძულა კათოლიკური ეკლესია მე-16 საუკუნეში კატეგორიულად აეკრძალა მათი გაყიდვა, როგორც ეწინააღმდეგება საეკლესიო სამართლის ნორმებს.

· ღვთისმშობლის ამაღლებული თაყვანისცემა - იესო ქრისტეს დედა ღვთისმშობელი ( მადონები). მან ჩამოყალიბება დაიწყო უკვე IV საუკუნეში ეფესოს მესამე მსოფლიო კრებაზე 431 წელს. ღვთისმშობელი ღვთისმშობლად და ზეცის დედოფალად იქნა აღიარებული - განსხვავებით ეპისკოპოს ნესტორიუსის საყოველთაოდ გამართლებული (ამ საკითხთან დაკავშირებით) აზრებისგან, რომ იესო ქრისტე უბრალო ადამიანად დაიბადა და ღვთაება მოგვიანებით გაერთიანდა: ამის საფუძველზე ნესტორიუსმა მარიამს - ღვთისმშობელი უწოდა.

1950 წელს პაპმა პიუს XII-მ შემოიღო დოგმა. მიწიერი მოგზაურობის დასრულების შემდეგ ღვთისმშობლის სხეულებრივი ამაღლების შესახებ”, რამაც აჩვენა „ღვთისმშობლის“ თითქმის ღვთაებრივი არსი, რადგან ყველა სხვა სული (ჩვეულებრივი ადამიანი), ეკლესიის სწავლების თანახმად, სხეულთან შეხვედრას მხოლოდ უკანასკნელი განკითხვისას ელოდა. 1964 წელს პაპმა პავლე VI-მ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი გამოაცხადა „ეკლესიის დედად“, რამაც ეკლესიის ავტორიტეტი კიდევ ერთი ადამიანის მიერ შექმნილ კერპთან ერთად აამაღლა ბრბოსთვის.

· დოქტრინა პაპის უზენაესობის შესახებ ყველა ქრისტიანზე და მისი უცდომელობა. პაპის უცდომელობის დოგმატი მიღებულ იქნა ვატიკანის პირველ კრებაზე (1869-1870) და დაადასტურა ვატიკანის მეორე კრებამ (1962-1965). ნათქვამია: " როცა რომაელი მღვდელმთავარი ლაპარაკობს ex cathedra, ანუ ყველა ქრისტიანის მოძღვრისა და მასწავლებლის თანამდებობას ასრულებს, თავისი უზენაესი სამოციქულო ავტორიტეტით განსაზღვრავს სწავლებას რწმენისა და ზნეობის სფეროში, რომელიც სავალდებულოა მთელი ეკლესიისთვის, მაშინ ძალით ღვთის დახმარებით, რომელიც აღუთქვა მას ნეტარი პეტრეს სახით, მას აქვს ის უცდომელობა, რომლითაც ღვთაებრივ გამომსყიდველს სურდა, რომ მისი ეკლესია დაჯილდოვებულიყო რწმენისა და ზნეობრივი მოძღვრების თვალსაზრისით.". ეს დოქტრინა დაკავშირებულია კათოლიციზმის პრეტენზიებთან (კათოლიციზმი - ბერძნული "ზოგადიდან", "მსოფლიო") მთელ "ქრისტიანულ" სამყაროზე ძალაუფლებაზე.

· დოგმატური განვითარების პრინციპი. კათოლიციზმმა განაგრძო დოგმების განვითარება 1054 წლის შემდეგ (ეკლესიების განხეთქილება), დოგმატური განვითარების პრინციპით ხელმძღვანელობით. იგი ეფუძნება იმ დებულებას, რომ საბჭოს უფლება აქვს ტრადიციული პოზიცია „ცოცხალ ხმასთან“ შესაბამისობაში მოიყვანოს (ანუ შეცვალოს ზოგიერთი დოგმები საეკლესიო პრაქტიკის დინამიკის შესაბამისად). ამიტომ, კათოლიკური ეკლესიის მწვერვალმა განაგრძო ახალი საეკლესიო კრებების შეგროვება (სულ 21) 1054 წლის შემდეგ. ბოლო ასეთი საბჭო შედგა 1962-1965 წლებში. მეშვიდე მსოფლიო კრების შემდეგ მართლმადიდებლურმა იერარქიამ მოიწვია მეტი მსოფლიო კრება. და ამიტომ, დოგმები რადიკალურად არ შეცვლილა.

დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის დოგმატური განსხვავებების გარდა, არსებობს მთელი რიგი კანონიკურიგანსხვავებები - ეხება ბიბლიური ქრისტიანობის რიტუალურ-საკულტო მხარეს. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი შემდეგია:

· კათოლიკე სამღვდელოების უქორწინებლობის პრინციპი. უქორწინებლობა(ლათინური caelebs-დან - გაუთხოვარი) - სავალდებულო უქორწინებლობა. კოდექსი დაამტკიცა რომის პაპმა გრიგოლ VII-მ (1073-1085 წწ.) ვითომ სიფრთხილის ღონისძიების სახით „სულიერი დინასტიების“ შექმნის წინააღმდეგ. დაადასტურა რომის პაპ პავლე VI-ის სპეციალური ენციკლიკა 1967 წელს. ფაქტობრივად, სასულიერო პირების დაუქორწინებლობა აუცილებელი იყო არა მხოლოდ „სულიერი დინასტიების“ დასათრგუნად, არამედ ეკლესიის „სულის“ შესანარჩუნებლად, რაზეც მოგვიანებით ვისაუბრებთ, როცა მონაზვნობის როლს გავაანალიზებთ.

მართლმადიდებლობაში ეს საკითხი გარკვეულწილად სხვაგვარად წყდება. იქ სამღვდელოება იყოფა შავი(ცელიბატი) და თეთრი(დაქორწინებული მღვდლები).

· ქორწინების საიდუმლოს ხელშეუხებლობა . კათოლიციზმი ასწავლის პრინციპს: „დამტკიცებული და დასრულებული ქორწინება არ შეიძლება დაიშალოს ნებისმიერი ადამიანის ავტორიტეტის მიერ და სიკვდილის გარდა სხვა მიზეზით“. მართლმადიდებლობა იძლევა განქორწინების შესაძლებლობას და გაიმეორაქორწინებები.

· განსხვავებები ნათლობის რიტუალში. ნათლობის საიდუმლო კათოლიციზმში სრულდება ბავშვებზე ყველაზე ხშირად სამმაგი ასხურებით, ხოლო მართლმადიდებლობაში - შრიფტის ჩასხმით ან სამჯერ ჩაძირვით.

· რიგი განსხვავებები ზიარების საიდუმლოსა და ჯვრის ნიშანში. კათოლიკეები ინათლებიან ხუთი თითით ზემოდან ქვემოდან და მარცხნიდან მარჯვნივ, ხოლო მართლმადიდებლებს - სამი თითით.

კათოლიკურ მონაზვნობას აქვს თავისი ორგანიზაციები - ორდენები, რომელთაგან დღეს ოფიციალურად 150-ზე მეტია. სამონასტრო ორდენებს აქვთ საკუთარი წესდება, ასრულებენ თავიანთ ფუნქციებს და ითვლება, რომ ისინი ექვემდებარებიან პაპს. მართლმადიდებლურ ბერობას არ ითვლება ოფიციალური ბრძანებები. მათგან ყველაზე ცნობილია შემდეგი:

ყველაზე დიდი და უძველესი სამონასტრო ორდენი - ბენედიქტინები (VI ს.). მათი წესდება მოითხოვს მონასტერში მუდმივ ყოფნას და სავალდებულო შრომას. დევიზის მიყოლებით ილოცე და იმუშავე“, ისინი საფუძველი ჩაუყარა დასავლური ბიბლიური ევროპული ცივილიზაციის ეგზოტერულ კულტურას(მათ შორის გააცნო ყავა, გამოიგონა შამპანური, შექმნა მუსიკალური ნოტაცია). ბენედიქტინელები არიან შემოქმედებითი პიროვნებები, რომლებიც მონაწილეობენ ლიტერატურასა და ხელოვნებაში. „ქრისტიანობის“ ჩამოყალიბების დასაწყისიდანვე, თავიანთი შემოქმედებით, საზოგადოებისგან იზოლირებულად, შექმნეს ბიბლიური კულტურის მეორეხარისხოვანი („ქრისტიანობასთან“ მიმართებაში) საფუძვლები და დიდი ხნის განმავლობაში (რენესანსამდე) ამ საფუძვლებს უჭერდნენ მხარს. „სიწმინდე“ მონაზვნობის მეშვეობით, მათი განვითარება კათოლიციზმის მოთხოვნების შესაბამისად. ეს არის ერთგვარი „სტანდარტი“ პირველყოფილი ევროპული ბიბლიური კულტურისა, რომლის სულიერი მოღვაწეობის ნაყოფი ას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში დევს მთელ დასავლურ საზოგადოებაზე.

· ფრანცისკელები (XII ს.) - მენდიკანტური ორდენი. მათი მთავარი მოთხოვნა სიღარიბეა. ფრანცისკანელები მონასტრებში კი არ ცხოვრობდნენ, არამედ სამყაროში, ქადაგებდნენ, ქველმოქმედებას ეწეოდნენ და ავადმყოფებს უვლიდნენ. თუ ბენედიქტინელებმა გამოსცეს კულტურის "სტანდარტი" საშუალო და "მდიდრებისთვის", მაშინ ფრანცისკელები მაგალითი იყვნენ ღარიბებისა და მონებისთვის. იგივე ეხება ბიბლიური ქრისტიანობის სულიერების ფრაგმენტებს, რომლებსაც მხარს უჭერდა თითოეული საეკლესიო ორდენი.

· იეზუიტების ორდენი (ლათინური "იესოს საზოგადოება") - დაარსდა XVI საუკუნეში. მას ახასიათებს მკაცრი დისციპლინა, ორდენის ავტორიტეტებისა და პაპის უდავო მორჩილება. იეზუიტები თავიდანვე ცდილობდნენ თავიანთ წევრებს მიეღოთ ყოვლისმომცველი განათლება, ამიტომ იეზუიტების სკოლები საუკეთესოდ ითვლება ევროპაში. მე-16 საუკუნეში მოხდა პირველი ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული რევოლუციები და ეკლესიამ, რომელიც ცდილობდა დრომდე მიჰყოლოდა, „დაბადა“ ასეთი წესრიგი, შექმნეს თანამედროვე წიგნიერი კადრები, ეკლესიის საქმის ერთგული და, რა თქმა უნდა, "სამყაროს მიღმა" მიზეზს. მაგრამ საეკლესიო ორდენების პარალელურად მაინც საჭირო იყო დამატებითი საერო ორდენების შექმნა, რომლებსაც მასონური ეწოდებოდა. რატომ? - ამაზე მაშინ ვისაუბრებთ, როცა მასონობის როლს გავაანალიზებთ.

· დომინიკელთა ორდენი წარმოიშვა XII საუკუნეში და მიზნად დაისახა ბრძოლა ერესებთან. მთავარი საეკლესიო ორდენი, რომელიც მხარს უჭერდა და ხელმძღვანელობდა ინკვიზიციას, ეწეოდა მისიონერულ მოღვაწეობას. მიიღო სახელი "უფლის ძაღლები".

კათოლიკური ეკლესიის ძალაუფლების მწვერვალი იყო პაპის მეფობა უდანაშაულო III(1198–1216 წწ.). რაც შეეხება ამ პერიოდის ევროპას, თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ „სამყარო კულისებში“ მტკიცედ აპირებდა ევროპის ყველა სახელმწიფოს გაერთიანებას რომის კათოლიკური ეკლესიის ყველაზე სასტიკი ტირანიის ქვეშ. და ის არის თითქმისწარმატებას მიაღწია. ასევე შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ევროპაში სულიერი ავტოკრატიის დამყარებით, „კულისებში“ ცდილობდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიის ჩახშობას საკუთარ თავში - მათ შორის, ჯვაროსნული ლაშქრობებისა და ინკვიზიციის ზიზღის გარეშე, ძალაუფლების ცენტრალიზაციის მაქსიმალურად გაზრდის მიზნით. მაგრამ ამ უკანასკნელმა არ იმუშავა: ისტორიული ისლამის „ტრიუმფალური მსვლელობის“ გამო საეკლესიო კათოლიკური ერთობა დამყარდა მხოლოდ ევროპაში და მაშინაც კი არა ყველგან.

ინოკენტი III-მდე ევროპაში ძალაუფლებისთვის ბრძოლის ასწლიანი პერიოდი მიმდინარეობდა ევროპის მთავარ იმპერატორებს შორის (ძირითადად გერმანელები), რომლებიც ატარებდნენ საღვთო რომის იმპერიის სუვერენების ტიტულს და რომის პაპის მსგავსად აცხადებდნენ აბსოლუტურ ძალაუფლებას ევროპაში. ამტკიცებენ, რომ რომის იმპერატორების მემკვიდრეები, სახელმწიფოს მმართველები, რომლებიც აერთიანებენ ყველა ევროპულ მიწას - და მამა. ამრიგად, „კულისებში მიღმა სამყარო“ ევროპის რამდენიმე იმპერატორის მხრიდან ერთი დისციპლინისადმი დაუმორჩილებლობის პრობლემას შეექმნა.

კონფლიქტი დროებით მოგვარდა ჯვაროსნული ლაშქრობების სერიის შემდეგ (გერმანიის იმპერატორების მებრძოლი "ორთქლი" განთავისუფლდა აგრესიული კამპანიებით), რომლის დროსაც მეომარი მხარეები ნაწილობრივ შერიგდნენ და ნაწილობრივ მოხდა საკადრო ცვლილებები იმპერიული კორპუსის შემადგენლობაში. კერძოდ, იერუსალიმი და „წმინდა საფლავი“ მუსლიმებისგან „გათავისუფლდა“, რის შედეგადაც პალესტინაში წარმოიშვა იერუსალიმის კათოლიკური სამეფო. კათოლიციზმი, ჯვაროსნული ლაშქრობების საჭიროების გამო, გახდა არა მხოლოდ სულიერი ორგანიზაცია, არამედ გასამხედროებული. პალესტინაშიიყო ორი დიდი გასამხედროებული ეკლესია რაინდულიშეკვეთები - იოანიტები (ჰოსპიტალები) და ტამპლიერები . ნათელია, რომ ამ ორდენების საქმიანობის არსი (ასევე დომინიკელები) უფრო მეტად შეესაბამებოდა პოლიციურ და სადამსჯელო ფუნქციებს ქრისტეს სახელით და არა სულიერს - რასაც ზოგიერთი სხვა ბრძანება ამტკიცებდა. და ამ ორდენების საკადრო ბაზის შევსება შეიძლებოდა სპეციალური პირებით, რომლებიც ფარულად აღიარებენ იუდაიზმს და მიჰყვებიან თალმუდსა და კაბალას (გარკვეულ მოგვიანებით).

კათოლიციზმის უპრეცედენტო აღზევება მე-11 საუკუნის ბოლოსთვის პაპის გამარჯვების შემდეგ იმპერატორების პატარა ქალაქების მმართველობაზე. უდანაშაულო IIIჯვაროსნული ლაშქრობების გარდა შემდეგი. პაპზე ვასალურ დამოკიდებულებას აღიარებდნენ ინგლისის მეფე ჯონ ლენდლესი, პორტუგალიის მეფე სანჩო I, ლეონეს (საფრანგეთის რეგიონი) მეფე ალფონსე IX, არაგონის მეფე პედრო II და ბულგარეთის მეფე კალოიოანი.

Ამავე დროს, პაპს არაერთი გერმანელი იმპერატორი დაუპირისპირდა, კონფლიქტი, რომელთანაც XII საუკუნიდან ორ მხარეს შორის ბრძოლაში გადაიზარდა გელფები(პაპების მომხრეები) და გიბელინები(იმპერატორის მომხრეები). პაპს განსაკუთრებით დაუპირისპირდა ჰოჰენშტაუფენის იმპერატორი ფრედერიკ II, რომელიც ცნობილი იყო როგორც ათეისტი და ღვთისმგმობელი. ვერც ინოკენტი III-მ და ვერც მისმა მემკვიდრეებმა ვერ მოახერხეს მისი დამარცხება (რაც ნიშნავს, რომ გერმანელებმა დაარღვიეს მსოფლიო წესრიგი ევროპაში, იმპლანტირებული "კულისებში"). იმ დროიდან დაიწყო პაპის ძალაუფლების დაცემა, რომელიც დასრულდა XIV საუკუნის დასაწყისში ” პაპების ავინიონის ტყვეობა". ზოგადად, გერმანიის მარადიულმა სურვილმა, ვიყოთ „უფრო მაგარი“, ვიდრე ყველა სხვაზე, მიუხედავად თუნდაც ცხოველური ღალატისა, შესაძლოა გადამწყვეტი ყოფილიყო პაპის ცენტრალური ხელმძღვანელობით პან-ევროპული ერთიანობის დამყარების სცენარის რღვევაში.

"კულისებში", ელოდება შესაძლებლობას, როდესაც გერმანელები მოიშორებენ "ქრისტიანულ" იდეოლოგიას (ისე, რომ არ გააფუჭონ: უცებ გამოდგება - და გამოადგება) და ჩაეშვნენ თავიანთ ძველ " ღმერთების პანთეონის არიულმა სისტემამ გადაწყვიტა გერმანელებისთვის გაკვეთილი ესწავლებინა "ფაშიზმით" - ამისთვის მათ არ დაუშვეს ევროპაში ბიბლიური ფაშიზმის დამკვიდრება უფრო მკვეთრად ვიდრე გერმანული - პაპის უნივერსალური ფაშიზმი კათოლიკეების ზოგადი კონტროლის ქვეშ. ეკლესია. ეს გერმანული „სათბურის“ „ფაშიზმი“ ასევე დაუპირისპირდა მასონურ-მარქსისტულ ფაშიზმს, რადგან მე-20 საუკუნეში ბიბლიური კონცეფციის (მარქსიზმის) სეკულარული მოდიფიკაციის საფუძველზე მსოფლიო (უპირველეს ყოვლისა, სრულიად ევროპული) ერთიანობის დამყარება აღარ იყო. აღკვეთეს გერმანელებმა, მაგრამ რუსებმა. ასე რომ, გერმანელები და რუსები გაერთიანდნენ მე-20 საუკუნის შუა წლებში - როგორც ორი სისტემა, რომლებიც არ ჯდება ერთ ბიბლიურ წესრიგში: ერთი არ ჯდებოდა კათოლიკურ ერთობაში, მეორე კი - მარქსისტულში.

ეკლესიის ავტორიტეტს სერიოზული დარტყმა მიაყენა საფრანგეთის მეფემ ფილიპე IV ლამაზმა, რომელმაც 1303 წელს ჩამოაგდო პაპი ბონიფაციუს VIII და დანიშნა საკუთარი პაპი, რომელმაც მიიღო სახელი კლემენტ V. ფილიპეს მორჩილად, კლემენტმა გადაიტანა რეზიდენცია პაპები რომიდან სამხრეთ საფრანგეთის პროვინციულ ავინიონში. ასე დაიწყო" პაპების ავინიონის ტყვეობა» . საფრანგეთის მიწაზე აღმოჩენილი პაპები საფრანგეთის მეფეების პოლიტიკის მხარდაჭერას უწევდათ. ტყვეობაში მყოფი პაპების პრეტენზიებმა მხოლოდ ღიმილი და გაღიზიანება გამოიწვია სხვა ევროპელი სუვერენების მხრიდან. მიუხედავად იმისა, რომ 1377 წელს რომის პაპმა გრიგოლ IX-მ მოახერხა რომში დაბრუნება, რომის ეკლესიამ ვერ მიაღწია თავის ყოფილ ძალას. აღარასდროს. ხოლო გრიგოლ IX-ის გარდაცვალების შემდეგ კათოლიციზმი დაარტყა "დიდი განხეთქილება".

რომში ის ახალ პაპად 1378 წელს აირჩიეს. ბარტალომეო პრინიანორომელიც თავს ურბან VI-ს უწოდებდა. ხოლო ავინიონში კარდინალთა კონკლავმა საფრანგეთის მეფის ჩარლზ V-ის ბრძანებით გრაფი დანიშნა. ჟენევის რობერტიკლიმენტ VII-ის სახელით. ერთდროულად ორი პაპი (ან თუნდაც სამი) იყო. თითქმის 40 წლის განმავლობაში კათოლიკური სამყარო ორ ნაწილად გაიყო. დავა გადაწყდა კონსტანციის ადგილობრივ კრებაზე 1414-1418 წლებში, როდესაც გადააყენეს სამი (მაშინ უკვე სამი) მეტოქე პაპი და ახალი პაპი მარტინ V გახდა. კათოლიკური ეკლესია ცდილობდა კონსოლიდაციას ახალი საფრთხის წინაშე - განხეთქილება. პროტესტანტიზმი გახდა ცენტრიდანული მოძრაობის უკიდურესი გამოხატულება, რომელმაც დაარღვია „სულიერი იმპერია“. პროტესტანტიზმის წინააღმდეგ საბრძოლველად, პაპების დასაცავად პარიზში 1534 წელს, ესპანელმა იგნაციუს ლოიოლამ შექმნა ახალი სამონასტრო ორდენი - ” იესოს საზოგადოება“, რომლის წევრების გამოძახება დაიწყო იეზუიტები .

თუმცა ამიერიდან კათოლიციზმი უნივერსალურობას ამტკიცებდა. მხოლოდ რელიგიურ სფეროში: საერო სფეროში ის არ იყო ყოვლისშემძლე.კათოლიციზმი ყოველთვის ეყრდნობოდა ძალაუფლების სეკულარულ ინსტიტუტებს და ეს უკანასკნელი ყოველთვის არ უჭერდა მხარს პაპის ხელისუფლებას.

მე-14 საუკუნის ბოლოს, კათოლიკური ეკლესია, რომელმაც აიღო დასავლეთ ევროპის ფრაგმენტული საზოგადოების იმპერიული კონტროლის ფუნქციები, გადაულახავ წინააღმდეგობას შეხვდა პაპის ქვეშ მყოფი ძალაუფლების ცენტრალიზაციას მრავალი სახელმწიფო რეჟიმის საერო ელიტის მხრიდან. ევროპელ მეფეებსა და მეფეებს (და „ელიტების“ წარმოშობილ ფენას უზარმაზარი მოპარული „სიმდიდრით“) სურდათ საკუთარი თავის ბატონ-პატრონები ყოფილიყვნენ და ამ გაგებით პაპები გააძევეს. დისციპლინის ბოლომდე დამკვიდრება ვერ მოხერხდა და უკვე ახლოვდებოდა ბურჟუაზიული რევოლუციების დრო - არა საეკლესიო ორდენებისა და დინასტიების ძალაუფლების დრო, არამედ ფულის, კაპიტალის ძალაუფლების დრო. ოდესღაც ბიბლიური კონცეფციის "იუდაიზმი-ქრისტიანობის" ორმაგი სისტემის პროვოცირების შემდეგ, თავად "კულისებში" წამოიწყო ორმაგი პროცესი, რომელიც ეკლესიამ მხოლოდ 1000 წლით შეაჩერა: დიდგვაროვანი ებრაელების მიერ კაპიტალის დაგროვებამ უზრდელობით დაშვება. ფულის მეშვეობით ძალაუფლების მოპოვება, რაც მათ ასევე ტექნიკური პროგრესის პროვოცირებას უწევდა (სესხის პროცენტი უნდა დაბრუნებულიყო, რამაც სტიმული მისცა სამეცნიერო და ტექნიკურ აზროვნებას: როგორ მოეწყო წარმოება უფრო იაფად და ეფექტურად). და ტექნიკური და ტექნოლოგიური პროგრესი არის პოლიტიკური წარმონაქმნების მთავარი ძრავა ჩვენს ცივილიზაციაში და, სამწუხაროდ, ეს იყო მიზეზი იმისა, რომ შეიცვალა ადამიანთა ზნეობა (ადამიანისთვის ბუნებრივი გზით, გარეგანი იძულების გარეშე, მორალი არ იცვლებოდა) შესაბამისად. ცვლილებასთან ერთად სოციალური ქცევის ლოგიკა. საეკლესიო ფეოდალიზმის შესაცვლელად კაპიტალიზმის დრო ახლოვდებოდა.

XV საუკუნის შუა ხანებში დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების გაერთიანების მცდელობა წარუმატებლად დასრულდა. ამ დროისთვის თურქეთის იმპერიამ შეძლო ბალკანეთის ქვეყნების უმეტესობის დამორჩილება და დაიწყო ბიზანტიის იმპერიის საფრთხე. მართლმადიდებლური ეკლესიის იერარქების ნაწილი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქ იოსებ II-ის მეთაურობით, რომის ეკლესიის დახმარების იმედი ჰქონდა და შესთავაზეს დოგმატისა და რიტუალის ყველა საკამათო საკითხის გადაჭრა საერთო კრებაზე. ასეთი ტაძარი გაიხსნა 1438 წელს ფერარაში და ეწოდა ფერარო-ფლორენციული, როგორც ეს გაგრძელდა ფლორენციაში და დასრულდა რომში. რომის პაპმა ევგენი IV-მ, ფაქტობრივად, შესთავაზა მართლმადიდებლურ ეკლესიას მთლიანად დაემორჩილებინა კათოლიკეებს. ხანგრძლივი კამათის შემდეგ, 1439 წლის 5 ივნისს, მართლმადიდებლური ეკლესიების წარმომადგენლებმა ხელი მოაწერეს შეთანხმებას კათოლიკეებთან გაერთიანების შესახებ - ფლორენციის კავშირი. მაგრამ ამ ფორმალურ გაერთიანებას არაფერი მოჰყოლია: არც უძლიერესი რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია და არც სხვა ადგილობრივი ეკლესიების იერარქების უმრავლესობამ არ მიიღო კავშირი. 1453 წელს თურქებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი.

მე-18 საუკუნე კათოლიციზმის გლობალური კრიზისით აღინიშნა. განმანათლებლობის ამ ეპოქაში განათლებულმა ევროპას უკუაგდო ეკლესია. ბიბლიური ქრისტიანობისადმი ზიზღმა ბევრ ქვეყანაში გამოიწვია მღვდლების მკვლელობა და პოლითეისტური კულტების დაბრუნება. ანტიკათოლიკური მოძრაობის გვირგვინი იყო საეკლესიო სახელმწიფოს განადგურება იტალიაში (პაპის სახელმწიფოები) 1870 წელს იტალიის მეფის ვიქტორ ემანუელ II-ის ჯარებმა რომი აიღეს და პაპის მიწები იტალიას შეუერთეს. პაპი პიუს IX ჩამოერთვა საერო ძალაუფლება.

მე-20 საუკუნის პირველმა მსოფლიო ომმა დაანგრია დასავლელი ადამიანის სულიერი სამყარო ქუჩაში, რომელიც ჩამოყალიბდა მე-19 საუკუნის ბოლოს. ომის შედეგად გამოწვეულმა კრიზისმა ბევრი აიძულა კათოლიკურ რელიგიაში დაბრუნება, რადგან მის გარდა მათ არაფერი იცოდნენ „სულიერი“. დაიწყო კათოლიკური ფილოსოფიის აღორძინება. 1929 წელს იტალიის რესპუბლიკის ტერიტორიის ნაწილში აღდგა რომაელი პაპების ძალაუფლება. რომში წარმოიშვა ვატიკანის ჯუჯა სახელმწიფო, სადაც მთელი საერო ძალაუფლება პაპს ეკუთვნოდა.

რა არის filioque? რომის კათოლიკური ეკლესიის ეს სწავლება სულიწმიდის არა მხოლოდ მამისაგან, არამედ ძისაგანაც წარმოშობის შესახებ იყო ეკლესიების დაყოფის ერთ-ერთი მთავარი დოგმატური მიზეზი და დღემდე რჩება კათოლიციზმის ყველაზე მნიშვნელოვან დოქტრინალურ შეცდომად. რაც ხელს უშლის ყოველგვარ შესაძლო ერთიანობას.

ფილიოკე

როგორც თეოლოგიური მოსაზრება, filioque-ს მოძღვრება წარმოიშვა ეკლესიების დაყოფამდე დიდი ხნით ადრე. იგი გამომდინარეობს მრავალი სახარებისეული ნაწილის თავისებური ინტერპრეტაციიდან, რომლებშიც შეიძლება ნახოთ ასეთი მსვლელობის ნიშნები. მაგალითად, იოანეს სახარებაში (15:26) მაცხოვარი ამბობს: „როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, რომელსაც გამოგიგზავნით თქვენთან მამისაგან, სული ჭეშმარიტებისა. რომელიც მამისაგან გამოდის“ და მისი სიტყვები განიხილება, როგორც პირდაპირი მტკიცებულება მისგან სულიწმიდის მსვლელობისა, რომელსაც იესო ჰპირდება, რომ გამოგზავნის თავისგან. ძალიან ხშირად გამოიყენება ლექსი იოანეს 20:22-დან, როდესაც იესომ „თქვა ეს, ამოისუნთქა და უთხრა მათ: მიიღეთ სულიწმიდა“ და წმ. პავლე გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში „ღმერთმა მოავლინა სული ძისა თქვენს გულებში“ (გალ. 4:6), ისევე როგორც სხვა არაერთი მონაკვეთი.

გასათვალისწინებელია, რომ სამების მესამე პირის სახარებისეული კონცეფცია არ გამოირჩევა ისეთივე სისრულითა და სიზუსტით, როგორც ძველი აღთქმის სწავლება მამა ღმერთის შესახებ და ახალი აღთქმის სწავლება ძე ღმერთის შესახებ. თითქმის ყველაფერი, რაც ჩვენ ვიცით წმინდა სამების მესამე პირის შესახებ, შეიცავს უფლის გამოსამშვიდობებელ საუბარს ბოლო ვახშამზე მოწაფეებთან იოანეს სახარების ექსპოზიციაში. პარადოქსულად, ჩვენ უფრო მეტი ვიცით სულიწმიდის მადლით აღსავსე მონაწილეობის შესახებ სამყაროს ცხოვრებაში, ვიდრე მისი სამების შესახებ. მიწიერი იდეების ფუნდამენტური შეზღუდვა სამების ურთიერთობის აღწერაში, რომლის შესახებაც წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი: „ამიხსენი... მამის უშვილობა, მაშინ მეც გავბედავ ბუნებრივად ვილაპარაკო ძის დაბადებაზე და სულის მსვლელობაზე“ ყველაზე მეტად შეეხო მსვლელობის გამოსახულებას. სულიწმიდა. წმიდა სამების მეორე პირის შესახებ საკმაოდ ადრეული ცალმხრივი შეხედულებები გაჩნდა საბელიანსა და მაკედონიურ ერესებში.
ამ სწავლებამ მნიშვნელოვანი განვითარება მიიღო მეორე მსოფლიო კრებაზე, რომლის მამებმა, ნიკეის მოკლე ფორმულის ნაცვლად, „ჩვენ გვწამს სულიწმიდის“ ნაცვლად, დეტალური განმარტება მისცეს „და სულიწმიდაში, უფალში, მაცოცხლებელში, რომელიც მოქმედებს. მამისაგან“, რაც სრულიად უდავოდ მოწმობს სულიწმიდის მსვლელობის გზას. სული და არ იძლევა საფუძველს აზრთა სხვადასხვაობისთვის, რომელიც შემდგომ დასავლურ თეოლოგიაში დამკვიდრდა მისი წარმომავლობის დოქტრინაში „და ძისაგან“. ."

დასავლეთში filioque დოქტრინის გავრცელება დაკავშირებულია ნეტარი ავგუსტინეს სახელთან, რომელიც ასწავლიდა სულიწმიდას, როგორც „მამისა და ძის ზიარების შესახებ და... სწორედ ღვთაებრიობის შესახებ, რომელშიც იგულისხმება… ურთიერთგაგება. სიყვარული ერთსა და მეორეს შორის“. 688 წლის ტოლედოს კრება პირდაპირ მიუთითებს მის ავტორიტეტზე: „ჩვენ ვიღებთ დიდი მოძღვრის ავგუსტინეს სწავლებას და მივყვებით მას“.

მართლაც, ეს იყო ნეტარი ავგუსტინე, ვინც პირველმა ავტორიტეტულად გამოაცხადა სულიწმიდის მსვლელობა „და ძისაგან“ იოანეს სახარებიდან (20:22) ეპიზოდის ინტერპრეტაციაში, როდესაც იესომ „თქვა ეს, ამოისუნთქა და თქვა. მათ: მიიღეთ სულიწმიდა.” ნეტარი ავგუსტინეს თქმით, „რატომ არ უნდა გვჯეროდეს, რომ სულიწმიდაც ძისაგან გამოდის, როცა ის ასევე ძის სულია? რადგან მისგან რომ არ გამოსულიყო, მაშინ, როცა აღდგომის შემდეგ მოევლინა მოწაფეებს, ის - ძე - არ ამოისუნთქავდა მათზე და ეტყოდა: მიიღეთ სულიწმიდა, სხვა რას ნიშნავდა ეს, თუ არა სულიწმიდა. გამოვიდა მისგან“.

ამასთან, ბევრი მკვლევარი სამართლიანად ამახვილებს ყურადღებას იმ ფაქტზე, რომ „ავგუსტინეს სხვადასხვა გაგებით ესმოდა სულის მსვლელობა მამისაგან და მსვლელობა ძისგან ... სულის მსვლელობით მამისაგან, ის გულისხმობდა მის მსვლელობას. მისი არსებობის დასაბამიდან“, მაშინ, როცა „სულის მსვლელობისას ძისაგან მას ესმოდა ... მარადიული მისი წარმომავლობით ძეში მყოფი მამისგან“. ბლჟ. ავგუსტინი, უდავოდ, იდგა filioque-ს დოქტრინის სათავეში, მაგრამ ამ სიტყვებს არ ანიჭებდა მნიშვნელობას, რომელიც მან შემდგომ განვითარებაში შეიძინა და არავითარ შემთხვევაში არ თვლიდა მას დოგმატურ ჭეშმარიტებად.

მიუხედავად ამისა, თეოლოგიური მოსაზრებები სულიწმიდის გამოყვანაში ძის მონაწილეობის შესახებ ფართოდ გავრცელდა დასავლეთ ეკლესიაში, მაგალითად, პაპ ლეო დიდის, აკვიტანის პროსპერს, ნოლანის ფარშევანგის და მოგვიანებით პაპ ჰორმიზდას პიროვნებაში. და ისიდორე სევილიელი. პირველად filioque-მ მიიღო საეკლესიო აღიარება ესპანეთში, ტოლედოს კრებაზე 589 წელს, უფრო მეტიც, უფრო პრაქტიკული, ვიდრე დოგმატური მიზეზების გამო. ამ კრებაზე ვესტგოთ-არიელებმა მიიღეს მართლმადიდებლობა და იმისათვის, რომ დოგმატურად შეესაბამებინათ წმინდა სამების მეორე პირის სამების ღირსება, იგი განმტკიცდა სულიწმიდის გამოსხივების დამატებითი სამების თვისებით. . ძის მონაწილეობა წმინდა სამების მესამე პირის წარდგენაში მამასთან თანაბარ პირობებში უნდა დაემტკიცებინა არიანელების თვალში ძისა და მამის თანაბარი სამების ღირსება.
როგორც ჩანს, filioque დოქტრინა არ იყო ცნობილი ლათინური სამყაროს გარეთ მეშვიდე საუკუნემდე, სანამ პაპ თეოდორე I-ის სარწმუნოების აღიარებამ მიიპყრო აღმოსავლური თეოლოგიის ყურადღება. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი შეეხო ამ დაბნეულობის გადაწყვეტას და საქმის შესწავლის შემდეგ მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ „ბევრი ჩვენებით დაამტკიცეს, რომ სულიწმიდის მიზეზად არ აქცევენ ძეს, რადგან იციან, რომ ძისა და სულის ერთი პრინციპი არის მამა - ერთი დაბადებით, მეორე მსვლელობით. მაგრამ მათი ფორმულირება მიზნად ისახავს აჩვენოს, რომ სული გამოდის ძის მეშვეობით და ამით ადგენს არსის ერთიანობას და იდენტურობას. ამ განსაზღვრებაში წმ. მაქსიმე, ჩვენ ვხვდებით გარკვეულწილად ორაზროვან ფორმულირებას „ძის მეშვეობით“, რომლის ჭეშმარიტ მნიშვნელობაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ.
გაგზავნა წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა დაამშვიდა აღმოსავლეთი, სანამ 808 წელს მეორე შემთხვევა მოხდა ფრანკ მომლოცველ ბერებთან, რომლებიც ჩავიდნენ იერუსალიმში. წირვა-ლოცვისას ისინი ფილიოკვით მღეროდნენ მრწამსს, რომელიც არ დარჩენილა იქაური ბერების ყურადღებას და ახალი განსაცდელის საბაბად იქცა. აღსანიშნავია, რომ იერუსალიმის ეკლესიამ ფრანკებს სანქციები არ დაუწესა.

დასავლეთის ეკლესიის მიერ filioque-ს ზოგადი აღიარების პირველი მცდელობა მოხდა ახენის კრებაზე 809 წელს. მიზეზები კვლავ უფრო ისტორიული იყო, ვიდრე საეკლესიო. გადაწყვეტილება სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მიღებულ იქნა ფრანკთა იმპერატორის კარლოს დიდის გავლენით, რომელიც ეკლესიის დოგმატურ საქმეებში მონაწილეობით ცდილობდა დაემკვიდრებინა თავისი არა მხოლოდ სახელმწიფო, არამედ საეკლესიო თანასწორობაც. ბიზანტიის იმპერატორებთან.
უნდა ითქვას, რომ დასავლეთის ეკლესიაში filioque-ს აღიარება შორს იყო საყოველთაო. ამ მოძღვრების დოგმატიზაციის მცდელობებმა სერიოზული დოგმატური კამათი გამოიწვია VII-VIII საუკუნეების ბოლოს. ბევრი გამოჩენილი დასავლელი თეოლოგი, როგორიცაა ალკუინი, ლაპარაკობდა კონსილიუმში დამტკიცებული რწმენის შეცვლის წინააღმდეგ. რომის პაპმა ლეო III-მ ვერ აიძულა ჩარლზს დაეტოვებინა filioque, მაგრამ მან კატეგორიული უარი თქვა ამ ჩანართის მიღებაზე, რადგან "აკრძალულია მისი დაწერა ან სიმღერა იქ, სადაც ეს აკრძალული იყო მსოფლიო კრებების მიერ".
სულიწმიდის მსვლელობის დასავლური დოქტრინის კრიტიკული თეოლოგიური გამოკვლევა ჩაატარა მე-9 საუკუნეში კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ფოტიუსმა, რომელმაც გამოავლინა არგუმენტების ოთხი ჯგუფი ასეთი აზროვნების საწინააღმდეგოდ თავის ნარკვევში „წმიდათა მსვლელობის საიდუმლო“. სული”. 879-80 წლებში აია სოფიას ტაძარში აკრძალული იყო ნიცენო-ცარეგრადის სარწმუნოების შეცვლა და დასავლეთის ეკლესიამ, პაპ იოანე VIII-ის პირით, დაადასტურა filioque-ს ეს ფაქტიური დაგმობა.
თუმცა, წმიდა სოფიას ტაძრის გადაწყვეტილებები მხოლოდ დროებით შეაჩერა სულიწმიდის მსვლელობის მოძღვრების დოგმატიზაცია „და ძისაგან“. 1014 წელს პაპმა ბენედიქტ VIII-მ ჩართო filioque დასავლურ სარწმუნოებაში და ამით დააჩქარა ეკლესიების გარდაუვალი დაყოფა. ბევრი მკვლევარი თანხმდება, რომ 1054 წელს განხეთქილების ნამდვილი მიზეზი იყო არა იმდენად დოგმატური მხარე სულიწმიდის მამისა და ძისაგან გადმოსვლის შესახებ, არამედ თვით „ეპარქიის აზრის ხელყოფა“. ეკუმენური საერთო რწმენა“. როგორც დასავლეთის კერძო საღვთისმეტყველო მოსაზრება, და როგორც თეოლოგი, იგი ცნობილი იყო აღმოსავლეთისთვის სულ მცირე რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში, მაგრამ „ძველი ეკლესიის მრავალი დასავლელი მამა, რომლებიც ქადაგებდნენ filioque-ს, ცხოვრობდნენ და კვდებოდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ზიარებაში. რომელიც ერთნაირად პატივს სცემს მათ ხსოვნას. პატრიარქ ფოტიუსს, რომელიც ამ სწავლების წინააღმდეგ იბრძოდა, მიუხედავად ამისა, ზიარება ჰქონდა დასავლეთ ეკლესიასთან“. უფრო სწორად, არა თავად filioque-ს დოქტრინამ, არამედ მისი დოგმატიზაციის მცდელობამ გამოიწვია გადამწყვეტი დაგმობა. აღმოსავლეთის ეკლესია აჯანყდა რიგი კონსიონური დადგენილების წესების ღიად დარღვევის წინააღმდეგ, კერძოდ, მესამე მსოფლიო კრების კანონის მე-7, რომელიც კატეგორიულად კრძალავდა ნიკეა-ცარეგრადის სარწმუნოების ყოველგვარ ცვლილებას.

დიდი სქიზმის შემდეგ, სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მოძღვრება უცვლელად აღმოჩნდა ნებისმიერი დაპირისპირების ან კავშირის ცენტრში აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. დასავლეთის გამოჩენილმა სქოლასტიკოსებმა, უპირველეს ყოვლისა, თომა აკვინელმა, თავიანთი ნაშრომები მიუძღვნეს ამ დოგმატური აზრის დასაბუთებას. მან თავისი საბოლოო დოგმატური დადასტურება რომის კათოლიკურ ეკლესიაში სწორედ გამაერთიანებელ საბჭოებზე შეიძინა: ლიონი (1274) და ფერარა-ფლორენცია (1431-39). აღმოსავლეთში filioque თემამ საფუძვლიანი თეოლოგიური განვითარება მიიღო, კერძოდ, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის გრიგოლ კვიპროსის და წმინდა გრიგოლ პალამას თხზულებაში.
filioque-ს მოძღვრების დაგმობა დაადასტურა 1848 წლის „აღმოსავლეთის პატრიარქთა საოლქო ეპისტოლე“, სადაც პირდაპირ ნათქვამია, რომ „მოძღვრება ... სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ არის და ჰქვია ერესი, და ვინც ფიქრობს. ასეთია ერეტიკოსები, რომის პაპის, უწმიდესი დამასუსის განმარტებით, რომელმაც ასე თქვა: „ვინც სწორად ფიქრობს მამაზე და ძეზე, ხოლო სულიწმიდაზე არასწორად, ის ერეტიკოსია“.

XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისში. რუსმა მართლმადიდებელმა ღვთისმეტყველებმა მნიშვნელოვანი მონაწილეობა მიიღეს filioque პრობლემის შესწავლაში. მის მიმართ გაზრდილი ინტერესი გამოწვეული იყო ძველი კათოლიკური მოძრაობის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან გაერთიანების მცდელობებით, რომელთა რელიგიამ მემკვიდრეობით მიიღო რომაული კათოლიკური დოქტრინა სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ. რუსულ სასულიერო მეცნიერებაში არსებობს ორი ძირითადი მოსაზრება ამ სწავლების ჭეშმარიტი ბუნების შესახებ.
ერთ-ერთ მათგანს წარმოადგენს, კერძოდ, ვ.ბოლოტოვი თავის ცნობილ თეზისებში filioque-ზე. უამრავ სხვა თეოლოგთან ერთად მას სჯეროდა, რომ filioque დოქტრინა შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც თეოლოგუმენი, რომელსაც აქვს არსებობის უფლება და ძველ დროში აღმოსავლეთის ეკლესიის არაპირდაპირი აღიარება.

კიდევ ერთი მოსაზრება, რომელსაც ჰქონდა ვ.ბოლოტოვის მრავალი თანამედროვე, შემდეგ კი, კერძოდ, ვ. ლოსკი, იცავდა ღრმა დოგმატურ განსხვავებას სულიწმინდის მსვლელობის მართლმადიდებლურ გაგებასა და რომაულ კათოლიკურ სწავლებას შორის. ეს არის ტრიადოლოგიის განსხვავებული გაგების მიზეზი.

თუ filioque-ს ისტორიული როლი საკმარისად მკაფიოდ ჩანს, მაშინ მის თეოლოგიურ შეფასებას აფერხებს ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი აღმოსავლელი მამა, კერძოდ წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, რომლის სიტყვებიც ზემოთ იყო მოყვანილი, წმ. ბასილი დიდი, წმ. გრიგოლ ნოსელი და წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა, ისევე როგორც წმინდა იოანე დამასკელმა, დაუშვა გამონათქვამები, რომლებიც ვარაუდობდნენ სულიწმიდის მსვლელობას მამისაგან ძის მეშვეობით. მაგალითად, წმ. იოანე დამასკელი წერდა: „ღმერთი ... ყოველთვის იყო მამა, რომელსაც თავისი სიტყვა თავისი თავისგან ჰქონდა და მისი სიტყვით მისი სული მისგან გამოდიოდა“. VII მსოფლიო კრებისა და პაპი ადრიანის მიერ დამტკიცებულ „მართლმადიდებლობის განმარტებაში ... პატრიარქ ტარასიუსის მიერ“ ნათქვამია: „მე მწამს ერთი ღმერთი მამა ყოვლისშემძლე და ერთი უფალი იესო ქრისტე, ღვთის ძე. და სულიწმიდით, სიცოცხლის მომცემი უფალი, რომელიც გამოდის მამისაგან ძის მეშვეობით.
სიტყვის „ძის მეშვეობით“ დოგმატური მნიშვნელობა ის არის, რომ სულიწმიდის ამგვარი მსვლელობა „მამასგან ძის მეშვეობით“ ბუნებით განსხვავდება მისი მარადიული მსვლელობისგან „მამისგან“, რომელშიც ის პოულობს თავის სამებას. მამისგან მსვლელობა არის მსვლელობა პირველი მიზეზიდან წმინდა სამების საზღვრებში, ხოლო მსვლელობა „ძის მეშვეობით“ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების მიერ გაგებულია, როგორც „ენერგიული გამოსხივება“, სულიწმიდის მსვლელობა საზღვრებიდან. წმიდა სამება სამყაროს მადლით აღსავსე განწმენდისთვის.

მე-13 საუკუნეში, კვიპროსის პატრიარქმა გრიგოლმა, კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა, ძალზე პოეტურად განმარტა სულიწმიდის მსვლელობის დოგმატური მნიშვნელობა „ძის მეშვეობით“: ძე, ანათებს მის მიერ და მასთან ერთად, ისევე როგორც მზე მოდის. სხივით ანათებს და ჩნდება მისით და მასთან ერთად და თუნდაც მისგან. ... მდინარიდან ამოღებული წყალი ხომ მისგან არსებობს; ასე რომ, სინათლე არსებობს სხივიდან. მაგრამ არც ერთს და არც მეორეს არ აქვს ეს ორი რამ მათი არსებობის მიზეზად.
დასავლეთიც და აღმოსავლეთიც თავიანთ ღვთისმეტყველებაში გამომდინარეობდნენ იმ სახელებიდან და წმიდა სამების პირთა ჰიპოსტასური წესრიგიდან, რომლებიც თავად უფალმა მიუთითა მცნებაში „წადით, მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, მოინათლეთ ისინი სახელით. მამისა და ძისა და სულისა წმიდისა“ (მათ. 28:ცხრამეტი).

მეორეს მხრივ, ადამიანის გონება უნებურად ცდილობდა გაეგო წმინდა სამების პირთა ზეციური არსებობის საიდუმლო, მათ მიმართა სემანტიკური შეღებვა, რაც მათ სახელებს ჰქონდათ მიწიერ წარმოდგენაში. ამავდროულად, წმინდა სამების მესამე პირის ზოგადი იდეა დიდწილად განისაზღვრა მისი სახელით სახარებაში, ვინაიდან გამოცხადება არ გვაძლევს მის შესახებ უფრო სრულყოფილ ცოდნას.

განიხილება filioque, როგორც ადამიანური მსგავსების ცდუნება წმინდა სამების ღვთაებრივი არსების იდეებში, ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ აღწევს ადამიანური ცნობიერების დამახინჯებული გავლენა წმინდა სამების პირთა დასახელებით მათი გამოუთქმელი არსების შეცნობის გამოსახულებაში. ღვთის სიტყვას - წმინდა სამების მეორე პირს - აქვს მარადიული არსებობა მამა ღმერთთან, მისი დროებითი განსახიერება აღემატება ჩვენი გაგების საზღვრებს, ამიტომ თუ სახელი მამა აიგივება მშობელს, ხოლო ძე - შობილს, მაშინ მხოლოდ მათი გარეგნობით ადამიანისთვის. სულიწმიდის მიერ მესამე პირის დასახელება ასევე სხვა არაფერია თუ არა ადამიანური ცნებების დათმობა. ასეთი ინდულგენციის გარდაუვალობა რჩება ერთადერთ მიზეზად, რის გამოც წმინდა სამების პირველი, მეორე და მესამე პირები გონებრივად წარმოდგენილია როგორც მამა, ძე და სულიწმიდა. მათი შინაგანი ცხოვრების განსჯა არ შეიძლება ემყარებოდეს ამ ადამიანურ კონცეფციას. ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით, რომ წმინდა სამების პირველი პირი არის ძისა და სულიწმიდის არსებობის მიზეზი, ხოლო ღვთაებრივის შინაგანი ცხოვრება მიუწვდომელია ადამიანის განსაზღვრებისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თეოლოგიას შეუძლია მხოლოდ იმის მტკიცება, რომ ღმერთში არის ერთი და იგივე მარადისობის სამი ჰიპოსტასი და რომ ერთი მათგანი არის დანარჩენი ორის არსებობის მიზეზი. დანარჩენის შესახებ ბლჟ. ავგუსტინე ამბობდა, რომ „ანგელოზის ენაც კი, და არა ის ადამიანური ენა, ვერ ხსნის მას“.

წმიდა სამების ორ პირველ პირს აქვს საკუთარი აბსოლუტურად გარკვეული თვისებები, რაც შესაძლებელს ხდის მათი სამების სახეობის გარჩევას ყოველგვარი დაბნეულობის გარეშე. მამისა და ძის ლოგიკური კავშირი პირდაპირი კავშირია... ორივე ცნება წარმოუდგენელია ერთი მეორის გარეშე, რადგან როცა სიტყვა „მამას“ წარმოვთქვამთ, ამით ვფიქრობთ, რომ ეს ადამიანი ფლობს მამის თვისებებს, რომ არის შვილის ყოლა. მამასა და სულიწმიდას შორის ლოგიკურ კავშირს ასეთი სიმტკიცე აღარ აქვს, რადგან სიტყვებს „მამა“ და „სული“ შორის არ არის ისეთი პირდაპირი კავშირი, როგორიც „მამა“ და „ძე“-ს შორის. ჩვენ არ გვაქვს და არც უფალმა გამოგვიცხადა მესამე ჰიპოსტასის რაიმე განსაკუთრებული სახელი, რომელიც მას პირველის სახელს დააკავშირებს ისევე შეუქცევად, როგორც ეს უკანასკნელი მეორეს. „მამაც“ სულიწმიდას უპირველესად ძის მამად ევლინება. ეს არის წმინდა სამების გამოცხადების რაციონალური აღქმის ლოგიკური ცდუნება, როგორც მამისაგან ძემდე და ძის მეშვეობით სულიწმიდამდე.

გარდა ამისა, წმინდა წერილში წმინდა სამების პირთა გამოცხადების ისტორიული თანმიმდევრობა, რომელიც ჯერ მამა ღმერთზე და ფარულად ძე ღმერთზე, შემდეგ ძე ღმერთზე და ფარულად სულიწმიდაზე მოგვითხრობს, შეიძლება აღვიქვათ. რაციონალური საღვთისმეტყველო აზროვნება, როგორც სულიწმიდის იმ უთანასწორო სამების გამართლება, რომელიც დამკვიდრდა დასავლეთში filioque-ს მიღებით.
სულიწმიდა სამების მოძღვრებაში გამოირჩევა, ვ.ლოსკის მიხედვით, „დამახასიათებელი უსახელოობით“. თომა აქვინელის თქმით, სამების მესამე პირს არ აქვს საკუთარი სახელი და სახელწოდება „სული წმიდა“ მას წმინდა წერილის ჩვეულებისამებრ ეწოდა. სულიწმიდის სახელი მიუთითებს ყოფიერების მახასიათებლებზე, რომლებიც გამოიყენება, გარკვეულწილად, როგორც მამისთვის, ასევე ძის მიმართ, რომელშიც თანდაყოლილია როგორც სულიერი ბუნება, ასევე სიწმინდე. ამრიგად, ნიშნები, რომლებიც განსაზღვრავენ სულიწმიდის არსებობას, უფრო მეტად გამოხატავენ მთელი სამების ცხოვრების შინაარსს, ვიდრე მესამე პირის საკუთარი ჰიპოსტასური არსებობა ან, ვ. ლოსკის თქმით, „სახელი „სული წმიდა“, როგორც ასეთი, ასევე შეიძლება. მიეკუთვნება არა პიროვნულ განსხვავებას, არამედ სამის საერთო ბუნებას“. გარკვეული დარწმუნებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ნეტარი ავგუსტინეს აზროვნება განვითარდა იმავე გზით, როდესაც იგი ესაუბრებოდა სულიწმიდას, როგორც „მამისა და ძის ზიარების შესახებ და... სწორედ ამ ღვთაებრიობის შესახებ. რაშიც იგულისხმება... ურთიერთსიყვარული ერთმანეთსა და მეორეს შორის“. ამ შემთხვევაში ჩვენ კვლავ ვხედავთ წმინდა სამების მესამე პირის პიროვნულ, ჰიპოსტასურ საკუთრებას, რომელიც დაკავშირებულია პირველი ორი პირის არსებობასთან და სულიწმიდა ხდება, თითქოსდა, დამოკიდებული, სამსახურებრივი პიროვნება. წმიდა სამება, მისივე ჰიპოსტასური არსება დაჩაგრულია.

მსგავსი გაურკვევლობა განასხვავებს ჩვენს ადამიანურ წარმოდგენას მოგების გზის შესახებ
მისი სამების სულიწმიდის მიერ, რადგან „ტერმინი „პროცესი“ შეიძლება იქნას მიღებული, როგორც გამოთქმა, რომელიც ეხება არა მხოლოდ მესამე პირს“. მას არ გააჩნია მამასთან თანასუბსტანციურობის ძალა, რასაც ძის დაბადება გულისხმობს.

filioque-ს ცდუნება, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმაში, რომ დაყოფა შემოდის წმინდა სამების პირთა არსებობის ერთ პირველ მიზეზში, რომელიც არის მამა ღმერთი. ჩნდება სამების ცხოვრების ორი წყარო, ორმაგობის მინიშნება: მამა, რომელიც შობს ძეს და მამა, ძესთან ერთად, სულიწმიდის გამომწვევი. გაუგებარი ხდება, როგორ შეიძლება ვიფიქროთ მამა ღმერთზე, როგორც ხილული და უხილავი სამყაროს ერთადერთ მიზეზზე, თუ მის გვერდით არის თანამიზეზი, თუნდაც ძის პიროვნებაში.

სულიწმიდის მოძღვრება „და ძისაგან“ წარმოშობის შესახებ აძლიერებს ყოვლისშემძლე პრინციპის უპირატესობას სამების ბუნებაში, „ბუნებრივი ერთიანობის უპირატესობა პიროვნულ სამებაზე“. მხოლოდ მართლმადიდებლური თეოლოგიის ფარგლებშია შესაძლებელი ყოვლადწმინდა სამების პირთა ჰიპოსტატური განსხვავების შენარჩუნება, რაც ამ განსხვავებას წარმოშობის ორი განსაკუთრებული გზით - ძის შობითა და სულიწმიდის მსვლელობით აძლიერებს. შემცირდა მასთან შედარებით.

სამების მესამე პირის სამების გამოსახულების საღვთისმეტყველო გაგების სირთულეების გათვალისწინებით, მართლმადიდებლური ცნობიერება არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება დაეთანხმოს იმ ფაქტს, რომ მოხდა თვითნებური ცვლილება შეთანხმებით დამტკიცებულ მრწამსში, რომელიც ემსახურებოდა დიდი განხეთქილების მთავარი მიზეზი და უდავოდ რჩება დასავლეთის სულიერი ლიდერების სინდისზე.

ბიბლიოგრაფია

1. ბოგოროვსკი ნ.მ. სწავლება წმ. იოანე დამასკელი სულიწმიდის მსვლელობაზე. S-P. 1879 წ.
2. ბოლოტოვი ვ.ვ. Filioque-ს კითხვაზე. S-P. 1914 წ.
3. როძიანკო ვ.მღვდელი. (ახლა ეპისკოპოსი ვასილი) როგორ გადავწყვიტოთ Filioque პრობლემა? – „რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის ბიულეტენი“, 1955 წ., No24.
4. Ravens L. მღვდელი. კითხვა „ფილიოკის შესახებ“ რუსი თეოლოგების თვალსაზრისით. – „თეოლოგიური შრომები“, კრებული, რომელიც ეძღვნება LDA-ს 175 წლის იუბილეს, გვ.157-85.
5. Zernikav A. მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო კვლევა მხოლოდ მამისაგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. ტ.1-2. პოჩაევი, 1902 წ.
6. კატანსკი ა.ლ. სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. (ძველ კათოლიკურ საკითხთან დაკავშირებით). - "ქრისტიანული საკითხავი", 1893, 4.1, გვ.401-25.
7. კოხომსკი ს.ვ. ძველი ეკლესიის სწავლება სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. S-P. 1875 წ.
8. ლოსკი ვ.ნ. სულიწმიდის მსვლელობა სამების მართლმადიდებლურ მოძღვრებაში. – „ჟურნალი მოსკოვის საპატრიარქოს“, 1973, No9, გვ.62-71.
9. ნეკრასოვი ა. წმიდა იოანე დამასკელის სწავლება სულიწმინდის პიროვნულ ურთიერთობაზე ღვთის ძესთან. ყაზანი, 1889 წ.
11. რომანიდის I. მღვდელი. ფილიოკე. - „რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის მოამბე“, 1975, No89-90, გვ.89-115.
12. ფილარეტი (ვახრომეევი). მთავარეპისკოპოსი filioque-ს შესახებ. (ძველ კათოლიკურ ეკლესიასთან განხილვისთვის). – „ჟურნალი მოსკოვის საპატრიარქოს“, 1972, 1, გვ.62-75.