ეკლესიის ფუნქციები ძველ რუსეთში. რეზიუმე: ეკლესია და სახელმწიფო ძველ რუსეთში ურთიერთქმედება და დაპირისპირება

17.11.2021 -

ამ კითხვას ორი მხარე აქვს: როგორი იყო ეკლესიის როლი და პოზიცია ქვეყნის შიგნით, მიტროპოლიების, საეპისკოპოსოების, მონასტრების ურთიერთობაში სამთავროსთან, ქალაქებთან და როგორია მისი საგარეო პოლიტიკური პოზიცია, რაც ძირითადად გამოიხატა ქ. კიევის მიტროპოლიის ურთიერთობა კონსტანტინოპოლთან და კიევის მიტროპოლიტების - ბერძნებისა და რუსების საქმიანობაში. კათოლიკური ეკლესია საზღვარგარეთიდან ცდილობდა დაეარსებინა საკუთარი ეპარქია რუსეთში, მაგრამ საქმე არ გასცდა მისიონერების გაგზავნას, ეკლესიების არსებობას უცხოელი ვაჭრების კოლონიებში კიევში, სმოლენსკში, ნოვგოროდში და დომინიკის ორდენის საქმიანობას. კიევში 1220-1230-იან წლებში. ამიტომ, ერთი მხრივ, სამთავროსა და საქალაქო ხელისუფლებასა და მეორე მხრივ, საეკლესიო ორგანიზაციას შორის სახელმწიფო ურთიერთობებში მონაწილეობდა მხოლოდ რუსული, მიტროპოლიტი ეკლესია.

1. ძველი რუსული ეკლესიის საერთაშორისო სტატუსი

ჩამოყალიბდა X საუკუნის ბოლოს. კიევის პრინცის ინიციატივით და კიევისა და კონსტანტინოპოლის შეთანხმებით, კიევის მიტროპოლია ფორმალურად იყო კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს 60, მოგვიანებით 70 მიტროპოლიებიდან ერთ-ერთი. მისი მეთაური იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი თავისი საბჭოთა და შტაბით. ამავე დროს, იმპერატორს, რომელსაც წმინდა ფუნქციები ჰქონდა და ქრისტიანული სამყაროს ნომინალური მეთაური იყო, ეკლესიაშიც უდავო ავტორიტეტი ჰქონდა.

თუმცა, კიევის სამიტროპოლიტო ეპარქია მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სხვებისგან მრავალი თვალსაზრისით, რაც მას ობიექტურად განსაკუთრებულ პირობებში აყენებდა. ის არა მხოლოდ კონსტანტინოპოლის მიტროპოლიტებს შორის ყველაზე დიდი ეპარქია იყო, მისი საზღვრები ემთხვეოდა სხვა სახელმწიფოს საზღვრებს, იგი მოიცავდა ტერიტორიას, სადაც ცხოვრობდა სხვა ძველი რუსული ეთნიკური ჯგუფი, რომელიც საუბრობდა სხვა ენაზე და იყენებდა სხვა დამწერლობას. კიევის მიტროპოლიტმა ეპარქიამ მოიცვა ძველი რუსული სახელმწიფოს ტერიტორია თავისი სახელმწიფოებრივი ძალაუფლებით, მმართველი დინასტიებით და მისი პოლიტიკური და სამართლებრივი ტრადიციებით. ამრიგად, კონსტანტინოპოლის მიტროპოლიტთა ეპარქიების უმეტესობისგან განსხვავებით, ის იყო ეროვნული და სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაცია.

ქრისტიანობაში და, კერძოდ, კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში გაბატონებული ტრადიციის თანახმად, ნაწილობრივ დადასტურებული და ჩამოყალიბებული IV-VII საუკუნეების კრებების მიერ, საპატრიარქოსა და იმპერატორის კომპეტენცია იყო ახალი მიტროპოლიტების ჩამოყალიბება საქართველოს ტერიტორიაზე. ეპარქია, ანუ ერთი ეპარქიის რამდენიმედ დაყოფა, მიტროპოლიტების დაყენება და გადაყენება, მათი სასამართლო განხილვა და კონფლიქტების განხილვა მიტროპოლიტთა ეპარქიებში, რომლის მოგვარებაც თავად მიტროპოლიტებმა ვერ შეძლეს.

ადგილობრივი ეკლესიისა და მიტროპოლიტის კომპეტენცია იყო ახალი ეპისკოპოსების შექმნა და ძველის დახურვა, ანუ საეპისკოპოსო ეპარქიების ტერიტორიის შეცვლა, ეპისკოპოსების დანიშვნა და გადაყენება და მათი განსჯა, საეპარქიო კრებების მოწვევა და ეპარქიის საეკლესიო საქმეებთან დაკავშირებული წესების გამოცემა. .

ისტორიკოსთა ზოგიერთ ნაშრომში, რომელიც ეძღვნება რუსეთ-ბიზანტიის საეკლესიო ურთიერთობებს, კიევსა და კონსტანტინოპოლს შორის ურთიერთობების ბუნება ცალმხრივად გაშუქდა, რომელიც არ იყო დასაბუთებული წყაროებიდან. ამრიგად, P.F. ნიკოლაევსკი თვლიდა, რომ ”კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ძალაუფლება რუსეთის მეტროპოლიაზე იყო სრული, ექსკლუზიური, ბევრად აღემატებოდა პატრიარქის უფლებებს მეტროპოლიებზე, რაც მითითებულია საბჭოების წესებით. პატრიარქი არა მარტო განაგებდა რუსეთის ეკლესიის საქმეებს, არამედ თავადაც, ადგილობრივი საბჭოების თანხმობის გარდა, რუსეთის სასულიერო პირებისა და რუსეთის საერო ხელისუფლების თანხმობის გარდა, ირჩევდა, აყენებდა და გზავნიდა რუსეთში მიტროპოლიტებს; ნიშნავდა არა მხოლოდ მიტროპოლიტებს, არამედ ეპისკოპოსებს და ზოგჯერ პირებს დაბალ საეკლესიო თანამდებობებზე - არქიმანდრიტებსა და აბატებს. მიტროპოლიტებისგან ის მუდმივ ანგარიშს ითხოვდა რუსეთის საეკლესიო საქმეების მართვაში: პატრიარქის ცოდნისა და თანხმობის გარეშე რუსი მიტროპოლიტი ვერ ახერხებდა რაიმე მნიშვნელოვანს თავის ტერიტორიაზე; ყოველ ორ წელიწადში ერთხელ უნდა გამოსულიყო კონსტანტინოპოლში, რათა პატრიარქს ანგარიში წარედგინა თავისი ადმინისტრაციის შესახებ...“. როგორც ნაჩვენებია თავში. III, რუსეთში საეკლესიო-ადმინისტრაციული სტრუქტურის, არქიმანდრიტების შესახებ რუსეთის ქალაქში, ნაწილებში. რასაც ნიკოლაევსკი წერს, მე-11-13 საუკუნეების ცნობილ ფაქტებში დადასტურებას ვერ პოულობს.

იგივე უნდა ითქვას ისეთ თეზისზე, როგორიც არის რუსეთის მეტროპოლიის ვალდებულება კონსტანტინოპოლში ფულადი ხარკის გაგზავნის შესახებ. ნიკოლაევსკი წერს, რომ ამ ხარკის ღირებულება არ იყო დარეგულირებული ზუსტი კანონებით, მაგრამ ის „დიდი და რთული იყო რუსებისთვის; მიტროპოლიტებმა შეაგროვეს ეს ხარკი ყველა ეპისკოპოსისგან, ხოლო მათი ეპარქიებიდან, ყველა დაბალი სამღვდელოებისა და ხალხისგან. P. P. სოკოლოვი ასევე წერდა ასეთი ხარკის შესახებ. მისი აზრით, პატრიარქისთვის მიტროპოლიების შენატანები თეორიულად ნებაყოფლობითი იყო მათი მოცულობით, მაგრამ პრაქტიკა განსხვავდებოდა თეორიისგან. საპატრიარქო სინოდმა 1324 წელს დაადგინა გადასახადის წლიური განაკვეთი, რომელიც დამოკიდებულია ცალკეული მიტროპოლიტების სიმდიდრეზე. „ამ სიაში ჩვენ ვერ ვპოულობთ რუსეთის მეტროპოლიას“, წერს სოკოლოვი, „მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ იგი გათავისუფლებული იყო საპატრიარქოს სასარგებლოდ ასეთი შენატანებისგან. სრულიად საპირისპირო; მაშინ როცა ბერძენი მიტროპოლიტები ამ სინოდალური აქტით იცავდნენ თავს საპატრიარქოს ყოფილი თვითნებური თხოვნისაგან, რუსეთთან მიმართებაში, ყოფილი პრაქტიკა რჩებოდა. საბჭოთა ლიტერატურაში მხარს უჭერდით თეზისს, რომ რუსეთმა ხარკი გადაიხადა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს? ?. ნიკოლსკი, რომელიც წერდა, რომ ”პატრიარქი გულმოდგინედ აკონტროლებდა მის მიერ გადასახადების რეგულარულ მიღებას - გადასახადებს საეპისკოპოსო თანამდებობებზე დანიშნულ პირთათვის თავად პატრიარქისთვის და მისი ”ნოტარიუსებისთვის”, ანუ საპატრიარქო კურიის თანამდებობის პირებისთვის, შემოსავალი ვაკანტური სკამებიდან და ეკლესიებიდან. , შემოსავალი ეგრეთ წოდებული სტაუროპეგიებიდან, ანუ მონასტრებიდან და ეკლესიებიდან, რომლებსაც პატრიარქები უშუალო კონტროლისთვის ირჩევდნენ და სხვადასხვა სასამართლო და ადმინისტრაციული გადასახადი.

იმავდროულად, ჩვენს ხელთ არსებული წყაროები, როგორც რუსული, ასევე ბიზანტიური, კერძოდ, 1374 წლის მიტროპოლიტების დასახელებული სია, სადაც რუსეთი არ არის პატრიარქს ყოველწლიურ გადასახადს უხდის, არაფერს იტყობინებიან ასეთი სავალდებულო და მუდმივი გადახდების შესახებ. კიევი. ბუნებრივია, როცა კიევის მიტროპოლიტები და სხვა იერარქები კონსტანტინოპოლში გაემგზავრნენ, თან საჩუქრები მოჰქონდათ. შუა საუკუნეების მთავრობისა და სასამართლოს სტრუქტურამ განსაზღვრა საფასური, რომელიც დროთა განმავლობაში ტრადიციული გახდა, სასამართლოსთვის ეპისკოპოსის მოსვლისთვის („პატივი“), მიტროპოლიტის საარბიტრაჟო სასამართლოსთვის, ეპისკოპოსებისა და ეკლესიის თანამდებობის პირებისთვის დანიშვნის საფასური (წესი 1273). . ალბათ, იაროსლავის მიერ არჩეული და ეპისკოპოსებად დანიშნულ მიტროპოლიტ ილარიონის დასამტკიცებლად, თუ იყო ასეთი, კონსტანტინოპოლშიც დიდი საჩუქრები ჩამოიტანა. მაგრამ თავად სისტემა, რომლის მიხედვითაც კიევის მიტროპოლიტის დანიშვნა და კურთხევა ბერძნებიდან, პატრიარქთან დაახლოებული ადამიანებისგან, ხდებოდა კონსტანტინოპოლში, ისევე როგორც ასეთი მიტროპოლიტების ჩამოსვლა რუსეთში, უნდა გამოეწვია საჩუქრების შემოტანას. არა რუსეთიდან კონსტანტინოპოლში, არამედ, პირიქით, იმპერატორ კიევის დიდი ჰერცოგის საჩუქრები. რა თქმა უნდა, რუსეთში XI-XIII საუკუნეებში. მოვიდნენ ბიზანტიის ეკლესიის წინამძღოლები, რომლებსაც მიტროპოლიტისა და უფლისწულის საჩუქრებიც გადაეცათ, მაგრამ ეს საჩუქრები არანაირად არ შეიძლება ჩაითვალოს მუდმივ და სავალდებულო ხარკებად, რაზეც დასახელებული მკვლევარები საკმარისად უმიზეზოდ საუბრობენ. გარდა ამისა, ნიკოლსკის მიერ ნახსენები სტავროპეგია არ არსებობდა შესწავლილ დროს რუსეთში - რუსეთის ყველა მონასტერი და ეკლესია ემორჩილებოდა მათ ეპისკოპოსებსა და მთავრებს და არა პატრიარქს საეკლესიო-ადმინისტრაციული თვალსაზრისით. როგორც ნაჩვენებია თავში. მე და არქიეპარქია რუსეთში მხოლოდ ნომინალური იყო და შეცვალეს არა ბერძნებმა, არამედ ნოვგოროდიელებმა, რომლებიც ექვემდებარებოდნენ საქალაქო საბჭოს და კიევის მიტროპოლიტს.

ნოვგოროდის ქრონიკა I იუწყება, რომ ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ნიფონტი, ახალი მიტროპოლიტის მოლოდინში, მის შესახვედრად კიევში წავიდა და იქ გარდაიცვალა; არამედ მოჰყავს დაუსაბუთებელ ჭორსაც, რომელიც, მემატიანეს სიტყვით, გავრცელებულია: „... და მრავალი სხვა ამბობს, თითქოსდა მთვრალი (გაძარცვეს. - ია.შჩ.) წმიდა სოფია, კესარიუგრადი გავგზავნე; და მე ბევრს ვლაპარაკობ ნ, ნბ თავს ცოდვის გამო. პრისელკოვი ამ გზავნილში ხედავს მხოლოდ ამბავს ეპისკოპოსმა მიტროპოლიტთან წლიური გადასახადის შესახებ, რომელიც შეგროვდა კიევში მისი არყოფნის რამდენიმე წლის განმავლობაში. მემატიანეს მიერ ჩაწერილ ჭორებში კონსტანტინოპოლის ხსენება საშუალებას გვაძლევს განსხვავებულად განვმარტოთ ნიფონტის მიერ დიდი თანხების არაჩვეულებრივი შეგროვება. შესაძლებელია, რომ მხარი დაუჭირა საპატრიარქოს კლიმენტ სმოლიატიჩის კანონიკურად დანიშვნაში, მიიღო 1049-1050 წლებში პატრიარქ ნიკოლაი მუზალონისგან სანაქებო გზავნილი, თავად კიევში კონსტანტინოპოლის მიერ აღიარებული მიტროპოლიტის არარსებობის შემთხვევაში, კონსტანტინოპოლის კიევის საკათედრო ტაძარში დანიშვნა შეეძლო. ამ ქმედებისთვის მას ნამდვილად სჭირდებოდა ძალიან დიდი თანხები. თუმცა, იგი დარჩა კიევში, დიდი ალბათობით მიიღო ინფორმაცია, რომ 1155 წლის შემოდგომაზე ახალი მიტროპოლიტი კონსტანტინე უკვე დაინიშნა და იქ გარდაიცვალა 1156 წლის აპრილში. ნიფონტი ნოვგოროდის კანდიდატი მიტროპოლიტად.

ამრიგად, ძველი რუსული საეკლესიო ორგანიზაციის, როგორც სახელმწიფო ეკლესიის კომპეტენციაზე მხედველობაში, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ თვითმმართველობის პრინციპები და კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში აღიარებული მიტროპოლიის საქმიანობა გარკვეულწილად აკმაყოფილებდა ძველი რუსეთის ეროვნული საჭიროებები და სახელმწიფო პრეროგატივები, ისეთი მნიშვნელოვანი გამონაკლისის გარდა, როგორიცაა ძველი რუსული ეკლესიის წინამძღვრის - კიევის მიტროპოლიტის დანიშვნა და კურთხევა. კონსტანტინოპოლმა გამოიყენა ეს უფლება იმისთვის, რომ კიევში ყოველთვის ჰყოლოდა სანდო და სანდო წარმომადგენელი, რომელიც დაიცავდა პატრიარქის ინტერესებს და შეურიგებდა მათ ადგილობრივი ხელისუფლების ინტერესებს საპატრიარქოს მიმართ ზიანის მიყენების გარეშე. ზოგიერთი კიევის მიტროპოლიტი ატარებდა სასამართლო საპატრიარქო ტიტულს, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ ისინი მიეკუთვნებოდნენ მრჩეველთა ვიწრო წრეს, საპატრიარქო საბჭოს წევრებს. მათ ბეჭედზე ასეთი ტიტულებია: „პროტოპროედრი და მიტროპოლიტი რუსეთის“ ეფრემი (1054-1068 წწ.), „მიტროპოლიტი და სინკელი“ გიორგი (დაახლოებით 1068-1073 წწ.), პირველ შემთხვევაში კი სასამართლოს წოდება ეპარქიას წინ უსწრებს კიდეც. ამ დიდ სიახლოვეს XI საუკუნის შუა ხანის მიტროპოლიტთა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წინამძღვრთან, რომლის ბეჭდებია შემორჩენილი, მათზე პატრიარქების პირადი ემბლემების განთავსებაც მეტყველებს.

ბიზანტიის იმპერიაში არსებული საეკლესიო-პოლიტიკური პოლიცენტრიზმის კონტექსტში, რამდენიმე საპატრიარქო, ადგილობრივ ენებზე ღვთისმსახურების აღიარება და სახელმწიფო ეკლესიების არსებობა იმპერიის მიღმა ქვეყნებში (ბულგარეთი, რუსეთი, სერბეთი და ა.შ.), კონსტანტინოპოლის დედაქალაქის საპატრიარქოსთვის, რომელიც აცხადებდა წამყვან როლს იმპერიაში (და ვის ჰქონდა იგი), მნიშვნელოვანი იყო მიტროპოლიტების დანიშვნა წმინდა კურთხევის აქტიდან - ხელდასხმა მათი მფარველების შერჩევის პოლიტიკურ აქტად გადაექცია. მიუხედავად იმისა, რომ 451 წლის ქალკედონის კრება, რომელიც აღიარებდა კონსტანტინოპოლის საყდარს უფლებას დაენიშნა მიტროპოლიტები მის კუთვნილ ეპარქიებში, სხვა საპატრიარქოების ტოლფასი, მხოლოდ მთავარეპისკოპოსის მიერ ახალი მიტროპოლიტების დამტკიცებისა და კურთხევის სასარგებლოდ საუბრობდა. კონსტანტინოპოლი, ეს გადაწყვეტილება, რომელიც თითქოს მომგებიანი იყო ახალი რომისთვის, მალევე გადაიხედა. იუსტინიანეს დროს მთავარეპისკოპოსს წარდგენილი კანდიდატებიდან სამ-ოთხ ეპარქიაში მიტროპოლიტების დანიშვნის უფლება, უკვე საბჭოების გადაწყვეტილების გარეშე, გადაიქცა იმ კანდიდატების დამტკიცებისა და დანიშვნის უფლებად, რომლებიც მას წარუდგინა საპატრიარქო საბჭო, ვიწრო სათათბირო ორგანო. შესაბამისად, ძველი რუსული საეკლესიო ორგანიზაციის დაარსების დროისთვის, საპატრიარქომ მთლიანად ჩამოართვა მიტროპოლიტების დანიშვნის უფლება, ამ პრაქტიკიდან გადახვევას უძველესი ტრადიციების დარღვევად თვლიდა.

2. ბერძენი მიტროპოლიტების როლის საკითხი რუსეთის ეკლესიის სათავეში

მე-10 საუკუნის ბოლოდან რუსეთში ეროვნული სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაციის სათავეში. ხოლო მონღოლთა შემოსევამდე, როგორც წესი, იყვნენ კონსტანტინოპოლიდან კიევში გაგზავნილი ბერძენი მიტროპოლიტები, რომლებმაც არ იცოდნენ რუსული ენა, ალბათ აქამდე არ იყვნენ რუსეთში და იცოდნენ ადგილობრივი პირობები მხოლოდ ჩამოსული მოგზაურების ისტორიებიდან. კიევიდან, ასევე მიმოწერით, რომელიც მიმდინარეობდა ორ სახელმწიფო და საეკლესიო ცენტრს შორის. ამგვარად, უცხოელი ეკლესიის ადმინისტრატორები და დიპლომატები ჩავიდნენ კიევში რუსეთის ეპარქიის სამართავად.

ეს ფენომენი რუსეთის ისტორიაში XI-XIII საუკუნეებში. გამოიწვია მკვლევართა ურთიერთგამომრიცხავი შეფასებები, დაწყებული ქვეყნის განვითარების ბოროტებად აღიარებიდან, რამაც ბიზანტიის კოლონიად აქცია ან ემუქრებოდა მისი გადაქცევა, დამთავრებული დადებითი როლის შემსრულებელ ფაქტორთა შორის.

ეს კითხვა ყველაზე მკვეთრად დასვა გოლუბინსკიმ, რომელმაც ასე ჩამოაყალიბა: „რუსული ეკლესიისთვის და რუსული სახელმწიფოსთვის კარგი იყო თუ ცუდი, რომ მონღოლამდელ პერიოდში ჩვენი მიტროპოლიტები ძირითადად ბერძნები იყვნენ? ამ კითხვაზე მან დადებითად უპასუხა, მიიჩნია, რომ „ბერძენთა ბატონობა ჩვენთვის არ იყო დიდი და გადამწყვეტი ბოროტება არავითარ მხრივ და პირიქით, რაღაც მხრივ დადებითი და უდიდესი სიკეთე იყო“. „ისე დიდად, რომ ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევურიგდეთ ბერძნების პრეტენზიას, რომელიც აბსოლუტურად არ არის დაფუძნებული რაიმე უფლებაზე, დაემორჩილონ სხვა მართლმადიდებლებს საეკლესიო თვალსაზრისით, არამედ უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს, რომ მათ ჰქონდათ ასეთი პრეტენზია.

თუმცა, მკვლევარის პოზიცია წინააღმდეგობრივია. ერთის მხრივ, ის თანახმაა, რომ „ბერძნული წარმოშობის მიტროპოლიტები... ვერ იზრუნებდნენ რუსეთის ეკლესიის საქმეებზე ისე გულმოდგინედ, როგორც გულმოდგინედ იზრუნებდნენ ბუნებრივი რუსების მიტროპოლიტები“, მეორე მხრივ, პრაქტიკულად ერთადერთი. ის, რაც ბიზანტიელ მიტროპოლიტებს რუსეთისთვის კეთილისმყოფელებად აქცევს, მისი აზრით, არის მათი ჩაურევლობა პოლიტიკურ სამთავროთაშორის ბრძოლაში, ამა თუ იმ დიდ ჰერცოგთან კავშირის არქონა, რაც მათ ამ ბრძოლის მიღმა ყოფნის საშუალებას აძლევს.

იმავე პოზიციას სრულად იზიარებს ლ.მიულერი. ის წერს, რომ „მკვლევარების უმეტესობისგან განსხვავებით, აუცილებელია გოლუბინსკის სისწორის აღიარება“ ამ საკითხში. მან აჩვენა, რომ არ არსებობს საფუძველი მიტროპოლიტის განხილვისთვის, როგორც "იმპერატორის ელჩად კიევის კარზე", რომელიც ასევე განახორციელებდა კონსტანტინოპოლის პრეტენზიებს რუსეთის იმპერიისადმი სახელმწიფო დაქვემდებარების შესახებ. მართლაც, სპეციალური ელჩები გაგზავნეს კონკრეტულ პოლიტიკურ საკითხებზე მოსალაპარაკებლად, რადგან მიტროპოლიტები ვერ იყვნენ ძალიან მოძრავი და იმპერატორის ინტერესების დაცვით, ისინი ვერ იყვნენ სრულიად დამოუკიდებელი კიევის დიდი ჰერცოგისაგან. კიევის ბერძენი მიტროპოლიტი ნიკიფორე (1104-1121) დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ ვსევოლოდოვიჩისადმი მიწერილ წერილში საუბრობს თავის ვალდებულებაზე, იზრუნოს ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე, დაიცვას ქრისტეს სამწყსო მგლისგან და ღვთაებრივი ბაღი სარეველებისგან, ვიდრე უნდა განაგრძოს. მისი მამების "ძველი ტრადიცია". მიულერი სამართლიანად ხედავს მიტროპოლიტის ამ სიტყვების მიღმა რუსეთის უფლისწულს ეკლესიის მიმართ იგივე უფლებებისა და მოვალეობების მინიჭებას, რაც, იუსტინიანეს VI რომანის მიხედვით, ბიზანტიის იმპერატორს ჰქონდა, ე.ი. არ სჯერა, რომ მხოლოდ. იმპერატორმა შეინარჩუნა ეს უფლებები რუსეთში. და როგორ შეიძლებოდა სხვაგვარად ყოფილიყო, როცა ეკლესიისა და ქრისტიანობის პოზიცია კიევში დამოკიდებული იყო კიევის დიდ ჰერცოგზე და არა ქრისტიანული ეკლესიის ნომინალურ მეთაურზე, რომელსაც არ ჰქონდა უფლება ძალაუფლებაზე უცხო სახელმწიფოში?

მიულერი ასევე წერს მიტროპოლიტების შუამავლობის შესახებ მთავრებს შორის პოლიტიკურ კონფლიქტებში, აქტივობა, რომელსაც „უცხოელი ბერძნები ბევრად უკეთესად ასრულებდნენ, რომელთა არჩევაზე რუს მთავრებს არ შეეძლოთ მოეხდინათ ან ძალიან მცირე გავლენა ჰქონდათ, ვიდრე ადგილობრივ ეპისკოპოსებს. .“ და რუსული კულტურის ისტორიისთვის „უკიდურესად დადებითი მნიშვნელობის“ შესახებ, რომ ბერძნები იყვნენ რუსული ეკლესიის სათავეში. და თავად მიტროპოლიტებმა და ”მათ თანმხლებმა სულიერმა (შესაძლოა, საერო) პერსონალმა და მათ მიმდევარმა ხელოვანებმა და ხელოსნებმა რუსეთში შემოიტანეს ბიზანტიური კულტურის ტრადიციები, თანაბრად მნიშვნელოვანი ხარისხით და მოცულობით. ეს მოიცავდა ბერძნულ ენას და ბიზანტიურ რელიგიურ, ლიტერატურულ და სამეცნიერო ტრადიციებს, ხელოვნებისა და მხატვრობის მშენებლობის გამოცდილებას, მუსიკასა და მხატვრულ ხელნაკეთობებს და, ბოლოს, ტანსაცმელსა და კომფორტს.

მართლაც, კულტურული და პოლიტიკური მნიშვნელობა იმისა, რომ რუსეთი X-XII სს. კონსტანტინოპოლზე იყო ორიენტირებული და მისი ეკლესიის ნაწილი იყო, ძნელია გადაჭარბებული შეფასება. ამან ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ რუსეთი თანაბარი გახდა ევროპის სხვა შუა საუკუნეების ქვეყნებთან, შექმნა ლიტერატურისა და ხელოვნების გამორჩეული ნაწარმოებები და ფეოდალური ფრაგმენტაციის პირობებში შეინარჩუნა რუსული მიწების კულტურული და პოლიტიკური ერთიანობა. ახლო აღმოსავლური, ადრეული ქრისტიანული, ბიზანტიური ლიტერატურის, სამართლის, ისტორიოგრაფიის ნაწარმოებების ჩართვამ საკუთარი მწერლობის კომპოზიციაში ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ მსოფლიო ცივილიზაციის მიღწევები ემსახურებოდა რუსეთს არა მხოლოდ ფეოდალურ კლასს, არამედ ადამიანთა უფრო ფართო წრეს. . რუსეთის ქრისტიანული ცივილიზაციისადმი მიკუთვნებამ და მისმა აღმოსავლურმა გაერთიანებამ კონსტანტინოპოლის ეგიდით გადალახა აღმოსავლეთ სლავური ფეოდალური სამყაროს იზოლაცია, ძველი რუსული საზოგადოება გახსნილი გახადა სხვა ქვეყნების კულტურული მიღწევების გამოყენებისა და საკუთარი მიღწევების საზღვარგარეთ გადაცემისთვის.

რუსეთისთვის მნიშვნელოვანი კულტურული და პოლიტიკური მნიშვნელობის აღიარებით იმ ფაქტის, რომ იგი პირველ საუკუნეებში ეკლესიურად ემორჩილებოდა კონსტანტინოპოლს, ყურადღება უნდა მიექცეს ქვეყნის და ძველი რუსული ეკლესიის განვითარების ფაქტებს კულტურულ და კულტურულ საკითხებში. პოლიტიკური ტერმინები კიევში კონსტანტინოპოლის წარმომადგენლების მონაწილეობის გარეშე და ზოგჯერ მათ საწინააღმდეგოდ.

რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის კონფლიქტი, რამაც მათ შორის რღვევა გამოიწვია 1054 წელს, უცხო იყო რუსეთისთვის, რომელიც ინარჩუნებდა პოლიტიკურ, კომერციულ და კულტურულ კავშირებს როგორც დასავლეთის, ისე აღმოსავლეთის ქვეყნებთან. აღნიშნული მოვლენა არ იყო ასახული რუსულ ანალებში. ყურადღება მიიპყრო იმ ფაქტმა, რომ მიტროპოლიტთა ხელმოწერებს შორის 1054 წლის შერიგების აქტზე, რომელიც დაგმოდა რომაელ ელჩებს, არ არის კიევის მიტროპოლიტი, ამა თუ იმ მიზეზით ის არ მონაწილეობდა ამ საქმეში. რუსეთის ბიზანტიური ეკლესიის წინამძღოლები, განსაკუთრებით მიტროპოლიტები, ცდილობდნენ და უშედეგოდ აღედგინათ მთავრები და ზოგადად რუსული საზოგადოება დასავლეთთან კონტაქტების, კათოლიკე პრინცესებთან ქორწინების წინააღმდეგ და ა.შ. თუმცა, რუსეთის საზოგადოება, როგორც ევროპული სახელმწიფო ევროპის სხვა ნაწილების ქვეყნებთან XI-XIII სს. იყო რაღაც განსაკუთრებულზე მეტი, რაც მას მხოლოდ ბიზანტიასთან და აღმოსავლური ქრისტიანობის სხვა ქვეყნებთან აერთიანებდა. რუსულ მწერლობასა და საეკლესიო მსახურებაში გავრცელდა კულტი ნიკოლოზ მირას, დასავლელი წმინდანების, რომლებიც არ იყო აღიარებული ბიზანტიაში.

ეპისკოპოსების დანიშვნა და ახალი საეპისკოპოსო კათედრების დაარსება ადგილობრივი მთავრების თხოვნით მოხდა, რაც დააკმაყოფილეს კონსტანტინოპოლის ამ წარმომადგენლებმა. როდესაც მიტროპოლიტმა ნიკიფორე II-მ ვლადიმერს გაუგზავნა მის მიერ დანიშნული ბერძენი ეპისკოპოსი ნიკოლოზი ვაკანტურ სკამზე, დიდმა ჰერცოგმა არ მიიღო იგი იმ მოტივით, რომ "ჩვენმა მიწამ არ აირჩია ეს ხალხი" და მიაღწია კანდიდატის დანიშვნას. მას სჭირდებოდა. მაგრამ მიტროპოლიტები ყოველთვის არ ასრულებენ თავიანთ მოვალეობებს. პრისელკოვმა მოწმობს, რომ მიტროპოლიტმა ნიკოლაიმ გადადო ახალი ეპისკოპოსების დანიშვნა ვაკანტურ საყდარებზე და მხოლოდ ნიკიფორეს მის შემცვლელად ჩამოსვლამ გამოიწვია ვაკანსიების შევსება.

რუსეთის აღმოსავლეთის ქრისტიანულ რეგიონში კუთვნილებამ და იქ გავრცელებულ საეკლესიო-პოლიტიკურ იდეებთან მისმა გაცნობამ შექმნა პირობები არა მხოლოდ მათი ათვისებისა და გამოყენებისთვის, არამედ საკუთარი ცნებების შესაქმნელად. თუმცა, იმ ფაქტმა, რომ კიევში იყო საპატრიარქოს პროტეჟე, ხელს უშლიდა რაიმე თეორიის გაჩენას, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა საპატრიარქოში მიღებულ ოფიციალურ შეხედულებებს. მაშასადამე, ასეთი იდეები ჩნდება ბერძენი მიტროპოლიტის წრის გარეთ, სამთავრო ეკლესიებთან თუ მონასტრებთან დაკავშირებულ ადგილობრივ მოღვაწეთა შორის.

ასეთია სასამართლოს თავადი მღვდელი ილარიონი, რომელმაც გამოიყენა "კანონის" შეცვლის თემა - ნაციონალურად შეზღუდული და მოძველებული ქრისტიანობის, ებრაული რელიგიისა და მორალური და ეთიკური სისტემის "მადლი" - ქრისტიანული დოქტრინით, რომელიც ათანაბრებს ყველას და ამით საშუალებას აძლევს ადამიანებს, რომლებმაც „ახლად იცნობდნენ“ ღმერთს, დაიკავონ მაღალი ადგილი, რომელიც ადრე მათთვის მიუწვდომელი იყო. მან გამოიყენა ეს თემა, რათა შეეწინააღმდეგა „ძველი კანონი“ - კონსტანტინოპოლის საეკლესიო და პოლიტიკური ცნებები - „ახალ“ დოქტრინას, რომელიც მოითხოვს ახალ ხალხს, რომელსაც რუსეთიც ეკუთვნის, რუსეთში ქრისტიანობის შემოტანის ახალ პირობებში. ამრიგად, ადგილობრივ, რუს რელიგიურ და პოლიტიკურ იდეოლოგს შეეძლო წამოეყენებინა ზეციური ყურადღების და კეთილგანწყობის გადაცემის იდეა ერთი რჩეული ხალხისგან მთელ კაცობრიობაზე. ასევე, ადგილობრივ ისტორიულ ნაშრომში, რომელიც არ არის დაკავშირებული მეტროპოლიასთან, წარსულის წლების ზღაპარში, იდეები განხორციელებულია არა მხოლოდ რუსეთის ისტორიის მსოფლიო ისტორიასთან, არამედ დამოუკიდებლობისა და დამოუკიდებლობის შესახებ. რუსეთი თავისი პოლიტიკური სიმპათიების არჩევისას, რაც მას სხვა დიდ სახელმწიფოებთან, განსაკუთრებით ბიზანტიასთან ტოლფასია.

რუსული მატიანე წარმოიშვა და არსებობდა მიტროპოლიტის სასამართლოს და მისი ინტერესების სფეროს გარეთ - რუსულ მონასტრებსა და საქალაქო ეკლესიებში. საკათედრო ტაძრების, საეკლესიო ხუროთმოძღვრების სამუშაოების მშენებლობაში შეუმჩნეველია მიტროპოლიტის ორდენების როლი - ეს ძირითადად სამთავრო ინიციატივაა და მიტროპოლიტი ასრულებს თავის ოფიციალურ როლს ტაძრის კურთხევის დროს.

ყურადღებას იქცევს ტიტულების განსხვავებები ძველ რუს მთავრებთან მიმართებაში, რომელსაც ზოგჯერ ადგილობრივი და არასოდეს სტუმრობენ მოღვაწეები. კიევის დიდ ჰერცოგს, როგორც მწყემსსა და მევენახეს, ქრისტიანობის სიწმინდეში და საკმარის სიმაღლეზე თავის ქვეყანაში შენარჩუნების მოვალეობაზე, მიტროპოლიტი ნიკიფორე ზემოხსენებულ გზავნილში მას უწოდებს, თუმცა, უბრალოდ „ჩემს უფლისწულს“ („ნეტარი და განდიდებული“, „ერთგული და თვინიერი“, „კეთილშობილი“, „კაცთმოყვარე“), ანუ ორიგინალურ ბერძნულში „????? ???". მისი კალმის ქვეშ, კიევის პრინცის დასახელება იმ ტიტულებით, რომლებიც ცნობილია ადგილობრივ მწერლობასა და წარწერებში, არ შეიძლება წარმოიშვას - "კაგანი", როგორც მას იაროსლავ ილარიონი უწოდებს, "მეფე", როგორც გარდაცვლილ დიდ ჰერცოგს უწოდებენ წარწერებში. წმინდა სოფიას ტაძრის კედელი, მე-12 საუკუნის სადიდებლად, ვლადიმერ მონომახ მესტილავის ვაჟისა და მისი შვილიშვილის როსტისლავის მიმართ. იმავდროულად, შუა საუკუნეების ევროპის ფეოდალური მონარქიების მეთაურებისთვის გამოყენებული ტიტული ყოველთვის იყო ძალიან მნიშვნელოვანი და ემსახურებოდა სახელმწიფოს ეკონომიკური და პოლიტიკური გაძლიერების აღიარებას მისი მეთაურის მაღალი ტიტულის მოპოვებით. კონსტანტინოპოლის მიტროპოლიტის ყოფნამ კიევში ვერ შეუწყო ხელი აღიარების ამ ფორმას.

სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაციის სათავეში მყოფის - ადგილობრივი თუ ბიზანტიელი მოღვაწის მნიშვნელობა ჩანს იაროსლავისა და ილარიონის საეკლესიო სამართლის კოდიფიკაციიდან.

ბერძენი ეკლესიის ლიდერების („ეპისკოპოსების“) გამოჩენამ ვლადიმირის მეთაურობით გამოიწვია მცდელობა შემოეღო, მათი დაჟინებული თხოვნით, ბიზანტიური სისხლის სამართლის კანონი და სასჯელის ის ფორმები, რომლებიც არ იყო მიღებული სლავურ კანონმდებლობაში. თუმცა, საეკლესიო სამართლის ლოკალური კოდექსის შექმნა დაკავშირებულია არა პატრიარქის ხელმწიფის, არამედ პრინც იაროსლავის თანამშრომელი და იდეოლოგის - ილარიონის სახელთან, როდესაც ის მიტროპოლიტი გახდა. ბუნებრივია, სავარაუდოა, რომ სასჯელის ტრადიციული ადგილობრივი ფორმების შემოღება საეკლესიო კანონმდებლობაში, საეკლესიო იურისდიქციის მნიშვნელოვანი გაფართოება იმ საქმეებზე, რომლებიც ბიზანტიაში არ ექვემდებარებოდნენ საეკლესიო ხელისუფლების იურისდიქციას, შეიძლება ეკუთვნოდეს ადგილობრივი ეკლესიის ინიციატივას. ლიდერი და არა ბიზანტიელი კიევის კათედრაზე. მიტროპოლიტი არ მონაწილეობდა სამონასტრო წესდების შერჩევასა და რუსეთში გადაცემაში, რაზეც პრისელკოვმა ყურადღება გაამახვილა. ჯერ კიდევ თეოდოსიუსამდე, გამოქვაბულების ბერი, ეფრემი, წავიდა კონსტანტინოპოლში, როგორც ის თვლის, ბიზანტიური მონასტრის ცხოვრების შესასწავლად, მოგვიანებით კი დიმიტრიევსკის მონასტრის წინამძღვარი ვარლაამი იყო, რომელიც შემოიარა კონსტანტინოპოლის მონასტრებში. უკეთესი ქარტია.

ადგილობრივი მიტროპოლიტის ილარიონის სახელი და არა კონსტანტინოპოლიდან გამოგზავნილი, ასევე დაკავშირებულია ისეთ მოვლენებთან, რომლებიც პერსპექტიული და, შესაბამისად, რუსეთის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება აღმოჩნდა, როგორიცაა ფონდი პრინც იაროსლავთან ერთად. პირველი სამთავრო მონასტრები, კერძოდ გიორგის მონასტერი. XI-ში - XII საუკუნის პირველ ნახევარში. სამთავრო მონასტრები კიევსა და მის შემოგარენში და XII საუკუნის მეორე ნახევარში. ვლადიმირ სუზდალში, ისინი გახდნენ მნიშვნელოვანი საეკლესიო და პოლიტიკური ინსტიტუტი, რომელიც აკავშირებდა სამთავროს დინასტიას დედაქალაქთან, გარდა მისი უფლებების დიდებული უფლისწულის სუფრაზე.

კიევის წმინდა გიორგის მონასტრის ეკლესიის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ფუნქცია, რომელიც ზოგიერთ ნუსხაში მისი კურთხევის პროლოგის ხსოვნას გვამცნობს: ეს იყო ბანკეტის ადგილი, ანუ ეპისკოპოსთა აღსაყდრების რიტუალი. უდავოდ საინტერესოა, რომ ხელდასხმა (ინვესტიცია) რუსეთში ასევე იყოფა საერო (მიძღვნა) და საეკლესიო (ხელდასხმა), ეს უკანასკნელი ხდებოდა წმინდა სოფიას ტაძარში.

აუცილებელი იყო მიტროპოლიტის მსახურება წმინდა სოფიას ტაძარში, მისი მონაწილეობა ახალი ეპისკოპოსების კურთხევაში, ადგილობრივი საბჭოების მუშაობაში. მაგრამ მრავალი სხვა საქმის აღსრულება, რომელიც სასულიერო პირების კომპეტენციას ეკუთვნოდა, მიტროპოლიტის არყოფნის შემთხვევაშიც არ შეჩერებულა და მისი მონაწილეობის გარეშე შეიძლება განხორციელდეს. ჩერნიგოვის ირგვლივ სამთავროთაშორისი კონფლიქტის დროს საჩვენებელია შემდეგი შემთხვევა. ჯვრის კოცნამ, რომელიც მანამდე მესტილავ ვლადიმროვიჩმა მოიტანა, ავალდებულებდა მას ომში წასულიყო ვსევოლოდ დავიდოვიჩის წინააღმდეგ, რომელმაც შვიდი ათასი პოლოვცი მიიზიდა თავის მხარეს. კიევის ანდრეევსკის მონასტრის მიტროპოლიტის იღუმენის არყოფნისას, მისი ბაბუის, გრიგოლის საგვარეულო მონასტერმა აიღო ინიციატივა უფლისწულს ფიცის მოხსნაზე. ვინაიდან მას არ გააჩნდა საკმარისი სულიერი ღირსება ამისათვის, მან მოიწვია კიევის სასულიერო პირების საბჭო, რომლებმაც ერთობლივად აიღეს თავადის ცრუ ჩვენების ცოდვა. კიევის ჰეგუმენმა თავი გამოიჩინა, როგორც ავტორიტეტული ფიგურა დედაქალაქის რელიგიურ და პოლიტიკურ სამსახურში და სამხედრო-პოლიტიკური კონფლიქტის მშვიდობიანი მოგვარების შესანიშნავი ორგანიზატორი, რაც პატივს მიაგებს მიტროპოლიტს.

კიევში მიტროპოლიტის არარსებობამ ხელი არ შეუშალა ნოვგოროდში ახალი ეპისკოპოსების არჩევას და ფუნქციონირებას - ამ რუსული მიწის რესპუბლიკურმა კონსტიტუციამ შესაძლებელი გახადა ეკლესიის ძალაუფლების გარეშე დარჩენილიყო მაშინაც კი, როდესაც კიევიდან ადგილობრივი ეპისკოპოსების დანიშვნა დაგვიანებული იყო. . მიტროპოლიტებს მოუწიათ შეგუებოდნენ მათ ერთ-ერთ დაქვემდებარებულ ეპარქიაში ეპისკოპოსის დანიშვნის სპეციალური პროცედურის გაჩენას. პირველად, მესიჯი ეპისკოპოსობის კანდიდატის ადგილზე არჩევის შესახებ: „... შეკრიბა მთელი ქალაქი ხალხი, სურდა წმინდა კაცის ეპისკოპოსად დანიშვნა და არკადიის სახელი აირჩია ღმერთმა. ” შეიცავს 1156 წლის ანალიტიკურ სტატიას, რომელიც ეხება იმ დროს, როდესაც არ არსებობდა მიტროპოლიტი. არ არსებობს პირდაპირი მითითება იმის შესახებ, თუ როგორ აირჩიეს არკადი, მაგრამ სიტყვები "ღვთის მიერ არჩეული" საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ მაშინაც კი ისინი ბევრს იყენებდნენ. ეს არჩევნები აღიარა მიტროპოლიტმა, რომელიც იძულებული გახდა, თუმცა კიევში გამოჩენიდან მხოლოდ ორი წლის შემდეგ, ხელდასხმა მოეხდინა. როგორ ჩატარდა ასეთი არჩევნები, მიუთითებს მესიჯი 1193 წელს მიტროპოლიტ ნიკიფორე II-ის დროს ახალი არქიეპისკოპოსის დანიშვნის შესახებ: დასახელდა სამი კანდიდატი და მათი სახელები ტახტზე მდებარე საკურთხეველში დაასვენეს. ლიტურგიის შემდეგ ვეჩეს მოედნიდან პირველი ბრმა მოიყვანეს, რომელმაც მომავალი მთავარეპისკოპოსის მარტირიუსის სახელი ამოიღო. ამრიგად, ნოვგოროდში რესპუბლიკური სისტემის განვითარებამ განაპირობა ეპისკოპოსის არჩევის მეთოდი, რომელიც დამკვიდრდა ადრეულ ქრისტიანობაში და გამოხატული იყო ეპისკოპოსის არჩევის წესებში, მაგრამ შემდეგ პრაქტიკაში შეიცვალა გაძლიერებული სახელმწიფო ძალაუფლება და საეკლესიო იერარქია, რომელმაც ამ თანამდებობის შეცვლა საკუთარ ხელში აიღო. .

უცხოელმა მიტროპოლიტებმა თავიანთი პერსონალით ცოტა რამ გააკეთეს რუსული საზოგადოების ბიზანტიური ლიტერატურის ნაწარმოებების გასაცნობად, მოაწყეს თარგმანები ბერძნულიდან ძველ რუსულზე, გაავრცელეს ბერძნული ენის ცოდნა რუსეთში, სკოლებში და განათლებაში.

რუსეთში ცნობილი ბერძნულიდან სლავური თარგმანების უმეტესი ნაწილი იყო სლავური განმანათლებლების კირილესა და მეთოდესა და მათი სტუდენტების მუშაობა მორავიასა და ბულგარეთში. ბულგარეთში ცარ სიმონის დროს მრავალი თარგმანი გაკეთდა. ბერძნულიდან რუსულ ენაზე თარგმნა მოაწყო პრინცმა იაროსლავმა, რომელმაც „შეკრიბა მრავალი მწიგნობარი და ბერძნულიდან სლოვენურად გადააქცია“. რუსეთში თარგმნილი წრე XI-XII საუკუნეებში. ისტორიული, საბუნებისმეტყველო, ნარატიული, აგიოგრაფიული და სხვა ნაწარმოებები საკმაოდ ფართოა, მაგრამ ის შორს არ ასახავს ყველაფერს, რასაც ბიზანტიური მწერლობა შეიცავდა. დ. რა თქმა უნდა, საერო, ნარატიული ლიტერატურა, სამთავრო და ბოიარის წრეებისთვის, უფრო მეტად შეიძლებოდა ითარგმნოს სამთავრო ბრძანებების მიხედვით, ვიდრე მიტროპოლიტის მითითებით. მაგრამ ამ შეკვეთებით შესრულებული თარგმანების ჩამონათვალს მიღმა იყო მრავალი ლიტერატურა, ფილოსოფია, ისტორია, პოლიტიკური აზრი, სამართალი, რომლებიც გადაუთარგმნელი დარჩა არც ბულგარეთში მე-10-11 საუკუნეებში, არც რუსეთში მე-11-13 საუკუნეებში. აწყობდნენ თუ არა მიტროპოლიტებს ბერძნულიდან რუსეთში თარგმანები, უცნობია; მწირი ინფორმაციაა მათი რომელიმე საქმიანობის შესახებ, რამაც ხელი შეუწყო იმ ქვეყნის განვითარებას, სადაც ისინი მსახურობდნენ და იმ კულტურის გაცნობას, რომელსაც ისინი წარმოადგენდნენ.

ბერძნული ენა ცნობილი იყო რუსეთში სამთავრო წრეებში. სვიატოპოლკის, იაროსლავ და მესტილავ ვლადიმიროვიჩების, ვლადიმერ მონომახის, ვსევოლოდ და იგორ ოლგოვიჩების, დანიილ გალიცკის და ვასილკო რომანოვიჩის და სხვა მთავრების დედები ბერძენი ქალები იყვნენ, ანუ ამ მთავრებს ბავშვობიდანვე შეეძლოთ ბერძნული ენის ცოდნა.

ვლადიმერ მონომახი მამაზე წერდა, რომ ის „იჯდა სახლში, სწავლობდა 5 ენას“ და მათ შორის, რა თქმა უნდა, ბერძნულსაც. ბერძნული ენა კიდევ უფრო ცნობილი უნდა ყოფილიყო მიტროპოლიტებისა და ბერძენი ეპისკოპოსების გარემოცვაში, სადაც ასევე საჭირო იყო ოფიციალური თარჯიმნები რუს სამღვდელოებასთან კომუნიკაციისთვის და მიტროპოლიტის გზავნილებისა და სხვა დოკუმენტების თარგმნისთვის. საგუნდო კლიროსი მონაცვლეობით მღეროდა ბერძნულ და სლავურ ენებზე კიევისა და როსტოვის საკათედრო ეკლესიებში. „ბორისსა და გლებზე კითხვის“ ავტორი ნესტორი წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძარს ბერძნულად „კათოლიკან იკლისიას“ უწოდებს, ალბათ, როგორც ამას ბერძენი მიტროპოლიტი უწოდებდა.

წარმატებები ძველი რუსული კულტურის განვითარებაში, რომელიც დაკავშირებულია ქრისტიანობასთან, ეკლესიასთან, განისაზღვრება მისი აქტიური მხარდაჭერით საერო მთავრობისა და მონასტრების მხრიდან ბევრად უფრო დიდი ზომით, ვიდრე ბოსფორის სანაპიროებიდან გაგზავნილი ეკლესიის იერარქები. რუსეთში ბერძნულენოვანი „ინტელექტუალური ელიტის“ არარსებობა, როგორც ზოგიერთი თანამედროვე მკვლევარი წერს, უპირველეს ყოვლისა, შეიძლება განპირობებული იყოს ამ ენის მშობლიური მოლაპარაკეების ქვეყანაში ამ პასიური პოზიციით, რომლებიც არ თვლიდნენ თავის ამოცანად მისი გავრცელება და სკოლების ორგანიზება.

პრინცი ვლადიმერ წმინდა (წითელი მზე)ვლადიმირის დროს კიევის სახელმწიფომ მოიპოვა ერთიანობა, შევიდა აყვავების პერიოდში. ვლადიმერი არის სახელმწიფოს მშენებელი და მისი რეფორმატორი. ომებმა მცირე ნაწილის დაკავება დაიწყო. მან განაგრძო საზღვრების გადალახვა. ტერიტორიული ზრდის პროცესში სულ უფრო შესამჩნევი ხდებოდა სულიერი ერთიანობის პრობლემა. ვლადიმერი უარს ამბობს წარმართობაზე და იღებს ქრისტიანობას, იმის გამო, რომ წარმართობა (პოლითეიზმი), ქრისტიანობა (მონთეიზმი), თუ არის ერთი ღმერთი სამოთხეში, მაშინ ერთი მმართველი დედამიწაზე, ყველაფერი დაეხმარა სახელმწიფოს პოლიტიკურ გაძლიერებას. + ძნელი იყო ქრისტიანობაში წარმართულ ქვეყნად დარჩენა. გარდა ამისა, შუა საუკუნეების ადამიანმა სულიერი და მორალური ძიების დროს იგრძნო რელიგიის საჭიროება, რომელიც ყველაზე სრულად და მჭიდროდ უპასუხებდა ცხოვრებისეულ კითხვებს. ქრისტიანობის მიღების ბიძგი იყო ბერძნების დამცინავი დამოკიდებულება წარმართული რუსეთის მიმართ. ამის მიუხედავად, უფლისწული ვლადიმერი მეფობის დასაწყისში ცდილობდა საეკლესიო რეფორმით (980) წარმართობის ფარგლებში სულიერი ერთიანობის განმტკიცება, რათა წარმართობას უფრო ფართო სოციალურ-პოლიტიკური მნიშვნელობა მიეცა. მაგრამ წარმართობა, თავისი ბუნებით, უუნარო აღმოჩნდა სოციალური ურთიერთობების მარეგულირებელი გამხდარიყო. იმისთვის, რომ ვლადიმერი დაქორწინებულიყო იმპერატორ ვასილი 2-ის დაზე (ის აგზავნის თავის ჯარს მათ სანაცვლოდ დასახმარებლად), ის უნდა მოენათლა. ამის შემდეგ რუსეთში ნათლობა მიიღეს.

ქრისტიანობის მიღება რუსეთში - 988 წ.ვინაიდან წარმართობა მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ყოველდღიურ ცხოვრებასთან, ზოგიერთი წარმართული დღესასწაული უნდა მოერგო ქრისტიანულს, ქრისტიანი წმინდანები დაჯილდოვდნენ წარმართული ღმერთების "თვისებებით". ქრისტიანული რწმენის წინ ძალა გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ ერთგვარ ორმაგ რწმენაზე, როგორც შუა საუკუნეების რუსეთის ხალხური ცხოვრების ისტორიულ და კულტურულ ფენომენზე. ქრისტიანობის მიღებით დაიწყო ეკლესიების მოწყობა. თეთრკანიან, სამრევლო სამღვდელოებასთან ერთად გამოჩნდნენ შავკანიანებიც, უდაბნოებსა და მონასტრებში დასახლებული ბერები. სათემო მონასტრებმა დიდი პატივისცემა დაიწყეს ძველ რუსეთში. მათი მთელი ქონება გაიზიარა.

რუსეთში ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად შემოღების თარიღად ითვლება 988 წელი, როდესაც მოინათლეს დიდი კიევის უფლისწული ვლადიმერი და მისი თანხლები. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობის გავრცელება რუსეთში უფრო ადრე დაიწყო. კერძოდ, პრინცესა ოლგამ მიიღო ქრისტიანობა. პრინცი ვლადიმერი ცდილობდა წარმართული პანთეონის შეცვლას მონოთეისტური (მონთეიზმი) რელიგიით.

არჩევანი ქრისტიანობაზე დაეცა, რადგან:

1) ბიზანტიის გავლენა დიდი იყო რუსეთში;

2) რწმენა უკვე გავრცელდა სლავებში;

3) ქრისტიანობა შეესაბამებოდა სლავების მენტალიტეტს, უფრო ახლოს იყო ვიდრე იუდაიზმი ან ისლამი.

ქრისტიანობის გავრცელების შესახებ სხვადასხვა თვალსაზრისი არსებობს:

1) რუსეთის ნათლობა მშვიდობიანად მოხდა. ახალი რელიგია მოქმედებდა როგორც ძლიერი გამაერთიანებელი ფაქტორი. (დ.ს. ლიხაჩევი);

2) ქრისტიანობის შემოღება ნაადრევი იყო, რადგან სლავების ძირითადი ნაწილი აგრძელებდა წარმართული ღმერთების რწმენას XIV საუკუნემდე, როდესაც ქვეყნის გაერთიანება უკვე გარდაუვალი გახდა. ქრისტიანობის მიღება X საუკუნეში. დამძიმდა ურთიერთობა კიევის თავადაზნაურობასა და მათ მეზობლებს შორის. ნოვგოროდიელთა ნათლობა მოხდა მასობრივ სისხლისღვრასთან, ქრისტიანულ რიტუალებთან ერთად, ბრძანებები საზოგადოებაში დიდი ხნის განმავლობაში არ დამკვიდრებულა: სლავები ბავშვებს წარმართულ სახელებს უწოდებდნენ, საეკლესიო ქორწინება არ ითვლებოდა სავალდებულოდ, ზოგან ტომობრივი სისტემის ნარჩენები (პოლიგამია. , სისხლის შუღლი) შემორჩა (ი.ია. ფროიანოვი). რუსული ეკლესია ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად მიღების შემდეგ იყო მსოფლიო კონსტანტინოპოლის ნაწილი. მიტროპოლიტი პატრიარქმა დანიშნა. თავდაპირველად, რუსეთში მიტროპოლიტები და მღვდლები იყვნენ ბერძნები. მაგრამ ამასობაში რუსეთის საგარეო პოლიტიკამ შეინარჩუნა დამოუკიდებლობა პირველი მთავრების სიმტკიცისა და სიჯიუტის წყალობით. იაროსლავ ბრძენმა დანიშნა რუსი მღვდელი ილარიონი მიტროპოლიტად, რითაც ბოლო მოუღო ბერძნებთან დავას.

რუსეთის ეკლესიამ დიდი გავლენა მოახდინა სლავების ცხოვრების ყველა სფეროზე: პოლიტიკაზე, ეკონომიკაზე, კულტურაზე.

1) ეკლესიამ სწრაფად დაიწყო ეკონომიკური დამოუკიდებლობის მოპოვება. პრინცმა მას მეათედი შესწირა. მონასტრები, როგორც წესი, ფართო მეურნეობა იყო. პროდუქციის ნაწილი მათ გაყიდეს ბაზარზე, ნაწილი კი მარაგში მოაგროვეს. ამავდროულად, ეკლესია უფრო სწრაფად გამდიდრდა, ვიდრე დიდი მთავრები, რადგან მასზე გავლენა არ მოუხდენია ძალაუფლებისთვის ბრძოლას ფეოდალური ფრაგმენტაციის დროს, არ მომხდარა მისი მატერიალური ფასეულობების დიდი განადგურება მონღოლ-თათრების შემოსევის წლებშიც კი. ;

2) პოლიტიკური ურთიერთობების გაშუქება დაიწყო ეკლესიის მიერ: ბატონობისა და დაქვემდებარების ურთიერთობები დაიწყო სწორ და ღმერთად სასიამოვნოდ მიჩნეული, ხოლო ეკლესიამ მიიღო შერიგების, გარანტორის, პოლიტიკურ სფეროში მოსამართლის უფლება;

3) ქრისტიანული ეკლესიები არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ამქვეყნიური ცხოვრების ცენტრებად იქცნენ, რადგან იმართებოდა სათემო შეკრებები, ინახებოდა ხაზინა და სხვადასხვა დოკუმენტები;

4) ქრისტიანულმა ეკლესიამ მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ძველი რუსული საზოგადოების კულტურაში: გამოჩნდა პირველი წმინდა წიგნები, ბერმა ძმებმა კირილემ და მეთოდემ შეადგინეს სლავური ანბანი. რუსეთის მოსახლეობაში, უპირველეს ყოვლისა კიევის სამთავროში, წერა-კითხვის მცოდნე ხალხის პროცენტული მაჩვენებელი გაიზარდა. ქრისტიანობამ შემოიღო სლავებისთვის ქცევის ახალი ნორმები, მორალი, როგორიცაა "არ მოიპარო", "არ მოკლა"

XI საუკუნის დასასრულს XI ს. ხდება საზოგადოების რესტრუქტურიზაცია ტერიტორიულ საფუძველზე, იცვლება ტომობრივი თემი ტერიტორიული. ეს პროცესი ასახულია ურბანული თემის ისტორიაშიც, რომელიც თავად ხდება ტერიტორიული, ყალიბდება კონჩან-ასი სისტემა. პარალელურად მიდიოდა ურბანული უბნის ზრდა - ქალაქ-სახელმწიფოები იზრდებოდა და ძლიერდებოდა.

980 წელს პრინცმა ვლადიმირმა თავისი მმართველობის ქვეშ გააერთიანა კიევი, ნოვგოროდი და პოლოცკი და გახდა რუსეთის ერთადერთი მმართველი. ვლადიმირმა დაიწყო ძირითადი სახელმწიფო პრობლემების გადაჭრა, მან კვლავ აღადგინა რუსული მიწის ერთიანობა. გააძლიერა ქვეყნის მმართველობის სისტემა.

ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი სახელმწიფო რეფორმა იყო რუსეთის ნათლობა 988 წელს.. ეს დაკავშირებული იყო ბიზანტიის იმპერიაში არსებულ შიდა პოლიტიკურ კრიზისთან.

ბიზანტიის იმპერატორებმა კონსტანტინე და ბასილი II ვლადიმერს დახმარება სთხოვეს მეამბოხე ვარდა ფოკის წინააღმდეგ. ვლადიმერი იმპერატორებს დახმარებას დაჰპირდა, მაგრამ იმ პირობით, რომ მათ ცოლად მისცემდნენ მათ დას ანას. იმპერატორები დათანხმდნენ, მაგრამ მოსთხოვეს უფლისწულს ქრისტიანული სარწმუნოების მიღება. ფოკას დამარცხების შემდეგ ისინი არ ჩქარობდნენ დაპირების შესრულებას. შემდეგ ვლადიმირმა აიღო ქალაქი ხერსონესი და კონსტანტინოპოლის აღებით დაემუქრა. იმპერატორებმა უნდა დათანხმებულიყვნენ არა მხოლოდ მისი დის ქორწინებაზე, არამედ იმ ფაქტზეც, რომ ვლადიმერი მოინათლა არა კონსტანტინოპოლში, არამედ ქერსონეში. კიევში დაბრუნებულმა ვლადიმერმა გაანადგურა წარმართული კერპები და მონათლა კიეველები. ვლადიმირისა და კიეველების ნათლობა იყო რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელების დასაწყისი.

რუსეთის ნათლობა აიხსნება მრავალი ისტორიული მიზეზით:

1) განვითარებადმა სახელმწიფომ არ დაუშვა პოლითეიზმი თავისი ტომობრივი ღმერთებით და პოლითეისტური რელიგიით. ამან შეარყია სახელმწიფოს საფუძვლები. "ერთი დიდი თავადი, ერთი ყოვლისშემძლე ღმერთი";

2) ქრისტიანობის მიღებამ ხელი შეუწყო საერთაშორისო ურთიერთობების განვითარებას, ვინაიდან ქრისტიანობა რელიგიად იქნა მიღებული ევროპის თითქმის ყველა ქვეყანაში;

3) ქრისტიანობამ, თავისი იდეით, რომ ყველაფერი ღვთისგან მოდის - და სიმდიდრეც, სიღარიბეც, ბედნიერებაც და უბედურებაც, ადამიანებს გარკვეული შერიგება მისცა რეალობასთან.

ქრისტიანობის მიღებამ ხელი შეუწყო მატერიალური კულტურის აყვავებას (ხატწერა, ფრესკები, მოზაიკა, გუმბათების აგება).

ქრისტიანობასთან ერთად მოვიდა სლავურ ენაზე წერა. მონასტრებში გაჩნდა სკოლები.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, აღმოსავლეთ სლავური ტომები გაერთიანდნენ ძველ რუს ხალხში.

ეკლესიის როლი ძველ რუსეთში

X-XI საუკუნის ბოლოსთვის. რუსეთში გაჩნდა საეკლესიო რელიგიური ცხოვრების ორგანიზების ჰარმონიული სისტემა. იგი შეიქმნა ბიზანტიური ეკლესიის ხატად და მსგავსებით, რომელსაც სათავეში ედგა პატრიარქი. რუსეთის ქრისტიანული ეკლესიის სათავეში იყო მიტროპოლიტიკიევი და მთელი რუსეთი.

ეკლესია-მონასტრებში გამოჩნდა სკოლები და ბიბლიოთეკები, რომელთაგან პირველი გაიხსნა თავად პრინცი ვლადიმირის ინიციატივით. აქ მოღვაწეობდნენ აგრეთვე პირველი რუსი მემატიანეები, მწიგნობრები და ცნობილი საეკლესიო და საერო ნაწარმოებების მთარგმნელები, ხატმწერები.

ეკლესიამ ხელი შეუწყო ქვეყნის ეკონომიკის განვითარებას. გამოჩენილი საეკლესიო მოღვაწეები, ასევე მონასტრები უკვე XI-XII სს. დიდი ჰერცოგებისაგან მიიღეს მიწის სამფლობელოები და მათზე საკუთარი ეკონომიკა დააარსეს.

მყარდება მჭიდრო ურთიერთობა საერო და საეკლესიო ხელისუფლებას შორის, პირველის პრიმატით მეორეზე. XIII საუკუნის პირველ ნახევარში. კლირენსი იწყება საეკლესიო იურისდიქცია. ახლა ეკლესიის კომპეტენციაში შედის ქორწინების, განქორწინების, ოჯახის, ზოგიერთი სამემკვიდრეო საქმეების განხილვა. ეკლესიამ ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა საერთაშორისო საქმეებში, რომელიც დაკავშირებულია ქრისტიანულ სახელმწიფოებთან და ეკლესიებთან ურთიერთობის გაღრმავებასთან.

ეკლესია ხელს უწყობდა კაცთმოყვარეობას, შემწყნარებლობას, მშობლებისა და შვილების პატივისცემას, ქალი-დედის პიროვნებისადმი და ამისკენ მოუწოდებდა ხალხს. ეკლესიამ ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რუსეთის ერთიანობის განმტკიცებაში. სამომავლოდ ეკლესიის წინამძღოლებმა არაერთხელ შეასრულეს სამშვიდობოების როლი სამთავრო შეტაკებაში.

დიდ ქალაქებში საეკლესიო ძალაუფლებას რუსულ მიწებზე ახორციელებდა ეპისკოპოსები. ნოვგოროდში, როგორც ერთ-ერთ უდიდეს ქალაქში, დიდი რეგიონის ცენტრში, რელიგიურ ცხოვრებას ხელმძღვანელობდა არქიეპისკოპოსი.

ეკლესია ეწინააღმდეგებოდა რომაული სტილის ქრისტიანობას. ისინი, ვინც ხალხურ წარმართულ კულტურას აცხადებდნენ, განდგომილად ითვლებოდნენ.

ამრიგად, ეკლესიამ ხელი შეუწყო რუსეთის იზოლირებას დასავლეთ ევროპის კულტურისგან. რუსეთისთვის ეკლესიის ასეთი განცხადება მიუღებელი იყო, რადგან რუსეთი თანამშრომლობდა დასავლეთ ევროპის ბევრ ქვეყანასთან, რომლებიც ქადაგებდნენ კათოლიკურ რელიგიას.

ეკლესია აყვავდებოდა დამოკიდებული ადამიანების შრომით, ძარცვავდა ხალხს უზრდელობით და ა.შ. ეკლესიის მრავალი გამოჩენილი მოღვაწე მონაწილეობდა პოლიტიკურ ინტრიგებში. ამიტომ ეკლესიის ქმედებებმა უფრო უარყოფითი ხალხი გამოიწვია.

ქრისტიანობის მიღებაკიევის რუსეთში წვლილი შეიტანა მის ევროპულ ქრისტიანულ სამყაროში ჩართვაში, რაც იმას ნიშნავს, რომ რუსეთი გახდა ევროპული ცივილიზებული განვითარების თანაბარი ელემენტი. თუმცა, მართლმადიდებლურ ვერსიაში ქრისტიანობის მიღებას თავისი უარყოფითი შედეგები მოჰყვა. მართლმადიდებლობამ ხელი შეუწყო რუსეთის იზოლირებას დასავლეთ ევროპის ცივილიზაციისგან.

ქრისტიანობის მიღება რუსეთში

პირველივე ამბები რუსეთში ქრისტიანობის შეღწევის შესახებ ჩვენი წელთაღრიცხვით პირველი საუკუნეებით თარიღდება. მეცხრე საუკუნეში რუსეთმა ორჯერ მიიღო ქრისტიანობა: პირველად ოლგას დროს - 957 წ.; მეორე - ვლადიმერ 988 წლის ქვეშ

მას შემდეგ, რაც ვლადიმერმა დაიპყრო კიევის ტახტი 980 წელს, გაანადგურა მისი უფროსი ძმა იაროპოლკი (972-980), მან სცადა შეექმნა სრულიად რუსული წარმართული პანთეონი, რომელსაც მეთაურობდა ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი და დაემკვიდრებინა საერთო რიტუალი. . თუმცა ძველი ტომობრივი ღვთაებების მექანიკურმა გაერთიანებამ კულტის ერთიანობა ვერ გამოიწვია და ქვეყანა მაინც იდეოლოგიურად დაყო. გარდა ამისა, ახალმა კულტმა შეინარჩუნა ფეოდალური საზოგადოებისთვის მიუღებელი ტომობრივი თანასწორობის იდეები. ვლადიმერმა გააცნობიერა, რომ საჭირო იყო არა ძველის რეფორმირება, არამედ ფუნდამენტურად ახალი რელიგიის მიღება, რომელიც შეესაბამება უკვე ჩამოყალიბებულ სახელმწიფოს.

რუსეთს კარგი ურთიერთობა ჰქონდა როგორც ბიზანტიასთან, ასევე რომის ეკლესიასთან; იყვნენ მუსლიმებიც და ებრაელებიც. მაგრამ ქრისტიანობის მიღება აუცილებელი იყო რამდენიმე მიზეზის გამო:

1. ეს აუცილებელი იყო სახელმწიფოს განვითარების ინტერესებიდან გამომდინარე, რათა თავიდან ავიცილოთ იზოლაცია მთელი მსოფლიოდან.

2. მონოთეიზმი შეესაბამებოდა ერთიანი სახელმწიფოს არსს, რომელსაც მეთაურობდა მონარქი.

3. ქრისტიანობამ გააძლიერა ოჯახი, შემოიღო ახალი მორალი.

4. წვლილი შეიტანა კულტურის - ფილოსოფიის, საღვთისმეტყველო ლიტერატურის განვითარებაში.

5. სოციალური სტრატიფიკაცია მოითხოვდა ახალ იდეოლოგიას (წარმართობა - თანასწორობა).

ანალებში საუბარია მუსულმანური ვოლგის ბულგარეთის რელიგიურ მისიებზე, იუდაური ხაზარიიდან. ისლამი არ ჯდებოდა, რადგან კრძალავდა ღვინის გამოყენებას. კათოლიციზმი არ იყო შესაფერისი, რადგან ღვთისმსახურება ლათინურად ტარდებოდა, ეკლესიის სათავეში კი პაპი იყო და არა საერო ძალაუფლება.

987 წელს რუსეთმა და ბიზანტიამ დაიწყეს მოლაპარაკება ნათლობის შესახებ. ვლადიმირმა ცოლისთვის მოითხოვა იმპერატორ ვასილი II-ის და - პრინცესა ანა. ბიზანტიას სჭირდებოდა რუსების დახმარება აჯანყებულებთან ბრძოლაში.

988 წელს თავად ვლადიმერი მოინათლა, მონათლა თავისი ბიჭები, მისი რაზმი და სასჯელის ტკივილის ქვეშ აიძულა კიევის ხალხი და ზოგადად მთელი რუსი მოენათლათ. ნათლობისას ვლადიმირმა მიიღო ქრისტიანული სახელი ვასილი იმპერატორ ბასილი II - ბასილი დიდის საპატივცემულოდ.

რელიგიური კულტების შეცვლას თან ახლდა ოდესღაც პატივცემული ღმერთების გამოსახულების განადგურება, მათი საჯარო შეურაცხყოფა მთავრების მიერ, ეკლესიების აშენება იმ ადგილებში, სადაც წარმართული კერპები და ტაძრები იდგნენ. ასე რომ, კიევის ბორცვზე, სადაც პერუნის კერპი იდგა, ბასილი დიდისადმი მიძღვნილი ბასილის ეკლესია აღმართეს. ნოვგოროდის მახლობლად, სადაც წარმართული ტაძარი მდებარეობდა, აშენდა შობის ეკლესია. წარსულის წლების ზღაპრის მიხედვით, ვლადიმირმა დაიწყო ქალაქებში ეკლესიების აშენება, სასულიერო პირების დანიშვნა და ხალხმა დაიწყო ნათლობა ყველა ქალაქში და სოფელში.

ისტორიკოს ია.ნ.შჩაპოვის თქმით: „ქრისტიანობის გავრცელება განხორციელდა სამთავროსა და წარმოშობილმა საეკლესიო ორგანიზაციამ ძალით, არამარტო მღვდლების, არამედ მოსახლეობის სხვადასხვა ფენის წინააღმდეგობის გაწევით“. ამის დადასტურება გვხვდება ტატიშჩევ ვ.ნ.-ში, რომელიც ნათლობის შესახებ ანალიტიკური ისტორიების შესწავლისას მოჰყავს შემდეგი ფაქტები: კიევის მიტროპოლიტმა ილარიონმა აღიარა, რომ ნათლობა კიევში იძულებით მოხდა: „არავინ წინააღმდეგობა გაუწია საუფლისწულო ბრძანებას, ღვთის მოსაწონი. და მოინათლნენ, თუ არა მისივე ნებით, მაშინ მბრძანებელთა შიშით, რადგან მისი რელიგია ძალასთან იყო დაკავშირებული. სხვა ქალაქებში ტრადიციული კულტის ახლით ჩანაცვლებას ღია წინააღმდეგობა მოჰყვა.

წინააღმდეგობა ქრისტიანობის შემოღების მიმართ

რუსეთის მოსახლეობის ძირითადი ნაწილი აქტიურ თუ პასიურ წინააღმდეგობას უწევდა ახალ რელიგიას. სწორედ მისმა ზოგადად უარყოფამ შეზღუდული დემოკრატიის პირობებში ჩაშალა კიევის თავადაზნაურობის გეგმები და ქრისტიანობის შემოღება მრავალსაუკუნოვან პროცესად აქცია.

უმეტეს ქალაქებში, რომლებიც ღიად აჯანყდნენ ქრისტიანობის დარგვის წინააღმდეგ, გამოჩნდნენ ადგილობრივი საერო და ყოფილი სულიერი თავადაზნაურობა. ასე რომ, ცნობილია უფლისწული მოგუტას აჯანყების შესახებ, რომელიც გაგრძელდა 988 წლიდან 1008 წლამდე. მოგუტას მრავალწლიანი ბრძოლა მისი დატყვევებით, შემდეგ კი მონასტერში გადასახლებით შეწყალებით დასრულდა.

აჯანყებულებმა ყველგან დაანგრიეს ტაძრები, მოკლეს მღვდლები და მისიონერები. სხვადასხვა რეგიონში აჯანყებები ბუნებით ჰგავდა სუზდალის, კიევის, ნოვგოროდის აჯანყებებს, ისინი აერთიანებდნენ ანტიქრისტიანულ და ანტიფეოდალურ მოტივებს.

აჯანყებები ძირითადად არასლავურ მიწებზე მიმდინარეობდა, სადაც დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლა უერთდებოდა მითითებულ მოტივებს. სწორედ ამ დროიდან დაიწყო რუსეთში ერთდროულად გამოვლინება სამი პროცესი: გაქრისტიანება, ფეოდალიზაცია და მეზობელი მიწების კოლონიზაცია. დამახასიათებელია აგრეთვე აჯანყებების თარიღების გასაოცარი დამთხვევა თავადების სიკვდილთან ან მათ არყოფნასთან, გამოწვეული ფეოდალური შუღლით, ე.ი. შედარებითი ანარქიის პერიოდები. მაგრამ აჯანყებების მიზეზები XI ს. უკვე სხვები. მათი დაწყება, როგორც წესი, დაკავშირებულია მასების ეკონომიკური მდგომარეობის გაუარესებასთან, მოსავლის პერიოდულ დეფიციტთან და მრავალწლიან შიმშილთან.

იმავდროულად, კიევის ცენტრალური მთავრობა, უგულებელყო ჩრდილო-აღმოსავლეთის მიწების სირთულეები, განაგრძობდა მოსახლეობისგან გადასახადების აღებას. მდგომარეობას ამძიმებდა შიდა ომები, რომელსაც თან ახლდა ძარცვა. ამ რთულ დროს ჯადოქრები ხალხის რისხვის მაცნეებად იქცნენ. ქრისტიანობის გაძლიერებასთან ერთად, მათ დაკარგეს უფლებები და ამავე დროს საარსებო წყაროები, აღმოჩნდნენ ახალი ოკუპაციები, ყველაზე ხშირად სამკურნალო. ამ სოციალური ჯგუფის - მათი იდეოლოგიური მტრების - განადგურების მიზნით, სასულიერო პირებმა ისინი დაადანაშაულეს "ჯადოქრობაში", მავნე "მიწის" გამოყენებაში და "ინდულგენციაში", მორწმუნეები და სახელმწიფო დააყენეს მათ წინააღმდეგ. ბუფონები, რომლებიც ეკლესიას მხოლოდ იუმორით, თამაშებით და სიმღერებით აღიზიანებდნენ, ასევე განადგურდნენ სასამართლოს და გამოძიების გარეშე.

1024 წლის აჯანყება სუზდალში მოხდა კიევისა და თმუტარაკანის მთავრების ომის დროს, რის შედეგადაც კიევის ძალაუფლება ქალაქში შესუსტდა. მასაც მოგვები ხელმძღვანელობდნენ. ეს სოციალური ჯგუფი მატერიალურადაც იყო დაინტერესებული ძველი რელიგიის შენარჩუნებით. ანტიკურობის დასაცავად ისინი ასევე იბრძოდნენ თავიანთი ეკონომიკური ინტერესებისთვის. მაგრამ ყურადღება უნდა მიექცეს იმას, რომ ყოფილი რელიგიის სამღვდელოების მოწოდებას მთელი ხალხი დაუჭირა მხარი. ეს მეტყველებს მართლმადიდებლობის უკიდურესად უმნიშვნელო გავლენას ქალაქელებზე. მატიანე იუწყება: "მოგების შესახებ რომ გაიგო, იაროსლავი მივიდა სუზდალში; მოგვები დაიპყრო, ზოგი გადაასახლა, ზოგი კი სიკვდილით დასაჯა".

1071 წლის აჯანყებები როსტოვის მიწაზე და ნოვგოროდში იგივე მიზეზებით იყო გამოწვეული. ხალხის უმეტესობა მოგვებს მიჰყვებოდა და არა სასულიერო პირები, რომლებიც თავადაზნაურობის ინტერესებს იცავდნენ.

ორივე აჯანყებას ღრმა სოციალური მიზეზები ჰქონდა, იყო ანტიფეოდალური და ანტიეკლესიური. ეჭვგარეშეა, რომ ამ ბრძოლის სოციალური საფუძველი იყო კლასობრივი წინააღმდეგობები, მაგრამ მათ დარტყმა მიაყენეს ქრისტიანიზაციის პროცესს, შეაჩერეს მისი კურსი, აიძულეს ეკლესია შეგუებოდა.

მართლმადიდებელი ეკლესია, მისი სტრუქტურა, პოზიციების განმტკიცება

ეკლესიის სათავეში იყო კიევის მიტროპოლიტი, რომელიც დანიშნული იყო კონსტანტინოპოლიდან ან თავად კიევის პრინცის მიერ, შემდგომში საკათედრო ტაძრის მიერ ეპისკოპოსების არჩევით. რუსეთის დიდ ქალაქებში ეკლესიის ყველა პრაქტიკული საქმე ეპისკოპოსებს ევალებოდათ. მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსები ფლობდნენ მიწებს, სოფლებსა და ქალაქებს. გარდა ამისა, ეკლესიას ჰქონდა საკუთარი სასამართლო და კანონმდებლობა, რომელიც უფლებას აძლევდა ჩარეულიყო მრევლის ცხოვრების თითქმის ყველა ასპექტში.

ეკლესიის ძალაუფლება ეფუძნებოდა პირველ რიგში მის სწრაფად მზარდ მატერიალურ რესურსებს. თვით პრინცმა ვლადიმერ სვიატოსლავოვიჩმაც კი დააწესა „მეათედი“ - მთავრის შემოსავლის მეათედი გამოქვითვა ეკლესიის სასარგებლოდ; იგივე წესრიგს იცავდნენ სხვა თავადებიც. ეკლესიები ფლობდნენ დიდ უძრავ ქონებას, უამრავ სოფელს, დასახლებას და მთელ ქალაქებსაც კი.

მატერიალურ სიმდიდრეზე დაყრდნობით ეკლესიამ დიდი გავლენა შეიძინა ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაზე, მოსახლეობის ცხოვრებაზე. იგი ცდილობდა „ჯვარის კოცნით“ უზრუნველყოფილი სამთავროთაშორისი შეთანხმებების გარანტორის როლს ასრულებდა, ერეოდა მოლაპარაკებებში და მისი წარმომადგენლები ხშირად ასრულებდნენ ელჩების როლს.

ეკლესია სხვადასხვა მეთოდს იყენებდა მართლმადიდებლური დოგმატის ქადაგებისთვის და თავისი ავტორიტეტის დასამტკიცებლად. ამ მხრივ ბოლო როლი არ შეასრულა ტაძრების მშენებლობამ, რომელთა არქიტექტურული ფორმები და შიდა მოხატულობა „მიწიერი“ და „ზეციური“ სამყაროების სიმბოლოდ უნდა ყოფილიყო. ადამიანთა გონებაზე რელიგიური ზეგავლენის იმავე მიზნით სრულდებოდა საღვთო მსახურებები და რიტუალები - ქრისტიანული დღესასწაულებისა და „წმინდანთა“ პატივსაცემად, ნათლობის, ქორწინებისა და დაკრძალვის დღესასწაულზე. ეკლესიებში აღავლინეს ლოცვები გამოჯანმრთელების, სტიქიური უბედურებებისგან გადარჩენისთვის, მტრებზე გამარჯვებისთვის, ქადაგებები და სწავლებები. საეკლესიო პირები იძულებითი აღსარების დახმარებით შეაღწიეს ადამიანების შინაგან სამყაროში, ახდენდნენ გავლენას მათ ფსიქიკაზე და ქმედებებზე და ამავდროულად იგებდნენ ინფორმაციას ეკლესიის, მმართველი კლასის და არსებული სოციალური სისტემის წინააღმდეგ მიმართული ნებისმიერი გეგმის შესახებ.

იმისდა მიუხედავად, რომ ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდში ქრისტიანობა უკვე მოიცავდა მოსახლეობის მნიშვნელოვან ნაწილს, ფეოდალურ თავადაზნაურობაშიც კი იყო ღია ზიზღი ახალი რელიგიის მიმართ და უპატივცემულობა მისი მსახურების მიმართ. მით უფრო ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობას ხალხში.

ეკლესიის წინამძღოლები აქტიურად ცდილობდნენ ეკლესიის პოზიციის განმტკიცებას სიგანითა და სიღრმით, ეკლესია იქცა ქრისტიანობის გავრცელების წყაროდ სხვა ხალხებში. ამავდროულად, მოხდა რელიგიური იდეოლოგიისა და კულტის ცალკეული ელემენტების ურთიერთშეღწევის პროცესი, რაც კიევის რუსეთის ფართო მრავალმხრივი ურთიერთობების შედეგი იყო.

ვლადიმირის დროს ეკლესიამ იკისრა არა მხოლოდ სულიერი მოვალეობები, არამედ ხელმძღვანელობდა ამქვეყნიურ საქმეებს, რომლებიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული სახელმწიფო ინტერესებთან. ერთის მხრივ, ეკლესიას მიენიჭა იურისდიქცია ყველა ქრისტიანზე, რაც მოიცავდა ოჯახურ საკითხებს, „ქრისტიანული ეკლესიებისა და სიმბოლოების სიწმინდის და ხელშეუხებლობის დარღვევის შემთხვევებს“, ეკლესიას ასევე ჰქონდა უფლება განეკითხა განდგომისთვის, „ზნეობის შეურაცხმყოფელი“. გრძნობები“. ეკლესიის მზრუნველობის ქვეშ მოთავსდა ქრისტიანული სამწყსოსგან განცალკევებული განსაკუთრებული საზოგადოება, რომელსაც საწყალს ეძახდნენ. მათში შედიოდა:

თეთრი სასულიერო პირები ოჯახებით;

პოპადიას ქვრივები და ზრდასრული მღვდლები;

სასულიერო პირები;

პროსვირნი;

მოხეტიალეები;

ადამიანები საავადმყოფოებში და ჰოსპისებში და ვინც მათ ემსახურებოდა;

- „გაბერილი ხალხი“, გარიყულები, მათხოვრები, საეკლესიო მიწებზე მცხოვრები მოსახლეობა.

1019 წელს ტახტზე ავიდა ვლადიმირის ვაჟი იაროსლავ ბრძენი. ამ დროისთვის ეკლესიამ უკვე მოიპოვა ძალა მისთვის ახალ ქვეყანაში და იაროსლავი გადაწყვეტს გააგრძელოს მამის მიერ დაწყებული საქმე და შეიმუშავებს ბრძანებულებას, რომლითაც იგი ინარჩუნებს საქმეებს ეკლესიის იურისდიქციაში და მამისგან განსხვავებით. , აღწერს არა ზოგადად, არამედ მკაფიოდ ჩამოყალიბებულ თეზისებში სასამართლო პროცესს სასჯელთა რთული სისტემით.

ეს სისტემა აგებულია ცოდვასა და დანაშაულს შორის მკაფიო განსხვავებაზე. „ცოდვა ევალება ეკლესიას, დანაშაული სახელმწიფოს ხელშია. ცოდვა არ არის მხოლოდ მორალური დანაშაული, ღვთიური კანონის დარღვევა, არამედ აზროვნება იმ საქციელზე, რომლითაც ცოდვილმა შეიძლება ზიანი მიაყენოს სხვა ადამიანს ან საზოგადოებას. დანაშაული არის ქმედება, რომლითაც ერთი ადამიანი მეორეს აყენებს მატერიალურ ზიანს ან მორალურ შეურაცხყოფას. ამ კონცეფციებს ეფუძნება იაროსლავის საეკლესიო სასამართლოს ბრძანება. მან ეკლესიის იურისდიქციის ქვეშ მყოფი ყველა საქმე რამდენიმე კატეგორიად დაყო, რაც ითვალისწინებდა სასჯელის განსხვავებულ ზომას.

წმინდა სულიერ საკითხებს, რომლებიც არ იყო დაკავშირებული ამქვეყნიური კანონების დარღვევასთან, საეპისკოპოსო სასამართლო განიხილებოდა სამთავროს მსაჯულის მონაწილეობის გარეშე. ეს მოიცავდა საეკლესიო მცნებების დარღვევის შემთხვევებს, როგორიცაა ჯადოქრობა, ჯადოქრობა.

„საცოდავი-კრიმინალური“ შემთხვევების შემთხვევაში ყველაფერი სულ სხვაგვარად იყო. საქმეები, როდესაც საეკლესიო მცნების დარღვევა შერწყმული იყო სხვა პირისთვის მორალური ან მატერიალური ზიანის მიყენებასთან ან საზოგადოებრივი წესრიგის დარღვევასთან, განიხილებოდა მთავრის სასამართლო ეკლესიის მონაწილეობით. სამთავრო სასამართლომ დამნაშავეს მიუსაჯა, მიტროპოლიტმა კი მცირე თანხა მიიღო ეკლესიის განვითარებისთვის. ასეთ კატეგორიაში შედიოდა „პატარა გოგონების, სიტყვითა თუ საქმით შეურაცხყოფის, ქმრის სპონტანური განქორწინება ცოლისგან პირველის ნებით, ამ უკანასკნელის ბრალეულობის, ქორწინების ერთგულების დარღვევა და ა.შ.“ შემთხვევებს.

როგორც საეკლესიო ხალხის, ისე საეროების მიერ ჩადენილი ჩვეულებრივი უკანონო ქმედებები განიხილებოდა საეკლესიო სასამართლოს მიერ, მაგრამ სამთავრო კანონებისა და წეს-ჩვეულებების მიხედვით. თავადი იტოვებდა მონაწილეობას ეკლესიის განყოფილების ხალხის სასამართლო პროცესზე. ეს მონაწილეობა გამოიხატებოდა იმაში, რომ ეკლესიის ხალხის მიერ ჩადენილი უმძიმესი დანაშაულებები განიხილებოდა საეკლესიო სასამართლოს მიერ პრინცის მონაწილეობით, რომელთანაც ყოფილმა ჯარიმები გაიზიარა.

ეკლესიის გავლენის შედეგები რუსეთის ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე

მონოთეისტური რელიგიის დამკვიდრებამ ხელი შეუწყო დიდი სამთავროს გაძლიერებას, რუსეთში თანდაყოლილი "პრეფეოდალური ფრაგმენტაციის" აღმოფხვრას, მე -10 საუკუნის ბოლომდე, სანამ აღმოსავლეთ სლავურ ქვეყნებში არსებობდა საკუთარი. მთავრები კიევის ეგიდით.

ქრისტიანობამ დიდი როლი ითამაშა კიევის მთავრების ძალაუფლების იდეოლოგიურ დასაბუთებაში. „ნათლობის მომენტიდან კეთილი ღმერთის მოწყალე თვალი უფლისწულს უყურებს. უფლისწულს ტახტზე თავად ღმერთი აყენებს.

რუსეთში ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად დამკვიდრებამ დიდი გავლენა იქონია ქვეყნის სოციალური და სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა სფეროზე. დაჩქარდა რუსეთის გარკვეულ რეგიონებში ადგილობრივი, ტომობრივი განსხვავებების აღმოფხვრა და ძველი რუსი ხალხის ერთიანი ენით, კულტურით და ეთნიკური თვითშეგნებით ჩამოყალიბება. ადგილობრივი წარმართული კულტების აღმოფხვრამ ასევე ხელი შეუწყო შემდგომ ეთნიკურ კონსოლიდაციას, თუმცა განსხვავებები ამ მხარეში გაგრძელდა და გამოვლინდა მოგვიანებით, როდესაც ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდში, რომელიც გამწვავდა თათარ-მონღოლთა შემოსევებით, რუსეთის ცალკეული ნაწილები იზოლირებული გახდა. ერთმანეთი ან უცხო დამპყრობლების მმართველობის ქვეშ მოექცნენ.

რუსეთის ნათლობა მნიშვნელოვანი ეტაპი იყო მისი კულტურის განვითარებაში. მრავალი თვალსაზრისით, ძველმა რუსულმა კულტურამ შეიძინა ფუნდამენტურად ახალი თვისებები და მახასიათებლები. ისევე, როგორც რუსეთის გაქრისტიანება იყო ფაქტორი, რომელმაც მნიშვნელოვნად დააჩქარა ერთიანი ძველი რუსი ხალხის ჩამოყალიბება აღმოსავლეთ სლავური ტომებიდან მათი სხვადასხვა კულტებით, ქრისტიანობამ ასევე შეუწყო ხელი ძველი რუსული ცნობიერების კონსოლიდაციას - როგორც ეთნიკური, ასევე სახელმწიფო.

ქრისტიანობამ სლავებს მოუტანა წერილობითი ენა, რომელიც დაფუძნებულია საეკლესიო სლავურ ანბანზე, რომელიც შედგენილია განმანათლებლის ძმების კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნის მეორე ნახევარში.

მონასტრები, კერძოდ კიევის გამოქვაბულების ცნობილი მონასტერი, რომელიც დაარსდა წმიდა ანტონისა და წმინდა თეოდოსის მიერ XI საუკუნის მეორე ნახევარში, გახდა ძველი რუსული განათლების ცენტრი. ბერი ნესტორი იყო პირველი მემატიანე. მონასტრებსა და საეპისკოპოსო ტაძრებში გროვდებოდა ხელნაწერი წიგნების დიდი ბიბლიოთეკები.

ამასთან, კულტურის სფეროში გარკვეული ნეგატიური ასპექტებიც დაკავშირებულია ქრისტიანობის მიღებასთან. ზეპირი ლიტერატურა, წინაქრისტიანული პერიოდის ძველი რუსეთის ლიტერატურა მდიდარი და მრავალფეროვანი იყო. და ის, რომ მისი მნიშვნელოვანი ნაწილი დაიკარგა, პერგამენტზე და ქაღალდზე არ ავიდა, საეკლესიო წრეების გარკვეული ბრალია, რომლებიც, ბუნებრივია, უარყოფდნენ წარმართულ კულტურას და, როგორც შეეძლოთ, ებრძოდნენ მის გამოვლინებებს.

ქრისტიანობის მიღება ძლიერი სტიმული იყო რუსეთის ბიზანტიური კულტურის გაცნობისთვის. ბიზანტიის გავლით, საუკუნეების სიღრმიდან, მსოფლიო ცივილიზაციის გავლენა, მათ შორის ანტიკური სამყაროსა და ახლო აღმოსავლეთის მემკვიდრეობამ, უფრო აქტიურად დაიწყო შეღწევა ძველ რუსეთში.

თანაბრად მნიშვნელოვანი იყო ნათლობის შედეგები განათლების სფეროში. კიევან რუსის ნათლობამდე დაახლოებით ასი წლით ადრე, ქრისტიანობა მიიღეს ბულგარეთში და ბერძენი მისიონერები, რომლებიც იბრძოდნენ იქ და ჩეხეთში კათოლიკური გავლენით, წვლილი შეიტანეს სლავური ანბანის განვითარებაში და ქრისტიანული საკულტო წიგნების თარგმნაში. სლავური ენა. ამრიგად, კიევან რუსმა მიიღო დამწერლობა სლავურ ენაზე. უკვე ვლადიმირის დროს გაკეთდა მცდელობა სკოლის მოწყობა. მოსწავლეებს ძალით არჩევდნენ „ხალხის შვილის“ შვილებიდან, ე.ი. სახლის ზედა ფენებიდან.

ნათლობამ უდიდესი გავლენა მოახდინა ქვეყნის კულტურულ ცხოვრებაზე, კერძოდ კიევის რუსის ტექნოლოგიების განვითარებაზე ბერძნული ქრისტიანობის გავლენით. სოფლის მეურნეობაში ეს გამოიხატა მებაღეობის ტექნიკის მნიშვნელოვანი ზრდით. ამას უდავოდ შეუწყო ხელი ბოსტნეულის მოხმარებამ, რასაც ასტიმულირებდა როგორც ქრისტიანული ასკეტური სწავლებებით დამკვიდრებული მრავალრიცხოვანი მარხვა, ასევე სამონასტრო ცხოვრების მოთხოვნები. ბევრი მათგანის სახელების წარმომავლობას გვიჩვენებს ის ფაქტი, რომ დიდწილად, მრავალი ბოსტნეულის კულტურა ბიზანტიიდან იყო ჩამოტანილი Studium-ის წესდებასთან ერთად.

კიდევ უფრო აშკარაა ბიზანტიური ქრისტიანობის გავლენა სამშენებლო ტექნოლოგიების სფეროში. კიევში ქვის კონსტრუქციას ბერძენი არქიტექტორების მიერ თავადების დაკვეთით აშენებული ეკლესიების მაგალითზე გავეცანით. მათგან ვისწავლეთ კედლების დაგების, თაღების და გუმბათის საფარის მოხსნის, მათ დასაყრდენ სვეტების ან ქვის სვეტების გამოყენება და ა.შ. კიევისა და ნოვგოროდის უძველესი ეკლესიების დაგების მეთოდი ბერძნულია. შემთხვევითი არ არის, რომ სამშენებლო მასალების სახელები ძველ რუსულ ენაზე ყველა ნასესხებია ბერძნებისგან. და საერო ბუნების პირველი ქვის ნაგებობები, ქვის კოშკის მსგავსად, ალბათ აშენდა იმავე ბერძენმა არქიტექტორებმა, რომლებმაც ააშენეს ეკლესიები, და რომ ამ ტიპის უძველესი ნაგებობა ლეგენდის მიხედვით პირველ ქრისტიან პრინცესას, ოლგას მიაწერეს.

ქრისტიანობის მიღებამ იგივე გავლენა მოახდინა ხელოსნობის განვითარებაზე. ქვის კვეთის ტექნიკა, როგორც ჩანს წმინდა სოფიას ტაძრის მარმარილოს კაპიტელების ორნამენტით გადახლართული ფოთლებითა და ჯვრებით და იაროსლავის საფლავი ძველი ქრისტიანული სარკოფაგების სტილში, ნასესხები იყო ბიზანტიიდან საეკლესიო მიზნებისთვის. ბერძნული მოზაიკის გამოყენება დაიწყო ეკლესიის შენობების და, შესაძლოა, სასახლეების დეკორაციისთვის. იგივე უნდა ითქვას ფრესკულ მხატვრობაზეც. თუ მოზაიკისა და ფრესკების სფეროში კიევან რუსეთი დიდხანს დარჩა დამოკიდებული ბერძენ ოსტატებზე, მაშინ ”ხელოვნების ინდუსტრიის ზოგიერთ სახეობაში რუსი სტუდენტები, - აღნიშნავს ი. გრაბარი, - დაეწია მათ ბერძენ მასწავლებლებს, ამიტომ ძნელია. ტიხრული ნამუშევრების გამორჩევა ბიზანტიურისაგან.ნიმუშები“. ასეთია ნამუშევრები მინანქარზე (მინანქარზე) და ფილიგრანზე (ფილიგრანი). თუმცა, რუსული ნაწარმოებები აჩვენებს "ბიზანტიური ნიმუშების კარგად ათვისებულ სტილს და მათი თემა უმეტეს შემთხვევაში საეკლესიოა".

განსაკუთრებით გამოხატული იყო ბიზანტიური ნათლობის გავლენა მხატვრულ სფეროში. მხატვრული ღირებულებით გასაოცარია, ჩვენამდე შემორჩა კიევან რუსეთის არქიტექტურული ხელოვნების ნიმუშები ქრისტიანობის პირველი დროიდან, შთაგონებული ბიზანტიური მშენებლობის საუკეთესო ნიმუშებით მისი აყვავების ეპოქიდან.

რუსეთის ნათლობამ იგი მჭიდროდ შემოიტანა არა მხოლოდ ქრისტიანული სლავური სახელმწიფოების ოჯახში, არამედ მთლიანად ევროპის ქრისტიანული ქვეყნების სისტემაში მათი კულტურული მიღწევებით. რუსული კულტურა გამდიდრდა ახლო აღმოსავლეთის ქვეყნების მიღწევებით, რომლებსაც აქვთ ღრმა ისტორიული ტრადიციები და, რა თქმა უნდა, ბიზანტიის კულტურული საგანძური. რუსეთი სარგებლობდა ბიზანტიასთან ალიანსით, მაგრამ ამავდროულად, რუსეთს მუდმივად უწევდა წინააღმდეგობის გაწევა ბიზანტიის იმპერიის პოლიტიკურ და საეკლესიო პრეტენზიებზე, რომელიც ცდილობდა რუსეთის დაქვემდებარებას მის უზენაესობას. მიუხედავად ამისა, ვლადიმერი, რუსეთის ნათლისმცემელი, გრძნობდა თავის ძალას, რომ სრულფასოვანი ყოფილიყო სხვა ქრისტიან ხალხებს შორის.

არჩევანი ქრისტიანობაზე დაეცა, რადგან:

1) ბიზანტიის გავლენა დიდი იყო რუსეთში;

2) რწმენა უკვე გავრცელდა სლავებში;

ქრისტიანობის გავრცელების შესახებ სხვადასხვა თვალსაზრისი არსებობს:

რუსეთის ეკლესიამ უზრუნველყო დიდი გავლენა სლავების ცხოვრების ყველა სფეროზე:პოლიტიკა, ეკონომიკა, კულტურა:

ეკლესიის ფუნქციები ძველ რუსეთში. რეზიუმე: ეკლესია და სახელმწიფო ძველ რუსეთში ურთიერთქმედება და დაპირისპირება

ეკლესიის როლი ძველ რუსეთში

ბოლო ჩანაწერები