მისტიკა, როგორც სულიერი და რელიგიური მოვლენა. უძველესი საიდუმლოებები და საიდუმლო საზოგადოებები

მისტიკა(ბერძნული სიტყვიდან "მისტერიუმი" - საიდუმლო) ნიშნავს შინაგანი ჭვრეტის დახმარებით ზეგრძნობადი და ღვთაებრივის ასეთი გაგების სურვილს, რაც იწვევს ადამიანის სულის პირდაპირ კავშირს ღვთაებასთან და ზეგრძნობად სამყაროსთან. ეს არის ნაკადი, რომელიც იძლევა რელიგიური გრძნობაუპირატესობას ანიჭებს შესრულებას გარე რიტუალები და რიტუალები. იქ, სადაც ზედმეტად ძლიერი რელიგიური მოთხოვნილება იკმაყოფილებს მკაფიო აზროვნების შინაგანი საპირწონე გარეშე, რომელიც ამა თუ იმ გზით შეეცდება ახსნას რელიგიური მრწამსის შინაარსი, ასევე არსებობს მისტიკის გაჩენის ფსიქოლოგიური მიზეზები. მაშასადამე, თითქმის არ არსებობს რელიგიის ისეთი ფორმა, რომლის მიმდევრებს შორის მისტიციზმი ამა თუ იმ ფორმით ვერ იპოვის ადგილს თავისთვის.

მისტიკის უძველესი სამშობლო აღმოსავლეთია: ინდური და ძველი სპარსული რელიგიების წერილობითი ჩანაწერები, ისევე როგორც ამ ხალხების ფილოსოფია და პოეტური შემოქმედება, მდიდარია მისტიკური სწავლებებითა და შეხედულებებით. ისლამის საფუძველზე ასევე წარმოიშვა მრავალი მისტიკური მიმართულება, ყველაზე ცნობილი არის სუფიზმი. იუდაიზმის საფუძველზე, იგივე მსოფლმხედველობა შეიმუშავა კაბალამა, საბატიანიზმი, ჰასიდიზმი. ბერძნების ნათელი და ნათელი ხალხური სული, მიწიერიკენ მიმავალი და რომაელთა პრაქტიკულად გონივრული სული არ იყო ხელსაყრელი მომენტები მისტიციზმისთვის ფართო გავლენის მინიჭებისთვის ამ ხალხებში, თუმცა აქაც მისტიკურ ელემენტებს ვხვდებით რელიგიურ წეს-ჩვეულებებში და რწმენა (იხილეთ, მაგალითად, ელევსინის საიდუმლოებები). უძველესი წარმართობის საფუძველზე მისტიკა განვითარდა მხოლოდ აღმოსავლური შეხედულებების გავლენით იმ მომენტში, როდესაც უძველესი ცხოვრების კულტურული ელემენტები ქრისტიანობასთან კონფლიქტში შევიდა. ეს მოხდა ნეოპლატონიკოსების წყალობით, ამ ტენდენციის ფილოსოფოსებმა და მათ შორის პირველმა - პლოტინმა, გამოცხადების ქრისტიანულ კონცეფციას ღვთაებრივის უშუალო ჭვრეტა დაუპირისპირეს, რომელიც ე.წ. პიროვნების მიყვანა ჩვეულებრივი ემპირიული ცნობიერების საზღვრებს გარეთ. მორალური თვალსაზრისით, ისინი სულიერი ცხოვრების უმაღლეს მიზანს თვლიდნენ - ღვთაების სიღრმეში ჩაძირვას, ხოლო გვიანდელი ნეოპლატონიკოსები თვლიდნენ, რომ ეს კავშირი ღვთაებასთან შეიძლებოდა მიღწეულიყო გარეგანი ქმედებებით, იდუმალი ფორმულების გამოყენებით და. ცერემონიები.

არა მხოლოდ აღმოსავლური შეხედულებებისა და ნეოპლატონისტების მოძღვრების გავლენით, არამედ რელიგიური გრძნობის მარტივი გაზრდის გამო, მისტიციზმმა შეაღწია ქრისტიანულ ეკლესიაშიც. უკვე III საუკუნეში გამოთქმულია აზრები მისტიკური მნიშვნელობაწმინდა წერილი, მაშინ როცა დაახლოებით იმავე დროს ასკეტიზმი და ახალშობილი მონაზვნობა, გრძნობადი ბუნების მოთხოვნილებებზე მაღლა აწევის ტენდენციით, წარმოადგენს ამ მისტიკური მიმართულების პრაქტიკულ მხარეს. სისტემატური ფორმით ქრისტიანულმა მისტიციზმმა (მისტიკურმა თეოლოგიამ) გამოხატულება მიიღო მე-5 საუკუნეში თხზულებებში, რომლებიც მიეწერებათ. დიონისე არეოპაგელი. აქ განვითარებული აზრების მიხედვით მისტიური ცოდნის წყაროა ღვთაებრივი წყალობა, ღმერთის იდუმალი და უშუალო გავლენა ადამიანზე.

ამ თხზულებებმა განსაკუთრებული გავლენა მოიპოვეს მე-12 საუკუნიდან მოყოლებული და მე-13 საუკუნიდან მე-15 საუკუნემდე მისტიკა საპირწონედ ჩნდება. სქოლასტიკა, რომელიც, რა თქმა უნდა, ვერ დააკმაყოფილებდა რელიგიურ გრძნობას სიტყვებისა და ცნებების საფუძველზე თავისი, უმეტესწილად, უნაყოფო დახვეწილობის გამო. უნდა დავამატოთ, რომ შუა საუკუნეებში ეკლესიის განვითარებამ განაპირობა ის, რომ რელიგიური ცხოვრება და ღვთისმსახურების ფორმა სულ უფრო და უფრო იძენს გარეგნულ ხასიათს და კათოლიკურმა ეკლესიამ თავისი საქმიანობის სიმძიმის ცენტრიც კი გადაიტანა პოლიტიკაში. ამასთან, გავლენის გარეშე დარჩა ღრმა რელიგიური უკმაყოფილების გრძნობა, რომელიც ჯვაროსნული ლაშქრობების დროიდან იღვიძებდა. ამრიგად, რელიგიური გრძნობის წმინდა, დამოუკიდებელი და დაუყოვნებელი დაკმაყოფილების სურვილი სულ უფრო და უფრო იკვეთებოდა - მაგალითად, წმინდა ფრანცისკე ასიზელის შემოქმედებაში.

წმინდა ფრანცისკეს უარის თქმა მიწიერი საქონლისგან. ჯოტოს ფრესკა, 1297-1299 წწ

თუმცა არცერთ სხვა ქვეყანაში ამ მოძრაობას არ მიუღია ასეთი დიდი მასშტაბები და არ ჰპოვა თავისი ღრმა რელიგიურობის ისეთი ძლიერი გამოხატულება, როგორც გერმანიაში. გერმანული მისტიკაიყო რეფორმაციის დედა, მან განავითარა ის აზრები, საიდანაც ეს უკანასკნელი ძალას იღებდა. უჩვეულო სიცხადით, გერმანული მისტიკის ძირითადი აზრები უკვე გამოხატულია მისი პირველი მთავარი წარმომადგენლის მიერ მაისტერ ეკჰარტი . მოკლედ, გერმანული მისტიკის შეხედულებები შემდეგში ჩამოყალიბდა. მისთვის ცოდნის მიზანია ადამიანი ღვთაებასთან იდენტურობაში. სამყაროში, რომელშიც სული იცნობს ღმერთს, ის თავად ღმერთია და იცნობს მას იმდენად, რამდენადაც ის უკვე ღმერთია. მაგრამ ეს ცოდნა არ არის რაციონალური აზროვნება, არამედ რწმენა; მასში ღმერთი, როგორც იქნა, ჭვრეტს საკუთარ თავს ჩვენში. აქვე გამოხატულია ძველი აზრი, რომელიც წარმოიშვა აღმოსავლეთში, რომ ინდივიდუალობა ცოდვაა. პიროვნების, ცოდნისა და ნების უარყოფა და ღმერთის წმინდა ჭვრეტა წარმოადგენს უმაღლეს სათნოებას: ყველა გარეგანი საქმე არაფერია, არის მხოლოდ ერთი „ჭეშმარიტი საქმე“, შინაგანი საქმე - საკუთარი თავის მიცემა, საკუთარი „მე“. ღმერთს. ამ აზროვნების სისტემაში იმალება შესამჩნევი შინაგანი წინააღმდეგობა: თავისი წარმოშობის ინდივიდუალიზმიდან გამომდინარე, გერმანული მისტიკა მის წინააღმდეგ მიმართავს თავის ქადაგებას. თუმცა, უკვე მაისტერ ეკჰარტი მიხვდა, რომ ასეთი პრინციპებით შესაძლებელია რელიგიურად გრძნობა და ჭვრეტა, მაგრამ რელიგიურად და მორალურად მოქმედება წარმოუდგენელია. ამიტომ იგი იძულებული იყო ეღიარებინა გარეგანი აქტივობაც, თუმცა აქ ერთადერთი ამოცანა იყო, რომ სულის რელიგიური არსი გარეგანი ქმედებებით ღვთაებრივი მოქმედების ნაპერწკალივით უნდა ანათებდეს. ეს მოქმედებები მისთვის რჩება, შესაბამისად, მხოლოდ განწყობის გარეგანი სიმბოლოდ.

ეკჰარტის მიერ შემუშავებულმა აზრებმა გამოძახილი ჰპოვა ყველგან და მალე (XIV საუკუნეში) გავრცელდა გერმანიაში, შვეიცარიასა და ნიდერლანდებში. ასე წარმოიშვა, მაგალითად, ბაზელში "ღვთის მეგობრების კავშირი", მისტიკური საზოგადოება, რომელსაც სათავეში ჩაუდგა ნიკოლოზ ბაზელი, რომელიც მოგვიანებით დაწვეს. ეს იყო მოძრაობა, რომელიც, ისევე როგორც რელიგიური ისტორიის ყველა ძირითადი მოვლენა, იპყრობდა ხალხის ქვედა ფენას და ყველაზე მჭიდროდ იყო დაკავშირებული სოციალური უკმაყოფილების გამოხატვასთან. იოჰან ტაულერი ეკჰარტის სტუდენტი აღნიშნავს შემობრუნებას მისი მასწავლებლის თავდაპირველი წმინდა ჭვრეტის, მონასტრული მისტიკიდან. პრაქტიკული მისტიკა:ის ქადაგებდა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობა მხოლოდ ქრისტეს თავმდაბალი და გაჭირვებული ცხოვრების მიბაძვას გულისხმობდა. რაც უფრო მეტად ხდებოდა მისტიკა პოპულარულ მოძრაობად, მით უფრო ქრებოდა თეორია სიცოცხლემდე და მისტიკა პრაქტიკული ხდებოდა. წმინდა რწმენისკენ სწრაფვით, საეკლესიო ცოდნისა და კულტის უგულებელყოფით, მისტიკა სულ უფრო და უფრო ფართოდ გავრცელდა ხალხში და გამოიწვია ის რელიგიური დუღილი, საიდანაც საბოლოოდ უნდა წამოსულიყო რეფორმაცია.

თავად რეფორმაციის პერიოდში გონების საერთო აღელვებამ და ღმერთისა და სამყაროს უფრო ღრმა შეცნობის დაუკმაყოფილებელმა სურვილმა გამოიწვია მისტიური ფანტაზიები ცოდნის სფეროშიც. დუღილის ამ პროცესის წარმომადგენლები, რომელშიც თეოსოფიური გამოგონებები მრავალფეროვანი იყო ალქიმიისა და ასტროლოგიის რწმენით, ფანტაზიებით სპეკულაციური სიღრმისეულად, ყველაზე უაზრო ცრურწმენით მოწინავე აზრებით, არიან, მათ შორის: პატრიციუსი, პარაცელსუსი, ჰელმონტი, ვეიგელი, შტიდელი და ბოემე. ოცდაათწლიანი ომის დრო ასევე ხელსაყრელი იყო გერმანიაში მისტიციზმის გავრცელებისთვის, მას თანმხლები სულიერი ძალების დაკნინების წყალობით.

მე-17 საუკუნის ბოლოს საფარქვეშ სიმშვიდემისტიციზმმა იპოვა ადგილი საფრანგეთის კათოლიკურ ეკლესიაში, როგორც რეაქცია ღმერთის მექანიკური, წმინდა გარეგანი თაყვანისცემის წინააღმდეგ. იმავე საუკუნეში მან თავისი ადგილი იპოვა საფრანგეთში ფილოსოფიის სფეროში, მისტიკურ თეორიებში, რომლებიც წარმოიშვა იმ უკმაყოფილების განცდით, რომელიც რელიგიური ინტერესის თვალსაზრისით, დეკარტის ფილოსოფიამ დატოვა ბუნებრივი ფენომენების მექანიკური ახსნით. . ამ მხრივ ყველაზე გამორჩეული მოაზროვნეა ბლეზ პასკალი, რომელიც ასწავლიდა, რომ საუკეთესო რამ, რაც შეიძლება ადამიანმა შეიცნოს, არის ღვთაება და მადლი, რომლითაც იგი ხსნის ადამიანს და ეს ცოდნა მიიღწევა არა გონებით, არამედ მხოლოდ. სუფთა და თავმდაბალი გულით. ეს აზრი მან გამოთქვა ცნობილი პარადოქსით: „Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas“ („გულს აქვს თავისი მიზეზები, რაც გონებამ არ იცის“).

ინგლისი ასევე ძალიან მდიდარი იყო მისტიკური სექტებით (კვაკერები, ძმები ანგელოზები და ა.შ.). მე-18 საუკუნის უფრო მნიშვნელოვანი მისტიკოსები მოიცავს: შვედბორგიგრაფი ფონ ზინზენდორფი, ჰერნგუტერის ძმური საზოგადოების დამფუძნებელი და ა.შ. მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის პირველ ათწლეულებში მისტიკური ელემენტი, როგორც რეაქცია განმანათლებლობის პერიოდის შედეგების წინააღმდეგ, ფხიზელის წინააღმდეგ. კანტის ფილოსოფიისა და საუკუნის საერო ხასიათის კრიტიკამ თავისი ადგილი იპოვა პოეზიასა და ფილოსოფიაში, ნაწილობრივ მისტიური გაერთიანებების ჩამოყალიბებაში.

გვიან ბიზანტიურ მართლმადიდებლობაში მისტიკური დოქტრინა წამოაყენეს ისიქაზმი. რაც შეეხება რუსეთს, პეტრინემდელი რუსეთის მრავალი მწერალი, როგორიცაა ნილ სორსკი და სხვები, უცხო არ იყო მისტიკისთვის. დაახლოებით მე-18 საუკუნის ნახევარი. მარტინიზმი და თავისუფალი მასონობა . მასონური სულისკვეთებით ბევრი თარგმნილი და ორიგინალური ნაწარმოებია. ეს მიმართულებაც მე-19 საუკუნეში გადადის, როცა მისტიციზმმა სასამართლოზეც კი, უმაღლეს სფეროებში დიდი ძალა მოიპოვა. ამ დინებისგან სრულიად შორს იდგა მისტიკოსი გრიგორი სკოვოროდარომელმაც ასწავლა, რომ ხილული დაფუძნებულია უხილავზე, რომელიც წარმოადგენს ხილულის არსს და რომ ადამიანი სხვა არაფერია, თუ არა ფარული ადამიანის ჩრდილი. რევოლუციამდელი რუსი ფილოსოფოსებიდან, რომლებიც მისტიკურ მიმართულებას იცავდნენ, ყველაზე გამორჩეული იყო ვლადიმერ სოლოვიოვი, რომელმაც შეიმუშავა იდეა, რომ ჭეშმარიტი ცოდნა დაფუძნებულია მისტიკურ ან რელიგიურ აღქმაზე, საიდანაც ლოგიკური აზროვნება იღებს თავის უპირობო რაციონალურობას, ხოლო გამოცდილება - მნიშვნელობას. უპირობო რეალობის. მისტიურმა ელემენტმა გამოხატა რუსეთში ასევე სხვადასხვა რელიგიურ სექტებში, მაგალითად, მათ შორის მათრახებიდა ა.შ.

ვლადიმერ სოლოვიოვის სამი მისტიკური პაემანი

ერთი შეხედვით ჩანს, რომ მისტიკა ფხიზელი აზროვნებისთვისაც კი გარდაუვალია, რადგან ყოველი რელიგია და ყოველი ფილოსოფია საბოლოოდ ხვდება რაღაც იდუმალებას, რომლის ახსნაც შეუძლებელია, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ხვდება საიდუმლოს პირისპირ. თუმცა, დიდი განსხვავებაა, ვაღიარებთ თუ არა ადამიანური ცოდნის საზღვრებს და საიდუმლოს არსებობას ამ საზღვრებს მიღმა, თუ მიგვაჩნია, რომ ეს საიდუმლო ამოხსნილია რაღაც სასწაულებრივი შინაგანი თუ გარეგანი განმანათლებლობის საშუალებით. თუ მისტიკა არ სცილდება ინდივიდუალურ რწმენას, მაშინ, როგორც ასეთი, ის აღარ ზიანს აყენებს, მაგრამ თუ ის იწვევს მათ დევნას, ვინც სხვაგვარად ფიქრობს, აქტიური ცხოვრების მოვალეობების უგულებელყოფას და, როგორც ხშირად ხდება, უხეში სენსუალური სექსუალური გარყვნილება, მაშინ მას აქვს უკიდურესად მავნე პრაქტიკული ღირებულება.

მისტიკა არის მსოფლიოს ყველა რელიგიაში, ფილოსოფიურ სწავლებებში. უძველესი ადამიანის აზროვნება ეფუძნებოდა ბუნების ძალების გაღმერთებას და მათთან თანამშრომლობას. ცოდნის დაგროვებასთან ერთად ხალხი უფრო რაციონალური ხდებოდა, მაგრამ ღვთიური ხელმძღვანელობის რწმენა უცვლელი რჩებოდა.

რას ნიშნავს მისტიკა?

სიტყვა მისტიკის მნიშვნელობა მომდინარეობს ძველი ბერძნული μυστικός - იდუმალი - განსაკუთრებული მსოფლმხედველობა და აღქმა, რომელიც დაფუძნებულია ინტუიციურ გამოცნობებზე, შეხედულებებსა და ემოციებზე. ინტუიცია მნიშვნელოვან როლს ასრულებს სამყაროს შეცნობის მისტიურ გზაში, მისი საიდუმლო არსი. რაც არ ექვემდებარება ლოგიკას და გონიერებას, გასაგებია გრძნობებზე დაფუძნებული ირაციონალური აზროვნებისთვის. მისტიკა, როგორც სწავლება მჭიდრო კავშირშია ფილოსოფიასა და რელიგიასთან.

მისტიკა ფილოსოფიაში

მისტიკა ფილოსოფიაში არის ტენდენცია, რომელიც წარმოიშვა მე-19 საუკუნიდან. ევროპაში. ო. შპენგლერმა (გერმანელმა ისტორიოსოფოსმა) გამოავლინა 2 მიზეზი, რის გამოც ადამიანები დაინტერესდნენ საკუთარი თავისა და ღმერთის შეცნობის არაეკლესიური გზებით:

• ევროპული კულტურის კრიზისი, რომელმაც თავისი თავი ამოწურა;
• დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის ინტერკულტურული ურთიერთქმედების სწრაფი ზრდა, აღმოსავლური მსოფლმხედველობა ევროპელების გემოვნებით იყო, რომლებსაც სწყურიათ „ახალი ხედვა“.

ფილოსოფიური მისტიკა - როგორც ტრადიციული ქრისტიანობისა და აღმოსავლური სულიერი ტრადიციების ერთობლიობა, მიზნად ისახავს ადამიანის მოძრაობას ღვთაებრიობისკენ და აბსოლუტურთან ერთიანობაზე (კოსმიური ცნობიერება, ბრაჰმანი, შივა), სწავლობს მნიშვნელობებს, რომლებიც საყოველთაოდ მნიშვნელოვანია ყველა ადამიანისთვის: ყოფნა, სწორი ცხოვრება, ბედნიერება. რუსეთში მე-20 საუკუნეში განვითარდა ფილოსოფიური მისტიკა. ყველაზე ცნობილი მიმართულებები:

1. თეოსოფია - ე.ა. ბლავატსკი.
2. ცხოვრების ეთიკა - ა.კ. ე ი.ა. როერიქსი.
3. რუსული მისტიკა (ზენ ბუდიზმზე დაფუძნებული) - გ.ი. გურჯიევი.
4. ისტორიოსოფიური სწავლება (ქრისტიანული და ვედური იდეები) - დ.ლ. ანდრეევი.
5. სოლოვიოვის მისტიკური ფილოსოფია (გამოცხადება სამყაროს გნოსტიკური სულის ფილოსოფოსთან - სოფიასთან).

იუნგი და მისტიკის ფსიქოლოგია

კარლ გუსტავ იუნგმა - შვეიცარიელმა ფსიქიატრმა, თავისი დროის ერთ-ერთმა ყველაზე საკამათო და საინტერესო ფსიქოანალიტიკოსმა, დამფუძნებლის ზ.ფროიდის სტუდენტმა - აღმოაჩინა სამყაროს "კოლექტიური არაცნობიერის" კონცეფცია. მას უფრო მისტიკოსად მიიჩნევენ, ვიდრე ფსიქოლოგად. კ.იუნგის გატაცება მისტიციზმისადმი ბავშვობიდან დაიწყო და თან ახლდა მას მთელი ცხოვრების განმავლობაში. აღსანიშნავია, რომ ფსიქიატრის წინაპრებს, მისი თქმით, ზებუნებრივი ძალები ჰქონდათ: ესმოდნენ და ხედავდნენ სულებს.

იუნგი სხვა ფსიქოლოგებისგან იმით განსხვავდებოდა, რომ ენდობოდა თავის არაცნობიერს და თავად იყო ამის მკვლევარი. ფსიქიატრი ცდილობდა ეპოვა კავშირები მისტიკურსა და რეალურს შორის, რათა აეხსნა ფსიქიკის იდუმალი ფენომენები - ეს ყველაფერი მართლაც შესაცნობად მიიჩნია. გაუგებართან მიახლოება ღმერთი მისტიკური გამოცდილებით (შერწყმა) - კ.იუნგის თვალსაზრისით, დაეხმარა ნევროზით დაავადებულ ადამიანს მთლიანობის მოპოვებაში და წვლილი შეიტანა ფსიქოტრავმის განკურნებაში.

მისტიკა ბუდიზმში

მისტიკა ბუდიზმში ვლინდება, როგორც განსაკუთრებული მსოფლმხედველობა. ყველაფერი - ამ სამყაროში არსებული საგნებიდან დაწყებული ადამიანებით და ღმერთებით დამთავრებული - ღვთაებრივ საფუძველშია და მის გარეთ ვერ იარსებებს. ადამიანი, აბსოლუტურთან შესარწყმად, თავდაპირველად, სულიერი პრაქტიკით, ცდილობს განიცადოს მისტიური გამოცდილება, გამჭრიახობა და გააცნობიეროს თავისი „მე“ ღვთაებრივისაგან განუყოფელი. ბუდისტების აზრით, ეს არის ერთგვარი „სამაშველო ნავი“ „გაღმა გადაცურვის, დინების გადალახვისა და სიცარიელეში დასაშლელად“. ურთიერთქმედების პროცესი ეფუძნება 3 პირობას:

1. სენსორული აღქმის დაძლევა: (სმენის, მხედველობის, გემოს, ყნოსვის, შეხების განწმენდა);
2. ფიზიკური არსებობის ბარიერების გადალახვა (ბუდამ უარყო სხეულის არსებობა);
3. ღვთიური დონის მიღწევა.

მისტიკა ქრისტიანობაში

მართლმადიდებლური მისტიკა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტეს პიროვნებასთან და დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ბიბლიური ტექსტების ინტერპრეტაციას. დიდი როლი ენიჭება რელიგიურ თემებს, რომელთა გარეშეც ადამიანს უჭირს ღმერთთან მიახლოება. ქრისტესთან კავშირი არის ადამიანის არსებობის მთელი მიზანი. ქრისტიანი მისტიკოსები ღვთის სიყვარულის გასაგებად ცდილობდნენ გარდაქმნას („გაღმერთება“), ამისთვის ყოველმა ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა რამდენიმე ეტაპი უნდა გაიაროს:

• განწმენდა (ხორცის „მოკვლა“) - მარხვა, თავშეკავება, ლოცვა გარკვეულ დროს, წყალობა ტანჯვისადმი;
• განმანათლებლობა - წმინდა წერილისა და ბუნებრივ გამოვლინებებში ჩაფლული ჭეშმარიტების გააზრება;
• ერთობა (ჭვრეტა) - ღვთაებრივი სიყვარულის გულით შეცნობა: „ღმერთი სიყვარულია, ვისაც უყვარს, ღმერთში რჩება და ღმერთი მასშია“.

ეკლესიის დამოკიდებულება ქრისტიანული მისტიკისადმი ყოველთვის ორაზროვანი იყო, განსაკუთრებით წმინდა ინკვიზიციის დროს. ადამიანი, რომელსაც ჰქონდა ღვთაებრივი მისტიკური გამოცდილება, შეიძლება ჩაითვალოს ერეტიკოსად, თუ მისი სულიერი გამოცდილება განსხვავდებოდა საყოველთაოდ მიღებული საეკლესიო დოქტრინისგან. ამ მიზეზით, ადამიანები თავს იკავებდნენ თავიანთ გამოცხადებებზე და ამან შეაჩერა ქრისტიანული მისტიკა შემდგომი განვითარებისგან.

მისტიკა, როგორც ცოდნის გზა

მისტიკა და მისტიკა არის ცნებები, რომლებსაც მიმართავს ადამიანი, რომელიც აწყდება აუხსნელს, მიღმა და რომელიც გადაწყვეტს დაიწყოს ამ სამყაროს შეცნობა ირაციონალური გზით, ეყრდნობა თავის გრძნობებსა და ინტუიციას. მისტიკოსის გზა სულიერი ტრადიციის არჩევასა და მისტიური აზროვნების კულტივირებაშია:

• ღრმა რწმენა ტრადიციის, სისტემის, უზენაესი არსებისადმი;
• შინაგანის ურთიერთობა გარესთან, ფენომენებთან, სხვა ადამიანებთან;
• თავდაჯერებულობა: ღრმა პირადი გამოცდილება უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ის, რაც წერია წიგნებში;
• ყოფნა "აქ და ახლა";
• დაკითხოს ყველაფერი;
• სულიერი პრაქტიკები და მედიტაციები, სუნთქვის ტექნიკა არის ინსტრუმენტები ცოდნის მისტიურ გზაზე.

მისტიკა დასავლურ ქრისტიანობაში

მივმართავთ დასავლური ქრისტიანობის მისტიკის მიმოხილვას, ჩვენ აღვნიშნავთ მის რიგ სტილისტურ განსხვავებას აღმოსავლური ქრისტიანობისგან. პირველი, კათოლიკური დოქტრინა, რომელიც ხაზს უსვამდა ეკლესიის ექსკლუზიურ როლს მორწმუნეთა გადარჩენაში, მნიშვნელოვნად შეავიწრო ინდივიდუალური რელიგიური გამოცდილების ფარგლებს. ამიტომ ეკლესია მისტიკოსებს დიდი თანაგრძნობის გარეშე ეპყრობოდა, ეჭვი ეპარებოდა მათ ეკლესიის გარეთ ყოფნაში და პირადი გამოცდილებით ეკლესიის წიაღში ხსნის შეცვლას ცდილობდნენ. კათოლიკური ეკლესია მისტიკურ საქმეს განიხილავდა არა როგორც ქრისტიანული პრაქტიკის მწვერვალს, არამედ როგორც რაღაც ზედმეტს ხსნის მიზნით (წმინდანთა ზესაკმარისი ღვაწლის შესახებ დოქტრინა იყო ინდულგენციის გაყიდვის პრაქტიკის ერთ-ერთი საფუძველი: ეკლესიამ თავის თავზე აიღო. გადარჩენისთვის ამ „გადაჭარბებული“ ღვაწლის გადანაწილების მისია). კათოლიციზმის „პან-ეკლესიური“ ბუნება ასევე ხსნის მისტიური გამოცდილების აღწერილობების განსაკუთრებულად მკაცრ გამოცდას მართლმადიდებლობისთვის, ანუ დოგმატურ სისტემასთან მათ შესაბამისობაში.

მეორეც, დასავლეთს არ შეუმუშავებია ფსიქოტექნიკის ისეთი თანმიმდევრული და სისტემატიზებული მეთოდი, როგორიც აღმოსავლური ჰესიქაზმია (კათოლიკური ეკლესიის მიერ კატეგორიულად უარყოფილია „ნატურალიზმისთვის“). ფსიქოტექნიკური მეთოდების სისტემატიზაციის პირველი მცდელობები მხოლოდ მე-16 საუკუნით თარიღდება. (იეზუიტების ორდენის დამაარსებლის, წმ. იგნატიუს ლოიოლას „სულიერი ვარჯიშები“). თუ მისტიკის აღმოსავლური ქრისტიანული თეორია ქრისტოცენტრულია (ღმერთთან ერთობა რეალიზდება ქრისტეში), მაშინ დასავლური უპირატესად თეოცენტრულია (აქცენტი კეთდება ღვთაებრივ ერთიანობაზე და არა ჰიპოსტასების განსხვავებაზე). გაღმერთების იდეა (გარდა იოანე სკოტისა - იოანე ერიუგენა, რომელმაც იცოდა ბერძნული ენა და კარგად იცოდა აღმოსავლური პატრისტიკა) ასევე არ ითამაშა მნიშვნელოვანი როლი მისტიციზმში, რომელიც დარჩა მართლმადიდებლობის ფარგლებში, რომელიც უარყოფდა. , განსაკუთრებით თომა აკვინელის შემდეგ შექმნილისა და შეუქმნელის შერწყმის შესაძლებლობა. თუ აღმოსავლეთში, გარდა საზოგადო-სამონასტრო ბერობისა, იყო განვითარებული ინდივიდუალური ერმიტაჟ-ერმიტაჟის ტრადიცია, მაშინ დასავლეთში დომინირებდა დიდი მონასტრები და სამონასტრო ორდენები, რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავდებოდნენ წესდებით, რაც სრულიად უცხო იყო აღმოსავლეთისთვის. .

მესამე, რაციონალური ფილოსოფიის - სქოლასტიკის სწრაფ და ინტენსიურ განვითარებასთან დაკავშირებით დასავლეთში (XI საუკუნიდან), უნიკალური და უცნობი არც ბიზანტიისთვის და არც არაქრისტიანული აღმოსავლეთისთვის (გამონაკლისით და თუნდაც შედარებითი). ისლამური სამყარო) ოპოზიცია "რაციონალური (ფილოსოფიური) - მისტიური (ირაციონალური)", რომელმაც, თუმცა, არ გააუქმა სულიერი ცხოვრების ამ ორი ფორმის ისტორიული ურთიერთქმედება (საკმარისია აღვნიშნო მაისტერ ეკჰარტის გავლენა გერმანიის განვითარებაზე. ფილოსოფია). მაგრამ მთლიანობაში, უფსკრული მისტიციზმს (განსაკუთრებით ფსიქოტექნიკას) და ფილოსოფიას შორის უპირობო იყო.

კათოლიკურ მისტიციზმში ასევე შეგვიძლია გამოვყოთ ორი მიმართულება - ჭვრეტა-გნოსტიკური, რომელიც მიზნად ისახავს განიცადოს ღვთაებრივი და პირდაპირი კომუნიკაცია ან თუნდაც ერთიანობა მასთან, და ემოციური, რომელშიც ღმერთთან ერთობა განიხილება, როგორც ღმერთს შორის ურთიერთსიყვარულის აქტი. და სული. პირველი მიმართულებით შეიძლება გამოვყოთ მისტიკოსები, რომლებიც ხელმძღვანელობენ სენსუალური გამოსახულების გამოყენებით მისტიური ასვლისთვის (იგნაციუს ლოიოლას ვიზუალიზაცია, რომელიც გვთავაზობს წმინდანთა ცხოვრებიდან ან ქრისტეს ფიგურის სცენების გამოწვეულ ხილვებს, რომლებიც თანდათან ავსებს მთელ გონებას. პრაქტიკოსისა) და მისტიკოსები, რომლებიც ადასტურებენ მახინჯი ჭვრეტის აუცილებლობას (წმ. იოანე ან ჯვარის ხუანი, რომელსაც ჩვეულებრივ არასწორად უწოდებენ წმინდა ხუან დე ლა კრუზს რუსულენოვან ლიტერატურაში). ემოციურ-სასიყვარულო მისტიკის ყველაზე დიდი და კაშკაშა წარმომადგენელი (ეროტიკული ელფერებით) არის წმ. ტერეზა ავილაელი.

გარკვეულწილად განცალკევებით დგას დიდებული და აღფრთოვანებული ფიგურა წმ. ფრანცისკე ასიზელი, რომლის ღვთისადმი სიყვარულის ქადაგება მოკლებულია უკიდურეს ემოციურ ამაღლებას. სახელწოდებით წმ. ფრანცისკე ასევე ასოცირდება სტიგმატიზაციის თავისებურ პრაქტიკასთან, რომლის დროსაც, მორწმუნის უფლის ვნებაზე ინტენსიური კონცენტრაციის შედეგად, მასში ჩნდება სისხლდენა, მაგრამ უმტკივნეულო წყლულები, ჯვარზე ქრისტეს ჭრილობების მსგავსი. ეს ფენომენი ძალიან საინტერესოა ფსიქოსომატური ურთიერთგავლენის პრობლემის შესასწავლად.

არაორდინალური (ერეტიკოსებად აღიარებული) დასავლელი მისტიკოსებიდან, ჭვრეტა-გნოსტიკური ტენდენციის ყველაზე ნათელი და ღრმა წარმომადგენელი, უდავოდ, მე-14 საუკუნის გერმანელი მისტიკოსია. მაისტერ ეკჰარტი.

წმინდა იოანე ჯვარცმული, უპირველეს ყოვლისა, მისტიური გამოცდილების ფუნდამენტურ აღუწერლობაზე საუბრობს, რომელსაც ის „ბნელ ჭვრეტას“ უწოდებს. ის აღნიშნავს, რომ ძნელია აღწერო თუნდაც პირველად ნანახი სენსუალური ობიექტი, რომ აღარაფერი ვთქვათ ზეგრძნობადის განცდის გამოცდილებაზე:

მაშინ სული გრძნობს თავს, თითქოს ჩაეფლო უსაზღვრო, უძირო მარტოობაში, რომელსაც ვერც ერთი ცოცხალი არსება ვერ არღვევს, თავს გრძნობს უსაზღვრო უდაბნოში, რომელიც მას უფრო სასიამოვნო ეჩვენება, მით უფრო მიტოვებული. იქ, სიბრძნის ამ უფსკრულში, სული იზრდება და ძალას იღებს სიყვარულის ცოდნის პირველადი წყაროდან... და იქ სწავლობს, რომ რაც არ უნდა ამაღლებული და დახვეწილი იყოს ჩვენი ენა, ის ფერმკრთალი, ბრტყელი, ცარიელი ხდება, როგორც როგორც კი დავიწყებთ მის გამოყენებას ღვთაებრივი საგნების აღსაწერად. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

წმინდა ტერეზა ავილაელი, მიუხედავად გარკვეულწილად განსხვავებული ტიპის მისტიციზმისა წმ. იოანე ჯვარცმული, სრულად ეთანხმება მას მისტიკური გამოცდილების აუწერელობისა და გამოუთქმელობის საკითხში. ღმერთთან ერთობა სულს უგრძნობელობისა და უგონო მდგომარეობაში აყენებს. მიუხედავად ამისა, მისტიკურ გამოცდილებას აქვს ყველაზე მაღალი და საბოლოო დარწმუნება გადარჩენილისთვის, რაც, როგორც იქნა, მისი კრიტერიუმია. წმინდა ტერეზა ამტკიცებს, რომ მას, ვინც ღმერთთან შეერთებას განიცდიდა, შეუძლებელია ეჭვი შეეპაროს მასში. ნებისმიერი ეჭვი მოწმობს ერთიანობის უტყუარობას ან მის არარსებობას. უფრო მეტიც, unio mystica-ს გამოცდის შემდეგ, წმ. ტერეზა, გაუნათლებელი ადამიანიც კი იწყებს ღრმა თეოლოგიური ჭეშმარიტების გაგებას და უფრო ღრმად, ვიდრე ბევრი ჩვეულებრივი ღვთისმეტყველი; იგი მოჰყავს ქალის მაგალითს, რომელმაც იმდენად ღრმად განიცადა ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობა, რომ ცუდად განათლებულმა თეოლოგებმა, რომლებიც საუბრობდნენ ღმერთის არსებობაზე ადამიანებში მხოლოდ „მადლის“ მეშვეობით, ვერ შეარყიეს მისი რწმენა. თუმცა, ყველაზე განათლებულმა თეოლოგებმა დაადასტურეს ამ ქალის გამოცდილების და გაგების ჭეშმარიტება (კათოლიკური მართლმადიდებლობის შესაბამისი).

ეს არის ძალიან საინტერესო მაგალითი, რომელიც დასტურდება უბრალო ფეხსაცმლის მწარმოებლის ჯ.ბოემის გამოცდილებით, რომელიც ტრანსპერსონალური (მისტიკური) გამოცდილების წყალობით გახდა ღრმა ფილოსოფოსი (სამწუხაროდ, არაადეკვატური ფორმების გამო ბოემის სწავლების მნიშვნელობის გაგება ძალიან რთულია. მისი გამოხატვისა და აღწერითი ენის შესახებ), რომლის გავლენის კვალი შეიძლება მივაკვლიოთ შელინგს, შოპენჰაუერსა და ბერდიაევს.

ამაზე საუბრობს იგნაციუს ლოიოლაც, რომელიც ამტკიცებს, რომ ლოცვითი ჭვრეტის დროს უფრო მეტი ღვთაებრივი საიდუმლო ესმოდა, ვიდრე მთელი დროის განმავლობაში, როცა სწავლობდა სასულიერო წიგნებსა და ფილოსოფიურ ტრაქტატებს.

აი კიდევ ერთი გამონათქვამი წმ. ტერეზა, რომელიც ავითარებს მისტიურ გნოზისის თემას და ამავე დროს ეხება ტრანსპერსონალური გამოცდილებისთვის ასე დამახასიათებელ ღვთაებრივი ერთიანობის გამოცდილებას:

„ერთხელ, როცა ვლოცულობდი, მქონდა შესაძლებლობა, მაშინვე გამეგო, როგორ შეიძლება ყველაფერი ღმერთში იყოს ჭვრეტა და მასში შემავალი. დავინახე ისინი არა ჩვეულ ფორმაში, არამედ საოცარი სიცხადით და მათი მხედველობა ცოცხლად დარჩა ჩემს სულში. ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მადლი, რომელიც ღმერთმა მომცა... ეს შეხედულება იმდენად დახვეწილი და ნაზი იყო, რომ მისი აღწერა შეუძლებელია. (James W. op. cit. p. 320.)

მაგრამ თუ წმ. ტერეზა, ისევე როგორც წმ. ჯვრის იოანე და საუბრობს გნოსისზე, მაგრამ მისთვის მთავარია ემოციური ამაღლება, თითქმის სენსუალური ამაღლება და ყოვლისმომცველი, ეროტიზმამდე, ღმერთის სიყვარული - ფენომენი, რომელიც ჩვენთვის კარგად არის ცნობილი ინდური ბჰაკტიდან.

დასავლურ მისტიციზმზე საუბრისას, განსაკუთრებით უნდა შევჩერდეთ მაისტერ ეკჰარტზე და მის ტრადიციაზე - სუსო, რუისბროკი საოცარი, ანგელოსი (ანგელოზი) სილეზიელი (სილესიუსი, სილესიუსი), - რაზეც კონკრეტულად ვიტყვით რამდენიმე სიტყვას.

მაისტერ ეკჰარტის (1260-1327) მთელი ფილოსოფია არის არა იმდენად მისი ინტელექტუალური განვითარების ნაყოფი, თუმცა ის კარგად იყო განათლებული სქოლასტიკურად, არამედ მისი ტრანსპერსონალური გამოცდილების რაციონალიზაცია, როგორც თავად ეკჰარტი მუდმივად აღნიშნავს; მართლაც, ქადაგების სახით შემოსილი ამ ფილოსოფიის მიზანია ხალხის დაფიქრება, რაც იწვევს ღვთაებრივი ერთიანობის გამოცდილებას.

ეკჰარტი განასხვავებს ღმერთის (ღვთაების) არსს და მის ბუნებას - ღმერთის თვითმხილველ და ჩაფიქრებულ ქმნილებას. ღვთაებასა და ღმერთს შორის თანაფარდობა დაახლოებით იგივეა, რაც ბრაჰმანსა და იშვარას შორის ადვაიტა ვედანტაში ან ღმერთის არსსა და მის გამოვლენას შორის სუფი იბნ ალ-არაბის სწავლებებში:

იმავდროულად, სწორედ მან შექმნა ღმერთი - ის არ არსებობდა მანამ, სანამ სული ქმნილება გახდა. ვამბობდი: მე ვარ მიზეზი იმისა, რომ ღმერთი არის „ღმერთი“, ღმერთი სულით არსებობს, მაგრამ ღვთაება ის არის თავისით. სანამ იყო ქმნილებები და ღმერთი არ იყო ღმერთი; მაგრამ უდავოდ ის იყო ღვთაება, ვინაიდან მას ეს სულით არ გააჩნია. როდესაც ღმერთი აღმოაჩენს განადგურებულ სულს, რომელიც გახდა (მადლის ძალით) არაფერი, რადგან ეს არის ეგოიზმი და თვითნებისყოფა, მაშინ ღმერთი ქმნის მასში (ყოველგვარი მადლის გარეშე) თავის მარადიულ საქმეს და, ამრიგად, ამაღლებს მას, ამოიღებს მას თავისი შექმნილი არსებიდან. მაგრამ ამ გზით ღმერთი ანადგურებს საკუთარ თავს სულში და ამგვარად აღარ არსებობს „ღმერთი“ ან „სული“. დარწმუნდით, რომ ეს არის ღმერთის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება! (Meister Eckhart. სულიერი ქადაგებები და მსჯელობა. M., 1991. S. 138–139.)

მაისტერ ეკჰარტი აქ აცხადებს, რომ ღვთაება (აბსოლუტი), რომელსაც ის ასევე უწოდებს არაფერს, ბნელს, უფსკრულს, ხდება პიროვნული და სამეული ღმერთი მხოლოდ სხვა რამესთან, საკუთარ ქმნილებასთან, უფრო სწორად, სულთან მიმართებაში. მაგრამ სულმა ჭვრეტის დროს უნდა მოხსნას ეს ორმაგობა, გადალახოს საკუთარ თავს, მის ინდივიდუალურ შეზღუდვებს (სულის ბუნება არის „თვითნება და თვითნება“) და დაუბრუნდეს ღვთაებრივ არსს (უფრო ზუსტად, ზეარსს). რომელშიც გაორება გაქრება და ღმერთი შეწყვეტს ღმერთის არსებობას, ხოლო სული - სული. მაგრამ ამავე დროს, ეს ერთიანობა უფრო მაღალია, ვიდრე ორიგინალური - "ჩემი პირი უფრო ლამაზია, ვიდრე წყარო", - ამბობს ეკჰარტი. იგი ადასტურებს, არსებითად, სულის სრულ გაღმერთებას, თუმცა ამ სიტყვას არ იყენებს: „მთლიანად უარყავი შენი, დაღვარე შენი არსის დუმილში; როგორც ადრე იყო. ის იქ არის, შენ აქ ხარ, შემდეგ ჩვენ დავხურავთ ერთ WE, სადაც თქვენ ხართ ამიერიდან ის არის. მარადიული მიზეზით თქვენ შეიცნობთ მას, გამოუთქმელ არარაობას, როგორც მარადიულ „მე ვარ“. მკითხველის ყურადღება მინდა გავამახვილო იმ ფაქტზე, რომ ეკჰარტის „შენ ახლა ის“ ჟღერს თითქმის უპანიშადების „დიდი გამონათქვამი“: „tat tvam asi“ („შენ ის ხარ“).

ასე აღწერს ეკჰარტი სულის ჭვრეტით ღვთაებრივ ამაღლების ეტაპებს. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა „გააჩეროს საკუთარი თავი და ყოველივე შექმნილი“. ამის შემდეგ ადამიანი ერთობასა და ნეტარებას პოულობს თავისი სულის ტრანსცენდენტურ საფუძველში – მის იმ ნაწილში, „რომელსაც არასოდეს შეხებია არც დრო და არც სივრცე“. აქ ჩნდება მსუბუქი სიმბოლიზმი: ეკჰარტი სულის ამ საფუძველს ადარებს ნაპერწკალს, რომელიც მხოლოდ ღმერთისკენ მიისწრაფვის და ყოველგვარ ქმნილებას შორდება. მას მხოლოდ ღვთაებრივი იზიდავს და სამების არც ერთი ჰიპოსტასი არ დაკმაყოფილდება. სულის ამ სინათლისთვის მასში ღვთაებრივი ბუნების დაბადებაც კი არ კმარა. მაგრამ ეს ნათელი არც უბრალო ღვთაებრივი არსით არის დაკმაყოფილებული:

„მას სურს იცოდეს, საიდან მომდინარეობს ეს არსი, მას სურს წასვლა ღრმა სიღრმეში, ერთი, წყნარ უდაბნოში, სადაც იზოლირებულმა არაფერი შეაღწია, არც მამა, არც ძე და არც სულიწმიდა; სიღრმის სიღრმეში, სადაც ყველა უცხოა, მხოლოდ იქ არის ეს სინათლე დაკმაყოფილებული და იქ უფრო მეტია თავისთავად, ვიდრე თავისთავად. რადგან ეს სიღრმე არის ერთი განუყოფელი სიჩუმე, რომელიც თავის თავში უდრეკად დგას. და ყოველივე ამ უძრავად ამოძრავებს. (იქვე, გვ. 38–39.)

თავისი სწავლების დასასაბუთებლად მაისტერ ეკჰარტი ხშირად მოიხსენიებს დიონისე არეოპაგელს, მაგრამ გერმანელი მისტიკოსის აპოფატიზმი უფრო რადიკალურია, ვიდრე მისი ბიზანტიური წყარო.

როგორც ზემოთ აღინიშნა, მაისტერ ეკჰარტის იდეებმა ძალიან მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია გერმანული აზროვნების განვითარებაზე და გერმანიის ფილოსოფიურ ტრადიციაზე. თანდათან ჩამოყალიბდა თეოლოგიის განსაკუთრებული სტილი, რომელიც დაფუძნებული იყო აპოფატიციზმზე და მოძღვრებაზე სულისა და ღმერთის სრული ერთიანობის შესახებ, უფრო სწორედ, სულის, სამყაროსა და ღმერთის არსებობის რაღაც საწყის წერტილში დამთხვევის შესახებ (იდეა რაც შელინგის იდენტობის ფილოსოფიის საფუძველს წარმოადგენდა); ამ სტილს ეწოდა "theologia teutonica" - "გერმანული თეოლოგია"; ის რადიკალურად განსხვავდებოდა მართლმადიდებლური პერიპატეტურ-თომისტური კათოლიკური თეოლოგიისგან, როგორც წინა, ისე სამსამიანი პერიოდის შემდეგ.

ღმერთთან წმინდა ერთიანობის იდეას იცავდნენ ეკჰარტის მიმდევრები და მემკვიდრეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ მე-14 და მე-17 საუკუნეებს შორის: ჯონ ტაულერი, რუისბრუკი საოცარი, სუსო, ანგელოზი სილეზიუს. აქ არის რამდენიმე ციტატა მათი შემოქმედებიდან:

1. აქ სული კვდება, მიცვალებული კი კვლავ აგრძელებს ცხოვრებას ღვთაების ბრწყინვალებაში... ის იკარგება სიბნელის სიჩუმეში, რომელიც კაშკაშა ერთობაში იკარგება. ამ უფორმო "სად" არის უზენაესი ნეტარება. (სუსო, ციტირებულია James W. op. cit. p. 327.)

2. ღმერთივით დიდი ვარ,

ის ჩემნაირი პატარაა.

მე მასზე დაბალი ვერ ვიქნები

ის ჩემზე მაღალი არ შეიძლება იყოს.

(ანგელოზი სილესიუსი, ნამდვილი სახელი - იოჰან შეფლერი, XVI-XVII სს. - იხ. იქვე გვ. 327.)

ამ ციტატებით ჩვენ დავასრულებთ დასავლეთ ევროპის კათოლიკური მისტიკის უაღრესად არასრულყოფილ და ფრაგმენტულ კვლევას. რაც შეეხება მისტიციზმს პროტესტანტიზმში, პრაქტიკულად არ არსებობს რაიმე ფსიქოტექნიკის განვითარებული სისტემა და ტრანსპერსონალური გამოცდილება ჩვეულებრივ სპორადულია (ვ. ჯეიმსი გამონაკლისს ხედავს მე-19-20 საუკუნეების მიჯნაზე გაჩენილი „სულიერი მოპყრობის“ მომხრეთა მეთოდებში). .

ჩვეულებრივ, მისტიური გამოცდილება პროტესტანტიზმში ასოცირდება არჩევის, მოწოდებისა და მადლის მიღების იდეასთან. ოლივერ კრომველსაც კი ჰქონდა მადლის მიღების გამოცდილება, რომელიც სიკვდილმისჯილზე ევედრებოდა პრესვიტერებს, ეპასუხათ, შეიძლებოდა თუ არა მადლის წართმევა მისი სისხლიანი საქციელის გამო (უფლის მფარველის დასამშვიდებლად, პრესვიტერებმა უპასუხეს, რომ მადლი არ იქნა მიღებული. მოშორებით). გარდა ამისა, პროტესტანტიზმმა იცოდა კვიეტიზმის სხვადასხვა ფორმები (ბევრი მასალა პროტესტანტიზმის რელიგიურ გამოცდილებაზე, განსაკუთრებით ანგლო-ამერიკულ მასალაზე, შეიცავს უ. ჯეიმსის წიგნში) და ექსტაზური გამოცდილების ელემენტები - კვაკერებს, ორმოცდაათიანელებს შორის ( რომელთაც სჯერათ ყოველი ადამიანის მიერ პირადი გამოცდილებით სულიწმიდის შეძენის შესაძლებლობის), ორმოცდაათიანელთა კათოლიკეებს და ზოგიერთ სხვა სექტას. თუმცა ტრადიციული რუსული სექტების მაგალითით სექტანტურ მისტიციზმზე ვისაუბრებთ.

რელიგიის ისტორიაში მისტიკის მრავალფეროვანი ფორმების გამო, ისევე როგორც მისი შემადგენლობის შემადგენელი წინააღმდეგობრივი ელემენტების გამო, მას არ გააჩნია ერთი საყოველთაოდ აღიარებული განმარტება. ნამდვილი მისტიკა, რომელიც ასახავს ადამიანის უშუალო გამოცდილებას და კავშირს ღვთაებრივ პრინციპთან, განსხვავდება მისტიკისადმი საეჭვო მიდრეკილებისგან და არაკანონიკური რწმენისა და ტექნიკისგან.

მისტიციზმსა და რელიგიას შორის არის თავისებური კავშირი: პატივისცემისა და უნდობლობის ნაზავი. ჩვეულებრივ, ჭეშმარიტ მორწმუნეს ასევე აქვს მისტიკური შესაძლებლობები, ხოლო მისტიკოსი, წმინდანის უშუალო გამოცდილებით შოკირებული, ღრმად რელიგიური ადამიანია. ამის მიუხედავად, რელიგიურობა, როგორც ასეთი, მისტიციზმთან არ უნდა იყოს დაკავშირებული. რელიგია გაცილებით ფართო ფენომენია. გარდა ამისა, არსებობს მისტიკის არარელიგიური ფორმები.

მისტიკის ზოგადად მიღებული განმარტება არ არსებობს. William R. Inge (1889) გამოყოფს შემდეგ მახასიათებლებს: პირველი, შინაგანი ცოდნა; მეორეც, მშვიდობა; მესამე, ინტროსპექცია; მეოთხე, მატერიალური სიკეთის ზიზღი და უგულებელყოფა. მე-20 საუკუნის მკვლევარები როგორც წესი, ეფუძნება მისტიციზმის თვისებებს, რომელსაც ხაზგასმით აღნიშნა ვ. ჯეიმსი (1902): 1. აუხსნელობა („აუხთელობა“); 2. აბსტრაქტული („ნოეტური“) პერსონაჟი, რადგან მისტიური გამოცდილება მიმართულია სამყაროს ერთიან გაგებაზე, აშკარად დაკავშირებულია აბსტრაქტულ სფეროსთან; 3. პასიურობა („პასიურობა“); 4. ცვალებადობა („გარდამავალობა“). დაბოლოს, ლ. დიუპრეიმ (1987) შესთავაზა ცვალებადობის ნაცვლად გამოიყენოს პერიოდულობის ცნება („რიტმული“), ვინაიდან ეს გამოცდილება ბრუნდება გარკვეული პერიოდულობით. მან ასევე დაამატა მეხუთე პუნქტი - ინტეგრაცია („ინტეგრაცია“), სადაც დააკონკრეტა, რომ მისტიური ცნობიერება ახერხებს სხვადასხვა დაპირისპირებების დაძლევას და მათ გაერთიანებას ინტუიციურად.

არაერთხელ აღინიშნა, რომ მისტიკის სხვადასხვა ფორმებს აქვთ საერთო მნიშვნელი. თუმცა, რაც არ უნდა დავრწმუნდეთ სხვადასხვა რელიგიის მისტიური გამოცდილების ზოგად მახასიათებლებში, მათ შორის განსხვავებები, თითოეული მათგანის განსაკუთრებული შეღებვა მნიშვნელოვანი რჩება. ყოველი მისტიური გამოცდილება ინარჩუნებს რაღაც განსაკუთრებულს, რაღაც თავისებურს.

რელიგიური მისტიკის საზღვრებში მკაფიოდ გამოიყოფა ორი მიმდინარეობა: პირველი, რომელსაც ზოგადად შეიძლება ეწოდოს მონისტური ან „ახლო-მონისტური“ მიმართულება (ნეოპლატონიზმი, ინდუისტური ადვაიტა, დაოიზმი) და მეორე, თეისტური, განვითარებული წინასწარმეტყველურ რელიგიებში. . პირველში მისტიური გამოცდილების მწვერვალია ადამიანის „მე“-ს სრული გაქრობა აბსოლუტურ საწყისში ანუ ღვთაებრივი სული. მეორეში, ადამიანის პიროვნება ამაღლებულია და შენარჩუნებულია ღმერთთან ერთობაში. მისტიკოსის ღმერთთან დაბრუნების პროცესში მონაწილეობის ხარისხის შესაბამისად არსებობს აქტიური, თეორიული და ისიქასტური მისტიკა.

მისტიკის არარელიგიური ტიპები მოიცავს:

1. მისტიკის თეორიული და ინტელექტუალური ფორმები, რომლებიც დაკავებულია ერთიანი აბსოლუტის ძიებაში. და აქ ჩამოყალიბდა ზომიერი და უკიდურესი, გარეგნული და შინაგანი მობრუნებული, თეისტური და არათეისტური ქვეტიპები.

2. ინიციაციის ფორმები, რომლებიც ხაზს უსვამენ ემოციურ კომპონენტს და ესწრაფვიან სიყვარულით მიაღწიონ აბსოლუტს.

3. ექსტაზური და ეროტიკული ფორმები, რომლებიც ხელს უწყობენ ეროტიკული განცდებისა და ექსტაზის გაჩენას. ხშირად ბოლო ორი ფორმა თანაარსებობს.

მისტიური გამოცდილება ხშირად ავითარებს ადამიანის გონებაში უნივერსალურობისა და ერთიანობის განცდას ყველა ადამიანთან. საერთოდ, მისტიკის ყველაზე სულიერ ფორმებში დომინირებს მშვიდობიანი, გამაერთიანებელი გრძნობები. მისტიური შეხედულებები აცოცხლებს რელიგიურ გამოცდილებას, კრიტიკულად აფასებს და სძლევს ტრადიციულ რელიგიურ სტრუქტურებს, ზოგჯერ ეჭვქვეშ აყენებს და ძირს უთხრის ჩვეულებრივ გარეგნულ რელიგიურობას, თუმცა ხშირად ხვდება საშიშ უკიდურესობებში.

მისტიკის დასაწყისი პირველყოფილ საზოგადოებაში

დარწმუნება, რომ ადამიანს შეუძლია შევიდეს კომუნიკაციაში რაიმე უმაღლეს ძალასთან, მიუახლოვდეს მას, გასცდეს მის სხეულს, გაერთიანდეს გარკვეულ ღვთაებასთან, ჩვენ უკვე ვხვდებით რელიგიისა და პრიმიტიული საზოგადოების განვითარების პრიმიტიულ ეტაპებზე. მისტიკის მსგავსი ფენომენები გვხვდება შამანიზმში, რომელიც არსებობდა ჩრდილოეთ აზიის, ევროპისა და ამერიკის ხალხებში, ასევე ავსტრალიისა და ამერიკის აბორიგენების რელიგიურ რიტუალებში და სხვადასხვა აფრიკელი ხალხის სულების კულტებში. შამანიზმში მისტიციზმის ელემენტად შეიძლება ჩაითვალოს შამანში ღმერთის არსებობის რწმენა, რწმენა იმისა, რომ ექსტაზის მდგომარეობაში მისი სული ტოვებს სხეულს, რათა გაერთიანდეს ღმერთთან, ან თუნდაც დარჩეს მასთან ახლოს.

გარდა ამისა, ექსტაზის მდგომარეობა, რომლის დროსაც ადამიანი არ აღიქვამს გარეგნულ სტიმულს და განიცდის არაჩვეულებრივ სულიერ გამოცდილებას, რომელიც ცნობილია დიონისეს კულტიდან მოყოლებული, წარმოდგენილია აფრიკისა და ამერიკის ბევრ ძირძველ რწმენაში. პრიმიტიულ საზოგადოებაში ეს მდგომარეობა მიიღწევა სხვადასხვა გზით: ნარკოტიკული ნივთიერებების დახმარებით, მძიმე დაღლილობის მდგომარეობა, ყრუ მუსიკა, საცეკვაო ორგიები. კერძოდ, საკულტო საცეკვაო ორკესი აძლიერებს ფსიქოსომატურ ძალებს ისე, რომ ადამიანი იღებს ტრანსცენდენტურ ენერგიას ან დაუკავშირდება უმაღლეს სულს. ექსტაზის მდგომარეობის წინაპირობა ჩვეულებრივ არის რწმენა იმისა, რომ ადამიანი შეიძლება გარდაიქმნას და ღმერთთან შეერთდეს. საკითხი, თუ როგორ შეიძლება ამ ფენომენების ჩართვა რელიგიურ მისტიციზმში, სადავოა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ისინი შეიძლება ჩაითვალოს მისტიკის საწყის ეტაპებად, წინაპირობებად ან საძირკველად, რაც მიუთითებს ადამიანის სურვილზე ტრანსცენდენტული მისტიკური გამოცდილებისკენ.

ბერძნული მისტიკა

ბერძნული მისტიკა თავდაპირველად განვითარდა პრესოკრატიული ფილოსოფოსების სწავლებების ფილოსოფიურ მეინსტრიმში "ერთისა და უნივერსალურის შესახებ" და დიონისური კულტისა და ორფეის საიდუმლოებით შექმნილ ზოგად რელიგიურ კლიმატში, რომლებიც ექსტაზური ხასიათის იყო. დიონისეს საიდუმლოებების მონაწილეებს სჯეროდათ, რომ ისინი "გაღმერთებულნი" ხდებიან, ხოლო ორფეელები ცდილობდნენ ექსტაზის გზით დაბრუნებას ღვთაებრივ არსში. ბერძნულმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ გააკეთილშობილა ღმერთთან შერწყმის არქაული აქტები ბერძნულ საიდუმლოებებში და, უძველესი რიტუალების ნაცვლად, ამუშავებდა ექსტაზს, რომელიც გამოწვეული იყო ძირითადად გონებრივი აქტივობით.

ბერძნებმა ასევე ჩაუყარეს საფუძველი მონიზმს და პანთეიზმს, განავითარეს დოქტრინა, რომ სამყარო მოდის გარკვეული წარმოშობიდან, სადაც ის ბრუნდება. ეს იდეა უკავშირდებოდა როგორც ყველა არსების მარადიული მიმოქცევის აღქმას, ასევე მეტემფსიქოზის თეორიას - სულთა გადასახლებას. პლატონმა (428/427 - ძვ. წ. 348/347) საგრძნობლად გაამდიდრა ბერძნული ფილოსოფიური მისტიკა თავისი „იდეების“ თეორიით, ხოლო სტოიკოსებმა განავითარეს ლოგოსის პანთეისტური ფილოსოფია.

ამასთან, ყველაზე მნიშვნელოვანი მისტიკური სისტემა, რომელიც აერთიანებს პლატონური, არისტოტელეს, პითაგორას და სტოის ფილოსოფიის ელემენტებს და, როგორც ჩანს, ამ ნარევს ავსებს ებრაული ჰერმენევტიკული ტრადიციის იდეებით, წარმოიშვა ნეოპლატონიზმის ფარგლებში. ნეოპლატონიზმი წარმოიშვა, როგორც უნივერსალური ფილოსოფიური სისტემა, სულიერად ამაღლებული და ინტელექტუალურად სტაბილური. მის დამაარსებლად ითვლება ამონიუს საკასი (175-242), მაგრამ დოქტრინის ძირითადი თეორიული პოსტულატები შეიმუშავა პლოტინუსმა (206-269), რომელიც ცხოვრობდა და ასწავლიდა რომში.

დოქტრინის შემდგომი განვითარება უკავშირდება პორფირის (232-303), იამბლიქეს (250-330) სირიაში და პროკლეს (411-485) სახელებს ათენში. ნეოპლატონიზმის თვალსაზრისით, სამყაროს დასაწყისი და წყარო არის ღმერთთან იდენტიფიცირებული ერთი, პირველი, მარადიული, უმაღლესი, კეთილი. სამყარო წარმოიშვა ერთისგან, თანმიმდევრული ფაზებისგან შემდგარი ემანაციის გზით. პირველი ემანაციის შედეგად ჩნდება გონება, რომელიც შედგება იდეებისგან, რომლებიც შეესაბამება პლატონის იდეალურ სამყაროს, მეორე - უნივერსალური სული, მესამე - ინდივიდუალური სულები და ბოლოს, უკანასკნელი - მატერია, რომელიც ყველაზე შორს არის ერთისგან. . პლოტინუსის ფილოსოფიაში ყოველი გამონადენი ერთიდან ასახავს წინა ფაზას, როგორც მის გამოსახულებას. ეს ნიშნავს უფრო მეტს, ვიდრე გარე ასლი - რეალობის ყოველი დონე ჩართულია მისი არსის სიღრმეში უფრო მაღალი დონით და უნდა დაუბრუნდეს მას. ამ მეტაფიზიკას და უპირველეს ყოვლისა ემანაციის თეორიას უკავშირდება ნეოპლატონური მისტიკა.

ადამიანის სულმა უნდა გადალახოს გრძნობითი და მატერიალური საზღვრები და შეერწყას ერთს, აბსოლუტს. მასთან საბოლოო შერწყმა მიიღწევა ასკეტური განწმენდით და ექსტაზით, რაც იწვევს ღვთაებრივის მისტიკურ თეორიას. პლოტინის ერთთან შერწყმას ეწოდა ექსტატიკური, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ის არის შეღწევადი (შეღწევა საკუთარ თავში). პლოტინუსმა თავის სისტემაში შეიტანა პლატონური ეთიკის ოთხი ძირითადი სათნოება: სიბრძნე, გამბედაობა, გონიერება (ზომიერება) და სამართლიანობა - მხოლოდ როგორც წინაპირობა. რასაც ის მისდევს, როგორც მის უმაღლეს მიზანს, ნეტარებას და სიკეთეს, არის სულის მისტიური შერწყმა ღმერთთან. ერთთან კავშირი, ნეოპლატონიკოსების აზრით, შესაძლებელია განხორციელდეს უკვე მიწიერი ადამიანის ცხოვრების განმავლობაში. პლოტინი და პორფირი აცხადებდნენ, რომ მათ შეძლეს ამის მიღწევა. ზოგადად, ნეოპლატონური სწავლება საკმაოდ მშრალი ჩანს, ემოციებისა და ხილვების გარეშე. ნეოპლატონიზმი იყო ქრისტიანობის მთავარი მოწინააღმდეგე და ამ დაპირისპირების პროცესში ზოგიერთი იდეები გარდაიქმნა ქრისტიანმა მისტიკოსებმა.

ჩინური მისტიკა

ერთ-ერთი უძველესი მისტიკური სისტემა გაჩნდა და ჩამოყალიბდა ჩინეთში. მის თეორიულ საფუძველს წარმოადგენს ლაო ძის უძველესი ფილოსოფიური აქსიომები და ჟუანგ ძის პოეზიის აფორიზმები. ტაოიზმის მთავარი წმინდა წიგნი "ტაო ტე ჩინგი", რომლის ავტორად ითვლება ლაო-ძუ (ძვ. წ. VI ს.), შენარჩუნებულია ასკეტური ეთიკის შესაბამისად, მკაფიოდ გამოხატული მისტიკური მიკერძოებით. უმაღლესი რეალობა - ტაო - საპირისპირო მახასიათებლებისა და აპოფატური ენის დახმარებით განისაზღვრება. ტაო არის უხილავი, გაუგებარი, უფორმო, სრულყოფილი, უცვლელი, უსახელო, ავსებს ყველაფერს და არის ყველაფრის დასაწყისი. იგი არსებობდა მარადისობიდან, დედამიწამდე და ცამდე. ეს არის სამყაროს დასაწყისი. ამრიგად, ჩვენ გვაქვს მონისტური თეორია, რომელიც ავლენს აბსოლუტურ ერთიანობას სამყაროში.

დაოიზმის კოსმოგონიური კონცეფცია ასეთია: ტაოდან, უპირველეს ყოვლისა, მოვიდა ერთი, ანუ დიდი ერთეული, და მისგან - ორი ძირითადი არსი: "იანგი" და "იინი" - დადებითი და უარყოფითი, წარმოადგენს და მოიცავს. ყველა მთავარი საპირისპირო: სინათლე - ჩრდილი, მამაკაცი - ქალი და ა.შ. შემდეგ მათ შვა ცა, დედამიწა, ადამიანი, მთელი ქმნილება მათგან იღებს სათავეს. ტაო არა მხოლოდ ნებისმიერი არსების აბსოლუტური დასაწყისია, არამედ ამავდროულად ინარჩუნებს ყველა ბუნებრივ მოვლენას ჰარმონიაში. მისი ენერგია აუცილებელი და უნებლიეა. ეს არის ადამიანის უმაღლესი მიზანი. ადამიანი უნდა იბრძოდეს ტაოში საკუთარი თავის დასაძლევად. ასეთი ჰარმონიის მიღწევის მთავარი საშუალებაა მშვიდობა, ვნებებზე უარის თქმა, პრიმიტიულ უბრალოებაზე დაბრუნება.

ტაოიზმის მიერ შემოთავაზებული ძირითადი იდეა - ცნობილი "ვუ-ვეი" - შეიძლება დაიყვანოს დევიზით "არაფერი გააკეთო" ან "აკეთე ყველაფერი არაფრის კეთების გარეშე". იმისათვის, რომ ადამიანმა შეძლოს ტაოსთან შერწყმა და გარე სამყაროსთან ჰარმონიაში ყოფნა, ტაოისტურმა ტრადიციამ შეიმუშავა მისტიკური პრაქტიკა, რომლის პირველი ეტაპი იყო განწმენდა, მეორე ეტაპი იყო განათება, როდესაც სათნოება არ მოითხოვს მეტს. შეგნებული ძალისხმევა, მაგრამ წარმოიქმნება უნებურად და მესამე ეტაპი არის შინაგანი ერთიანობა. ყველა ადამიანს პოტენციურად შეუძლია გადაადგილება ტაოსკენ მიმავალ გზაზე. დაოიზმმა გამოაცხადა ზიზღისმომგვრელი დამოკიდებულება სიმდიდრისადმი, ხორციელი სიამოვნებისადმი, ცოდნის დაგროვებისადმი და ჩამოაყალიბა აზროვნების გზა, რომელიც დიამეტრალურად ეწინააღმდეგებოდა კლასიკურ კონფუციანელობას.

მოგვიანებით, ტაოიზმი გადაგვარდა მაგიის, ალქიმიის და საიდუმლო მისტიკური რიტუალების სისტემაში. ტაო-ლინგის (ახ. წ. 1-ლი ან მე-2 ს.) ნამუშევრებმა ტაოიზმს მკაფიო გარეგანი ორგანიზაცია მისცა: დაარსდა მრავალი მონასტერი, როგორც მამრობითი, ისე ქალი, რომლებსაც ბევრი საერთო ჰქონდათ ბუდისტურთან, ასევე ტაძრები, რომლებშიც ყველა სახის გამოსახულება იყო განთავსებული. სხვადასხვა ღვთაებათა. მიუხედავად ასეთი განვითარებისა, ჩინურ მისტიციზმს თავის ძირითად პრინციპებში ბევრი რამ აქვს საერთო ნეოპლატონიზმთან, რომელთანაც იგი ემთხვევა არა მხოლოდ სასრული ერთიანობის საკითხს, რომელიც ცოდნისთვის მიუწვდომელია და მხოლოდ ინტუიციის, სულიერი დაძაბულობის დახმარებით შეიძლება გაიაზროს. და ექსტაზი, არამედ იმ შეხედულებებშიც, რომ აბსოლუტური დასაწყისი არ შეიძლება გაიგივდეს არც მთელ მატერიალურ სამყაროსთან და არც მის ნაწილთან.

ინდიელები მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე გამოირჩეოდნენ მისტიკისადმი მიდრეკილებით. ინდუიზმი გაჟღენთილია საკუთარ თავში მისტიკური ჩაძირვის ტენდენციით არა მხოლოდ ფილოსოფიურ და მეტაფიზიკურ იდეებში, არამედ რელიგიურ რიტუალებშიც, რომლებიც ახლოსაა შამანიზმთან და მაგიასთან. პირველადი დასაწყისის ძიება უკვე ჩნდება რიგ ვედას ზოგიერთ ტექსტში (მაგალითად, ჰიმნში ქმნილება). მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობაზე მიუთითებს სიტყვა ბრაჰმანის წარმოშობა, რომელიც თავდაპირველად ნიშნავდა მსხვერპლშეწირვისას არსებულ წმინდა ძალას, შემდეგ კი გამოიყენებოდა აბსოლუტის აღსანიშნავად.

თუმცა, უპირველეს ყოვლისა, უპანიშადებმა შეკრიბეს ინდუისტური ლოგიკური მისტიკის გაფანტული საგანძური და დაადგინეს ამოუწურავი წყარო, რომელიც რწყავდა მას შემდგომი საუკუნეების განმავლობაში. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ბრაჰმანი მოიცავს ყველაფერს - რაც არსებობს და რაც არ არსებობს, და რომ ის შეიცავს ყველაფერში და ყველაფერში და არ შეიძლება განისაზღვროს, ეს არის უმაღლესი, უპიროვნო დასაწყისი. ბრაჰმანის კონცეფციასთან ერთად განვითარდა ატმანის დოქტრინა, რომელიც ადამიანის ბუნების უხილავი ნაწილია. შემდეგ ეტაპზე, ინდური აზროვნება ამოიცნობს ერთსა და უნიკალურს, ბრაჰმანს ატმანთან. უნივერსალური მსოფლიო სულის კავშირი თითოეული ადამიანის ინდივიდუალურ სულთან მსგავსია იმ კავშირისა, რომელიც მოგვიანებით აღწერა პლოტინმა.

უპანიშადებიდან სათავეს იღებს მისტიკის ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი ფორმა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით თანხვედრილია პანთეისტურ მონიზმთან. ეს არის ვედანტას ფილოსოფიური მემკვიდრე, ინდუიზმის ექვსი მართლმადიდებლური ფილოსოფიური და რელიგიური სისტემიდან ერთ-ერთი, განსაკუთრებით მისი მიმდინარეობა, რომელსაც ადვაიტა ჰქვია. ადვაიტა ვედანტას „არადუალისტურმა“ სკოლამ („ადვაიტა ვედანტა“) მიიღო თავისი ფილოსოფიური ფორმულირება, როგორც ეს ძირითადად ვნახეთ შანკარის (788-820) თხზულებებში, რომელიც პოსტულირებდა სამყაროს არარეალურობას, არაორმაგ ბუნებას. ბრაჰმანი და ატმანსა და ბრაჰმანს შორის განსხვავებების არარსებობა.

ამ თეორიის მიხედვით, არსებობს მხოლოდ ერთი სტაბილური რეალობა - ბრაჰმანი, რომელიც იმანენტურად იმყოფება ადამიანში, როგორც ატმანი. ატმანი არ შეიძლება გაიგივდეს იმასთან, რასაც ბერძნები „ფსიქებს“ უწოდებდნენ – სულს. ეს არის სტაბილური და უცვლელი რამ, რაც რჩება, თუ ჩვენ წავართმევთ იმას, რასაც ვფიქრობთ, გვინდა, ვგრძნობთ. მისტიური გამოცდილების შედეგად შეძენილი გამჭრიახობისა და ცნობიერების მეშვეობით ადამიანი ახერხებს გააცნობიეროს თავისი ვინაობა უმაღლეს ბრაჰმანთან, გამოაცხადოს „შენ ხარ ის“ („tat tvam asi“), ანუ შენი სული ყველაფერთან ერთიანია, შენ. ყველაფერია. პიროვნების, როგორც ასეთის გაქრობა და ინდივიდუალური ატმანის ბრაჰმანთან შერწყმა აღიქმება ხსნად. ადამიანის სულიერი არსი, წვეთი ოკეანეში, უბრუნდება სხვადასხვა გარდაქმნებისა და რეინკარნაციების შემდეგ, სამსარას აღზევებისა და დაღმასვლის შემდეგ - სამყაროში დაბადება-სიკვდილის ციკლი - თავის უმაღლეს და აბსოლუტურ საწყისამდე. ამ მისტიურ გზაზე პროგრესი მოითხოვს ვარჯიშს, სურვილებზე უარის თქმას და, უპირველეს ყოვლისა, ინტენსიური მედიტაციური შთანთქმის შედეგად შეძენილ ცოდნას.

მისტიკის კიდევ ერთი ტიპი, რომელიც განვითარდა ინდოეთში, ასოცირდებოდა დუალიზმთან და ფილოსოფიურად დაფუძნებული იყო სხვა მართლმადიდებლურ ინდუისტურ სკოლაზე, სახელად სანხია. ამ სკოლის სწავლებით, არსებობს ორი განსხვავებული საწყისი: „პრა-კრიტი“ – მატერიალური პრინციპი, ენერგიის წყარო და „პურუშა“ – ცალკე სულიერი არსებები. მათ შეუძლიათ და უნდა განთავისუფლდნენ მატერიისგან საკუთარ თავში ჩაძირვის მცდელობით, მისტიურ თვითიზოლაციაში. ეს მისტიკა არ იწვევს უმაღლეს არსებასთან შერწყმას და ამდენად არ ემსგავსება პანთეისტურ მონიზმს, არამედ, პირიქით, იწვევს აბსოლუტურ ინდივიდუალიზმს.

ინდუისტური მისტიკის მესამე შტოს აქვს გამოხატული თეისტური ხასიათი. მისი წყაროები შეგიძლიათ იხილოთ ცნობილ მისტიკურ პოემაში ბჰაგავად გიტაში. აქ კრიშნას ამბავი ერთმნიშვნელოვნად თეისტურ პოზიციას იღებს. დოქტრინა გვთავაზობს თეორიული და აქტიური ცხოვრებისეული პოზიციის სინთეზს, რითაც აერთიანებს მონიზმს და თეისტურ მიმდინარეობას. ის მოითხოვს გონებრივ დისციპლინას, სიმშვიდეს, ვნებებზე უარის თქმას და აცხადებს, რომ ამ ყველაფრის დახმარებით ყველაზე აქტიური ადამიანიც კი შეძლებს მარადიულის არსებობას ყველა ობიექტში აღმოაჩინოს. ეს ლექსი, რომელიც კულმინაციას აღწევს კრშნას ხილვითა და თეოფანიით, მთავრდება რჩევით, ეძიოთ ღმერთი მისდამი ერთგულებით და არა საკუთარი თავის შთანთქმით. ამრიგად, ბჰაკტი, ღვთაების პიროვნული ფორმისადმი ერთგული სამსახურის გზა, განდიდებულია.

ამ ტიპის „სიყვარულის“ მისტიციზმმა ფილოსოფიური დასაბუთება, პირველ რიგში, რამანუჯას (1017-1137 წწ.) და მის მიერ დაარსებული სკოლის სხვა წარმომადგენლების თხზულებაში მიიღო. მისი მოძღვრების მიხედვით, არსებობს სამი აბსოლუტური პრინციპი: ღმერთი, სულები და მატერია და ღმერთი არის როგორც სულის, ისე მატერიის ერთადერთი დამოუკიდებელი რეალობა. უპიროვნო აბსოლუტის ნაცვლად რამუნაჯამ კიდევ ერთხელ დააყენა ტრადიციული იდეა პირადი ღმერთის შესახებ, რომელიც ეხმარება სულს ხსნის გზაზე და ცივი გონებრივი მეტაფიზიკური ძიების ნაცვლად, ის საუბრობს ღვთისადმი ერთგული სამსახურის სასარგებლოდ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. .

ამ ნაყოფიერი ფილოსოფიური ნიადაგიდან ამოღებულ იქნა ახალი წვენები და ეროტიული მისტიკა, რომლის აყვავება ინდოეთში დაკავშირებულია ღვთისადმი ერთგული სამსახურის ტრადიციასთან („ბჰაკტი“). მისტიციზმის ინდუისტურმა ემოციურმა ტიპმა მიაღწია ჭეშმარიტად ისტერიულ ინტენსივობას და ამაღლებას ჩაიტანიას (1486-1534) და მისი მიმდევრების მისტიციზმში, ისევე როგორც ზოგიერთი სხვა ინდუისტური მწვალებლობის სენსუალურობის კულტში. ბჰაკტის რელიგიური დოქტრინა აყვავდა მეორე ათასწლეულში და აგრძელებს გავლენას ინდოეთის სულიერ ცხოვრებაზე დღემდე.

ბუდისტური მისტიკა

ვინაიდან მისტიკა არის პირდაპირი ინტუიციური კავშირი აბსოლუტთან, შეიძლება ითქვას, რომ ამ მკაცრ განმარტებას თანმიმდევრულად ვიცავთ, რომ არ არსებობს ბუდისტური მისტიკა, რადგან აბსოლუტის არსებობა დაუშვებელია ამ რელიგიის კლასიკურ ფორმებში. წინასწარმეტყველური რელიგიებისგან განსხვავებით, რომელთა შინაარსი გამოხატულია სიტყვიერი ფორმით, ბუდიზმი, როგორც დუმილის რელიგია, უარყოფს აბსოლუტის დასახელების ყველა ხერხს, მაგრამ სიღრმეში ღიად ტოვებს სიცარიელესთან იდენტიფიცირებული გამოუთქმელი აბსოლუტის არსებობის შესაძლებლობას. „ანატმანის“ - „ანატას“ („არა-მე“) კონცეფციის შეთავაზებით, ბუდიზმი ნირვანას მიღწევას იდეალურს ხდის. ამრიგად, რეალური პოზიტიური აბსოლუტის არსებობის უარყოფით, იგი აღიარებს აბსოლუტური მიზნის არსებობას.

ბუდისტური ჩაძირვა სიცარიელეში და მასში დაშლა შეიძლება ჩაითვალოს ერთგვარ მისტიკურ გამოცდილებად, რომელიც შეესაბამება ინდუისტურ ადვაიტაში ან ნეოპლატონიზმში ერთთან შერწყმას. უფრო მეტიც, საჩვენებელია ის ფაქტი, რომ ბუდიზმის საბოლოო მიზანი - ნირვანა - აღწერილია, ეჭვგარეშეა, აპოფატიურად, მაგრამ ინდუიზმისგან ნასესხები მისტიკური ფრაზებით. დაბოლოს, რელიგიურ რიტუალებში, რომლებშიც ბუდისტი მადლობას უხდის ყოველგვარი სიყვარულისა და სიკეთის უსახელო წყაროს, ის ჩუმად და ქვეცნობიერად, საკუთარი თავისთვის ამის აღიარების გარეშე, იწყებს რწმენას რაიმე კარგი აბსოლუტის არსებობის.

ბუდიზმის სამ მიმდინარეობაში გაჩენილი განსაკუთრებული თეორიული ცნებების შესაბამისად განვითარდა მისტიკისადმი მიდრეკილებაც. ჰინაიანას დროს მისი მახასიათებლები ნაკლებად გამოხატულია, მაგრამ ისინი ვლინდება თვითგაუმჯობესების გზის ბოლო სამ საფეხურზე, რომელიც რეგულირდება რვა სარდაფში, რომელიც დაკავშირებულია მედიტაციასთან, ინტენსიურ გონებრივ კონცენტრაციასთან და საკუთარ თავში ჩაძირვასთან ("სამადი" - "სამადჰი"), რაც თავის მხრივ მიიღწევა გონებრივი ვარჯიშის რვა სხვა თანმიმდევრული ტიპის ("დჰიანა" - "დჰიანა"). საბოლოო ჯამში, ჩვენ ვსაუბრობთ რწმენაზე, რომელიც გადადის რაიმე სახის მისტიკურ გამოცდილებაზე. ამ გზაზე ბუდისტი საკუთარი ძალისხმევით აღწევს ცოდნას, გამჭრიახობას, ნირვანას.

მაჰაიანა ბუდიზმმა გახსნა ახალი ჰორიზონტები ამ მისტიკური გამოცდილებისთვის, რასაც უსასრულო სიკეთემდე მიჰყავდა. აბსოლუტური სიცარიელის დოქტრინა („სუნიატა“ - „სუნიატა“), რომელმაც მიიღო ფილოსოფიური დასაბუთება ნაგარჯუნას თხზულებებში (მე-2 საუკუნის ბოლოს R.H. შემდეგ) და შემდგომ განვითარდა მადჰიამაკას სკოლის მიერ, აღემატება ყველა იმდროინდელ იდეას. ყოფნისა და არარსებობის ცნებები. მას აქვს მკაფიო სოტირიოლოგიური ორიენტაცია და მიზნად ისახავს მთლიანად გაანადგუროს სურვილის შესაძლებლობა და გამოიწვიოს აბსოლუტური სიცარიელე. და თუ სიცარიელის იდეა ჩნდება ჰინაიანას სკოლებში, როგორც ნირვანას საბოლოო მიზნის მთავარი ხარისხი, მაჰაიანაში სიცარიელეზე აქცენტი ვრცელდება მოსამზადებელ ეტაპებამდე. რადგან აბსოლუტური რეალობა ცარიელია, ყოველგვარი განსხვავებებისაგან თავისუფალი, სრულიად განუსაზღვრელი. სამყაროს მიერ წარმოქმნილი ილუზიებისგან გათავისუფლება მიიღწევა ნებისმიერი ინდივიდუალური თავისებურების, სურვილის, ასევე ცოდნის განადგურებით, რაც ამ შემთხვევაში არ ნიშნავს მეცნიერული პროგრესის მიღწევას და ცოდნის შეძენას, არამედ თითქმის საპირისპიროს - ცოდნას. მიღწეულია ძლიერი მისტიკური დუმილით.

მაჰაიანას ტიპის ბუდიზმის საზღვრებში ასევე განვითარდა გარკვეული ტიპის ინიციატორი მისტიციზმის ტენდენციები, რომელიც იყო ამიდაიზმი, მრავალი თვალსაზრისით ბაქტი ინდუიზმის რელიგიურ სწავლებას წააგავს. ამიდის მიმდევრები ეძებენ ხსნას ზეციური ბუდასთვის აზრების მიცემით. პირიქით, ბუდიზმის სხვა მიმართულებაში - ზენი, რომელიც თანმიმდევრულია სიცარიელის ძიებაში, განვითარდა მუდმივი დიალოგიზმი, რომელიც ავარჯიშებს გონებას ლოგიკური აზროვნების მიღმა, უშუალო გამოცდილებისა და გამჭრიახობისკენ. ამასთან, სიცარიელეში ასეთი ჩაძირვა, როგორც ეს ზენ ბუდიზმში ჩანს, არ იწვევს ამჟამინდელ ცხოვრებაზე უარის თქმას, არამედ გულისხმობს ამ ცხოვრების ნებისმიერ სირთულესთან გამკლავების უნარს, ვნებებისა და მიჯაჭვულობისგან თავისუფალებას. თუმცა, ზენის ყველა ფორმა ბუდიზმში, ისევე როგორც იოგას ყველა ფორმა ინდურ რელიგიურ სწავლებებში, ისევე როგორც სიმკაცრე ნეოპლატონიზმში, არ არის ექსკლუზიურად მისტიკური.

ტიბეტი, პოტალას სასახლის კომპლექსი.

ტიბეტში ვაჟაიანა ბუდიზმმა, რომელსაც ასევე შიდა ბუდიზმს უწოდებენ, განავითარა რთული ოკულტური პროცედურები და მისტიური კულტები. განსაკუთრებით გამჭრიახობის მისაღწევად, შემუშავებულია მისტიკური ცოდნის რთული სისტემა, ინტენსიური მედიტაცია, იოგას ვარჯიშები, ეროტიკული სიმბოლოები და განსაკუთრებით ექსტაზი საიდუმლო მხარეებითა და ფსიქოსომატური სტიმულებით. ზოგადად, ბუდიზმში არსებული სხვადასხვა დაბნეული მიმართულებებისა და სწავლებების ფარგლებში გამოცხადდა უთქმელთან პირდაპირი კონტაქტის შესაძლებლობა და მეთოდურად განისაზღვრა მისტიკური ბუნებით მიმავალი გზები მასთან შერწყმამდე, აბსოლუტურ სიჩუმემდე და ნირვანამდე. .

ებრაული მისტიკა

იუდაიზმმა წარმოშვა მისტიკის სხვადასხვა ფორმები, რომელთაგან ზოგიერთს აქვს ღრმა დიალოგური სისტემები, ზოგს კი მისტიური გამოცდილების სენსუალური ფორმები, მაგრამ, ზოგადად, ებრაულ მისტიკას ახასიათებს გამოხატული ესქატოლოგიური ორიენტაცია. უკვე I ს. შემდეგ რ.ხ. ებრაულ აზროვნებაში ბერძნული ფილოსოფიური მისტიკის მრავალი ელემენტი შევიდა, ფილონ ალექსანდრიელის მიერ შემუშავებული ალეგორიული ინტერპრეტაციით (დაახლოებით ძვ. წ. 15/10 - ახ. წ. 50 წ.).

ებრაული მისტიკის საწყისი ეტაპის - მერკავას ("მერკავა") ცენტრალური იდეა იყო წინასწარმეტყველ ეზეკიელის "ღვთაებრივი ეტლი-ტახტის" ხილვა. მოძღვრება წარმოიშვა I საუკუნეში. ახ.წ.-ის შემდეგ, მიიღო სულიერი ვარჯიშების სისტემა, რომელიც მიგვიყვანს ზეციურ ტახტზე მჯდომარე ღმერთის დიდების ხილვამდე. მისტიკის ეს ფორმა გვიჩვენებს გნოსტიკურ იდეების გავლენას, რომელიც ასოცირდება „პლერომასთან“, ისევე როგორც მაგიის და მისტიკის ელინისტური კომბინაცია. ეს ტიპი, რომელსაც ასევე სამხრეთ იუდაიზმს უწოდებენ, ხაზს უსვამდა თეორიულ აზროვნებასა და მედიტაციას. დოქტრინა VII საუკუნის შემდეგ დაეცა, მაგრამ ერთგვარი აღორძინება მიიღო იტალიაში მე-9 და მე-10 საუკუნეებში.

წინასწარმეტყველ ეზეკიელის ხილვა. (რაფაელი)

შუა საუკუნეების ჰასიდიზმი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთისმოსავთა სწავლებები („ჰასიდ“ ნიშნავს „ღვთისმოსავ“), რომელსაც ხშირად ჩრდილოეთ იუდაიზმს უწოდებენ, წარმოიშვა მე-12 საუკუნეში. გერმანიაში, როგორც კანონთან მჭიდროდ დაკავშირებული სახალხო მოძრაობა („ჰალაკა“). მას ახასიათებს გამოხატული ესქატოლოგიური განწყობილება, რომელიც უფრო და უფრო მძაფრდება სწავლების განვითარებასთან ერთად, აქცენტი უბრალოებაზე, ვნებებზე უარის თქმაზე, სულიერ ფასეულობებზე, ლოცვაზე, სულიერ ასკეტურობაზე და ღვთაებრივ სიყვარულში ჩაძირვაზე. ჰასიდურმა თეოლოგიურმა აზროვნებამ, რომელსაც ბევრი მსგავსება აქვს ნეოპლატონიზმთან, ლოგიკურ დონეზე განავითარა ღმერთის დიდების კონცეფცია („კა-ვოზ“), ხაზგასმით აღნიშნა, რომ დიდება განსხვავდება ღმერთის არსისგან, სასუფევლისა და ფარული ყოფნისგან.

ყველაზე მნიშვნელოვანი მისტიკური მიმდინარეობა იყო კაბალა („ქაბალა“), რომელიც წარმოიშვა ესპანეთში მე-13 საუკუნეში. როგორც სპეციალური ეზოთერული სწავლება და შემდეგ, როდესაც ებრაელები განდევნეს იქიდან (1392), გავრცელდა ებრაული სამყაროს ყველა კუთხეში. კაბალისტურ თეორიულ სისტემაზე გავლენას ახდენდა გნოსტიკური ტიპის თეოლოგიური და კოსმოლოგიური ცნებები, ამავდროულად იღებდა ნეოპლატონიზმის იდეებს, რომლებმაც შეაღწიეს ესპანეთის ებრაულ და არაბულ კულტურებში მე-12 და მე-13 საუკუნეებში.

მთავარი კაბალისტური წიგნი, ზოჰარი (განათების წიგნი), რომელიც დაწერილია ესპანეთში რაციონალისტური ტენდენციების შეკავების მცდელობის მიზნით, ტრადიციულ იუდაიზმს მისცა საიდუმლო მისტიური ენერგია. მისი სწავლების ცენტრია 10 „სეფიროთის“ თეორია, რომელიც არსებობს მარადიულ ღმერთსა და მის ქმნილებებს შორის, ანუ დაახლოებით 10 ზონაში, რომლებშიც ვრცელდება ღვთაებრივი ემანაცია. ამ სეფიროტების პლერომა არ მოდის ღვთისგან, არამედ ცხოვრობს ღმერთში. ზოჰარი ხაზს უსვამდა რიტუალურ სიმბოლიკას, წმინდა რიტუალებს, როგორც ღმერთსა და ადამიანებს შორის შეხების მისტიკურ წერტილებს, და ზოგადად წვლილი შეიტანა ებრაელთა თვითშეგნების გაძლიერებაში, იქამდე მივიდა იქამდე, რომ ებრაელს უფრო სრულყოფილი სული აქვს არაებრაელთან შედარებით. .

გარდა ამისა, კაბალას ფარგლებში ჩამოყალიბდა უფრო წინასწარმეტყველური ტენდენცია მთავარ წარმომადგენელთან აბრაამ ბენ სამუელ აბულაფიასთან (1240-1291 წწ.), რომელმაც მაიმონიდის (1135/8-1204 წწ.) ფილოსოფიური თეორიებიდან მრავალი იდეის მიღების შემდეგ, განავითარა. დოქტრინა იმის შესახებ, თუ როგორ ეხმარება სულს დაარღვიოს კავშირები, რომლებიც მას უჭირავს მრავალფეროვნების სამყაროში და ხელს უწყობს მის დაბრუნებას თავდაპირველ ერთიანობაში. ამ მიზნის მისაღწევად განსაკუთრებით რეკომენდირებულია მივმართოთ მისტიკურ ჭვრეტას ან აბსტრაქტული საგნის თეორიას, მაგალითად, ებრაული ანბანის ასოებს. ცნობიერების ამაღლება იმ სიმაღლეებამდე, რომლებზეც ხდება ღმერთთან ერთობა, ადამიანს წინასწარმეტყველურ შესაძლებლობებსაც ანიჭებს.

მოშე ბენ მაიმონი (მაიმონიდები)

XVI საუკუნეში. პალესტინაში ესპანეთიდან განდევნილმა რამდენიმე ებრაელმა მისტიკოსმა კაბალას მესიისტური ესქატოლოგიური აქცენტი მისცა. ამ სკოლის ერთ-ერთ სწავლებაში, რომლის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენელი იყო ისააკ ლურია (1534-1572), ხაზგასმულია, რომ ლოცვით და, ზოგადად, ღვთისმოსავი ცხოვრებით, მისტიკოსს შეუძლია მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანოს სამყაროს თავდაპირველი წესრიგის აღდგენა.

XVIII საუკუნეში. პოლონეთში გაჩნდა ჰასიდიზმის ახალი სახეობა, უფრო მეტი აქცენტით ემოციებზე, ვიდრე ლოგიკაზე, რომელიც უფრო რემონტისტური მოძრაობა იყო, ვიდრე ახალი სკოლა. მისი დამფუძნებლები იყვნენ ბეშტი (ისრაელი ბენ ელიეზერი, 1700-1760) და მისი სტუდენტი დოვ-ბერი. სწავლება მრავალი თვალსაზრისით იყო კაბალას მისტიკური ღვთისმოსაობის მემკვიდრე და ამავე დროს უარყოფდა მის მესიისტურ ექსცესებს. იგი გახდა უფრო პრაქტიკული და მიახლოებული ცხოვრებასთან, ხაზს უსვამდა ზნეობრივი ცხოვრების მნიშვნელობას და სულიერ სიხარულს, რომელიც მოდის მისტიკური შინაგანი გამოცდილებიდან. უკრაინისა და სამხრეთ პოლონეთის რაბინული ელიტის ინტელექტუალური მიმდინარეობებისგან განსხვავებით, ეს სწავლება აამაღლებდა უბრალო ებრაელის მნიშვნელობას. ქმნილების პროცესში ღვთაებრივი ემანაციების შესახებ კაბალისტურ სწავლებაზე დაყრდნობით, სწავლება უფრო მეტად ამახვილებდა აქცენტს ადამიანის შინაგან მდგომარეობაზე, მის ერთგულებაზე ღმერთისადმი, ვიდრე ტრადიციის ლოგიკურ დამუშავებასა და ცნობიერებაზე. თანდათან ჰასიდიზმი, შეინარჩუნა თავისი განსაკუთრებული სახე და განაგრძო ავტონომიური თემების ჩამოყალიბება, ჩამოშორდა კაბალისტურ გავლენას და შევიდა ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის ებრაელთა მართლმადიდებლურ იუდაიზმში („აშკენაზი“). მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ ჰასიდური თემები ემიგრაციაში წავიდნენ ამერიკაში.

ბეშტი (ისრაელი ბენ ელიეზერი)

ამრიგად, მიუხედავად მისი მრავალფეროვნებისა და გარეგანი გავლენისა, რომელსაც იგი დროდადრო ექვემდებარებოდა, ებრაულმა მისტიციზმმა შეინარჩუნა თავისი დინამიური მთლიანობა, რომელიც ეფუძნებოდა ძველ აღთქმას, სიტყვის წამყვან როლს და ესქატოლოგიურ მოლოდინს.

ისლამური მისტიკა – სუფიზმი

ესპანელი მისტიკოსების - სუფიების მიზანი და მისწრაფება იყო ინდივიდუალობის დაძლევა, საკუთარი "მე"-ზე უარის თქმა, ალაჰისთვის საკუთარი თავის სრულად მიძღვნა და ღვთის სიყვარულის ხაზგასმა. პირველი სუფიები (სუფები) იყვნენ ქრისტიანული უდაბნოების მოდგმის ასკეტური და სულიერი ტრადიციის მემკვიდრეები. ამ გავლენას გვახსენებს „სუფ“ შალის სამოსი, საიდანაც მომდინარეობს მათი სახელი. ისლამურ მისტიციზმს, უმეტესწილად, შეიძლება ეწოდოს ეროტიკა. ბევრ სუფიურ ტექსტს აქვს არა მხოლოდ სულისკვეთებით გასაოცარი მსგავსება, არამედ ტექსტური დამთხვევა დასავლური ქრისტიანობის თანამედროვე მისტიკოსების შემოქმედებასთან.

სუფიზმის პირველ პერიოდში ღვთაებრივი სიყვარულის გამოვლინებები - ეროსი - ზომიერი ხასიათისა იყო და ჰარმონიაში იყო ყურანისა და ჰადისის ზოგად ატმოსფეროსთან. მოგვიანებით მათში განსაკუთრებული სიმძაფრე და ვნება გაჩნდა. ეროტიკული მისტიკის ამ საწყის ეტაპზე გამორჩეულია რაბია ალ ადავიას კეთილშობილი ფიგურა (დ. 801 წ.). ღმერთისადმი ეროტიკულად ერთგული, იგი გულგრილია ყოველგვარი მატერიალური ფასეულობების, წუხილისა და შიშის მიმართ. მისი ცნობილი ლოცვა მისტიკოსთა ულამაზესი ლოცვების ტოლფასია: „თუ ჯოჯოხეთის შიშით გეთაყვანები, ჯოჯოხეთში დამწვი. თუ სამოთხის იმედით გეთაყვანები, სამოთხეში ნუ შემიშვებ. მაგრამ თუ შენი გულისთვის თაყვანს გცემ, ნუ მომაკლებ შენს საუკუნო სილამაზეს!

ნეოპლატონიზმის კატეგორიები, მიღებული სუფიზმის მრავალი წარმომადგენლის მიერ, არა მხოლოდ თეორიულ საფუძველს აძლევდა მისტიკურ მოძრაობას, რომელიც არსებობდა ისლამის ფარგლებში, არამედ ხელს უწყობდა მის წიაღში მონიზმის განსაკუთრებული ფორმის გაჩენას. პლოტინის შეხედულებები აიღო ალ-ჯუნაიდმა (დ. 910 წ.), რომელიც ნიჭითა და წინდახედულებით გამორჩეული არ გასულა ორთოდოქსული ისლამის საზღვრებს. ამ სამყაროში, მისი სწავლებით, მისტიკოსი, უმაღლეს სფეროებში და ღმერთთან ერთობაში მყოფი, სავსეა სიხარულით. ჯუნაიდის თხზულებებში სუფიზმის მისტიურმა თეოლოგიამ მიაღწია სიმწიფის და სისტემატური ერთიანობის მდგომარეობას.

ალ-ხალაი (დ. 922) გასცდა ისლამური რელიგიურობის დადგენილ ჩარჩოებს ექსტაზური გამოხტომით, საკუთარი ცხოვრებისეული გამოცდილებიდან გამომდინარე. რწმენიდან გამომდინარე, რომ ღმერთი არის სიყვარული და რომ მან შექმნა ადამიანი თავის ხატად, მან ხაზი გაუსვა, რომ ადამიანმა უნდა აღმოაჩინოს ღმერთის ხატი საკუთარ თავში და მიაღწიოს ღმერთთან შერწყმას. მისმა ზოგიერთმა იდეამ, როგორიცაა სიტყვები „მე ვარ ჭეშმარიტება“ (რომელიც ალბათ აღწერს ზემოდან მინიჭებულ ღმერთთან იდენტიფიკაციის დროებით გრძნობას), აღაშფოთა მართლმადიდებელი მუსლიმები, რომლებმაც მას ჯვარცმა მიუსაჯეს. ამ განაჩენის შემდეგ სუფიები უფრო ფრთხილები გახდნენ თავიანთ ფორმულირებაში და უფრო თავშეკავებულნი თავიანთ განცხადებებში. ეროტიკული ტერმინოლოგია გახდა მათი მთავარი გამოხატვის საშუალება. სავარჯიშოების სერიის დახმარებით, რომლებიც იწვევს ექსტაზის მდგომარეობას, ეს სიყვარული ღმერთთან ერთობაში ნდობის ისეთ ხარისხს აღწევს, რომ მუსლიმი მისტიკოსები ცდილობენ დაითხოვონ თავი ღვთაებრივ სიყვარულში.

ასკეტი მუსლიმები უმეტესწილად პატივს სცემდნენ ისლამის ძირითად პრინციპებს. თუმცა, სუფიების ზოგიერთმა ექსტრემისტულმა განცხადებამ და მოქმედებამ გამოიწვია ტრადიციული ისლამის წარმომადგენლების უნდობლობა. მათ შორის არსებული წინააღმდეგობები X საუკუნემდე. დაძაბულ დაპირისპირებაში გადაიზარდა. ალ-ჯაჰიზმა (დ. 1111) მოახერხა ხიდის გადალახვა სუნიტურ ისლამსა და სუფიზმს შორის. ასკეტიზმისა და მისტიკური გამოცდილებით განხორციელებული აბსოლუტის ძიებაში, იგი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მისი გაგება შეუძლებელია თეორიული აქტივობის დახმარებით, მაგრამ შეიძლება განიცადოს მხოლოდ პიროვნული ტრანსფორმაციისა და ექსტაზის მეშვეობით. მან პირადი გამოცდილება კანონის ასოზე მაღლა დააყენა და დააფუძნა ისლამური მართლმადიდებლური მისტიკა, აღადგინა ღვთის შიში ისლამური ღვთისმოსაობის ცენტრში და ჰარმონიზაცია მოახდინა თეოლოგიასა და მისტიკურ გამოცდილებაზე.

სუფიების ყველაზე პატივსაცემი წიგნებიდან არის ჯალალადდინ ალ-რუმის წყვილი (დ. 1273 წ.). დერვიშები ამ წიგნს წმინდად თვლიან და ყურანის გვერდით ათავსებენ. მასში შემავალი, სურათებითა და ნათელი იდეებით სავსე ტექსტები, ლამაზად გამოხატული პოეტური ფორმით, განსაზღვრა ისლამური მისტიკის შემდგომი გზა.

ნეოპლატონიზმისა და მონისტური ტენდენციების მზარდი გავლენა დაკავშირებულია იბნ არაბის სახელთან (დ. 1240 წ.). ალ-არაბი, რომელიც ალ-ღაზალისთან ერთად ითვლება სუფითა ყველაზე ფილოსოფოსად, არ მიატოვა ხატოვანი ეროტიკა და ცდილობდა დაემატებინა ღმერთის ნეოპლატონური ხედვა ადამიანისა და ღმერთის შესახებ ყურანის სწავლებით. ღმერთი ყოველთვის აღემატება ქმნილებას, მაგრამ ადამიანის შუამავლობით შექმნილი სამყარო უბრუნდება თავდაპირველ ერთობას. ალ-არაბის სწავლებები მოწმობს დოგმებისადმი გულგრილობასა და პანთეისტური იდეებისადმი მიდრეკილების შესახებ.

ამ სამყაროს ძლევამოსილთა გამოჩენილ ღვთისმოსაობას სუფიები პირადი ჩუმი, ხშირად საოცარი მაგალითით დაუპირისპირდნენ. მე-12 საუკუნის შემდეგ სუფიების მისტიურმა მოძრაობამ განაპირობა მუსლიმური სამონასტრო თემების („ტარიკა“) შექმნა. ბევრი მისტიკური გამოცდილების ძიებაში მიმართა ერთ-ერთ უხუცესს, რომელიც ხელმძღვანელობდა მათ წვრთნას, რომლის მთავარი მიზანი იყო არა ცოდნის ათვისება, არამედ სულიერი და სულიერი განვითარება. ამ საქმიანობის განსახორციელებლად გაჩნდა ორგანიზებული თემების საჭიროება, რომელთაგან თითოეულმა შექმნა წევრების საცხოვრებლად საკუთარი ცენტრები, მათი წესდება, პრინციპები, ცერემონიები, მათი საიდუმლოებები, მათი სულიერი ატმოსფერო. ეს არ ნიშნავს, რომ ამ თემის ყველა წევრი შეიძლება ჩაითვალოს მისტიკოსად.

მოცეკვავე დერვიში

მიუხედავად ამისა, შექმნილ ატმოსფეროში მათ დაჟინებით და მიზანმიმართულად განავითარეს მისტიური გამოცდილება. ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მაგალითია დერვიშები, რომლებიც რიტუალური ცეკვებითა და სხვა საშუალებებით ცდილობდნენ ექსტაზის მიღწევას ღმერთთან დაახლოების მიზნით. როდესაც დერვიშთა ორდენები ჩნდებიან სხვადასხვა რეგიონში, მისტიკური სული და ცხოვრების წესი აღწევს ისლამური სამყაროს ყველა ფენაში და მისტიური ამაღლებისა და ხილვების ძიება მნიშვნელოვან პროპორციებს იღებს. დღეს კი სუფიზმისადმი ინტერესის ახალი მოზღვავებაა.

ქრისტიანული მისტიკა

ზოგადი მახასიათებლები

ქრისტიანობა არ აიგივებს სიწმინდის ცნებას და მის იდეალს მისტიკური ამაღლების მიღწევასთან. თუმცა, თავად ღმერთის სიტყვის განსახიერების ფაქტი ონტოლოგიურად და რეალისტურად შესაძლებელს ხდის ადამიანის მონაწილეობას და შეერთებას შეუვალ ღმერთთან. ქრისტიანული მისტიკის ფესვები დევს ახალ აღთქმაში, უპირველეს ყოვლისა, მახარებლის იოანესა და პავლე მოციქულის ტექსტებში. ქრისტიანულ გამოცდილებას ყოველთვის ჰქონდა წმინდა წერილი, როგორც წყარო, მამოძრავებელი ძალა და კრიტერიუმი. იოჰანინის თეოლოგიიდან სათავეს იღებს ქრისტიანული მისტიკის ძირითადი მიმდინარეობები: ღმერთის „ხატის“ მისტიკა, „მსგავსებისკენ“ სწრაფვა და სიყვარულის მისტიკა. თავად ქრისტემ ხაზი გაუსვა იმ ფაქტს, რომ „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14,11), თავის მოწაფეებს მიუთითა: „დარჩით ჩემში და მე თქვენში“ და „რომელიც ჩემშია და მე მასში“. » (იოანე 15:4-5). მან თავის თანამედროვეებს მიანიშნა, რომ სიყვარულში ამ კავშირისკენ მიმავალი გზა არ არის სენსუალური და, უფრო მეტიც, ფსევდომისტიური წასვლა, არამედ შეთანხმება მის ცხოვრებასთან. ახალი აღთქმის მრავალი ნაწილი მოწმობს ქრისტეში ყოფნის აუცილებლობასა და მნიშვნელობაზე. პავლე მოციქულის ეპისტოლეებში იჟღინთება მისტიური გამოცდილება, რომელიც შეესაბამება დებულებას „და მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20).

იოანეს მოწაფე, იგნატიუს ღვთისმშობელი (+113/4) ღრმა მისტიურ გამოცდილებას აყალიბებს, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში აცნობებს: „ჩემი სიყვარული ჯვარს აცვეს“. ქრისტიანული მისტიკის თეორიული სისტემატიზაციის პირველი მცდელობა გააკეთა ორიგენემ (185-254), რომელმაც განავითარა ადამიანში ღმერთის გამოსახულების თეოლოგიური კონცეფცია. ამ გამოსახულების ონტოლოგიურ ხასიათზე ხაზგასმა (რომელიც არ არის მარტივი ასლი) გაგრძელდება მთელ ქრისტიანულ ტრადიციაში და უცვლელად მისცემს მას მისტიკურ ძალას. მიუხედავად იმისა, რომ ორიგენე თეორიულ აზროვნებასა და გონებას სულიერი სრულყოფის უმაღლეს ხარისხად თვლიდა, მისი თეოლოგია განსხვავდება ნეოპლატონურისგან იმ განსაკუთრებული როლით, რომელიც სიყვარულს ენიჭებოდა. გარდა ამისა, ის იყო პირველი, ვინც ისაუბრა ღვთაებრივ ეროსის შესახებ: „სული არის პატარძალი ლოგოსზე გამოცხადებული“.

წმიდა ეგნატე ღვთისმშობელი

საუკუნეების განმავლობაში ქრისტიანულმა მისტიციზმმა მიიღო სხვადასხვა სახეები, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: 1. ისიქაზმის თეორია (აღმოსავლეთის ეკლესიის ისიქაზმი); 2. სენსუალური ეროტიკა, რომელიც ორიენტირებულია იესო ქრისტეს ფიგურაზე (რომის კათოლიკური ეკლესიის სხვადასხვა მისტიკოსები); 3. სისტემატური მედიტაცია და ჭვრეტა („ჭვრეტა“), ღრმა ლოცვის პირველ ადგილზე დაყენება (კარმელიტები, იგნატელები და სხვ.); 4. ღვთისმსახურება, რომელშიც ლიტურგიკული და მისტიური ცხოვრება ხდება სულის ამაღლებისა და ღმერთთან შეერთების საშუალება. ხშირ შემთხვევაში, ერთ-ერთი თვისება ჭარბობს, ყველა დანარჩენის არსებობით, თუმცა ხშირად ჩნდება შერეული ტიპებიც.

პერიოდულად ჩნდება საკითხი ქრისტიანულ მისტიციზმზე ნეოპლატონური მისტიკის გავლენის შესახებ. თუმცა მათ შორის არის მნიშვნელოვანი განსხვავებები, მათ შორის შემდეგი: 1. ქრისტიანული ეკლესია ამტკიცებს და მის ჩარჩოებში არსებული მისტიკა უპირობოდ იცავს დოგმას, რომ სამყარო, სულები, მატერია ღმერთის ქმნილებაა და არა ღმერთის ემანაციები; 2. ქრისტიანული მისტიკა უპირობოდ უარყოფს ადამიანის სულის ღმერთთან შერწყმის იდეას პანთეისტური გაგებით; 3. მისტიკა განიხილება არა როგორც ღმერთის არსთან შეერთება, არამედ როგორც ღმერთის დიდების ხილვა, როგორც ერთობა სიყვარულში, როგორც მონაწილეობა ღვთის შეუქმნელ ენერგიებში, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი აღწევს „განღმერთებას“. ხდება „ღმერთი მადლითა“; 4. მაშინ როცა ნეოპლატონურ მისტიციზმში აქცენტი კეთდება სულის ერთიანობაზე აბსოლუტურ ერთთან, ძირითადად ასკეტური განწმენდისა და ექსტაზის გზით, ქრისტიანობაში დომინირებს მოსაზრება, რომ რადგან ღმერთი სიყვარულია, ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა ადამიანის ღმერთთან შეერთებისთვის არის სიყვარული. . მისტიური ქრისტიანული მიმდინარეობა ღვთის გამოცხადების წყაროებიდან მოედინება და მათ მიერ განუწყვეტლივ განახლდება.

ამ ზოგადი შენიშვნების შემდეგ, მოკლედ მივადევნოთ თვალი ქრისტიანული მისტიკის ისტორიას დასავლურ სამყაროში და ბოლოს, მართლმადიდებლური მისტიკის განვითარებას, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გვაინტერესებს და გამოვყოთ მისი ძირითადი საკითხები და მახასიათებლები.

დასავლური ქრისტიანული მისტიკა

დასავლურ ქრისტიანობაზე ძირითადად გავლენა მოახდინა ავგუსტინემ (354-430), რომელმაც აღწერა ღმერთის გამოსახულება, ძირითადად ფსიქოლოგიური ტერმინოლოგიის გამოყენებით, დაწყებული შემოქმედისა და შემოქმედების კავშირით, რომელსაც ღმერთის მოწოდება და მასზე ადამიანის პასუხი აქცევს. ვინაობა. მოგვიანებით, იოანე სკოტუს ერიუგენამ (810-877), რომელმაც მიიღო ნეოპლატონური ფილოსოფია, თარგმნა ტრაქტატები, რომლებიც მიეწერება დიონისე არეოპაგელს, რითაც ახალი სიცოცხლე მისცა ადრეულ შუა საუკუნეების მისტიციზმს. დასავლელი მისტიკოსები დიდ ყურადღებას არ აქცევდნენ გამოსახულების მისტიციზმს და უფრო მეტად მიმართეს ინდივიდუალურ და ემოციურ მისტიციზმს, რითაც შექმნეს ქრისტიანული ეროტიული მისტიკა.

ნეტარი ავგუსტინე თავის საკანში. ბოტიჩელი

სულიერი სიყვარულის ყველაზე გამორჩეულ მომღერლებს შორის იყო ბერნარ კლერვოსელი (1090-1153). მისდამი სიყვარული ქრისტოცენტრულია, რომელიც ორიენტირებულია ჯვარცმული ქრისტეს ფიგურაზე. XIII საუკუნისათვის. გაჩნდა ახალი აღქმა სიტყვის განსახიერების მნიშვნელობისა და განსაკუთრებული როლის შესახებ, რომელსაც მთელი ქმნილება იძენს მის შემდეგ. მას შემდეგ ღმერთის არსებობას ეძებდნენ შემოქმედებაში და არა მის გარეთ.

ფრანცისკე ასიზელი (1182-1226) ასწავლიდა თავის თანამედროვეებს პატივისცემით და სიყვარულით მოეპყრათ ბუნებას, ასევე ავადმყოფებსა და ღარიბ ადამიანებს. უნიკალური ფაქტის ცოცხალმა აღქმამ, რომ ღმერთი ადამიანად იქცა, ქრისტიანულ ეროტიკულ მისტიციზმს შესძინა მგრძნობელობა ადამიანური ტკივილისადმი და ინტერესი სოციალური ფენომენების მიმართ. ბევრი დასავლელი მისტიკოსი, როგორიცაა ეკატერინე სიენელი (1347-1380) და იგნატიუს ლოიოლა (1491-1556), აქტიური იყო და მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა სოციალურ ინსტიტუტებში.

ფრენსის ასიზელი

შუა საუკუნეების მისტიციზმმა პიკს მიაღწია იოჰან ეკჰარტის (1260-1327) ნაშრომებში, რომელიც დასავლეთში ყველაზე მნიშვნელოვან მისტიკურ თეოლოგად ითვლება. მან მოახერხა ბერძნული ფილოსოფიური აზროვნების და ავგუსტინეს სწავლებების შერწყმა თამამ აპოფატურ თეოლოგიასთან და შექმნა დიდებული სისტემა, რომელიც ორიენტირებულია გამოსახულების თეოლოგიურ ონტოლოგიაზე, აეყვანა გამოსახულების მისტიკა უმაღლეს დონეზე. ადამიანი მოწოდებულია შეიცნოს მასში არსებული ღვთაებრივი ნაპერწკალი. ქრისტეს ახალი დაბადება სულის ღრმა სიღრმეში არის ხსნის ისტორიის მიზანი. ეკჰარტი ამტკიცებს, რომ მისტიური თანაზიარება არ არის რჩეულის პრივილეგია, არამედ კაცობრიობის უპირველესი მოწოდება და საბოლოო მიზანი. თუმცა, მის მისაღწევად, ინტელექტუალური აქტივობა არ კმარა ადამიანს, საჭიროა სამყაროდან წასვლა და მასზე უარის თქმა. ამ იდეებს პოპულარული პერსონაჟი მიანიჭა იოჰან ტაულერმა (დაახლოებით 1300 - 1361), რომელიც ქადაგებდა აქტიურ პიროვნულ ქრისტიანობას. მოგვიანებით ჰოლანდიელმა იან ვან რუისბროკმა (1293-1381 წწ.) სამყაროს შექმნის მისტიკა გამოსახულების მისტიციზმში შეიტანა.

დასავლური ეროტიკული მისტიკის ყველაზე დამახასიათებელ წარმომადგენლებს შორის არიან ესპანელები ტერეზა ავილაელი (1515-1582) და იოანე ჯვარი (1542-1591). ეს უკანასკნელი, რომელიც ასევე იყო ტერეზას სულიერი მამა, სულიერ ცხოვრებას აღწერდა, როგორც მზარდ განწმენდას - გზას, რომელიც იწყება გრძნობების ღამეში, გადის გონებაში და მთავრდება ღმერთთან შეერთების სიბნელით. სხვა მისტიკოსებმა მეორე და მესამე ფაზებს შესაბამისად განათება და გაერთიანება უწოდეს. ტერეზამ სიყვარულში მისტიკურ კავშირს „ქორწინება“ უწოდა და აღწერა ღმერთამდე ამაღლების ოთხი საფეხური: 1. საკუთარ თავში ჩაძირვა, ლოცვასთან ერთად; 2. მდუმარე ლოცვა; 3. შეერთების ლოცვა, რომელშიც ნება და გონება ღმერთთან ერთობაშია. ექსტაზური კავშირი ("unio mystica"). ამ სწავლებამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა შემდგომი ეპოქების რომანტიკულ მისტიციზმზე და ჩამოაყალიბა სტოქასტური, ემოციური და ექსტაზური ლოცვის მისტიური განწყობა.

ავილას ტერეზა

მისტიურმა მიმდინარეობებმა ასევე შეაღწიეს რეფორმაციის შემდეგ ჩამოყალიბებულ პროტესტანტულ თემებში. პირველი მათგანი ასოცირდება W. Weigel-ის (1533-1588) სახელთან, რომელმაც გნოსტიკოსებისა და პარაცელსუსის ტრადიციული იდეები შეაერთა თანმიმდევრულ სისტემაში. მეორე ტენდენცია, რომელიც დააარსა ჯ. ბოჰმემ (1575-1624 წწ.), თავიდან სერიოზული წინააღმდეგობა მოჰყვა, მაგრამ შემდგომში მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია გერმანიის სულიერ ცხოვრებაზე, რამაც ხელი შეუწყო პიეტიზმის მისტიკური სწავლების განვითარებას. ანგლო-საქსონურ სამყაროში გამოირჩევა კვაკერების მოძრაობის დამაარსებლის მისტიკოსი ჯ.ფოქსის (1624-1691) ფიგურა. ფ.შლაიერმახერის იდეების გავლენით გერმანული იდეალიზმის განვითარებით მისტიციზმმა მიიპყრო თეოლოგიის ყურადღება. მოგვიანებით რ.ოტო შენიშნავს ღრმა კავშირს მისტიურ გამოცდილებასა და რელიგიის არსს შორის.

აღმოსავლური მართლმადიდებლობის მისტიკა

მისტიკური გამოცდილების ორი ამოუწურავი არტეზიული წყარო, რომლებიც საზრდოობდა ბიზანტიურ მართლმადიდებლურ მისტიკას მის ადრეულ საფეხურზე, იყო წმინდა გრიგოლ ნოსელი (335/340-დაახ. 394) და ბერი ევაგრი პონტოელი (345-399). პირველი ამტკიცებდა, რომ სულს შეუძლია მიაღწიოს მას, ვინც ყოველგვარი ინტელექტუალური ცოდნის მიღმაა, "ნათელ სიბნელეში" და ასევე განსაზღვრა მისტიური გამოცდილება, როგორც ღმერთთან კავშირი სიყვარულით. ევვარგიუსმა გონიერება მისტიკის ცენტრში მოათავსა.

წმიდა მაკარი ეგვიპტე

V საუკუნეში მაკარი ეგვიპტელისადმი მიკუთვნებულ თხზულებებში ჩნდება ახალი წყარო, რომელიც კვებავს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ მისტიკას, კონცეფციას, რომ ადამიანის პიროვნების ცენტრი გულშია. ევაგრიუსი, ნეოპლატონისტების ფილოსოფიის გავლენით, ადამიანს განიხილავდა, როგორც მატერიის ტყვეობაში მყოფ გონებას და, შესაბამისად, თვლიდა, რომ სხეული არ მონაწილეობს სულიერ ცხოვრებაში. ბიბლიური აზროვნებით გაჟღენთილი „წმინდა მაკარის საუბრები“ ადამიანს ერთ მთლიანობად განიხილავს. მათში გამოხატული მისტიკის საფუძველი ლოგოსის განსახიერებაა. მაშასადამე, განუწყვეტელი ლოცვა არ იწვევს სულის განთავისუფლებას ხორციელი ობლიგაციებისგან, არამედ ადამიანს მთელი არსებით - სულითაც და სხეულითაც - შეჰყავს ღვთის სასუფევლის ესქატოლოგიურ რეალობაში.

ჩვენამდე მოღწეული ტექსტები დიონისე არეოპაგელის სახელით, დაჟინებით ხაზს უსვამს თეოლოგიის აპოფატიზმს, ავითარებს „ღმერთის ჭვრეტის“ თეორიას, ღმერთთან ერთიანობას და მოუწოდებს ადამიანს უარი თქვას გრძნობებზე და გონებრივ საქმიანობაზე, რათა შეხვდით ღმერთს ღვთაებრივ სიბნელეში და დატკბით მისი ჭვრეტის მადლით, მიუხედავად იმისა, რომ აქაც გაურკვეველი დარჩება ღვთის ხატება. არეოპაგის ტექსტებში საუბარია საფეხურზე აღმართზე. „აღმართის ეტაპების“ სისტემა შეესაბამება გამჭრიახობის სხვადასხვა ხარისხს. ამ პროცესის მიზანია ადამიანის ამაღლება და ერთის მიღწევა. საბოლოო ჯამში, ეს ასვლა ღვთის საჩუქარია.

წმიდა დიონისე არეოპაგელი

მისტიციზმში, რომელიც სინას მონასტრის ირგვლივ ჩამოყალიბდა, ცენტრალური როლი VII საუკუნიდან ითამაშა. იესოს ლოცვა იწყებს თამაშს, როგორც გონებისა და გულის ლოცვას. ბიზანტიური მისტიკის პირველი პერიოდის ბოლო ეტაპზე დომინირებს კიბის ავტორის წმინდა იოანე სინაელი (580-670, ანუ 525-600 წწ.) და წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის (580-662 წწ.) ფიგურები. პირველი მათგანის წიგნი შენარჩუნებულია ღვთის ნებით გახდომის მისტიკის სულისკვეთებით. სამი სათნოება მოთავსებულია ზევით - რწმენა, იმედი და სიყვარული - და აქცენტი კეთდება იესოს ლოცვაზე, რომელიც ცენტრალურია ისიქასტური სულიერებისთვის, ხორცშესხმული სიტყვის სახელის სუნთქვასთან შეერთებაში.

სინაი, წმინდა ეკატერინეს მონასტერი

წმიდა მაქსიმე, რომლის ნაშრომებმა აღნიშნეს ახალი ეტაპი ბიზანტიური მისტიკის განვითარებაში, განავითარა განღმრთობის საკითხები („თეოზი“), გამოიყენა ქრისტოლოგიური დოგმატები შინაგანი ცხოვრების განვითარებაში. მან აღნიშნა კავშირი მისტიური გამოცდილების ცალკეულ ეტაპებს შორის და ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მის დასასრულებლად თეორიას უნდა ახლდეს მთლიანობაში მორალი, რომელსაც სიყვარული ხელმძღვანელობს. მაქსიმეს მისტიკა ფართოვდება და ბუნებრივად მოიცავს ყველაფერს. ადამიანი ქრისტეში ამაღლდება ღმერთთან თავისი სხეულით მთელ ხილულ სამყაროსთან ერთად და ამაღლებს მასთან ერთად მთელ ქმნილებას, რადგან ის არის დამაკავშირებელი რგოლი, რომელიც აერთიანებს სამყაროს დაყოფილ ნაწილებს.

მომდევნო საუკუნეებში განმტკიცდა მისტიკური აღმოსავლური ტრადიციის მიღწევები. ათასწლეულის მიჯნაზე დგება ბიზანტიური მისტიკის დიდებული მწვერვალი - სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (949-1022; სხვა წყაროების მიხედვით: 957-1035 წწ.) თავის მოწაფეებთან ერთად, რომელთა შორის გამოირჩევა ნიკიტა სტიფატი. სიმონის მისტიკური გამოცდილება გამოირჩევა დაძაბულობით, ინტენსივობით და წმინდა პირადი ტონით. მისი ახალი წვლილი, უპირველეს ყოვლისა, იყო სინათლის მოძღვრება, რომელიც შედგენილია ღრმა და განუწყვეტელი პირადი გამოცდილების საფუძველზე. მისი თხზულების თითქმის ყველა გვერდზე არის მინიშნებები „სინათლეზე“, „განათებაზე“ თუ სხვა მსგავს სიტყვებზე. მთელი მისი მისტიკა გაჟღენთილია ქრისტოლოგიური, პასქალური, სულიწმიდა, ესქატოლოგიური განწყობით.

წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი

ბიზანტიური მისტიკის ახალი აყვავება შეიმჩნევა XIII საუკუნის შუა ხანებიდან XIV საუკუნის ბოლომდე. ჰესიქაზმის განვითარებასთან დაკავშირებით. ამ პერიოდში სულიერი ცხოვრების ცენტრი სინაიდან და კონსტანტინოპოლის წრეებიდან ათონში და მეზობელ თესალონიკში გადავიდა. ჰესიქაზმის დამახასიათებელი თვისებაა აბსოლუტური სიმშვიდისა და დუმილის მდგომარეობის მიღწევის სურვილი, გალობის, სწავლისა და ნებისმიერი ინტელექტუალური აქტივობის გამოკლებით. ეს მიზანი, რომელიც ორიენტირებულია ადამიანის გულზე, მიიღწევა იესოს ლოცვის გამეორებით და სხვა პრაქტიკული საშუალებებით, რაც ხელს უწყობს გონების კონცენტრირებას.

ისიქაზმის თეოლოგიურ დასაბუთებაში მთავარი როლი შეასრულა წმ. გრიგოლ პალამასი (1296-1359), რომელიც ჯერ სვიატოგორსკის ბერი იყო, შემდეგ კი თესალონიკის მთავარეპისკოპოსი. პალამასმა ქრისტიანული მისტიკა გადარჩენის ზოგად ღვთაებრივ გეგმაში მოათავსა. მთავარი დაყოფა არის შექმნილ (შექმნილ) და შეუქმნელს (შეუქმნელს): შექმნილ სამყაროსა და ღმერთის შეუქმნელ ენერგიებს შორის. ზეარსებითი ღმერთი არ შეიძლება გაიგივდეს რაიმე შექმნილ კონცეფციასთან ან იდეასთან და მით უმეტეს, არსის ფილოსოფიურ კონცეფციასთან. ადამიანი, განათების გზით, მონაწილეობს შეუქმნელ ღვთაებრივ ენერგიებში. "ღვთაებრივი და კერპთაყვანისმცემელი განათება და მადლი არ არის არსი, არამედ ღმერთის ენერგია." პალამას აზრმა, რომელიც ეყრდნობოდა წმინდა წერილის ავტორიტეტს, თავის უფლებებში აღადგინა ის საკითხი, საიდანაც ბერძნული იდეალიზმი ცდილობდა უარი ეთქვა. ადამიანის სული სინამდვილეში ისევე ძირეულად განსხვავდება ღმერთისაგან, როგორც სხეული. ღმერთი თავისი მადლით ანიჭებს ხსნას ყველა ადამიანს: სხეულსაც და სულსაც.

წმინდა გრიგოლ პალამა

ახლო გეოგრაფიულ რეგიონში და დაახლოებით პალამასთან ერთად, კიდევ ერთი ბერძენი ღვთისმეტყველი, ნიკოლოზ კაბასილასი (1322-1391), რომელმაც განავითარა თავისი სწავლება წმინდა საიდუმლოებების შესახებ, ასევე შეეხო ხსნისა და ღმერთთან შეერთების საკითხებს. ვერც ტაძრები და ვერც სხვა წმინდა ადგილები, ის ასწავლიდა, სიწმინდით ვერ შეედრება ადამიანს, რომლის ბუნებაც თავად ქრისტეა. კაბასილუსის მისტიკა გამოირჩევა ღრმა ქრისტოლოგიური აქცენტით და აქცენტით ქრისტეს სხეულის ონტოლოგიურ რეალობაზე, რომელიც არის ეკლესია.

ბიზანტიური ტრადიცია განაგრძობდა გავლენას თურქეთის უღლის ქვეშ მყოფ მართლმადიდებლურ ქვეყნებზე. XVIII საუკუნის ბოლოდან. „ფილანთროპია“ წმ. ნიკოდიმ სვიატოგორსკი გახდა მართლმადიდებლური მისტიკის ანთოლოგია. მან გავლენა მოახდინა ახალი მართლმადიდებლური ეკლესიების სულისკვეთებაზე.

რუსული მისტიკა

მართლმადიდებლურ რუსეთში ჩამოყალიბდა მისტიკის ორი მიმდინარეობა. პირველი იყო ბიზანტიური და ზოგადად, მართლმადიდებლური ტრადიციის პირდაპირი გაგრძელება. ეს ტენდენცია განუწყვეტლივ საზრდოობდა ლიტურგიული ცხოვრებით და ბიზანტიელი მისტიკოსების თარგმანებით, როგორიცაა, მაგალითად, Philokalia, რომელიც თავდაპირველად ითარგმნა საეკლესიო სლავურ ენაზე, ხოლო მოგვიანებით (1894 წელს) ასევე რუსულად. რუსი ასკეტები, როგორიცაა, მაგალითად, პაისი ველიჩკოვსკი (1722-1794), სერაფიმე საროველი (1754-1833) და მრავალი სხვა, მათ ცხოვრებაში განიცადეს ნათელი მისტიური გამოცდილება.

კიდევ ერთი ტენდენცია წარმოიშვა დასავლური ქრისტიანობის სხვადასხვა ცნობილი და ნაკლებად ცნობილი მისტიური მწერლების თარგმანების საფუძველზე, ჩვეულებრივ, პიეტური დარწმუნებით, რამაც გამოიწვია საშიში ამაღლება და ერესში ჩავარდნა. ამ მეორე ტენდენციის დამახასიათებელი წარმომადგენლები იყვნენ: გ.ს.სკოვოროდა (1722-1794), ნ.ი. ნოვიკოვი და ა.ფ. ლაპშინი. მე-19 საუკუნეში რუსეთში გაჩნდა მისტიკურ-ექსტაზური გრძნობის სხვადასხვა ჯგუფები, რომელთა მთავარი წარმომადგენლები იყვნენ ი.გ. ტატარინოვი, ა.პ. დუბოვსკი და ე.ნ. კოტელნიკოვი, რომლებმაც საკუთარ თავს "სულის მატარებლები" უწოდეს და ეკლესიის მწვავე პროტესტი გამოიწვია.

რუსული მისტიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენელი იყო ვლადიმერ სოლოვიოვი (1853-1900). ქრისტიანული დასავლეთის ნეოპლატონიკოსებისა და მისტიკოსების აშკარა გავლენით, როგორიცაა ერიუგენა, ბოჰმე და სხვები, და ასევე არა საკუთარი ნათელი მისტიკური გამოცდილების საფუძველზე, მან განავითარა მისტიკური რწმენის თეორია, ღმერთის „უნივერსალურობა“. კოსმიურ და ისტორიულ სამყაროსთან და ა.შ. იმისდა მიუხედავად, რომ სოლოვიოვი თავდაპირველად სლავოფილურ შეხედულებებს იცავდა, გარდაცვალებამდე 4 წლით ადრე, მან მიიღო კათოლიკური რწმენა. მართლმადიდებლურ ტრადიციებთან უფრო ახლოს არის ღვთისმეტყველისა და ფილოსოფოსის ას. ხომიაკოვის (1804-1860) მოღვაწე, რომელმაც დიდად გაამდიდრა რუსული მისტიური თეოლოგია. ეკლესიის მისტიკური გამოცდილებიდან დაწყებული და მასში გამუდმებით უბრუნდება, მან განავითარა ქრისტეს სულში ორიენტირებული საყოველთაო გაერთიანებისა და ძმობის მისტიკა. მისმა ნაშრომებმა მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა შემდგომ რუსულ თეოლოგიურ აზროვნებაზე.

ბიზანტიური მისტიკის ძირითადი საკითხები

ბიზანტიური მისტიური ტექსტების ძირითადი ცნებები შემდეგია: „ცოდნა“, „დუმილი“, „სიფხიზლე“, „ლოცვა“, „ვუნდობლობა“, „გონების განწმენდა“, „სიმკაცრე“, „პრაქტიკა“, „თეორია“. „ექსტაზი“, „განათება“, „ღმერთის ხსოვნა“, „ღვთის ხილვა“, „ღვთაებრივი სინათლე“, „ჩართულობა“, „ღვთაებრივი ეროსი“, „გაღმერთება“. მისტიკური გამოცდილების უნიკალურობა გამოიხატება აგრეთვე ანტინომიებში, რომლებიც დიალექტიკურად აღწერს ქრისტიანულ გამოცდილებას: „ბნელი სიბნელე“, „მხიარული მწუხარება“, „ფხიზელი ინტოქსიკაცია“ და ა.შ. ცნებები "ღმერთი", "იესო", "ქრისტე", "სული", "წმინდა სამება", "მადლი", "მცნებები", "ჯვარი" პირველ ადგილზეა. , "აღდგომა", "სიყვარული".

ბიზანტიური მისტიკის ყველაზე დამახასიათებელი ნიშნებია:

ა) "მშვიდი" ექსტაზის მდგომარეობა, შექმნილი განუწყვეტელი შინაგანი ლოცვითა და გონებით სათნოებათა დახმარებით. ბიზანტიურმა მისტიციზმმა არ იცის ექსტაზის ის ფორმები, რომლებიც აღინიშნა სხვა რელიგიებში (შამანიზმი, აფრიკული სულის კულტები, დიონისური ექსტაზი, დერვიშები და ა.შ.), რომლებიც დაკავშირებულია ფსიქოსომატური აგზნების მეთოდებთან: ცეკვები, ნარკოტიკები და ა. საიდუმლო რელიგიების ექსტაზი ან პლატონისტების და ნეოპლატონისტების ეგრეთ წოდებული ფილოსოფიური ექსტაზი, რომელიც გულისხმობს გონების გასვლას სხეულის საზღვრებს, დროის საზღვრებს მიღმა, ისე, რომ მას შეეძლო ვითომ „სუფთა“ ფუნქციონირება. გზა, არაფრის მიუხედავად;

ბ) ცნობადობა - შეუცნობლობა. რაც უფრო მეტად იცნობს ადამიანი ღმერთს, მით უფრო რწმუნდება მისი არსის გაუგებრობაში. როგორც წესი, მისტიკოსები მიმართავენ აპოფატიკურ ფორმულირებებს, როგორიცაა „ზეარსებითი გაურკვევლობა“ (დიონისე არეოპაგელი), „უმეტყველო“, „ზეუცნობი“ (მაქსიმე აღმსარებელი);

in) განათება და სითბო. სინათლის მრავალმხრივი გამოსახულება იღებს დაუყოვნებლივ ქრისტოლოგიურ, პნევმატოლოგიურ და ესქატოლოგიურ აპლიკაციებს. მისტიკური თეორია ასევე ვრცელდება ესქატოლოგიურ ჭვრეტაზე, ისტორიიდან მეორედ მოსვლის მარადიულ ნათებამდე გასვლამდე. თუმცა, გამოყენების სიხშირისა და სინათლის გამოსახულების მნიშვნელობის მიუხედავად, აქცენტი არასდროს ყოფილა გარეგანი გამოვლინებებზე. ისინი ღვთის ჭვრეტის მხოლოდ ერთ ასპექტად ითვლებოდნენ, მთავარი მიზანი კი ქრისტესთან შეხვედრა იყო;

გ) "ღვთაებრივი ეროსი". იმისდა მიუხედავად, რომ სიტყვა "ეროსი" ბიზანტიელი მისტიკოსების ტექსტიდან ტექსტში ტრიალებს, თავად ეროტიკული აღწერილობები მწირია და მნიშვნელოვნად განსხვავდება ისლამური ან ინდუისტური მისტიკოსების შესაბამისი გვერდებისგან. დასავლელ მისტიკოსებთან შედარებით კი, რომლებიც ხშირად იყენებდნენ რომანტიკულ ან რეალისტურ აღწერილობებს, ბიზანტიელები განსხვავებულად საუბრობენ ღვთაებრივ ეროსის შესახებ, ისევე როგორც ბიზანტიური ხატები, ემოციებისგან დაცლილი, განსხვავდება დასავლური ქრისტიანული ქანდაკებისგან. „ღვთაებრივი ეროსი“, „ნეტარი ეროსი“ არ აღიქმება როგორც გრძნობადი მღელვარება. იგი პირდაპირ კავშირშია სიყვარულთან მისი უნივერსალური ფორმით, რომელსაც უცვლელი უპირატესობა ენიჭება;

ე) დიალექტიკური კავშირი "მფლობელობასა" და "არა ფლობას" შორის.მშვიდობასა და უწყვეტ მოძრაობას შორის, ახალი გამოცდილების უწყვეტი ძიება „დიდებიდან დიდებამდე“ დომინირებს ბიზანტიურ მისტიკაში. ეს აღმართი შერწყმულია ღრმა თავმდაბლობით, ღვთის მადლის მადლიერი იმედით და ისტორიული და ესქატოლოგიური პერსპექტივის მკაფიო გაცნობიერებით;

ე) განღმრთობა („თეოზი“).ბიზანტიელი ღვთისმეტყველები, განსახიერების თეოლოგიაზე დაყრდნობით, თანდათან მივიდნენ განღმრთობის თეოლოგიამდე. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი, რომელიც იყო ამ სწავლების გულმოდგინე მიმდევარი, ამტკიცებს, რომ ღმერთის ხილვა სიბნელეში უკვე ღმერთში მონაწილეობაა. მონაწილეობა და ზიარება ღვთის ენერგიებთან განღმრთობამდე მივყავართ. ამრიგად, ჩვენ ვხდებით „ღმერთები მადლით“, ღმერთები „არსებითად იდენტურობის გარეშე“. ეს გაბედული ხედვა, სავსე ღვთის მადლის ძალის რწმენით და შენარჩუნებული ონტოლოგიური ცვლილების სულისკვეთებით, დასრულებული მსოფლიოში ქრისტეს განსახიერებითა და სულიწმიდის განუწყვეტელი მოქმედებით, სავსეა გამოუთქმელი ოპტიმიზმით საბოლოოს მიმართ. ადამიანის მიზანი.

წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი

მთლიანობაში, მართლმადიდებლურ მისტიკას ახასიათებს მშვიდი სიფხიზლე და სულიერი ამაღლება, მკვეთრი განსხვავებით მისტიური თეოსოფიური და არაკანონიკური თეორიებისა და ფსიქოსომატური მეთოდებისგან. სამყაროში ყველაფერი ღვთის მადლის საჩუქარია. ადამიანს, უპირველეს ყოვლისა, აქვს თავისუფალი ნება და ის არსებითად მისი ერთადერთი საკუთრებაა. გარეგანი გამოვლინებები, როგორიცაა სტიგმატა (მორწმუნის სხეულზე ქრისტეს ჭრილობების შესაბამისი ნიშნები), ასე ხშირია დასავლურ მისტიკოსებში, აღმოსავლეთის მისტიკოსებში არ გვხვდება. ბევრი მათგანი კონკრეტულად აფრთხილებს სხეულის ხილვებისა თუ ფანტაზიების საშიშროებას. რადგან ორივე ანადგურებს ადამიანის მთლიანობას, რომლის აღსადგენად მოვიდა ქრისტე.

აღმოსავლური ეკლესიის მისტიური გამოცდილება აყალიბებს ზოგადად ზნეობასა და სულიერებას, ისევე როგორც მის ლიტურგიკულ ცხოვრებას. მისტიური გამოცდილების სიკაშკაშე იმდენად ყოვლისმომცველია, რომ შეიძლება საუბარი მთლიანად აღმოსავლური ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიასა და სულიერებაზე.

ამ თემის დასასრულს ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ მისტიკის ნებისმიერი ტიპი ბუნებრივ კავშირშია ზოგად რელიგიურ კონტექსტთან: აღმსარებლობასთან და რელიგიის ძირითად პრინციპებთან, რომლის წიაღშიც ის ჩამოყალიბდა. მასზე გავლენას ახდენს თავდაპირველი რელიგიური ცნებები და რელიგიის ზოგადი ორიენტაცია, რომელზეც ის, თავის მხრივ, ასევე ახდენს გავლენას და რომლის ჩამოყალიბებაშიც მონაწილეობს.

დამატებითი სტატიაში გამოყენებული ლიტერატურა

Arberry, A.J., Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen and Unwin, London 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , რელიგიის ენციკლოპედია, (რედ. მ. ელიადე):

მაკმილანი, ნიუ-იორკი, ტომ. 10 (1987), გვ. 245-261 წწ. ფედოპოვი, გ.პ. (რედ.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Mass, Nordlund 19752.

წყარო თანამედროვე ბერძნულ ენაზე: ალბანეთის მთავარეპისკოპოსი ანასტასიოსი (იანნულატოსი), ტრანსცენდენტულის ძიების კვალი. გამომცემლობა: აკრიტასი, გვ.319-355.

თარგმანი თანამედროვე ბერძნულიდან: ონლაინ გამოცემის რედაქტორები "".

ევროპულ კულტურაში მისტიკა გაჩნდა მე-19 საუკუნეში კრიზისისა და შემდგომი განვითარების პოტენციალის დაკარგვის დროს. მის მიმართ ინტერესი დღემდე არ გამქრალა. არსებობს მოსაზრება, რომ მისტიკის სათავე აღმოსავლური რელიგიური და ფილოსოფიური მიმდინარეობებია. თუმცა, ეს არ არის მთლად სიმართლე. რასაკვირველია, აღმოსავლეთი სავსეა მისტიკით და გავლენა მოახდინა ევროპელების რელიგიურ გონებაზე იმ დროს, როდესაც მან დაიწყო შეღწევა ევროპულ კულტურაში. აღმოსავლეთის გავლენა დღემდე ძლიერია, ის იზიდავს სწორედ მსოფლმხედველობის მისტიკურ მხარეს. მაგრამ კლასიკური რელიგიები, მათ შორის მსოფლიო რელიგია - ქრისტიანობა, არ არის მოკლებული მისტიციზმს.

მისტიკის ცნება

იუდაიზმს, ისლამს, სხვადასხვა რელიგიურ მოძრაობას, როგორიცაა მანიქეიზმი, სუფიზმი და სხვა, აქვთ საკუთარი მისტიკური სკოლა. მაგალითად, შაზალია და ნაქშბანდია სუფიები თვლიან, რომ მათი სწავლების გზა ისლამური რწმენის გასაგებად ყველაზე სწრაფი გზაა. ზოგადი განმარტებით, მისტიკა არის ადამიანში ზეგრძნობელების გაჩენა, რაც მას შესაძლებლობას აძლევს იფიქროს უმაღლეს ძალებზე. დასავლური მისტიკა განსხვავდება აღმოსავლურისგან. პირველი საუბრობს ღმერთთან შეხვედრაზე, მის ცოდნაზე, ღმერთის არსებობაზე ადამიანის გულში, სულში. ამავე დროს, იგი ანიჭებს მას უმაღლეს ადგილს სამყაროზე და ადამიანზე მაღლა, როგორც ყველა ცოცხალი და არსებულის წყარო, როგორც ყოველგვარი კურთხევის მომცემი. აღმოსავლური მისტიკა არის სრული დაშლა აბსოლუტურში: ღმერთი მე ვარ, მე ვარ ღმერთი. თვით სიტყვა „მისტიკა“ („მისტიკა“) ბერძნული წარმოშობისაა და ნიშნავს – „იდუმალ, დაფარულს“. ანუ მისტიკა არის ადამიანის რწმენა უხილავ კავშირში და უმაღლეს მეტაფიზიკურ ძალებთან პირდაპირი კომუნიკაცია. მისტიკის განმარტება შეიძლება წარმოადგენდეს მისტიკოსის კომუნიკაციის პრაქტიკულ გამოცდილებას უმაღლესი ძალების ობიექტთან, ან ფილოსოფიურ (რელიგიურ) დოქტრინას, თუ როგორ უნდა მიაღწიოს ასეთ კომუნიკაციას.

რეალური და შემეცნებითი მისტიკა

რეალური - მიიღწევა გამოცდილებით, როდესაც ადამიანის ქმედებები იწვევს განსაკუთრებულ კავშირს საიდუმლო უმაღლეს ძალებთან, დამოუკიდებელ გარემოებათა, დროისა და სივრცისგან. ის არის გამჭრიახი და აქტიური. ნამდვილი მისტიკა არის სურვილი უშუალოდ განიხილოს ფენომენები და საგნები, რომლებიც მოცემული სივრცისა და დროის მიღმაა, ეს არის მჭევრმეტყველების, მკითხავების, ნათელმხილველების და ა.შ. მანძილი საკუთარი წინადადებით, სულების მატერიალიზაციისა და დემატერიალიზაციისთვის. აქტიური მისტიკა არის ჰიპნოტისტების, ჯადოქრების, თეურგიის პრაქტიკოსების, ჯადოქრების, მედიუმების და სხვა მსგავსი პრაქტიკა. მისტიკოსებს შორის ბევრია შარლატანი და მატყუარა. თუმცა, არის შემთხვევები, როდესაც მეცნიერები აფიქსირებენ მისტიკოსთა პრაქტიკაში ნამდვილი მისტიკური კომპონენტის არსებობას. თუმცა ძალზე იშვიათია ისეთი მისტიკოსების პოვნა, რომლებიც არასოდეს შეცდებიან. და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ასეთი ადამიანების უმეტესობა არ არის ჭეშმარიტ მისტიკურ გზაზე, მათი გონება დაცემული სულების კონტროლის ქვეშაა, რომლებიც თამაშობენ მათთან, როგორც სურთ.

ალქიმიკოსები და მისტიკა

მისტიკის სფეროს ფილოსოფოსთა და მეცნიერთა უმეტესობა თვლის, რომ არ არის საკმარისი მტკიცებულება ალქიმიკოსების მისტიკოსებად კლასიფიკაციისთვის. ეს ყველაფერი ეხება პრაქტიკულ მატერიალურ გამოცდილებას ბუნებრივ ბუნებასთან და მის კომპონენტებთან, მატერიის ერთიანობის პრინციპზე დაფუძნებული. ალქიმია არ ჯდება ზოგადად მიღებულ იდეებში: მისტიკა, რომლის განმარტება მოდის სულიერი სამყაროს კანონების ცოდნიდან, რომელიც ექვემდებარება სხვა არამატერიალურ კანონებს, არაფერი აქვს საერთო ბუნების უფრო სრულყოფილ მდგომარეობაში გადაქცევის მიზანთან. . მისტიკა ყოველთვის გულისხმობს შემეცნების კომუნიკაციას უმაღლესი არამიწიერი ძალების შემეცნების ობიექტთან. რაც არ უნდა იდუმალი და იდუმალი იყოს ალქიმიკოსი, ის ყოველთვის რჩება ოქროს მწარმოებელად, "სრულყოფილი" ლითონის მიმღებად "არასრულყოფილი" ლითონისგან. და მთელი მისი საქმიანობა მიზნად ისახავს არა უმაღლესი გონების ცოდნას, არამედ მიწიერი ცხოვრებისთვის სარგებლის შექმნას, რაც გამორიცხულია მისტიციზმში, რომელიც მიზნად ისახავს სამყაროსთან დაკავშირებას, სადაც სულები ცხოვრობენ.

ქრისტიანული მისტიკა

ქრისტიანობაში მისტიკას განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს, მაგრამ ის ფუნდამენტურად განსხვავდება სხვადასხვა სახის მაგიისგან და მსგავსი. პირველ რიგში, ეს რეალურია. ეს არის გამოცდილი მისტიკოსი, ყოველგვარი სპეკულაციის გარეშე. სადაც ადამიანური ვარაუდები არსებობს, ეწოდება ბოდვის მდგომარეობა. ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ შეუსწავლიათ ქრისტიანობა, მისტიკა ფილოსოფიაში ხშირად წარმოდგენილია როგორც არავერბალური. უნდა აღინიშნოს, რომ მისტიკა მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმში, რომ აღარაფერი ვთქვათ სხვადასხვა სექტანტურ მოძრაობაზე, მნიშვნელოვნად განსხვავდება. კათოლიკური მისტიკა უფრო მეტად არის ორიენტირებული ღვთაებრივის გრძნობით აღქმაზე, რის შედეგადაც ადამიანისთვის, როგორც მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები თვლიან, ადვილია ილუზიაში (ცრუ ცოდნა) ჩავარდნა. ასეთ მდგომარეობაში, როდესაც ადამიანი ავლენს მიდრეკილებას მისტიციზმისკენ, ეყრდნობა საკუთარ გრძნობებს, ადვილად ექცევა დემონური ძალების გავლენის ქვეშ, გაუცნობიერებლად. ხიბლი ადვილად ჩნდება სიამაყის, ეგოიზმისა და დიდების სიყვარულის საფუძველზე. მართლმადიდებლური მისტიკური გამოცდილება არის ღმერთთან ერთობა ვნებების თავმდაბლობით, სულის ცოდვისა და სნეულობის გაცნობიერება, რომლის მკურნალი მხოლოდ ღმერთი შეიძლება იყოს. მართლმადიდებლური ასკეტიზმის გამოცდილება ფართოდ არის გამჟღავნებული პატრისტიკურ ლიტერატურაში.

ფილოსოფია და მისტიკა

მისტიკის გზაზე მიმავალი ადამიანის ფსიქიკა, მისი მსოფლმხედველობა და მსოფლმხედველობა სულიერ სამყაროსთან ურთიერთობის განსაკუთრებულ, იდუმალ მდგომარეობაშია. თავად მისტიკა მიმართულია სწორედ სულიერი სამყაროს ობიექტის შემეცნების გზაზე. განმარტებით, ფილოსოფიური მისტიკა ყურადღებას ამახვილებს მსოფლმხედველობის საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი პრობლემების გადაჭრაზე: ცხოვრების აზრი, სწორი ყოფნის მოდელირების პროცესი, ბედნიერების მიღწევა, აბსოლუტის ცოდნა. მისტიკოს-ფილოსოფოსი თავისი კონსტრუქციებით ყოფიერებას ანიჭებს სულიერ სამყაროს. როგორც წესი, მისტიკის ფილოსოფიური გაგება ურთიერთგამომრიცხავია: ის გულისხმობს მითოლოგიის, რელიგიის, მეცნიერების, რაციონალური, ვიზუალური და კონცეპტუალური ერთიანობას.

სიბრძნე და ფილოსოფია

ფილოსოფიის ცნება არის სიბრძნის ძიება, ანუ ფილოსოფოსი ყოველთვის გზაშია, ის არის მაძიებელი ადამიანი. ადამიანი, რომელიც ბრძენია და იპოვა ჭეშმარიტება, ყოფიერების ცოდნა, აღარ იქნება ფილოსოფოსი. ბოლოს და ბოლოს, ის აღარ ეძებს, რადგან მან იპოვა სიბრძნის წყარო - ღმერთი და ახლა მხოლოდ მის შეცნობას ეძებს და ღმერთის მეშვეობით - თავად და მის გარშემო არსებული სამყარო. ასეთი გზა სწორია და ფილოსოფიური ძიების გზა ადვილად შეიძლება გამოიწვიოს დაბნეულობამდე. ამიტომ, ხშირად მეცნიერები და ფილოსოფოსები მიდიოდნენ რელიგიურობის ღრმა მდგომარეობამდე, სამყაროს ჰარმონიის გაგებამდე, რომელზეც შემოქმედის ხელი მუშაობდა.

ფილოსოფიური მისტიკური მიმდინარეობები

მათ შორის გავრცელებულია მისტიკის წარმომადგენლები, რომლებიც საკმაოდ ცნობილია რუსეთში:

• "ბლავაცკის თეოსოფია".
• როერიხების „ცოცხალი ეთიკა (აგნი იოგა).
• „გურჯიევის რუსული მისტიკა“, ეფუძნება „ჩიშტის“ და „ზენ ბუდიზმის“ სუფიურ სწავლებებს.
• ანდრეევის ისტორიოსოფია არის ქრისტიანობისა და ვედური მსოფლმხედველობის სინთეზი.
• „ინტეგრალური იოგა გოშა“.
• „ნეო-ვედანტა ვივეკანანდა“.
• "კასტანედას ანთროპოლოგია".
• კაბალა.
• ჰასიდიზმი.

მისტიკური მდგომარეობების გამოვლინება

ქრისტიანობაში მისტიკა არის (მოკლედ) ღვთის მადლის დაცემა ადამიანზე თვით ღმერთის ნებართვით და არა ადამიანის ნებით. როდესაც ადამიანი ცდილობს მიიზიდოს მადლი ნებაყოფლობითი ძალისხმევით, ის ემუქრება მოტყუების რისკი ან საკუთარი ფანტაზიით ან დემონური ძალებით, რომლებსაც შეუძლიათ მიიღონ ნებისმიერი გარეგნობა, რამაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს ადამიანი. ამიტომაც წმინდა წერილში აკრძალულია დემონებთან საუბარი, თუნდაც წმინდანზე. „წადი ჩემგან, სატანაო“, ასე ვთქვათ უწმინდურ სულებზე. ვინაიდან დაცემული ანგელოზები ძალიან დახელოვნებული და შესანიშნავი ფსიქოლოგები არიან, ისინი დახვეწილად ერწყმის ტყუილს სიმართლესთან და ადვილად მოატყუებენ ასკეტიზმის გამოუცდელ ადამიანს.

ხშირად ადამიანის ფსიქიკის მისტიური მდგომარეობა აღმოჩენილია ტვინის დაზიანებების შემდეგ ან ასოცირდება მის პათოლოგიასთან, როდესაც სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდა. მაგალითად, ჩრდილოეთ შამანიზმი ახორციელებს მისი მემკვიდრეს კლინიკურ სიკვდილს ჰიპოთერმიის გზით. მათი აზრით, ასეთი მდგომარეობის დროს სული სულების სამყაროში გადადის და მიწიერ სხეულში დაბრუნების შემდეგაც იძენს მათთან ურთიერთობის უნარს.

არსებობს სპეციალური ფსიქოდელიური მეთოდები სუნთქვისა და სხვა საშუალებებით ცნობიერების, ფსიქოლოგიური მდგომარეობის შეცვლისთვის. მათი დახმარებით ადამიანი მისტიკურ მდგომარეობაში შედის. მაგალითად: LSD, სუფიური დჰიქრები, ჰოლოტროპული მეთოდი, სოკოს გარკვეული სახეობების გამოყენება და ა.შ. ისინი ბევრს უვნებელია, მაგრამ სინამდვილეში საშიში ტექნიკაა, რომელთა გამოყენების შემდეგ ადამიანი შეიძლება არ დაუბრუნდეს პირვანდელ მდგომარეობას. საკუთარი ფსიქიკა, რადგან ის სერიოზულად არის დაზიანებული.