Pareizticība atšķiras no katolicisma, taču ne visi atbildēs uz jautājumu, kas tieši ir šīs atšķirības. Starp baznīcām ir atšķirības gan simbolikā, gan rituālā, gan dogmatiskajā daļā.

1. Dažādi krusti


Pirmā ārējā atšķirība starp katoļu un pareizticīgo simboliem attiecas uz krusta un krucifiksa attēlu. Ja agrīnajā kristiešu tradīcijā bija 16 krusta formu veidi, tad mūsdienās tradicionāli četrstūrainais krusts tiek saistīts ar katolicismu, bet astoņstaru vai sešstaru krusts ar pareizticību.

Vārdi uz planšetes uz krustiem ir vienādi, atšķiras tikai valodas, kurās ir uzraksts “Jēzus no Nācaretes, ebreju karalis. Katolicismā tas ir latīņu valodā: INRI. Dažās austrumu baznīcās grieķu valodas saīsinājums INBI tiek lietots no grieķu teksta Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶί δθος.

Rumānijas pareizticīgā baznīca izmanto latīņu versiju, un krievu un baznīcas slāvu versijās abreviatūra izskatās kā I.Н.Ц.I.

Interesanti, ka Krievijā šī rakstība tika apstiprināta tikai pēc Nikon reformas, pirms tam planšetdatorā bieži bija rakstīts "King of Glory". Šo rakstību saglabāja vecticībnieki.

Naglu skaits bieži atšķiras arī pareizticīgo un katoļu krucifiksiem. Katoļiem ir trīs, pareizticīgajiem – četri.

Būtiskākā atšķirība starp krusta simboliku abās baznīcās ir tā, ka uz katoļu krusta Kristus attēlots ārkārtīgi naturālistiski, ar brūcēm un asinīm, nēsājot ērkšķu vainagu, ar rokām, kas nokarājušās zem ķermeņa svara, savukārt uz Pareizticīgo krucifiksā nav naturālistisku Kristus ciešanu pēdu, Pestītāja tēls parāda dzīvības uzvaru pār nāvi, Garu pār ķermeni.

2. Kāpēc viņi tiek kristīti atšķirīgi?

Katoļiem un pareizticīgajiem ir daudz atšķirību rituālajā daļā. Tādējādi krusta zīmes veidošanā ir acīmredzamas atšķirības. Pareizticīgie tiek kristīti no labās uz kreiso pusi, katoļi no kreisās uz labo.

Katoļu krusta svētības normu 1570. gadā apstiprināja pāvests Pijs V "Kas sevi svētī... met krustu no pieres līdz krūtīm un no kreisā pleca uz labo."

Pareizticīgo tradīcijā krusta zīmes izpildīšanas norma mainījās dubulto un trīskāršu pirkstu izteiksmē, bet baznīcas vadītāji pirms un pēc Nikona reformas rakstīja par nepieciešamību kristīties no labās uz kreiso pusi.

Katoļi parasti krustojas ar visiem pieciem pirkstiem kā zīmi "čūlām uz Kunga Jēzus Kristus miesas" – divi uz rokām, divi uz kājām, viens no šķēpa. Pareizticībā pēc Nikona reformas tiek pieņemti trīs pirksti: trīs pirksti ir salikti kopā (Trīsvienības simbolika), divi pirksti tiek piespiesti plaukstai (Kristus divas būtības – dievišķā un cilvēciskā. Rumānijas baznīcā šie pirksti divi pirksti tiek interpretēti kā Ādama un Ievas simbols, kas nokrīt Trīsvienībā).

3. Nokavētie svēto nopelni


Papildus acīmredzamajām atšķirībām rituālajā daļā, abu baznīcu klosteriskajā sistēmā, ikonogrāfijas tradīcijās pareizticīgajiem un katoļiem ir daudz atšķirību dogmu ziņā.

Tādējādi pareizticīgā Baznīca neatzīst katoļu mācību par svēto nokavētajiem nopelniem, saskaņā ar kuru lielie katoļu svētie, Baznīcas doktori atstāja neizsmeļamu “nokavēto labo darbu” kasi, lai tad grēcinieki varētu izmantot bagātības no tās viņu glābšanai.

Šīs kases bagātības pārvaldītājs ir katoļu baznīca un personīgi Pontifex.

Atkarībā no grēcinieka centības pāvests var paņemt bagātības no kases un nodrošināt tās grēcīgajam, jo ​​cilvēkam nepietiek ar saviem labajiem darbiem pestīšanai.

Jēdziens "lieli nopelni" ir tieši saistīts ar jēdzienu "izlaidība", kad par samaksāto summu cilvēks tiek atbrīvots no soda par saviem grēkiem.

4. Pāvesta nemaldība

19. gadsimta beigās Romas katoļu baznīca pasludināja pāvesta nemaldības dogmu. Pēc viņa domām, kad pāvests (kā Baznīcas galva) nosaka viņas mācību par ticību vai morāli, viņam piemīt nemaldība (nekļūdība) un viņš ir pasargāts no pašas maldīšanās iespējas.

Šī doktrinālā nemaldība ir Svētā Gara dāvana, kas pāvestam kā apustuļa Pētera pēctecim ir dota apustuliskās pēctecības dēļ, un tā nav balstīta uz viņa personīgo bezgrēcīgumu.

Dogma tika oficiāli pasludināta mācītāja Aeternus dogmatiskajā konstitūcijā 1870. gada 18. jūlijā kopā ar apgalvojumu par pontifa jurisdikcijas "parasto un tūlītējo" autoritāti universālajā Baznīcā.

Pāvests savas tiesības pasludināt jaunu doktrīnu ex cathedra izmantoja tikai vienu reizi: 1950. gadā pāvests Pijs XII pasludināja Vissvētākās Jaunavas Marijas Debesbraukšanas dogmu. Nekļūdīguma dogma tika apstiprināta Vatikāna II koncilā (1962-1965) Lumen Gentium baznīcas dogmatiskajā konstitūcijā.

Pareizticīgā baznīca nepieņēma ne pāvesta nemaldīguma dogmu, ne Jaunavas Marijas Debesbraukšanas dogmu. Tāpat pareizticīgā baznīca neatzīst Jaunavas Marijas Bezvainīgās ieņemšanas dogmu.

5. Šķīstītava un pārbaudījums

Izpratne par to, ko pārdzīvo cilvēka dvēsele pēc nāves, atšķiras arī pareizticībā un katolicismā. Katolicismā ir dogma par šķīstītavu - īpašu stāvokli, kurā atrodas mirušā dvēsele. Pareizticība noliedz šķīstītavas esamību, lai gan atzīst nepieciešamību lūgt par mirušajiem.

Pareizticībā, atšķirībā no katolicisma, pastāv mācība par gaisa pārbaudījumiem, šķēršļiem, caur kuriem katra kristieša dvēselei jāiet ceļā uz Dieva troni privātai tiesai.

Divi eņģeļi vada dvēseli pa šo ceļu. Katru no pārbaudījumiem, kuru skaits ir 20, kontrolē dēmoni - nešķīstie gari, kas cenšas dvēseli, kas iet cauri pārbaudījumiem, aizvest ellē. Pēc Sv. Teofans Vientuļnieks: "Lai cik mežonīga doma par pārbaudījumiem gudriem cilvēkiem šķistu, no tiem nevar izvairīties." Katoļu baznīca neatzīst doktrīnu par pārbaudījumiem.

Galvenā dogmatiskā atšķirība starp pareizticīgo un katoļu baznīcu ir "filioque" (lat. filioque - "un Dēls") - papildinājums ticības apliecības tulkojumam latīņu valodā, ko Rietumu (romiešu) baznīca pieņēma XI gadsimtā Trīsvienības dogma: par Svētā Gara gājienu ne tikai no Dieva Tēva, bet "no Tēva un Dēla".

Pāvests Benedikts VIII 1014. gadā ticības apliecībā iekļāva terminu "filioque", kas izraisīja pareizticīgo teologu sašutuma vētru.

Tieši filioka kļuva par “klupšanas akmeni” un izraisīja baznīcu galīgo sadalīšanu 1054. gadā.

Beidzot to apstiprināja tā sauktās "apvienojošās" padomes - Lionas (1274) un Ferāras-Florencijas (1431-1439).

Mūsdienu katoļu teoloģijā attieksme pret filioku, dīvainā kārtā, ir ļoti mainījusies. Tātad 2000. gada 6. augustā katoļu baznīca publicēja deklarāciju “Dominus Iesus” (“Kungs Jēzus”). Šīs deklarācijas autors bija kardināls Džozefs Ratcingers (pāvests Benedikts XVI).

Šajā dokumentā pirmās daļas otrajā rindkopā ir dots ticības apliecības teksts bez filioque: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas" . ("Un Svētajā Garā, Kungs, dzīvības devējs, kas nāk no Tēva, kas kopā ar Tēvu un Dēlu ir pielūdzams un slavējams, kas runājis caur praviešiem."

Šai deklarācijai nesekoja oficiāli, samiernieciski lēmumi, tāpēc situācija ar filioku paliek nemainīga.

Galvenā atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un katoļu baznīcu ir tā, ka pareizticīgās baznīcas galva ir Jēzus Kristus, katolicismā baznīcu vada Jēzus Kristus vikārs, tās redzamā galva (Vicarius Christi), Romas pāvests.

Mācība par Svētā Gara celšanos no Tēva un Dēla ir otrā svarīgākā doktrinārā pozīcija aiz doktrīnas par pāvesta varu pār Baznīcu, kas atdala katolicismu no pareizticības. Atšķirībā no pareizticīgo ticības apliecības, kas sludina Svētā Gara celšanos tikai "no Tēva" (es ticu ... "Svētajam Garam ..., kas iziet no Tēva"), katoļi piebilda: "un dēls” astotā dalībnieka tekstam, kas ievada в Simbols ir sagrozījums, kam ir dziļa dogmatiska nozīme. Latīņu valodā vārdi "un Dēls" izklausās kā "filioque" ("filioque"). Šis termins tiek plaši lietots, lai apzīmētu doktrīnu par Svētā Gara gājienu no Tēva un Dēla.

Filiokas doktrīnas dogmatiskā būtība

Ticības apliecība kā īsa atzīšana tam, kam Baznīca tic, ieņēma Kristus Baznīcas dzīvi un joprojām ieņem ārkārtīgi svarīgu nozīmi līdz pat mūsdienām.

Vēsturiski ticības apliecība radās, gatavojoties katehumēniem, tas ir, jaunpievērstajiem, kas gatavojās ieiet Baznīcā, Kristības sakramentam. Katram kristītajam tas bija jāizlasa un tādējādi jāpauž sava ticība. Locekļiem, tas ir, Simbola sastāvdaļām, bija divējāda nozīme: no vienas puses, tie norādīja uz Atklāsmes patiesību, ko ticīgajiem vajadzēja pieņemt kā ticības rakstu, un, no otras puses, viņi aizsargāja. viņus no jebkuras ķecerības, pret kuru viņi bija vērsti.

77 Vārds simbols ir grieķu valoda, tulkojumā tas nozīmē to, kas vieno, pulcē, satur kopā."Ticības apliecība precīzi "satur" visas tās patiesības, kuras, kā Baznīca zina un uzskata, ir nepieciešamas cilvēkam, viņa dzīves pilnībai. Kristū, pestīšanai no grēka un garīgās nāves.

Pirmajos trīs gadsimtos katrai nozīmīgai vietējai Jeruzalemes, Aleksandrijas, Cēzarejas, Antiohijas, Romas un Akvilejas baznīcai bija sava kristības apliecība. Būdami garā līdzīgi kā vienotas un nedalāmas ticības izpausme, tie atšķīrās pēc burta, jo gandrīz visas iezīmes bija saistītas ar noteiktu maldīgu priekšstatu atspēkošanu vietās, kur tika izmantots šis vai cits simbols. No šiem simboliem Sv. Gregorijs Brīnumdarītājs, izglītots 3. gadsimta bīskaps, izklāstot doktrīnu par personiskajām īpašībām par visu Vissvētākās Trīsvienības Personu pilnīgu vienlīdzību.

4. gadsimta sākumā, kad ariāņu ķecerība kļuva plaši izplatīta, graujot pašus kristīgās doktrīnas pamatus, atzīstot Dieva Dēlu tikai kā radību, un kad ķeceri sāka publicēt savus simbolus pēc pareizticīgo parauga. , radās vispārēja baznīcas nepieciešamība izstrādāt vienotu ticības apliecību. Šis uzdevums tika izpildīts Pirmajā ekumēniskajā koncilā (325) Nīkajā, kas izdeva savu orosu – savu "dogmatiska rakstura vēstījumu. Šajā oros, kas sastādīts, pamatojoties uz senajiem ķeizariešu jeb Jeruzalemes baznīcas kristību simboliem, formulējums tika iepazīstināts ar Dēla un Tēva būtību. Šeit tā teksts:

"Mēs ticam vienīgajam Dievam Tēvam, Visvarenajam, visa redzamā un neredzamā Radītājam. Un vienīgajam Kungam Jēzum Kristum, Dieva Dēlam, dzimis no Tēva, vienpiedzimušais, tas ir, no būtības Tēvs, Dievs no Dieva, Gaisma no Gaismas, patiess Dievs no patiesa Dieva piedzimis - neradīts, viendabīgs ar Tēvu, caur kuru viss notika gan debesīs, gan virs zemes. Mums cilvēku dēļ un mūsu dēļ pestīšanu, viņš nokāpa un iemiesojās, kļuva par cilvēku, cieta un trešajā dienā augšāmcēlās, uzkāpa debesīs un nāk tiesāt dzīvos un mirušos. Un Svētajā Garā."

Ticības apliecība, ko pareizticīgā baznīca izmanto līdz pat mūsdienām, sākotnēji bija viena no šīs "Nikejas" ticības izpausmēm" (īpaša iezīme šajā Nikejas ticības izklāstā bija detalizēta Kristus dievišķības atzīšana), kas apkopota pēc 370. no kristību Antiohijas-Jeruzalemes simboliem.Pēc tam liturģisko simbolu pilnveidoja un pieņēma Konstantinopoles (Cargradas) Otrā ekumeniskā koncila tēvi (381), līdz ar to tika nosaukts Nīkajas-Tsaregradas (jeb Nikēnas-Konstantinopoles) ticības apliecība. aiz tā izveidota.

78. Pēc tam šī ticības apliecība izplatījās visās Austrumu un Rietumu baznīcās. Visbeidzot, III Ekumēniskā padome (431) ar savu 7. likumu nolēma, ka šis Simbols paliks mūžīgi neaizskarams: "Neļaujiet nevienam izrunāt, rakstīt vai sacerēt citu ticību ..."

Zīmīgi atzīmēt, ka klusās prakses kārtībā Nīkajas-Caregradas simbols tiek pieņemts gan pensijā aizgājušajos, gan no Vispasaules Baznīcas - Monofizītu un Nestoriāņu baznīcām atšķēlušajos.

Jau vairāk nekā pusotru tūkstoti gadu Nikēnas-Tsaregradskas grēksūdze patiesi ir bijusi Vispārējā ticības apliecība, kas tiek dziedāta vai lasīta katrā liturģijā, un visas vēlākās ticības apliecības, dogmas un simboliskie teksti tika aicināti to interpretēt, aizsargāt. to no kļūdām un pēc vajadzības atklāj to.nozīme.

Mūsdienās pareizticīgajai baznīcai Nīkajas-Caregradas ticības apliecība ir tikpat moderna un vitāla kā ekumenisko koncilu laikā, obligāta visiem ticīgajiem, to nevar mainīt vai papildināt, kā vien ar visas Baznīcas Pilnības balsi, ka atrodas Ekumeniskajā padomē.

Pareizticīgās baznīcas doktrīna par Svētā Gara celšanos no Tēva paceļas uz patiesību, ko apliecina Svētie Raksti. Kungs Jēzus Kristus atvadu sarunā ar mācekļiem liecināja: "Patiesības Gars nāk no Tēva (Jāņa 15, 26). Tieši šo ticību Svētā Gara procesijai tikai no Tēva sludināja ekumēniskā organizācija. Baznīca Nikēnas-Tsaregradas ticības apliecībā. Nedaudz paplašinot Simbola tekstu, saskaņā ar Svēto tēvu mācībām, var teikt šādi: Baznīca māca, ka Svētais Gars ir vienlīdzīgs Tēvam un Dēlam, tas ir, tai piemīt (nepiesavinot to sev) tāda pati būtība kā Tēvam un Dēlam, ka Viņš nāk no Tēva, tas ir, saņem Savu hipostatisko būtni tikai no Viņa un balstās uz Dēlu, Dēls ir sūtīts pasaulē. (“Mierinātāja Gars, es viņu sūtīšu pie jums no Tēva”), caur Dēlu mums Baznīcā māca un to pamatoti sauc gan par Tēva Garu, gan par Dēla Garu.

79 Romas katoļu baznīcas pieņemtā doktrīna par divkāršo pirmsmūžīgo Svētā Gara un Tēva un Dēla procesiju radās Rietumos. Šīs mācības saknes meklējamas svētīgajā Augustīnā (5. gs.), kurš, uzsverot Dievišķās Būtības vienotību, kas ir kopīga visām Svētās Trīsvienības Personām, sliecās noniecināt Tēva personiskās mantas nozīmi un Trīsvienības viena cilvēka pavēle, ko izpilda viens Tēvs. Termins "filioque" pirmo reizi tika ieviests ticības apliecībā Spānijā 6. gadsimtā un 3. gadsimtā. tas izplatījās franku varā.

Romas katoļu baznīca galīgo "filioque" doktrīnas veidošanu pabeidza 15. gadsimtā, tomēr par visdziļāko starp Baznīcas svētajiem tēviem jāatzīst patriarha Fotija dotais šīs doktrīnas dogmatisko pamatu novērtējums. Konstantinopoles savā apgabala vēstulē (867). Lielā mērā visa turpmākā šīs doktrīnas kritika balstās uz viņa formulētajiem argumentiem.

Fotijs sniedz četras argumentu grupas pret filioku:

Pirmo grupu viņš atvasina no idejas par Svētās Trīsvienības pavēles vienotību. "Filioque ievieš trīsvienībā divus principus," raksta svētais Fotijs, "Dēlam un Garam-Tēvam, kā arī Garam-Dēlam. Tādējādi trīsvienības viena cilvēka pavēle ​​tiek pārvērsta diteismā. , un tālākos secinājumos par politeismu.Proti, ja Tēvs ir Dēla cēlonis un Dēls kopā ar Tēvu ir Gara cēlonis, tad kāpēc Gars nerada ceturto Personu un šo ceturto piektā un tā tālāk līdz pagānu politeismam, "tas ir, šeit tiek izmantota redukcija līdz absurdam. "Saistībā ar Svētā Gara Personu," tālāk raksta Fotijs, "tiek iegūts šāds nepieņemams secinājums: kā izvirzīts divu iemeslu dēļ. Svētajam Garam jābūt sarežģītam" (atšķirībā no vispārējās baznīcas mācības par vienkāršību dievība - M. K.).

80. Otrā argumentu grupa izriet no Svētā Gara procesijas no Tēva kvalitatīvā aspekta analīzes. "Ja šī procesija ir pilnīga (un tā ir pilnīga, jo pilnīgais Dievs ir no pilnīgā Dieva - M.K.),šī Dēla procesija ir lieka un veltīga, jo tā neko nevar radīt Gara būtībā. Gara gājiens no Dēla var būt vai nu identisks tā gājienam no Tēva, vai arī pretējs tam. Bet pirmajā gadījumā personiskās īpašības tiktu vispārinātas, tikai pateicoties kurām Trīsvienība ir pazīstama kā Trīsvienība, otrajā gadījumā mūsu priekšā atdzīvojas Manesas un Markiona ķecerības. Kā zināms, Maness ir doktrīnas, ko sauc par maniheismu, dibinātājs, un Markions ir gnostisko ķeceru pārstāvis. Viņus vieno duālisms, tas ir, divu principu (gaismas un tumsas) atzīšana, kas vienādi ir pasaules pastāvēšanas pamatā. Svētais Fotijs šeit atgādina šīs ķecerības, jo, ja pieņemam argumentu, ka gājiens no Dēla ir pretējs gājienam no Tēva, tad viņa īpašībām ir jābūt pretējiem. Ja gājienam no Tēva piemīt viss gaismas pilnums, dievišķās pilnības, tad gājienam no Dēla kā pretējai ir jābūt tieši pretējiem raksturlielumiem, tas ir, Dieva būtībā tiek ieviesti divi principi - kopā ar principu. par gaismu un tumsas principu. Secinājums ir nepārprotami nepieņemams, liekot noraidīt pašu premisu - doktrīnu par "filioque".

Trešā iebildumu grupa ir balstīta uz faktu, ka "filioque" pārkāpj trīs hipostāžu personisko īpašību kvantitatīvo harmoniju un tādējādi nostāda Personas (vai hipostāzes) nevienlīdzīgā tuvumu viena otrai. Dēla personiskā īpašums ir dzimšana no Tēva. Svētā Gara īpašums ir gājiens no Tēva. Tomēr, ja viņi saka, ka arī Gars nāk no Dēla, tad Gars atšķirsies no Tēva lielākā skaitā personisko īpašību nekā Dēls. Un tāpēc tas stāvēs tālāk no Tēva būtības nekā Dēls, kas noved pie Maķedonijas ķecerības.

Maķedonijas ķecerība jeb Dukhoborisms slēpjas apstāklī, ka Svētā Gara hipostāze tika nostādīta pakārtotā stāvoklī attiecībā pret Tēva hipotēzi. Šī ķecerība bija ariānisma variācija vai drīzāk tālāka modifikācija. Ariāņi Dieva Dēla Hipostāzi nostādīja pakārtotā stāvoklī. Šī ķecerība tika nosodīta Pirmajā ekumeniskajā koncilā (325), un dukhoborisms tika nosodīts Otrajā ekumeniskajā koncilā (381). Un Fotijs norāda, ka filiokas argumenti noved pie šīs ķecerības atdzimšanas.

81 Ceturtā un pēdējā iebildumu grupa Sv.Fotijs izriet no Svētās Trīsvienības vispārējo un personisko īpašību pretnostatījuma – Gara procesija no Tēva un Dēla nav attiecināma ne uz vispārējām, ne personiskām īpašībām. "Ja Gara radīšana ir kopīgs īpašums, tad tai arī jāpieder pašam Garam, tas ir, Garam ir jānāk no paša, jābūt gan šīs lietas cēlonim, gan produktam." Svētais Fotijs raksta, ka arī pagānu mīti to nav izdomājuši, kas nozīmē, ka tā ir acīmredzama iekšēja pretruna. Turklāt, ja tas ir personas īpašums, tad kura no Personām? "Ja es saku, ka tā ir Tēva īpašums, tad viņi (latīņi - M.K.) ir jāatsakās no savas jaunās doktrīnas", jo, ja tas ir Tēva personiskais īpašums, tad jums vienkārši ir jāizsvītro "filioque" un jāpieņem ticības apliecība, kāda tā bija pirms šīs ievietošanas. "Ja tas ir Dēla īpašums, tad kāpēc viņi neatklāja, ka viņi tikai atzīst Gara radīšanu Dēlam, bet atņem to Tēvam?" Šeit Sv.Fotijs vēlas uzsvērt, ka ir nepieņemami darboties ar iekšējām trīsvienībām. sava veida loģiskās kategorijas, tas ir, patvaļīgi pārnest, izpatikt tam vai citam teoloģiskajam vai gandrīz teoloģiskajam viedoklim, jēdziens pāriet no vienas hipostāzes uz otru.Viņš raksta, ka, ja cilvēks iet šo ceļu, tad var apgalvot, ka tas ir nevis Dēls, kas dzimis no Tēva, bet Tēvs no Dēla. Viņš izdara šādu secinājumu: "Bet, ja Gara gājienu nevar atzīt ne par vispārēju, ne par personisku īpašumu, tad Trīsvienībā procesija nav. par Svēto Garu vispār.

Šos svētā Fotija argumentus, protams, parasti nav viegli saprast. Bet ir svarīgi tajās iedziļināties un uztvert tos nopietni. Tieši tāpēc, ka pareizticības dogmatiskajai pieredzei vajadzētu būt dievbijības un askētisma pamatā, polemikā ar Rietumu konfesijām nevajadzētu paļauties uz katoļu vai protestantu vēsturiskās netaisnības faktiem attiecībā pret pareizticīgajiem vai, piemēram, personiskajām. Rietumu konfesiju, īpaši romiešu, pārstāvju netīrība Ir jāvadās no dogmatiskas nepareizības, kas sakņojas heterodoksijā. Un svētā Fotija minētie argumenti tikai liecina par viņa ļoti dziļo dogmatisko apziņu par filioque postošajām sekām.

Gados pēc bēdīgi slavenā Fotija gadījuma "filioque" doktrīna vairākkārt bija katoļu un pareizticīgo teologu strīdu objekts.

Gados pēc Otrās Lionas uniātu padomes (1274) latinofili nepareizi interpretēja patristiskos tekstus. Kipras patriarhs Gregorijs II (1283-1289), Konstantinopoles patriarhs, jēgu labi precizēja: “Gars ir pilnīgā būtībā no Tēva, kas ir vienīgais iemesls, no kura Viņš iziet kopā ar Savu Dēlu savā veidā, parādās vienlaikus caur Dēlu, caur Viņu un spīdot no Viņa, tāpat kā gaisma nāk no saules kopā ar staru, spīd un parādās caur to un ar to, un pat no tā ... Ir skaidrs, ka tad, kad daži saka ka Svētais Gars nāk no abiem, tas ir, no Tēva un Dēla, vai no Tēva caur Dēlu, vai ka Viņš parādās, vai spīd, vai iziet, vai pastāv no abu būtības, tad tas viss nav nozīmē, ka viņi atzīst, ka Svētā Gara būtne nāk no Dēla tāpat kā no Tēva.. Patiešām, tāpat kā ūdens, kas tiek smelts no upes, pastāv no tās, tā arī gaisma pastāv no stara, bet ne ne vienam, ne otram (tas ir, ne gaismai, ne ūdenim) ir šīs divas lietas (stars vai upe). Patiešām, ūdens pastāv no avota, no kura tas tiek izliets. ayatsya, esošs; un gaisma pastāv no saules, no kurienes tā, saņemot savu spožumu, spīd kopā ar staru un iet caur to.

Lielajā Halkedonas koncila darbā, kura 1500. gadadienu mēs nesen atzīmējām, ir viena puse, kurai jāpievērš uzmanība: tā ir dogmatiskas vienprātības izpausme starp Austrumiem un Rietumiem, kas panākta, pateicoties slavenajam pāvesta Leo tomosam. Lieliski. Šī atzīšanās, kas ļāva cienīgi paaugstināt apustuļa Pētera krēsla autoritāti, kas Austrumu izsmalcinātajos prātos izraisīja apbrīnu par vienkāršoto, bet asimilēto kristoloģijas lielāko noslēpumu, Rietumu teoloģiju, ir Romas baznīcas slava, kas pēc tam spēja apvienot kristīgo pasauli ap sevi.

Bet kas pēc tam noveda pie dogmatiskā pārtraukuma?

Šajā esejā mēs centīsimies noteikt vēsturisko uzstādījumu un teoloģiskās problēmas, kurās radās domstarpības par Svētā Gara procesiju, kas veidoja un joprojām ir neizbēgams klupšanas akmens starp divām kristīgās pasaules pusēm. Visaptveroša šī jautājuma izpēte bez šaubām var palīdzēt atrast veidus, kā to atrisināt, papildus gadsimtu gaitā uzkrātajām aizspriedumiem, kā arī izvairīties no sasteigtām savienības shēmām, kas neņem vērā Baznīcas tradīcijas.

Epifānija. Glezniecība - XIV gs. Vysoki Decani klosteris, Serbija

I. Filioque Rietumos līdz 8. gs

Terminu izplatība, kas vismaz ārēji tuvojas doktrīnai par Svētā Gara "dubulto" procesiju, Rietumos, kā arī Austrumos ir saistīta ar polemiku pret ariānismu, nestoriānismu, adoptionismu un ķecerībām kopumā. kuru mērķis ir noliegt Svētās Trīsvienības konsubstanciālās Personas vai, precīzāk, Dievcilvēka Personības konsubstancialitāti ar Tēvu. Apgalvojot par būtisku, pareizticīgie uzstāja uz šīm Svētā vietām. Raksti, kas norāda uz Gara sūtīšanu no Dēla, Kristus saikni ar Mierinātāju. Tajā pašā laikā jautājums par atšķirību starp mūžīgo Svētā Gara procesiju un Viņa laicīgo vēsti parasti netika izvirzīts. Līdz ar to daži tēvi, piemēram, Sv. Kirila Aleksandrijas, mēs atrodam tiešu un beznosacījumu apgalvojumu par Gara izcelsmi “no Tēva un Dēla” vai “no abiem”, kas tomēr netraucēja viņam šos izteicienus izskaidrot pagaidu vēstījuma nozīmē. , it īpaši, ja tie izraisīja apjukumu antiohiešu vidū.

Bet, ja Austrumos šī terminoloģija galīgi neuzvarēja, tad Rietumos viss izvērtās savādāk. Ariānisms ilgu laiku pastāvēja ģermāņu tautu — vestgotu — vidū, kas iekaroja Āfrikas ziemeļus un Spāniju. Spānijas karalis ariānis Rikareds pārgāja pareizticībā. tikai 587. gadā un saistībā ar šo pievēršanos vairākas Spānijas Baznīcas vietējās padomes apstiprināja doktrīnu par Svētā Gara gājienu no Dēla, kas ir pretrunā ariānismam un diez vai piešķir tai pilnīgu nozīmi, ko vēlāk piešķīra katoļu teoloģija. to. Šeit vārds Filioque pirmo reizi tika iekļauts Nikeo-Tsaregrad simbolā, un šajā pārveidotajā formā tas izplatījās Spānijā, Gallijā un Vācijā.

Saistībā ar nepārtraukto antiariānisko strīdu terminoloģija, kas austrumos bija raksturīga dažiem atsevišķiem teologiem, Rietumos kļuva vispārpieņemta, jo īpaši tāpēc, ka šeit 8. gadsimtā radās jauna ķecerība – adopcionisms, kas arī noraidīja konsubstantiālo. Tēvs un dēls. Neiedziļinoties detaļās, parasti varam teikt, ka senās latīņu teoloģijas šķautne uz Trīsvienību vienmēr ir vērsta uz konsubstancialitātes aizstāvību, un latīņu pamatterminoloģija neatšķiras no Sv. Kirils, un tāpēc to var interpretēt pareizticīgo nozīmē.

Taču īpašu vietu ieņem bl. Augustīns. Tā paša antiariāniskā motīva vadīts un cenšoties izskaidrot Personu konsubstantialitātes noslēpumu, Hipo bīskaps labi zināmajā darbā "De Trinitate" konstruē jaunu triadoloģijas sistēmu, kas ļauj viņam izvirzīt savu polemiķi. darbojas pret ariānismu (Contra Maximinum, sprediķi) jauni argumenti par labu konsubstancialitātei. Savā sistēmā bl. Augustīns iziet no grieķu filozofijas premisām – būtībā esenciālisma – atšķirībā no Austrumu tēviem, kuriem jebkuras teoloģijas sākuma postulāts vienmēr ir bijis Atklāsmes patiesība, un filozofiskie termini ir tikai šīs Patiesības izpausme. Mūsdienīgie katoļu teologu mēģinājumi saskaņot Bl. Augustīns ar kapadokiešu mācībām pareizticīgajiem paliek nepārliecinošs. Kā zināms, galvenais mācību punkts l. Augustīns atrodas "attiecību pretstatu" sistēmā starp Svētās Trīsvienības Personām, veidojot Viņu atšķirību vienas Dievišķās Būtības klēpī.

Mācību bl. Augustīnam savas sarežģītības un grūtību dēļ ilgu laiku nebija dziļas ietekmes uz Rietumu teoloģiju, kas, pieņemot Svētā Gara procesijas formulu no Dēla, reti aizstāvēja savus argumentus no De Trinitate, bet vienkārši atsaucās uz būtiskām personām un pieturējās pie terminoloģijas, kas līdzīga tai, ko lieto Sv. Aleksandrijas Kirils. Šajā ziņā ir interesanti pieminēt vēstuli Sv. Maksims biktstēvs Marinai. Rev. Maksims, kurš ilgu laiku dzīvoja Romā un paļāvās uz pāvesta troni cīņā pret austrumu monotelitismu, šeit parādās kā Rietumu izcelsmes doktrīnas aizstāvis, kas jau bija pakļauta dažiem grieķu uzbrukumiem. "Rietumnieki," raksta svētais Maksims, "pirmajā vietā izvirza romiešu tēvu vārdu lietojumu, kā arī Kirilu no Aleksandrijas viņa svētā evaņģēlista Jāņa interpretācijā. No tā ir skaidrs, ka viņi nepiedāvā Dēlu kā Gara izraisītāju, jo viņi zina, ka Tēvs ir viens Dēla un Gara cēlonis, viens pēc paaudzes, otrs ar procesiju, bet viņi (šie izteicieni tiek saglabāti), lai parādītu, ka Gars turpinās caur Dēlu un tādējādi apliecināt Būtnes nemainīgumu.

Tādējādi par Sv. Maksimus, ir skaidrs, ka latīņu teoloģija ir tikpat pareizticīga kā Sv. Kirils, jo tas neievieš otru Dievības cēloni un atzīst, ka vienīgais Cēlonis ir Tēvs.

***

Lasi arī par tēmu:

• Romas katoļu baznīcas galvenās novirzes no Universālās baznīcas dogmas- Arhipriesteris Vladimirs Vasečko
• Filioque polemikas pirmsākumi- Arhipriesteris Džons Mejendorfs
• Īss pārskats un kritika par Romas katoļu doktrīnu par Svētās Jaunavas Marijas Bezvainīgo ieņemšanu- Godātais Džastins Popovičs
• Romas bīskapi pretendē uz Baznīcas vadību
• Romiešu teorijas par pāvesta pārākumu un nekļūdīgumu pirmsākumi. Pāvestu nemaldīgums vēsturisko faktu gaismā- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis
• Romas doktrīna par pāvestu un baznīcu- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis
• Romas dogmatiskās atkāpšanās. Mācībā par Svēto Garu- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis
• Romas dogmatiskās atkāpšanās. Par sākotnējo grēku- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis
• Romas dogmatiskās atkāpšanās. Vissvētākās Jaunavas Marijas bezvainīgā ieņemšana- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis
• Romas rekolekcijas Sakramentu izpildījumā- Arhipriesteris Mitrofans Znosko-Borovskis

***

II. Situācija 8. gadsimtā

8. gadsimtā kristīgās pasaules vispārējā politiskā situācija krasi mainījās, kad Rietumos parādījās liela franku vara, kas koncentrēja pāvestu uzmanību un centās viņus pakļaut savai ietekmei. Mācību par "dubulto Svētā Gara procesiju" impērija izvirzīja ar skaidru neobjektivitāti ne tikai pret ariānu, bet arī pret grieķu polemiku. Šis jautājums tika izvirzīts vairāk nekā vienu reizi pirms Kārļa Lielā kronēšanas. Franku karalim Pepinam Īsajam 8. gadsimta otrās puses sākumā bija atkārtotas attiecības ar Konstantinopoles ikonoklastisko galmu. Rietumu hronikas par to stāsta un piemin pāvestu vēstules, kuras satrauc šī saziņa. Vēlme pēc politiskās apvienības nebija vienīgais sarunu temats. Vīnes Adons stāsta, kā "757. gadā pēc Kunga iemiesošanās tika sapulcināta padome, un starp grieķiem un romiešiem tika apspriests jautājums par Trīsvienību un to, vai Svētais Gars nāk gan no Tēva, gan no Dēlu, un par svētbildēm. No citiem avotiem mēs uzzinām, ka šī padome tikās Džentili un ka tā tika pasniegta laikabiedriem kā nozīmīgs notikums, Austrumu un Rietumu baznīcu doktrināla sanāksme. Diemžēl mūsu rīcībā nav ne šīs padomes aktu, ne sīkākas informācijas par to. Iespējams, ikonoklastu pārstāvji aizstāvēja tradicionāli austrumu uzskatus pret rietumniekiem.

Taču šie pirmie sadursmes bija tikai priekšteči lielajai abu Baznīcu sadursmei, kas notika saistībā ar Kārļa Lielā teokrātiskās impērijas parādīšanos Rietumos. Ir daudz pētījumu par Karolingu valsts ideoloģiju un struktūru. Neapšaubāmi, valsts-baznīcas struktūras pamatprincipi tika pārņemti no Bizantijas, taču arī būtiski mainījās, it īpaši attiecībās starp Baznīcu un valsti. Lai par to pārliecinātos, pietiek izlasīt ievadu slavenajām Caroline Books grāmatām, ko Kārlis nosūtīja uz Romu, atspēkojot Nīkajas otrā koncila dekrētus. Baznīca, pēc imperatora domām, "nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est". Tādējādi Kārlis uzskatīja sevi par Baznīcas valdnieku "ar dievišķām tiesībām". Viņš raksta pāvestam Leonam III par attiecībām starp imperatoru un pāvestu vienota baznīcas-valsts veseluma klēpī, kā viņš domā par impēriju: "Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione armis protecterte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . Tādējādi imperators ir ne tikai Baznīcas aizsargs no ārējiem ienaidniekiem, bet arī katoļu ticības sargs no ārpuses un no iekšpuses. Pāvesta loma aprobežojas ar lūgšanu par karalisko ieroču panākumiem. Bizantijā Baznīcas un valsts savienība principā neko tādu nepieļāva. Jo īpaši cara un patriarha diarhija pieņēma, ka dogmatiskās patiesības glabātājs ir Konstantinopoles patriarhs. Neapšaubāmi, Kārļa priekšstati par imperatora lomu Baznīcā bija daudz tuvāki "ķeizarpapismam" nekā parastajā bizantiešu shēmā. Tiesa, tieši 8. gadsimtā šo shēmu rupji pārkāpa ikonoklasti: imperators Leo Izaurietis Bizantijā pirmo reizi izteica un mēģināja īstenot īstā cēzaropapisma teoriju, un, iespējams, ka viņš ir patiesais Kārļa Lielā iedvesmotājs.

Kristīgās impērijas rašanās Rietumos, kas, tāpat kā Bizantija, iedomājās, ka tās pamatā ir pareizticības pilnība, ko sargā visvarenais imperators, Dieva svaidīts, sacenšoties ar Romas Augusta likumīgajiem pēctečiem, kas atrodas Konstantinopolei bija milzīga loma Baznīcu sadalīšanas vēsturē un jo īpaši Rietumu mācības par "Filioque" iedibināšanā.

Pēc neveiksmīgiem mēģinājumiem panākt mieru un sadarbību, Kārlis VIII gadsimta 80. gados nonāca politiskās konkurences ceļā ar Bizantiju. 787. gadā sarunas par laulības ieceri starp Kārļa meitu Rotrūdu un jauno imperatoru Konstantīnu VI, Irēnas dēlu, beidzot apstājās, kas būtu izbeigusi kristīgās pasaules sadalīšanos divās impērijās, kas pretendēja uz Romas Augustu mantojumu. Itālijā izcēlās karš starp frankiem un grieķiem.

Tieši šajā laikā Kārlis saņēma VIII Ekumeniskās padomes aktus. Latīņu tulkojums tika veikts vairāk nekā neapmierinoši: pamatojoties uz citātiem, kas sniegti Caroline Books, mēs redzam, ka neprecizitātes bija tiešs nozīmes sagrozījums. Turklāt Čārlzs aktos atrada uzskatus, kas bija pilnīgi sveši tā laika Rietumu dievbijībai. Viņš izmantoja iespēju kompromitēt grieķu pareizticību un tādējādi paaugstināt savu autoritāti kā patiesas dievbijības aizbildnim, pildot šķīrējtiesneša lomu starp 753. un 787. gada padomēm. Šim nolūkam viņš izdeva savu "Libri Carolini" jeb, precīzāk, "Capitulare de imaginibus", kas sarakstīts paša franku karaļa, iespējams, Alkuina, vārdā un adresēts Romai. Šeit grieķi tiek tieši apsūdzēti ķecerībā ne tikai viņu priekšstata par ikonu godināšanu, bet arī viņu triadoloģijas dēļ.

787. gada koncila aktos ticības apliecība Sv. Patriarhs Tarasijs, kur Trīsvienības dogma tika izskaidrota senajā, tradicionālajā grieķu tēvu valodā. Īpaši tika pieminēta Svētā Gara procesija "no Tēva caur Dēlu". Bet franku teologi, kas grozījās ap Āhenes galmu, vairs nebija pilnībā pazīstami ar grieķu teoloģiju, bet baidījās no visa, kas varētu šķist līdzīgs ariānismam. Ja 4. un 5. gadsimtā rietumnieki, kaut gan jau sāka aizmirst grieķu valodu, vēlējās dzīvot kopībā ar austrumiem, baroties no kopīgās baznīcas bagātības, piemita patiesa katolicisma izjūta, tad tā vairs nebija lieta Čārlza tiesā. Šeit mēs esam liecinieki kultūras un teoloģijas renesansei uz pilnībā Rietumu zemes pēc ilgiem gadsimtiem ilgas atdalīšanas no austrumu tradīcijām. Kārļa galmā viņus interesē senā senatne, tiek atdzīvināta klasikas mācība, bet papildus Bizantija. Kultūras atdzimšana balstās uz tīri latīņu apgaismības paliekām, kas glabājas Lielbritānijas, Īrijas un Francijas ziemeļu klosteros. Itāļu zinātnieki, kuri saglabāja zināmu saikni ar grieķu mantojumu, Āhenē parādījās reti. Alkuins, Caroline Books autors un Čārlza tuvākais padomnieks, pats bija anglis un katrā ziņā nezināja grieķu teoloģiju.

Kā vienu no būtiskām grieķu novirzēm no pareizticības viņš atmasko faktu, ka “Tarasijs savā ticības apliecībā pasludināja, ka Svētais Gars nāk ne tikai no Tēva – kā daži, kaut arī kaut kā klusē par Viņa gājienu no Dēla, bet kurš pilnībā ticēja, ka viņš iziet no Tēva un Dēla, nevis no Tēva un Dēla, kā to atzīst un tic visa universālā Baznīca, bet ka viņš iziet no Tēva caur Dēlu. Līdz ar to autors zina, ka “daži” klusēja par Gara gājienu no Dēla: viņš viņus tajā nevaino, jo acīmredzot atzīst par pieļaujamām ticības apliecības, kas tika nolasītas tajā pašā Nīkajas koncilā, kur ir nav minēts Gara gājiens no Dēla vai caur Dēlu, bet tikai par Viņu ir teikts, ka Viņš nāk no Tēva. Tikai "caur Dēlu" viņam šķiet maķedonietis un varbūt arī ariānis. Kopumā, tāpat kā visi Rietumu, viņa domas vienmēr ir vērstas tikai uz konsubstancialitātes aizsardzību.

Viņš raksta: "Mēs ticam, ka Svētais Gars neiziet caur Dēlu kā radība, kas bija caur viņu, ne arī kā tāda, kas Viņam sekoja laikā vai mazāka spēka vai citāda pēc būtības, bet mēs ticam. ka Viņš nāk no Tēva un Dēla kā līdzvērtīga, kā būtiskā, kā līdzvērtīga ar viņiem, kā līdzdalībnieks tajā pašā godībā, spēkā un Dievišķībā, kas pastāv kopā ar Viņiem. Tālāk Alkuins mēģina apsūdzēt Tarasiju maķedonismā, it kā "caur Dēlu" nozīmē Gara radīšanu, un sniedz pierādījumus, ka Dēls patiešām ir Radītājs un ka viss ir radīts "caur Viņu". Ja Tarasijs tam nepiekrīt, tad viņš neapšaubāmi iekrīt ariānismā, kas noliedz Dēla un Gara dievišķību. No visiem šiem Alkuina argumentiem ir skaidrs, cik ļoti “Filioque” pēc būtības rietumniekiem bija līdzvērtīgs Svētās Trīsvienības būtisku personu apliecināšanai. Interesanti, ka Alkuins pieļauj iespēju izmantot izteicienu "caur Dēlu", lai apliecinātu Svētā Gara darbību pestīšanas ekonomikā: tādā veidā viņš atšķir šo darbību no mūžīgās Gara procesijas. Bet "caur Dēlu", viņaprāt, absolūti nav attiecināms uz mūžīgo Gara gājienu: šis izteiciens netika lietots ne Nikejā, ne Halkedonā. Savukārt, runājot par "Filioque", Alkuins apgalvo, ka tas ir klātesošs sākotnējā tēvu simbolā.

Visbeidzot, kā pēdējo argumentu viņš min Svētās Trīsvienības doktrīnu, kas viņam šķiet pareizticīga. Un šeit viņš sāk ar apgalvojumu, ka Gars ir Dievs un Radītājs, jo viņam šķiet, ka grieķi tieši to noliedz: "nav iespējams," viņš raksta, "atņemt Radītāja vārdu no Svētā Gara. Tēvs un Dēls ir Gara sākums, nevis pēc dzimšanas, jo Viņš nav Dēls, nav radījums, jo Viņš nav radījums, bet gan devējs, jo Viņš nāk no abiem. Kā apstiprinājumu viņš min garu citātu no Bl. Augustīns, kur ir attīstīta labi zināmā doktrīna par Tēvu un Dēlu kā vienotu Gara principu, tāpat kā visas trīs Svētās Trīsvienības Personas ir vienots radīšanas princips.

Tādējādi Karolīnas grāmatas sniedz mums skaidru priekšstatu par to, kā franku galms izturējās pret austrumu triadoloģiju, pareizāk sakot, ideja par pēdējo, kas radās, lasot 7. Ekumēniskās padomes aktu tulkojumu latīņu valodā. Jāatzīmē, ka "Filioque" tika uzskatīta par acīmredzamo patiesību, kas ietverta Simbola oriģināltekstā un pauž konsubstantialitātes doktrīnu pretstatā ariānismam un adopcijai. Teorija Bl. Augustīns tika minēts kā sekundārs arguments, primārās formulas skaidrojums, nevis postulāts. Tāpēc, ja franku teologi, lai izpatiktu Kārļa Lielā politikas interesēm, nebūtu izcēlušies pret Austrumiem pilnīgi nepamatotu apsvērumu dēļ, tad arī viņu teoloģiskās formulas varētu būt attaisnojamas, tāpat kā Sv. Maksims Apliecinātājs attaisnoja sava laika latīņu teoloģiju.

Romas Krēsls īpaši nosodīja Kārļa uzbrukumus austrumu teoloģijai: "Naes dogma," raksta pāvests Adriāns I franku karalim, "Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est". Lai attaisnotu austrumu formulu "caur Dēlu", pāvests citē diezgan garu Austrumu un Rietumu tēvu citātu sēriju, atturoties tos komentēt. Cenšoties noteikt šīs formulas leģitimitāti, pāvestam nav vadoša kritērija, nav noteiktas trīsvienības teoloģijas. Viņa patristisko tekstu izlasē mēs atrodam izteicienus, kuros "caur Dēlu" nevar interpretēt citādi kā vien kā Gara atkarības no Dēla izpausmi pestīšanas ekonomikā, un tekstus, kur "caur Dēlu" nerodas. vispār, bet vienkārši būtisku un, visbeidzot, tekstus, kur šī formula tiek saprasta kā laicīgā vai mūžīgā Gara gājiens no Dēla. Ir pilnīgi skaidrs, ka Adriānam mācība par Svētā Gara gājienu no Tēva un Dēla ir līdzvērtīga konsubstantialitātes dogmai, ko var izteikt arī ar formulu "caur Dēlu". Un "caur Dēlu" pauž Svētā Gara vēsti pasaulei. Pāvests nenoliedz Gara procesiju no Dēla: gluži pretēji, viņš sniedz jaunus argumentus par labu šai mācībai no Bl. Augustīns. Viņu neapšaubāmi raksturo Rietumu teoloģijas galvenā neskaidrība šajā jautājumā, kas veicināja Hipo bīskapa doktrīnas pakāpenisku iesakņošanos un pēc tam dogmatizāciju. Tomēr pāvesta Adriāna atbilde ir nozīmīga ar to, ka tā pauž Romas Krēsla augsto baznīcas pašapziņu, ņemot vērā Rietumu cēzaropapisma attīstību. Tieši tajā brīdī, kad visa Rietumu pasaule ir atradusi savu saimnieku Kārļa personā, pāvests skaidri pauž savu atteikšanos upurēt Baznīcas vienotību Rietumu impērijas politisko interešu vārdā.

Bet diemžēl ne visi Rietumu bīskapāti sekoja viņa piemēram. 796. vai 797. gadā Akvilejas patriarhs Pāvs vada sava apgabala bīskapu padomi Friuli Cividale. Padomes mērķis ir noskaidrot Simbola vārda "Filioque" pievienošanas leģitimitāti. Garā runā Pāvs attīsta savus uzskatus par samierniecisko definīciju nozīmi un Ticības apliecības mērķi. Pēc viņa domām, ja Konstantinopoles koncila tēvi Simbolam pievienoja terminu par Svēto Garu, kas Nīkajas oros nebija pieejams, tad mūsdienu Baznīcai ir tiesības Simbolā ievietot “un no Dēla”. lai pretotos ķeceriem, kuri apgalvo, ka Gars nāk no viena Tēva. Pavlins atzīst, ka Svētajos Rakstos ir iemesli lasīt Simbolu, nepievienojot , bet viņš atrod pietiekami daudz tekstu par labu "un no Dēla". Argumenti no bl. Augustīnam tādas nav. Nepieciešamība atzīt Svētā Gara gājienu no Dēla izriet tikai un vienīgi no konsubstancialitātes dogmas, kuru viņš atkārto un nonāk pie šāda secinājuma: “Ja Tēvs paliek Dēlā un Dēls Tēvā, nedalāmi un būtībā, tad kā var neticēt, ka Svētais Gars, kas ir vienlīdzīgs Tēvam un Dēlam, vienmēr iziet no Tēva un Dēla, būtībā un nedalāmi." Koncilā Simbols tiek lasīts ar palielinājumu, un tādējādi Akvilejas patriarhs baznīcas ziņā nokļūst Franku impērijas orbītā, kur palielinājums jau sen ir pieņemts un tiek uzskatīts par neapstrīdamu. Pāvs pat taisa Kārlim attiecīgu ziņojumu, lūdz apstiprināt padomes lēmumus un pat, ja viņam patīk, veikt tajos izmaiņas. Šis Pāva teksts parāda, cik augsts bija Āhenes teokrātijas prestižs Rietumos un ar kādu pazemību daļa Rietumu bīskapa pakļāvās Kārļa gribai un jau tolaik lika pamatus grieķu samiernieciskajiem nosodījumiem ķecerība. Tiesa, Friulias katedrālei būtiskas sekas nebija: sākot ar 787. gadu, starp Āheni un Konstantinopoli norisinājās sarunas par mieru un pat abu impēriju aliansi, ko nodrošināja paša Kārļa laulība ar bizantieti Bazilissa Irinu. Šādos apstākļos franku apsūdzības par ķecerību pret grieķiem uz laiku apstājās.

***

Tomēr drīz pēc grieķu iniciatīvas Jeruzalemē atkal rodas jautājums par "Filioque". Eļļas kalnā jau sen ir bijis latīņu klosteris. Šī klostera abats cita šī paša klostera mūka pavadībā 807. gadā devās uz Kārļa galmu un, acīmredzot, viņu misijas rezultātā latīņu klosteris tika ņemts īpašā vācu galma aizsardzībā. Katrā ziņā galma kapelas liturģiskās paražas tika ieviestas Olīvu klosterī. Drīz šis apstāklis ​​izraisīja grieķu neizpratni. Mūks Jānis no klostera Sv. Savvass sāka runāt, ka visi "franki, kas ir ķeceri Eļļas kalnā", centās pret viņiem izraisīt tautas sašutumu un padzīt viņus no Betlēmes bazilikas, visu priekšā sacīdams: "Jūs esat ķeceri, un grāmatas kas jums ir, ir ķeceri." Ķecerības saturs bija "Filioque" iekļaušana Simbolā. Līdz ar to ir skaidrs, ka grieķu sašutumu izraisīja nevis latīņu rituāls un dievbijība kā tāds, bet tieši ģermāņu rituāls - no Āhenes atvestās "grāmatas", kas ietvēra arī Simbola dziedāšanu ar papildinājumu liturģija. Pēc Jeruzalemes patriarha Tomasa provizoriskās visas lietas izskatīšanas īpašas vēstules tiek nosūtītas Romai, pāvestam Leonam III.

Pāvesta Leo ticības apliecība, kas nosūtīta mūkiem, atbildot uz viņu lūgumu, pieejamajā tekstā latīņu valodā ir adresēta "visām austrumu baznīcām". Šeit mēs neatrodam pieminējumu par pašu ieliktni, bet tiek izmantoti izteicieni, kas tieši apliecina Svētā Gara procesiju no Dēla, kas bija raksturīgi visai Rietumu teoloģijai. Šī grēksūdze, iespējams, tika nosūtīta kopā ar pavadvēstulēm Jeruzalemes patriarham un mūkiem: tajā bija atbilde uz mūku jautājumu par pieaugumu un par franku liturģiskajām grāmatām. No visas turpmākās Leo III politikas, kā arī no tā, ka grieķu uzbrukumi mūkiem beidzās, var secināt, ka pāvests iestājās pret "un no Dēla" iekļaušanu Simbolā. Joprojām var nožēlot, ka šīs vēstules līdz mums nav nonākušas: tās, bez šaubām, būtu interesantas, lai noskaidrotu pāvesta viedokli šajā jautājumā, kā arī saprastu, ko nozīmē tiesības pārsūdzēt Romu austrumu vietējā tiesā. bīskapi, ko mūki izmantoja. Mums joprojām ir pāvesta Leo vēstule Kārlim, kurā tiek ziņots, ka visi materiāli, kas attiecas uz Jeruzalemes lietu, informācijai tiek nosūtīti uz Āheni.

Šajā laikā atkal sākās militāra cīņa starp Franku impēriju un Bizantiju. Čārlzs gribēja grieķus trāpīt ar nopietnu, pamatotu apsūdzību ķecerībā. Šim nolūkam Rietumu teokrāta rīcībā bija virkne uzticamu teologu, kuri patiešām bija labi lasīti svēto tēvu darbos. Tiesa, šī erudīcija attiecās uz grieķu tēviem tikai tiktāl, ciktāl tie tika tulkoti latīņu valodā, un tulkojumi bija maz un bieži vien bija slikti. Daudzi "tulkojumi" bija pseidopigrāfi.

Mums ir nonākuši trīs literāri darbi, kas apkopoti šajā laikā un ir vērsti pret grieķiem. Pirmo no šiem darbiem sastādīja Orleānas bīskaps Teodulfs ar priekšvārdu pantiņā, kurā tiek slavēts imperators Kārlis, kurš uzticēja autoram grāmatas sastādīšanu. Šis darbs ir vienkārši patristisku citātu kopums, kas apstiprina "Filioque" doktrīnu. Citēts: Atanāzijs Lielais, Aleksandrijas Kirils, Piktāvijas Hilarija, Ambrozijs, Didims (tulkojis Hieronīms], Augustīns, Fulģents, pāvests Hormidza, Leo un Gregorijs Lielais, Seviļas Izidors, Prospers, Vigilijs Āfrikons, Konstantinopoles Prokls, Agnells , Kasiodors un Prudencijs.Teodulfs ar diezgan ievērojamu erudīciju ir ļoti skumjas tradīcijas priekštecis, kas stingri nostiprināsies pareizticības un katolicisma attiecībās: tēvu citēšana ar polemisku mērķi un tikai savai labvēlīgu verbālu formulu meklēšana. pusē, pat ja tie ir atdalīti no nozīmes, kas izriet no konteksta. Tāpat kā pāvests Adrians I iepriekš minētajā vēstulē Kārlim, Teodulfs citē arī autentiskus Rietumu tekstus, īpaši Svētā Augustīna tekstus, kuriem vēlāk būs izšķiroša ietekme uz katoļu ticību. teoloģija.

Otrā darba pret grieķiem autoru mēs nezinām. Viņš, tāpat kā Teodulfs, piederēja pie Kārļa patronizēto zinātnieku skaita, un viņa darbs ir veltīts arī imperatoram, kurā viņš redz vienīgo Baznīcas patronu. Viņā mēs redzam mēģinājumu sniegt argumentu sistēmu par labu doktrīnai par gara gājienu no Tēva un Dēla. Pirmā nodaļa galvenokārt sastāv no atsaucēm uz Svētajiem Rakstiem un Tēviem. Lielākā daļa citātu ir tādi paši kā Teodulfam, un jāpieņem, ka autors Teodulfa darbu izmantojis kā uzziņu grāmatu, papildinot to ar citātiem no Leo Lielā, Gregora Teologa, Hieronma, Genādija no Marseļas, Bētija, Pashasija. . Autors atsaucas arī uz pāvestu un ekumenisko koncilu autoritāti, kas it kā apstiprināja to pašu mācību. Bet interesanti, ka vienīgajā savā darbā, kur viņš mēģina teoloģizēties pats, burtiski neatkārtojot citēto autoritātes tekstu, viņš apgalvo, ka viņam "dubultā" gājiens ir vienkārši Personu konsubstancialitātes izpausme. , t.i., viņš pieturas pie senās Rietumu teoloģijas, kas zināja Sv. Maksims. Pārējās divas nodaļas, kas liecina, ka Gars ir Tēva un Dēla Gars un ka Gars ir sūtīts no abiem, ir pelnījušas mazāku uzmanību.

Trešais šīs sērijas darbs ir Sv. klostera abata Smaragda vēstule Kārlim. Miguiels. Šo vēstuli Kārlis nosūtīja uz Romu savā vārdā. Šajā visai necilajā darbā autors papildus citātiem no Sv. Svētos Rakstus ar viņam labvēlīgiem komentāriem izmanto tikai Teodulfa krājums: pašus tēvus viņš nelasīja.

Mobilizējot savus zinātniskos spēkus, Kārlis acīmredzot vēlējās panākt, lai visa Rietumu baznīca nosodītu grieķus. 807. gadā viņš savāc katedrāli Āhenē. Mums nav informācijas par šo katedrāli, izņemot īsu hronista piezīmi. Diez vai kāds te piecēlās, lai aizstāvētu Austrumus. Bet Kārlis saskārās ar ārkārtīgi svarīgu šķērsli: Romas Krēslu. Romā Simbols tika lasīts bez papildinājumiem un atteicās apsūdzēt visus kristiešu Austrumus ķecerībā.

Saistībā ar Jeruzalemes lietu un Kārļa politikas vispārējo virzību uz Romu dodas franku galma vēstniecība ar uzdevumu saņemt no pāvesta noteiktu paziņojumu par labu ievietošanai. Mums ir Vācijas delegācijas tikšanās protokols ar pāvestu Leonu III. Protokola sastādītājs ir abats Smaragds.

Sanāksme sākās ar liecību nolasīšanu no Svētajiem Rakstiem un Sv. tēvi, apstiprinot doktrīnu par Svētā Gara izcelšanos no Tēva un Dēla. Pāvests paziņoja, ka izklāstītā mācība ir pareizticīga, ka viņš tai piekrīt un ka tas, kurš apzināti iebilst pret šo mācību, nevar tikt izglābts. Tad vēstnieki jautāja, vai ir iespējams izskaidrot pareizticīgo mācību ticīgajiem, dziedot baznīcā. Uz to pāvests atbild apstiprinoši, taču kategoriski noliedz iespēju veikt izmaiņas Simbolā: koncilu tēvi to sastādīja pilnībā un aizliedza no tā kaut ko pievienot vai atņemt. Kad Kārļa pārstāvji atsaucas uz misionāru, pedagoģisku vajadzību – “ja baznīcā nedzied, veselīgas mācības neviens neiemācīsies”, pāvests pamana, ka daudzas no Baznīcas pestīšanai nepieciešamajām mācībām Simbolā nav ietvertas un tieši nosoda Simbola dziedāšanu ar interpolāciju . "Es devu atļauju dziedāt Simbolu, bet ne samazināt vai mainīt to dziedāšanas laikā," viņš saka. Lai pamazām izņemtu no ikdienas ierasto pieaugumu, pāvests iesaka frankiem atgriezties pie senās prakses, kas tolaik bija spēkā Romā: liturģijā Simbolu vispār nedziedāt, lai cilvēki atradinātu sevi no "Filioque", un likumība tiktu atjaunota.

Tādējādi ir skaidrs, ka pāvests piešķīra absolūtu nozīmi koncila dekrētiem, kas aizliedz mainīt Simbolu: strīdā ar vēstniekiem viņš pat smejas par tiem, kuri Simbolā iekļauj "un no Dēla", tādējādi nostādot sevi augstāk par koncilu. . Protams, pāvests Leo tajā pašā laikā pilnībā pieņem pieaugumā ietverto doktrīnu, taču tajā viņš tikai seko Rietumu vārdu lietojumam.

Interesanti atzīmēt, ka, runājot par pāvesta Leo Sv. Pētera bazilikā veiktajiem arhitektūras uzlabojumiem, pa labi un pa kreisi no kripta ieejas tika uzstādītas divas sudraba plāksnes, uz kurām bija uzrakstīts Simbola teksts. protams, bez ievietošanas, grieķu un latīņu valodā. Liber Pontiflcalis atzīmē, ka plākšņu mērķis bija "aizstāvēt pareizticīgo ticību". Iespējams, šis žests bija tieši vērsts pret "un no Dēla" iekļaušanu Simbolā: katrā ziņā tā to saprata viņa laikabiedri un, kas īpaši svarīgi, paši grieķi. Patriarhs Fotijs savā "Mistagoģijā" piemin šo notikumu: "Augstāko apustuļu Pētera un Pāvila dārgumu krātuvēs no seniem laikiem, kad dievbijība uzplauka, tika glabātas divas plāksnes ar svētajām mirstīgajām atliekām, kas vēstulēs un grieķu vārdos pasludināja bieži atkārtoto svēto. ticības apliecība. (Pāvests Leo) pavēlēja šo plākšņu saturu pasludināt romiešu priekšā un uzstādīt tā, lai ikviens tās varētu redzēt, un daudzi, kas to redzēja un lasīja, joprojām ir dzīvi.

Kārlis tolaik nevarēja sagaidīt piekrišanu pāvesta priekšlikumiem: "Filioque" turpināja dziedāt Vācijā liturģijā. Bet šis jautājums kādu laiku pārstāja pacelties: starp Āheni un Konstantinopoli atkal iestājās miers, un Mihaels I Rangavs pat atzina Kārļa imperatora titulu.

Tā pastāvēja "Filioque" problēma Rietumos, laikā, kad noteikti apstākļi noveda Austrumus pie diezgan asa, pirmā apgalvojuma pret latīņu teoriju. Īpaši jāatzīmē, cik lielā mērā Rietumu teologiem tika liegta domu un izteiksmes skaidrība, ar kādu grieķi tā spīdēja. Rietumu teoloģiskā terminoloģija, lai gan tas ir iespējams, pēc Sv. Maksimam, ko saprot pareizticīgo izpratnē, jo tas ne vienmēr ir saistīts ar augustīniešu metafiziku, neapšaubāmi ir spēlējis lielu lomu, sadalot abas kristīgās pasaules puses no brīža, kad franku teologi sāka to izvirzīt kā pret grieķu karogu. Tādējādi tie piešķīra ķecerīgu nozīmi tam, kas varēja palikt teoloģisks un kanonisks pārpratums. Bet šī strīda sākuma raksturīgā iezīme bija Vācijas imperatoru loma tajā. "Filioque" veic un izplata vācieši, neskatoties uz zināmu Romas pretestību. Bet diemžēl šī opozīcija nebija ilga: Rietumos radās un stingri iesakņojās ideja par kristīgo "Visumu", kuras centrs vairs nebija austrumos, bet gan Rietumos, pamatojoties uz latīņu kultūru, kas bija aizmirsuši grieķu mantojumu. Pāvesti neizbēgami bija iesaistīti šajā procesā. Ja 9. gadsimtā viņi joprojām saglabāja savu neatkarību un pat aktīvi cīnījās pret Vācijas ietekmi, tad reizēm viņi tomēr bija spiesti ar to rēķināties un pat noslēgt pagaidu aliansi ar Vācijas interesēm, it īpaši slāvu valstīs. Šāda īslaicīga, būtībā nejauša sadarbība izraisīja Austrumu reakciju, jo tā notika gandrīz pie pašām "valdošās pilsētas" durvīm, tiešā bizantiešu interešu orbītā - Bulgārijā.

III. 9. gadsimta krīze

Austrumu baznīcas ilgstošais klusums, saskaroties ar arvien izplatīto praksi iekļaut "un no Dēla" Nikēno-Caregradas simbolā, vēl jo vairāk var šķist pārsteidzoši, ka šis iestarpinājums vēlāk izraisīja tik daudz nesamierināmu kaislību. Vai ir iespējams iedomāties, ka Austrumi vienkārši nezināja lietu stāvokli? Maz ticams. Devītajā gadsimtā starp Romu un Konstantinopoli joprojām pastāvēja pastāvīga saikne, vismaz caur daudzajiem grieķu klosteriem, kas uzplauka pat pie paša Sv. Petrā un citās Itālijas daļās. Romā grieķiem bija savas baznīcas, pat savas īpašās telpas. Pāvests Pašals I (847-855) un Leons III paši dibināja grieķu klosterus. 7. ekumeniskajā koncilā pāvestu pārstāvēja "divi Pēteri", Romas grieķi, no kuriem viens bija grieķu Sv. Savvas Romā. Visi šie grieķu baznīcas centri, protams, uzturēja pastāvīgu saikni ar austrumiem. Par Romas baznīcā valdošo teoloģiju viņi sniedza līdzīgus ziņojumus tam, ko Sv. Maksims, kā mēs redzēsim Anastasija bibliotekāra piemērā. Austrumi ar to bija apmierināti, jo "Filioque" iekļaušana simbolā Romā nebija apšaubāma, jo īpaši tāpēc, ka, stājoties tronī, pāvesti vienmēr sūtīja uz Austrumiem ticības apliecības, kas tika sastādītas pieņemta "kapadokāņu valoda".

Mēs jau redzējām, ka franku teoloģija bija pazīstama arī Konstantinopolē: šis jautājums jau tika apspriests koncilos ikonoklastiskajos laikos un pēc tam Jeruzalemē. Bet šeit grieķu klusēšana, mūsuprāt, ir izskaidrojama ar to īpašo autoritāti, kuru viņi neapšaubāmi atpazina Senās Romas kancelē. Pats Fotijs savā mistagogijā izceļ šo autoritāti par kaunu tiem, kas pieņem paaugstinājumu. Austrumiem, neskatoties uz incidentu ar pāvestu Honoriju, Roma saglabāja pareizticības aizbildņa oreolu, un tāpēc visu Rietumu ticība tika vērtēta, pamatojoties uz Rietumu patriarha uzskatiem un rīcību.

Bet papildus tam līdzās Rietumu pašizolācijai, ko atbalstīja jaunā Vācijas impērija, neapšaubāmi jau pastāvēja 9. gadsimtā un Austrumu nacionālpolitiskā pašizolācija, kurai ir tikai kaitīga loma baznīcas attiecībās starp Rietumiem un Austrumi. Bizantijas pasaule, kas kulturāli un administratīvi bija apvienota ap Konstantinopoli un pilnībā virzīja Austrumu baznīcas likteņus, kas līdz tam rituāli un kultūrā bija kļuvuši pilnīgi "bizantiska", par "barbaru" pasauli interesēja tikai tiktāl, ciktāl tā bija tiešā veidā. saskārās ar Austrumu kristīgās impērijas interesēm. Baznīcas dzīve Rietumos kā tāda viņam kļuva pilnīgi sveša. Filioque kļuva par bažām, kad to sāka sludināt valstī, kas politiski un ģeogrāfiski saskaras ar Bizantiju. Tajā pašā laikā mums nav ne mazākās aizdomas par Fotija un pretlatīņu polemiķu sirsnību: viņi tikko parādījušās mācības saskatīja ķecerību, un viņu atkarība no Bizantijas politiskajām interesēm nemaz nav jāuzskata par ķecerību. rupja savas ticības pakļaušana pasaulīgām tieksmēm. Mēs tikai gribam teikt, ka viņu runas un rīcība liecināja par neapzinātu bizantiešu teokrātiskā pasaules uzskata pieņemšanu, kas paredzēja, ka Baznīcas liktenis pirms Pēdējā sprieduma bija saistīts ar vēsturiskās pasaules Romas impērijas, t.i., Bizantijas, likteni. Šis pasaules uzskats, protams, savdabīgi iekrāsoja viņu priekšstatus par Baznīcas katoliskumu. Piederība kristīgajai baznīcai noteikti bija vismaz formāli atkarīga no pakļaušanās "visu kristiešu svētajam ķēniņam". Un tie, kas nepieņēma šo iesniegumu, bizantiešu acīs kļuva par nepilnīgiem kristiešiem, kuru pareizticība pati par sevi bija apšaubāma, bet kuri varēja piekāpīgi piedot pat teoloģiskās kļūdas, kas cita starpā bija izskaidrojamas, kā to domāja Fotijs, un latīņu valodas "barbars", līdz viņi apgalvoja, ka tiešā veidā uzbrūk "cildenajai, debesu valstij, pilsētu karalienei, kas izstaro pareizticības avotus un tīras dievbijības straumes" - Bizantijai.

***

Kristietības iespiešanās slāvu zemēs jāuzskata par vienu no nozīmīgākajām 9. gadsimta parādībām. Slāvu kristības bija diezgan sāpīgs process, jo slāvi bija spiesti izvēlēties savus garīgos vecākus: kristīgā pasaule jau bija sadalīta ja ne formāli, tad vismaz psiholoģiski. Šī izvēle bija atkarīga gan no kristāmo cilvēku ģeogrāfiskās atrašanās vietas, gan no vairākām politiskajām konjunktūrām, kas bija saistītas ar lielo kristīgo impēriju plāniem un patriarhālo krēslu jurisdikcijas interesēm. Dažādas slāvu tautas atrisināja viņiem priekšā esošo uzdevumu dažādos veidos. Taču neviens no viņiem ar savu pievēršanos neizraisīja tik daudz kristiešu nozīmes notikumu kā Bulgārijas iedzīvotāji.

Bulgārijas kristības notika inteliģentā, politiski apdāvinātā, kaut arī no kultūras viedokļa diezgan primitīvā, Hagana Borisa valdīšanas laikā. Notikumi viņu iesaistīja toreizējās Eiropas politikas sarežģītajā situācijā, kur krustojās un savijās Bizantijas, Vācijas impērijas, pāvesta troņa intereses, savukārt slāvu tautas viena pēc otras ar kristību centās iekļauties kultūras kristīgo spēku saimē. , nezaudējot savu valstisko neatkarību.

Borisa un Vācijas Ludviķa attiecības sākas jau 9. gadsimta vidū, un Vācijas galmu apmeklē vairākas Bulgārijas vēstniecības. Gadījās, ka starp bulgāriem un frankiem izcēlās karš, kas tomēr ilgi neturpinājās. Tuvināšanās ar Luisu Borisam neapšaubāmi bija izdevīga, kaut vai tāpēc, ka Vācija savas attāluma dēļ viņam neradīja tūlītējas briesmas, savukārt kaimiņvalsts Bizantija tieši draudēja ar absorbciju, kas vēlāk notika. Katrā ziņā mēs atrodam Borisu 863. gadā spēcīgā savienībā ar Ludviju karā ar Karlomānu no Bavārijas, kurš sacēlās pret Vācijas imperatoru, rīkojoties saskaņoti ar Morāvijas Rostislavu. Raksturīgi, ka šī kara laikā Rostislavs meklē savienību ar Konstantinopoli, un no turienes svētie brāļi Konstantīns un Metodijs dodas uz Morāviju, savukārt Boriss ved pārrunas ar Luisu, domājot pieņemt kristietību no Vācijas. Tādējādi abas slāvu tautas vēlas iegūt jaunu ticību nevis no saviem kaimiņiem, bet gan no attālām kristiešu varām, kas neapdraud viņu neatkarību. Par bulgāru nodomu kristīties Luiss ar kāda bīskapa Salamana starpniecību informē pāvestu Nikolaju I. Šajā gadījumā pāvests raksta Ludvijam vēstuli, paužot prieku, ka Bulgārija pieņem kristīgo ticību. No vēstules arī uzzinām, ka tajā laikā daudzi bulgāri jau bija kristīti, t.i., franku misionāri Bulgārijā atradās jau 863. gadā. Šo faktu, iespējams, apstiprina bibliotekārs Anastasis, kurš raksta, ka Borisu kristījis Romas presbiters Pāvils. Šīs ziņas, protams, būtībā ir nepatiesas. Borisu kristīja grieķi, bet presbitera Pāvila vārdu diez vai tikai Anastasius izdomājis: viņš, iespējams, bija viens no Luija sūtītajiem misionāriem, no kura Boriss tikai plānoja pieņemt kristietību. Bet jebkurā gadījumā ģermāņu baznīcas ietekme Bulgārijā aizsākās šajā laikā un līdz ar to arī ģermāņu rituālu un liturģisko grāmatu ieviešana, kas ietvēra simbolu ar pieaugumu.

864. gadā situācija krasi mainījās. Pēc tam, kad bulgāri iebruka Bizantijas teritorijā, lai izlaupītu pārtikas krājumus, kuru viņiem trūka, imperators Mihaels III ar visu savu spēku uzbruka Borisam un lika viņam ne tikai padoties, bet arī kristīties - protams, no Bizantijas. Pats Vasiļevs bija Borisa pēctecis, un patriarhs Fotijs, iespējams, viņu kristīja.

Mēs nezinām, kas notika ar Luija sūtītajiem franku misionāriem. Iespējams, ka, paliekot Bulgārijā, viņi iedvesmoja kustību, kuras dēļ Boriss 866. gadā mainīja savu politiku. Būdams neapmierināts ar savām attiecībām ar Bizantiju, kas viņam liedza tiesības uz savu arhibīskapu, bulgāru kagans atkal pievērsās Rietumiem. Bet Rietumos šajā laikā notika pastāvīga cīņa starp Vācijas imperatoru un pāvestu, kas paredzēja cīņu par varu kristīgajā pasaulē, kas turpināsies gandrīz visus viduslaikos. Turklāt starp Romu un Vāciju pastāvēja ceremoniāli un kanoniski pārpratumi, vismaz tajā pašā jautājumā par "Filioque", kas kaitēja Rietumu pasaules vienotībai.

Rietumu hronikās mums ir visai miglaina informācija par Borisa politikas maiņu. Jebkurā gadījumā var teikt, ka par Bulgāriju notika sadursme starp Ludviķi un Nikolaju I. Borisa galmā neapšaubāmi pastāvēja partija, kas bija saņēmusi franku kristību un, protams, centās atjaunot saraustītās saites ar Ludvi. No otras puses, pāvests Nikolajs tik ļoti paaugstināja Romas Krēsla autoritāti tajā laikā, ka Boriss neuzskatīja par iespējamu to apiet. Tāpēc bulgāru kagans sūta vēstniekus gan pie Luija, gan pie Nikolaja. Panākumi, protams, bija garantēti. Bulgārijā garīdznieki ierodas gan no Vācijas, gan no Romas. Luiss pat lūdz savam brālim Čārlzam traukus, tērpus un baznīcas grāmatas, lai tās nosūtītu Borisam. Bet Bulgārijā franki atrod konkurentus – garīdzniekus no Romas. Ja, pēc kāda hronista domām, franku garīdzniekus Boriss uzņēma ar godu, tad, pēc cita avota, Luija nosūtītajam bīskapam Emmeriham vajadzētu atgriezties atpakaļ. No otras puses, mēs zinām, ka no Romas nosūtītie bīskapi Pāvils un Formosa stājas Bulgārijas baznīcas pārvaldē. Apvainots Luiss pieprasa no pāvesta kā kompensāciju Borisa sūtītās dāvanas "kā dāvanu svētajam Pēterim", jo īpaši ieroci, ko bulgāru kagans valkāja, nomierinot bojāru sacelšanos. Pāvests, uzņēmis Bulgāriju, viegli piekrīt šai ļoti pieticīgai piekāpšanai imperatora iedomībai.

Bet, protams, vācu kristietības kultūras un liturģiskā ietekme Bulgārijā saglabājās spēcīga, jo galvenais kontakts ar Rietumu kristietību notika caur frankiem. Maz ticams, ka no Romas atsūtītie bīskapi ļoti uzstājīgi izturējās pret "Rietumu" partijā sakņoto paražu izskaušanu, ar kuru viņi bija vienoti cīņā pret kopīgu ienaidnieku – grieķiem un grieķu ietekmi. Tā Bulgārijā izveidojās Baznīca ar ģermāņu rituālu, bet romiešu jurisdikciju. Un Romas joprojām noraidīto "Filioque" sāka dziedāt baznīcas teritorijā, kas ir tieši atkarīga no tās un atrodas tās aizbildniecībā.

Zinātnē izskanēja viedoklis, ka Bulgārijā Rietumu misionāri neieviesa Simbolu ar "Filioque", bet tikai sludināja doktrīnu par divkāršo Svētā Gara procesiju: ​​jo kā gan viņi varēja ieviest kaut ko tādu, kas vēl nepastāvēja. Roma? Bet no patriarha Fotija rakstiem, kā arī no grieķu vispārējās attieksmes jautājumā par Svētā Gara gājienu, kuru viņi neskāra, līdz tika veikts Simbola papildinājums, ir skaidrs, ka viņi uzskatīja Simbola atzīšana neskartā formā kā pareizticības kritērijs. Tāpēc Fotijs, kaut arī strīdas ar pašu doktrīnu, uzskata tos pāvestus, kuri iebilda pret prefiksu, par pareizticīgajiem.

Tādējādi grieķi pirmo reizi tikās ar Baznīcu, kas atrodas tiešā Romas jurisdikcijā un tomēr pieņem "Filioque", vienlaikus sevī sevī apzinātu naidu pret Bizantiju un atstājot savu garīgo māti. Bulgārijā tie vairs nebija atsevišķi "barbaru" Rietumu pārstāvji, bet gan pats Romas patriarhs, ja viņš pats neiekrita ķecerībā, tad atklāti patronēja to, veicināja tās izplatību starp cilvēkiem, kurus bizantieši kristīja un uzskatīja par saviem. dabiskais sabiedrotais. Un pašu ķecerību grieķi uztvēra nopietni tieši tad, kad to sāka sludināt slavinātās un cienītās Vecās Romas vārdā. Bizantiešu, īpaši patriarha Fotija, apziņā, kurš stingri apliecināja Romas pārākumu Baznīcā, pāvests Nikolajs bija pirmais Simbola pārkāpējs: viņš ir vienīgais pāvests, kuru Mistagoģijas autors uzskata par neparastu. Bīskaps Formosa, kurš pārvaldīja Bulgārijas baznīcu pāvesta Nikolaja un paša topošā pāvesta vārdā, vēlākajā bizantiešu literatūrā joprojām tika uzskatīts par ķecerības virzītāju, lai gan viņš pats, būdams romietis, iespējams, personīgi nebija šīs reliģijas atbalstītājs. ievietošana. No grieķu viedokļa viņš tomēr iegāja vēsturē kā pirmais Romas pārstāvis, patronējot "Filioque".

867. gadā patriarhs Fotijs uzrakstīja savu slaveno apkārtrakstu Austrumu patriarhiem, aicinot tos uz koncilu. Dievbijības ienaidnieki jau tiek pasludināti par nosodītiem, iespējams, Konstantinopoles vietējā padome, bet ierosinātajai lielajai padomei beidzot vajadzētu izlemt Bulgārijas jautājumu. Ar "dievbijības ienaidniekiem" viņš saprot "tumsas bīskapus", tas ir, Rietumus, "kas sevi sauc par bīskapiem", kuri atrodas Bulgārijā. Personīgi pāvests Nikolajs nekur nav apsūdzēts ķecerībā, lai gan ir skaidrs, ka Fotijs viņu uzskata par ienaidnieku: vēstījuma beigās viņš piemin “saskaņas vēstuli un privātas vēstules, ko viņš saņēmis no Itālijas un Vācijas, sūdzoties par “tirāniju”. ” Romas bīskaps.

Fotija sūtnis un tam sekojošais konciliārais pāvesta Nikolaja nosodījums Konstantinopolē neradīja lielas sekas: dažus mēnešus vēlāk Fotijs tika izņemts no patriarhāta, un viņa pēcteča Ignācija vadībā Boriss atkal mainīja savu politiku un atgrieza orbītā Bulgāriju. Bizantijas. Jā, un diez vai vajadzētu nožēlot, ka šis pirmais patri mēģinājums. Fotijam izvirzīt jautājumu par "Filioque", pirms baznīcas apziņa beidzās ar neveiksmi: ne tās asā forma, ne, pats galvenais, vispārējā politiskā situācija, kurā tas tapa - bizantieši mēģināja paļauties uz Vācijas imperatoru, no kura Galvenā patronāža "Filioque" ievietojumam A simbolā, lai Bulgāriju izņemtu no Romas jurisdikcijas! - nevarēja veicināt tā veiksmīgu noslēgumu.

Labvēlīgāki apstākļi radās, kad Patr. Fotijs atkal atgriezās patriarhālajā krēslā, un Vecās Romas tronī apsēdās cilvēks ar nedaudz savādāku garu nekā Nikolajs I: pāvests Jānis VIII. Koncilā, kas tika sasaukta Konstantinopolē 879.-880. gadā, tika nodibināts baznīcas miers. Patiešām, dažu katoļu vēsturnieku, īpaši abata Dvornika, jaunākie darbi, kuri neapšaubāmi godina ievērojamas katoļu zinātnieku daļas zinātnisko objektivitāti un "irēnisko" noskaņojumu, ir parādījuši, ka pāvests Jānis un patriarhs Fotijs ir jāciena kā lieli miera nesēji un garīgie patroni visiem tiem, kuri līdz pat šai dienai cenšas panākt kristīgās pasaules vienotību.

Miera nosacījumi bija šādi: Fotijs atteicās no jurisdikcijas pār Bulgāriju, bet saglabāja tiesības sūtīt uz turieni garīdzniekus, tādējādi pārejot Romas jurisdikcijā. Tāpēc bulgāri turpināja atrasties Bizantijas kultūras un liturģiskās ietekmes sfērā, vienlaikus ievērojot senās Romas kanoniskās tiesības Balkānu pussalā, Illīrikā. Konstantinopoles patriarhs arī atkārtoti apstiprināja, ka atzīst Vecās Romas pārākumu, jo īpaši attiecībā uz viņa tiesībām saņemt apelācijas no Austrumiem par Jaunās Romas bīskapa spriedumu. Savukārt pāvests Jānis piekrita vēlreiz nosodīt jebkuru Simbola papildinājumu un tādējādi, mūsuprāt, deva smagu triecienu pāvesta nemaldības doktrīnai, jo Fotijs un visa Austrumu baznīca pieņēma koncila lēmumu sajuta, ka Jānis VIII nosoda doktrīnu, kas tika atļauta Nikolajam I. Turklāt mums ir pietiekami daudz pamata domāt, ka Jānis pats tā saprata padomes lēmumu. 7.sapulces aktos pēc Simbola izlasīšanas skan svinīgs pasludinājums: "Ja kāds ir tik neapdomīgs, ka sacer citu ticības apliecību vai ja kāds sāk mainīt šo mācību ar svešiem izteicieniem, papildinājumiem vai atņemumiem, ļaujiet viņam kļūt par ļaunu!" .

Katoļu vēsturnieki parasti uzsver, ka šeit ir runa tikai par kanonisko jautājumu par Simbola pievienošanu, nevis par pašu doktrīnu par Svētā Gara procesiju no Dēla, un kanoniskie jautājumi dažādos laikos var tikt atrisināti atšķirīgi. Bet, pirmkārt, var šaubīties, vai jautājumu par palielinājumu tad varētu interpretēt kā kanonisku, pēc tam, kad Fotijs savā rajona vēstulē skaidri nosodīja tos, kuri pieturējās pie ķecerības pieauguma, un, otrkārt, nevar nerēķināties ar to, ka visa Austrumu baznīca koncila lēmumu saprata tādā nozīmē, ka Jānis VIII nosodīja arī pašu "Filioque" doktrīnu, jo grieķu acīs šī doktrīna nebija atdalāma no tās formulējuma Simbolā.

Patriarhs Fotijs savā "Mistagoģijā", kas rakstīts pēc koncila un sistemātiski atspēko doktrīnu par Svētā Gara gājienu "un no Dēla", tieši ierindo pāvestu Jāni starp šīs doktrīnas kā tāda pretiniekiem; jo nekur savā darbā viņš neatšķir doktrīnu no formulas. “Mans Jānis,” raksta patriarhs, “viņš, starp citu, ir arī mans, jo viņš mani pasargāja spēcīgāk par jebkuru citu, šis ir mans Jānis, drosmīgs domās un dievbijībā, drosmīgs naidā un visas netaisnības sagraušanā un visu ļaunumu, kas spēj palīdzēt gan svētajām, gan civilajām iestādēm un atjaunot kārtību, šis svētīgais Romas bīskaps ar savu dievbijīgo un slavēto vietnieku, bīskapu un Dieva priesteru Pāvila, Jevgeņija un Pētera starpniecību, kas ieradās mūsu katedrālē, parakstīja un apzīmogoja ticības apliecību ar iepriekšminēto vīriešu domu, mēli un svētajām rokām kopā ar Dieva katoļu baznīcu un Romas bīskapiem, viņa priekšgājējiem.

Bet bez šīs Fotija liecības mums ir netieša informācija par Jāņa VIII viedokļiem "Filioque" jautājumā.

Tieši Konstantinopoles koncila laikmetā, kurā Fotiju svinīgi attaisnoja pāvesta legāti, Sv. Metodijs Morāvijā bija spiests aizstāvēties pret ar viņu sacentušos franku misionāru uzbrukumiem, kuri sludināja dubultās procesijas doktrīnu un piedāvāja morāviem Simbola tekstu ar papildinājumu, tas ir, vācu versijā. Metodija dzīve apraksta slāvu Pirmā skolotāja cīņu ar "Jopator" ķecerību, tas ir, ar tiem, kas sludināja doktrīnu par Gara gājienu no Dēla un Tēva. Svētais Metodijs šīs cīņas rezultātā nolēma meklēt atbalstu Romā un šim nolūkam devās pie pāvesta Jāņa VIII 880. gadā. Džons pēc nelielas vilcināšanās iestājas par viņu un raksta atbilstošas ​​vēstules Morāvijai. Tikai vēlāk Romas Krēsls pāvesta Stefana (885-891) vadībā mainīja savu politiku, atbalstīja "Filioque" piekritējus un tādējādi pielika punktu bizantiešu misijai Morāvijā.

Ir vēl viens pierādījums, kas izgaismo paša Jāņa VIII iespējamo viedokli jautājumā par Rietumu terminoloģijas dogmatisko saturu par izcelšanos. Šī liecība nāk no pāvestu Nikolaja I, Adriana II un Jāņa VIII tiešā līdzstrādnieka, kurš tajā laikā atradās visas pāvesta politikas aizkulisēs un neapšaubāmi spēlēja lielu lomu tās jaunā virziena noteikšanā, kas tika pieņemts Jāņa VIII laikā, - Anastasius bibliotekārs. Anastasijs, kurš labi zina grieķu valodu un bija pāvesta apokriziārs Konstantinopolē, vēstulē Jānim, topošajam pāvestam, raksta: Grieķi mūs netaisnīgi apsūdz, jo mēs nesakām, ka Dēls ir Svētā Gara cēlonis vai sākums. viņi apgalvo, bet, zinot Tēva un Dēla būtības vienotību, mēs domājam, ka Viņš iziet gan no Tēva, gan no Dēla: bet mēs saprotam vēsti, nevis gājienu. Viņš (Sv. Maksims) pareizi saprot un aicina pasaulē tos, kas zina vienu un otru valodu.Viņš māca gan mums, gan grieķiem, ka Svētais Gars zināmā mērā nāk no Dēla un zināmā mērā nenāk no Dēla, norādot uz īpašību tulkošanas grūtībām. no vienas valodas uz otru. Tādējādi mēs šeit redzam, ka Romas valdošās aprindas nav mainījušas savus uzskatus kopš Sv. Maksims, neuzskatīja Bl mācību. Augustīns šajā jautājumā ir obligāts, bet esošos pārpratumus viņi skaidroja tāpat kā Fotijs, t.i., valodas grūtības.

Pamatojoties uz šīm liecībām, mēs varam droši apgalvot, ka pāvests Jānis savu politiku īstenoja diezgan apzināti. Viņa personā mums ir Romas augstais priesteris, kurš ir atbildīgs par savu vispāratzīto ekumeniskā tiesneša funkciju, neskatoties uz visiem pārpratumiem un politiskajiem apstākļiem, kas pārkāpa mieru starp Austrumiem un Rietumiem. Bet viņa sasniegumi, diemžēl, nebūs ilgi. Saistībā ar dziļo Romas baznīcas pagrimumu desmitajā un vienpadsmitajā gadsimtā Vācijas imperatori padarīs pāvestus par paklausīgiem savas gribas izpildītājiem, tīri Rietumu hierarhiem. Kāds Bernons, Reihenavas klostera abats, stāsta, kā 1002. gadā imperators Henrijs II, kurš ieradās Romā uz kronēšanu, pieprasīja, lai rituāls veiktu pāvests Benedikts VIII saskaņā ar vācu rituālu. "Suverēnais imperators," raksta Bernons, "neatkāpās, līdz ar kopīgu piekrišanu viņš pārliecināja apustulisko bīskapu Benediktu dziedāt to (simbolu) liturģijā." Pāvests Leons III iebilda pret Simbola dziedāšanu liturģijā, kas oficiāli fiksēs "Filioque", taču tagad laiki bija citi, un tika darīts nelabojamais.

Kad pāvestība atkal augšāmcēlās ΧΙ. gadsimta beigās un XII gadsimtā, tai jau bija grūti atgriezties, un tā arī negribēja. Kanoniskajās kolekcijās katedrāle 879-880. tika aizstāts kā VIII ekumeniskais 869. gada Ignācijas koncils. Pāvesti bija pilnībā pārņemti savos centienos vadīt Rietumu kristīgo pasauli un pēc zināmas vilcināšanās nekavējās svētīt krustnešu karagājienus pret "šķelmiskajiem" grieķiem.

3 secinājums

Šis īsais pētījums par "Filioque" polemikas vietu Rietumu un Austrumu attiecībās 8. un 9. gadsimtā ļauj nonākt pie šādiem secinājumiem:

1) Tolaik rietumnieki, lai gan sludināja doktrīnu par Svētā Gara "dubulto" procesiju, parasti neizmantoja Bl. triadoloģiju. Augustīnu, lai pamatotu savus uzskatus, un, ja viņi ķērās pie tā, tad kā sekundāra argumenta, nevis kā izejas punkta. Tika izmantota vienkārši terminoloģija, uzsverot būtiskās personas, kas bija raksturīga arī dažiem austrumu tēviem, īpaši Sv. Aleksandrijas Kirils. Tajā pašā laikā daži Rietumu teologi, piemēram, Anastasius Bibliotekārs, skaidroja šo vārda lietojumu pareizticīgo nozīmē, tas ir, "ekonomiskā" Gara gājiena no Dēla nozīmē.

2) Austrumnieki, neskatoties uz savu pilnīgi bezkompromisa attieksmi pret doktrīnu par Svētā Gara izcelšanos no viena Tēva, ļāva rietumniekiem lietot šo vārda lietojumu, jo tas tika saprasts pareizticīgo nozīmē un netika veikts nekāds papildinājums. uz Simbolu.

3) Pirmie atgadījumi par "Filioque" parāda, cik lielu nozīmi austrumieši piešķīra Romas Krēslam un kādu pārliecību viņš baudīja no viņu puses: kamēr Roma pretojās Simbola pievienošanai, viņš izbaudīja beznosacījumu cieņu pret Romas Krēslu. East, un viņa tiesības Vispārējā Baznīcā tika atzītas un īstenotas. Bet viņa nodevība pret pareizticību ar tiešu vācu misionāru atbalstu Bulgārijā, pateicoties kuriem "Filioque" sāka rīkot nevis par spīti Romai, bet gan tās patronāžai, izraisīja tūlītēju reakciju. Tādējādi visas Romas jurisdikcijas un kanoniskās privilēģijas bija pakļautas vienam nosacījumam: katoļu ticības atzīšanai.

***

Pagātnes pieredzei vajadzētu parādīt mums ceļu uz nākotni. Austrumu un Rietumu vienotība nav iespējama bez kopīgas ticības apliecības, par kuru cīnījās Bizantijas baznīca, vienlaikus būdama gatava atzīt un ievērot Vecās Romas pārākumu un pieļaut plašu terminoloģisko brīvību teoloģijas jomā. Tāpēc jautājumā par izcelsmi lielākais šķērslis ir Lionas un Florences padomju dekrēti, kas kā dogmu noteica ne tikai vienpusēju terminoloģiju, bet formulu "sicut ab uno principio", paredzot veseluma pieņemšanu. bl metafizika. Augustīns, nesavienojams ar grieķu tēvu mācībām.

Džons Mejendorfs, arhipriesteris

Žurnāls "Pareizticīgā doma" 1953. gada 9. numurs

Piezīmes:

1. Skatiet manu rakstu "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux". - Russie et Crétienté, 1950, nr.3-4, lpp. 164-165.

2. Skat. Th. Camelot: "La tradition latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". Turpat, 179.-192.lpp.

3. Par šo darbu vietu Bl. Augustīns, sk. J. Ševaljē. "Sv. Augustins et la pensee grecque". - "Les relations trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940, 27.-36.lpp.

4. Skatiet pieminējumu. J. Chevalier grāmata un ziņojumi par pareizticīgo-katoļu konvencijām, kas veltītas Filioque jautājumam (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, nr. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. Skatīt Annales Laurfssenses, a. 756. gads – P. L. CIV, 377. gads pirms mūsu ēras. Hronika norāda, ka šajā laikā ikonoklastiskais imperators Konstantīns Kopronīms nosūtījis karalim Pepinam ērģeles, kuras vēlāk sāka izmantot Rietumu liturģiskajā mūzikā.

7. Jaffé - Wattenbach, nr. 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit, Annales Egin 87, Annales Egin 87. A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Sk., piemēram, I. Keterers: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquilière: "L" Augustinisme politique", Parīze, 1934. Fr. Dvornik: "Centrālās un Austrumeiropas veidošana", Londona, 1950. (Bibliogrāfija).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, lpp. 137.

13. Apskatiet slaveno Bizantijas valstiskuma pieminekli, ko, iespējams, sastādījis Fotijs, kas pazīstams ar nosaukumu "Epanagogi". Šeit karalis un patriarhs tiek saukti par "lielākajām un visvajadzīgākajām valsts daļām" (red. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). Patriarhs ir "dzīvs Kristus tēls, kas attēlo Patiesību" (III, 1), un viņam pieder aizstāvēt pareizticīgos, ienest Baznīcā ķecerus un šķeldotājus (III, 2).

14. Leo rakstīja pāvestam Gregorijam II, - "Es esmu karalis un priesteris" (Mansi XII, 975, 979). “Eklogos” tas pats imperators tieši sev piedēvē bīskapa varu, pārfrāzējot I Pētera vārdus. V, 2; Kristus "pavēlēja mums ganīt visuzticamāko ganāmpulku" (Ievads - red. Zachariae v. Lingenthal - "Coll. libr. jur. gr. rom.", 10). Šie priekšstati atrada auglīgu augsni Rietumos, jo latīņu baznīca mēdza piešķirt priesteru titulus franku ķēniņiem, kas bija atgriezušies, piemēram, pagānu karaļiem. Tātad Orleānas koncils 511. gadā nosauca Klovisu par priesteri (M. G. H. - Concilia I, 2. lpp., 196). Venantius Fortunatus uzrunāja Childebert I kā "mūsu Melhisedeku, ķēniņu un priesteri" (Auct. Ant. IV, 40). Līdzīgus uzskatus pauda Gregorijs no Tūres (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Dūlgers, "Regesta", 345.

16. Anastasius Bibliotekārs priekšvārdā jaunajam tulkojumam, kas veikts pāvesta Jāņa VIII (872-882) vadībā, apsūdz tulkotāju abu valodu nezināšanā. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195. gads.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Mon. Germ, Hist., Scriptores XIII, lpp. 155. - Maz ticams, ka kādam citam Kārļa lokā būtu bijusi vajadzīgā erudīcija Kapitulāra sacerēšanai - sk. E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, 125. lpp.. Mēs šeit neskaram jautājumu par to, vai "Libri Carolini" tika nosūtīti uz Romu to pašreizējā formā vai saīsinātākā veidā. Labākais šīs problēmas pētnieks H. Bastgens sliecas uz pirmo. nozīme (sk. "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele apzīmē otro (tulkojums franču valodā), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Parīze, 1910, 1086.-1088.lpp.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Tāda, piemēram, ir Jeruzalemes Teodora grēksūdze - Mansi XII, 1136.g.

21.Kol. 1178 a.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est" — turpat.

24. ...viņa verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt" — 1121. sēj. B.

25 plkv. 1122 a.

26. De Trinitate, I, V, lpp. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, lpp. 7.

28. Tie ir Atanāzija Lielā (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Nīsas Gregora (De Greg. P. G. XL VI) teksti. , 911), Ilarius Pictavian (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), St. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Kirils no Aleksandrijas (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187) ), Leo Lielais (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 BC).

29. Gregorijs Teologs (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory the Great (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Augustīns (De Trinitate IV, 20. lpp., 29. §; XV, 26. lpp., 45-46. §), Gregorijs Lielais (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Kirils Alekss. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Tieši šajā nozīmē pats Adriāns pārfrāzē pāvesta Gregora Lielā liturģiskos darbus: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit per Dominum nossctrum, Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit” — lpp. vienpadsmit.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, lpp. 182.

33. Viņš citē Io tekstus. XV, 26 un XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Turpat. lpp. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel dislacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis jelentősius propalare. - M.G.H. Epistola IV, lpp. 519.

37. Par mūku ceļojumiem sk. Annales Eginhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Vēstule no Olivet mūkiem M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 kv.). No tā mums ir informācija par Jeruzalemes incidentu. Patriarha Tomasa vēstule nav saglabājusies: par viņu mēs zinām tikai no Leo III vēstules Kārlim.

39. P. L. CII, 1030-1032. Mums nav ne tulkojuma grieķu valodā, ne mazāko pierādījumu par Austrumu reakciju uz šo atzīšanos. Ņemot vērā to, ka tajā ir tiešs apliecinājums Svētā Gara procesijai no Dēla, kas nekad nebija atrodams pāvesta vēstulēs uz austrumiem, kas vienmēr pieturējās pie seno austrumu terminoloģijas, neviļus rodas pieņēmums, ka grēksūdze netika nosūtīts tieši šādā formā, lai gan bija pilnīgi iespējams, ka pāvests turēja šos uzskatus, kaķis. izteikts mums zināmajā tekstā.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. P.L. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Daudzi citāti ir ņemti no neautentiskām grāmatām "Par Svēto Trīsvienību" un no pseido-Atanāzija simbola.

43. Teksts no Proclus šajā sērijā nokļuva acīmredzami nepareiza tulkojuma dēļ. Mēs piedāvājam šo nepareizību, kas nebūt nav vienīgā Teodulfa citētajos tulkojumos. Zondes skriptā ir vērts: ύγωμεε ὴὴν μακεδονίου ύύσσακεδονίου ύύσσαν, χωοοοονίουσαν τῆς θεότητος τὸ ἀἀωρίστως ἐκπορεόόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 V). Citētajā tulkojumā mums ir "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (col. 273 D). Vārdi "ab essentia" nav oriģinālā. Tieši viņi interpretē tekstu tādā nozīmē, ka Gars nāk no "dievišķā būtības", jo īpaši tāpēc, ka Teofulfs "ab essentia Deitatis" saprata kā papildinājumu "procedentem", nevis "sequestrat", kā. ir skaidrs no oriģināla.

44. Tas ir iespiests starp darbiem un ar nosaukumu Alcuin: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​Šis fragments ir ietverts pirmās nodaļas noslēgumā: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 Sv.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, pp. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. Visi patristiskie citāti ņemti no Teodulfa, izņemot vienu nezināmu citātu no bl. Džeroms — skat. red. Virminghofs (M.G.H.), dz. 238, Nr. 5.

49. Šeit ir šī piezīme: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri a Misbeiae p." . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Sk. H. Peltjē: "Smaragde" — Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. Šī protokola redakcija: P. L. CII, 971 kv. = Mansi XIV, 23 kv. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244.

51. Iespējams, tā bija tikai Smaragda sastādītā Kārļa vēstule, kas tika izlasīta.

52 Ed. Duchesne, II, lpp. 26; sk. R. 46, Nr. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Sk. L. Bréhier: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), 439. lpp., un jo īpaši Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance" , Prāga, 1933, 284 kv.

55. Liber Pontificalis, izd. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, kol. 380, sk. arī Liber Pontificalis I, 1. lpp. 292.

57. Tiesa, ir zināma pāvesta Hormizdas (514-523) vēstule. imp. Džastins, kur ir izteiciens: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). Taču, kā atzīmē pats teksta izdevējs, rokraksts šobrīd ir labots. Sākotnējais formulējums bija: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. Patriarha Fotija apgabala vēstule - P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Par Rostislava sūtniecību Konstantinopolē sk. F. Dvorņiks: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", lpp. 226-228; par sarunām starp Borisu un Luisu, tas pats autors: "Les Slaves, Byzance et Rome", Paris 1926, pp. 186-187, un arī S. Runcmanis: "Pirmās Bulgārijas impērijas vēsture". Londona, 1930, lpp. 102-103. - Borisam pat bija personīgi jāredz Luiss: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle pažadrat, pergit" (M. G. H., Scriptores, 465. lpp. - Annales Bert., a. 864): - Apstākļa vārds: "naidnieks" šeit precīzi izsaka jēdzienu "palikt prom" (sk. Ε. Ε. Golubinsky: "Īsa eseja", 245. lpp., 38. piezīme. -V. Η. Zlatarskis: "Vēsture par Bulgarskata Deržavu", Sofija, 1927, I, 2. daļa, 16. lpp.).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praef. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Tā uzskata Golubinskis, op. cit., 239. lpp., apm. 31.

66. B. H. Zlatarskis domā, ka bojāru sacelšanos, kas Bulgārijā notika neilgi pēc Borisa kristīšanas un, saskaņā ar pieejamajiem avotiem, centās atjaunot pagānismu, atbalstīja Luija aģenti (op. cit., 1, 2, pp. 54-55).

67. Par bulgāru dubultsūtniecību sk. Annales Bert., a. 866. — M.G.H., Scriptores, I, lpp. 474; par vēstniecību pie Luisa skatīt Annales Fuld., a. 866-turpat, 1. lpp. 379.

68. Annales Bert., turpat: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867, turpat, lpp. 380.

70. Annales Bert., turpat.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" papildinājums "Filioque" au Symbole" — Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), 369.-385. lpp. Skatiet arī viņa paša " Le schisme byzantin", Parīze, 1941, 126. lpp.

72. Tīri formāli raugoties, uzskata Fr. Zhyugi atspēkoja V. Grumela "em" ("Photius et l" papildinājums du Filioque au symbole de Nicee-Constantinople - Etudes byzantines, t. V (1947), 218.-224. lpp.).

73. P.G.CII. 377. Pastāv viedoklis, ka Fotijs šeit domājis pāvestu Formosu, taču šis viedoklis neiztur kritiku (skat. V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), pp. . 194 kv.).

74. Skat. vēlāko bizantiešu "baznīcu dalīšanas vēsturi", no kurām vienu publicējis Hergenrēters - "Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia" lpp. 160-170.

75. "Mēs nosodījām šos teomahistus ar samierniecisku un dievišķu lēmumu" - P. G. CII, 732 D.

76 plkv. 732 VS.

78. Pēc Mitrofana teiktā, 867. gada koncilā Luiss tika pasludināts par "autokrātu" – Mansi XVI, 417. gads.

79.Fr. Dvorņiks. "Fotijas shisma. - Vēsture un leģenda" - Kembridža, 1948, - franču izdevums. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", izd. Du Cerf, Parīze, 1950.

80. Mansi XVII, 520. E kol.

81. Mist., 89; P. G. CII, 380-381.

82 Ed. Pastrnek, pp. 217, 234; Franču valodā Janitor tulkojums, "Les Légendes", § I, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, lpp. 222 kv. sk. Dvornika "Leģendas", 310.-311. lpp.:

84. M. G. H., Ep. VII, lpp. 353; Vita Metodii, red. Pastrnek, lpp. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Mist., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Skat. F. Dvorniks: "Fotijas šķelšanās", lpp. 309-330.

Katolicisma iezīmes

katolicisms - Rietumu jeb "Romas katoļu kristiešu baznīca" ir masīvākā Bībeles kristietības šķirne. Vairāk nekā 1 miljards cilvēku ir katolicisma piekritēji. pasaulē. Saskaņā ar katoļu rituālu kristītie iedzīvotāji ir lielākā daļa 50 pasaules valstīs. Ģeogrāfiski katolicisms visizplatītākais ir Amerikā (ASV, Meksikā, Latīņamerikā) un Eiropā (Spānijā, Itālijā, Portugālē, Francijā, Beļģijā, Austrijā, Vācijā, Ungārijā, Polijā, Čehijā, Lietuvā, daļā Ukrainas un Baltkrievija). Daudzās Āfrikas un Āzijas valstīs (Filipīnās) pastāv lielas katoļu kopienas.

Galvenā dogmatisks Atšķirības starp Austrumu (pareizticības) un Rietumu (katoļu) Bībeles kristietības mācībām ir šādas:

· Dogma par "Filioque" (no latīņu filioque — un no Dēla) - par Svētā Gara procesijas avotu. Katolicismā ir pieņemts, ka Svētais Gars nāk gan no Dieva Tēva, gan no Dieva Dēla, savukārt pareizticībā tas nāk tikai no Dieva Tēva. Pareizticīgo hierarhi saglabāja sākotnējo ticības apliecību (beidzot apstiprināta II Konstantinopoles ekumēniskajā koncilā 381. gadā), un katoļu hierarhi pievienoja Nīkajas-Konstantinopoles ticības apliecībai 589. gadā otrā Svētā Gara avota pozīciju, kas izplūst no Dieva Dēla. . Šādā formā ticības apliecība kļuva plaši izplatīta, sākot no 9. gadsimta Kārļa Lielā impērijā, kas aptvēra mūsdienu Francijas, Vācijas un Itālijas teritorijas.

· Mācība par šķīstītavu. Saskaņā ar pareizticīgo pēcnāves doktrīnu cilvēku dvēseles atkarībā no tā, kā viņi dzīvoja savu zemes dzīvi, noteikti nonāks debesīs vai ellē. Katoļu baznīca atbalsta ideju par šķīstītavā- kā starpvieta starp debesīm un elli, kur grēcinieku dvēseles nav apgrūtinātas ar nāves grēkiem. Šķīstītavas dogma tika pieņemta Florences ekumeniskajā padomē 1439. gadā. To arī noteica padome dzīvo ticīgo lūgšanas, tas ir, upuri, lūgšanas un žēlastības dāvana, kā arī citi dievbijības darbi, ko ticīgajiem ir paradums darīt citu ticīgo labā, kalpo šīm dvēselēm, lai mazinātu viņu ciešanas.". Ir skaidrs, ka šāda pieeja vēl vairāk pakļauj ganāmpulku zemes dzīvē un draudzes kalpošanā. Kā parasti tiek uzskatīts, šķīstītavā dvēseles, tāpat kā ellē, tiek spīdzinātas ar uguni, līdzīgi kā elle, bet mazākā mērā .

· Doktrīna par "lieliem nopelniem" , tas ir - par labiem darbiem. Šie "labie darbi" pieder pie to kategorijas, kas nav nepieciešami pašu pāridarītāju glābšanai, bet gan tādi, kas tiek veikti, pārsniedzot reliģisko pienākumu. Piemēram, tiek uzskatīts par "lieliem nopelniem". brīvprātīgas nabadzības vai jaunavības zvērests. Skaidrs, ka tas arī palielina padevību ganību pūlim un samazina patēriņu kopumā sabiedrībā. Tas ir katolicismā. Katoļu baznīca uzskata, ka, pateicoties svēto un taisnīgo aktivitātēm, tā uzkrāj labo darbu krājumus. Un kā " mistiskā Kristus miesa, viņa vietnieks uz zemes”, draudze ir aicināta pārvaldīt šo “labo darbu” krājumu. Viltīgi: svētie un taisnie, kā saka, “strādā smagi”, un baznīca savāc savus “nopelnus” un izmanto tos pēc saviem ieskatiem - tikai tai zināmiem “labiem darbiem”. Draudzes lielākais ieguvums no tā, protams - "taisno un svēto" autoritātes izmantošana(ko viņa pati ieceļ, kā likums: bet ir izņēmumi) lai stiprinātu savu autoritāti ganību pūļa acīs (sava ​​veida "PR"). Tādējādi Baznīca padarīja Kristus personu par pirmo autoritāti.

· Atlaidību teorija un prakse (no latīņu indulgentio — žēlsirdība). Tikai katolicismā, attīstot doktrīnu par "pārmērīgiem nopelniem", tika uzskatīts par iespējamu izdot īpašas pāvesta vēstules - indulgences- par grēku piedošanu. Indulgences parasti tika pirktas par naudu. Tika izveidotas pat īpašas tabulas, kurās katrai grēka formai bija savs naudas ekvivalents. Acīmredzami pārkāpumi, kas saistīti ar indulgenču piešķiršanu, lika katoļu baznīcai 16. gadsimtā kategoriski aizliegt to pārdošanu, jo tas ir pretrunā ar baznīcas tiesību normām.

· Cildena Jaunavas godināšana - Jēzus Kristus Māte Jaunava Marija ( Madonnas). Tā sāka veidoties jau 4. gadsimtā Trešajā ekumeniskajā koncilā Efezā 431. gadā. Jaunava Marija tika atzīta par Dieva Māti un Debesu Karalieni – atšķirībā no vispāratzītajām (šajā jautājumā) bīskapa Nestorija domām, ka Jēzus Kristus piedzima kā vienkāršs cilvēks, bet dievišķais ar viņu savienojās vēlāk: uz šī pamata Nestoris Mariju sauca par Dieva Māti.

1950. gadā pāvests Pijs XII ieviesa dogmu " par Dievmātes ķermenisko pacelšanos pēc zemes ceļojuma beigām”, kas demonstrēja “Jaunavas Marijas” gandrīz dievišķo būtību, jo visas pārējās dvēseles (parastie cilvēki), saskaņā ar baznīcas mācībām, gaidīja tikšanos ar ķermeni tikai pēdējā tiesā. 1964. gadā pāvests Pāvils VI pasludināja Vissvētāko Jaunavu Mariju par "Baznīcas māti", kas paaugstināja baznīcas autoritāti ar citu cilvēku radītu elku pūlim.

· Mācība par pāvesta pārākumu pār visiem kristiešiem un viņa nemaldību. Pāvesta nekļūdīguma dogma tika pieņemta Vatikāna I koncilā (1869-1870) un apstiprināta Vatikāna II koncilā (1962-1965). Tā saka: " Kad Romas augstais priesteris runā ex cathedra, tas ir, pildot visu kristiešu mācītāja un skolotāja amatu, ar savu augstāko apustulisko autoritāti nosaka mācību ticības un morāles jomā, kas ir obligāta visai Baznīcai, tad saskaņā ar tikumu Dieva palīdzība, kas viņam apsolīta svētītā Pētera personā, viņam ir tāda nemaldība, ar kādu Dievišķais Pestītājs vēlējās, lai viņa baznīca tiktu apveltīta ticības un morāles doktrīnas ziņā.". Šī doktrīna ir saistīta ar katolicisma (katolicisms - no grieķu "vispārējais", "vispasaules") pretenzijām uz varu pār visu "kristīgo" pasauli.

· Dogmatiskās attīstības princips. Katolicisms turpināja attīstīt savas dogmas pēc 1054. gada (baznīcu šķelšanās), vadoties pēc dogmatiskās attīstības principa. Tas ir balstīts uz noteikumu, ka koncilam ir tiesības tradicionālo nostāju saskaņot ar "dzīvo balsi" (tas ir, mainīt dažas dogmas atbilstoši baznīcas prakses dinamikai). Tāpēc katoļu baznīcas virsotne pēc 1054. gada turpināja vākt jaunas Ekumeniskās padomes (kopā 21). Pēdējā šāda padome notika 1962.-1965.gadā. Kopš Septītās ekumeniskās padomes pareizticīgo hierarhija ir sasaukusi vairāk ekumēnisko padomju. Un tāpēc dogmas radikāli nemainījās.

Papildus dogmatiskām atšķirībām starp Rietumu un Austrumu baznīcām pastāv vairākas kanonisks atšķirības – saistībā ar Bībeles kristietības rituāli-kulta pusi. Nozīmīgākie no tiem ir šādi:

· Katoļu garīdzniecības celibāta princips. Celibāts(no latīņu valodas caelebs - neprecēts) - obligāts celibāts. Kodeksu apstiprināja pāvests Gregorijs VII (1073-1085), šķietami kā piesardzības pasākumu pret "garīgo dinastiju" izveidi. To apstiprināja īpaša pāvesta Pāvila VI enciklika 1967. gadā. Faktiski garīdznieku celibāts bija nepieciešams ne tikai "garīgo dinastiju" apspiešanai, bet arī baznīcas "Gara" saglabāšanai, par ko mēs runāsim vēlāk, analizējot klosterisma lomu.

Pareizticībā šis jautājums tiek atrisināts nedaudz savādāk. Tur garīdzniecība ir sadalīta melns(celibāts) un balts(precēti priesteri).

· Laulības sakramenta neaizskaramība . Katolicisms atzīst principu: "Apstiprinātu un noslēgtu laulību nevar šķirt neviena cilvēka autoritāte un kāda cita iemesla dēļ, izņemot nāvi." Pareizticība pieļauj šķiršanās iespēju un atkārtoja laulības.

· Atšķirības kristību rituālā. Kristības sakraments katolicismā bērniem visbiežāk tiek veikts ar trīskāršu apsmidzināšanu, bet pareizticībā - ar apsmidzināšanu vai trīskāršu iegremdēšanu fontā.

· Vairākas atšķirības kopības sakramentā un krusta zīmē. Katoļi tiek kristīti ar pieciem pirkstiem no augšas uz leju un no kreisās uz labo pusi, bet pareizticīgos - ar trim pirkstiem.

Katoļu klosterim ir savas organizācijas – ordeņi, kuru mūsdienās oficiāli ir vairāk nekā 150. Kluķu ordeņiem ir savi statūti, tie veic savas funkcijas, un tiek uzskatīts, ka tie ir pakļauti pāvestam. Tiek uzskatīts, ka pareizticīgajam klosterim nav oficiālu rīkojumu. Slavenākie no tiem ir šādi:

Lielākais un vecākais klosteru ordenis - Benediktīnes (VI gadsimts). Viņu harta prasa pastāvīgu uzturēšanos klosterī un obligāto darbu. Sekojot moto lūgties un strādāt", viņi lika pamatus Rietumu Bībeles Eiropas civilizācijas eksotēriskajai kultūrai(ieskaitot ieviesa kafiju, izgudroja šampanieti, radīja mūzikas notāciju). Benediktīņi ir radošas personas, kas saistītas ar literatūru un mākslu. No “kristietības” veidošanās sākuma viņi ar savu radošumu, izolēti no sabiedrības, radīja sekundārus (attiecībā pret “kristietību”) Bībeles kultūras pamatus un ilgu laiku (līdz renesanses laikmetam) atbalstīja šos pamatus savā darbībā. “tīrību” caur mūku, attīstot tos atbilstoši katolicisma prasībām. Tas ir sava veida pirmatnējās Eiropas Bībeles kultūras “etalons”, kura garīgās darbības augļi tiek likti uz visu Rietumu sabiedrību jau vairāk nekā simts gadus.

· franciskāņi (XII gadsimts) - zvēru ordenis. Viņu galvenā prasība ir nabadzība. Franciskāņi nedzīvoja klosteros, bet gan pasaulē, sludināja, veica labdarības darbu un rūpējās par slimajiem. Ja benediktieši izsniedza kultūras “standartu” vidējiem un “bagātajiem”, tad franciskāņi bija paraugs nabadzīgākajiem un vergiem. Tas pats attiecas uz Bībeles kristietības garīguma fragmentiem, kurus atbalstīja katrs no baznīcas ordeņiem.

· Jezuītu ordenis (no latīņu valodas "Jēzus biedrība") - dibināta 16. gs. To raksturo stingra disciplīna, neapšaubāma paklausība ordeņa autoritātēm un pāvestam. Jezuīti jau no paša sākuma centās saviem biedriem sniegt vispusīgu izglītību, tāpēc jezuītu skolas tiek uzskatītas par labākajām Eiropā. 16. gadsimtā notika pirmās buržuāziski demokrātiskās revolūcijas, un baznīca, cenšoties iet līdzi laikam, “dzemdēja” šāda veida kārtību, kaldinot mūsdienu literātus, baznīcas lietai lojālus kadrus un protams, uz "pasaules aizkulisēm" cēloni. Bet paralēli baznīcas ordeņiem joprojām bija jāveido papildu laicīgie ordeņi, kurus sauca par masoniem. Kāpēc? - mēs par to runāsim, kad analizēsim brīvmūrniecības lomu.

· Dominikāņu ordenis radās XII gadsimtā un par savu mērķi izvirzīja cīņu pret ķecerībām. Galvenais baznīcas ordenis, kas atbalstīja un vadīja inkvizīciju, nodarbojās ar misionāru darbu. Saņēma vārdu "Kunga suņi".

Katoļu baznīcas varas virsotne bija pāvesta valdīšana Inocents III(1198–1216). Runājot par šī perioda Eiropu, varam droši apgalvot, ka "pasaule aizkulisēs" stingri gribēja apvienot visas Eiropas valstis zem nežēlīgākās Romas katoļu baznīcas tirānijas. Un viņa ir gandrīz izdevās. Var arī pieņemt, ka, nodibinot garīgo autokrātiju Eiropā, "aizkulisēs" centās Austrumu baznīcu saspiest zem sevis – tajā skaitā, nenoniecinot krusta karus un inkvizīciju, lai maksimāli palielinātu varas centralizāciju. Bet pēdējais nedarbojās: vēsturiskā islāma “triumfa gājiena” dēļ baznīcas katoļu vienotība tika nodibināta tikai Eiropā un pat tad ne visur.

Pirms Inocenta III Eiropā norisinājās simts gadus ilga cīņa par varu starp lielākajiem Eiropas imperatoriem (galvenokārt Vācijas), kuri nesa Svētās Romas impērijas suverēnu titulu un, tāpat kā Romas pāvests, pretendēja uz absolūtu varu Eiropā. , apliecinot sevi kā Romas imperatoru mantiniekus, visas Eiropas zemes apvienojošās valsts valdniekus - un tēti. Tādējādi "pasaule aizkulisēs" saskārās ar problēmu, kas saistīta ar vairāku Eiropas imperatoru nepaklausību vienai disciplīnai.

Konflikts uz laiku tika atrisināts pēc vairākiem krusta kariem (ar agresīvām kampaņām tika atbrīvots vācu imperatoru kaujinieciskais "tvaiks", kuru laikā daļēji tika samierinātas karojošās puses, daļēji notika personālsastāva izmaiņas ķeizara korpusa sastāvā. Jo īpaši no musulmaņiem tika “atbrīvota” Jeruzaleme un “Svētais kaps”, kā rezultātā Palestīnā radās Jeruzalemes katoļu karaliste. Katolicisms krusta karu nepieciešamības dēļ kļuva ne tikai par garīgu, bet arī paramilitāru organizāciju. Palestīnā bija divas lielas paramilitāras baznīcas bruņniecisks pasūtījumi - joannīti (hospitalizētāji) un Templieši . Ir skaidrs, ka šo ordeņu darbības būtība (kā arī Dominikāņi) vairāk atbilda policijas un sodīšanas funkcijām Kristus vārdā, nevis garīgajām - uz ko apgalvoja daži citi ordeņi. Un šo ordeņu personāla bāzi varētu papildināt ar īpašām personām, kuras slepeni atzīst jūdaismu un ievēro Talmudu un kabalu (nedaudz vēlāk).

Bezprecedenta katolicisma uzplaukums līdz 11. gadsimta beigām pēc pāvesta uzvaras pār imperatoru valdīšanu mazpilsētā. Inocents III papildus krusta kariem nodrošināja sekojošo. Vasaļu atkarību no pāvesta atzina Anglijas karalis Džons Landless, Portugāles karalis Sančo I, Leones (Francijas apgabals) karalis Alfonss IX, Aragonas karalis Pedro II un Bulgārijas karalis Kaloianns.

Tajā pašā laikā, pāvestam pretojās vairāki Vācijas imperatori, konflikts, ar kuru no XII gadsimta pārvērtās divu pušu cīņā Gvelfi(pāvestu atbalstītāji) un gibbelīni(imperatora atbalstītāji). Īpaši pret pāvestu iebilda Hohenstaufenas imperators Frederiks II, kurš bija pazīstams kā ateists un zaimotājs. Ne Inocents III, ne viņa pēcteči nespēja viņu sakaut (kas nozīmē, ka vācieši pārkāpa pasaules kārtību Eiropā, implantēja "aizkulisēs"). No tā laika sākās pāvesta varas samazināšanās, kas beidzās XIV gadsimta sākumā " Aviņonas pāvestu gūsts". Kopumā mūžīgā vāciešu vēlme būt “vēsākam” par visiem, neskatoties uz pat dzīvnieku nodevību, varēja būt izšķiroša, lai lauztu visas Eiropas vienotības nodibināšanas scenāriju pāvesta centrālā vadībā.

"Aizkulisēs", gaidot iespēju, kad vācieši atbrīvojās no "kristīgās" ideoloģijas (lai to nesajauktu: pēkšņi noderēs - un noderēja) un ienira savā senajā " āriešu" dievu panteona sistēma, nolēma vāciešiem iemācīt "fašismu" - tāpēc viņi nepieļāva bībeliskā fašisma uzstādīšanu Eiropā straujāk nekā vācu - pāvesta universālo fašismu vispārējā katoļu kontrolē. Baznīca. Šis vācu "siltumnīcas" "fašisms" saskārās arī ar masonu-marksistisku fašismu, jo 20. gadsimtā pasaules (galvenokārt visas Eiropas) vienotības nodibināšana, pamatojoties uz Bībeles koncepcijas (marksisma) laicīgu modifikāciju, vairs nebija. novērsa vācieši, bet krievi. Tātad vācieši un krievi 20. gadsimta vidū tika saspiesti kopā - kā divas sistēmas, kas neiederas vienā Bībeles kārtībā: viena neiederējās katoļu vienotībā, bet otrā - marksistiskajā.

Nopietnu triecienu baznīcas autoritātei deva franču karalis Filips IV Skaistais, kurš 1303. gadā gāza pāvestu Bonifāciju VIII un iecēla savu pāvestu, kurš saņēma vārdu Klements V. Padevīgs Filipam, Klements pārcēla uz māsu rezidenci. pāvestus no Romas līdz Aviņonas provincei Francijas dienvidos. Tā tas sākās" Aviņonas pāvestu gūsts» . Pāvestiem, kuri atradās uz Francijas zemes, bija jāatbalsta Francijas karaļu politika. Nebrīvē atradušo pāvestu apgalvojumi izraisīja tikai smīnu un aizkaitinājumu no citu Eiropas suverēnu puses. Neskatoties uz to, ka 1377. gadā pāvestam Gregorijam IX izdevās atgriezties Romā, Romas baznīca nesasniedza savu agrāko varu. nekad vairs. Un pēc Gregora IX nāves uzbruka katolicisms "Lielā šķelšanās".

Romā viņš tika ievēlēts par jauno pāvestu 1378. gadā. Bartalomeo Prignano kurš sevi sauca par Urbānu VI. Un Aviņonā kardinālu konklāvs pēc franču karaļa Kārļa V pavēles iecēla grāfu. Roberts no Ženēvas ar Klementa VII vārdu. Tajā pašā laikā bija divi pāvesti (vai pat trīs). Gandrīz 40 gadu laikā katoļu pasaule ir sadalījusies divās daļās. Strīds tika atrisināts Konstances koncilā 1414.-1418.gadā, kad tika gāzti trīs (toreiz jau trīs) konkurējošie pāvesti, un par jauno pāvestu kļuva Mārtiņš V. Katoļu baznīca mēģināja konsolidēties, saskaroties ar jauniem draudiem - šķelšanos. . Protestantisms kļuva par galējo izpausmi centrbēdzes kustībai, kas sašķēla "garīgo impēriju". Lai cīnītos pret protestantismu, aizstāvot pāvestus Parīzē 1534. gadā, spānis Ignācijs Lojola izveidoja jaunu klosteru ordeni - “ Jēzus biedrība", kuras biedrus sāka saukt jezuīti .

Tomēr no šī brīža katolicisms pretendēja uz universālumu. tikai reliģiskajā sfērā: laicīgajā sfērā viņš nebija visvarens. Katolicisms vienmēr ir paļāvies uz laicīgām varas iestādēm, un pēdējās ne vienmēr atbalstīja pāvesta varu.

Līdz 14. gadsimta beigām katoļu baznīca, kas uzņēmās sadrumstalotās Rietumeiropas sabiedrības impērijas kontroles funkcijas, saskārās ar nepārvaramu pretestību pāvesta pakļautībā esošajai varas centralizācijai no daudzu valsts režīmu sekulārās elites. Eiropas cari un karaļi (un topošais "elites" slānis ar milzīgām nozagtām "bagātībām") vēlējās būt paši sev kungi, tādā nozīmē sūtot pāvestus prom. Nevarēja noteikt disciplīnu līdz galam, un jau tuvojās buržuāzisko revolūciju laiks - nevis baznīcu ordeņu un dinastiju varas laiks, bet naudas, kapitāla varas laiks. Savulaik provocējot Bībeles koncepcijas "jūdaisms-kristietība" duālo sistēmu, paši "aizkulisēs" aizsāka duālu procesu, ko baznīca aizkavēja tikai aptuveni 1000 gadus: dižciltīgo ebreju veiktā kapitāla uzkrāšana ar augļošanas palīdzību ļāva viņiem. iegūt varu caur naudu, ko viņi arī provocēja tehnisko progresu (bija jāatdod kredīta procenti, kas rosināja zinātniski tehnisko domu: kā organizēt ražošanu lētāk un efektīvāk). Un tehniskais un tehnoloģiskais progress ir galvenais politisko veidojumu dzinējspēks mūsu civilizācijā, un diemžēl tas bija par pamatu cilvēku morāles maiņai (cilvēkam dabiskā veidā, bez ārējas piespiešanas morāle nemainījās) atbilstoši. ar maiņu sociālās uzvedības loģika. Tuvojās kapitālisma laiks, lai aizstātu baznīcas feodālismu.

15. gadsimta vidū mēģinājums panākt Rietumu un Austrumu baznīcu atkalapvienošanos beidzās ar neveiksmi. Līdz tam laikam Turcijas impērija spēja pakļaut lielāko daļu Balkānu valstu un sāka apdraudēt Bizantijas impēriju. Daļa pareizticīgās baznīcas hierarhu, kuru vadīja Konstantinopoles patriarhs Džozefs II, cerēja uz Romas baznīcas palīdzību un ierosināja visus strīdīgos dogmu un rituālu jautājumus atrisināt kopējā koncilā. Šāda katedrāle tika atvērta 1438. gadā Ferrārā un tika nosaukta ferraro-florentīna, jo tas turpinājās Florencē un beidzās Romā. Pāvests Jevgeņijs IV patiesībā piedāvāja pareizticīgo baznīcai pilnībā pakļauties katoļiem. Pēc ilgiem strīdiem 1439. gada 5. jūnijā pareizticīgo baznīcu pārstāvji parakstīja vienošanos par apvienošanos ar katoļiem - Florences savienība. Bet šī formālā apvienošanās ne pie kā nenoveda: ne visspēcīgākā Krievijas pareizticīgo baznīca, ne vairākums citu vietējo baznīcu hierarhu šo savienību nepieņēma. 1453. gadā turki ieņēma Konstantinopoli.

18. gadsimtu iezīmēja globāla katolicisma krīze. Šajā apgaismības laikmetā izglītotā Eiropa atkāpās no Baznīcas. Daudzu valstu nepatika pret Bībeles kristietību izraisīja priesteru slepkavības un politeistisko kultu atgriešanos. Antikatoliskās kustības kronis bija baznīcas valsts iznīcināšana Itālijā (Pāvesta štatos) 1870. gadā Itālijas karaļa Viktora Emanuela II karaspēks ieņēma Romu un pievienoja Itālijai pāvesta zemes. Pāvestam Pijam IX tika atņemta laicīgā vara.

20. gadsimta Pirmais pasaules karš sagrāva Rietumu cilvēka garīgo pasauli uz ielas, kas bija izveidojusies līdz 19. gadsimta beigām. Kara izraisītā krīze daudziem lika atgriezties pie katoļu reliģijas, jo bez tās viņi nezināja neko "garīgu". Sākās katoļu filozofijas atdzimšana. 1929. gadā daļā Itālijas Republikas teritorijas tika atjaunota Romas pāvestu vara. Romā radās Vatikāna pundurvalsts, kur visa laicīgā vara piederēja pāvestam.

Kas ir filioque? Šī Romas Katoļu Baznīcas mācība par Svētā Gara celšanos ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla bija viens no galvenajiem dogmatiskajiem Baznīcu šķelšanās iemesliem un joprojām ir vissvarīgākā katolicisma doktrinārā kļūda. kas novērš jebkādu iespējamo vienotību.

Filioque

Kā teoloģisks viedoklis, filioque doktrīna radās ilgi pirms Baznīcu sadalīšanas. Tas izriet no vairāku evaņģēlija vietu savdabīgas interpretācijas, kurās var saskatīt norādes uz šādu gājienu. Piemēram, Jāņa evaņģēlijā (15:26) Glābējs saka: “Kad nāks Mierinātājs, ko Es jums sūtīšu no Tēva, patiesības Garu. kas nāk no Tēva”, un Viņa vārdi tiek uzskatīti par tiešu liecību Svētā Gara gājienam no Viņa, ko Jēzus apsola sūtīt no Sevis. Ļoti bieži tiek lietots pants no Jāņa 20:22, kad Jēzus “to sacījis, elpoja un sacīja viņiem: saņemiet Svēto Garu” un Sv. Pāvils vēstulē galatiešiem “Dievs ir sūtījis Sava Dēla Garu jūsu sirdīs” (Gal.4:6), kā arī vairākas citas rakstvietas.

Jāņem vērā, ka evaņģēlija koncepcija par Svētās Trīsvienības Trešo Personu neizceļas ar tādu pašu pilnīgumu un noteiktību kā Vecās Derības mācība par Dievu Tēvu un Jaunās Derības mācība par Dievu Dēlu. Gandrīz viss, ko mēs zinām par Svētās Trīsvienības Trešo Personu, ir ietverts Tā Kunga atvadu sarunā ar mācekļiem Pēdējā vakarēdienā Jāņa evaņģēlija izklāstā. Paradoksāli, bet mēs zinām vairāk par Svētā Gara žēlastības pilno līdzdalību pasaules dzīvē nekā par tās Trīsvienības būtību. Zemes ideju fundamentālais ierobežojums trīsvienības attiecību aprakstā, par ko Sv. Teologs Gregorijs: “Paskaidro man Tēva nedzimšanu, tad es uzdrošināšos arī dabiski runāt par Dēla dzimšanu un Gara gājienu” visvairāk skāra Svētā Gara procesijas tēlu. Diezgan agri vienpusīgi uzskati par Svētās Trīsvienības otro personu parādījās sabeliešu un maķedoniešu ķecerībās.
Šī mācība guva ievērojamu attīstību Otrajā ekumēniskajā koncilā, kuras tēvi īsās Nikejas formulas “mēs ticam Svētajam Garam” vietā sniedza detalizētu definīciju “un Svētajā Garā tas Kungs, dzīvības devējs, kas turpina. no Tēva”, kas pavisam noteikti liecina par Svētā Gara gājiena ceļu.Gars un nedod pamatu viedokļu atšķirībām, kas vēlāk nostiprinājās Rietumu teoloģijā mācībā par Viņa izcelšanos “un no Dēla. ”

Filioque doktrīnas izplatība Rietumos ir saistīta ar svētītā Augustīna vārdu, kurš mācīja par Svēto Garu kā “pašu Tēva un Dēla kopību un... pašu dievišķību, ar kuru tiek domāts... savstarpējais mīlestība pret vienu un otru." Toledo padome 688. gadā tieši atsaucas uz viņa autoritāti: "Mēs pieņemam dižā skolotāja Augustīna mācību un sekojam tai."

Patiešām, tas bija svētīgais Augustīns, kurš pirmais autoritatīvi pasludināja Svētā Gara procesiju “un no Dēla”, interpretējot epizodi no Jāņa evaņģēlija (20:22), kad Jēzus “to sacījis, elpoja un sacīja viņiem: saņemiet Svēto Garu." Pēc svētīgā Augustīna vārdiem, “kāpēc gan lai mēs neticētu, ka arī Svētais Gars nāk no Dēla, ja arī Viņš ir Dēla Gars? Jo, ja Viņš nebūtu izgājis no Viņa, tad, parādīdamies mācekļiem pēc Savas augšāmcelšanās, Viņš – Dēls – neelpotu uz tiem, sacīdams: saņemiet Svēto Garu, jo ko gan citu tas nozīmē, ja ne Svēto Garu. izgāja no Viņa."

Tomēr daudzi pētnieki pamatoti vērš uzmanību uz to, ka “Augustīns dažādās nozīmēs saprata Gara gājienu no Tēva un gājienu no Dēla ... ar Gara gājienu no Tēva viņš saprata Viņa gājienu .. .. no Savas būtības sākuma”, kamēr “Gara gājienā no Dēla viņš saprata… mūžīgi kopā ar Viņa iziešanu no Tēva, kas paliek Dēlā”. Blž.Augustins neapšaubāmi stāvēja pie filioque doktrīnas pirmsākumiem, taču viņš šiem vārdiem nepiešķīra nozīmi, kādu tā ieguva vēlākā attīstībā, un nekādā gadījumā neuzskatīja to par dogmatisku patiesību.

Tomēr Rietumu baznīcā plaši izplatījās teoloģiskie viedokļi par Dēla līdzdalību Svētā Gara dzimšanā, piemēram, pāvesta Leona Lielā, Akvitānijas Prospera, Nolanas pāva un vēlāk pāvesta Hormizdas personā. un Seviļas Izidors. Pirmo reizi filioque baznīcas atzinību saņēma Spānijā, Toledo koncilā 589. gadā, turklāt vairāk praktisku, nevis dogmatisku apsvērumu dēļ. Šajā koncilā vestgoti-ariāņi pieņēma pareizticību, un, lai dogmatiski kompensētu ariānisko Svētās Trīsvienības otrās personas trīsvienības cieņas noniecināšanu, to pastiprināja Svētā Gara emanācijas papildu trīsvienība. . Dēla līdzdalība ar Tēvu vienlīdzīgi ar Tēvu Svētās Trīsvienības Trešās Personas prezentācijā ariiešu acīs apliecināja Dēla un Tēva vienlīdzīgo trīsvienības cieņu.
Filioque doktrīna acīmredzot nebija zināma ārpus latīņu pasaules līdz septītajam gadsimtam, kad pāvesta Teodora I ticības apliecība, kas satur filioque, piesaistīja Austrumu teoloģijas uzmanību. Svētais Maksims Biktstēvs pievērsās šīs neskaidrības atrisināšanai un, izpētījis šo lietu, nonāca pie secinājuma, ka “ar daudzām liecībām viņi pierādīja, ka viņi nepadara Dēlu par Svētā Gara cēloni, jo viņi zina, ka viens gan Dēla, gan Gara princips ir Tēvs – viens caur piedzimšanu, otrs caur procesiju. Taču to formulējums ir paredzēts, lai parādītu, ka Gars iziet caur Dēlu un tādējādi izveido būtības vienotību un identitāti. Šajā definīcijā Sv. Maksimus, mēs sastopamies ar nedaudz neviennozīmīgu formulējumu "caur Dēlu", kura patiesā nozīme tiks apspriesta vēlāk.
Vēstījums Sv. Maksims Apliecinātājs nomierināja Austrumus, līdz 808. gadā notika otrs incidents ar franku svētceļnieku mūkiem, kuri ieradās Jeruzalemē. Liturģijas svinību laikā viņi dziedāja Ticības apliecību ar filioku, kas neizslimoja vietējo mūku uzmanību un kalpoja par ieganstu jaunai tiesai. Zīmīgi, ka Jeruzalemes baznīca neieviesa sankcijas pret frankiem.

Pirmais mēģinājums panākt vispārēju Rietumu baznīcas filiokas atzīšanu notika Āhenes koncilā 809. gadā. Iemesli atkal bija vairāk vēsturiski, nevis baznīcas raksturi. Lēmums par Svētā Gara procesiju no Tēva un Dēla tika pieņemts franku imperatora Kārļa Lielā iespaidā, kurš, piedaloties Baznīcas dogmatiskajās lietās, centās nostiprināt savu ne tikai valstisko, bet arī baznīcas vienlīdzību. ar Bizantijas imperatoriem.
Jāsaka, ka filiokas atzīšana Rietumu baznīcā bija tālu no universāla. Mēģinājumi dogmatizēt šo doktrīnu izraisīja nopietnus dogmatiskus strīdus 7.-8.gadsimta beigās. Daudzi ievērojami Rietumu teologi, piemēram, Alkuins, iestājās pret samiernieciski apstiprinātās ticības apliecības maiņu. Pāvests Leons III nevarēja piespiest Kārli atteikties no filiokas, taču viņš pats kategoriski atteicās pieņemt šo iestarpinājumu, jo "ir nelikumīgi to rakstīt vai dziedāt tur, kur to aizliedza ekumeniskā padome".
Rietumu doktrīnas par Svētā Gara procesiju kritisku teoloģisku pārbaudi 9. gadsimtā veica Konstantinopoles patriarhs Fotijs, kurš savā esejā “Svētā gājiena noslēpums ieskicēja četras argumentu grupas pret šādu domāšanas veidu. Gars”. Svētās Sofijas katedrālē 879.–80. gadā bija aizliegts mainīt Nikēnas-Tsaregradas ticības apliecību, un Rietumu baznīca pāvesta Jāņa VIII personā apstiprināja šo faktisko filiokas nosodījumu.
Taču Sv. Sofijas katedrāles lēmumi tikai uz laiku apturēja doktrīnas par Svētā Gara procesiju “un no Dēla” dogmatizāciju. 1014. gadā pāvests Benedikts VIII iekļāva filioque Rietumu ticības apliecībā un tādējādi pasteidzināja draudošo Baznīcu sadalīšanu. Daudzi pētnieki ir vienisprātis, ka patiesais šķelšanās iemesls 1054. gadā bija ne tik daudz dogmatiskā puse doktrīnas par Svētā Gara izcelšanos no Tēva un Dēla, bet gan pats fakts par “diecēzes uzskatu iejaukšanos. ekumēniskā kopīgā ticība. Kā privāts Rietumu teoloģiskais viedoklis un pat kā teologs tas bija zināms Austrumiem vismaz vairākus gadsimtus, bet “daudzi senās Baznīcas Rietumu tēvi, kas sludināja filioque, dzīvoja un mira kopībā ar Austrumu baznīcu, kas vienlīdz godina viņu piemiņu. Patriarham Fotijam, kurš cīnījās pret šo mācību, tomēr bija kopība ar Rietumu baznīcu. Drīzāk izšķirīgu nosodījumu izraisīja nevis pati filiokas doktrīna, bet gan mēģinājums to dogmatizēt. Austrumu baznīca sacēlās pret atklātu vairāku koncila rezolūciju noteikumu pārkāpšanu, jo īpaši Trešās ekumeniskās padomes 7. kanonu, kas kategoriski aizliedza jebkādas izmaiņas Nīkajas-Tsaregradas ticības apliecībā.

Pēc Lielās šķelšanās Svētā Gara gājiena doktrīna vienmēr atradās visu Austrumu un Rietumu strīdu vai savienības centrā. Izcilie Rietumu sholasti, galvenokārt Akvīnas Toms, veltīja savus darbus šī dogmatiskā viedokļa pamatošanai. Tas ieguva savu galīgo dogmatisko apstiprinājumu Romas katoļu baznīcā tieši vienojošajās padomēs: Lionā (1274) un Ferrāras-Florencijas (1431-39). Austrumos filiokas tēma saņēma pamatīgu teoloģisku attīstību, jo īpaši Konstantinopoles patriarha Gregora Kipras un Svētā Gregorija Palamas rakstos.
Filioque doktrīnas nosodījumu apstiprināja 1848. gada “Austrumu patriarhu apgabala vēstule”, kurā tieši teikts, ka “mācība ... par Svētā Gara procesiju ir un tiek saukta par ķecerību, un tiem, kas domā. tādi ir ķeceri, saskaņā ar Viņa Svētības Damasa, Romas pāvesta definīciju, kurš runāja tā: "Kas pareizi domā par Tēvu un Dēlu, bet nepareizi par Svēto Garu, tas ir ķeceris".

XIX beigās - XX gadsimta sākumā. Krievu pareizticīgo teologi piedalījās filioku problēmas izpētē. Pastiprinātu interesi par to izraisīja mēģinājumi atkal apvienoties ar Veckatoļu kustības pareizticīgo baznīcu, kuras reliģija pārņēma Romas katoļu doktrīnu par Svētā Gara procesiju. Krievu teoloģijas zinātnē ir divi galvenie viedokļi par šīs mācības patieso būtību.
Vienu no tiem īpaši izklāstījis V. Bolotovs savās slavenajās tēzēs par filioku. Kopā ar vairākiem citiem teologiem viņš uzskatīja, ka filioque doktrīnu var atzīt par teologu, kam ir tiesības pastāvēt un kas senatnē ir saņēmis netiešu Austrumu baznīcas atzinību.

Cits viedoklis, pie kura piederēja vairāki V. Bolotova laikabiedri un pēc tam īpaši V. Losskis, aizstāvēja dziļu dogmatisko atšķirību starp pareizticīgo izpratni par Svētā Gara procesiju un Romas katoļu mācību, redzot tas ir iemesls atšķirīgajai triadoloģijas izpratnei.

Ja filiokas vēsturiskā loma šķiet pietiekami skaidra, tad tās teoloģisko vērtējumu apgrūtina fakts, ka daži austrumu tēvi, īpaši Sv. Maksims biktstēvs, kura vārdi tika citēti iepriekš, Sv. Baziliks Lielais, Sv. Gregorijs no Nisas un Sv. Teologs Gregorijs, kā arī svētais Damaskas Jānis atļāvās izteicienus, kas liecināja par Svētā Gara gājienu no Tēva caur Dēlu. Piemēram, Sv. Jānis no Damaskas rakstīja: "Dievs ... vienmēr ir bijis Tēvs, kam Viņa Vārds ir no Viņa paša un caur Viņa Vārdu Viņa Gars nāk no Viņa." VII Ekumēniskās padomes un pāvesta Adriāna apstiprinātajā patriarha Tarasija pareizticības definīcijā teikts: "Es ticu vienam Dievam, Visvarenajam Tēvam, un vienam Kungam Jēzum Kristum, Dieva Dēlam ... un Svētajā Garā Kungs, dzīvības devējs, no Tēva caur Dēlu."
Formulējuma “caur Dēlu” dogmatiskā nozīme ir tāda, ka šāda veida Svētā Gara procesija “no Tēva caur Dēlu” pēc būtības atšķiras no Viņa mūžīgā procesija “no Tēva”, kurā Viņš atrod savu trīsvienību. Gājiens no Tēva ir gājiens no Pirmā cēloņa Svētās Trīsvienības robežās, savukārt gājiens “caur Dēlu” pareizticīgo teoloģijā tiek izprasts kā “enerģisks starojums”, Svētā Gara gājiens no Svētās Trīsvienības robežām. Svētās Trīsvienības žēlastības pilnajai pasaules svētdarīšanai.

13. gadsimtā Konstantinopoles patriarhs Kipras patriarhs Gregorijs ļoti poētiski izskaidroja Svētā Gara gājiena “caur Dēlu” dogmatisko nozīmi: Dēls, kas spīd caur Viņu un ar Viņu, tāpat kā gaisma nāk no saules līdzi. ar staru, spīd un parādās caur to un ar to, un pat no tā. ... galu galā ūdens, kas tiek smelts no upes, pastāv no tās; tātad gaisma pastāv no stara. Taču ne vienam, ne otram šīs divas lietas nav kā savas pastāvēšanas cēlonis.
Gan Rietumi, gan Austrumi savā teoloģijā vadījās no tiem Svētās Trīsvienības Personu nosaukumiem un hipostatiskās kārtības, ko pats Kungs norādīja bauslī “Ejiet, dariet par mācekļiem visas tautas, kristīdami tās vārdā par Tēvu un Dēlu un Svēto Garu” (Mt. 28: deviņpadsmit)

No otras puses, cilvēka prāts neviļus mēģināja izprast Svētās Trīsvienības Personu debesu eksistences noslēpumu, attiecinot uz Viņām semantisko krāsojumu, kāds bija Viņu vārdiem zemes attēlojumos. Tajā pašā laikā vispārējo priekšstatu par Svētās Trīsvienības Trešo Personu lielā mērā noteica Viņa vārds evaņģēlijā, jo Atklāsme nedod mums pilnīgākas zināšanas par Viņu.

Uzskatot filioku kā cilvēka līdzības kārdinājumu priekšstatos par Svētās Trīsvienības dievišķo būtni, mēs redzam, kā cilvēka apziņas kropļojošā ietekme caur Svētās Trīsvienības Personu nosaukšanu iekļūst viņu neizsakāmās būtības izpratnē. Dieva Vārdam - Svētās Trīsvienības Otrā Persona - ir mūžīga eksistence kopā ar Dievu Tēvu, Viņa īslaicīgā iemiesošanās pārsniedza mūsu izpratnes robežas, tāpēc, ja vārds Tēvs tiek pielīdzināts Vecākam un Dēls - Dzimušajam, tad tikai viņu izskatā cilvēkam. Arī Trešās Personas nosaukšana ar Svēto Garu nav nekas vairāk kā piekāpšanās cilvēku priekšstatiem. Šādas indulgences neizbēgamība joprojām ir vienīgais iemesls, kāpēc Svētās Trīsvienības Pirmā, Otrā un Trešā Persona tiek garīgi attēlota kā Tēvs, Dēls un Svētais Gars. Viņu iekšējās dzīves spriedums nevar būt balstīts uz šo cilvēcisko priekšstatu. Mēs zinām tikai to, ka Svētās Trīsvienības Pirmā Persona ir Dēla un Svētā Gara pastāvēšanas cēlonis, savukārt Dievišķā iekšējā dzīve cilvēka definīcijai ir nepieejama. Citiem vārdiem sakot, teoloģija var tikai apgalvot, ka Dievā ir trīs vienas un tās pašas mūžības hipostāzes un ka viena no tām ir cēlonis pārējo divu pastāvēšanai. Par pārējo blzh. Augustīns teica, ka "pat eņģeļu valoda, nevis cilvēku valoda, nevar to izskaidrot".

Abām pirmajām Svētās Trīsvienības Personām ir pilnīgi noteiktas savas iezīmes, kas ļauj bez jebkādas neskaidrības atšķirt Viņu trīsvienības būtību. Tēva un Dēla loģiskā saikne ir tieša saikne... Abi jēdzieni nav iedomājami viens bez otra, jo, izrunājot vārdu “tēvs”, mēs domājam par šo cilvēku kā ar tēva īpašībām, ka ir Dēla piedzimšana. Loģiskajai saiknei starp Tēvu un Svēto Garu vairs nav tik spēka, jo starp vārdiem “Tēvs” un “Gars” nav tādas tiešas saiknes kā starp “Tēvs” un “Dēls”. Mums nav un Kungs mums nav atklājis trešajai Hipostāzei nekādu īpašu nosaukumu, kas to sasaistītu ar pirmās vārdu tikpat neatgriezeniski kā pēdējais ar otro. Arī "Tēvs" Svētajam Garam parādās vispirms kā Dēla Tēvs. Tas ir loģisks kārdinājums racionāli uztvert Svētās Trīsvienības atklāsmi kā nākšanu no Tēva pie Dēla un caur Dēlu pie Svētā Gara.

Turklāt pašu vēsturisko Svētās Trīsvienības Personu atklāsmes secību Svētajos Rakstos, kas vispirms stāsta par Dievu Tēvu un slepeni par Dievu Dēlu, pēc tam par Dievu Dēlu un slepeni par Svēto Garu, var uztvert racionāla teoloģiskā doma kā attaisnojums tam nevienlīdzīgajam Svētā Gara trīsvienības veidam, kas tika izveidots Rietumos, pieņemot filioque.
Svētais Gars Svētās Trīsvienības mācībā, pēc V. Losska domām, izceļas ar “raksturīgu bezvārdu”. Pēc Akvīnas Toma domām, Svētās Trīsvienības Trešajai Personai nav sava vārda, un nosaukums “Svētais Gars” tai dots saskaņā ar Svēto Rakstu paražu. Svētā Gara vārds norāda uz būtības īpatnībām, kas zināmā mērā attiecināmas gan uz Tēvu, gan uz Dēlu, kam piemīt gan garīgā daba, gan svētums. Tātad zīmes, kas nosaka Svētā Gara esamību, var vairāk izteikt visas trīsvienības dzīves saturu nekā pašas Trešās Personas hipostatiskā esamība jeb, pēc V. Losska domām, “vārds “Svētais Gars” kā tāds varētu arī izteikties. var attiecināt nevis uz personīgo atšķirību, bet gan uz triju kopīgo dabu." Ar zināmu pārliecību mēs varam teikt, ka svētīgā Augustīna doma attīstījās tādā pašā veidā, kad viņš runāja ar Svēto Garu kā “par pašu Tēva un Dēla kopību un ... par to pašu dievišķību, ar to tiek domāts ... savstarpēja mīlestība savā starpā Viens un otrs." Šajā gadījumā mēs atkal redzam norādi uz Svētās Trīsvienības Trešās Personas personīgo, hipostatisko īpašību, kas korelē ar pirmo divu Personu esamību, un Svētais Gars kļūst it kā par apgādībā esošu kalpojošo Personu. Svētā Trīsvienība, Viņa paša hipostatiskā būtne ir apspiesta.

Līdzīga nenoteiktība raksturo mūsu cilvēcisko priekšstatu par iegūšanas veidu
Viņa Trīsvienības Svētais Gars, jo "terminu "turpināšana" var uztvert kā izteicienu, kas attiecas ne tikai uz Trešo Personu. Tam nepiemīt tāds konsubstancialitātes spēks ar Tēvu, ko paredz Dēla dzimšana.

Filioque kārdinājums, pirmkārt, ir tajā, ka tiek ieviests sadalījums vienā Svētās Trīsvienības personu eksistences Pirmajā Cēloņā, kas ir Dievs Tēvs. Parādās divi trīsvienības dzīvības avoti, mājiens uz dualitāti: Tēvs, kurš dzemdē Dēlu, un Tēvs kopā ar Dēlu, izsmeļ Svēto Garu. Kļūst nesaprotami, kā var domāt par Dievu Tēvu kā Vienīgo redzamās un neredzamās pasaules cēloni, ja Viņam blakus ir līdzcēlonis, kaut vai Dēla personā.

Mācība par Svētā Gara celšanos “un no Dēla” stiprina visvarenā principa pārsvaru trīsvienības dabā, “dabiskās vienotības pārākumu pār personīgo trīsvienību”. Hipostatisko Svētās Trīsvienības personu atšķirību ir iespējams saglabāt tikai pareizticīgās teoloģijas ietvaros, kas šo atšķirību pastiprina ar diviem īpašiem izcelsmes ceļiem - Dēla dzimšanu un Svētā Gara procesiju, nekādā gadījumā. samazinājies salīdzinājumā ar Viņu.

Ņemot vērā Svētās Trīsvienības Trešās Personas trinitārās būtnes tēla teoloģiskās izpratnes grūtības, pareizticīgā apziņa nekādā gadījumā nevar piekrist faktam, ka ir notikušas patvaļīgas izmaiņas samierinātajā apstiprinātajā ticības apliecībā, kas kalpoja kā ticības apliecība. Galvenais Lielās šķelšanās iemesls un neapšaubāmi paliek uz Rietumu garīgo līderu sirdsapziņas.

Bibliogrāfija

1. Bogorodskis N.M. Mācība Sv. Jānis no Damaskas Svētā Gara gājienā. S-P. 1879. gads.
2. Bolotovs V.V. Uz jautājumu par Filioque. S-P. 1914. gads.
3. Rodzianko V. priesteris. (tagad bīskaps Vasilijs) Kā atrisināt Filiokas problēmu? – “Krievijas Rietumeiropas patriarhālā eksarhāta biļetens”, 1955, 24.nr.
4. Ravens L. priesteris. Jautājums “Par filioku” krievu teologu skatījumā. – “Teoloģiskie darbi”, LAA 175. gadadienai veltīts krājums, 157.-85.lpp.
5. Zerņikavs A. Pareizticīgo teoloģiskie pētījumi par Svētā Gara procesiju tikai no Tēva. T.1-2. Počajevs, 1902. gads.
6. Katanskis A.L. Par Svētā Gara procesiju. (Attiecībā uz veco katoļu jautājumu). - "Kristīgā lasīšana", 1893, 4.1, 401.-25.lpp.
7. Kokhomsky S.V. Senbaznīcas mācība par Svētā Gara procesiju. S-P. 1875. gads.
8. Lossky V.N. Svētā Gara procesija pareizticīgo Trīsvienības doktrīnā. – “Maskavas Patriarhāta Vēstnesis”, 1973, 9.nr., 62.-71.lpp.
9. Ņekrasovs A. Sv. Jāņa Damaskas mācība par Svētā Gara personiskajām attiecībām ar Dieva Dēlu. Kazaņa, 1889. gads.
11. Romanidis I. Priesteris. Filioque. - “Krievijas Rietumeiropas patriarhālā eksarhāta biļetens”, 1975, Nr. 89-90, 89.-115.lpp.
12. Filarets (Vahromejevs). arhibīskaps Par filioque. (Uz diskusiju ar Veco katoļu baznīcu). – “Maskavas Patriarhāta Vēstnesis”, 1972, 1, 62.-75.lpp.