Baznīcas funkcijas senajā Krievijā. Anotācija: Baznīcas un valsts mijiedarbība un konfrontācija senajā Krievijā

17.11.2021 -

Šim jautājumam ir divas puses: kāda bija baznīcas loma un pozīcija valsts iekšienē, metropoles, episkopiju, klosteru attiecībās ar kņazu varu, ar pilsētām un kāda ir tās ārpolitiskā pozīcija, kas galvenokārt izpaudās Kijevas metropoles attiecības ar Konstantinopoli un Kijevas metropolītu - grieķu un krievu - darbībā. Katoļu baznīca no ārzemēm centās nodibināt Krievijā savu diecēzi, taču lieta netika tālāk par misionāru nosūtīšanu, baznīcu pastāvēšanu ārvalstu tirgotāju kolonijās Kijevā, Smoļenskā, Novgorodā un Dominikāņu ordeņa darbību. Kijevā 1220.-1230.gados. Tāpēc valsts attiecībās starp kņazu un pilsētas varu, no vienas puses, un baznīcas organizāciju, no otras puses, piedalījās tikai Krievijas metropoles baznīca.

1. Veckrievu baznīcas starptautiskais statuss

Izveidojās X gadsimta beigās. pēc Kijevas kņaza iniciatīvas un vienojoties starp Kijevu un Konstantinopoli, Kijevas metropole formāli bija viena no 60, vēlāk 70 Konstantinopoles patriarhāta metropolēm. Tās vadītājs bija Konstantinopoles patriarhs ar savu padomi un darbiniekiem. Tajā pašā laikā imperatoram, kuram bija svētas funkcijas un kurš bija nominālais kristīgās pasaules galva, bija arī neapšaubāma autoritāte baznīcā.

Tomēr Kijevas metropoles eparchy daudzējādā ziņā būtiski atšķīrās no citiem, kas to objektīvi noteica ļoti īpašos apstākļos. Tā bija ne tikai lielākā diecēze starp Konstantinopoles metropolītiem, tās robežas sakrita ar citas valsts robežām, tā aptvēra teritoriju, kurā dzīvoja cita, senkrievu etniskā grupa, kas runāja citā valodā un lietoja citu rakstību. Kijevas metropoles diecēze aptvēra Veckrievijas valsts teritoriju ar tās valsts varu, valdošajām dinastijām un tās politiskajām un juridiskajām tradīcijām. Tādējādi atšķirībā no lielākās daļas Konstantinopoles metropoles diecēžu tā bija nacionāla un valsts baznīcas organizācija.

Saskaņā ar kristiešu un jo īpaši Konstantinopoles baznīcā valdošo tradīciju, ko daļēji apstiprināja un formulēja 4.-7.gadsimta koncili, patriarhāta un imperatora kompetencē bija jaunu metropolītu veidošana Latvijas teritorijā. diecēze, t.i., vienas diecēzes sadalīšana vairākās, metropolītu noteikšana un atcelšana, viņu tiesāšana un konfliktu izskatīšana metropoles diecēzēs, kurus metropolīti paši nespēja atrisināt.

Vietējās baznīcas un metropolīta kompetencē bija izveidot jaunas bīskapijas un slēgt vecās, t.i., mainīt bīskapu diecēžu teritoriju, iecelt un atcelt bīskapus un tos tiesāt, sasaukt diecēzes padomes un izdot noteikumus, kas attiecas uz baznīcas lietām diecēzes ietvaros. .

Dažos vēsturnieku darbos, kas veltīti Krievijas un Bizantijas baznīcas attiecībām, Kijevas un Konstantinopoles attiecību raksturs saņēma vienpusēju atspoguļojumu, kas nav pamatots ar avotiem no avotiem. Tādējādi P. F. Nikolajevskis uzskatīja, ka “Konstantinopoles patriarha vara pār Krievijas metropoliju bija pilnīga, ekskluzīva, daudzkārt pārsniedzot padomju noteikumos norādītās patriarha tiesības pār metropolēm. Patriarhs ne tikai vadīja Krievijas baznīcas lietas, bet viņš pats, papildus vietējo padomju piekrišanai, papildus krievu garīdzniecības un Krievijas laicīgās varas piekrišanai, ievēlēja, iecēla un nosūtīja uz Krieviju metropolītus; iecēla ne tikai metropolītus, bet arī bīskapus un dažkārt personas zemākos baznīcas amatos - arhimandrītiem un abatēm. No metropolītiem viņš pieprasīja pastāvīgu atskaiti Krievijas baznīcas lietu kārtošanā: bez patriarha ziņas un piekrišanas Krievijas metropolīts nevarēja uzņemties neko svarīgu savā teritorijā; ik pēc diviem gadiem viņam bija jāierodas Konstantinopolē, lai iesniegtu ziņojumu patriarham par viņa administrāciju ... ". Kā parādīts sk. III sadaļās par baznīcas-administratīvo struktūru Krievijā, par arhimandritiem Krievijas pilsētā, liela daļa. Nikolajevska rakstītajam nerod apstiprinājumu zināmajos 11.-13.gs. faktos.

Tas pats jāsaka par tādu tēzi kā Krievijas metropoles pienākums nosūtīt naudas veltījumu Konstantinopolei. Nikolajevskis raksta, ka šīs nodevas izmaksas nebija noregulētas ar precīziem likumiem, taču tas “krieviem bija liels un grūts; metropolīti ievāca šo nodevu no visiem bīskapiem un no viņu diecēzēm, no visas zemākās garīdzniecības un tautas. Par šādu veltījumu rakstīja arī P. P. Sokolovs. Pēc viņa domām, metropolītu ieguldījumi patriarhā teorētiski bija brīvprātīgi to lieluma ziņā, taču prakse atšķīrās no teorijas. Patriarhālā sinode 1324. gadā noteica gada nodokļa likmi atkarībā no atsevišķu metropolītu bagātības. "Mēs neatrodam Krievijas metropoli šajā sarakstā," raksta Sokolovs, "taču tas nenozīmē, ka viņa tika atbrīvota no šādām iemaksām par labu patriarhātam. Pilnīgi pretēji; kamēr Grieķijas metropolīti ar šo sinodālo aktu pasargājās no agrākiem patvaļīgiem patriarhāta lūgumiem, tad attiecībā uz Krieviju iepriekšējā prakse saglabājās. Vai padomju literatūrā jūs atbalstījāt tēzi, ka Krievija godināja Konstantinopoles patriarhu? ?. Nikoļskis, kurš rakstīja, ka "patriarhs dedzīgi uzraudzīja regulāru viņam pienākošos maksājumu saņemšanu - maksājumus par bīskapa amatos ieceltajiem pašam patriarham un viņa "notāriem", t.i., patriarhālās kūrijas amatpersonām, ienākumus no brīvajiem krēsliem un baznīcām. , ienākumi no tā sauktās stauropēdijas, t.i., klosteriem un baznīcām, kurus patriarhi izvēlējās tiešai kontrolei, un dažādas tiesu un administratīvās nodevas.

Tikmēr mūsu rīcībā esošie avoti gan krievu, gan bizantiešu, jo īpaši nosauktais 1374. gada metropolītu saraksts, kur Krievija nav no tiem krēsliem, kas maksā ikgadējo nodokli patriarham, neko neziņo par šādiem obligātajiem un pastāvīgajiem maksājumiem no plkst. Kijeva. Protams, kad Kijevas metropolīti un citi hierarhi devās uz Konstantinopoli, viņi nesa sev līdzi dāvanas. Viduslaiku valdības un tiesas struktūra noteica maksu, kas laika gaitā kļuva tradicionāla, par bīskapa ierašanos tiesā (“gods”), metropolīta par šķīrējtiesu, nodevas par bīskapu un baznīcas amatpersonu iecelšanu (noteikums 1273). . Iespējams, Jaroslava izvēlētā un par bīskapiem ieceltā metropolīta Hilariona apstiprināšanai, ja kas tāds bija, viņš uz Konstantinopoli veda arī lielas dāvanas. Bet pašai sistēmai, saskaņā ar kuru Konstantinopolē notika Kijevas metropolīta iecelšana un iesvētīšana no grieķu vidus, patriarham pietuvināti cilvēki, kā arī šādu metropolītu ierašanās Krievijā vajadzēja novest pie dāvanu nešanas. nevis no Krievijas uz Konstantinopoli, bet, gluži otrādi, dāvanas no imperatora Kijevas lielkņaza. Protams, uz Krieviju XI-XIII gs. Atbrauca Bizantijas baznīcas vadītāji, kuriem tika pasniegtas arī metropolīta un prinča dāvanas, taču šīs dāvanas nekādi nevar uzskatīt par pastāvīgām un obligātām veltēm, par kurām nosauktie pētnieki bez pietiekama iemesla runā. Turklāt Nikoļska pieminētā stauropēdija pētāmajā laikā Krievijā nepastāvēja - visi klosteri un baznīcas Krievijā bija pakļauti saviem bīskapiem un prinčiem, nevis patriarham, baznīcas administratīvā ziņā. Kā parādīts nodaļā. Es un arhibīskapija Krievijā bija tikai nomināla, un to aizstāja nevis grieķi, bet gan novgorodieši, kuri bija pakļauti pilsētas domei un Kijevas metropolītim.

Novgorodas hronika I vēsta, ka Novgorodas arhibīskaps Nifonts, gaidot jauno metropolītu, devies viņam pretī Kijevā un tur miris; bet viņš citē arī nepamatotu baumu, kas, pēc hronista domām, ir plaši izplatīts: “... un daudzi citi saka, it kā, piedzēries (aplaupījis. - Ya.Shch.) Svēto Sofiju, es nosūtīju Cēzarugradu; un es daudz runāju n, nb pats par grēku. Priseļkovs šajā vēstījumā saskata tikai stāstu par to, ka bīskaps savam metropolītam atnesis gada maksu, kas iekasēta vairāku gadu prombūtnes laikā Kijevā. Konstantinopoles pieminēšana hronista ierakstītajās baumās ļauj citādi interpretēt Nifonta neparasto lielo naudas summu iekasēšanu. Iespējams, ka, atbalstot patriarhātu, neatzīstot Klimenta Smoļatiča iecelšanas kanonitāti, saņemot slavējamu vēstījumu no patriarha Nikolaja Muzalona 1049.–1050. gadā, viņš pats, nepastāvot Kijevā Konstantinopoles atzītam metropolītam, varēja paļauties uz iecelšanu Kijevas katedrā Konstantinopolē. Šim aktam viņam patiešām bija nepieciešami ļoti lieli līdzekļi. Taču viņš uzkavējās Kijevā, visticamāk, saņēmis ziņu, ka 1155. gada rudenī jau iecelts jaunais metropolīts Konstantīns un tur miris 1156. gada aprīlī. Ja tas tā ir, tad mēs varētu redzēt citu krievu personā Novgorodas Nifonts kandidāts uz metropoles sk.

Tādējādi, vēlreiz atsaucoties uz senkrievu baznīcas organizācijas kā valsts baznīcas kompetenci, ir pamats uzskatīt, ka Konstantinopoles baznīcā atzītie pašpārvaldes principi un metropoles darbība zināmā mērā atbilda. Senās Krievijas nacionālās vajadzības un valsts prerogatīvas, ar tik svarīgu izņēmumu kā paša senās krievu baznīcas galvas - Kijevas metropolīta - iecelšana un iesvētīšana. Konstantinopole izmantoja šīs tiesības, lai Kijevā vienmēr atrastos uzticams un uzticams pārstāvis, kas ievērotu patriarha intereses un saskaņotu tās ar vietējo varas iestāžu interesēm, neskarot patriarhātu. Dažiem Kijevas metropolītiem bija tiesas patriarhāla tituli, kas liecina, ka viņi piederēja šauram padomnieku lokam, patriarhālās padomes locekļiem. Uz viņu zīmogiem ir šādi tituli: "Krievijas protoproedrs un metropolīts" Efraims (1054-1068), "Metropolīts un Sincels" Georgijs (ap 1068-1073), un pirmajā gadījumā galma tituls ir pat pirms diecēzes. Šo lielo tuvumu 11. gadsimta vidus metropolītu Konstantinopoles baznīcas galvai, kuras zīmogi ir saglabājušies, liecina arī patriarhu personīgo emblēmu izvietošana uz tiem.

Bizantijas impērijā pastāvošā baznīcas politiskā policentrisma, vairāku patriarhātu, pielūgsmes atzīšanas vietējās valodās un valsts baznīcu pastāvēšanas kontekstā valstīs ārpus impērijas (Bulgārija, Krievija, Serbija utt.) galvaspilsētai Konstantinopoles patriarhātam, kas pretendēja uz vadošo lomu impērijā (un kam tā piederēja), bija svarīgi metropolītu iecelšanu no svēta iesvētīšanas akta – ordinācijas pārvērst par savu aizbilstamo atlases politisku aktu. Lai gan 451. gada Halkedonas koncils, kas atzina Konstantinopoles Krēsla tiesības iecelt metropolītus tam piederošajās diecēzēs, līdzvērtīgus citiem patriarhātiem, runāja tikai par jaunu metropolītu apstiprināšanu un iesvētīšanu, ko veica arhibīskaps. Konstantinopolē šis lēmums, kas šķita izdevīgs Jaunajai Romai, drīz tika pārskatīts. Tiesības iecelt metropolītus trijās vai četrās diecēzēs no Justiniāna laikā arhibīskapam izvirzīto kandidātu vidus jau bez padomju lēmumiem tika pārvērstas par tiesībām apstiprināt un iecelt tos kandidātus, kurus viņam bija uzrādījis patriarhālā padome, šaura apspriežu institūcija. Līdz ar to līdz Veckrievu baznīcas organizācijas izveidošanai patriarhāts bija pilnībā sagrābis tiesības iecelt metropolītus, atkāpes no šīs prakses uzskatot par seno tradīciju pārkāpumiem.

2. Jautājums par Grieķijas metropolītu lomu Krievijas baznīcas priekšgalā

Nacionālās valsts baznīcas organizācijas priekšgalā Krievijā no 10. gadsimta beigām. un pirms mongoļu iebrukuma, kā likums, bija grieķu metropolīti, kas tika nosūtīti uz Kijevu no Konstantinopoles, tur bija apmācīti, kuri nezināja krievu valodu, iespējams, agrāk nebija bijuši Krievijā un zināja vietējos apstākļus tikai pēc atbraukušo ceļotāju stāstiem. no Kijevas, kā arī ar saraksti, kas tika veikta starp abiem valsts un baznīcas centriem. Tādējādi ārvalstu baznīcu administratori un diplomāti ieradās Kijevā, lai pārvaldītu Krievijas diecēzi.

Šī parādība Krievijas vēsturē XI-XIII gs. izraisīja pretrunīgus pētnieku vērtējumus, sākot no tās atzīšanas par ļaunumu valsts attīstībai, kas padarīja vai draudēja padarīt to par Bizantijas koloniju, līdz iekļaušanai starp faktoriem, kuriem bija pozitīva loma.

Šo jautājumu visskaļāk izvirzīja Golubinskis, kurš to formulēja šādi: "Vai tas bija labi vai slikti krievu baznīcai un Krievijas valstij, ka pirmsmongoļu periodā mūsu metropolīti pārsvarā bija grieķi?" Uz šo jautājumu viņš atbildēja apstiprinoši, uzskatot, "ka grieķu kundzība mums nekādā ziņā nebija liels un izšķirošs ļaunums un, gluži pretēji, dažos aspektos tas bija pozitīvs un lielākais labums". "Tik lielā mērā, ka mums ir ne tikai jāsamierinās ar grieķu apgalvojumu, kas absolūti nebalstās uz nekādām tiesībām, pakļaut citas pareizticīgās tautas baznīcas ziņā, bet arī jāpateicas Dievam, ka viņiem bija tādas prasības."

Tomēr pētnieka nostāja ir pretrunīga. No vienas puses, viņš piekrīt, ka "grieķu izcelsmes metropolīti ... nevarēja tik cītīgi kārtot Krievijas baznīcas lietas, kā to būtu cītīgi rūpējušies metropolīti no dabīgajiem krieviem", no otras puses, praktiski vienīgais lieta, kas Bizantijas metropolītus padara par Krievijas labvēļiem, viņaprāt, ir viņu neiejaukšanās politiskajā starpkņazu cīņā, saiknes trūkums ar vienu vai otru lielkņazu, kas ļauj atrasties ārpus šīs cīņas.

To pašu nostāju pilnībā atbalsta L. Mullers. Viņš raksta, ka "pretēji lielākajai daļai pētnieku, ir jāatzīst Golubinska pareizība" šajā jautājumā. Viņš parādīja, ka nav pamata uzskatīt metropolītu par "ķeizara sūtni Kijevas galmā", kurš arī īstenotu Konstantinopoles prasības par Krievijas valstisko pakļaušanu impērijai. Patiešām, īpašie vēstnieki tika nosūtīti sarunām par konkrētiem politiskiem jautājumiem, jo metropolīti nevarēja būt īpaši mobili un, aizsargājot imperatora intereses, viņi nevarēja būt pilnīgi neatkarīgi no Kijevas lielkņaza. Kijevas grieķu metropolīts Nikifors (1104-1121) vēstulē lielkņazam Vladimiram Vsevolodovičam runā par savu pienākumu rūpēties par kristīgo ticību, sargājot Kristus ganāmpulku no vilka un dievišķo dārzu no nezālēm, nekā viņam jāturpina. viņa tēvu “vecā tradīcija”. Mīlers aiz šiem metropolīta vārdiem pamatoti saskata tādu pašu tiesību un pienākumu piešķiršanu Krievijas kņazam attiecībā uz baznīcu, kas saskaņā ar Justiniāna VI romānu bija Bizantijas imperatoram, t.i., viņš neuzskata, ka tikai imperators šīs tiesības saglabāja Krievijā. Un kā gan varētu būt citādi, kad baznīcas un kristietības stāvoklis Kijevā bija atkarīgs no Kijevas lielkņaza, nevis no kristīgās baznīcas nominālā galvas, kuram svešā valstī nebija nekādu tiesību uz varu?

Millers raksta arī par metropolītu starpniecības darbību politiskajos konfliktos starp prinčiem, kuru "daudz labāk varēja veikt ārvalstu grieķi, kuru ievēlēšanu Krievijas prinči nespēja iedarboties vai ietekmēja ļoti maz kā vietējie bīskapi. .”, un par "ārkārtīgi pozitīvu nozīmi" Krievijas kultūras vēsturē faktam, ka grieķi bija Krievijas baznīcas priekšgalā. Un paši lielpilsētas iedzīvotāji un “garīgais (iespējams, laicīgais) personāls, kas viņus pavada, un mākslinieki un amatnieki, kas viņiem sekoja, atveda uz Krieviju Bizantijas kultūras tradīcijas, kas ir vienlīdz nozīmīgas gan kvalitātē, gan apjomā. Tas ietvēra grieķu valodu un bizantiešu reliģiskās, literārās un zinātniskās tradīcijas, kā arī mākslas un glezniecības celtniecības pieredzi, mūziku un māksliniecisko amatu un, visbeidzot, apģērbu un komfortu.

Patiešām, kultūras un politiskā nozīme tam, ka Krievija beigās X-XII gs. koncentrējās uz Konstantinopoli un bija daļa no tās baznīcas, to ir grūti pārvērtēt. Tas veicināja to, ka Krievija kļuva līdzvērtīga citām viduslaiku Eiropas valstīm, radīja izcilus literatūras un mākslas darbus un feodālās sadrumstalotības apstākļos saglabāja krievu zemju kultūras un politisko vienotību. Tuvo Austrumu, agrīnās kristiešu, bizantiešu literatūras, tiesību, historiogrāfijas darbu iekļaušana viņu pašu rakstu sastāvā veicināja to, ka pasaules civilizācijas sasniegumi Krievijā kalpoja ne tikai feodālajai šķirai, bet arī plašākam cilvēku lokam. . Krievijas piederība kristīgajai civilizācijai un tās austrumu apvienošana Konstantinopoles aizgādībā pārvarēja austrumu slāvu feodālās pasaules izolāciju, padarīja senkrievu sabiedrību atvērtu citu valstu kultūras sasniegumu izmantošanai un savu sasniegumu pārnešanai uz ārzemēm.

Apzinoties Krievijai nozīmīgo kultūras un politisko nozīmi tam, ka tā pirmajos gadsimtos baznīcas ziņā bija pakļauta Konstantinopolei, tomēr jāpievērš uzmanība valsts un Veckrievu baznīcas attīstības faktiem kultūras un kultūras jomā. politiskiem terminiem bez Konstantinopoles pārstāvju līdzdalības Kijevā, un dažreiz un pretēji tiem.

Konflikts starp Romu un Konstantinopoli, kas izraisīja plīsumu starp tām 1054. gadā, bija svešs Krievijai, kas uzturēja politiskas, komerciālas un kultūras saites gan ar Rietumu, gan Austrumu valstīm. Attiecīgais notikums netika atspoguļots Krievijas annālēs. Uzmanība tika vērsta uz to, ka starp metropolītu parakstiem uz 1054. gada samierināšanas aktu, kas nosodīja Romas vēstniekus, nav neviena Kijevas metropolīta, jo tā vai cita iemesla dēļ viņš šajā lietā nepiedalījās. Bizantijas baznīcas vadītāji Krievijā, īpaši metropolīti, centās un ne bez panākumiem atjaunot prinčus un krievu sabiedrību kopumā pret kontaktiem ar Rietumiem, laulībām ar katoļu princesēm utt. Tomēr Krievijas kopiena kā Eiropas valsts ar citām Eiropas valstīm XI-XIII gs. bija vairāk nekā kaut kas īpašs, kas to vienoja tikai ar Bizantiju un citām Austrumu kristietības valstīm. Krievu rakstniecībā un dievkalpojumos plaši izplatījās Bizantijā neatzīto Rietumu svēto Nikolaja no Miras relikviju nodošanas kults.

Bīskapu iecelšana un jaunu bīskapu kabinetu iecelšana notika pēc vietējo kņazu lūguma, ko šie Konstantinopoles pārstāvji apmierināja. Kad metropolīts Nikefors II nosūtīja Vladimiram uz brīvo krēslu viņa iecelto Grieķijas bīskapu Nikolaju, lielkņazs viņu nepieņēma, aizbildinoties ar to, ka “mūsu zeme šo tautu neievēlēja”, un panāca kandidāta iecelšanu. viņam vajadzēja. Taču metropolīti ne vienmēr pilda savus pienākumus. Priselkovs liecināja, ka metropolīts Nikolajs aizkavēja jaunu bīskapu iecelšanu uz vakantajiem amatiem, un tikai Nikifora ierašanās viņa vietā noveda pie vakanču aizpildīšanas.

Krievijas piederība Austrumu kristīgajam reģionam un iepazīšanās ar tur plaši izplatītajām baznīcas politiskajām idejām radīja apstākļus ne tikai to asimilācijai un izmantošanai, bet arī savu koncepciju radīšanai. Taču fakts, ka Kijevā bija patriarhāta protežs, liedza rašanos teorijām, kas būtu pretrunā patriarhātā pieņemtajiem oficiālajiem uzskatiem. Tāpēc šādas idejas rodas ārpus Grieķijas metropoles loka, starp vietējām personībām, kas saistītas ar kņazu baznīcām vai klosteriem.

Tāds ir galma princis priesteris Hilarions, kurš izmantoja tēmu par "likuma" mainīšanu - valstiski ierobežotu un novecojušu ar kristietības, ebreju reliģijas un morāli ētiskās sistēmas "žēlastības" rašanos - ar kristīgo mācību, kas vienādo visus un tādējādi ļauj cilvēkiem, kuri "no jauna pazīst" Dievu, ieņemt augstu vietu, kas iepriekš viņiem nebija pieejama. Viņš izmantoja šo tēmu, lai jaunajos kristietības ieviešanas apstākļos Krievijā iebilstu pret "veco likumu" - Konstantinopoles baznīcas un politisko koncepciju - "jaunajai" doktrīnai, kas prasa jaunus cilvēkus, pie kuriem pieder arī Krievija. Tādējādi tieši vietējais, krievu reliģiskais un politiskais ideologs varēja izvirzīt ideju par debesu uzmanības un labvēlības nodošanu no vienas izvēlētās tautas visai cilvēcei. Arī vietējā vēstures darbā, kas nav saistīts ar metropoli, stāstā par pagājušajiem gadiem tiek īstenotas idejas ne tikai par Krievijas vēstures saistību ar pasaules vēsturi, bet arī par Krievijas neatkarību un neatkarību. Krievija savu politisko simpātijas izvēlē, kas to nostāda vienā līmenī ar citām lielvalstīm, īpaši ar Bizantiju.

Krievu hronika radās un pastāvēja ārpus metropoles tiesas un viņa interešu sfēras - krievu klosteros un pilsētu baznīcās. Katedrāļu celtniecībā, baznīcu arhitektūras darbos metropoles ordeņu loma ir neredzama - tā lielākoties ir kņazu iniciatīva, un metropolīts savu oficiālo lomu pilda tempļa iesvētīšanas laikā.

Uzmanība tiek vērsta uz titulu atšķirībām saistībā ar senkrievu prinčiem, ko dažkārt izmanto vietējie un nekad neciemojoši personāži. Uzliekot Kijevas lielkņazu kā ganu un vīnkopju pienākumu uzturēt kristietību tīrībā un pietiekamā augstumā savā valstī, metropolīts Ņikifors augstāk minētajā vēstījumā viņu sauc vienkārši par “manu princi” (“svētīts un pagodināts”, “uzticīgs un lēnprātīgs”, “cēls”, “filantropisks”), t.i., oriģinālā grieķu valodā “????? ???". Zem viņa pildspalvas nevarēja rasties Kijevas prinča nosaukums ar tiem tituliem, kas ir zināmi vietējos rakstos un uzrakstos - "kagans", kā viņu sauc Jaroslavs Hilarions, "karalis", kā mirušo lielkņazu sauc grafiti. Sofijas katedrāles mūris, slavinot 12. gs., adresēts Vladimira Monomaha dēlam Mstislavam un viņa mazdēlam Rostislavam. Tikmēr viduslaiku Eiropas feodālo monarhiju vadītājiem attiecinātais tituls vienmēr ir bijis ļoti nozīmīgs un kalpojis valsts ekonomiskās un politiskās nostiprināšanās atzīšanai, iegūstot tās vadītājam augstu titulu. Konstantinopoles metropolīta klātbūtne Kijevā nevarēja veicināt šo atzīšanas veidu.

Valsts baznīcas organizācijas priekšgalā esošā - vietēja vai bizantiešu personības - nozīmi var redzēt no Jaroslava un Hilariona baznīcas likumu kodifikācijas.

Grieķijas baznīcas vadītāju (“bīskapu”) parādīšanās Vladimira vadībā izraisīja mēģinājumu pēc viņu uzstājības ieviest Bizantijas krimināllikumus un tos soda veidus, kas nebija pieņemti slāvu tiesībās. Tomēr vietējā baznīcas tiesību kodeksa izveide tiek saistīta nevis ar patriarha protežes vārdu, bet gan ar kņaza Jaroslava līdzstrādnieku un ideologu Hilarionu, kad viņš kļuva par metropolītu. Dabiski, ka tradicionālo vietējo soda veidu ieviešana baznīcas tiesībās, baznīcas jurisdikcijas būtiska paplašināšana tajos gadījumos, kas Bizantijā nebija pakļauti baznīcas iestāžu jurisdikcijai, varēja būt vietējās baznīcas iniciatīva. vadītājs, nevis bizantietis Kijevas katedrālē. Metropolīts nepiedalījās klostera hartas atlasē un nodošanā uz Krieviju, uz ko pievērsa uzmanību Priselkovs. Jau pirms Teodosijs, Alu mūks Efraims devās uz Konstantinopoli, kā viņš uzskata, lai izpētītu bizantiešu klostera dzīvi, un vēlāk Dmitrijevska klostera abats Varlaams devās pa Konstantinopoles klosteriem, meklējot labāka harta.

Arī vietējā, nevis no Konstantinopoles atsūtītā metropolīta Hilariona vārds saistās ar tādiem notikumiem, kas izrādījās daudzsološi un līdz ar to apmierinot Krievijas vajadzības, piemēram, kopā ar kņazu Jaroslavu nodibināja pirmie prinču klosteri, jo īpaši Džordža klosteris. XI - XII gadsimta pirmajā pusē. kņazu klosteros Kijevā un tās apkārtnē, un XII gadsimta otrajā pusē. Vladimirā Suzdālē viņi kļuva par nozīmīgu baznīcas un politisko iestādi, kas savienoja kņazu dinastiju ar galvaspilsētu papildus tiesībām uz lielkņaza galdu.

Vēl viena svarīga Kijevas Svētā Jura klostera baznīcas funkcija, par kuru dažos sarakstos vēsta prologa atmiņa par tās iesvētīšanu: tā bijusi banketu, t.i., bīskapu intronēšanas rituāla, vieta. Neapšaubāmi interesanti ir tas, ka ordinācija (investitūra) arī Krievijā tika iedalīta laicīgajā (veltījums) un ekleziātiskajā (ordinācija), pēdējā notika Svētās Sofijas katedrālē.

Metropolīta kalpošana Svētās Sofijas katedrālē, viņa līdzdalība jauno bīskapu iesvētīšanā, vietējo padomju darbā bija nepieciešama. Bet daudzu citu garīdznieku kompetencē esošo lietu izpilde neapstājās pat metropolīta prombūtnē un varēja tikt veikta bez viņa līdzdalības. Sekojošais gadījums starpprincu konflikta laikā par Čerņigovu ir indikatīvs. Krusta skūpsts, ko nodeva Mstislavs Vladimirovičs, lika viņam doties karā pret Vsevolodu Davidoviču, kurš savā pusē piesaistīja septiņus tūkstošus Polovcu. Tā kā Kijevas Andrejevska klostera, sava vectēva ģimenes klostera, metropolīta abata prombūtnē Gregorijs uzņēmās iniciatīvu atcelt prinča zvērestu. Tā kā viņam pašam tam nebija pietiekamas garīgās cieņas, viņš sasauca Kijevas garīdznieku padomi, kas kolektīvi uzņēmās kņazu nepatiesas liecības grēku. Kijevas hegumens parādīja sevi kā autoritatīvu figūru galvaspilsētas reliģiskajā un politiskajā dienestā un izcilu militāri politiskā konflikta mierīga risinājuma organizētāju, kas dotu godu lielpilsētai.

Metropolīta neesamība Kijevā netraucēja Novgorodā izvēlēties un darboties jaunus bīskapus - šīs Krievijas zemes republikas konstitūcija ļāva nepalikt bez baznīcas varas pat tad, kad Kijevas apstiprinājums vietējo bīskapu iecelšanai bija novēlots. . Metropolītiem nācās samierināties ar to, ka kādā no viņiem pakļautajām diecēzēm parādījās īpaša bīskapa iecelšanas kārtība. Pirmo reizi vēstījums par bīskapu kandidāta ievēlēšanu uz vietas: “...sapulcinot visu cilvēku pilsētu, cienīdamies iecelt par bīskapu kādu svētu cilvēku un Arkādijas vārdu izvēlējies Dievs, ” ir ietverts 1156. gada annalistiskā rakstā, kas attiecas uz laiku, kad vēl nebija metropoles. Nav tiešu norādes par to, kā Arkādijs tika izvēlēts, taču vārdi “Dieva izvēlēts” ļauj pieņemt, ka arī tad viņi izmantoja lotes. Šīs vēlēšanas atzina metropolīts, kurš bija spiests viņu ordinēt, lai gan tikai divus gadus pēc viņa parādīšanās Kijevā. Par to, kā tika veiktas šādas vēlēšanas, liecina vēstījums par jauna arhibīskapa iecelšanu 1193. gadā metropolīta Nikefora II vadībā: tika nosaukti trīs kandidāti, kuru vārdi tika novietoti katedrālē troņa altārī. Pēc liturģijas no Večes laukuma tika atvests pirmais neredzīgais vīrietis, kurš nāca pretī, kurš izņēma zīmīti ar topošā arhibīskapa Martyrus vārdu. Tādējādi republikas iekārtas attīstība Novgorodā noveda pie bīskapa izvēles metodes, kas tika iedibināta agrīnajā kristietībā un izpaudās bīskapa ievēlēšanas rituālos, bet pēc tam to praktiski mainīja nostiprinātā valsts vara un baznīcas hierarhija, kas pārņēma šīs pozīcijas aizstāšanu savās rokās.

Ārzemju metropolīti ar saviem darbiniekiem maz darīja, lai iepazīstinātu Krievijas sabiedrību ar bizantiešu literatūras darbiem, organizētu tulkojumus no grieķu valodas senkrievu valodā, izplatītu zināšanas par grieķu valodu Krievijā, skolās un izglītībā.

Lielākā daļa Krievijā zināmo slāvu tulkojumu no grieķu valodas bija slāvu apgaismotāju Kirila un Metodija un viņu studentu Morāvijā un Bulgārijā darba rezultāts. Bulgārijā cara Simeona vadībā tika veikts liels skaits tulkojumu. Tulkošanu no grieķu valodas uz Krieviju organizēja kņazs Jaroslavs, kurš "sapulcināja daudzus rakstu mācītājus un pārgāja no grieķu valodas uz slovēņu rakstiem". Aplis tulkots Krievijā XI-XII gs. Vēstures, dabaszinātnes, stāstījuma, hagiogrāfijas un citi darbi ir diezgan plaši, taču tie nebūt neatspoguļo visu, ko ietvēra bizantiešu rakstība. D.S.Ļihačovs uzskata, ka "tulkojumiem no grieķu valodas Krievijā vajadzēja būt valsts bažām". Protams, laicīgo stāstījumu literatūru prinču un bojāru aprindām drīzāk varētu tulkot pēc prinča pavēlēm, nevis pēc metropolīta norādījumiem. Bet ārpus pēc šiem pasūtījumiem veikto tulkojumu saraksta bija daudz literatūras, filozofijas, vēstures, politiskās domas, tiesību darbu, kas palika netulkoti ne Bulgārijā 10.-11.gadsimtā, ne Krievijā 11.-13.gadsimtā. Vai metropolīti organizēja tulkojumus no grieķu valodas uz Krieviju, nav zināms; vispār ir maz informācijas par kādu no viņu aktivitātēm, kas veicinājušas tās valsts attīstību, kurā viņi dienēja, un iepazīšanos ar viņu pārstāvēto kultūru.

Grieķu valoda Krievijā bija pazīstama kņazu aprindās. Svjatopolkas, Jaroslava un Mstislava Vladimiroviču, Vladimira Monomaha, Vsevoloda un Igora Olgoviča, Daņila Gaļicka un Vasiļko Romanoviča un citu prinču mātes bija grieķu sievietes, t.i., šie prinči jau no bērnības varēja zināt grieķu valodu.

Vladimirs Monomahs par savu tēvu rakstīja, ka viņš “sēž mājās un mācās 5 valodas”, un starp tām, protams, arī grieķu valodu. Grieķu valodai vēl vairāk vajadzēja būt pazīstamai metropolītu un grieķu bīskapu vidē, kur bija nepieciešami arī oficiāli tulki, lai sazinātos ar krievu garīdzniekiem un tulkotu metropoles vēstījumus un citus dokumentus. Kijevas un Rostovas katedrāles baznīcās kora kliros dziedāja pārmaiņus grieķu un slāvu valodā. Nestors, grāmatas "Lasījums par Borisu un Gļebu" autors, Svētās Sofijas katedrāli grieķu valodā sauc par "katholikani iklisia", iespējams, kā to nosauca grieķu metropolīts.

Panākumus ar kristietību saistītās senkrievu kultūras, baznīcas, attīstībā nosaka tās aktīvais atbalsts no laicīgās valdības un klosteriem daudz lielākā mērā nekā baznīcas hierarhi, kas sūtīti no Bosfora krastiem. Grieķu valodā runājošas “intelektuālās elites” trūkums Krievijā, par ko raksta daži mūsdienu pētnieki, galvenokārt var būt saistīts ar šo pasīvo stāvokli valstī, kurā šī valoda ir dzimtā valoda, kuri neuzskatīja par savu uzdevumu to izplatīt. organizēt skolas.

Princis Vladimirs Svētais (Sarkanā saule) Vladimira laikā Kijevas valsts ieguva vienotību, ieejot labklājības periodā. Vladimirs ir valsts veidotājs un tās reformators. Kari sāka ieņemt mazāku daļu. Viņš turpināja pārkāpt robežas. Teritoriālās izaugsmes procesā garīgās vienotības problēma kļuva arvien pamanāmāka. Vladimirs atsakās no pagānisma un pieņem kristietību, pateicoties tam, ka pagānisms (politeisms), kristietība (monoteisms), ja debesīs ir viens dievs, tad viens valdnieks uz zemes, viss palīdzēja valsts politiskajai nostiprināšanai. + Kristietībā bija grūti palikt pagānu zemei. Turklāt viduslaiku cilvēks savos garīgos un morālos meklējumos izjuta vajadzību pēc reliģijas, kas vispilnīgāk un visprecīzāk atbildētu uz dzīves jautājumiem. Pamudinājums kristietības pieņemšanai bija grieķu nicīgā attieksme pret pagānisko Krieviju. Neskatoties uz to, kņazs Vladimirs savas valdīšanas sākumā ar baznīcas reformu (980.g.) centās nostiprināt garīgo vienotību pagānisma ietvaros, lai piešķirtu pagānismam plašāku sociālpolitisko nozīmi. Bet pagānisms pēc savas būtības izrādījās nespējīgs kļūt par sociālo attiecību regulētāju. Lai Vladimirs apprecētu imperatora Bazilika 2 māsu (viņš apmaiņā sūta viņiem palīgā savu karaspēku), viņam vajadzēja kristīties. Pēc tam Krievijā tika pieņemtas kristības.

Kristietības pieņemšana Krievijā - 988. Tā kā pagānisms bija cieši saistīts ar ikdienu, daži pagānu svētki bija jāpielāgo kristīgajiem, kristiešu svētie tika apveltīti ar pagānu dievu “īpašībām”. Spēks kristīgās ticības priekšā ļauj runāt par savdabīgu duālo ticību kā viduslaiku Krievijas tautas dzīves vēsturisku un kultūras fenomenu. Līdz ar kristietības pieņemšanu baznīcas sāka rindoties. Kopā ar baltajiem, draudzes garīdzniekiem parādījās arī melnie, mūki, kas apmetās tuksnešos un klosteros. Senajā Krievijā kopienas klosteri sāka baudīt lielu cieņu. Viss viņu īpašums tika dalīts.

Par kristietības kā valsts reliģijas ieviešanas datumu Krievijā tiek uzskatīts 988. gads, kad tika kristīts lielais Kijevas princis Vladimirs un viņa svīta. Lai gan kristietības izplatība Krievijā sākās agrāk. Jo īpaši princese Olga pieņēma kristietību. Princis Vladimirs centās aizstāt pagānu panteonu ar monoteistisku (monoteisma) reliģiju.

Izvēle krita uz kristietību, jo:

1) Bizantijas ietekme Krievijā bija liela;

2) ticība jau ir kļuvusi plaši izplatīta slāvu vidū;

3) Kristietība atbilda slāvu mentalitātei, bija tuvāka par jūdaismu vai islāmu.

Pastāv dažādi viedokļi par kristietības izplatību:

1) Krievijas kristības notika mierīgi. Jaunā reliģija darbojās kā spēcīgs vienojošs faktors. (D.S. Ļihačovs);

2) kristietības ieviešana bija pāragra, jo lielākā daļa slāvu turpināja ticēt pagānu dieviem līdz XIV gadsimtam, kad valsts apvienošana jau bija kļuvusi neizbēgama. Kristietības pieņemšana X gadsimtā. saasināja attiecības starp Kijevas muižniecību un viņu kaimiņiem. Novgorodiešu kristības notika kopā ar masveida asinsizliešanu, kristīgiem rituāliem, ordeņiem sabiedrībā ilgi neiesakņojās: slāvi bērnus sauca pagāniskajos vārdos, baznīcas laulības netika uzskatītas par obligātu, vietām cilšu sistēmas paliekas (poligāmija). , asinsatriebība) tika saglabāti (I.Ya. Froyanov). Kopš kristietības kā valsts reliģijas pieņemšanas Krievijas baznīca ir daļa no Ekumeniskās Konstantinopoles. Metropolītu iecēla patriarhs. Sākotnēji Krievijas metropolīti un priesteri bija grieķi. Bet tikmēr Krievijas ārpolitika saglabāja savu neatkarību, pateicoties pirmo prinču stingrībai un spītībai. Jaroslavs Gudrais iecēla krievu priesteri Hilarionu par metropolītu, tādējādi izbeidzot strīdu ar grieķiem.

Krievu baznīcai bija liela ietekme uz visām slāvu dzīves jomām: politiku, ekonomiku, kultūru:

1) baznīca ātri sāka iegūt ekonomisko neatkarību. Princis viņai ziedoja desmito tiesu. Klosteri, kā likums, bija plaša ekonomika. Dažus produktus viņi pārdeva tirgū, bet dažus uzkrāja. Tajā pašā laikā Baznīca kļuva bagāta ātrāk nekā lielie prinči, jo to neskāra cīņa par varu feodālās sadrumstalotības laikā, tās materiālo vērtību liela iznīcināšana nenotika pat mongoļu-tatāru iebrukuma gados. ;

2) politiskās attiecības sāka segt baznīca: kundzības un pakļautības attiecības sāka uzskatīt par pareizām un Dievam tīkamām, savukārt baznīca saņēma tiesības samierināties, būt par galvotāju, tiesnesi politiskajā jomā;

3) kristīgās baznīcas kļuva par ne tikai reliģiskās, bet arī pasaulīgās dzīves centriem, jo notika kopienu salidojumi, tika glabāta kase un dažādi dokumenti;

4) kristīgā baznīca sniedza nozīmīgu ieguldījumu senās krievu sabiedrības kultūrā: parādījās pirmās svētās grāmatas, mūku brāļi Kirils un Metodijs sastādīja slāvu alfabētu. Krievijas, galvenokārt Kijevas Firstistes, iedzīvotāju vidū pieauga lasītprasmi. Kristietība slāviem ieviesa jaunas uzvedības, morāles normas, piemēram, “nezagt”, “nenogalini”

X beigās – XI gadsimta sākumā. notiek sabiedrības pārstrukturēšana uz teritoriālā pamata, tiek nomainīta cilšu kopiena teritoriālā. Šis process atspoguļojas arī pilsētas kopienas vēsturē, kas pati kļūst par teritoriālu, veidojas Konchan-simts sistēma. Paralēli tam norisinājās pilsētas rajona izaugsme - pilsētvalstis auga un nostiprinājās.

980. gadā kņazs Vladimirs savā pakļautībā apvienoja Kijevu, Novgorodu un Polocku un kļuva par vienīgais Krievijas valdnieks. Vladimirs sāka risināt lielas valsts problēmas, viņš atkal atjaunoja krievu zemes vienotību. Stiprināja valsts pārvaldes sistēmu.

Viena no svarīgākajām valsts reformām bija Krievijas kristības 988. gadā. Tas izrādījās saistīts ar iekšējo politisko krīzi Bizantijas impērijā.

Bizantijas imperatori Konstantīns un Baziliks II lūdza Vladimira palīdzību pret nemiernieku Vardu Foki. Vladimirs apsolīja palīdzēt imperatoriem, bet ar nosacījumu, ka viņi viņam piešķirs savu māsu Annu par sievu. Imperatori piekrita, bet pieprasīja, lai princis pieņem kristīgo ticību. Pēc Fokas sakāves viņi nesteidzās pildīt savu solījumu. Tad Vladimirs ieņēma Hersonesus pilsētu un draudēja ieņemt Konstantinopoli. Imperatoriem bija jāpiekrīt ne tikai māsas laulībām, bet arī tam, ka Vladimirs tika kristīts nevis Konstantinopolē, bet gan Hersonesē. Atgriežoties Kijevā, Vladimirs iznīcināja pagānu elkus un kristīja Kijevas iedzīvotājus. Vladimira un Kijevas iedzīvotāju kristības bija sākums kristietības izplatībai Krievijā.

Krievijas kristības tika izskaidrotas ar vairākiem vēsturiskiem iemesliem:

1) jaunattīstības valsts nepieļāva daudzdievību ar saviem cilšu dieviem un politeistisko reliģiju. Tas grauja valsts pamatus. "Viens liels princis, viens visvarenais Dievs";

2) kristietības pieņemšana veicināja starptautisko attiecību attīstību, jo kristietība kā reliģija tika pieņemta gandrīz visās Eiropas valstīs;

3) Kristietība ar savu ideju, ka viss nāk no Dieva – un bagātība, un nabadzība, un laime, un nelaime, deva cilvēkiem zināmu samierināšanos ar realitāti.

Kristietības pieņemšana veicināja materiālās kultūras uzplaukumu (ikonu gleznošana, freskas, mozaīkas, kupolu celtniecība).

Līdz ar kristietību nāca rakstīšana slāvu valodā. Klosteros radās skolas.

Pēc kristietības pieņemšanas austrumu slāvu ciltis apvienojās veckrievu tautā.

Baznīcas loma senajā Krievijā

Līdz X-XI gadsimta beigām. Krievijā parādījās harmoniska baznīcas reliģiskās dzīves organizācijas sistēma. Tas tika izveidots pēc Bizantijas baznīcas tēla un līdzības, kuru vadīja patriarhs. Kristīgās baznīcas priekšgalā Krievijā bija lielpilsēta Kijeva un visa Krievija.

Baznīcās un klosteros parādījās skolas un bibliotēkas, no kurām pirmā tika atvērta pēc paša kņaza Vladimira iniciatīvas. Šeit strādāja arī pirmie krievu hronisti, rakstu mācītāji un slavenu baznīcas un laicīgo darbu tulkotāji, ikonu gleznotāji.

Baznīca veicināja valsts ekonomikas attīstību. Ievērojamas baznīcas figūras, kā arī klosteri jau XI-XII gs. saņēma no lielkņaziem zemes īpašumus un uz tiem izveidoja savu saimniecību.

Tiek nodibinātas ciešas attiecības starp laicīgo un baznīcas varu, pirmajai ir pārākums pār otro. XIII gadsimta pirmajā pusē. sākas attīrīšana baznīcas jurisdikcija. Tagad baznīcas kompetencē ietilpst laulību, šķiršanās, ģimenes, dažu mantojuma lietu izskatīšana. Baznīcai bija nozīmīga loma arī starptautiskajos jautājumos, kas saistīti ar attiecību padziļināšanu ar kristīgām valstīm un baznīcām.

Baznīca veicināja filantropiju, iecietību, cieņu pret vecākiem un bērniem, pret sievietes-mātes personību un aicināja uz to cilvēkus. Baznīcai bija arī nozīmīga loma Krievijas vienotības stiprināšanā. Baznīcas vadītāji nākotnē vairāk nekā vienu reizi pildīja miera uzturētāju lomu kņazu nesaskaņās.

Lielajās pilsētās baznīcas varu pār krievu zemēm īstenoja bīskapi. Novgorodā kā vienā no lielākajām pilsētām, liela reģiona centrā reliģisko dzīvi vadīja arhibīskaps.

Baznīca iestājās pret romiešu stila kristietību. Tie, kas sludināja tautas pagānu kultūru, tika uzskatīti par atkritējiem.

Tādējādi baznīca veicināja Krievijas izolāciju no Rietumeiropas kultūras. Krievijai šāds baznīcas paziņojums bija nepieņemams, jo Krievija sadarbojās ar daudzām Rietumeiropas valstīm, kas sludināja katoļu reliģiju.

Baznīca uzplauka, izmantojot atkarīgo cilvēku darbu, aplaupīja cilvēkus ar augļošanu utt. Daudzas ievērojamas baznīcas personas piedalījās politiskās intrigās. Tāpēc baznīcas rīcība izraisīja vairāk negatīvu cilvēku.

Kristietības pieņemšana Kijevā Rus veicināja tās iekļaušanu Eiropas kristīgajā pasaulē, kas nozīmē, ka Krievija ir kļuvusi par līdzvērtīgu Eiropas civilizētās attīstības elementu. Taču kristietības pieņemšanai pareizticīgo versijā bija savas negatīvās sekas. Pareizticība veicināja Krievijas izolāciju no Rietumeiropas civilizācijas.

Kristietības pieņemšana Krievijā

Pirmās ziņas par kristietības izplatību Krievijā ir datētas ar mūsu ēras pirmajiem gadsimtiem. Devītajā gadsimtā Krievija divreiz pieņēma kristietību: pirmo reizi Olgas laikā - 957; otrais - zem Vladimira 988

Tūlīt pēc tam, kad Vladimirs 980. gadā sagrāba Kijevas troni, likvidējot savu vecāko brāli Jaropolku (972-980), viņš mēģināja izveidot visas Krievijas pagānu panteonu, kuru vadīs pērkona dievs Peruns, un izveidot kopīgu rituālu. . Taču seno cilšu dievību mehāniskā apvienošana nevarēja novest pie kulta vienotības un joprojām ideoloģiski sašķēla valsti. Turklāt jaunais kults saglabāja feodālajai sabiedrībai nepieņemamās cilšu vienlīdzības idejas. Vladimirs saprata, ka ir nepieciešams nevis reformēt veco, bet gan pieņemt principiāli jaunu reliģiju, kas atbilst jau izveidotajai valstij.

Krievija uzturēja labas attiecības gan ar Bizantiju, gan ar Romas baznīcu; bija gan musulmaņi, gan ebreji. Bet kristietība bija jāpieņem vairāku iemeslu dēļ:

1. Tas bija nepieciešams valsts attīstības interesēs, lai izvairītos no izolācijas no visas pasaules.

2. Monoteisms atbilda vienotas valsts būtībai, kuru vadīja monarhs.

3. Kristietība stiprināja ģimeni, ieviesa jaunu morāli.

4. Veicināja kultūras - filozofijas, teoloģiskās literatūras attīstību.

5. Sociālā noslāņošanās prasīja jaunu ideoloģiju (pagānisms – vienlīdzība).

Gadagrāmatas runā par musulmaņu Volgas Bulgārijas reliģiskajām misijām no jūdaisma Khazaria. Islāms neiederējās, jo aizliedza lietot vīnu. Katolicisms nebija piemērots, jo dievkalpojums notika latīņu valodā, un pāvests bija baznīcas priekšgalā, nevis laicīgā vara.

987. gadā Krievija un Bizantija uzsāka sarunas par kristību. Vladimirs savai sievai pieprasīja imperatora Vasilija II māsu - princesi Annu. Bizantijai bija nepieciešama krievu palīdzība cīņā pret nemierniekiem.

988. gadā pats Vladimirs tika kristīts, kristīja savus bojārus, savu komandu un, ciešot no soda, piespieda kristīties Kijevas iedzīvotājus un visus krievus kopumā. Kristībā Vladimirs saņēma kristīgo vārdu Vasīlijs par godu imperatoram Bazilikam II - Bazilikam Lielajam.

Reliģisko kultu maiņu pavadīja kādreiz cienījamo dievu tēlu iznīcināšana, to publiska apgānīšana, ko veica prinča kalpi, baznīcu celtniecība vietās, kur stāvēja pagānu elki un tempļi. Tātad uz kalna Kijevā, kur stāvēja Perunas elks, tika uzcelta Bazilika baznīca, kas bija veltīta Bazilikam Lielajam. Netālu no Novgorodas, kur atradās pagānu templis, tika uzcelta Kristus Piedzimšanas baznīca. Saskaņā ar stāstu par pagājušajiem gadiem Vladimirs sāka būvēt baznīcas pilsētās, iecelt garīdzniekus un cilvēki sāka kristīties visās pilsētās un ciemos.

Pēc vēsturnieka Ja. N. Ščapova domām: "Kristietības izplatību veica kņazu vara un topošā baznīcas organizācija ar spēku, pretojoties ne tikai priesteriem, bet arī dažādiem iedzīvotāju slāņiem." Apstiprinājumu tam var atrast Tatiščevs V.N., kurš, pētot anālistiskos stāstus par kristībām, min šādus faktus: Kijevas metropolīts Hilarions atzina, ka Kijevā kristības notika piespiedu kārtā: "Neviens nepretojās kņaza kārtībai, kas bija patīkama Dievam, un viņi tika kristīti, ja ne pēc viņa paša gribas, tad baidoties no tiem, kas pavēlēja, jo viņa reliģija bija saistīta ar varu. Citās pilsētās tradicionālā kulta aizstāšana ar jaunu sastapa atklātu pretestību.

Pretestība kristietības ieviešanai

Lielākā daļa Krievijas iedzīvotāju aktīvi vai pasīvi pretojās jaunajai reliģijai. Tieši vispārēja tās noraidīšana ierobežotas demokrātijas apstākļos izjauca Kijevas muižniecības plānus un pārvērta kristietības ieviešanu gadsimtiem senā procesā.

Lielākajā daļā pilsētu, kas atklāti sacēlās pret kristietības iedibināšanu, uzstājās vietējā laicīgā un bijusī garīgā muižniecība. Tātad ir zināms par prinča Mogutas sacelšanos, kas ilga no 988. līdz 1008. gadam. Moguta daudzu gadu cīņa beidzās ar viņa sagūstīšanu un pēc tam apžēlošanu ar izsūtīšanu uz klosteri.

Nemiernieki visur iznīcināja tempļus, nogalināja priesterus un misionārus. Sacelšanās dažādos reģionos pēc būtības bija līdzīga nemieriem Suzdalē, Kijevā, Novgorodā, tajās tika apvienoti antikristīgi un antifeodāli motīvi.

Sacelšanās notika galvenokārt neslāvu zemēs, kur norādītajiem motīviem pievienojās cīņa par neatkarību. No šī laika Krievijā vienlaikus sāka izpausties trīs procesi: kristianizācija, feodalizācija un kaimiņu zemju kolonizācija. Raksturīga ir arī pārsteidzošā sacelšanās datumu sakritība ar kņazu nāvi vai viņu prombūtni, ko izraisījušas feodālās nesaskaņas, t.i. relatīvās anarhijas periodi. Bet sacelšanās iemesli XI gadsimtā. jau citi. To sākums, kā likums, ir saistīts ar masu ekonomiskās situācijas pasliktināšanos, periodisku ražas trūkumu un daudzu gadu badu.

Tikmēr Kijevas centrālā valdība, ignorējot ziemeļaustrumu zemju grūtības, turpināja piedzīt no iedzīvotājiem nodokļus. Situāciju pasliktināja savstarpējie kari, ko pavadīja laupīšanas. Šajā grūtajā laikā burvji darbojās kā tautas dusmu vēstneši. Nostiprinoties kristietībai, viņi zaudēja savas tiesības un vienlaikus arī iztikas avotus, atrada sev jaunas nodarbes, visbiežāk ārstējot. Lai iznīcinātu šo sociālo grupu - savus ideoloģiskos ienaidniekus, garīdznieki viņus apsūdzēja "burvestībās", kaitīgās "zemes" izmantošanā un "izlaidībā", pret tiem vērsa ticīgos un valsti. Bez tiesas un izmeklēšanas tika iznīcināti arī bufoni, kuri baznīcu kaitināja tikai ar humoru, rotaļām un dziesmām.

1024. gada sacelšanās Suzdalē notika Kijevas un Tmutarakanas kņazu kara laikā, kā rezultātā pilsētā tika novājināta Kijevas vara. To vadīja arī Magi. Šī sociālā grupa bija arī materiāli ieinteresēta vecās reliģijas saglabāšanā. Aizstāvot senatni, viņi cīnījās arī par savām ekonomiskajām interesēm. Taču jāpievērš uzmanība tam, ka bijušās reliģijas garīdznieku aicinājumu atbalstīja visa tauta. Tas runā par ārkārtīgi nenozīmīgo pareizticības ietekmi uz pilsētniekiem. Hronika vēsta: "Uzklausījis par magiem, Jaroslavs ieradās Suzdalā; sagūstījis magus, dažus nosūtīja trimdā, bet citus sodīja ar nāvi."

1071. gada sacelšanās Rostovas zemē un Novgorodā izraisīja tie paši iemesli. Lielākā daļa cilvēku sekoja magiem, nevis garīdzniekiem, kuri aizstāvēja muižniecības intereses.

Abām sacelšanās bija dziļi sociāli cēloņi, tās bija antifeodālas un pret baznīcu vērstas. Nav šaubu, ka šīs cīņas sociālais pamats bija šķiru pretrunas, taču tās deva triecienus kristianizācijas procesam, kavēja tā gaitu, piespieda baznīcu pielāgoties.

Pareizticīgo baznīca, tās struktūra, pozīciju nostiprināšana

Baznīcas priekšgalā bija Kijevas metropolīts, kuru iecēla no Konstantinopoles vai pats Kijevas princis, un pēc tam katedrāle ievēlēja bīskapus. Lielajās Krievijas pilsētās visas baznīcas praktiskās lietas bija bīskapu pārziņā. Metropolītim un bīskapiem piederēja zemes, ciemi un pilsētas. Turklāt baznīcai bija sava tiesa un likumdošana, kas deva tiesības iejaukties gandrīz visos draudzes locekļu dzīves aspektos.

Baznīcas varas pamatā galvenokārt bija tās strauji augošie materiālie resursi. Pat kņazs Vladimirs Svjatoslavovičs noteica "desmito tiesu" - desmitās daļas atvilkšanu no prinča ienākumiem par labu baznīcai; tādu pašu kārtību uzturēja arī citi prinči. Baznīcām piederēja lieli nekustamie īpašumi, daudzi ciemati, apmetnes un pat veselas pilsētas.

Paļaujoties uz materiālo bagātību, baznīca ieguva lielu ietekmi uz ekonomisko un politisko dzīvi, uz iedzīvotāju dzīvi. Viņa centās darboties kā starpkņazu līgumu garants, ko nodrošināja "krusta skūpsts", iejaucās sarunās, un viņas pārstāvji bieži pildīja vēstnieku lomu.

Baznīca izmantoja dažādas metodes, lai sludinātu pareizticīgo dogmu un apliecinātu tās autoritāti. Ne pēdējo lomu šajā ziņā spēlēja tempļu celtniecība, kuru arhitektoniskajām formām un iekšējai glezniecībai vajadzēja simbolizēt "zemes" un "debesu" pasauli. Ar tādu pašu mērķi reliģiski ietekmēt cilvēku apziņu tika veikti dievkalpojumi un rituāli - par godu kristīgajiem svētkiem un "svētajiem", kristību, laulību un bēru laikā. Baznīcās tika pasniegtas lūgšanas par atveseļošanos, par glābšanu no dabas katastrofām, par uzvaru pār ienaidniekiem, tika teikti sprediķi un mācības. Ar obligātās grēksūdzes palīdzību baznīckungi iekļuva cilvēku iekšējā pasaulē, ietekmēja viņu psihi un rīcību un vienlaikus uzzināja par jebkādiem plāniem, kas vērsti pret baznīcu, valdošo šķiru un pastāvošo sociālo sistēmu.

Neskatoties uz to, ka kristietība feodālās sadrumstalotības periodā jau aptvēra ievērojamu iedzīvotāju daļu, pat feodālās muižniecības vidū bija atklāta nicināšana pret jauno reliģiju un necieņa pret tās kalpiem. Vēl jo vairāk tautas vidū pretojās kristietībai.

Baznīcas vadītāji aktīvi centās nostiprināt baznīcas pozīcijas plašumā un dziļumā, baznīca pārvērtās par avotu kristietības izplatībai citu tautu vidū. Tajā pašā laikā notika atsevišķu reliģiskās ideoloģijas un kulta elementu savstarpējas iespiešanās process, kas bija Kijevas Krievijas plašo daudzpusējo attiecību rezultāts.

Vladimira vadībā baznīca uzņēmās ne tikai garīgus pienākumus, bet arī pārzināja pasaulīgās lietas, kas bija cieši saistītas ar valsts interesēm. No vienas puses, baznīcai tika dota jurisdikcija pār visiem kristiešiem, kas ietvēra ģimenes lietas, lietas par "kristīgo baznīcu un simbolu svētuma un neaizskaramības pārkāpšanu", kā arī baznīcai bija tiesības tiesāt par atkrišanu, "morāles aizskaršanu". jūtas”. Baznīcas gādībā tika izveidota īpaša, no kristiešu ganāmpulka atdalīta biedrība, ko sauca par žēlastības ļaudīm. Tie ietvēra:

Baltie garīdznieki ar ģimenēm;

Popadjas atraitnes un pieaugušie priesteri;

garīdznieki;

Prosvirni;

Klejotāji;

Cilvēki slimnīcās un patversmēs, un tie, kas tos apkalpoja;

- "uzpūstie cilvēki", atstumtie, ubagi, baznīcu zemēs dzīvojošie iedzīvotāji.

1019. gadā tronī nāk Vladimira dēls Jaroslavs Gudrais. Līdz tam laikam baznīca jau bija ieguvusi spēku jaunā valstī, un Jaroslavs nolemj turpināt tēva iesākto darbu un izstrādā dekrētu, kurā viņš patur lietas baznīcas jurisdikcijā un atšķirībā no tēva. , apraksta nevis vispārīgi, bet skaidri formulētās tēzēs tiesas procesu ar sarežģītu sodu sistēmu.

Šī sistēma ir balstīta uz skaidru atšķirību starp grēku un noziegumu. “Grēks ir Baznīcas pārziņā, noziedzība ir valsts rokās. Grēks ir ne tikai morāls noziegums, dievišķā likuma pārkāpums, bet pati doma par darbību, ar kuru grēcinieks var kaitēt citai personai vai sabiedrībai. Noziegums ir darbība, ar kuru viena persona nodara citai personai materiālo kaitējumu vai morālu aizskārumu. Jaroslava baznīcas tiesas rīkojums ir balstīts uz šiem jēdzieniem. Visas baznīcas jurisdikcijā esošās lietas viņš sadalīja vairākās kategorijās, paredzot atšķirīgu soda mēru.

Tīri garīgas lietas, kas nebija saistītas ar pasaulīgo likumu pārkāpšanu, bīskapa tiesa risināja bez prinča tiesneša līdzdalības. Tas ietvēra gadījumus, kad tika pārkāpti baznīcas baušļi, piemēram, burvība, burvība.

Ar "grēcīgi noziedzīgiem" gadījumiem viss bija pavisam savādāk. Gadījumus, kad baznīcas baušļa pārkāpšana tika apvienota ar morāla vai materiāla kaitējuma nodarīšanu citai personai vai ar sabiedriskās kārtības pārkāpumu, izskatīja kņaza tiesa, piedaloties baznīcai. Prinča tiesa noziedzniekam piesprieda sodu, un metropolīts saņēma nelielu naudas summu baznīcas attīstībai. Šajā kategorijā ietilpa gadījumi “mazas meitenes, apvainojumi vārdos vai darbos, vīra spontāna šķiršanās no sievas pēc pirmās gribas, pēdējās vainas uzlikšana, laulības uzticības pārkāpšana utt.”.

Parastas nelikumīgas darbības, ko izdarīja gan baznīcas cilvēki, gan lieši, baznīcas tiesa izskatīja, taču saskaņā ar kņazu likumiem un paražām. Princis paturēja zināmu dalību baznīcas departamenta cilvēku tiesāšanā. Šī līdzdalība izpaudās apstāklī, ka baznīcas cilvēku smagākos noziegumus izskatīja baznīcas tiesa, piedaloties kņazam, ar kuru bijušais dalīja naudas sodus.

Baznīcas ietekmes uz dažādiem Krievijas dzīves aspektiem rezultāti

Monoteistiskās reliģijas nodibināšana veicināja lielkņazu varas nostiprināšanos, Krievijai raksturīgās “pirmsfeodālās sadrumstalotības” likvidēšanu līdz 10. gadsimta beigām, kad vairākās austrumslāvu zemēs bija savs. prinči Kijevas aizgādībā.

Kristietībai bija liela loma Kijevas prinču varas ideoloģiskajā pamatojumā. “No kristīšanas brīža labā Dieva žēlsirdīgā acs raugās uz princi. Princi tronī sēdina pats Dievs.

Kristietības kā valsts reliģijas nostiprināšanās Krievijā atstāja lielu ietekmi uz dažādām valsts sociālās un garīgās dzīves sfērām. Paātrinājās vietējo, cilšu atšķirību izskaušana atsevišķos Krievijas reģionos un senkrievu tautas veidošanās ar vienotu valodu, kultūru un etnisko pašapziņu. Arī vietējo pagānu kultu likvidēšana veicināja tālāku etnisko konsolidāciju, lai gan atšķirības šajā jomā turpināja saglabāties un atklājās vēlāk, kad feodālās sadrumstalotības periodā, ko saasināja tatāru-mongoļu iebrukums, atsevišķas Krievijas daļas izolējās no viens otru vai nokļuva svešu iekarotāju varā.

Krievijas kristības bija svarīgs posms tās kultūras attīstībā. Daudzos aspektos senā krievu kultūra ieguva principiāli jaunas iezīmes un īpašības. Tāpat kā Krievijas kristianizācija bija faktors, kas būtiski paātrināja vienotas senkrievu tautas veidošanos no austrumslāvu ciltīm ar to dažādajiem kultiem, arī kristietība veicināja senkrievu apziņas – gan etniskās, gan valstiskās – nostiprināšanos.

Kristietība atnesa slāviem rakstu valodu, kuras pamatā bija baznīcas slāvu alfabēts, ko 9. gadsimta otrajā pusē sastādīja izglītojošie brāļi Kirils un Metodijs.

Klosteri, jo īpaši slavenais Kijevas alu klosteris, ko 11. gadsimta otrajā pusē dibināja svētais Antonijs un svētais Teodosijs, kļuva par senkrievu izglītības centru. Mūks Nestors bija pirmais hronists. Lielas ar roku rakstītu grāmatu bibliotēkas tika savāktas klosteros un bīskapu kabinetos.

Tajā pašā laikā kultūras jomā atsevišķi negatīvi aspekti ir saistīti arī ar kristietības pieņemšanu. Mutiskā literatūra, Senās Krievijas pirmskristietības literatūra bija bagāta un daudzveidīga. Un tas, ka ievērojama daļa no tā tika pazaudēta, nenokļuva uz pergamenta un papīra, ir zināma vaina baznīcas aprindās, kuras, protams, noliedza pagānu kultūru un, kā varēja, cīnījās ar tās izpausmēm.

Kristietības pieņemšana bija spēcīgs stimuls iepazīstināt Krieviju ar bizantiešu kultūru. Caur Bizantiju no gadsimtu dziļumiem pasaules civilizācijas ietekme, tostarp senās pasaules un Tuvo Austrumu mantojums, aktīvāk sāka iekļūt Senajā Krievijā.

Tikpat svarīgas bija kristību sekas izglītības jomā. Apmēram simts gadus pirms Kijevas Krievzemes kristīšanas Bulgārijā tika pieņemta kristietība, un grieķu misionāri, kas karoja tur un Čehijā ar katoļu ietekmi, veicināja slāvu alfabēta attīstību un kristiešu kulta grāmatu tulkošanu. slāvu valoda. Tādējādi Kijevas Rusa saņēma rakstīšanu slāvu valodā. Jau Vladimira laikā tika mēģināts organizēt skolu. Skolēni tika piespiedu kārtā izvēlēti no "tautas bērna" bērnu vidus, t.i. no mājsaimniecības augšējiem slāņiem.

Kristībām bija milzīga ietekme uz valsts kultūras dzīvi, jo īpaši uz tehnoloģiju attīstību Kijevas Krievzemē grieķu kristietības ietekmē. Lauksaimniecībā tas izpaudās ar ievērojamu dārzkopības tehnikas pieaugumu. To neapšaubāmi veicināja palielinātais dārzeņu patēriņš, ko veicināja gan daudzie gavēņi, ko iedibināja kristiešu askētiskā mācība, gan klostera dzīves prasības. Fakts, ka daudzu dārzeņu kultūra lielā mērā tika atvesta no Bizantijas līdz ar Stūdija hartu, liecina par daudzu dārzeņu nosaukumu izcelsmi.

Vēl acīmredzamāka ir bizantiešu kristietības ietekme ēku tehnoloģiju jomā. Iepazināmies ar akmens celtniecību Kijevā uz baznīcu piemēra, kuras pēc prinču pasūtījuma cēla grieķu arhitekti. No tiem apguvām sienu ieklāšanas paņēmienus, velvju un kupolu pārsegumu noņemšanu, kolonnu vai akmens stabu izmantošanu to atbalstam u.c. Vecāko Kijevas un Novgorodas baznīcu klāšanas metode ir grieķu valoda. Nav nejaušība, ka būvmateriālu nosaukumi senkrievu valodā visi ir aizgūti no grieķiem. Un pirmās laicīgas mūra ēkas, piemēram, mūra torni, iespējams, cēla tie paši grieķu arhitekti, kas cēla baznīcas, un ka vecākā šāda veida celtne leģendas dēļ tika piedēvēta pirmajai kristiešu princesei Olgai.

Kristietības pieņemšanai bija tāda pati ietekme uz amatniecības attīstību. Akmens grebšanas tehnika, par ko liecina Svētās Sofijas katedrāles marmora galvaspilsētu rotājumi ar savītām lapām un krustiem un Jaroslava kapavieta seno kristiešu sarkofāgu stilā, baznīcas vajadzībām aizgūta no Bizantijas. Grieķu mozaīkas sāka izmantot, lai dekorētu baznīcas ēkas un, iespējams, pilis. Tas pats jāsaka par fresku glezniecību. Ja mozaīkas un fresku jomā Kijevas Krievija ilgu laiku palika atkarīga no grieķu meistariem, tad “atsevišķos mākslas industrijas veidos krievu studenti, – atzīmē I. Grabars, – panāca savus grieķu skolotājus, tāpēc ir grūti. lai atšķirtu kloisoniešu darbus no bizantiešu. paraugi." Tādi ir darbi uz emalju (emalju) un filigrānu (filigrānu). Tomēr krievu darbos redzams "labi asimilēts bizantiešu dizaina stils, un to tematika vairumā gadījumu ir baznīcas raksturs".

Bizantijas kristību ietekme bija īpaši izteikta mākslas jomā. Pārsteidzoši ar savu māksliniecisko vērtību, līdz mums ir saglabājušies Kijevas Krievzemes arhitektūras mākslas paraugi no pirmajiem kristietības laikiem, iedvesmojoties no labākajiem Bizantijas būvniecības paraugiem no tās ziedu laikiem.

Krievijas kristības to cieši ieviesa ne tikai kristīgo slāvu valstu saimē, bet arī visas Eiropas kristīgo valstu sistēmā ar to kultūras sasniegumiem. Krievu kultūru ir bagātinājusi Tuvo Austrumu valstu sasniegumi, kurām ir dziļas vēsturiskas tradīcijas, un, protams, Bizantijas kultūras dārgumi. Krievija guva labumu no alianses ar Bizantiju, taču tajā pašā laikā Krievijai turpināja pastāvīgi pretoties Bizantijas impērijas politiskajām un baznīcas prasībām, kas centās Krieviju pakļaut savai pārākumam. Neskatoties uz to, Vladimirs, Krievijas kristītājs, juta savu spēku būt pilnvērtīgam citu kristiešu tautu vidū.

Izvēle krita uz kristietību, jo: