Mistika kā garīga un reliģiska parādība. Senie noslēpumi un slepenās biedrības

Mistika(no grieķu vārda "mysterium" - noslēpums) apzīmē vēlmi pēc šādas virsjutekļu un dievišķās izpratnes ar iekšējās kontemplācijas palīdzību, kas noved pie tiešas cilvēka gara saiknes ar dievību un virsjūtīgo pasauli. Šī ir plūsma, kas dod reliģiskā sajūta ir prioritāte pār sniegumu ārējie rituāli un rituāli. Visur, kur pārlieku spēcīga reliģiskā vajadzība apmierina bez iekšēja pretsvara no skaidras domāšanas puses, kas tā vai citādi mēģinātu atskaitīties par reliģiskās pārliecības saturu, tur ir arī psiholoģiski cēloņi mistikas rašanās gadījumam. Tāpēc gandrīz nav nevienas reliģijas formas, kuras piekritēju vidū mistika vienā vai otrā veidā neatrastu sev vietu.

Senākā misticisma dzimtene ir Austrumi: Indijas un senpersiešu reliģiju rakstītie pieraksti, kā arī šo tautu filozofija un poētiskā jaunrade ir bagāta ar mistiskām mācībām un uzskatiem. Uz islāma pamata radās arī daudzi mistiski virzieni, slavenākais ir sufisms. Pamatojoties uz jūdaismu, tādu pašu pasaules uzskatu izstrādāja kabala, Sabatianisms, hasidisms. Grieķu gaišais un skaidrais tautas gars, tiecoties pēc zemes, un praktiski saprātīgais romiešu gars nebija labvēlīgi momenti, lai misticismam piešķirtu plašu ietekmi šo tautu vidū, lai gan arī šeit mēs atrodam mistiskus elementus reliģiskajās paražās un ticējumi (skat., piemēram, Eleusīna noslēpumus) . Uz senā pagānisma pamata mistika attīstījās tikai austrumu uzskatu ietekmē brīdī, kad senās dzīves kultūras elementi nonāca pretrunā ar kristietību. Tas notika, pateicoties neoplatonistiem.Šī virziena filozofi, un starp tiem pirmais - Plotīns, pretstatīja kristiešu atklāsmes jēdzienu tiešai dievišķā kontemplācijai, kas kļūst pieejama cilvēkam, kas atrodas tā sauktajā ekstāzes stāvoklī, vedot cilvēku ārpus parastās empīriskās apziņas robežām. Un morāles ziņā viņi uzskatīja par garīgās dzīves augstāko mērķi - iegremdēšanos dievības dziļumos, un vēlākie neoplatonisti uzskatīja, ka šo savienību ar dievību var panākt ar ārēju darbību palīdzību, izmantojot noslēpumainas formulas un ceremonijas.

Ne tikai austrumu uzskatu un neoplatonistu mācības ietekmē, bet arī vienkāršas reliģiskās jūtas pieauguma dēļ mistika iekļuva arī kristiešu baznīcā. Jau III gadsimtā tiek izteiktas domas par mistiska nozīme Svētie Raksti, bet aptuveni tajā pašā laikā askētisms un topošais monasticisms ar tendenci pacelties pāri jutekliskās dabas vajadzībām pārstāv šī mistiskā virziena praktisko pusi. Sistemātiskā veidā kristīgā mistika (mistiskā teoloģija) savu izpausmi saņēma 5. gadsimtā rakstos, kas piedēvēti Dionīsijs Areopagīts. Saskaņā ar šeit attīstītajām domām, mistisko zināšanu avots ir dievišķā žēlsirdība, noslēpumainā un tiešā Dieva ietekme uz cilvēku.

Šie raksti ieguva ietekmi īpaši no 12. gadsimta, un no 13. gadsimta līdz 15. gadsimtam misticisms parādās kā pretsvars. sholastika, kas, protams, nespēja apmierināt reliģisko sajūtu ar saviem lielākoties neauglīgajiem smalkumiem uz vārdu un jēdzienu pamata. Jāpiebilst, ka Baznīcas attīstība viduslaikos noveda pie tā, ka reliģiskā dzīve un pielūgsmes forma arvien vairāk ieguva ārēju raksturu, un katoļu baznīca pat savas darbības smaguma centru pārnesa uz politiku. Līdz ar to neizpalika arī dziļas reliģiskās neapmierinātības sajūta, kas modusies kopš krusta karu laikiem. Tādējādi tieksme pēc tīras, neatkarīgas un tūlītējas reliģiskās jūtas apmierināšanas arvien vairāk nāca savu ceļu - piemēram, svētā Asīzes Franciska darbā.

Svētā Franciska atsacīšanās no zemes labumiem. Džoto freska, 1297-1299

Taču nevienā citā valstī šī kustība nebija ieguvusi tik plašus apmērus un neatrada tik spēcīgu savas dziļās reliģiozitātes izpausmi kā Vācijā. vācu mistika bija reformācijas māte, viņa attīstīja tās domas, no kurām šī smēlās spēku. Ar neparastu skaidrību vācu mistikas pamatdomas izsaka jau tās pirmais lielākais pārstāvis Meistars Ekharts . Īsumā vācu mistikas uzskati izpaužas šādi. Viņas zināšanu mērķis ir cilvēks savā identitātē ar dievību. Pasaulē, kurā dvēsele pazīst Dievu, tā pati ir Dievs, un tā pazīst Viņu tiktāl, ciktāl tā jau ir Dievs. Bet šīs zināšanas nav racionāla domāšana, bet ticība; tajā Dievs it kā mūsos kontemplē sevi. Šeit izpaužas arī senā Austrumos radusies ideja, ka individualitāte ir grēks. Atteikšanās no savas personības, savām zināšanām un gribas un tīra Dieva apcere veido augstāko tikumu: visi ārējie darbi nav nekas, ir tikai viens "patiess darbs", iekšējais darbs - atdot sevi, savu "es" Dievam. Šajā domāšanas sistēmā ir apslēpta ievērojama iekšēja pretruna: pateicoties savai izcelsmei individuālismā, vācu mistika vērš savu sludināšanu pret to. Taču jau meistars Ekharts saprata, ka ar šādiem principiem var just un apcerēt reliģiski, bet nav iedomājams rīkoties reliģiski un morāli. Tāpēc viņš bija spiests atzīt arī ārēju darbību, lai gan vienīgais uzdevums šeit bija, lai dvēseles reliģiskā būtība caur ārējām darbībām spīdētu kā dievišķas darbības dzirksts. Tāpēc šīs darbības viņam paliek tikai ārējs noskaņojuma simbols.

Ekharta izstrādātās domas atrada atbalsi visur un drīz vien (XIV gadsimtā) izplatījās Vācijā, Šveicē un Nīderlandē. Tā, piemēram, Bāzelē radās "Dieva draugu savienība", mistiska biedrība, kuru vadīja Nikolajs no Bāzeles, kurš vēlāk tika sadedzināts. Tā bija kustība, kas, tāpat kā visi svarīgākie notikumi reliģijas vēsturē, aizrāva cilvēku zemākos slāņus un bija visciešāk saistīta ar sociālās neapmierinātības izpausmi. Johans Taulers , Ekharta skolnieks, iezīmē pavērsienu no sava skolotāja sākotnēji tīri kontemplatīvās, klosteriskās mistikas uz praktiskā mistika: viņš sludināja, ka patiesā kristietība ir tikai Kristus pazemīgās un nabadzīgās dzīves atdarināšana. Jo vairāk mistika kļuva par populāru kustību, jo vairāk teorija izgaisa pirms dzīves, un mistika kļuva praktiska. Tiecoties pēc tīras ticības, neievērojot baznīcas zināšanas un kultu, mistika arvien plašāk izplatījās ļaužu vidū un izraisīja to reliģisko rūgšanu, no kuras beigu beigās vajadzēja rasties reformācijai.

Pašā reformācijas periodā vispārējais prātu satraukums un neapmierinātā tieksme pēc dziļākām Dieva un pasaules izzināšanas radīja mistiskas fantāzijas arī zināšanu jomā. Šī fermentācijas procesa, kurā teosofiskie izgudrojumi raibās ar ticību alķīmijai un astroloģijai, spekulatīva dziļuma ar fantāzijām, progresīvām domām ar visnejēdzīgāko māņticību, pārstāvji ir, cita starpā: Patrīcija, Paracelzs, Helmont, Weigel, Stiedel un Boehme. Arī Trīsdesmitgadu kara laiks bija labvēlīgs mistikas izplatībai Vācijā, pateicoties garīgā spēka kritumam, kas to pavadīja.

17. gadsimta beigās aizsegā klusisms, mistika atrada vietu Francijas katoļu baznīcā, kā reakcija pret mehānisku, tīri ārēju Dieva pielūgšanu. Tajā pašā gadsimtā viņš atrada sev vietu Francijā filozofijas jomā, mistiskās teorijās, kas radās no tās neapmierinātības sajūtas, ko no reliģisko interešu viedokļa atstāja Dekarta filozofija ar savu mehānisko dabas parādību skaidrojumu. . Šajā ziņā visievērojamākie domātāji ir Blēzs Paskāls, kurš mācīja, ka vislabākais, ko cilvēks var zināt, ir Dievība un žēlastība, ar kuru tā dod atpestīšanu cilvēkam, un šīs zināšanas netiek iegūtas ar prātu, bet tikai ar tīru un pazemīgu sirdi. Šo domu viņš izteica slavenajā paradoksā: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("Sirdij ir savi iemesli, kurus prāts nezina").

Anglija bija arī ļoti bagāta ar mistiskām sektām (kvekeriem, brāļiem eņģeļiem u.c.) Pie nozīmīgākiem 18. gadsimta mistiķiem pieder: Swedenborga, grāfs fon Zincendorfs, Hernguther brāļu kopienas dibinātājs u.c.. 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta pirmajās desmitgadēs mistiskais elements, kā reakcija pret apgaismības laika sekām, pret prātīgo. Kanta filozofijas un gadsimta laicīgā rakstura kritika atrada sev vietu dzejā un filozofijā, daļēji mistisku savienību veidošanā.

Vēlīnā Bizantijas pareizticībā mistisko doktrīnu izvirzīja hesihasms. Runājot par Krieviju, daudziem pirmspetrīniskās Krievijas rakstniekiem, piemēram, Nilam Sorskim un citiem, mistika jau nebija sveša.Apmēram puse no 18. gs. Martinisms un brīvmūrniecība . Masonu garā ir daudz tulkoto un oriģinālo rakstu. Šis virziens pāriet arī 19. gadsimtā, kad mistika ieguva lielu spēku pat galmā, augstākajās sfērās. Pilnīgi nošķirti no šīm straumēm stāvēja mistiķis Grigorijs Skovoroda kurš mācīja, ka redzamais balstās uz neredzamo, kas veido redzamā būtību, un ka cilvēks ir nekas cits kā slēpta cilvēka ēna. No pirmsrevolūcijas krievu filozofiem, kas pieturējās pie mistiskā virziena, visievērojamākais bija Vladimirs Solovjovs, kurš attīstīja ideju, ka patieso zināšanu pamatā ir mistiska vai reliģiska uztvere, no kuras loģiskā domāšana iegūst savu beznosacījumu racionalitāti, bet pieredze - vērtību. beznosacījumu realitāte. Mistiskais elements Krievijā izpaudās arī dažādās reliģiskās sektās, piemēram, starp pātagas utt.

Trīs mistiski Vladimira Solovjova randiņi

No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka mistika ir neizbēgama pat prātīgai domāšanai, jo katra reliģija un katra filozofija galu galā saskaras ar kaut ko noslēpumainu, ko nevar tālāk izskaidrot, proti, tā saskaras aci pret aci ar noslēpumu. Tomēr ir liela atšķirība, vai mēs atzīstam cilvēka zināšanu robežas un noslēpuma esamību ārpus šīm robežām, vai arī mēs uzskatām, ka šis noslēpums ir atrisināts ar kādas brīnumainas iekšējās vai ārējās apgaismības starpniecību. Ja mistika nesniedzas tālāk par individuālo pārliecību, tad kā tāda tā vairs nekaitē, bet, ja tā noved pie citādi domājošo vajāšanas, aktīvas dzīves pienākumu neievērošanas un, kā tas bieži notiek, rupjas jutekliskas seksuālas perversijas, tad tai ir ārkārtīgi kaitīga praktiska vērtība.

Mistika ir sastopama visās pasaules reliģijās, filozofiskajās mācībās. Senā cilvēka domāšana balstījās uz dabas spēku dievišķošanu un sadarbību ar tiem. Zināšanām uzkrājoties, cilvēki kļuva racionālāki, bet ticība dievišķajai vadībai palika nemainīga.

Ko nozīmē mistika?

Vārda mistika nozīme nāk no sengrieķu valodas μυστικός – noslēpumainais – īpašs pasaules uzskats un uztvere, kas balstās uz intuitīviem minējumiem, atziņām un emocijām. Intuīcijai ir svarīga loma mistiskajā pasaules izzināšanas veidā, tās slepenajā būtībā. Tas, kas nav pakļauts loģikai un saprātam, ir saprotams iracionālai, uz jūtām balstītai domāšanai. Mistika kā mācība ir cieši saistīta ar filozofiju un reliģijām.

Mistika filozofijā

Mistika filozofijā ir tendence, kas radās no 19. gs. Eiropā. O. Špenglers (vācu historiozofs) identificēja 2 iemeslus, kāpēc cilvēki sāka interesēties par ne-baznīcas veidiem, kā izzināt sevi un Dievu:

• sevi izsmēlusī Eiropas kultūras krīze;
• straujā starpkultūru mijiedarbības izaugsme starp Rietumiem un Austrumiem, austrumu pasaules uzskats bija pēc "jauna redzējuma" izslāpušajiem eiropiešiem.

Filozofiskā mistika - kā tradicionālās kristietības un Austrumu garīgo tradīciju kombinācija ir vērsta uz cilvēka kustību uz dievišķo un vienotību ar Absolūtu (Kosmiskā apziņa, Brahmans, Šiva), pēta nozīmes, kas ir vispārēji nozīmīgas visiem cilvēkiem: būtība, pareizā dzīve, laime. Krievijā filozofiskā misticisms attīstījās 20. gs. Slavenākie galamērķi:

1. Teosofija - E.A. Blavatskis.
2. Dzīvā ētika - A.K. E i.A. Rērihs.
3. Krievu misticisms (balstīts uz dzenbudismu) - G.I. Gurdžijevs.
4. Historiozofiskā mācība (kristīgās un vēdiskās idejas) - D.L. Andrejevs.
5. Mistiskā Solovjova filozofija (izskats pasaules gnostiskās dvēseles filozofei - Sofijai).

Jungs un mistikas psiholoģija

Karls Gustavs Jungs - Šveices psihiatrs, viens no sava laika strīdīgākajiem un interesantākajiem psihoanalītiķiem, dibinātāja Z. Freida skolnieks - atklāja pasaulei jēdzienu "kolektīvā bezsamaņa". Viņu vairāk uzskata par mistiķi, nevis psihologu. K. Junga aizraušanās ar mistiku sākās jau no mazotnes un pavadīja viņu visu mūžu. Zīmīgi, ka psihiatra senčiem, pēc viņa teiktā, bija pārdabiskas spējas: viņi dzirdēja un redzēja garus.

Jungs atšķīrās no citiem psihologiem ar to, ka uzticējās savai bezsamaņai un pats bija tās pētnieks. Psihiatrs mēģināja atrast sakarības starp mistisko un reālo, lai izskaidrotu psihes noslēpumainās parādības – to visu viņš uzskatīja par patiesi apzināmu. Tuvojoties neaptveramajam, Dievam caur mistisku pieredzi (saplūšanu) - no K. Junga skatpunkta, palīdzēja cilvēkam, kas cieš no neirozes, iegūt integritāti un veicināja psihotraumas dziedināšanu.

Mistika budismā

Mistika budismā izpaužas kā īpašs pasaules uzskats. Viss – no lietām šajā pasaulē līdz cilvēkiem un pat Dieviem – atrodas Dievišķajā Pamatā un nevar pastāvēt ārpus tā. Cilvēks, lai saplūstu ar Absolūtu, sākumā ar garīgām praksēm tiecas piedzīvot mistisku pieredzi, ieskatu un realizēt savu no Dievišķā nedalāmo "es". Pēc budistu domām, šī ir sava veida "glābšanas laiva", lai "peldētu uz otru pusi, pārvarot straumi un izšķīdinot tukšumā". Mijiedarbības process balstās uz 3 nosacījumiem:

1. sensorās uztveres pārvarēšana: (dzirdes, redzes, garšas, ožas, taustes attīrīšana);
2. fiziskās eksistences barjeru pārvarēšana (Buda noliedza ķermeņa esamību);
3. sasniedzot Dievišķo līmeni.

Mistika kristietībā

Pareizticīgā mistika ir cieši saistīta ar Kristus personu un piešķir lielu nozīmi Bībeles tekstu interpretācijai. Liela loma atvēlēta reliģiskajām kopienām, bez kurām cilvēkam ir grūti tuvoties Dievam. Savienība ar Kristu ir viss cilvēka eksistences mērķis. Kristīgie mistiķi, lai izprastu Dieva mīlestību, tiecās pēc transformācijas (“dievišķības”), tāpēc katram patiesam kristietim ir jāiziet vairāki posmi:

• attīrīšana (miesas "mirstība") - gavēšana, atturība, lūgšanas noteiktā laikā, žēlastība pret ciešanām;
• apgaismība - Svēto Rakstu un dabiskās izpausmēs apslēptās patiesības izpratne;
• vienotība (kontemplācija) - dievišķās mīlestības zināšanas no sirds: "Dievs ir mīlestība, kas mīl, tas paliek Dievā, un Dievs ir viņā."

Baznīcas attieksme pret kristīgo misticismu vienmēr ir bijusi neviennozīmīga, īpaši svētās inkvizīcijas laikā. Cilvēku, kuram bija dievišķa mistiska pieredze, varētu uzskatīt par ķeceri, ja viņa garīgie pārdzīvojumi atšķirtos no vispārpieņemtās baznīcas doktrīnas. Šī iemesla dēļ cilvēki noklusēja savas atklāsmes, un tas apturēja kristiešu mistiku no tālākas attīstības.

Mistika kā zināšanu veids

Mistika un mistika ir jēdzieni, uz kuriem attiecas cilvēks, kurš saskaras ar neizskaidrojamo, ārpus tā un kurš nolemj sākt iepazīt šo pasauli iracionālā veidā, paļaujoties uz savām jūtām un intuīciju. Mistiķa ceļš ir garīgās tradīcijas izvēlē un mistiskās domāšanas izkopšanā:

• dziļa ticība tradīcijai, sistēmai, augstākajai būtnei;
• iekšējās attiecības ar ārējo, ar parādībām, citiem cilvēkiem;
• pašapziņa: dziļa personīgā pieredze ir svarīgāka par grāmatās rakstīto;
• klātbūtne "šeit un tagad";
• apšaubīt visu;
• garīgās prakses un meditācijas, elpošanas tehnikas ir instrumenti mistiskajā zināšanu ceļā.

Mistika Rietumu kristietībā

Pievēršoties Rietumu kristietības mistikas apskatam, mēs atzīmējam vairākas tās stilistiskās atšķirības no Austrumu kristietības. Pirmkārt, katoļu doktrīna, kas uzsvēra baznīcas ekskluzīvo lomu ticīgo pestīšanā, ievērojami sašaurināja individuālās reliģiskās pieredzes apjomu. Tāpēc baznīca pret mistiķiem izturējās bez īpašas līdzjūtības, turot viņus aizdomās par atrašanos ārpus baznīcas un mēģinājumu pestīšanu baznīcas klēpī aizstāt ar pestīšanu caur personīgo pieredzi. Katoļu baznīca mistisko darbu uzskatīja nevis par kristīgās prakses virsotni, bet gan par kaut ko lieku pestīšanas mērķim (mācība par svēto pārākajiem nopelniem bija viens no indulgenču pārdošanas prakses pamatiem: baznīca uzņēmās sevi. šo “pārmērīgo” nopelnu pārdalīšanas misija glābšanai). Katolicisma “panbaznīcas” raksturs izskaidro arī ārkārtīgi skarbo mistiskās pieredzes aprakstu pārbaudi pareizticībai, tas ir, to atbilstībai dogmatiskajai sistēmai.

Otrkārt, Rietumos nav izstrādāta tik sakarīga un sistematizēta psihotehnikas metode kā austrumu hesihasms (katoļu baznīca to kategoriski noraidīja par "naturālismu"). Pirmie mēģinājumi sistematizēt psihotehniskās metodes ir tikai 16. gadsimtā. (Jezuītu ordeņa dibinātāja svētā Ignācija Lojolas “Garīgie vingrinājumi”). Ja austrumu kristīgā misticisma teorija ir kristocentriska (savienība ar Dievu tiek realizēta Kristū), tad Rietumu teorija pārsvarā ir teocentriska (uzsvars tiek likts uz dievišķo vienotību, nevis hipostāžu nošķiršanu). Dievišķošanas idejai (izņemot Džonu Skotu - Jāni Eriugenu, kurš zināja grieķu valodu un labi pārzināja austrumu patristiku) arī nebija būtiskas lomas mistikā, kas palika ortodoksijas ietvaros, kas noliedza. , īpaši pēc Akvīnas Toma, iespēja apvienot radīto un neradīto. Ja austrumos līdztekus komunālajam klosteriskajam klosterim bija attīstīta individuālā ermitāžas tradīcija, tad Rietumos dominēja lieli klosteri un klosteru ordeņi, kas savā starpā atšķīrās ar hartām, kas austrumiem bija pilnīgi svešas. .

Treškārt, saistībā ar racionālās filozofijas straujo un intensīvo attīstību Rietumos - sholastika (kopš 11. gadsimta), unikāla un nezināma ne Bizantijai, ne nekristīgajiem Austrumiem (izņemot un pat tad radinieku islāma pasaule) opozīcija "racionāls (filozofisks) - mistisks (irracionāls)", kas tomēr neatcēla šo divu garīgās dzīves formu vēsturisko mijiedarbību (pietiek norādīt uz Meistara Ekharta ietekmi uz vācu valodas attīstību). filozofija). Bet kopumā plaisa starp mistiku (īpaši psihotehniku) un filozofiju bija beznosacījuma.

Katoļu mistikā var izdalīt arī divus virzienus - kontemplatīvo-gnostisko, kas vērsts uz dievišķā klātbūtnes izdzīvošanu un tiešu saziņu vai pat vienotību ar viņu, un emocionālo, kurā vienotība ar Dievu tiek piedzīvota kā savstarpējas mīlestības akts starp Dievu. un dvēsele. Pirmajā virzienā var izcelt mistiķus, kurus vadās juteklisku tēlu izmantošana mistiskajai augšupejai (Ignācija Lojolas vizualizācijas, kas liek domāt par svēto dzīves ainām vai Kristus tēlu, kas pamazām piepilda visu prātu praktizētāja), un mistiķi, kas apstiprina neglītas kontemplācijas nepieciešamību (Sv. Jānis vai Krusta Huans, ko krievu valodas literatūrā parasti nepareizi dēvē par svēto Huanu de la Krūzu). Lielākais un spilgtākais emocionāli mīlas mistikas (ar erotisku nokrāsu) pārstāvis ir Sv. Terēze no Avilas.

Nedaudz atsevišķi stāv majestātiskā un apbrīnas vērtā Sv. Francisks no Asīzes, kura sludināšanā par mīlestību uz Dievu nepiemīt emocionālas pacilātības galējības. Ar vārdu Sv. Francisks ir saistīts arī ar savdabīgu stigmatizācijas praksi, kurā ticīgā cilvēka intensīvas koncentrēšanās uz Kunga ciešanām rezultātā viņā parādās asiņojošas, bet nesāpīgas čūlas, līdzīgas Kristus krusta brūcēm. Šī parādība ir ļoti interesanta, lai pētītu psihosomatiskās savstarpējās ietekmes problēmu.

No neparastajiem (atzītiem par ķeceriem) Rietumu mistiķiem visspilgtākais un dziļākais kontemplatīvā-gnostiskā virziena pārstāvis neapšaubāmi ir 14. gadsimta vācu mistiķis. Meistars Ekharts.

Svētais Krusta Jānis galvenokārt runā par mistiskās pieredzes fundamentālo neaprakstāmību, ko viņš sauc par "tumšo kontemplāciju". Viņš atzīmē, ka ir grūti aprakstīt pat juteklisko objektu, kas redzēts pirmo reizi, nemaz nerunājot par pārjūtīgā pieredzes pieredzi:

Dvēsele tad jūtas tā, it kā būtu iegrimusi bezgalīgā, bezgalīgā vientulībā, kuru neviena dzīva radība nevar salauzt, jūtas neierobežotā tuksnesī, kas tai šķiet jo apburošāks, jo pamestāks tas ir. Tur, šajā gudrības bezdibenī, dvēsele aug, smeldama spēku no mīlestības zināšanu primārā avota... Un tur tā uzzina, ka, lai cik paaugstināta un izsmalcināta būtu mūsu valoda, tā kļūst bāla, plakana, tukša, kā tiklīdz mēs sākam to izmantot, lai aprakstītu dievišķās lietas. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

Svētā Terēze no Avilas, neskatoties uz nedaudz atšķirīgu mistikas veidu, salīdzinot ar Sv. Jānis no Krusta, pilnībā piekrīt viņam jautājumā par mistiskās pieredzes neaprakstāmību un neizsakāmību. Vienotība ar Dievu ieved dvēseli bezjūtības un bezsamaņā. Tomēr mistiskajai pieredzei ir visaugstākā un galīgā noteiktība izdzīvojušajam, kas it kā ir viņa paša kritērijs. Svētā Terēze apgalvo, ka tas, kurš ir pieredzējis vienotību ar Dievu, nevar par to šaubīties. Jebkuras šaubas liecina par vienotības neīstumu vai tās neesamību. Turklāt pēc unio mystica piedzīvošanas, saskaņā ar Sv. Terēze, pat neizglītots cilvēks sāk izprast dziļas teoloģiskās patiesības, turklāt dziļāk nekā daudzi parastie teologi; Viņa min piemēru par sievieti, kura tik dziļi piedzīvoja dievišķo visuresamību, ka vāji izglītoti teologi, kas runāja par Dieva klātbūtni cilvēkos tikai caur “žēlastību”, nespēja atbrīvoties no viņas pārliecības. Visizglītotākie teologi ir apstiprinājuši patiesību (katoļu pareizticībai atbilstošu) par šīs sievietes pieredzi un izpratni.

Šis ir ļoti interesants piemērs, ko apstiprina vienkārša kurpnieka J. Bēma pieredze, kurš, pateicoties transpersonālajai (mistiskajai) pieredzei, kļuva par dziļu filozofu (diemžēl Bēma mācības jēgas izpratne ir ļoti sarežģīta neadekvāto formu dēļ viņa izteiksmes un aprakstošās valodas), kuru ietekme meklējama Šellingā, Šopenhauerā un Berdjajevā.

Par to runā arī Ignācija Lojola, apgalvojot, ka lūgšanu pilnās kontemplācijas laikā viņš saprata vairāk dievišķo noslēpumu nekā visā laikā, kad viņš studēja teoloģiskās grāmatas un filozofiskus traktātus.

Šeit ir vēl viens teiciens par Sv. Terēze, kas attīsta mistiskās gnozes tēmu un vienlaikus skar transpersonālajai pieredzei tik raksturīgo dievišķās vienotības pieredzi:

“Reiz, kad es lūdzos, man bija iespēja uzreiz saprast, kā visas lietas var kontemplēt Dievā un ietvert Viņā. Es tos redzēju nevis parastajā formā, bet ar pārsteidzošu skaidrību, un viņu skats palika spilgti iespiests manā dvēselē. Šī ir viena no izcilākajām žēlastībām, ko man dāvājis Dievs... Šis skats bija tik izsmalcināts un maigs, ka to nav iespējams aprakstīt. (James W. op. cit. 320. lpp.)

Bet, ja Sv. Terēze, tāpat kā Sv. Jāņa no Krusta, un runā par gnosis, tomēr viņai galvenais ir emocionāls pacēlums, gandrīz jutekliskā pacilātība un visaptveroša, līdz pat erotikai, mīlestība pret Dievu – parādība, kas mums labi pazīstama no Indijas bhakti.

Runājot par Rietumu mistiku, īpaši jāpakavējas pie Meistara Ekharta un viņa tradīcijas - Suso, Ruisbroek the Amazing, Angelus (Angel) Silesian (Silesius, Silesius), - par ko mēs konkrēti teiksim dažus vārdus.

Visa Meistara Ekharta (1260-1327) filozofija ir ne tik daudz viņa intelektuālās attīstības auglis, kaut arī viņš bija labi izglītots, bet gan viņa transpersonālās pieredzes racionalizācija, kā pastāvīgi norāda pats Ekharts; patiesi, šīs, sprediķu formā ietērptās filozofijas mērķis ir rosināt cilvēkus uz kontemplāciju, kas ved uz dievišķās vienotības pieredzi.

Ekharts izšķir Dieva būtību (Dievību) un viņa dabu – Dieva sevis apcerējošo un kontemplēto radību. Attiecība starp Dievību un Dievu ir aptuveni tāda pati kā starp Brahmanu un Išvaru Advaita Vedantā vai starp Dieva būtību un tās izpausmi sev sūfija Ibn al-Arabi mācībās:

Un tikmēr tieši viņa savā būtībā radīja Dievu – Viņš neeksistēja, pirms dvēsele kļuva par radību. Es mēdzu teikt: es esmu iemesls tam, ka Dievs ir "Dievs", Dievs pastāv caur dvēseli, bet Dievišķais ir Viņš caur Sevi. Līdz brīdim, kad bija radības, un Dievs nebija Dievs; bet neapšaubāmi viņš bija Dievība, jo Viņam tas nav caur dvēseli. Kad Dievs atrod iznīcinātu dvēseli, tādu, kas (žēlastības spēkā) ir kļuvusi par neko, jo tas ir egoisms un griba, tad Dievs tajā rada (bez žēlastības) Savu mūžīgo darbu un tādējādi to ceļ augšā, izvelk to no tās radītās būtnes. Bet tādā veidā Dievs iznīcina Sevi dvēselē, un tādējādi vairs nav “Dieva” vai “Dvēseles”. Esi pārliecināts – tā ir visbūtiskākā Dieva īpašība! (Meistrs Ekharts. Garīgie sprediķi un argumentācija. M., 1991. S. 138–139.)

Meistars Ekharts šeit norāda, ka Dievība (Absolūts), ko viņš sauc arī par Neko, Drūmumu, Bezdibeni, kļūst par personisku un trīsvienīgu Dievu tikai attiecībā pret kaut ko citu, savu radījumu vai, pareizāk sakot, dvēseli. Bet dvēselei kontemplācijā šī dualitāte ir jānoņem, jāpārvar pati pati, savi individuālie ierobežojumi (dvēseles daba ir “pašgriba un pašgriba”) un jāatgriežas pie dievišķās būtības (precīzāk, virsbūtības), kurā dualitāte izzudīs, un Dievs pārstās būt Dievs, bet dvēsele – dvēsele. Taču tajā pašā laikā šī vienotība ir augstāka par sākotnējo – "mana mute ir skaistāka par avotu," saka Ekharts. Viņš pēc būtības apliecina pilnīgu dvēseles dievišķošanos, kaut arī nelieto šo vārdu: “Atteikties pilnībā no savējā, ieliet sevi Viņa Būtības klusumā; kā tas bija agrāk. Viņš ir tur, tu esi šeit, tad mēs noslēgsimies vienotā MĒS, kur tu esi no šī brīža Viņš ir. Ar mūžīgu saprātu jūs pazīsit Viņu, neizsakāmo nebūtību, kā mūžīgo “es esmu”. Gribu vērst lasītāja uzmanību uz to, ka Ekharta “tu tagad esi Viņš” izklausās gandrīz kā upanišadu “lielais teiciens”: “tat tvam asi” (“tu esi tas”).

Šādi Ekharts apraksta dvēseles kontemplatīvas pacelšanās uz Dievišķo posmus. Pirmkārt, cilvēkam ir "jānovēršas no sevis un no visām radītajām lietām". Pēc tam cilvēks atrod vienotību un svētlaimi savas dvēseles pārpasaulīgajā pamatā – tajā tās daļā, “kuru nekad nav skārusi ne laiks, ne telpa”. Šeit parādās gaiša simbolika: Ekharts šo dvēseles pamatu salīdzina ar dzirksti, kas tiecas tikai pēc Dieva, novēršoties no visas radības. Viņu piesaista tikai Dievišķais, un viņu neapmierinās neviena no Trīsvienības hipostāzēm. Šai dvēseles gaismai nepietiek pat ar dievišķās dabas piedzimšanu tajā. Bet arī šo gaismu neapmierina vienkārša dievišķā būtība:

“Viņš vēlas zināt, no kurienes nāk šī būtība, viņš grib ieiet pašos dziļumos, vienā, klusā tuksnesī, kur nekad nav iekļuvis nekas izolēts, ne Tēvs, ne Dēls, ne Svētais Gars; dzīļu dzīlēs, kur visi ir sveši, tikai tur šī gaisma ir apmierināta, un tur tā ir vairāk pati par sevi nekā pati par sevi. Jo šis dziļums ir viens nedalīts klusums, kas nekustīgi atrodas sevī. Un visas lietas kustina šis nekustīgais. (Turpat, 38.–39. lpp.)

Lai pamatotu savu mācību, meistars Ekharts bieži atsaucas uz Dionīsiju Areopagītu, taču vācu mistiķa apofātisms ir vēl radikālāks nekā viņa bizantiešu avots.

Kā minēts iepriekš, Meistara Ekharta idejām bija ļoti nozīmīga ietekme uz vācu domas attīstību un Vācijas filozofisko tradīciju. Pamazām izveidojās īpašs teoloģijas stils, kura pamatā bija apofātisms un doktrīna par dvēseles un Dieva pilnīgu vienotību, precīzāk, par sakritību kādā dvēseles, pasaules un Dieva (idejas) esamības sākuma punktā. kas veidoja Šellinga identitātes filozofijas pamatu); šo stilu sauca par "theologia teutonica" - "vācu teoloģiju"; tā radikāli atšķīrās no ortodoksālās peripatētisko-tomistisko katoļu teoloģijas gan pirmstridenta, gan pēctridenta periodā.

Ideju par tīru vienotību ar Dievu aizstāvēja Ekharta sekotāji un pēcteči, kas dzīvoja no 14. līdz 17. gadsimtam: Džons Taulers, Apbrīnojamais Rūsbruks, Suso, Silēzijas eņģelis. Šeit ir daži citāti no viņu darbiem:

1. Šeit gars mirst, un mirušais joprojām turpina dzīvot dievības spožumā... Viņš ir apmaldījies tumsas klusumā, kas kļuvis žilbinoši skaists, apmaldījies tīrā vienotībā. Šajā bezveidīgajā "kur" slēpjas augstākā svētlaime. (Suso, citēts James W. op. cit. 327. lpp.)

2. Es esmu tikpat liels kā Dievs,

Viņš ir tikpat mazs kā es.

Es nevaru būt zemāks par viņu

Viņš nevar būt garāks par mani.

(Eņģelis Silēzijs, īstais vārds - Johans Šeflers, XVI-XVII gs. - Sk. turpat, 327. lpp.)

Ar šiem citātiem mēs noslēgsim mūsu noteikti ļoti nepilnīgo un fragmentāro Rietumeiropas katoļu mistikas apskatu. Kas attiecas uz misticismu protestantismā, tad praktiski nav izstrādātas nekādas psihotehnikas sistēmas un transpersonālās pieredzes parasti ir sporādiskas (V. Džeimss izņēmumu saskata 19.-20. gadsimtu mijā radušās "garīgās ārstēšanas" piekritēju metodēs) .

Parasti mistiskā pieredze protestantismā ir saistīta ar domu tikt izvēlētam, aicinātam un saņemt žēlastību. Pat Oliveram Kromvelam bija žēlastības saņemšanas pieredze, kurš savā nāves gultā lūdza presbiteriem atbildēt, vai viņa asiņaino darbu dēļ viņam var atņemt žēlastību (lai nomierinātu Lordu Aizsargu, presbiteri atbildēja, ka žēlastība nav pieņemta prom). Turklāt protestantisms zināja dažādas kvietisma formas (daudz materiālu par protestantisma reliģisko pieredzi, īpaši par angloamerikāņu materiāliem, ir ietverts V. Džeimsa grāmatā) un ekstātiskos pārdzīvojumu elementus - starp kvekeriem, vasarsvētkiem ( kuri tic iespējai iegūt Svēto Garu katrs cilvēks personīgajā pieredzē), Vasarsvētku katoļi un dažas citas sektas. Taču par sektantu misticismu runāsim, izmantojot tradicionālo krievu sektu piemēru.

Tā kā mistika reliģijas vēsturē parādās dažādās formās, kā arī pretrunīgos elementus, kas veido tā sastāvu, tam nav vienas vispāratzītas definīcijas. Īsta mistika, kas atspoguļo cilvēka tiešu pieredzi un saikni ar Dievišķo principu, atšķiras no apšaubāmas tieksmes uz mistiku un no nekanoniskiem uzskatiem un paņēmieniem.

Starp mistiku un reliģiju pastāv savdabīga saikne: cieņas un neuzticības sajaukums. Parasti patiesi ticīgajam piemīt arī mistiskas spējas, un mistiķis, šokēts no tiešās svētā pieredzes, ir dziļi reliģiozs cilvēks. Neskatoties uz to, reliģiozitāti kā tādu nevajadzētu saistīt ar mistiku. Reliģija ir daudz plašāka parādība. Turklāt pastāv nereliģiozas mistikas formas.

Nav vispārpieņemtas mistikas definīcijas. William R. Inge (1889) identificē šādas pazīmes: pirmkārt, iekšējās zināšanas; otrkārt, miers; treškārt, pašpārbaude; ceturtkārt, materiālo labumu nicināšana un nevērība pret tiem. Pētnieki 20. gs parasti balstās uz misticisma īpašībām, ko izcēlis V. Džeimss (1902): 1. Neizskaidrojamība (“neizskaidrojamība”); 2. Abstrakts ("noētisks") raksturs, jo mistiskā pieredze ir vērsta uz vienotu Visuma izpratni, kas acīmredzami ir saistīta ar abstrakto sfēru; 3. Pasivitāte ("pasivitāte"); 4. Mainīgums ("pārejamība"). Visbeidzot, L. Duprey (1987) piedāvāja mainīguma vietā izmantot periodiskuma (“ritmiska”) jēdzienu, jo šī pieredze atgriežas ar noteiktu periodiskumu. Viņš pievienoja arī piekto punktu - integrāciju ("integrāciju"), precizējot, ka mistiskajai apziņai izdodas pārvarēt dažādus pretstatus un intuitīvā veidā tos apvienot.

Vairākkārt ir minēts, ka dažādām misticisma formām ir kopsaucējs. Tomēr, lai kā mēs nepārliecināmies par dažādu reliģiju mistiskās pieredzes vispārīgajām iezīmēm, atšķirības starp tām, katras īpašais kolorīts paliek būtiskas. Katra mistiskā pieredze saglabā kaut ko īpašu, kaut ko savu.

Reliģiskā misticisma robežās skaidri izdalās divi strāvojumi: pirmais, ko kopumā var saukt par monistisku vai “gandrīz monistisku” virzienu (neoplatonisms, hinduistu advaita, daoisms), un otrais, teistiskais, kas attīstījies pravietiskajās reliģijās. . Pirmajā mistiskās pieredzes virsotne ir pilnīga cilvēka “es” izzušana absolūtajā sākumā jeb Dievišķā Gara. Otrajā gadījumā cilvēka personība tiek paaugstināta un saglabāta vienotībā ar Dievu. Atbilstoši mistiķa līdzdalības pakāpei viņa atgriešanās pie Dieva procesā pastāv aktīvā, teorētiskā un hesihastiskā mistika.

Nereliģiozi mistikas veidi ietver:

1. Mistikas teorētiskās un intelektuālās formas, kas nodarbojas ar vienota absolūta meklējumiem. Un šeit veidojās mēreni un ekstrēmi, uz āru un iekšpusi vērsti, teistiski un neteistiski apakštipi.

2. Iniciācijas formas, kas uzsver emocionālo komponentu un cenšas sasniegt Absolūtu caur mīlestību.

3. Ekstātiskas un erotiskas formas, kas veicina erotisku jūtu un ekstāzes rašanos. Bieži vien līdzās pastāv pēdējās divas formas.

Mistiskā pieredze cilvēka prātā bieži attīsta universāluma un vienotības sajūtu ar visiem cilvēkiem. Parasti garīgākajās mistikas formās dominē miermīlīgi, vienojoši sentimenti. Mistiskas atziņas atdzīvina reliģisko pieredzi, kritiski izvērtē un pārvar tradicionālās reliģiskās struktūras, brīžiem apšauba un grauj parasto ārējo reliģiozitāti, tomēr nereti krītot bīstamās galējībās.

Mistikas aizsākumi primitīvā sabiedrībā

Pārliecība, ka cilvēks var nonākt saskarsmē ar kādu augstāku spēku, pietuvoties tam, iziet ārpus sava ķermeņa, apvienoties ar noteiktu dievību, sastopamies jau reliģijas un pirmatnējās sabiedrības attīstības pirmatnējos posmos. Misticismam līdzīgas parādības ir sastopamas šamanismā, kas pastāvēja starp Ziemeļāzijas, Eiropas un Amerikas tautām, kā arī Austrālijas un Amerikas aborigēnu reliģiskajos rituālos un dažādu Āfrikas tautu garu kultos. Par mistikas elementu šamanismā var uzskatīt pārliecību par Dieva klātbūtni šamanī, pārliecību, ka ekstāzes stāvoklī viņa dvēsele atstāj ķermeni, lai savienotos ar Dievu vai vismaz paliktu viņa tuvumā.

Turklāt ekstāzes stāvoklis, kurā cilvēks neuztver ārējus stimulus un piedzīvo neparastu garīgu pieredzi, kas pazīstams kopš Dionīsa kulta, ir raksturīgs daudzos pamatiedzīvotāju ticējumos Āfrikā un Amerikā. Šāds stāvoklis primitīvajā sabiedrībā tiek panākts dažādos veidos: ar narkotisko vielu palīdzību, stipra izsīkuma stāvokli, apdullinošu mūziku, deju orģijām. Jo īpaši kulta deju orķestris pastiprina psihosomatiskos spēkus, lai cilvēks saņemtu pārpasaulīgu enerģiju vai savienotos ar augstāku garu. Ekstāzes stāvokļa priekšnoteikums parasti ir pārliecība, ka cilvēks var tikt pārveidots un savienots ar Dievu. Jautājums par to, kā šīs parādības var iekļaut reliģiskajā mistikā, joprojām ir strīdīgs. Jebkurā gadījumā tos var uzskatīt par mistikas sākuma stadijām, priekšnoteikumiem vai rudimentiem, kas liecina par cilvēka tieksmi pēc pārpasaulīga mistiska pieredzes.

Grieķu mistika

Grieķu misticisms sākotnēji attīstījās pirmssokrātiskā filozofu mācību “par vienīgo un universālo” filozofiskajā galvenajā plūsmā un vispārējā reliģiskajā klimatā, ko radīja dionīsa kults un orfeja noslēpumi, kuriem bija ekstātisks raksturs. Dionīsija noslēpumu dalībnieki uzskatīja, ka viņi kļūst "dievoti", savukārt orfeji centās ar ekstāzes palīdzību atgriezties pie dievišķās būtības. Grieķu filozofiskā doma grieķu noslēpumos cildināja arhaiskos saplūšanas ar Dievu aktus un seno rituālu vietā kultivēja ekstāzi, ko galvenokārt izraisīja garīga darbība.

Grieķi lika arī monisma un panteisma pamatus, attīstot doktrīnu, ka pasaule nāk no noteiktas izcelsmes, pie kuras tā atgriežas. Šī ideja bija saistīta ar visu būtņu mūžīgās cirkulācijas uztveri, kā arī ar metempsihozes teoriju – dvēseļu pārceļošanu. Platons (428./427. – 348./347.g.pmē.) ievērojami bagātināja grieķu filozofisko mistiku ar savu "ideju" teoriju, savukārt stoiķi attīstīja panteistisko Logosa filozofiju.

Taču nozīmīgākā mistiskā sistēma, apvienojot platoniskās, aristoteliskās, pitagoriskās un stoiskās filozofijas elementus un, acīmredzot, papildinot šo sajaukumu ar idejām no ebreju hermeneitiskās tradīcijas, radās neoplatonisma ietvaros. Neoplatonisms radās kā universāla filozofiska sistēma, garīgi pacilājoša un intelektuāli stabila. Amonija Saka (175-242) tiek uzskatīta par tās dibinātāju, bet galvenos doktrīnas teorētiskos postulātus izstrādāja Plotīns (206-269), kurš dzīvoja un mācīja Romā.

Tālākā doktrīnas attīstība ir saistīta ar Porfīra (232-303), Jambļiha (250-330) Sīrijā un Prokla (411-485) vārdiem Atēnās. No neoplatonisma viedokļa pasaules sākums un avots ir Viens, Pirmais, Mūžīgais, Augstākais, Labais, identificēts ar Dievu. Pasaule radās no Vienotā caur emanāciju, kas sastāv no secīgām fāzēm. Pirmās emanācijas rezultātā parādās prāts, kas sastāv no idejām, kas atbilst Platona ideālajai pasaulei, otrā - universālā dvēsele, trešā - individuālajām dvēselēm un, visbeidzot, pēdējā - matērija, kas atrodas visattālāk no Vienotās. . Plotīna filozofijā katra Emanācija no Vienības atspoguļo iepriekšējo fāzi kā savu tēlu. Tas nozīmē kaut ko vairāk nekā ārēju kopiju – katrs realitātes līmenis ir iesaistīts savas būtības dziļumos ar augstāku līmeni un tajā jāatgriežas. Ar šo metafiziku un galvenokārt ar emanācijas teoriju ir saistīts neoplatoniskais misticisms.

Cilvēka dvēselei ir jāpārvar jutekliskās un materiālās robežas un jāsaplūst ar Vienoto, ar Absolūtu. Galīgā saplūšana ar to tiek panākta ar askētisku attīrīšanu un ekstāzi, kas noved pie mistiskas dievišķā teorijas. Plotīniskā saplūšana ar Vienoto ir nosaukta par ekstātisku, bet galvenokārt tā ir caururbjoša (iekļūšana sevī). Plotīns savā sistēmā iekļāva četrus galvenos platoniskās ētikas tikumus: gudrību, drosmi, saprātu (mērenību) un taisnīgumu – tikai kā priekšnoteikumus. Tas, ko viņš tiecas kā savu augstāko mērķi, svētlaimi un labu, ir dvēseles mistiska saplūšana ar Dievu. Saikne ar Vienoto, pēc neoplatonistu domām, var tikt realizēta jau cilvēka zemes dzīves laikā. Plotīns un Porfīrijs apgalvoja, ka viņiem tas izdevās. Kopumā neoplatoniskā mācība šķiet diezgan sausa, bez emocijām un vīzijām. Neoplatonisms bija liels kristietības pretinieks, un šīs opozīcijas procesā kristiešu mistiķi pārveidoja dažas idejas.

Ķīniešu mistika

Viena no senākajām mistiskajām sistēmām radās un veidojās Ķīnā. Tās teorētiskais pamats ir senās Lao Tzu filozofiskās aksiomas un Džuandzi dzejas aforismi. Galvenā daoisma svētā grāmata "Tao Te Ching", kuras autors tiek uzskatīts par Lao-cu (VI gs. p.m.ē.), tiek uzturēta saskaņā ar askētisku ētiku ar skaidri izteiktu mistisku aizspriedumu. Augstākā realitāte – Tao – tiek definēta ar pretēju īpašību un apofātiskas valodas palīdzību. Tao ir neredzams, nesaprotams, bezformīgs, ideāls, nemainīgs, bez nosaukuma, aizpilda visu un ir visa sākums. Tas pastāvēja no mūžības, līdz zemei ​​un debesīm. Šis ir Visuma sākums. Tātad, mums ir monistiska teorija, kas atklāj absolūto vienotību Visumā.

Taoisma kosmogoniskais jēdziens ir šāds: no Tao, pirmkārt, nāca Viens, tas ir, lielā Vienība, un no tā - divas primārās būtības: "jaņ" un "iņ" - pozitīvā un negatīvā, pārstāvot un aptverot. visi galvenie pretstati: gaisma - ēna, vīrietis - sieviete utt. Tad viņi dzemdēja debesis, zemi, cilvēku, visa radība nāk no viņiem. Tao ir ne tikai jebkuras būtnes absolūtais sākums, bet tajā pašā laikā uztur harmonijā visas dabas parādības. Viņa enerģija ir nepieciešama un piespiedu kārtā. Tas ir cilvēka augstākais mērķis. Cilvēkam ir jācenšas pārvarēt sevi Tao. Galvenie līdzekļi šādas harmonijas sasniegšanai ir miers, atsacīšanās no kaislībām, atgriešanās pie primitīvas vienkāršības.

Taoisma piedāvātā pamatideja - slavenais "Wu-wei" - var tikt reducēts uz devīzi "neko nedarīt" vai "darīt visu, neko nedarot". Lai cilvēks varētu saplūst ar Tao un būt harmonijā ar ārpasauli, daoistu tradīcija attīstīja mistisku praksi, kuras pirmais posms bija attīrīšanās, otrais – apgaismojums, kad tikums vairāk neprasa. apzinātas pūles, bet rodas neviļus, un trešā pakāpe ir iekšējā vienotība. Visi cilvēki potenciāli spēj pārvietoties pa ceļu uz Tao. Taoisms pasludināja nicinošu attieksmi pret bagātību, miesīgām baudām, zināšanu uzkrāšanu un veidoja klasiskajam konfūcismam diametrāli pretēju domāšanas veidu.

Vēlāk daoisms deģenerējās par maģijas, alķīmijas un slepenu mistisku rituālu sistēmu. Tao-Linga (1. vai 2. gs. p.m.ē.) darbi piešķīra daoismam skaidru ārējo organizāciju: tika nodibināti daudzi gan vīriešu, gan sieviešu klosteri, kuriem bija daudz kopīga ar budistu klosteri, kā arī tempļi, kuros glabājās visa veida attēli. no dažādām dievībām. Neatkarīgi no šādas attīstības, ķīniešu misticismam savos pamatprincipos ir daudz kopīga ar neoplatonismu, ar kuru tas saplūst ne tikai jautājumā par ierobežotu vienotību, kas ir nepieejama zināšanām un ir uztverama tikai ar intuīcijas, garīgās spriedzes palīdzību. un ekstāzi, bet arī uzskatos par to, ka absolūtais sākums nav identificējams ne ar visu materiālo pasauli, ne ar tās daļu.

Indieši visā savā vēsturē ir izcēlušies ar tieksmi uz misticismu. Hinduismu caurstrāvo tieksme uz mistisku gremdēšanos sevī ne tikai filozofiskos un metafiziskos priekšstatos, bet arī šamanismam un maģijai tuvajos reliģiskajos rituālos. Primārā Sākuma meklējumi parādās jau dažos Rigvēdas tekstos (piemēram, Himnā radīšanai). Par upura nozīmi liecina vārda Brahman izcelsme, kas sākotnēji nozīmēja upurēšanas svēto spēku, un pēc tam to sāka lietot, lai apzīmētu Absolūtu.

Tomēr galvenokārt Upanišadas savāca hinduistu loģiskās mistikas izkaisītos dārgumus un ielika neizsīkstošu avotu, kas to dzirdināja visus turpmākos gadsimtus. Viņi apgalvoja, ka Brahmans aptver visu – to, kas pastāv un kas neeksistē, un ka tas ir ietverts visā un pāri visam un nav definējams, tas ir augstākais, bezpersoniskais Sākums. Vienlaikus ar Brahmana koncepciju attīstījās Ātmana mācība, kas ir cilvēka dabas neredzama sastāvdaļa. Nākamajā posmā Indijas doma identificēs Vienoto un Unikālo Brahmanu ar Ātmanu. Universālās pasaules dvēseles saikne ar katra cilvēka individuālo dvēseli ir līdzīga saiknei, kuru vēlāk aprakstīja Plotīns.

No Upanišadām cēlies viens no raksturīgākajiem misticisma veidiem, kas daudzējādā ziņā sasaucas ar panteistisko monismu. Tas ir Vēdāntas filozofiskais pēctecis, viena no sešām ortodoksālajām hinduisma filozofiskajām un reliģiskajām sistēmām, īpaši tās pašreizējām Advaita. Advaita Vedanta (“Advaita Vedanta”) “neduālistiskā” skola ieguva savu filozofisko formulējumu, kā to galvenokārt redzējām Šankara (788-820) rakstos, kurš postulēja pasaules nerealitāti, pasaules neduālo dabu. Brahmans un atšķirību neesamība starp Ātmanu un Brahmanu.

Saskaņā ar šo teoriju pastāv tikai viena stabila realitāte – Brahmans, kas cilvēkā kā Ātmans ir imanenti klātesošs. Ātmanu nevar identificēt ar to, ko grieķi sauca par "psihēm" - dvēseli. Tas ir tas stabilais un nemainīgais, kas paliek, ja atņemam to, ko domājam, gribam, jūtam. Caur mistiskās pieredzes rezultātā iegūto ieskatu un apziņu cilvēkam izdodas apzināties savu identitāti ar augstāko Brahmanu, pasludinot “tu esi tas” (“tat tvam asi”), tas ir, tavs gars ir vienots ar visu, tu ir viss. Personības kā tādas izzušana un individuālā Ātmana saplūšana ar Brahmanu tiek uztverta kā pestīšana. Cilvēka garīgā būtība, piliens jūrā, pēc dažādām pārvērtībām un reinkarnācijām, pēc samsāras kāpumiem un kritumiem – pasaules dzimšanas un nāves cikla – atgriežas savā augstākajā un absolūtajā sākumā. Lai virzītos uz priekšu šajā mistiskajā ceļā, ir nepieciešama apmācība, atteikšanās no vēlmēm un, galvenais, zināšanas, kas iegūtas intensīvas meditācijas sevī.

Cits mistikas veids, kas attīstījās Indijā, bija saistīts ar duālismu un bija filozofiski balstīts uz citu ortodoksālo hinduistu skolu, ko sauc par Sankhya. Saskaņā ar šīs skolas mācībām ir divi dažādi sākumi: "pra-kriti" - materiālais princips, enerģijas avots un "puruša" - atsevišķas garīgas būtnes. Viņus var un vajag atbrīvot no matērijas, mēģinot ienirt sevī, mistiskā pašizolācijā. Šī mistika nenoved pie saplūšanas ar augstāku būtni un līdz ar to nelīdzinās panteistiskajam monismam, bet, gluži pretēji, noved pie absolūta individuālisma.

Trešajam hinduistu mistikas atzaram ir izteikts teistisks raksturs. Tās avoti ir atrodami slavenajā mistiskajā dzejolī Bhagavad Gita. Šeit stāsts par Krišnu ieņem nepārprotamu teistisku nostāju. Doktrīna piedāvā teorētiskās un aktīvās dzīves pozīcijas sintēzi, tādējādi apvienojot monismu un teistisko strāvu. Tā aicina uz prāta disciplīnu, mieru, atsacīšanās no kaislībām un apgalvo, ka ar tā visa palīdzību pat aktīvākais cilvēks spēs atklāt mūžīgā klātbūtni visos objektos. Šis dzejolis, kura kulminācija ir Krišnas vīzija un teofānija, noslēdzas ar padomu meklēt Dievu, uzticoties viņam, nevis ieskaujoties. Tādējādi tiek cildināts bhakti, garīgās kalpošanas ceļš dievības personiskajam veidolam.

Filozofisku pamatojumu šāda veida "mīlestības" mistika guva, pirmkārt, Ramaņudža (1017-1137) un citu viņa dibinātās skolas pārstāvju rakstos. Saskaņā ar viņa mācību, pastāv trīs absolūtie principi: Dievs, dvēseles un matērija, un Dievs ir vienīgā neatkarīgā dvēseles un matērijas realitāte. Bezpersoniskā Absolūta vietā Ramunāja atkal lika tradicionālo ideju par personīgo Dievu, kas palīdz dvēselei ceļā uz pestīšanu, un aukstu mentālu metafizisku meklējumu vietā runā par garīgo kalpošanu Dievam ikdienā. .

No šīs auglīgās filozofiskās augsnes smēlās svaigas sulas un erotiskā mistika, kuras uzplaukums Indijā tiek saistīts ar garīgās kalpošanas Dievam tradīciju ("bhakti"). Hinduistu emocionālais mistikas veids sasniedza patiesi histērisku intensitāti un pacilātību Čaitanjas (1486-1534) un viņa sekotāju mistikā, kā arī dažu citu hinduistu ķecerību jutekliskuma kultā. Reliģiskā bhakti doktrīna uzplauka otrajā tūkstošgadē un turpina ietekmēt Indijas garīgo dzīvi līdz pat mūsdienām.

Budistu mistika

Tā kā mistika ir tieša intuitīva saikne ar Absolūtu, varētu apgalvot, konsekventi pieturoties pie šīs stingrās definīcijas, ka budisma misticisma nepastāv, jo šīs reliģijas klasiskajās formās Absolūta esamība nav pieļaujama. Atšķirībā no pravietiskajām reliģijām, kuru saturs tiek izteikts verbālā formā, budisms kā klusuma reliģija noliedz visus Absolūta nosaukšanas veidus, bet dziļumos atstāj atvērtu iespēju neizsakāma Absolūta pastāvēšanai, kas identificēta ar tukšumu. Piedāvājot jēdzienu "Anatman" - "Anatta" ("ne-es"), budisms padara nirvānas sasniegšanu par savu ideālu. Tādējādi, noliedzot reāla pozitīva Absolūta esamību, tā atzīst absolūta mērķa esamību.

Budistu iegremdēšana tukšumā un izšķīšana tajā var tikt uzskatīta par sava veida mistisku pieredzi, kas atbilst saplūšanai ar Vienoto hindu Advaita jeb neoplatonismā. Turklāt indikatīvs ir fakts, ka budisma galvenais mērķis - nirvāna - aprakstīts, bez šaubām, apofātiski, bet izmantojot mistiskas frāzes, kas aizgūtas no hinduisma. Beidzot reliģiskajos rituālos, kuros budists pateicas visas mīlestības un labestības nenosauktajam avotam, viņš klusībā un zemapziņā, pats sev to neatzīdamies, sāk ticēt kāda laba Absolūta eksistencei.

Saskaņā ar īpašajām teorētiskajām koncepcijām, kas radās trīs budisma strāvojumos, attīstījās arī tieksme uz misticismu. Hinajanas laikā tās īpašības ir mazāk izteiktas, taču tās izpaužas astoņās velvēs regulētā sevis pilnveidošanas ceļa pēdējos trīs posmos, kas saistīti ar meditāciju, ar intensīvu garīgo koncentrēšanos un ar iedziļināšanos sevī ("samadhi" - "samadhi"), kas savukārt tiek sasniegti astoņi citi secīgi prāta vingrinājumu veidi ("dhyana" - "dhyana"). Galu galā mēs runājam par uzskatiem, kas pārvēršas par kaut kādu mistisku pieredzi. Šajā ceļā budists ar saviem spēkiem iegūst zināšanas, ieskatu, nirvānu.

Mahajanas budisms pavēra jaunus apvāršņus šai mistiskajai pieredzei, kas noveda pie bezgalīgas labestības. Absolūtā tukšuma doktrīna (“sunyata” - “sunyata”), kas saņēma filozofisku pamatojumu Nagardžunas rakstos (2. gadsimta beigas pēc R. H.) un ko tālāk attīstīja Madhjamakas skola, pārspēj visas tolaik pastāvošās idejas par esības un nebūtības jēdzieni. Tai ir skaidra sotirioloģiskā ievirze, un tās mērķis ir pilnībā iznīcināt vēlmes iespēju un novest pie absolūta tukšuma. Un, ja tukšuma ideja Hinajanas skolās parādās kā galvenā nirvānas galvenā mērķa kvalitāte, Mahajanā uzsvars uz tukšumu attiecas uz sagatavošanās posmiem. Jo absolūtā realitāte ir tukša, brīva no jebkādām atšķirībām, pilnīgi nenoteikta. Atbrīvošanās no pasaules radītajām ilūzijām tiek panākta, iznīcinot jebkuru individuālu pazīmi, vēlmi, kā arī zināšanas, kas šajā gadījumā nenozīmē zinātnes progresa sasniegšanu un zināšanu apguvi, bet gan kaut ko gandrīz pretēju - zināšanas. sasniegts ar intensīvu mistisku klusumu.

Mahajanas tipa budisma robežās attīstījās arī noteikta veida iniciatīvā misticisma tendences, kas bija amidaisms, kas daudzējādā ziņā atgādina Bakti hinduisma reliģisko mācību. Amid sekotāji meklē pestīšanu, dodot savas domas debesu Budai. Gluži pretēji, citā budisma virzienā – dzen, konsekventi savos tukšuma meklējumos, ir attīstījies neatlaidīgs dialogisms, kas trenē prātu iziet ārpus loģiskās domāšanas līdz tiešai pieredzei un ieskatam. Tomēr šāda iegremdēšana tukšumā, kā tas parādās dzenbudismā, neizraisa atteikšanos no pašreizējās dzīves, bet gan ietver spēju tikt galā ar jebkādām grūtībām šajā dzīvē, esot brīvam no kaislībām un pieķeršanās. Tomēr visas dzena formas budismā, kā arī visas jogas formas Indijas reliģiskajās mācībās, kā arī askēzes neoplatonismā nav tikai mistiskas.

Tibeta, Potalas pils komplekss.

Vadžrajanas budisms, saukts arī par iekšējo budismu, kas parādījās Tibetā, attīstīja sarežģītas okultas procedūras un mistiskus kultus. Īpaši ieskata sasniegšanai ir izstrādāta sarežģīta mistisko zināšanu sistēma, intensīva meditācija, jogas vingrinājumi, erotiskie simboli un īpaši ekstāzes ar slepenajām pusēm un psihosomatiskiem stimuliem. Kopumā dažādu budismā pastāvošo juceklīgo virzienu un mācību ietvaros tika pasludināta tieša saskarsmes iespēja ar Neizsakāmo un metodiski noteikti ceļi, pēc būtības mistiski, kas ved uz saplūšanu ar to, uz absolūtu klusumu un nirvānu. .

Ebreju mistika

Jūdaisms ir radījis dažādus misticisma veidus, no kuriem daži ir attīstījuši dziļas dialogiskas sistēmas, bet citi ir attīstījuši jutekliskas mistiskās pieredzes formas, bet kopumā ebreju misticismu raksturo tā izteiktā eshatoloģiskā orientācija. Jau no 1.gs. pēc R.Kh. ebreju domāšanā tika ieviesti daudzi grieķu filozofiskā misticisma elementi ar alegorisku interpretāciju, ko izstrādāja Filons no Aleksandrijas (apmēram 15./10. p.m.ē. – 50. g. p.m.ē.).

Ebreju mistikas sākotnējās fāzes - Merkavas ("Merkavah") - galvenā ideja bija pravieša Ecēhiēla vīzija par "Dievišķo ratu troni". Mācība radās 1. gadsimtā. pēc mūsu ēras, pieņēmis garīgo vingrinājumu sistēmu, kas ved uz vīziju par Dieva godību, kas sēž debesu tronī. Šī mistikas forma parāda gnostisko ideju ietekmi, kas saistīta ar "pleromu", kā arī helēnistisko maģijas un mistikas kombināciju. Šis tips, saukts arī par dienvidu jūdaismu, akcentēja teorētisko domu un meditāciju. Pēc 7. gadsimta šī doktrīna nonāca lejupslīdē, bet 9. un 10. gadsimtā Itālijā saņēma sava veida atdzimšanu.

Pravieša Ecēhiēla vīzija. (Rafaels)

Viduslaiku hasidisms, citiem vārdiem sakot, dievbijīgo mācības (“hasids” nozīmē “dievbijīgs”), ko bieži sauc par ziemeļu jūdaismu, radās 12. gadsimtā. Vācijā kā tautas kustība, kas cieši saistīta ar likumu ("halaka"). To raksturo izteikta eshatoloģiska noskaņa, kas mācībai attīstoties kļūst arvien intensīvāka, uzsvars uz vienkāršību, atteikšanos no kaislībām, garīgām vērtībām, lūgšanu, garīgo askētismu un gremdēšanos dievišķajā mīlestībā. Hasidiskā teoloģiskā doma, kurai ir daudz līdzību ar neoplatonismu, loģiskā līmenī attīstīja jēdzienu par Dieva godību ("ka-voz"), uzsverot, ka godība atšķiras no Dieva būtības, valstības un apslēptās klātbūtnes.

Nozīmīgākā mistiskā strāva bija kabala (“qabbala”), kas radās Spānijā 13. gadsimtā. kā īpaša ezotēriska mācība, un pēc tam, kad ebreji no turienes tika padzīti (1392), izplatījās visās ebreju pasaules daļās. Kabalistisko teorētisko sistēmu ietekmēja gnostiskā tipa teoloģiskie un kosmoloģiskie priekšstati, tajā pašā laikā pieņemot neoplatonisma idejas, kas 12. un 13. gadsimtā iespiedās Spānijas ebreju un arābu kultūrās.

Galvenā kabalistiskā grāmata Zohar (Apgaismošanas grāmata), kas rakstīta Spānijā, mēģinot ierobežot racionālisma tendences, ir piešķīrusi tradicionālajam jūdaismam noslēpumainu mistisku enerģiju. Viņas mācības centrā ir teorija par 10 "Sefirotiem", kas pastāv starp mūžīgo Dievu un viņa radībām, tas ir, apmēram 10 zonas, kurās izplatās dievišķā emanācija. Šo Sefirotu pleroma nenāk no Dieva, bet paliek Dievā. Zohar uzsvēra rituālo simboliku, interpretējot svētos rituālus kā mistiskus saskarsmes punktus starp Dievu un cilvēkiem, un kopumā veicināja ebreju pašapziņas stiprināšanu, pat apgalvojot, ka ebrejam ir pilnīgāka dvēsele nekā neebrejam. .

Turklāt kabalas ietvaros veidojās pravietiskāka tendence ar galveno pārstāvi Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291), kurš, pārņēmis daudzas idejas no Maimonīda (1135/8-1204) filozofiskajām teorijām, attīstīja doktrīna par to, kā palīdzēt dvēselei saraut saites, kas to tur daudzveidības pasaulē, un veicināt tās atgriešanos sākotnējā vienotībā. Lai sasniegtu šo mērķi, īpaši ieteicams ķerties pie mistiskas kontemplācijas vai abstrakta priekšmeta teorijas, piemēram, ebreju alfabēta burtiem. Apziņas pacelšana līdz augstumam, kurā notiek vienotība ar Dievu, dod cilvēkam arī pravietiskas spējas.

Moše ben Maimons (Maimonides)

XVI gadsimtā. Palestīnā daži no Spānijas padzītie ebreju mistiķi piešķīra kabalai mesiānisku eshatoloģisku fokusu. Vienā no šīs skolas mācībām, kuras nozīmīgākais pārstāvis bija Īzaks Lurija (1534-1572), uzsvērts, ka ar lūgšanu un vispār ar dievbijīgu dzīvi mistiķis spēj dot nozīmīgu ieguldījumu Visuma sākotnējās kārtības atjaunošana.

XVIII gadsimtā. Polijā parādījās jauna veida hasidisms, vairāk uzsvaru liekot uz emocijām, nevis loģiku, kas vairāk bija renovācijas kustība, nevis jauna skola. Tās dibinātāji bija Bešts (Izraēls ben Eliezers, 1700-1760) un viņa skolnieks Dov-Bērs. Mācība daudzos aspektos bija Kabalas mistiskās dievbijības pēctece, tajā pašā laikā noraidot tās mesiāniskās pārmērības. Tas kļuva praktiskāks un dzīvei tuvāks, uzsverot tikumiskas dzīves nozīmi un garīgo prieku, kas rodas no mistiskas iekšējās pieredzes. Atšķirībā no Ukrainas un Dienvidpolijas rabīnu elites intelektuālajiem strāvojumiem šī mācība paaugstināja vienkārša ebreja nozīmi. Pamatojoties uz kabalistisko mācību par dievišķajām emanācijām radīšanas procesā, mācībā vairāk tika likts uzsvars uz cilvēka iekšējo stāvokli, uz viņa uzticību Dievam, nevis uz tradīciju loģisku apstrādi un apzināšanos. Pamazām hasidisms, saglabājot savu īpašo seju un turpinot veidot autonomas kopienas, attālinājās no kabalisma ietekmes un ienāca Centrāleiropas un Austrumeiropas ebreju ortodoksālajā jūdaismā (“aškenāzi”). Pēc Otrā pasaules kara hasīdu kopienas emigrēja uz Ameriku.

Bešts (Izraēls ben Eliezers)

Tādējādi, neskatoties uz daudzveidību un ārējām ietekmēm, kurām tas laiku pa laikam tika pakļauts, ebreju mistika saglabāja savu dinamisko integritāti, kuras pamatā bija Vecā Derība, vārda vadošā loma un eshatoloģiskās gaidas.

Islāma misticisms - sūfisms

Spāņu mistiķu – sūfiju – mērķis un tieksme bija pārvarēt individualitāti, atteikties no sava “es”, pilnībā veltīt sevi Allāham un uzsvērt Dieva mīlestību. Pirmie sūfiji (sūfiji) bija kristiešu tuksneša vientuļnieku askētiskās un garīgās tradīcijas mantinieki. Par šo ietekmi atgādina "suf" vilnas apģērba gabals, no kura, iespējams, cēlies viņu nosaukums. Islāma misticismu lielākoties var saukt par erotisku. Daudziem sūfiju tekstiem ir ne tikai pārsteidzoša gara līdzība, bet arī tekstuālas sakritības ar mūsdienu Rietumu kristietības mistiķu daiļradi.

Pirmajā sūfisma periodā Dievišķās mīlestības izpausmēm – erosam – bija mērens raksturs un tās bija harmonijā ar vispārējo Korāna un hadīsa atmosfēru. Vēlāk viņos parādījās īpaša intensitāte un kaislība. Šajā erotiskā mistikas sākuma stadijā izceļas cildenā Rabija al Adavija (miris 801. gadā) figūra. Erotiski veltīta Dievam, viņa ir vienaldzīga pret jebkādām materiālajām vērtībām, raizēm un bailēm. Viņas slavenā lūgšana ir līdzvērtīga skaistākajām mistiķu lūgšanām: “Ja es Tevi pielūdzu aiz bailēm no elles, sadedzini mani ellē. Ja es pielūdzu Tevi cerībā uz paradīzi, neielaid mani paradīzē. Bet, ja es Tevi pielūdzu Tevis paša dēļ, neatņem man Savu mūžīgo skaistumu!

Daudzu sūfisma pārstāvju pieņemtās neoplatonisma kategorijas ne tikai nodrošināja teorētisku pamatu mistiskajai kustībai, kas pastāvēja islāma ietvaros, bet arī veicināja īpašas monisma formas parādīšanos tās klēpī. Plotīna uzskatus pārņēma al Džunaids (miris 910. gadā), kurš, izceļoties ar talantu un tālredzību, nepārkāpa ortodoksālā islāma robežas. Šajā pasaulē, saskaņā ar viņa mācību, mistiķis, atrodoties augstākās sfērās un vienotībā ar Dievu, ir prieka pilns. Džunaida rakstos mistiskā sufisma teoloģija sasniedza brieduma un sistemātiskas vienotības stāvokli.

Al-Khalai (miris 922. gadā) ekstāzes uzliesmojumā, pamatojoties uz viņa paša dzīves pieredzi, pārsniedza iedibināto islāma reliģiozitātes ietvaru. Izejot no pārliecības, ka Dievs ir mīlestība un ka viņš cilvēku radījis pēc sava tēla, viņš uzsvēra, ka cilvēkam ir jāatklāj sevī Dieva tēls un jāpanāk saplūšana ar Dievu. Dažas viņa idejas, piemēram, vārdi "Es esmu patiesība" (kas, iespējams, raksturo īslaicīgu identifikācijas sajūtu ar Dievu, kas dāvāta no augšas), saniknoja ortodoksālos musulmaņus, kuri viņam piesprieda krustā sišanu. Pēc šī sprieduma sūfiji kļuva uzmanīgāki savos formulējumos un atturīgāki savos izteikumos. Erotiskā terminoloģija kļuva par viņu galveno izteiksmes līdzekli. Ar virkni vingrinājumu, kas noved pie ekstāzes stāvokļa, šī mīlestība sasniedz tādu pārliecības pakāpi vienotībā ar Dievu, ka musulmaņu mistiķi cenšas izšķīdināt sevi Dievišķajā mīlestībā.

Askētiskie musulmaņi lielākoties izrādīja cieņu pret islāma pamatprincipiem. Tomēr daži sūfiju ekstrēmistiski izteikumi un rīcība izraisīja tradicionālā islāma pārstāvju neuzticību. Pretrunas starp tām līdz X gs. pārauga saspringtā konfrontācijā. Al-Jahizam (miris 1111. gadā) izdevās pārvarēt plaisu starp sunnītu islāmu un sūfismu. Meklējot Absolūtu, kas īstenots caur askētisku un mistisku pieredzi, viņš nonāca pie secinājuma, ka to nevar aptvert ar teorētiskas darbības palīdzību, bet gan var piedzīvot tikai caur personisku transformāciju un ekstāzi. Viņš personīgo pieredzi izvirzīja augstāk par likuma burtu un nodibināja islāma ortodoksālo misticismu, atjaunojot Dieva bijību islāma dievbijības centrā un saskaņojot teoloģiju un mistisko pieredzi.

Starp sūfiju cienījamākajām grāmatām ir Džalaladina al-Rumi (miris 1273. gadā) kupejas. Derviši uzskata šo grāmatu par svētu un novieto to blakus Korānam. Tajā ietvertie, tēliem un spilgtām idejām pilni, poētiskā formā skaisti izteikti teksti noteica turpmāko islāma misticisma ceļu.

Ar Ibn Arabi (miris 1240) vārdu tiek saistīta neoplatonisma un monistisko tendenču pieaugošā ietekme. Al-Arabi, kurš kopā ar al Gazali tiek uzskatīts par visfilozofiskāko no sūfijiem, neatteicās no tēlainās erotiskās valodas un mēģināja papildināt savu neoplatonisko Dieva redzējumu ar Korāna mācību par cilvēku un Dievu. Dievs vienmēr pārsniedz radību, bet ar cilvēka starpniecību radītā pasaule atgriežas savā sākotnējā vienotībā. Al-Arabi mācības liecina par vienaldzību pret dogmām un tieksmi uz panteistiskām idejām.

Šīs pasaules vareno ārišķīgajai dievbijībai sūfiji pretojās ar personisku klusu, bieži vien pārsteidzošu piemēru. Pēc 12. gs mistiskā sūfiju kustība noveda pie musulmaņu klosteru kopienu ("Tariqa") izveidošanas. Daudzi, meklējot mistisku pieredzi, vērsās pie kāda no vecākajiem, kurš uzraudzīja viņu apmācību, kuras galvenais mērķis bija nevis zināšanu asimilācija, bet gan garīgā un garīgā attīstība. Lai veiktu šo darbību, radās nepieciešamība pēc organizētām kopienām, no kurām katra izveidoja savus biedru dzīves centrus, savus statūtus, principus, ceremonijas, noslēpumus, garīgo atmosfēru. Tas nenozīmē, ka visus šo kopienu dalībniekus var uzskatīt par mistiķiem.

Dejojošs dervišs

Tomēr radītajā atmosfērā viņi neatlaidīgi un mērķtiecīgi attīstīja mistisku pieredzi. Viens no pazīstamākajiem piemēriem ir derviši, kuri ar rituālu dejām un citiem līdzekļiem centās sasniegt ekstāzi, lai tuvinātos Dievam. Dervišu ordeņiem parādoties dažādos reģionos, mistiskais gars un dzīvesveids iekļūst visos islāma pasaules slāņos, un mistisku paaugstinājumu un vīziju meklējumi iegūst ievērojamus apmērus. Un šodien ir jauns intereses pieaugums par sūfismu.

Kristīgā mistika

vispārīgās īpašības

Kristietība neidentificē svētuma jēdzienu un tā ideālu ar mistiskas paaugstināšanas sasniegšanu. Taču pats Dieva Vārda iemiesošanās fakts padara ontoloģiski un reāli iespējamu cilvēka līdzdalību un vienotību ar neieņemamo Dievu. Kristīgās mistikas saknes meklējamas Jaunajā Derībā, galvenokārt evaņģēlista Jāņa un apustuļa Pāvila tekstos. Kristīgās pieredzes avots, dzinējspēks un kritērijs vienmēr ir bijuši Svētie Raksti. No Johanīnas teoloģijas izriet kristīgās mistikas galvenie virzieni: Dieva "tēla" mistika, tiekšanās pēc "līdzības" un mīlestības mistika. Pats Kristus, uzsverot faktu, ka "Es esmu Tēvā un Tēvs Manī" (Jāņa 14:11), saviem mācekļiem norādīja: "paliec manī un es jūsos" un "kas paliek manī un es viņā". » (Jāņa 15:4-5). Viņš saviem laikabiedriem norādīja, ka ceļš uz šo savienību mīlestībā nav jutekliska un turklāt pseidomistiska aizbraukšana, bet gan vienošanās ar Viņa dzīvi. Daudzas Jaunās Derības vietas liecina par nepieciešamību un nozīmi būt Kristū. Apustuļa Pāvila vēstulēs ir izliets mistisks pārdzīvojums, kas saskan ar apgalvojumu “un vairs nedzīvoju es, bet manī dzīvo Kristus” (Gal.2:20).

Jāņa māceklis Ignācijs Dievnesējs (+113/4) izklāsta dziļu mistisku pieredzi, vēstulē romiešiem ziņojot: "Mana mīlestība tika krustā sista." Pirmo mēģinājumu teorētiski sistematizēt kristīgo misticismu veica Origens (185-254), kurš izstrādāja teoloģisko koncepciju par Dieva tēlu cilvēkā. Uzsvars uz šī attēla (kas nav vienkārša kopija) ontoloģisko raksturu turpināsies visā kristīgajā tradīcijā un vienmēr piešķirs tai savu mistisko spēku. Neskatoties uz to, ka Origens teorētisko domu un saprātu uzskatīja par garīgās pilnības augstāko pakāpi, viņa teoloģija no neoplatoniskās atšķiras ar mīlestībai atvēlēto īpašo lomu. Turklāt viņš pirmais runāja par Dievišķo Erosu: "Dvēsele ir Logosam saderinātā līgava."

Svētais Ignācijs Dieva nesējs

Gadsimtiem ritot, kristīgais misticisms ieguva dažādas formas, no kurām nozīmīgākās ir: 1. Hesihasma teorija (Austrumu baznīcas hesihasms); 2. Juteklisks erotisks dievkalpojums, kura centrā ir Jēzus Kristus figūra (dažādi Romas katoļu baznīcas mistiķi); 3. Sistemātiska meditācija un kontemplācija ("kontemplācija"), pirmajā vietā liekot dziļu lūgšanu (karmelīti, ignāti u.c.); 4. Dievkalpojums, kurā liturģiskā un mistiskā dzīve kļūst par dvēseles pacelšanās un savienošanās ar Dievu līdzekli. Daudzos gadījumos dominē viena no pazīmēm ar visu pārējo klātbūtni, tomēr bieži rodas arī jaukti tipi.

Periodiski izvirzās jautājums par neoplatoniskā misticisma ietekmi uz kristīgo misticismu. Tomēr starp tām pastāv būtiskas atšķirības, tostarp šādas: 1. Kristīgā Baznīca apliecina, un tās ietvaros pastāvošā misticisms bez ierunām turas pie dogmas, ka pasaule, dvēseles, matērija ir Dieva radījums, nevis Dieva emanācijas; 2. Kristīgā mistika bez ierunām noliedz ideju par cilvēka dvēseles saplūšanu ar Dievu panteistiskā nozīmē; 3. Mistika tiek aplūkota nevis kā savienošanās ar Dieva būtību, bet gan kā Dieva godības vīzija, kā vienotība mīlestībā, kā līdzdalība Dieva neradītajās enerģijās, caur kurām cilvēks sasniedz “dievišķošanos”, kļūst "Dievs žēlastībā"; 4. Ja neoplatoniskajā mistikā uzsvars tiek likts uz dvēseles vienotību ar absolūto, galvenokārt caur askētisku attīrīšanos un ekstāzi, kristietībā dominē uzskats, ka, tā kā Dievs ir mīlestība, vienīgais patiesais veids, kā savienot cilvēku ar Dievu, ir mīlestība. . Mistiskā kristīgā strāva izplūst no Dieva atklāsmes avotiem un tiek nepārtraukti no tiem atjaunota.

Izsakot šīs vispārīgās piezīmes, īsi izsekosim kristīgās mistikas vēsturei Rietumu pasaulē un, visbeidzot, mūs interesējošās pareizticīgās mistikas attīstībai un izcelsim tās galvenās problēmas un iezīmes.

Rietumu kristiešu mistika

Rietumu kristietību galvenokārt ietekmēja Augustīns (354-430), kurš aprakstīja Dieva tēlu, izmantojot galvenokārt psiholoģisko terminoloģiju, sākot ar Radītāja un radības saikni, ko Dieva aicinājums un cilvēka atbilde viņam pārvērš identitāte. Vēlāk Džons Skots Eriugena (810-877), kurš piekrita neoplatoniskajai filozofijai, tulkoja traktātus, kas tika piedēvēti Dionīsijam Areopagītam, tādējādi piešķirot jaunu dzīvi agrīno viduslaiku misticismam. Rietumu mistiķi nepievērsa lielu uzmanību attēla misticismam un vairāk pievērsās individuālajai un emocionālajai mistikai, tādējādi radot kristīgo erotisko mistiku.

Svētīgais Augustīns savā kamerā. Botičelli

Starp ievērojamākajiem garīgās mīlestības dziedātājiem bija Bernards no Klērvo (1090-1153). Mīlestība pret viņu ir kristocentriska, kuras centrā ir krustā sistā Kristus figūra. Līdz XIII gadsimtam. radās jauna uztvere par Vārda iemiesojuma nozīmi un īpašo lomu, ko visa radība iegūst pēc Viņa. Kopš tā laika Dieva klātbūtne ir meklēta radībā, nevis ārpus tās.

Francisks no Asīzes (1182-1226) mācīja saviem laikabiedriem ar cieņu un mīlestību izturēties pret dabu, kā arī pret slimiem un nabadzīgiem cilvēkiem. Spilgta uztvere par unikālo faktu, ka Dievs kļuva par cilvēku, radīja kristiešu erotiskajai mistikai jutīgumu pret cilvēka sāpēm un interesi par sociālajām parādībām. Daudzi Rietumu mistiķi, piemēram, Katrīna no Sjēnas (1347-1380) un Ignācijs no Lojolas (1491-1556), bija aktīvi un sniedza nozīmīgu ieguldījumu sociālajās institūcijās.

Asīzes Francisks

Viduslaiku mistika savu virsotni sasniedza Johana Ekharta (1260-1327) rakstos, kurš tiek uzskatīts par nozīmīgāko mistisko teologu Rietumos. Viņam izdevās apvienot grieķu filozofisko domu un Augustīna mācību ar drosmīgu apofātisku teoloģiju un izveidot majestātisku sistēmu, kuras centrā ir attēla teoloģiskā ontoloģija, paceļot attēla misticismu visaugstākajā līmenī. Cilvēks ir aicināts atpazīt viņā esošo Dievišķo dzirksti. Kristus no jauna piedzimšana dvēseles dziļumos ir pestīšanas vēstures mērķis. Ekharts uzstāj, ka mistiskā kopība nav dažu izredzēto privilēģija, bet gan cilvēces primārais aicinājums un galvenais mērķis. Taču, lai to sasniegtu, cilvēkam nepietiek ar intelektuālo darbību, nepieciešama aiziešana no pasaules un atteikšanās no tās. Šīm idejām populāru raksturu piešķīra Johans Taulers (ap 1300. - 1361.), kurš sludināja aktīvu personīgo kristietību. Vēlāk holandietis Jans van Ruisbruks (1293-1381) pasaules radīšanas mistiku iekļāva tēla mistikā.

Starp raksturīgākajiem Rietumu erotiskās mistikas pārstāvjiem ir spāņi Terēze no Avilas (1515-1582) un Jānis no Krusta (1542-1591). Pēdējais, kurš bija arī Terēzes garīgais tēvs, garīgo dzīvi raksturoja kā arvien pieaugošu attīrīšanos – ceļu, kas sākas jūtu naktī, iet cauri prātam un beidzas ar vienotības ar Dievu tumsu. Citi mistiķi otro un trešo fāzi ir nosaukuši attiecīgi par apgaismojumu un savienību. Terēze mistisko savienību mīlestībā nosauca par "laulību" un aprakstīja četrus pacelšanās pie Dieva posmus: 1. Iegremdēšanās sevī, kas savienota ar lūgšanu; 2. Klusā lūgšana; 3. Vienības lūgšana, kurā griba un prāts ir vienotībā ar Dievu. Ekstātiska savienība ("unio mystica"). Šī mācība būtiski ietekmēja turpmāko laikmetu romantisko mistiku un veidoja stohastiskas, emocionālas un ekstātiskas lūgšanas mistisku noskaņu.

Terēze no Avilas

Mistiskie strāvojumi iekļuva arī protestantu kopienās, kas izveidojās pēc reformācijas. Pirmā no tām saistīta ar V. Veigeļa (1533-1588) vārdu, kurš gnostiķu un Paracelza tradicionālās idejas salika sakarīgā sistēmā. Otrais virziens, ko nodibināja J. Bēme (1575-1624), sākumā saskārās ar nopietnu pretestību, bet pēc tam būtiski ietekmēja Vācijas garīgo dzīvi, veicinot piētisma mistiskās mācības attīstību. Anglosakšu pasaulē īpaši izceļas kvekeru kustības pamatlicēja, mistiķa Dž.Foksa (1624-1691) figūra. Vācu ideālismam attīstoties F. Šleiermahera ideju iespaidā, mistika piesaistīja teoloģijas uzmanību. Vēlāk R. Otto atzīmēs dziļo saikni starp mistisku pieredzi un reliģijas būtību.

Austrumu pareizticības mistika

Divi neizsmeļami artēziskie mistiskās pieredzes avoti, kas baroja bizantiešu pareizticīgo misticismu tās sākuma stadijā, bija svētais Gregorijs no Nisas (335./340.-ap 394.) un mūks Evagrijs no Pontas (345.-399.). Pirmais apgalvoja, ka dvēsele var sasniegt To, kurš atrodas ārpus jebkādām intelektuālām zināšanām, "gaišajā tumsā", un arī definēja mistisku pieredzi kā vienotību ar Dievu mīlestībā. Eivargijs mistikas centrā novietoja saprātu.

Svētais Makarijs no Ēģiptes

5. gadsimtā Ēģiptes Makarijam piedēvētajos rakstos parādās jauns avots, kas baro pareizticīgo kristiešu misticismu, priekšstatu, ka cilvēka personības centrs atrodas sirdī. Evagrius, neoplatonistu filozofijas iespaidā, uzskatīja cilvēku par prātu matērijas gūstā un tāpēc uzskatīja, ka ķermenis nepiedalās garīgajā dzīvē. "Svētā Makarija sarunas", kas pārkaisītas ar Bībeles domu, uzskata cilvēku par vienotu veselumu. Tajos izteiktās mistikas pamats ir Logosa iemiesojums. Tāpēc nemitīga lūgšana neved pie gara atbrīvošanās no miesas saitēm, bet ieved cilvēku visā viņa būtībā – gan garā, gan miesā – Dieva Valstības eshatoloģiskajā realitātē.

Teksti, kas nonākuši līdz mums ar Dionīsija Areopagīta vārdu, neatlaidīgi uzsverot teoloģijas apofātismu, attīsta teoriju par “Dieva kontemplāciju”, vienotību ar Dievu un aicina cilvēku atteikties no jūtām un garīgās aktivitātes, lai satikt Dievu dievišķajā tumsā un baudīt viņa kontemplācijas žēlastību, neskatoties uz to, ka pat šeit Dieva tēls paliks neskaidrs. Areopagita teksti runā par pakāpienu kāpumu. "Pacelšanās posmu" sistēma atbilst dažādām ieskatu pakāpēm. Šī procesa mērķis ir cilvēka paaugstināšana un Vienotā sasniegšana. Galu galā šī pacelšanās ir Dieva dāvana.

Svētais Dionīsijs Areopagīts

Mistikā, kas veidojās ap Sinaja klosteri, galvenā loma ir kopš 7. gadsimta. Jēzus lūgšana sāk spēlēt kā prāta un sirds lūgšana. Bizantijas mistikas pirmā perioda pēdējā posmā dominē Svētā Jāņa no Sinaja, “Kāpņu” autora (580-670, vai 525-600) un Svētā Maksima Apliecinātāja (580-662) figūras. Pirmā no tām grāmata ir balstīta mistikas garā kļūt par Dieva gribu. Trīs tikumi ir novietoti augšgalā – ticība, cerība un mīlestība – un uzsvars tiek likts uz Jēzus lūgšanu, kas ir Hesihasta garīguma centrālais elements, iemiesotā Vārda savienojumā ar elpu.

Sinaja, Sv.Katrīnas klosteris

Svētais Maksims, kura darbi iezīmēja jaunu posmu bizantiešu misticisma attīstībā, attīstīja dievišķošanas ("teozes") jautājumus, piemērojot kristoloģisko dogmu iekšējās dzīves attīstībai. Viņš atzīmēja saikni starp atsevišķiem mistiskās pieredzes posmiem, uzsverot, ka, lai to pabeigtu, teorijai jāpievieno morāle kopumā, ko vada mīlestība. Maksimusa mistika paplašinās un dabiski aptver visu. Cilvēks Kristū ar savu ķermeni savienojumā ar visu redzamo pasauli paceļas pie Dieva un paceļ līdzi visu radību, jo viņš ir savienojošā saite, kas vieno sadalītās pasaules daļas.

Turpmākajos gadsimtos nostiprinājās mistiskās austrumu tradīcijas sasniegumi. Tūkstošgades mijā paceļas Bizantijas mistikas majestātiskā virsotne - Simeons Jaunais teologs (949-1022; pēc citiem avotiem: 957-1035) ar saviem studentiem, kuru vidū izceļas Ņikita Stifats. Simeona mistiskā pieredze izceļas ar spriedzi, intensitāti un tīri personisku toni. Viņa jaunais ieguldījums, pirmkārt, bija gaismas mācība, kas apkopota, pamatojoties uz dziļu un nemitīgu personīgo pieredzi. Gandrīz katrā viņa rakstu lappusē ir atsauces uz "gaismu", "apgaismojumu" vai citiem līdzīgiem vārdiem. Visu viņa misticismu caurstrāvo kristoloģiska, Lieldienu, svētā gara, eshatoloģiska noskaņa.

Svētais Simeons Jaunais teologs

Jauns bizantiešu mistikas uzplaukums vērojams laika posmā no 13. gadsimta vidus līdz 14. gadsimta beigām. saistībā ar hesihasma attīstību. Šajā periodā garīgās dzīves centrs pārcēlās no Sinaja un Konstantinopoles aprindām uz Athosu un blakus esošo Tesaloniku. Raksturīga hesihasma iezīme ir vēlme sasniegt absolūta miera un klusuma stāvokli, izslēdzot dziedājumus, mācīšanos un jebkādu intelektuālu darbību. Šis mērķis, kura centrā ir cilvēka sirds, tiek sasniegts, atkārtojot Jēzus lūgšanu un citus praktiskus līdzekļus, kas palīdz koncentrēt prātu.

Galvenā loma hesihasma teoloģiskajā attaisnošanā bija Sv. Gregorijs Palamass (1296-1359), kurš sākumā bija Svjatogorskas mūks, bet vēlāk kļuva par Saloniku arhibīskapu. Palama kristiešu mistiku ielika vispārējā dievišķajā pestīšanas plānā. Galvenais dalījums ir starp radīto (radītu) un neradīto (neradīto): radīto Visumu un Dieva neradītajām enerģijām. Virsbūtisko Dievu nevar identificēt ar nevienu radītu jēdzienu vai ideju, un vēl jo vairāk ar filozofisko būtības jēdzienu. Cilvēks caur apgaismojumu piedalās neradītajās dievišķajās enerģijās. "Dievišķā un elku pilnā apgaismība un žēlastība nav Dieva būtība, bet gan enerģija." Palamas doma, paļaujoties uz Svēto Rakstu autoritāti, savās tiesībās atjaunoja lietu, no kuras grieķu ideālisms centās atteikties. Cilvēka gars faktiski tikpat būtiski atšķiras no Dieva kā ķermenis. Dievs ar savu žēlastību dāvā pestīšanu visiem cilvēkiem: gan miesai, gan garam.

Svētais Gregorijs Palamas

Tuvā ģeogrāfiskā reģionā un aptuveni tajā pašā laikā ar Palamu, pestīšanas un vienotības ar Dievu jautājumiem pieskārās arī cits grieķu teologs Nikolass Kabazils (1322-1391), attīstījis savu mācību par svētajiem noslēpumiem. Viņš mācīja, ne tempļi, ne citas svētvietas nevar līdzināties svētumam ar cilvēku, kura dabā ir Kristus. Kabazilusa misticisms izceļas ar dziļu kristoloģisko fokusu un uzsvaru uz Kristus Miesas, kas ir Baznīca, ontoloģisko realitāti.

Bizantijas tradīcija turpināja ietekmēt pareizticīgo valstis Turcijas jūgā. Kopš XVIII gadsimta beigām. "Filantropija" Sv. Nikodims Svjatogorskis kļuva par pareizticīgo mistikas antoloģiju. Tas ietekmēja jauno pareizticīgo baznīcu garu.

Krievu mistika

Pareizticīgajā Krievijā veidojās divi mistikas strāvojumi. Pirmais bija tiešs bizantiešu un kopumā pareizticīgo tradīciju turpinājums. Šo strāvu nemitīgi baroja bizantiešu mistiķu liturģiskā dzīve un tulkojumi, piemēram, Filokalia, kas sākotnēji tika tulkota baznīclāvu, bet vēlāk (1894. gadā) krievu valodā. Krievu askēti, piemēram, Paisijs Veļičkovskis (1722-1794), Sarova Serafims (1754-1833) un daudzi citi savā dzīvē piedzīvoja spilgtus mistiskus pārdzīvojumus.

Cita tendence radās, pamatojoties uz dažādu pazīstamu un mazpazīstamu Rietumu kristietības mistisku rakstnieku tulkojumiem, parasti piētisku pārliecību, un noveda pie bīstamas paaugstināšanas un iekrišanas ķecerībā. Šīs otrās tendences raksturīgie pārstāvji bija: G.S.Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikovs un A.F. Lapšins. 19. gadsimtā Krievijā parādījās dažādas mistiski-ekstātiskas izjūtas grupas, kuru galvenie pārstāvji bija I.G. Tatarinovs, A.P. Dubovskis un E.N. Koteļņikovs, kurš sevi dēvēja par "gara nesējiem" un izraisīja spēcīgu Baznīcas protestu.

Nozīmīgākais krievu mistikas pārstāvis bija Vladimirs Solovjovs (1853-1900). Acīmredzamā kristīgo Rietumu neoplatonistu un mistiķu, piemēram, Eriugenas, Bēmes uc ietekmē, un arī ne uz savas spilgtās mistiskās pieredzes pamata viņš izstrādāja mistiskās ticības teoriju, Dieva “universitāti”. ar kosmisko un vēsturisko Visumu utt. Neskatoties uz to, ka Solovjovs sākotnēji ievēroja slavofilu uzskatus, 4 gadus pirms nāves viņš pievērsās katoļu ticībai. Pareizticīgajai tradīcijai tuvāka ir teologa un filozofa AS Homjakova (1804-1860) figūra, kas ievērojami bagātināja krievu mistisko teoloģiju. Izejot no mistiskās Baznīcas pieredzes un pastāvīgi pie tās atgriežoties, viņš attīstīja universālās savienības un brālības mistiku, kuras centrā ir Kristus Gars. Viņa darbiem bija būtiska ietekme uz turpmāko krievu teoloģisko domu.

Galvenie jautājumi bizantiešu mistikā

Bizantijas mistisko tekstu galvenie jēdzieni ir šādi: "zināšanas", "klusums", "atturība", "lūgšana", "bezkaislība", "prāta attīrīšana", "taupība", "prakse", "teorija", "ekstāze", "apgaismojums", "Dieva atmiņa", "Dieva vīzija", "Dievišķā gaisma", "iesaistīšanās", "Dievišķais eross", "dievošana". Mistisko pārdzīvojumu unikalitāte izpaužas arī antinomijās, kas dialektiski apraksta kristīgo pieredzi: “drūma tumsa”, “priecīgas bēdas”, “prātīgs reibums” utt., jāatceras, ka starp pareizticīgo mistiķu biežāk lietotajiem jēdzieniem pirmajā vietā ir jēdzieni “Dievs”, “Jēzus”, “Kristus”, “Gars”, “Svētā Trīsvienība”, “žēlastība”, “baušļi”, “Krusts”, “Augšāmcelšanās”, “mīlestība”.

Bizantijas mistikas raksturīgākās iezīmes ir:

a) "Mierīga" ekstāzes stāvoklis, ko rada nemitīga iekšējā lūgšana un saprāts ar tikumu palīdzību. Bizantijas misticisms nepazīst citās reliģijās (šamanismā, afrikāņu garu kultos, dionīsisko ekstāzi, dervišu u.c.) pieminētās ekstāzes formas, kas saistītas ar psihosomatiskās uzbudinājuma metodēm: dejām, narkotikām utt. To nevar identificēt un ar noslēpumaino reliģiju ekstāze jeb ar tā saukto platonistu un neoplatonistu filozofisko ekstāzi, kas sastāv no tā, ka prāts iziet ārpus ķermeņa robežām, aiz laika robežām, lai tas it kā varētu darboties “tīrā” stāvoklī. veidā, neatkarīgi no kaut kā;

b) Zināmība – neizzināmība. Jo vairāk cilvēks pazīst Dievu, jo vairāk viņš pārliecinās par Viņa būtības neaptveramību. Parasti mistiķi ķeras pie apofātiskiem formulējumiem, piemēram, "superbūtiska nenoteiktība" (Dionīsijs Areopagīts), "neizsakāms", "super-nezināms" (Maksims, grēksūdze);

iekšā) Apgaismojums un siltums. Daudzšķautņains gaismas attēls saņem tūlītēju kristoloģisko, pneimatoloģisku un eshatoloģisku pielietojumu. Mistiskā teorija attiecas arī uz eshatoloģisku kontemplāciju, uz izeju no vēstures uz Otrās atnākšanas mūžīgo gaismu. Tomēr, neskatoties uz izmantošanas biežumu un gaismas attēla nozīmi, uz ārējām izpausmēm nekad nav likts uzsvars. Tie tika uzskatīti tikai par vienu no Dieva kontemplācijas aspektiem, savukārt galvenais mērķis bija tikšanās ar Kristu;

G) "Dievišķais Eross". Neskatoties uz to, ka vārds "eros" klīst no Bizantijas mistiķu teksta uz tekstu, paši erotiskie apraksti ir trūcīgi un būtiski atšķiras no attiecīgajām islāma vai hinduistu mistiķu lapām. Pat salīdzinot ar Rietumu mistiķiem, kuri bieži izmantoja romantiskus vai reālistiskus aprakstus, bizantieši par dievišķo Erosu runā atšķirīgi, tāpat kā bizantiešu ikonas, kurās nav jūtu, atšķiras no Rietumu kristiešu statujām. "Dievišķais eross", "laimīgais eross" netiek uztverts kā juteklisks satraukums. Tā ir tieši saistīta ar mīlestību tās universālajā formā, kurai tiek piešķirta nemainīga prioritāte;

e) Dialektiskā saikne starp "turēšanu" un "neturēšanu"”, starp mieru un nepārtrauktu kustību, nepārtraukti jaunas pieredzes meklējumi “no godības uz godību” dominē bizantiešu mistikā. Šī augšupeja ir apvienota ar dziļu pazemību, ar pateicīgu cerību uz Dieva žēlastību un ar skaidru vēsturiskās un eshatoloģiskās perspektīvas apzināšanos;

e) Dievišķošana ("teoze"). Bizantijas teologi, balstoties uz iemiesošanās teoloģiju, pamazām nonāca pie dievišķošanas teoloģijas. Svētais Maksims Apliecinātājs, kurš bija dedzīgs šīs mācības piekritējs, apgalvo, ka Dieva vīzija tumsā jau ir līdzdalība Dievā. Līdzdalība un kopība ar Dieva enerģijām ved uz dievišķošanos. Tādējādi mēs kļūstam par "dieviem pēc žēlastības", par dieviem "bez identitātes pēc būtības". Šī drosmīgā vīzija, kas ir pilna ticības Dieva žēlastības spēkam un tiek uzturēta ontoloģisko pārmaiņu garā, ko pasaulē pabeidz Kristus iemiesošanās un nemitīgā Svētā Gara darbība, ir piepildīta ar neizsakāmu optimismu par augstāko. cilvēka mērķis.

Svētais Maksims biktstēvs

Kopumā pareizticīgo misticismu raksturo mierīga atturība un garīgs pacēlums krasā pretstatā mistiskajām teosofiskajām un nekanoniskajām teorijām un psihosomatiskajām metodēm. Viss pasaulē ir Dieva žēlastības dāvana. Cilvēkam, pirmkārt, ir brīva griba, un tā būtībā ir viņa vienīgais īpašums. Ārējās izpausmes, piemēram, stigmas (zīmes, kas atbilst Kristus brūcēm, uz ticīgā ķermeņa), kas ir tik bieži Rietumu mistikā, Austrumu mistikā nav sastopamas. Daudzi no viņiem īpaši brīdina par ķermeņa vīziju vai fantāziju briesmām. Jo abi iznīcina cilvēka integritāti, ko Kristus nāca atjaunot.

Austrumu baznīcas mistiskā pieredze veido morāli un garīgumu kopumā, kā arī tās liturģisko dzīvi. Mistiskās pieredzes starojums ir tik visaptverošs, ka var runāt par Austrumu baznīcas mistisko teoloģiju un garīgumu kopumā.

Noslēdzot šo tēmu, jāuzsver, ka jebkura veida mistika ir dabiskā saiknē ar vispārējo reliģisko kontekstu: ar konfesiju un tās reliģijas pamatprincipiem, kuras klēpī tā veidojusies. Viņu ietekmē sākotnējie reliģiskie priekšstati un reliģijas vispārējā ievirze, kuru viņš, savukārt, arī ietekmē un kuras veidošanā piedalās.

Papildu rakstā izmantotā literatūra

Arberry, A.J., Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen and Unwin, London 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , The Encyclopaedia of Religion, (ed. M. Eliade):

Makmilana, Ņujorka, τομ. 10 (1987), lpp. 245-261. Fedopovs, G.P. (red.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Masa, Nordlund 19752.

Avots mūsdienu grieķu valodā: Albānijas arhibīskaps Anastasis (Yannulatos), Transcendentālā meklējumu pēdas. Apgāds: Akritas, 319.-355.lpp.

Tulkojums no mūsdienu grieķu valodas: tiešsaistes izdevuma "" redaktori.

Eiropas kultūrā mistika parādījās 19. gadsimtā krīzes un turpmākās attīstības potenciāla zaudēšanas laikā. Interese par viņu nav zudusi līdz šai dienai. Pastāv uzskats, ka misticisma pirmsākumi ir Austrumu reliģiskie un filozofiskie strāvojumi. Tomēr tā nav gluži taisnība. Protams, Austrumi ir piepildīti ar mistiku un ietekmēja eiropiešu reliģiskos prātus laikā, kad tie sāka iekļūt Eiropas kultūrā. Austrumu ietekme ir spēcīga līdz mūsdienām, tā piesaista tieši pasaules uzskata mistisko pusi. Taču klasiskajām reliģijām, arī pasaules reliģijai – kristietībai, netrūkst mistikas.

Mistikas jēdziens

Jūdaismam, islāmam, dažādām reliģiskām kustībām, piemēram, maniheismam, sūfismam un citām, ir sava mistiskā skola. Piemēram, Shazaliya un Naqshbandiya Sufis uzskata, ka viņu mācīšanas veids ir ātrākais veids, kā izprast islāma ticību. Pēc vispārīgas definīcijas mistika ir virsjūtu parādīšanās cilvēkā, kas dod viņam iespēju apcerēt augstākus spēkus. Rietumu misticisms atšķiras no austrumu. Pirmais runā par tikšanos ar Dievu, par viņa zināšanām, par Dieva klātbūtni cilvēka sirdī, dvēselē. Tajā pašā laikā viņš piešķir Viņam augstāku vietu virs pasaules un virs cilvēka kā visa dzīvā un esošā avota, kā visu svētību devējam. Austrumu mistika ir pilnīga izšķīšana Absolūtā: Dievs esmu es, es esmu Dievs. Pats vārds "mistisms" ("mistika") ir grieķu izcelsmes un nozīmē - "noslēpumains, apslēpts". Tas ir, mistika ir cilvēka ticība neredzamai saiknei un tiešai saziņai ar augstākiem metafiziskiem spēkiem. Mistikas definīcija var atspoguļot praktisko pieredzi mistiķa saskarsmē ar augstāku spēku objektu vai filozofisku (reliģisko) doktrīnu, kā šādu komunikāciju panākt.

Reāla un kognitīva mistika

Īsts – tiek sasniegts ar pieredzi, kad cilvēka rīcība noved pie īpašas saiknes ar slepenajiem augstākajiem spēkiem, neatkarīgi no apstākļiem, laika un telpas. Viņa ir vērīga un aktīva. Īsta mistika ir vēlme tieši aplūkot parādības un objektus, kas atrodas ārpus noteiktās telpas un laika, tā ir zīlnieku, zīlnieku, gaišreģu uc joma. Otrais arī cenšas darboties: ietekmēt dažādus procesus. attālumā ar savu ierosinājumu, materializēt un dematerializēt garus. Aktīvā mistika ir hipnotizētāju, burvju, teurģijas praktiķu, burvju, mediju un tamlīdzīgu praktizētāju prakse. Mistiķu vidū ir daudz šarlatānu un krāpnieku. Tomēr ir gadījumi, kad zinātnieki mistiķu praksē fiksē reālas mistiskas sastāvdaļas klātbūtni. Tomēr ir ārkārtīgi reti atrast tādus mistiķus, kas nekad nekļūdās. Un tas liek domāt, ka lielākā daļa šādu cilvēku neiet patiesā mistiskā ceļa, viņu prātus var kontrolēt kritušie gari, kuri spēlējas ar viņiem, kā vēlas.

Alķīmiķi un mistika

Lielākā daļa filozofu un zinātnieku mistikas jomā uzskata, ka nav pietiekami daudz pierādījumu, lai klasificētu alķīmiķus kā mistiķus. Tas viss ir par praktisku materiālo pieredzi ar dabisko dabu un tās sastāvdaļām, pamatojoties uz matērijas vienotības principu. Alķīmija neiekļaujas vispārpieņemtajās idejās: mistika, kuras definīcija izriet no garīgās pasaules likumu zināšanām, kas pakļauta citiem nemateriālajiem likumiem, nav nekāda sakara ar mērķi pārveidot dabu pilnīgākā stāvoklī. . Mistika vienmēr paredz izziņas komunikāciju ar augstāko ārpuszemes spēku izziņas objektu. Neatkarīgi no tā, cik noslēpumains un mīklains būtu alķīmiķis, viņš vienmēr paliek tas zelta veidotājs, “ideālā” metāla saņēmējs no “nepilnīgā” metāla. Un visa viņa darbība ir vērsta nevis uz Augstākā prāta izzināšanu, bet gan uz zemes dzīvības labumu radīšanu, kas ir izslēgta mistikā, kas tiecas izveidot savienojumu ar pasauli, kurā dzīvo gari.

Kristīgā mistika

Kristietībā mistika ieņem īpašu vietu, taču tā būtiski atšķiras no dažāda veida maģijas un tamlīdzīgi. Pirmkārt, tas ir īsts. Tas ir pieredzējis mistiķis, bez jebkādām spekulācijām. Ja pastāv cilvēka minējumi, to sauc par maldu stāvokli. Cilvēkiem, kuri nav studējuši kristietību, misticisms filozofijā bieži tiek pasniegts kā neverbāls. Jāpiebilst, ka misticisms pareizticībā un katolicismā, nemaz nerunājot par dažādām sektantu kustībām, būtiski atšķiras. Katoļu mistika ir vairāk vērsta uz juteklisko Dievišķā uztveri, kā rezultātā cilvēkam, kā uzskata ortodoksālie teologi, ir viegli nonākt maldu (viltus zināšanu) stāvoklī. Šādā stāvoklī, kad cilvēks izrāda tieksmi uz misticismu, paļaujoties uz savām jūtām, viņš viegli nonāk dēmonisku spēku ietekmē, pats to neapzinoties. Šarms viegli parādās, pamatojoties uz lepnumu, savtīgumu un slavas mīlestību. Pareizticīgo mistiskā pieredze ir vienotība ar Dievu caur savu kaislību pazemību, dvēseles grēcīguma un slimības apzināšanos, kuras dziedinātājs var būt tikai Dievs. Pareizticīgā askētisma pieredze ir plaši atklāta patristiskajā literatūrā.

Filozofija un mistika

Mistikas ceļu ejoša cilvēka psihe, pasaules uzskats un pasaules uzskats atrodas īpašā, noslēpumainā saskarsmes stāvoklī ar garīgo pasauli. Pati mistika ir vērsta tieši uz garīgās pasaules objekta izziņas ceļu. Filozofiskā mistika pēc definīcijas koncentrējas uz vispārēji nozīmīgu pasaules uzskatu problēmu risināšanu: dzīves jēgu, pareizas esības modelēšanas procesu, laimes sasniegšanu, Absolūta izzināšanu. Mistiķis-filozofs ar savu konstrukciju palīdzību piešķir būtību garīgajai pasaulei. Parasti mistikas filozofiskā izpratne ir pretrunīga: tā ietver mitoloģijas, reliģijas, zinātnes, racionālā, vizuālā un konceptuālā vienotību.

Gudrība un filozofija

Filozofijas jēdziens ir gudrības meklējumi, tas ir, filozofs vienmēr ir ceļā, viņš ir meklējošs cilvēks. Cilvēks, kurš ir gudrs un atradis patiesību, esamības zināšanas, vairs nebūs filozofs. Galu galā viņš vairs nemeklē, jo ir atradis gudrības avotu – Dievu, un tagad tikai tiecas iepazīt Viņu un caur Dievu – sevi un apkārtējo pasauli. Šāds ceļš ir pareizs, un filozofisko meklējumu ceļš var viegli izraisīt apjukumu. Tāpēc bieži vien zinātnieki un filozofi nonāca līdz dziļam reliģiozitātes stāvoklim, izpratnei par pasaules harmoniju, uz kuras darbojās Radītāja roka.

Filozofiski mistiski strāvojumi

Starp izplatītākajiem ir Krievijā diezgan labi zināmi misticisma pārstāvji:

• "Blavatska teosofija".
• "Rērihu dzīvā ētika (Agni Joga).
• "Gurdžijefa krievu misticisms", kas balstīts uz sūfiju mācībām "Chishti" un "zen budism".
• Andrejeva historiozofija ir kristietības un vēdiskā pasaules uzskata sintēze.
• "Integrālā joga Ghosha".
• "Neo-Vedanta Vivekananda".
• "Kastanedas antropoloģija".
• Kabala.
• Hasidisms.

Mistisko stāvokļu izpausme

Kristietībā mistika (īsumā) ir Dieva žēlastības nolaišanās uz cilvēku ar paša Dieva atļauju, nevis pēc cilvēka gribas. Kad cilvēks mēģina piesaistīt žēlastību ar brīvprātīgiem centieniem, viņš riskē tikt pievilts vai nu viņa paša iztēles, vai dēmonisku spēku dēļ, kas var uzņemties jebkādu izskatu, kas var maldināt cilvēku. Tāpēc Svētajos Rakstos ir aizliegts runāt ar dēmoniem, pat par svēto. "Atkāpies no manis, sātan," ir veids, kā teikt nešķīstie gari. Tā kā kritušie eņģeļi ir ļoti prasmīgi un izcili psihologi, viņi smalki savijas melus ar patiesību un var viegli pievilt askētismā nepieredzējušu cilvēku.

Bieži mistisks cilvēka psihes stāvoklis tiek atklāts pēc smadzeņu traumām vai saistīts ar tā patoloģiju, kad pastāvēja draudi dzīvībai. Piemēram, ziemeļu šamanisms ar hipotermiju ieved savu pēcteci klīniskās nāves stāvoklī. Pēc viņu domām, šāda stāvokļa laikā dvēsele pāriet garu pasaulē un iegūst spēju ar tiem sazināties arī pēc atgriešanās savā zemes ķermenī.

Ir īpašas psihedēliskas metodes apziņas, psiholoģiskā stāvokļa maiņai ar elpošanas un citiem līdzekļiem. Ar viņu palīdzību cilvēks tiek ievests mistiskā stāvoklī. Piemēram: LSD, sūfi dhikri, holotropā metode, noteiktu sēņu veidu izmantošana utt. Daudziem tie šķiet nekaitīgi, bet patiesībā tie ir bīstami paņēmieni, pēc kuru pielietošanas cilvēks var neatgriezties sākotnējā stāvoklī. no viņa paša psihes, jo tā ir nopietni bojāta.