Archetyp ojca. Wróć do archetypu
archetyp ojca
Postać ojca w tradycyjnej psychoanalizie to postać, która przełamuje diadę matka-dziecko. We wczesnej psychoanalizie jungowskiej uważano, że postać ojca pojawia się po utworzeniu ustalonej diady matka-dziecko. Archetyp Ojca może być personifikowany jako Król, Król, Ojciec Niebieski, Prawo i Zasada Logosu (w przeciwieństwie do archetypu Matki, który reprezentuje Zasadę Erosa). Jeśli cechy bierności, otwartości, akceptacji, życzliwości tkwią w kobiecości, która wysysa człowieka jak bagno, to męskości przypisuje się zasady działania, orientacji, dominacji i osiągnięć. Obie zasady – zarówno męskie, jak i żeńskie – muszą być ze sobą w jakiś sposób zrównoważone.
W dziewczynie postać ojca łączy się z Animusem, w wyniku czego mieszają się w niej archetypy Ojca i Animusa. Można powiedzieć, że ojciec kobiety ma wpływ na to, co będzie miała później.
Kobieta będzie rzutować swojego Animusa na mężczyzn, którzy są nieco podobni do jej ojca (lub odwrotnie, jeśli relacje z jej ojcem były złe)
Jeśli dziewczyna w ogóle nie miała ojca, sytuacja jest bardzo skomplikowana. Taka dziewczyna może być celowo „poprawna”, próbując nieświadomie zrekompensować nieobecność ojca (archetyp Ojca kojarzy się z prawem, porządkiem itp.). W przypadkach, gdy nie ma ojca, a matka dziewczynki jest typem „jestem zarówno kobietą, jak i mężczyzną” (chodzimy do płonących chat, przestajemy galopować konie, a potem wszędzie), wtedy sytuacja staje się bardzo trudna, bo wtedy dziewczyna zaczyna mieć poważne problemy ze zrozumieniem tego, co w zasadzie jest męskie.
Znany analityk jungowski E. Samuels uważał, że dana osoba ma kilka etapów przejścia świadomości, które określał jako jedność, dwoistość, trójść i czwórka.
Pierwszy etap jedności („osobliwość”)
Jest głównie prenatalny i kończy się w wieku dwóch miesięcy. Jest to autystyczny etap naszego rozwoju, do którego człowiek może „cofnąć się” nawet w wieku dorosłym. Na etapie jedności nie ma rozróżnienia na „ja” i „nie-ja”. W wersji patologicznej jest to autyzm (w tym przypadku nie chodzi o zespół Aspergera. Mówimy o „prawdziwym” autyzmie), gdy albo w ogóle nie widzę drugiego, albo postrzegam go tak groźnego, że po prostu go odcinam (na przykład w przypadku urazu). Do tak zwanej „kieszonki autystycznej” wpada osoba, która nie rozumie, czy jest „w aktywach”, czy „w pasywach”. Stan autyzmu wyraża się utratą poczucia sprawczości: nie działam, nie jestem podmiotem. Stan jedności można porównać do błogości w łonie matki, do zjednoczenia z Bogiem w ekstazie.
W kolejnym etapie dwoistość („binarna”)
Powstaje już podział „ja-ty” / „ja-inny”. René Papodopoulos identyfikuje dwa warianty tego „innego”:
A) „heteros” (kolejny, który jako kobieta wzbudza zainteresowanie mężczyzną);
B) „alos” (kolejny, który powoduje czujność i strach – oznacza każde traumatyczne przeżycie, którego nie chcemy widzieć i ponownie przeżyć – w najlepszym razie jest w Cieniu, w najgorszym – schodzi jeszcze niżej, gdy człowiek myśli, że tego nie robi chcę porozmawiać o traumatycznym aspekcie rzeczywistości. Na przykład, jeśli przepełnia mnie agresja, to dla mnie świadomość własnej agresji i złości jest koszmarem. A im większy ten zaimprowizowany ropień, tym większa część rzeczywistości jest zamknięta przed mnie przez „martwy punkt”).
Trzeci etap trójcy („trójca”, struktura triadyczna)
Wyróżnia się wyglądem triangulacji, którą również można podzielić na trzy etapy. Na pierwszym z nich ma formę „mama-tata-ja”. Czasami taka opcja jak pseudotriangulacja jest możliwa, gdy mamy relację „jestem mamą, jestem tatą, mama jest tatą”. Triangulacja to duży konflikt. Z jednej strony ta sztywna struktura zapewnia stabilność ludzkiej psychiki i świadomości. Jeśli weźmiemy poziom logiczny, to tutaj mamy prawo wykluczonego środka, sylogizmy i logiczne sprzeczności. Na tym samym etapie osoba ma ideę pierwotnego schematu w tradycyjnej psychoanalizie (lub archetyp Sisegei = archetyp połączenia mamy i taty). Rozumiemy, że istnieje też jakaś relacja między mamą a tatą – a jeśli ja kocham mamę, a mama tatę, to nie powinnam nienawidzić taty (tylko dlatego, że mama kocha tatę nie gwarantuje, że jej miłość mi nie wystarcza ). Niemniej jednak mamy do czynienia z rywalizacją, która skutkuje dość dramatycznym epizodem życia („kogo kochasz bardziej – mamę czy tatę?” – odpowiedź „równie” cofa osobę do etapu jedności, kiedy mama i tata są postrzegani jako jedna osoba). Jeśli stan dualizmu Samuelsa dotyczy zaufania i więzi, zdolności do znoszenia ambiwalencji, to w stanie trójcy możemy już znosić konflikty.
Na ostatnim etapie czworokąta („czwartorzędu”)
Przechodzimy ze stanu konfliktu w stan mądrego spokoju i absolutnej harmonii, w teorii charakterystycznej dla mędrców i proroków.
Luigi Zoya w swojej książce „Ojciec” rozważa pojawienie się postaci ojca w dziejach kultury i jej funkcję. Po co nam ojciec, skoro matka może wszystko? Zoya łączy pojawienie się postaci ojca z pojawieniem się świadomości. Jeśli matka instynktownie karmi dzieci, które są obok niej i pilnuje paleniska, to ojciec jedzie daleko z myśliwymi po mamuta. Sprowadza tego mamuta, ale zamiast go zjeść na miejscu, wspomina rodzinę i przynosi jej kawałki tego mamuta. Ojciec wie nie tylko jak odejść, ale też jak wrócić. Jest to niezbędny etap naszego rozwoju poznawczego, który w logice formalnej nazywa się odwracalnością (np. jeśli 2+4=7, to 7-5=2). Na płaszczyźnie relacji dwuczłonowych między matką a dzieckiem ojciec buduje pewien pion. Nie bez powodu w mitach ojciec kojarzył się z niebem, a matka z ziemią. Jeśli matka i dziecko są połączone instynktem, to ojciec nie jest połączony z dzieckiem instynktem (w wielu starożytnych plemionach w ogóle nie było związku między stosunkiem seksualnym a narodzinami dziecka, a mężczyzną, który z tym żyje za ojca uważano kobietę, a nie biologicznego ojca).
Jeśli uznamy ojca za pewną zasadę w naszej psychice, która pozwala świadomości oddzielić się od nieświadomości („powstał jak wybrzuszenie na bagnie” ©), to można również wyróżnić kilka etapów wzrostu tego „wybrzuszenia świadomość". Ten guzek oznacza, że między ojcem (świadomością) a matką (nieświadomość) istnieje jakiś rodzaj połączenia. Istnieje wiele opcji rodzicielskich tutaj.
Murray Stein zaproponował opisanie 3 typów/etapów ojcostwa, posługując się różnymi mitologami greckimi jako analogiami. Uważa się, że każda osoba musi przejść przez te trzy etapy:
- Uran;
- Kronos;
- Zeus.
Na stanie świadomości Urana nie możemy niczego zaplanować, wszystko dzieje się niespodziewanie i nie ma ku temu powodów. Ty sam w tym nie uczestniczysz, bo jesteś w łonie swojej matki. W rezultacie Kronos zabił Urana (jego ojca). Wraz z pojawieniem się Kronosa pojawiają się także tematy ojcobójstwa, rywalizacji między ojcem a synem (to było bardzo interesujące dla Freuda). Kronos miał też kazirodcze małżeństwo z własną siostrą. Bał się śmierci swoich dzieci (podobnie jak sam zabił Urana) i połknął je, tym samym oddzielając je od matki/ziemi. Tutaj analogia jest następująca: „wchłaniający” instynkt macierzyński znajduje się w człowieku. Mężczyzna bierze w siebie dzieci, ale ich nie rodzi, ale głupio je zabija. Jeśli mówimy o chronicznym/chronicznym stanie umysłu, to jest to przede wszystkim stan nieposłuszeństwa bez narzekania. Kronos ma wyznaczać granice. Jeśli przyjmiemy Kronosa na poziomie naszego rozwoju w ontogenezie, to odpowiada to etapowi ontogenezy, w którym uczymy się kontrolować wytwory własnego ciała (trening nocnikowy itp.). Połykając dzieci Kronos blokuje wszelką spontaniczność („tam, gdzie chciał, tam pokonał – to jest spontaniczne”) i kreatywność poza kanonami. Gdy tylko człowiek przyswoi sobie zasady zachowania, traci tę kreatywność. W naszych umysłach pojawia się nowa ważna cecha - czas (właściwie chronos). Istnieje zrozumienie, że istnieje czas trwania i że istnieje wydarzenie i granice wydarzenia.
Teraz rozumiemy, kiedy jedno wydarzenie się kończy, a zaczyna drugie itd. Po tym jesteśmy już w stanie układać jakieś narracje. Takie konstrukcje może budować osoba od 3 roku życia. Jeśli wrócimy do stanu Urana, kiedy jest on całkowicie połączony z Gają (stanem jedności, a następnie samej jedności), to w istocie jest to rozproszony stan afektywny bez jasno określonego początku i końca. Jest to zgodne z wynikami współczesnych badań neurologicznych, zgodnie z którymi naprawdę niezwykle trudno jest nakreślić początek i koniec afektu. Przy pomocy nowoczesnego sprzętu można być przekonanym, że moment uświadomienia sobie afektu następuje znacznie później niż sam afekt.
Na początku lat 70. Tichomirow przeprowadził badanie w laboratorium Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, w którym wprowadzono pojęcie decyzji emocjonalnej. Badani byli niewidomi szachiści na dość wysokim poziomie, którzy mieli napisane GSR. Jasne jest, że takie podmioty a priori mają mentalną mapę szachownicy, ale dodatkowo, wybierając rozwiązanie, mogą wyczuć stojące przed nimi pionki. Okazało się, że podczas gdy szachiści grzebali z rękami w obszarze przyszłego ruchu szachowego, podjęli emocjonalną decyzję, która objawiła się w GSR. Człowiek jeszcze nie wie, że zna rozwiązanie, ale jego emocja już mu mówi, że zna to rozwiązanie. Jest to bliskie „doświadczeniu aha”, którego pojęcie zostało wprowadzone w szkole würzburskiej. „Aha-doświadczenie” przebiega przez mózg na poziomie emocji – ale nie osiąga szczytu świadomości iw rezultacie nie jest realizowane.
Dlatego Urana można porównać z taką „głuchą” emocją: jeśli jest zła, to jest zła - i nie jest jasne, kiedy stała się zła. To właśnie mamy w Nieświadomości – nie ma kategorii „było” i „będzie”. Ale Kronos już dzieli oś czasu na osobne wydarzenia. Dlatego dzieci, które mają „przewlekłego” ojca, robią wszystko zgodnie z planem i generalnie są bardzo dogmatyczne. Arpeggia od jednego do dwóch, angielski od trzech do pięciu, gimnastyka od sześciu do siedmiu itd. Tak dobrze, tak dobrze. Tryb strukturalny – z jednej strony jest bardzo dobry, bo to kolejny etap w rozwoju świadomości. Ale tutaj mogą być zwroty akcji. Ten sam Kronos jest często postrzegany jako bóg impotencji, związany z zakazem ekspresji seksualnej (a prawdziwa ekspresja seksualna obejmuje spontaniczność - żadnych planów!). Idealnie byłoby mieć jakąś harmonijną kombinację spontaniczności i porządku. Na scenie Kronosa pojawiają się w świadomości kategorie wymiaru, czasu trwania, miary (większy/mniejszy, lepszy/gorszy itp.), a także takie cechy jak pauzy i niemożność zniesienia czekania. Ludzie w dobrym, harmonijnym stanie przewlekłym nie spóźniają się, natomiast w wariancie dysharmonijnym spóźniają się bez końca.
Kolejną oznaką tego etapu jest nietolerancja. Klient chciał interpretacji swojego snu - daj mu interpretację w tej sekundzie! Wszystko to są oznaki konfliktu Kronos. Osoby te są bardzo obsesyjne w sprawach czasu – mogą się spóźnić lub złamać inne zasady postępowania (w ten sposób akceptowane, ale tak to przesiąknę). Ich zaabsorbowanie czasem jest dla nich najważniejsze, w wyniku czego mogą narzekać, że marnują czas lub przemykają im przez palce. Skargi na kłopoty z czasem lub prawdziwe trafienie nie są rzadkością. Problem Kronosa to problem kontroli w najszerszym tego słowa znaczeniu (albo strach przed kontrolą, albo strach przed utratą kontroli, albo poczucie niemożności kontrolowania czegoś). Czasem w terapii przewlekły stan świadomości objawia się tym, że klient pyta, kiedy terapia się zakończy lub co stanie się na kolejnym jej etapie.
Ostatni etap świadomości wiąże się z imieniem Zeusa. Żona Kronosa szalenie żałowała swoich dzieci, które zostały połknięte przez jej wiernych i zamiast jednego z nich wsunęła mu kamień. Kronos połknął kamień, a uratowane dziecko otrzymało imię Zeus. Na etapie Zeusa w świadomości budowana jest hierarchia, która daje nam możliwość podporządkowania celu głównego i pobocznych, wyróżnienia głównego i drugorzędnego. Z drugiej strony Zeus był między innymi złodziejem i porywaczem cudzych kobiet. A w świadomości na tym samym etapie pojawia się postać „jak gdyby”, symbolizująca oszustwo i przebiegłość, kradzież i zmiany. A Zeus to totalitarna kontrola nad wszystkim. Kradzież i oszustwo to próby zmiany biegu czasu. Jednym z klasycznych wariantów świadomości Zeusa jest refren „Jesteśmy nasi, zbudujemy nowy świat!” Zniszczymy wszystko, a potem zbudujemy coś nowego. A wszystko na moją cześć. Na etapie Zeusa pojawia się wiele autorytetów i ważnych struktur, rozwija się umiejętność oceniania i porównywania. Korelując A i B, nie tracę z oczu C. Z jednej strony potrafię budować wielowymiarowy obraz świata, a z drugiej wciąż mam okazję coś ukraść i odbudować (a to jest Trickster w jego najczystsza i kanoniczna forma). W normalnej formie wyraża się to w kreatywności i spontaniczności (sam Zeus nie przekształcił się w coś, co mogłoby zawładnąć inną kobietą). Tutaj - sztywna struktura rodzinna (Zeus ma Herę) i misterną umiejętność intrygowania. Ojciec a la Zeus to ojciec, który zachęca do rywalizacji i rywalizacji. Ale powinna to być zdrowa rywalizacja, która nie prowadzi do morderstwa. W stanie Zeusa człowiek może doświadczyć winy. Być może jest to najbardziej heurystyczny stan świadomości, choć prowadzi do większej liczby konfliktów (podczas gdy np. na etapie Urana generalnie nie można nikogo brać pod uwagę i robić wszystko po swojemu).
Pytanie o idealną formę świadomości jest raczej retoryczne. W każdej sytuacji jest opcja. Na przykład w stanie ostrego urazu świadomość Zeusa jest przeciwwskazana - możliwe jest załamanie i samobójstwo. Im głupszy, tym lepiej tutaj.
Archetypy nieświadomości zbiorowej i kompleksy nieświadomości osobistej. Relacja „archetyp – mentalny” i „instynkt – cielesny”. Archetyp matki jako podstawa kompleksu matki. Typowe formy archetypu matki. Aspekty symbolu matki. Pozytywne i negatywne aspekty kompleksu matki. Kompleks matki córki. Kompleks matki syna. Typowe formy archetypu ojca. Negatywny kompleks ojca u kobiet. Negatywny kompleks ojca u mężczyzn. Negatywne elementy archetypu dziecka. Pozytywną stroną archetypu dziecka jest pragnienie niezależności. Motyw dziecka.
Wytyczne. Podczas studiowania tego tematu zaleca się zwrócenie szczególnej uwagi na zrozumienie, że archetypy są psychologicznym przypadkiem „stereotypu zachowania”, który nadaje wszystkim żywym istotom ich szczególne specyficzne właściwości; o zrozumieniu charakterystycznej cechy archetypu - numinosy.
Literatura
Psychologia analityczna: przeszłość i teraźniejszość / C.G. Jung, E. Samuels, V. Odainik, J. Hubback. - M.: Martis, 1995. - 320 pkt.
Johnson R. A. He. Głębokie aspekty męskiej psychologii. - Moskwa: Instytut Studiów Humanitarnych; Charków: Wydawnictwo Folio, 1996. - 186 str.
Johnson R. A. Ona. Głębokie aspekty kobiecej psychologii. - Moskwa: Instytut Studiów Humanitarnych; Charków: Wydawnictwo Folio, 1996. - 124 s.
Zełenski WW Psychologia analityczna. - Petersburg: BSK, 1996.- 324 pkt.
Encyklopedia psychologiczna / wyd. R. Corsini, A. Auerbh. - Petersburg: Piotr, 2003. - 1096 s.
Edinger EF Ego i archetyp. - M.: PentaGraphic LLC, 2000. - 264 s.
pytania testowe
Zasadą metodologiczną, zgodnie z którą psychologia zajmuje się wytworami nieświadomości, jest to, że treść natury archetypowej ukazuje procesy zachodzące w zbiorowej nieświadomości. Podaj przykłady ilustrujące tę zasadę.
Według K.G. Jung, istnieje pięć grup czynników instynktownych: kreatywność, refleksja, aktywność, seksualność, głód. Proszę skomentować to stanowisko.
Archetypy, na które C.G. Jung poświęcił najwięcej uwagi w swoich pismach, to: cień, anima i animus, mądry starzec, wielka matka, niemowlę i jaźń. Zgodnie z doktryną archetypy te są szeroko włączane w doświadczenia interpersonalne, często rzutowane na innych ludzi. Podaj przykłady w kontekście badanej dyscypliny.
Skomentuj wypowiedź Scotta: „Sokół rzadko wylatuje z gniazda latawca”.
Temat 7. Kolejność urodzeń i rozwój osobowości
Doświadczenie porządku urodzenia. Pierworodny. Drugie dziecko. Przeciętne dziecko. Ostatnie dziecko. Jedynak. przerwa między porodami. Rodzeństwo: relacje, rywalizacja, opisy statusów. Relacje rodzeństwa przez całe życie. Wpływ rodzeństwa. Osiągnięcia akademickie. zdrowie psychiczne. Małżeństwo. Przestępczość. Zawód. Bliźnięta.
Kolejność urodzenia i osobowość. Pierworodny. Średnie dzieci. Młodsze dzieci. Jedynak. Pasierbowie i pasierbicy. Ojczymowie i macochy. Adoptowane dziecko.
Wytyczne. Studiując ten temat, warto zwrócić szczególną uwagę na zrozumienie teorii dojrzewania A. Gesella, teorii J. Bowlby'ego i M. Ainswortha o przywiązaniu do człowieka, teorii rozwoju poznawczego Piageta, etapów rozwoju moralnego wg. L. Kohlberg, teoria etapów E. Ericksona, teoria separacji/indywiduacji M. Mahlera, koncepcja doświadczeń dzieciństwa E. Schachtela, teoria dojrzałości C. G. Junga.
Literatura
Crane W. Teorie rozwoju. Sekrety kształtowania osobowości. - St. Petersburg: prime-EVROZNAK, 2002. - 512 s.
Leonhard K. Osobowości zaakcentowane. - Rostov n / D .: Wydawnictwo Phoenix, 1997. - 544 str.
Myasishchev VN Psychologia relacji. / Wyd. A. A. Bodaleva. - M .: Wydawnictwo „Instytut Psychologii Praktycznej”, - Woroneż: NPO „MODEK”, 1995. - 356 s.
Encyklopedia psychologiczna. / Pod redakcją R. Corsiniego i A. Auerbacha - St. Petersburg: Peter, 2003. - 1096 s.
Podręcznik psychologii i psychiatrii dzieciństwa i młodości / wyd. wyd. Tsirkina S. Yu - Petersburg: Wydawnictwo „Piter”, 1999. - 752 s.
Freud A. Psychologia I i mechanizmy ochronne. - Moskwa: „Pedagogy-Press”, 1993. - 134 s.
Jung KG Struktura psychiki i proces indywiduacji. - M.: Nauka, 1996. - 269 s.
pytania testowe
Rozwiń ten temat jako źródło do poprawy efektywności Twoich działań zawodowych.
Modeluj sytuację lub podaj realny przykład, za pomocą którego zastosowanie tego tematu w praktyce jest w stanie regulować i modelować zachowanie obiektu lub podmiotu lobbingu i sponsoringu.
Wymień składniki i poziomy zdrowia psychicznego.
Podaj przykłady, aby wykazać, że potrzeby lub wymagania wpływające na styl życia są zgodne z postrzeganą kolejnością urodzenia danego podmiotu.
Uważa się, że jedyne dziecko w rodzinie ma 2 możliwości rozwoju: może pozostać dziecinnie zależne i bezradne lub dołożyć wszelkich starań, aby stać się kompetentnym i bogatym dorosłym. Proszę o wyjaśnienie tego stwierdzenia.
Skomentuj wypowiedź J.J. Rousseau „Niech dzieciństwo dojrzewa w dzieciństwie”.
Wróć do archetypu
ROZDZIAŁ 8
OJCIEC
Podczas gdy w ostatnich dziesięcioleciach obszerna literatura poświęcona była znaczeniu więzi matki i dziecka, ojcowie byli stosunkowo lekceważeni. Być może dzieje się tak tylko dlatego, że nasza kultura wciąż odchodzi od „patryzmu” dziewiętnastego wieku do „matrytyzmu” współczesności. Jest to jednak z pewnością zbyt daleko, by argumentować, jak zrobiły to niektóre socjologowie i feministki, że ojcowie są zasadniczo nieważni dla dobra ich potomstwa, że ich płeć jest nieważna i że ich jedyny użyteczny wkład w wychowanie dzieci musi czasami funkcjonują jako bezpiersiowy substytut matki. Taki stopień pogardy dla cnót ojcowskich ostro kontrastowałby z klinicznym doświadczeniem psychiatrów i osobistym doświadczeniem większości z nas, że ojcowie rzeczywiście mają ogromny wpływ na życie swoich synów i córek. Na szczęście ta niezgodność między teorią a faktem doprowadziła w ostatnich latach do kilku interesujących badań, których implikacje omówimy w tym rozdziale. Ogólnie rzecz biorąc, wyniki są zgodne z przekonaniem Junga (1909), że ojciec odgrywa decydującą psychologiczną rolę w „przeznaczeniu człowieka”.
ARCHETYP OJCA
To właśnie w swoich pismach w 1909 roku Jung po raz pierwszy wyraził pogląd, że pozornie „magiczny” wpływ rodziców na ich dzieci nie był po prostu funkcją ich indywidualności lub względnej bezradności dziecka, ale był głównie spowodowany nadprzyrodzonymi archetypami rodziców. aktywowane przez nie w psychice dziecka. „Ojciec nieuchronnie uosabia archetyp, który nadaje jego postaci tak wciągającą moc. Archetyp działa jak wzmacniacz, zwiększając wpływ ojca tak bardzo, jak odpowiada odziedziczonemu archetypowi” (SS 4, para. 744).
W mitach, legendach i snach archetyp ojca uosabia Starszego, Króla, Ojca Niebieskiego. Jako prawodawca przemawia głosem zbiorowej władzy i jest żywym ucieleśnieniem zasady Logosu: jego słowo jest prawem. Jako Obrońca Wiary i Królestwa jest strażnikiem status quo i bastionem przed wszystkimi wrogami. Jej atrybutami są aktywność i przenikanie, różnicowanie i osądzanie, obfitość i zniszczenie. Jego symbolami są niebo i słońce, błyskawica i wiatr, fallus i broń. Niebo symbolizuje duchowe dążenia męskiej zasady, a on jako Ojciec jest jej głównym nosicielem, ale w prawie wszystkich religiach i mitologiach niebo bynajmniej nie jest sferą uniwersalnego Dobra: jest także źródłem klęsk żywiołowych i katastrofy, miejsce, z którego boskość decyduje i skąd kara piorunami i nagradza błogosławieństwami; są salą tronową pierwotnego patriarchy, gdzie swobodnie sprawuje władzę nad życiem i śmiercią swoich żon i dzieci. Ponieważ zarówno Matka, jak i Ojciec mają straszną stronę: ma podwójny aspekt Jehowy oraz płodność i zniszczenie hinduskiego boga Shivy. To Kronos, który uniemożliwia swoim synom zastąpienie go przez zjedzenie ich żywcem.
Dopóki dorastające dziecko jest zainteresowane, wszyscy Jungowie zgadzają się, że archetyp ojca jest aktywowany później w sekwencji ontologicznej niż archetyp matki, chociaż opinie na temat dokładnego momentu aktywacji są raczej niejasne. Jung uważał, że archetyp ojca niewiele się objawia aż do około piątego roku życia dziecka, ale później jest większy wpływ na rozwój osobowości dziecka niż archetyp matki i ten wpływ jest również odczuwalny w okresie dojrzewania. Jak się jednak przekonamy, istnieje dobry powód, by sądzić, że ojciec zaczyna wywierać znaczący wpływ znacznie wcześniej, niż sądził Jung.
Oczywiście pierwszą archetypową konstelacją, przez którą Jaźń przedziera się po omacku od uroboros do świadomej rzeczywistości, jest Matka, ale jest prawdopodobne, że posturoboryczna „Matka” jest w rzeczywistości wciąż na etapie (niezróżnicowanego) „ Rodzic: dopiero później, wraz z pojawieniem się świadomości ego i wytworzeniem więzi przywiązania z obojgiem rodziców, pojawia się „Rozdzielenie rodziców”, archetyp rodzicielski różnicuje się na bieguny macierzyńskie i ojcowskie.
Fakt, że proces separacji rodziców zaczyna się już w drugim roku życia, a w pełni ujawnia się w czwartym, potwierdzają liczne badania. Na przykład Biller (1974) odkrył, że deprywacja ojcowska przed osiągnięciem czwartego roku życia miała bardziej szkodliwy wpływ na rozwój dziecka niż nieobecność ojca w późniejszym życiu. W badaniu Leichty'ego (1960) porównano grupę osób, których ojcowie byli w domu we wczesnym dzieciństwie, z grupą, której ojcowie poszli do wojska w wieku od trzech do pięciu lat. Ci „bezojcowie” mieli spore trudności z przystosowaniem się do powrotu ojców, niektórzy nie potrafili się z nimi utożsamić lub postrzegać jako męski ideał. Burton (1972) badał wpływ nieobecności ojca na rozwój tożsamości płciowej u dzieci na Barbadosie i stwierdził, że obecność ojca podczas pierwszych dwóch lat dzieciństwa była ważna dla uniknięcia rozwoju orientacji kobiecej u chłopców. Ponadto Money i Erhardt (1972) i inni zebrali dowody, które wyraźnie pokazują, że identyfikacja seksualna była zwykle osiągana przez osiemnaście miesięcy. Próby skorygowania niewłaściwej postawy seksualnej po tym wieku wiązały się z dużymi trudnościami. Z tego jasno wynika, że ojciec znaczy dla dziecka znacznie więcej niż przypadkowe zastąpienie matki i że archetyp ojca staje się zarówno zróżnicowany, jak i aktywny na wcześniejszym etapie, niż zamierzał Jung.
Jung miał jednak rację, identyfikując wkład ojca w psychogenezę: to poprzez relację między ojcem a dzieckiem powstaje świadomość seksualna. Stopniowo chłopiec zaczyna rozumieć, że jego związek z ojcem opiera się na tożsamości („ja i ojciec jesteśmy jednym”), podczas gdy dziewczyna traktuje to połączenie na podstawie różnicy (tj. ojciec jest, zarówno duchowo, jak i seksualnie, jej pierwsze znaczące doświadczenie „inność” mężczyzn). Jung uważał, że obecność ojca jest niezwykle ważna dla realizacji w umyśle i zachowaniu chłopca jego własnego męskiego potencjału. Ponieważ tworzenie więzi matczynej poprzedza początek świadomości seksualnej, związek ten opiera się na tożsamości matki dla chłopca nie mniej niż dla dziewczynki. I tak dziewczyna nie musi reorganizować swojego pierwotnego poczucia tożsamości z matką, podczas gdy chłopiec przechodzi rewolucyjną przemianę z tożsamości z matką w tożsamość z ojcem. Brak ojca utrudnia to przejście, a czasem wręcz uniemożliwia. Wiele badań potwierdza wysoki poziom zaburzeń seksualnych u chłopców, którzy dorastają bez ojców, oraz względny brak takich zaburzeń u dziewcząt bez ojców.
Nie ulega jednak wątpliwości, że ojcowie istotnie wpływają na córki w sposobie, w jaki ich córki doświadczają swojej kobiecości w stosunku do osoby. Jego zapewnienia o miłości mogą pomóc jej zaakceptować jej kobiecą rolę, podczas gdy jego odrzucenie lub wyśmiewanie może spowodować głęboką ranę, która nigdy się nie zagoi. Dziewczyny, które dojrzewają bez ojców, mogą początkowo nie wątpić w swoją kobiecość, ale jeśli chodzi o życie z mężczyzną jako partnerem, mogą czuć się beznadziejnie zagubione i całkowicie nieprzygotowane.
Jednak wpływ ojca na rozwój dzieci wykracza daleko poza kwestię orientacji seksualnej i relacji z nią związanych. W zdecydowanej większości społeczeństw patrylinearnych ojciec służy jako pomost między życiem rodzinnym a życiem społeczeństwa jako całości. To właśnie Talcott Parsons (Parsons i Bales 1955) nazywa instrumentalną rolą ojca, w czym różni się od ekspresyjnej roli matki. Niemal wszędzie ojciec miał orientację odśrodkową (tj. wobec społeczeństwa i świata zewnętrznego) w przeciwieństwie do dośrodkowego zaangażowania matki (tj. domu i rodziny), choć w naszej kulturze rozróżnienie to jest znacznie mniej wyraźne niż kiedyś. Reprezentując społeczeństwo wobec rodziny i swoją rodzinę wobec społeczeństwa, ojciec ułatwiał dziecku przejście z domu na cały świat. Przyczynił się do rozwoju umiejętności niezbędnych do udanej adaptacji dorosłych, jednocześnie ucząc dziecko wartości i obyczajów panujących w systemie społecznym. To, że pełnił – iw wielu częściach świata nadal pełni – w tej funkcji, nie jest tylko przypadkiem kulturowym: opiera się na archetypowej podstawie. Podczas gdy matka w swoim wiecznym aspekcie reprezentuje niezmienną ziemię, transpersonalną [tj. archetyp], ojciec reprezentuje świadomość, poruszanie się i zmianę. W tym sensie ojciec podlega czasowi, starzeniu się i śmierci; jego wizerunek zmienia się wraz z kulturą, którą reprezentuje (von der Heydt 1973). Tradycyjnie Matka jest ponadczasowa i dominuje w sferze uczuć, instynktów i podświadomości; Ojciec jest powiązany z wydarzeniami, które mają miejsce w świecie materialnym w kontekście przestrzeni i czasu - wydarzeniami, do których zbliża się, kontroluje i zmienia się poprzez świadomość i użycie pragnienia. Ojciec nie tylko reprezentuje stosunek do pracy, sukces społeczny, politykę i prawo do rozwijania związków swoich dzieci, ale także reprezentuje dla nich pełen ekstrawertyczny potencjał świata jako miejsca znanego i nadającego się do zamieszkania. Odnosząc sukces w tej roli, uwalnia je od matczynego zauroczenia i promuje niezbędną autonomię (oś ego-ja) do efektywnego życia. Z kolei funkcja ekspresyjna matki nadal zapewnia wsparcie emocjonalne i bezpieczeństwo, które pozwala im wyjść i zmierzyć się z problemami świata.
Fakt, że ojcowie i matki są konstytucyjnie przystosowani do swoich ról społecznych i osobistych, nie neguje oczywiście istnienia „skutecznego” potencjału matki lub „emocjonalnego” potencjału ojca. Omawiamy te archetypowe tendencje i sposoby funkcjonowania, które są cechami charakterystycznymi archetypowej ekspresji. Jasne, mężczyźni mogą pełnić tę samą rolę co kobiety i na odwrót, ale nie jest to coś, do czego są lepiej przygotowani. Na przykład, jeśli chodzi o wyrażanie Erosa, archetyp jest realizowany w charakterystyczny sposób odmienny u mężczyzn i kobiet w stosunku do ich dzieci. To tak, jakby, jak ujął to Wolfgang Lederer (1964), ojcowie i matki mieli dwa różne sposoby kochania: matce zwykle wystarcza, że jej dziecko po prostu istnieje – jej miłość jest absolutna i przeważnie bezwarunkowa; miłość ojca jest jednak bardziej wymagająca - jest to miłość okazjonalna, miłość zależna od produktywności świata. Tak więc matka urzeczywistnia Erosa bezpośrednio poprzez swoją ekspresyjną rolę; podczas gdy u ojca jest to nierozerwalnie związane z jego funkcją instrumentalną. Miłość matki jest a priori warunkiem wstępnym nawiązania więzi z dzieckiem; Miłość ojca jest czymś, co trzeba zdobyć przez osiągnięcia. A ponieważ na miłość ojca trzeba sobie zapracować, staje się ona bodźcem do rozwijania autonomii i potwierdzania tej autonomii w miarę jej osiągania. Zatem wzrost osi ego-ja, który rozpoczyna się poprzez relację z matką, jest dalej ujednolicany i potwierdzany przez związek z ojcem.
ZACHOWANIE PATHERU ZWIERZĄT
Z biologicznego punktu widzenia ojcowie są wyraźnie mniej ważni niż matki od momentu zapłodnienia. Byłoby jednak zaskakujące, gdyby rola ojca, tak ważna dla naszego gatunku, nie była oczywista u innych ssaków. Biorąc pod uwagę fakt, że stosunki małżeńskie u większości gatunków ssaków są rozwiązłe lub nieistniejące, a zatem często nie można rozstrzygnąć, który samiec jest ojcem którego dziecka, niemniej jednak dorosłe samce u wielu gatunków wykazują pewne zainteresowanie i osobiste zaangażowanie w życiu matek i niemowląt jako usprawiedliwienie użycia terminu ojcowskiego, nawet jeśli zachowanie to różni się nieco w wyrazie od zachowania ludzkiego ojca.
Na przykład u większości gatunków naczelnych dorosłe samce swobodnie komunikują się z młodymi, wykazując osobiste zainteresowanie takimi zachowaniami, jak pielęgnacja, walka, aportowanie, dostarczanie pożywienia, obrona przed atakiem i tak dalej. Niektóre gatunki są bardziej paternalistyczne niż inne. Na przykład w Nowym Świecie małp titi, gdzie żyjąc w monogamicznym związku, większość czasu spędza na przytulaniu się z dzieckiem, które zostaje przekazane pod opiekę matki tylko wtedy, gdy trzeba je nakarmić. Gibbon, mała azjatycka małpa, która jest również „monogamiczna”, ma mniej specyficzny związek ze swoim potomstwem, ale mimo to bierze bezpośredni udział w opiece do około osiemnastego miesiąca życia, kiedy zainteresowanie ojcowskie słabnie. Samce pawianów hamadryi, zwykle twarde dla siebie, często wykazują zachowanie, które w kontakcie z młodymi wydaje się niemal macierzyńskie - niosą i przytulają młode z wyraźnymi oznakami zainteresowania i uczucia. Dość często u tego gatunku niemowlęta tracą matki i są adoptowane przez dojrzałych samców. Ponadto w całej populacji pawianów przeniesienie uczuć z matki na dorosłego samca następuje w drugim roku życia młodych, kiedy matka zwykle rodzi kolejne dziecko i traci zainteresowanie pierwszym. Ta ojcowska opieka trwa do około trzydziestu miesięcy, kiedy to młodzieniec zaczyna szukać swojej pozycji w hierarchii podporządkowania grupy. Podobna forma męskiej akceptacji występuje u makaków japońskich przy narodzinach najmłodszego potomstwa, „ojciec adopcyjny” zdobywając najwyższą rangę w hierarchii podporządkowania. Z wyjątkiem niezdolności do karmienia piersią, jego zachowanie przez kilka miesięcy jest bardzo podobne do zachowania matki. U większości gatunków naczelnych samce stanowią źródło schronienia dla młodych, gdy są przestraszone, i interweniują, gdy wybuchają między nimi kłótnie. Mniej bezpośrednio dorosłe samce również przyczyniają się do dobrostanu młodych, chroniąc grupę i ich terytorium przed współgatunkami i drapieżnikami.
Podobnie jak w kulturze ludzkiej, wśród naczelnych występują znaczne różnice w formach zachowań ojcowskich, ale wydaje się, że w większości z nich istnieje potencjał takiego zachowania. Nawet wśród tych gatunków, w których samce wydają się być obojętne lub wrogo nastawione do młodych, istnieją dowody na to, że w pewnych warunkach nawiążą bliskie relacje z potomstwem. Dlatego rozsądny jest wniosek, że zachowanie ojcowskie jest „planowane” w genomie wszystkich samców naczelnych: czy jest ono aktywowane i wyrażane, zależy od wymagań środowiskowych. Kiedy jest aktywowany, archetyp ojca u zwierząt wydaje się być bardzo podobny do archetypu ojca u ludzi.
OJCIEC (zaktualizowany)
Zmiany społeczne w ciągu ostatnich dwóch dekad zniszczyły niegdyś wyraźne rozróżnienie między instrumentalną rolą ojca a ekspresyjną rolą matki. Teraz, gdy większość matek idzie do pracy, a ojcowie w rezultacie bardziej angażują się w codzienną opiekę nad swoimi dziećmi, kobiety stały się bardziej „instrumentalne (skuteczne)”, a ojcowie być może nieco bardziej „uczuciowi”. Może to być przydatne, ponieważ teoretycznie promuje indywidualizację obu stron. Jednak te obecne modele przysparzają coraz więcej problemów, ponieważ czas spędzany przez rodziców z dziećmi maleje, matki zaczynają się stresować, próbując pogodzić harmonogramy pracy z obowiązkami macierzyńskimi, co nieuchronnie prowadziło do miłości bardziej nieprzewidywalnej i mniej bezwarunkowej niż wcześniej. Nie ma prawie żadnych dowodów na to, że ojcowie nadrabiają ten brak, zapewniając miłość w sposób mniej przypadkowy niż dotychczas. Rzeczywiście, archetyp ojca staje się mniej znaczący w społeczeństwie zachodnim niż kiedykolwiek w historii Zachodu. Wynika to częściowo z sukcesu feministycznej agresji przeciwko „patriarchatowi” i wzrostu statusu społeczno-ekonomicznego kobiet, ale także z dramatycznych zmian w kontroli reprodukcji sprawowanej przez obie płcie. Skuteczna antykoncepcja doustna i zalegalizowana aborcja pozwoliły kobietom jednostronnie decydować, kiedy iz kim będą mieć dzieci, zwiększając w ten sposób stopień „niepewności ojcostwa” ze strony mężczyzn. To z kolei doprowadziło do niechęci mężczyzn do podejmowania długofalowych obowiązków ojcostwa.
Próbę wyjaśnienia ekspresyjnych i instrumentalnych ról matek i ojców podjęła Alice Eagley (1987) w kategoriach społecznego podziału pracy (który jej zdaniem powstał historycznie i niezależnie od rozważań biologicznych) pomiędzy rolą „gospodyni domowej”. ” i „pracownik etatowy”. Po ustanowieniu te różne role zrodziły różne oczekiwania dotyczące związanych z nimi cech osobistych. Tym samym rola gospodyni domowej została powiązana z funkcjami „wspólnymi”, takimi jak opieka i uległość, a rola pracownika z funkcjami „aktywnymi”, takimi jak asertywność i efektywność. W przeciwieństwie do ewolucyjnej teorii archetypów, „teoria ról społecznych” Eagley zaproponowała, że różnice między płciami w zachowaniach społecznych wyewoluowały z tych „wspólnotowych” i „aktywnych” oczekiwań w procesie uczenia się i socjalizacji bez żadnego odniesienia do ludzkiej biologii.
Ewolucyjne podejście do tych różnic wykracza poza kulturową historię ról społecznych, aby zbadać, w jaki sposób mogły powstać te formy zachowań społecznych. A kiedy już powstały, w jaki sposób przyczyniły się do konformizmu osobowości, które je wystawiały? Z tego punktu widzenia współczesne tendencje w ludzkim zachowaniu można postrzegać jako adaptację, która odniosła sukces w rozwoju naszego gatunku. Innymi słowy, ewolucyjna przeszłość jest kluczem do społecznej teraźniejszości. W ten sposób podział pracy ukształtował się w dziedzicznych czasach łowiecko-zbierackich, kiedy kobiety wychowywały i wychowywały dzieci, zbierały warzywa i owoce w grupach kobiecych, podczas gdy mężczyźni byli odpowiedzialni za polowanie, wojnę i ochronę. Małżeństwo i męska dominacja pojawiły się w wyniku doboru płciowego i jako środek zapewniający zaufanie ojcowskie.
Dopiero Karol Darwin (1871) jako pierwszy wyjaśnił decydujące różnice w zachowaniu mężczyzn i kobiet w zakresie doboru płciowego w wyniku rywalizacji między mężczyznami o prawo dostępu do pożądanych kobiet i między kobietami o prawo do wyboru odpowiednich mężczyzn. Sto lat później Robert Trivers (1972) zdał sobie sprawę, że płeć (zazwyczaj kobieta), która w większym stopniu przyczynia się do przyszłego potomstwa, staje się cennym zasobem, który pilnie potrzebuje pola (zazwyczaj płci męskiej), co z kolei mniej. Ponieważ płeć żeńska jest znacznie bardziej ograniczona niż samca pod względem liczby potencjalnego potomstwa, jakie może wydać, ze względu na jej większy wkład w każdą z nich, na obie płcie wywierane są różne naciski. Samice maksymalizują swoją formę, będąc bardziej wybrednymi niż samce, co daje samca z dobrymi genami, osobistą lojalnością i dostępem do cennych zasobów. Samce z kolei maksymalizują swoją formę, starając się kojarzyć z jak największą liczbą samic. Aby to osiągnąć, muszą nie tylko konkurować z innymi samcami, ale także wykazywać cechy atrakcyjne dla kobiet.
W tym tkwi główna różnica i główne źródło konfliktu między dwiema płciami – ogromna asymetria seksualna przy minimalnych nakładach na reprodukcję wymaganych do spłodzenia dziecka, które ma słuszną szansę na przeżycie. Mężczyzna może wykonać słynny „czterominutowy akt” i od razu bezkarnie odejść, zostawiając kobietę obciążoną przez kolejne czternaście lat jej życia. A człowiek, który odchodzi, może wydać o wiele więcej dzieci, w przeciwieństwie do człowieka, który dokonuje szlachetnego czynu i zostaje, aby pomóc. Męski sukces reprodukcyjny można osiągnąć, przedkładając ilość nad jakość, podczas gdy w przypadku kobiet jest odwrotnie. Ostrożna kobieca inteligencja przeczy wesołej rozwiązłości mężczyzn. Tak czy inaczej, podstawowym wymogiem naszego gatunku jest to, że matki i dzieci muszą być chronione, dopóki nie poradzą sobie samodzielnie. Fundamentalną funkcją ludzkich systemów pokrewieństwa, jak to ujął Lionel Tiger (1999), zapisany kursywą dla większej przekonywania, jest „ochrona więzi między dziećmi i matkami przed słabą i płynną więzią między mężczyznami i kobietami” (s. 22). Nasza biologia jest wystarczająco instynktowna, mówi Tiger, by popychać ludzi naprzód w romansach, ale znacznie mniej skuteczna w utrzymywaniu ich razem. Stąd, jak widzieliśmy, rozpoczął się rozwój instytucji małżeństwa. Kiedy mężczyzna zostanie powierzony kobiecie, musi mieć pewność, że dzieci, które karmi i które chroni, są jego własnymi. Jak może być pewien, że są jego? Odpowiedź brzmi, że nie może. Ponieważ zapłodnienie odbywa się w ciele kobiety i jest ukryte przed wzrokiem, mężczyzna nigdy nie może mieć pewności, że dziecko jest jego własnym. Kobieta natomiast może wiedzieć ponad wszelką wątpliwość, że dziecko wyłaniające się z jej łona jest jej własne i wyposażone w jej geny. Dlatego pojawił się wybór, aby zwiększyć zaufanie ojcowskie. Męska zazdrość seksualna, dominacja i zaborczość mogą być postrzegane jako wynik presji selekcyjnej, aby uzyskać pewną pewność, że mężczyzna jest rzeczywiście ojcem dzieci swojej żony.
Analiza ewolucyjna zachowań heteroseksualnych mężczyzn i kobiet może zatem dostarczyć przekonującego wglądu wyjaśniającego. Jednak to rozumienie wyraźniej odpowiada warunkom społecznym tradycyjnych społeczności, w których konsekwencje współżycia seksualnego nieuchronnie pociągały za sobą koncepcję porodu i opieki nad dziećmi. W naszym społeczeństwie wszystko to zmieniło się znacząco w latach 60. wraz z pojawieniem się niezawodnej antykoncepcji w postaci pigułki. To, w połączeniu z łatwo dostępną aborcją, doprowadziło do całkowitej przemiany w polityce seksualnej, która została skatalogowana przez Lionela Tigera w jego książce The Decline of Males (1999). „Po raz pierwszy w historii ludzkiego doświadczenia”, pisze Tiger, „być może w samej naturze jedna płeć jest w stanie kontrolować narodziny dzieci”. Kobiety mogą teraz nie tylko cieszyć się seksem bez obawy o ciążę, ale w wyniku radykalnie zmienionych obyczajów wiele z nich ma dzieci bez mężów; niektórzy mają dzieci bez stosunku płciowego. Niepewność ojcowska odpowiednio wzrosła wśród mężczyzn, ponieważ nie mają oni już zdecydowanej pewności co do tego, kim są ich dzieci.
Niepewność ojcowska nie jest irracjonalnym niepokojem: zawsze była rzeczywistością seksualną. Liczne badania DNA potwierdziły, że około 10% dzieci małżeństw nie jest genetycznie ich dziećmi. W obecnych warunkach zwiększonej niepewności mężczyznom stosunkowo łatwo jest przekonać samych siebie, że dziecko nie jest ich. Z kolei matka może nie być w stanie przekonać mężczyzny, że jest inaczej. W rezultacie małżeństwa przymusowe należą do przeszłości. W latach 90. XIX wieku aż 30 do 50% amerykańskich małżeństw miało miejsce, gdy panna młoda była już w ciąży. Ojciec uznał swoją odpowiedzialność i „wykonał godny uczynek”. W dzisiejszych czasach wielu mężczyzn nie odczuwa już tego poczucia obowiązku. Kiedy prezerwatywa stała się podstawową formą antykoncepcji, mężczyzna był zmuszony wziąć na siebie odpowiedzialność, jeśli jego partnerka zaszła w ciążę. Wraz z pojawieniem się antykoncepcji doustnej odpowiedzialność ta przeszła na kobietę. Jeśli zajdzie w ciążę, ojciec może łatwo twierdzić, że to jej wina i że sama musi ponieść konsekwencje. Będzie musiała zdecydować, czy poddać się aborcji, czy wychowywać dziecko bez jego wsparcia. Coraz więcej kobiet wybiera tę drugą opcję. Wielka Brytania ma najwyższy wskaźnik nieletnich matek w uprzemysłowionym świecie, z 87% urodzeń niezamężnych matek w wieku 15-19 lat. W Stanach Zjednoczonych szacuje się, że do 2004 r. prawie połowa wszystkich urodzeń będzie spowodowana samotnymi matkami. W Wielkiej Brytanii 30% urodzeń to kobiety niezamężne. Spośród nich 40% jest zarejestrowanych jako osoby samotne, ale żyjące w konkubinacie; 60% to kobiety mieszkające samotnie. Jeśli rodzina samotnej matki nie jest jeszcze statystycznie „normalna”, to wkrótce będzie. Nieuchronnie idzie to w parze ze zmniejszoną skłonnością mężczyzn do produktywnych i reprodukcyjnych obszarów życia. Wzmacnia to duchowe zubożenie naszego społeczeństwa, ponieważ oznacza to, że miliony ludzi przechodzą przez życie bez emocjonalnych nagród wynikających z wychowywania dzieci, a co ważniejsze, miliony dzieci dorastają bez miłości, ochrony i „skutecznego” wsparcia ojciec.
Lionel Tiger uważa, że ten smutny stan rzeczy może się zmienić, jeśli testy DNA na ojcostwo staną się łatwo dostępne: zapewniłoby to mężczyznom środki do ustalenia ich ojcostwa ponad wszelką wątpliwość i zachęciłoby ich do większego zaangażowania się w ojcostwo. Jednak może też budzić kontrowersje: na przykład narażałoby mężczyznę na wyzysk, gdyby kobieta, która zaszła w ciążę po „jednorazowej nocy”, zdecydowała się zatrzymać dziecko bez konsultacji z ojcem, a następnie pozwała go o alimenty.
Chociaż testy DNA mogą zmniejszyć skłonność mężczyzn do unikania ojcostwa, jest mało prawdopodobne, aby miały one duży wpływ na odsetek rozwodów. Około trzy czwarte rozwiedzionych mężczyzn wychodzi za mąż ponownie (w przeciwieństwie do dwóch trzecich rozwiedzionych kobiet), więc wielu z nich kończy jako ojczymowie. W Stanach Zjednoczonych 60% dzieci, które nigdy nie mieszkały ze swoimi biologicznymi ojcami, mieszka z ojczymem do 18 roku życia. Podczas gdy wielu ojczymom udaje się nawiązać dobre relacje ze swoimi pasierbami, niektórym się to nie udaje, jak wykazali Daly i Wilson. Kiedy ojczymowie są agresywni, biologicznym wyjaśnieniem jest to, że są przeciwni inwestowaniu w dziecko, które jest nosicielem genów innego mężczyzny. Takie zachowanie może być szczególnie widoczne u niektórych ssaków, takich jak lew, który po przejęciu dumy zabija potomstwo poprzednika. Sarah Hrdy (1977), będąca prymatologiem na Uniwersytecie Kalifornijskim, opisała, jak dominujące samce w społeczeństwie małp langur zabijają karmienie potomstwa od przesiedlonego samca, aby ich matka ponownie miała owulację i była gotowa do poczęcia nowego potomstwa. Chociaż na szczęście niewielu ojczymów z Zachodu posuwa się tak daleko (z wyjątkiem Yanomamo), że biologiczne popędy odpowiedzialne za ich brutalne zachowanie są podobne do przykładów ze świata zwierząt.
Należy jeszcze raz podkreślić, że te popędy działają na poziomie nieświadomym. Kiedy mężczyzna staje się agresywny wobec swoich pasierbów i pasierbic, dzieje się tak dlatego, że jest opętany przez formę „biofizycznego przejęcia”: przejmuje go autonomiczny kompleks o potężnej bazie genetycznej i trzyma go w imadle. Jak w przypadku każdego innego kompleksu, obowiązkiem psychologii głębi musi być uczynienie go świadomym, tylko wtedy, gdy dana osoba umieści swój kompleks w sferze świadomości, kiedy uświadamia sobie moc kompleksów nad sobą i skąd one pochodzą, nie staje się w stanie zrobić z nimi wszystko. Świadomość daje mu możliwość etycznego wyboru: staje się w stanie decydować, czy powinien przezwyciężać kompleksy.
Jak widzimy, archetyp ojca nie jest tak prosty i jednoznaczny pod względem wpływu, jak pierwotnie zamierzała to mieć psychologia jungowska. Jej podstawą jest genetyczna dolna warstwa nieświadomości zbiorowej, co oznacza, że jej ekspresja zależy od postrzegania, że dzieci, za które przejmuje odpowiedzialność rodzicielską, są wytworem jej lędźwi. Jeśli nie są jego własnymi, musi wykonać pracę psychologiczną, aby skutecznie wyrazić siebie w swojej ojcowskiej roli, jeśli ważne jest dla niego dbanie o dobro swoich pasierbów i unikanie ich krzywdzenia. Populacja mężczyzn jest tak liczna, że znajduje się w takiej sytuacji, że ich chęć podjęcia etycznego zobowiązania do osiągnięcia świadomości osobistej staje się sednem największego problemu społecznego (i psychiatrycznego).
Archetyp córki jest pierwszym archetypem wieku żeńskiego. To pierwsze doświadczenie samoświadomości, miłości, wyobcowania, odrębności. Czas na świadomość
ich pragnienia i gusta. Czas na eksperymenty. Czas beztroski, którym trzeba się cieszyć.
Jak archetyp córki przejawia się w stylu:- krótkie rzeczy (mini spódniczki, krótkie bluzki, krótkie spodnie, dziecięce sukienki dolarowe...),
- czyste odcienie, często jasne, marshmallow, - odważne lub urocze nadruki i wzory na ubraniach (serca, koty, ptaki, bajki, czaszki... Dlaczego
czaszki? ponieważ jest tu wliczony buntowniczy wiek dziewczyny),
- buty z zaokrąglonym noskiem, urocze ramiączka, kokardki itp.,
- chęć eksperymentowania. Wszystko jest dozwolone! Nie ma jednego kierunku (swoją drogą, co ciekawe, miłość niektórych stylistów do stałego kardynała
zmiana wizerunku - czy to nieżywy archetyp Córki? Ciekawie byłoby usłyszeć opinię psychologa. Mówią, że wybór zawodu jest głęboko neurotyczny)
- fast fashion, w dobrych rzeczach nie ma wartości, ważne jest, aby zmieniać ubrania i robić to swobodnie, zgodnie z nastrojem, zgodnie z trendami,
- „dziewczęce” detale (kokardki, falbany, opaski z kwiatkiem, spinki do włosów, jeśli nie są lapidarne) oraz elementy buntownicze
(powtarzam, okres ten obejmuje okres dojrzewania, kiedy dziewczyna protestuje),
- fryzury. Mogą to być sparowane warkocze lub guzki, często grzywka (choć nie wszystkie), małe loki – makijaż jest delikatny i świeży lub nie.
W idealnym przypadku archetyp córki powinien być przeżyty na czas, to znaczy, że jasną stroną archetypu jest od urodzenia do 7 lat (mieć wystarczająco dużo czasu na zabawę, uzyskać aprobatę i
podziwianie innych, eksperymentowanie bez oglądania się za siebie), ciemna strona archetypu – od 8 do 15 (bunt, protest, uzyskaj prawo do popełnienia błędu,
aby zrozumieć, na czym polega odpowiedzialność w przyszłości).
W przypadku, gdy archetyp nie został przeżyty w czasie, Twoja Dziewczyna będzie raz po raz próbowała wymyślać scenariusze z przeszłości i starać się zarobić
miłość. Stąd marszczone kokardki na dorosłych kobietach, chęć zwrócenia na siebie uwagi za wszelką cenę, każdy to lubi.
Przeżyty w odpowiednim czasie archetyp daje nam pewność, kim naprawdę jesteśmy (również na zewnątrz), akceptację naszego wyglądu, nawet jeśli
ona jest niestandardowa.
A jednak – zrozumienie tego, co lubimy. Nie mojej matce, nie mojej dziewczynie, ale MNIE.
WAŻNY! Młodsze archetypy są organicznie zintegrowane ze starszymi, jeśli zostały w pełni przeżyte.
Kobieta w archetypie Matki pozwala sobie na urocze detale, które jej odpowiadają, choć nie one są podstawą jej wizerunku.
Na przykład Sarah Jessica Parker stała się dość powściągliwa, a nawet pragmatyczna w doborze strojów, ale nadal pozwala sobie na kreatywność
szczegóły, które odzwierciedlają jej charakter, zawód i są być może odpowiednie tylko dla niej))). Ten jest wbudowanym archetypem Córki w more
starszy archetyp.
Jeśli nie jesteś Sarą Jessicą, archetyp córki będzie wyrażany bardziej tradycyjnie: jaśniejsze kolory, większa amplituda w liniowości sylwetki itp.