Etapy rozwoju człowieka. Edukacja jako proces stawania się osobą Dlaczego nie ma wspólnego rozumienia ludzkiego procesu

LUDZKA NATURA LEKCJA SPOŁECZNA W 10 KLASIE - POZIOM PODSTAWOWY MOU ILYINSKAYA SOSH. NAUCZYCIEL MEDIÓW RNOV EVGENIY BORISOVYCH. [e-mail chroniony] PL

LUDZKA NATURA LEKCJA SPOŁECZNA W 10 KLASIE - POZIOM PODSTAWOWY MOU ILYINSKAYA SOSH. NAUCZYCIEL MEDIÓW RNOV EVGENIY BORISOVYCH. [e-mail chroniony] PL

LUDZKA NATURA LEKCJA SPOŁECZNA W 10 KLASIE - POZIOM PODSTAWOWY MOU ILYINSKAYA SOSH. NAUCZYCIEL MEDIÓW RNOV EVGENIY BORISOVYCH. [e-mail chroniony] PL

CELE LEKCJI 1. CO TO JEST TAJEMNICA CZŁOWIEKA? 2. DLACZEGO NIE MA JEDNEGO ZROZUMIENIA PROCESU FORMACJI CZŁOWIEKA? 3. CZY JEST ZNACZENIE LUDZKIEGO ŻYCIA? 4. JAKIE PROBLEMY BADAJĄ NAUKI O CZŁOWIEKU?

PODSTAWOWE POJĘCIA POJĘĆ: ANTROPOGENEZA, BIOSOCJALNA CHARAKTER CZŁOWIEKA, SENS ŻYCIA, GENOM, DNA, MIKROKOS, MAKROKOSMOS

POWTARZANIE JEST „MATKĄ NAUKI” CZYM JEST SPOŁECZEŃSTWO? RELACJE MIĘDZY LUDZIAMI? CENTRALNA POSTAĆ SPOŁECZEŃSTWA? RÓŻNICA CZŁOWIEKA OD ZWIERZĄT? CECHY SYSTEMU SPOŁECZNEGO. POTRZEBUJE INSTYTUCJI SPOŁECZNYCH

TAJEMNICA CZŁOWIEKA CENTRALNY PROBLEM FILOZOFII: CZYM JEST CZŁOWIEK?

CZŁOWIEK JAKO PRODUKT EWOLUCJI BIOLOGICZNEJ, SPOŁECZNEJ I KULTUROWEJ. CZŁOWIEK W STAROŻYTNYM POCHODZENIU CZŁOWIEKA – Z NICI, Z WOLI BOGÓW, Z WOLI NATURY. NAUKOWE POCHODZENIE CZŁOWIEKA - ANTROPOGENEZA ZWIĄZANE JEST Z CH.DARWINEM W XIX W. „POCHODZENIE CZŁOWIEKA. . » I «ROLA PRACY…» w XX w. Idee te stworzyły KONCEPCJĘ LUDZKIEJ NATURY BIOSOCIALNEJ.

CZŁOWIEK JAKO PRODUKT EWOLUCJI BIOLOGICZNEJ, SPOŁECZNEJ I KULTUROWEJ. OBECNIE BADANIA CZŁOWIEKA W PROCESIE KSZTAŁCENIA CZŁOWIEKA PROWADZĄ W TRZECH GŁÓWNYCH KIERUNKACH: 1. GEOLOGICZNY, 2. BIOLOGICZNO-GENETYCZNY, 3. BIOLOGICZNO-SPOŁECZNY.

PROCES FORMACJI CZŁOWIEKA. RAMAPITEK (14 - 20 ML) AUSTRALAPITEK (5- 8 ML) HOMO HABILIS MAN SKILLED (2 ML) HOMO ERECTUS - (1-1,3 ML) HOMO SAPIENS 150 TYS - 200 TYS. CRO-MAGNON (40-50 TYS.) DOMINUJĄCY CZYNNIK PRACY W TWORZENIU LUDZKIEGO USTALEŃSTWA ZMNIEJSZYŁ MIEJSCE WIELOFCZYNNOŚCI PRZYCZYN WYGLĄDANIA LUDZKIEGO UZASADNIENIA

CEL I ZNACZENIE ŻYCIA SENS ŻYCIA JEST WYŁĄCZNIE DZIAŁANIEM LUDZKIEJ STRONY PODMIOTOWEJ: DLACZEGO, PO CO CZŁOWIEK ŻYJE CEL: JEDNOŚĆ CZŁOWIEKA ZE WSZYSTKIM ŻYCIEM. DWA PODEJŚCIA DO PROBLEMU ZNACZENIA ŻYCIA CZŁOWIEKA: 1. ZNACZENIE ŻYCIA ZWIĄZANE JEST Z MORALNYMI USTALENIAMI ŻYCIA CZŁOWIEKA NA ZIEMI. 2. W KOLEJNYM - Z WARTOŚCIAMI NIEZWIĄZANYMI Z ŻYCIEM ZIEMSKIM.

PUNKTY WIDZENIA FILOZOFÓW. Pragnienie odrodzenia szczęścia w Arystotele jest sensem życia w ludzkim istnieniu. KANT I GEGEL - 17 - 18 V. - ZNACZENIE ŻYCIA Z POSZUKANIEM MORALNYM I SAMOWIEDĄ E. ODM - 20V. -ZA JEDEN SENS ŻYCIA - BRAĆ, DLA INNYCH - TWORZYĆ, DAWAĆ

PUNKTY WIDZENIA FILOZOFÓW. S. L. FRANK - 1887-1950 ZNACZENIE ŻYCIA W WOLNOŚCI DUCHOWEJ I TWÓRCZOŚCI N. N. TRUBNIKOV - 1929-1983 - ZNACZENIE ŻYCIA W PROCESIE SAMEGO ŻYCIA W RELACJACH BIOLOGICZNYCH CZŁOWIEK TO ŚMIERĆ, SKOŃCZONA, ALE SPOŁECZNE I SPOŁECZNE RELACJA ALE CZY TO WYSTARCZY OSOBIE?

Istota człowieka człowieka rozpatrywana jest w czterech wymiarach: biologicznym - anatomiczna i fizjologiczna struktura lebiologii, genetyka medycyny psychicznej - badanie wewnętrznego świata człowieka - psychologia społeczna i zachowania człowieka, psychologia społeczna, socjologia osobowości i grup, prawo , politologia i T. D. Space - ZROZUMIENIE RELACJI CZŁOWIEKA Z WSZECHŚWIATEM CIOŁKOWSKIM, WIERNADSKIM, CZYZHEWSKIM - POŁĄCZENIE MIKROŚWIATA I MAKROŚWIATA.

ZADANIA I PYTANIA. 1. PRACA Z WNIOSKAMI PRAKTYCZNYMI. Str. 32. 2. PRZECZYTAJ DOKUMENT - WYBIERZ GŁÓWNĄ POMYSŁ.

LITERATURA UŻYWANA BADANIE SPOŁECZNE: BADANIE. DLA STUDENTÓW 10 KL. OGÓLNYCH INSTYTUCJI EDUKACYJNYCH: POZIOM PODSTAWOWY, ED. L. N. BOGOLYUBOVA - 2 ED. - M.: OŚWIECENIE. 2006.

Lekcja 2

28.10.2013 15643 0

Ogólny! Osoba jest bardzo potrzebna.

Potrafi latać i zabijać.

Ale ma jedną wadę:

Potrafi myśleć.

B. Brechta

Cele: poszerzenie wiedzy uczniów na temat poglądów na pochodzenie człowieka; tworzenie pojęć „człowiek”, „jednostka”, „osobowość”, „społeczeństwo”; rozwijać umiejętność analizowania informacji z różnych źródeł; kształcą chęć realizacji swoich umiejętności komunikacyjnych.

Lekcja Tuningu: lekcja uczenia się nowego materiału.

Podczas zajęć

I. Moment organizacyjny

(Nauczyciel podaje temat i cele lekcji.)

W tej lekcji omówimy następujące pytania:

1. Pojęcie antropogenezy.

2. Podstawowe teorie powstania człowieka.

3. Człowiek jako wytwór ewolucji biologicznej, społecznej, kulturowej.

II. Sprawdzanie pracy domowej

(Nauczyciel pyta 2-3 uczniów o ich ulubiony aforyzm i zbiera listy zgodnie z pracą domową.)

We współczesnej nauce istnieje ponad 800 dyscyplin zajmujących się człowiekiem i społeczeństwem. Przeczytaj skompilowaną listę takich nauk. (/.Anatomię i fizjologię człowieka bada biologia, genetyka i medycyna. 2. Procesy psychiczne, pamięć, wola, charakter itp. są przedmiotem badań psychologicznych. 3. Życie ludzi w odległej przeszłości, w naszych czasach i w przyszłości - fabuła. 4. Zachowanie w społeczeństwie, miejsce i rola w społeczności - socjologia, kulturoznawstwo, pedagogika.

5. Zdolność i stopień wpływu na procesy polityczne, relacje z państwem i władzą - politologia.

6. Najbardziej ogólne prawa rozwoju przyrody, społeczeństwa i wiedzy człowieka - filozofia.)

Pomimo wielu dyscyplin naukowych, w pochodzeniu i naturze człowieka, społeczeństwo wciąż jest bardzo kontrowersyjne i nieznane. Filozof I. Kant twierdzi, że pytanie „czym jest osoba?” to najtrudniejsze pytanie w nauce. Na koniec lekcji spróbuj osądzić, czy wielki filozof I. Kant ma rację.

III. Odkrywanie nowego tematu

1. Pojęcie antropogenezy

Pierwszy człowiek pojawił się na ziemi około 2,5-3 mln lat temu. Wraz z pierwszymi ludźmi nieuchronnie powstało społeczeństwo ludzkie. Oczywiście pytanie o przyczyny tego zjawiska zawsze interesowało ludzi. Nauka zgromadziła ogromną ilość materiału faktograficznego związanego z tym problemem, a także takich pojęć jak antropogeneza (proces formowania się osoby), socjogeneza (okres formowania się społeczeństwa ludzkiego), antroposocjogeneza (formowanie się osoby i społeczeństwa) zostały wprowadzone do obiegu naukowego.

Związek między człowiekiem a zwierzętami jest niezaprzeczalny. Naukowcy doszli do tego wniosku w XVIII i XIX wieku. Karol Robert Darwin udowodnił, że dalecy przodkowie człowieka byli człekokształtnymi (wielkimi małpami człekokształtnymi). Ale między nimi a ludźmi z gatunku, do którego ty i ja należymy i który nazywa się Homo sapiens (Osoba rozsądna), jest długi okres przejściowy, który zakończył się około 35-40 tysięcy lat temu.

Był to okres przemiany zwierzęcia w człowieka (antropogeneza) i jednocześnie kształtowania się społeczeństwa ludzkiego (socjogeneza). Jak dokładnie przebiegał ten proces, można ocenić na podstawie szczątków kostnych, które są badane przez paleoantropologię i archeologię. Ale na główne pytanie antroposocjogenezy – co było jej siłą napędową – nie ma jednoznacznej i ogólnie przyjętej odpowiedzi.

Kiedy człowiek pojawił się na ziemi?

Jak nazywa się nauka badająca historię na podstawie wyników wykopalisk?

Co wiesz o teorii Darwina?

2. Podstawowe teorie powstania człowieka

Do tej pory teoria boskiego pochodzenia, czyli teologiczna, miała wielu zwolenników. Pamiętajmy o historii biblijnej. W ciągu pięciu dni Bóg stworzył światło i pokój. W szóstym dniu Bóg stworzył człowieka:

26. I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, na nasze podobieństwo; i niech panują nad rybami morskimi, nad ptakami powietrznymi, nad bydłem, nad ziemią i nad wszelkim zwierzęciem pełzającym po ziemi.

27. A Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył; stworzył mężczyznę i kobietę.

28 I Bóg im błogosławił, a Bóg rzekł do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, napełniajcie ziemię i podbijajcie ją, i panujcie nad rybami morskimi i ptakami powietrznymi, i nad wszelkim żywym organizmem, który się porusza. na ziemi.

Koran, święta księga muzułmanów, mówi, że Allah stworzył świat za pomocą życiodajnego słowa „kun” („być”). Stworzenie nieba i ziemi zajęło dwa dni. Stworzenie tego, co jest na Ziemi, zajęło cztery dni. Wszystko to Bóg stworzył dla człowieka, aby prosperował i uwielbił imię Boga. Bóg stworzył pierwszego człowieka z prochu ziemi, „z gliny dzwoniącej” (sura

15, werset 26). Bóg „stworzył go z lepszą konstytucją i tchnął w niego duszę”.

W judaizmie Bóg jest stwórcą wszystkich rzeczy. Brahma stworzył braminów (kapłanów) ze swoich ust, Kshatriyów (wojowników) ze swoich rąk, Vaishyów ze swoich ud, śudrów ze swoich stóp. Bramini, Kszatrijowie, Waiszjowie, Śudrowie to cztery główne kasty społeczeństwa indyjskiego.

Wszystkie narody świata mają własne legendy o stworzeniu świata i człowieka przez siły wyższe.

Współczesna teologia chrześcijańska domaga się alegorycznej interpretacji tych historii. Na przykład „dzień” to nie jeden dzień, ale alegoryczna nazwa całej epoki, dużego okresu w historii Ziemi. Jednocześnie niektórzy teologowie nie negują pochodzenia człowieka od małpopodobnych przodków, ale uważają, że ewolucją kierowała Opatrzność Boża. Bóg obdarzył także duszę człowieka-małpy i tym samym stworzył prawdziwą osobę, a początkowo była to tylko jedna para ludzi - Adam i Ewa.

Niektóre ostatnie badania przeprowadzone przez naukowców z dziedziny genetyki częściowo potwierdziły to założenie. Jest całkiem możliwe, że ludzkość faktycznie wywodzi się z jednej pary ludzi. Tylko człowiek i małpy człekokształtne chorują na AIDS (pierwszy człowiek zaraził się chorobą od małpy w Afryce Środkowej); mają te same objawy infekcji i przebieg zapalenia płuc.

Jednocześnie sceptyczni naukowcy nie chcą przypisywać wszystkiego działaniom sił nadprzyrodzonych i próbują znaleźć naturalne przyczyny powstania człowieka.

Trzecia grupa naukowców, negując religijne interpretacje, próbuje połączyć naukę z najbardziej fantastycznymi założeniami.

Rozwój astronautyki, popularność science fiction, niezdolność nauki do natychmiastowej odpowiedzi na wiele ważnych pytań, zainteresowanie zjawiskami paranormalnymi - wszystko to przyczyniło się do powstania teorii ufologicznej (od UFO - angielskiego skrótu UFO). Istotą teorii jest założenie zasiedlenia Ziemi przez kosmitów z kosmosu.

Człowiek niemal równocześnie pojawił się w Europie Środkowej, Ameryce Północnej i Azji Południowo-Wschodniej, czyli w regionach oddzielonych bardzo dużymi odległościami. Na ścianach Świątyni Słońca w Ameryce Środkowej znaleziono starożytne wizerunki samolotów podobnych do współczesnych statków kosmicznych. A tajemnicze gigantyczne geometryczne kształty, które okresowo pojawiają się na polach Wielkiej Brytanii? Legendarna Marina Popovich twierdzi, że astronauci obserwowali UFO...

Koncepcja ufologiczna przeżywała rozkwit po opublikowaniu w 1968 roku książki Szwajcara Ericha von Danikena „Wspomnienia przyszłości”, z której później powstał film o tej samej nazwie. Jednak jak dotąd nie ma bezpośrednich i niepodważalnych dowodów na obecność kosmitów na Ziemi. Niektórzy astrofizycy wysunęli hipotezę o wyjątkowości życia na Ziemi, o jego wyjątkowości.

Autorem teorii kulturowo-komunikacyjnej jest amerykański filozof społeczny Lewis Mumford. Jest przekonany, że człowiek zachował i rozwinął swoją biologiczną naturę dzięki ukierunkowaniu swojej energii na tworzenie kulturowych (symbolicznych) form wyrazu i komunikacji, na tworzenie sztucznego siedliska.

Teorie przyrodnicze (materialistyczne) kojarzą się przede wszystkim z nazwiskami C. Darwina i F. Engelsa.

Na początku XIX wieku. w botanice i zoologii zgromadzono ogromną ilość materiału faktograficznego, który wymagał usystematyzowania. Potrzebna była nowa teoria ewolucyjna i została stworzona. Dokonał tego Karol Robert Darwin. W 1859 opublikował O powstawaniu gatunków za pomocą doboru naturalnego, czyli zachowania uprzywilejowanych ras (ras, form) w walce o życie. Główną zasługą naukową Darwina jest to, że zidentyfikował czynnik napędzający ewolucję - dobór naturalny: zachowanie, przetrwanie najsilniejszych organizmów w walce o byt. Ta walka wynika z prawie nieograniczonej zdolności organizmów do reprodukcji („geometryczny postęp reprodukcji”) i ograniczonej przestrzeni dla ich istnienia. Darwin rozszerzył ideę ewolucji świata organicznego na człowieka: człowiek jako gatunek biologiczny ma naturalne pochodzenie i jest genetycznie spokrewniony z wyższymi ssakami.

Dobór naturalny opiera się na zmienności i dziedziczności. Ale teoria Darwina nie odpowiadała na pytanie, dlaczego człowiek różni się od małp wyprostowaną postawą, rozwiniętymi kończynami przednimi i dużą objętością mózgu.

Zwolennicy teorii pracy byli zgodni, że pojawienie się powyższych różnic wynikało z systematycznej działalności w wytwarzaniu i używaniu narzędzi, najpierw prymitywnych, a potem coraz doskonalszych. Pierwszym, który próbował to udowodnić, był francuski naukowiec Boucher de Pert. „Praca uczyniła człowieka z małpy” – to główny wniosek F. Engelsa w jego pracy naukowej „Rola pracy w procesie przekształcania małpy w człowieka”.

Według Engelsa to pod wpływem pracy i produkcji narzędzi pracy ukształtowały się takie jakościowe cechy osoby, jak świadomość, mowa, kreatywność (zdolność do bycia kreatywnym) i rozwinęły się różne formy społeczności ludzkiej.

Dziś istnieją fakty, których nie da się wytłumaczyć tą teorią. Na przykład umiejętności tworzenia narzędzi nie są zapisane w genach. Każde nowe pokolenie na nowo uczy się umiejętności aktywności zawodowej. W konsekwencji umiejętności te nie mogą wpływać na zmianę biologicznego wyglądu osoby. Znaleziska szczątków najstarszych przodków człowieka są starsze niż pierwsze znalezione narzędzia. Oznacza to, że osoba najpierw nabrała „ludzkiego wyglądu”, a dopiero potem zaczęła angażować się w działania narzędziowe. Wyższe naczelne często używają patyków i kamieni jako narzędzi pomocniczych, ale tylko przodkowie ludzcy podążyli ścieżką ewolucji, a małpy pozostały małpami ...

Teorię anomalii przedstawił już w 1903 roku rosyjski biolog Ilja Iljicz Miecznikow w swojej książce „Etiudy o naturze człowieka”. Miecznikow pisze: „Z sumy wszystkich znanych nam danych mamy prawo wnioskować, że człowiek stanowi zatrzymanie rozwoju małp człekokształtnych z wcześniejszej epoki. Jest czymś w rodzaju małpiego „dziwaka” nie z estetycznego, ale czysto zoologicznego punktu widzenia. Człowieka można uznać za „nadzwyczajne” dziecko małp człekokształtnych, dziecko urodzone ze znacznie bardziej rozwiniętym mózgiem i umysłem niż jego rodzice… Nienormalnie duży mózg, zamknięty w obszernej czaszce, pozwalał na szybki rozwój zdolności umysłowych znacznie potężniejszy niż u rodziców i ogólnie w gatunku rodzicielskim... Wiemy, że czasami rodzą się niezwykłe dzieci, różniące się od rodziców jakimiś nowymi, bardzo rozwiniętymi zdolnościami... Trzeba przyznać, że niektóre typy organizmów nie rozwijają się powoli, ale pojawiają się nagle, i to w tym przypadku natura dokonuje znaczącego skoku. Podobnemu zjawisku prawdopodobnie zawdzięcza swoje pochodzenie.

Jednak teoria anomalii nie była wówczas powszechnie stosowana.

W latach 60. XX wiek sytuacja się zmieniła. Zgromadzono dane dotyczące wpływu anomalii magnetycznych i wahań aktywności słonecznej na człowieka, a nawet na jego kod genetyczny. W domniemanym rodowym domu ludzkości odkryto anomalię radiacyjną. W wyniku aktywności wulkanicznej kilka milionów lat temu w miejscach występowania rud uranu rozpadła się skorupa ziemska i wzrosło tło promieniowania. Małpy żyjące na tym obszarze mogły rodzić różne mutanty, w tym te, które były fizycznie słabe, ale miały stosunkowo duży mózg. Próbując przetrwać, mutanty zaczęły używać różnych narzędzi i prawdopodobnie ewoluowały do ​​postaci współczesnego człowieka. Nie ma jednak faktów, które absolutnie potwierdzają te przypuszczenia.

Tak więc zagadka pochodzenia człowieka jest wciąż bardzo daleka od rozwiązania.

Która teoria jest Twoim zdaniem najbardziej przekonująca? Uzasadnij swój wybór.

Dodatkowy materiał

1. Wielu naukowców badało zachowanie szympansów. W warunkach eksperymentalnych szympansy odkryły, że potrafią wybierać patyki z określonej sekcji, aby otwierać pudełka jak klucze i wyciągać ukryte w nich owoce. Te same małpy wyjęły wysokie owoce, wcześniej zbudowały do ​​tego stojak z pudeł.

Wielki rosyjski fizjolog I.P. Pawłow wyróżnił małpy wśród innych zwierząt. Dzięki czterem chwytającym kończynom małpy rozwijają bardziej zróżnicowane relacje z otoczeniem. To z kolei rozwija zmysł mięśni, dotyk, wzrok; małpy widzą obiekty w objętości i kolorze.

Ważne eksperymenty na szympansach przeprowadził sowiecki zoopsycholog

N.N. Ladygina-Kots. Na oczach zwierzęcia w tubie umieszczono cukierek, którego nie można było wyciągnąć palcami. Ale kiedy szympans dostał deskę, oddzielił od niej żeton zębami i wypchnął nim cukierka z tuby.

Nie mniej interesujące są obserwacje szympansów w lesie deszczowym.

Amerykański badacz J. Goodall wielokrotnie widział w Afryce Wschodniej, jak szympans wyciągał trzcinę z ziemi i wkładał ją do gniazda termitów: kiedy zaniepokojone owady wpełzły na trzcinę, szympans lizał ją i zjadał. Obserwacje sugerują, że niektóre współczesne małpy w pewnych warunkach naturalnych używają kamieni i patyków do zdobywania pożywienia, aby się chronić. Orangutany, goryle i wiele innych małp niewątpliwie mają do tego predyspozycje.

W lesie, na drzewach, małpy praktycznie nie potrzebują narzędzi i są używane bardzo rzadko. Ale kiedy małpa napotyka trudności w niewoli, czasami próbuje je przezwyciężyć za pomocą pewnych przedmiotów jako narzędzi.

2. Dowody na związek między ludźmi a zwierzętami

Od czasów starożytnych ludzie interesowali się kwestią pochodzenia człowieka. Pierwsze naukowe dowody na podobieństwo człowieka do małp człekokształtnych zawarte są w opisach podróżników z XVII-XVIII wieku. Wiadomo, że C. Linneusz w swoim „Systemie świata zwierzęcego” (1735) określił miejsce człowieka w grupie naczelnych. Podobieństwo między ludźmi a innymi naczelnymi świadczyło o ich wspólnym pochodzeniu. Dlatego Zh.B. Lamarck w swojej książce Philosophy of Zoology (1809) jako pierwszy zasugerował pochodzenie człowieka od małpopodobnych przodków, którzy przeszli ze wspinania się po drzewach na dwunożne chodzenie po ziemi. Być może poruszanie się na dwóch nogach wśród wysokich trawiastych roślin pozwoliło im lepiej badać otoczenie i wcześniej wykrywać wrogów, a ręce uwolnione z podpór służyły do ​​chwytania i przytrzymywania młodych podczas ucieczki…

Uderzające podobieństwo rozwoju we wczesnym dzieciństwie między ludźmi a ssakami wyższymi potwierdzają wyjątkowe przypadki wychowywania dzieci w stadach (dumach) zwierząt. Takie „mowgli”, które w dzieciństwie dostały się do rodzin zwierzęcych i były karmione przez samice, rozwijają się dość bezpiecznie aż do wieku młodzieńczego.

Największe podobieństwo istnieje między człowiekiem a wyższymi małpami wąskonosymi lub antropoidalnymi (szympansami, gorylami, orangutanami i gibonami). Maksymalną liczbę cech wspólnych odnotowuje się u ludzi i naczelnych afrykańskich - szympansów i goryli. Uderzające podobieństwo istnieje między nimi w budowie i funkcjonowaniu narządów wewnętrznych. Palce człekokształtnych, podobnie jak ludzkie, mają płaskie paznokcie. Wyższe naczelne i ludzie mają podobną budowę układu dentystycznego, narządu słuchu, w tym małżowiny usznej, wzroku i mięśni twarzy.

Naczelne mają również cztery grupy krwi, a komórki krwi nie są niszczone przez wzajemną transfuzję odpowiednich grup krwi. Małe małpy, podobnie jak ludzkie dzieci, rodzą się bezradne. Przez długi czas trzeba je karmić mlekiem i matczyną opieką… Geny ludzkie pokrywają się w 95% z genami szympansów.

3. Adam i Ewa nigdy się nie spotkali

Komsomolskaja Prawda wraz z magazynem National Geographic Russia nadal bada rodowód rosyjskich celebrytów. Uczestniczą w wyjątkowym międzynarodowym projekcie Genograficznym. Teraz genetycy na całym świecie zbierają próbki DNA od ludzi różnych ras i narodowości. Projekt rozpoczął się w 2005 roku. Liderem naukowym jest genetyk populacyjny Spencer Wells. Oto, co powiedział korespondentom Komsomolskiej Prawdy: „Wszyscy ludzie na Ziemi mieli jedną pramatkę”.

Każda osoba jest podobna do swoich rodziców, ale nie jest ich dokładną kopią. Ponieważ dziecko otrzymuje połowę swoich genów od ojca, a połowę od matki w momencie poczęcia, rodzi się zupełnie nowy łańcuch genów. Ale jest w tym łańcuchu ogniwo, które pozostaje niezmienione od wielu dziesiątek tysięcy lat. Naukowcy nazwali to „mitochondrialnym DNA”. Występuje zarówno u mężczyzn, jak iu kobiet. Ale jest przekazywany wyłącznie przez linię żeńską. Na przykład mitochondrialne DNA matki przejdzie w niezmienionej postaci jej synowi i córce.

Ale dzieci syna nie będą już miały tego DNA, ale córka „przekaże” je swoim dzieciom całkowicie bezpiecznie. Tak więc naukowcy z linii żeńskiej mogą przywrócić prapraprababki dowolnej osoby do najdawniejszych czasów.

„Odkryto niesamowitą rzecz", mówi Spencer Wells. Genetycy odkryli, że wszyscy żyjący obecnie ludzie przechodzą przez linię żeńską do jednej kobiety. Naukowcy nazywają to „mitochondrialną Ewą”. A mieszkała w Afryce około 150-170 tysięcy lat temu.”

Bez religii! Nasza Ewa wcale nie była pierwszą kobietą na świecie. W sumie Homo sapiens powstało około 200 tysięcy lat temu. A jednak pomimo tego, że do czasu narodzin Ewy ludzie istnieli już od około 30 tysięcy lat, jest wyjątkowa, gdyż z tego czasu do dziś przetrwali tylko jej potomkowie. Nie ma „dzieci” innych kobiet, współczesnych Ewie.

Linia macierzysta może się załamać z kilku powodów. Kobieta może nie mieć dzieci lub może mieć tylko chłopców (którzy nie przekazują jej mitochondrialnego DNA przyszłym pokoleniom). Może stać się ofiarą katastrofy, na przykład wybuchu wulkanu, powodzi, głodu, stać się ofiarą drapieżników...

„Nie jest jasne, dlaczego Eve miała szczęście”, mówi Wells. „Być może zwykły szczęście, a może coś więcej”.

I jeszcze jedna zagadka. Około 150 tysięcy lat temu, za życia naszej Ewy, nastąpił, jak mówią naukowcy, duży skok w zdolnościach intelektualnych ludzi. Dostali mowę. Ludzie zdobyli umiejętność planowania działań i wspólnego ich wykonywania. A to pomogło im szybko rozwinąć nowe terytoria i w rezultacie pokonać neandertalczyków w konkursie.

Genetycy próbowali obliczyć protoplastę męskiej połowy „Adama”. W końcu kolejne ogniwo w łańcuchu genetycznym, chromosom Y, jest przekazywane z ojca na syna w niezmienionej postaci. Ale dla mężczyzn, jak zwykle, okazało się to trudniejsze - eksperci „Adamov” znaleźli kilku. Najstarszy z nich żył około 100 tysięcy lat temu, czyli 50 tysięcy lat później niż „Ewa” i, niestety, nie mógł jej spotkać.

Okazuje się, że mamy wspólną „matkę”, a „ojcowie” są inni”.

4. Sergey Lukyanenko: potomek Wikingów

Jej pierwszych przodków odkryto „zaledwie” 50 tysięcy lat temu. Po 5 tysiącach lat razem opuścili Afrykę na Bliski Wschód. Następnie przenieśli się do gęstych lasów Europy. I tam, 25 tysięcy lat temu, stali się założycielami nowej kultury. Naukowcy sugerują, że ludzie z tej konkretnej grupy jako pierwsi wprowadzili do swojego życia pojęcie religii. Na ich stanowiskach archeolodzy często znajdują figury wspaniałych kobiet z grubym brzuchem. Te małe rzeźby, zwane Wenus, wielkości palmy, mogą służyć jako symbol dobrego samopoczucia i szczęścia.

Wenus była używana jako amulety, ale możliwe, że przedstawiały również boginie.

A kiedy 15 000 lat temu pokrywy lodowe w większości Europy zaczęły topnieć, przodkowie pisarza science fiction udali się do Europy Północnej, docierając także do Skandynawii. A już ich potomkowie - Wikingowie - w naszej epoce wzbudzali strach w całej Europie. Najazdy rogatych wojowników mogą wyjaśnić fakt, że naukowcy odkryli podobne geny w populacji południowej Francji i Wysp Brytyjskich. Dzieci uwielbiały się bawić.

Nawiasem mówiąc, według jednej wersji Ruryk jest przodkiem dynastii wielkich książąt kijowskich, a następnie moskiewskiej Rosji, również rodem ze Skandynawii. Czy to nie Rurikowicz jest autorem „Patroli”?

Linia człowieka oddzieliła się od pnia wspólnego z małpami nie wcześniej niż 10 i nie później niż 6 mln lat temu. Pierwsi przedstawiciele rodzaju Homo pojawili się około 2 miliony lat temu, a współczesny człowiek - nie później niż 50 tysięcy lat temu. Najstarsze ślady aktywności zawodowej sięgają 2,5 - 2,8 mln lat (narzędzia z Etiopii). Wiele populacji Homo sapiens nie zastępowało się sekwencyjnie, ale żyło jednocześnie, walcząc o byt i niszcząc słabsze.

W ewolucji człowieka (Homo) wyróżnia się trzy etapy (dodatkowo niektórzy naukowcy rozróżniają również gatunek Homo habilis - osobę wykwalifikowaną na odrębny gatunek):

1. Najstarsi ludzie, do których należą Pitekantropus, Sinantropus i człowiek z Heidelberga (Homo erectus).

2. Ludzie starożytni - Neandertalczycy (pierwsi przedstawiciele gatunku Homo sapiens).

3. Współcześni (nowi) ludzie, w tym kopalne Cro-Magnon i ludzie współcześni (gatunek to człowiek rozsądny - Homo sapiens).

Tak więc kolejny po Australopiteku na drabinie ewolucyjnej jest już pierwszą osobą, pierwszym przedstawicielem rodzaju Homo. To wyszkolony człowiek (Homo habilis). W 1960 roku angielski antropolog Louis Leakey odnalazł w wąwozie Oldowai (Tanzania), obok szczątków doświadczonego człowieka, najstarsze narzędzia stworzone ludzkimi rękami. Muszę powiedzieć, że nawet prymitywna kamienna siekiera wygląda przy nich tak samo, jak elektryczna piła obok kamiennego siekiery. Te narzędzia to po prostu kamyki podzielone pod pewnym kątem, lekko zaostrzone. (W naturze takie pęknięcia kamienia nie występują.) Wiek kultury kamyczkowej Olduwa, jak ją nazwali naukowcy, wynosi około 2,5 miliona lat.

Człowiek dokonał odkryć i stworzył narzędzia, a te narzędzia zmieniły samego człowieka, miały decydujący wpływ na jego ewolucję. Na przykład użycie ognia umożliwiło radykalne rozjaśnienie ludzkiej czaszki i zmniejszenie jej wagi. Gotowane jedzenie, w przeciwieństwie do surowego, nie wymagało tak potężnych mięśni, aby je żuć, a słabsze mięśnie nie potrzebowały już grzebienia ciemieniowego, aby przyczepić się do czaszki. Plemiona, które stworzyły najlepsze narzędzia (jak późniejsze bardziej zaawansowane cywilizacje) pokonały plemiona opóźnione w rozwoju i zepchnęły je na jałowy teren. Wytwarzanie bardziej zaawansowanych narzędzi komplikowało wewnętrzne stosunki w plemieniu, wymagało większego rozwoju i wielkości mózgu.

Narzędzia kamyczkowe wprawnego człowieka były stopniowo zastępowane ręcznymi siekierami (kamienie wyszczerbione z obu stron), a następnie skrobakami i grotami.

Inną gałęzią ewolucji rodzaju Homo, która według biologów przewyższa człowieka wykwalifikowanego, jest człowiek wyprostowany (Homo erectus). Najstarsi ludzie żyli 2 miliony - 500 tysięcy lat temu. Gatunek ten obejmuje pitekantropus (po łacinie - małpolud), sinantropus (człowiek chiński - jego szczątki znaleziono w Chinach) i kilka innych podgatunków.

Pitekantropus to małpolud. Szczątki po raz pierwszy odkryto około. Jawa w 1891 przez E. Dubois, a potem w wielu innych miejscach. Pitekantropy chodziły na dwóch nogach, zwiększały się ich mózgi. Niskie czoło, mocne łuki brwiowe, na wpół zgięte ciało z obfitymi włosami – wszystko to wskazywało na ich niedawną (małpi) przeszłość.

Sinantropus, którego szczątki znaleziono w latach 1927 - 1937. w jaskini niedaleko Pekinu, pod wieloma względami podobnej do Pitekantropusa, jest to geograficzna wersja Homo erectus.

Często określa się ich mianem małp człekokształtnych. Wyprostowany człowiek nie uciekał już w panice przed ogniem, jak wszystkie inne zwierzęta, ale sam go hodował (przypuszcza się jednak, że wprawny człowiek już utrzymywał ogień w tlących się kikutach i kopcach termitów); nie tylko łupane, ale także ciosane kamienie, jako naczynia używano przetworzonych czaszek antylop. Najwyraźniej ubrania wprawnego człowieka były skórami martwych zwierząt. Jego prawa ręka była bardziej rozwinięta niż lewa. Prawdopodobnie mówił prymitywną, elokwentną mowę. Być może z daleka można go pomylić z osobą współczesną.

Głównym czynnikiem ewolucji starożytnych ludzi był dobór naturalny.

Ludzie starożytni charakteryzują kolejny etap antropogenezy, kiedy w ewolucji rolę zaczynają odgrywać również czynniki społeczne: aktywność zawodowa grup, w których żyli, wspólna walka o życie i rozwój intelektu. Należą do nich neandertalczycy, których szczątki znaleziono w Europie, Azji i Afryce. Swoją nazwę zawdzięczają miejscu pierwszego odkrycia w dolinie rzeki. Neander (Niemcy). Neandertalczycy żyli w epoce lodowcowej 200-35 tys. lat temu w jaskiniach, gdzie nieustannie utrzymywali ogień, ubrani w skóry. Narzędzia pracy neandertalczyków są znacznie doskonalsze i mają pewną specjalizację: noże, skrobaki, narzędzia udarowe. Kształt szczęki świadczył o artykułowaniu mowy. Neandertalczycy żyli w grupach od 50 do 100 osób. Mężczyźni wspólnie polowali, kobiety i dzieci zbierały jadalne korzenie i owoce, starcy robili narzędzia. Ostatni neandertalczycy żyli wśród pierwszych współczesnych ludzi, a potem zostali przez nich w końcu wyrzuceni. Niektórzy naukowcy uważają neandertalczyków za ślepą gałąź ewolucji homininów, która nie brała udziału w powstawaniu współczesnego człowieka.

Współcześni ludzie. Pojawienie się ludzi o współczesnym typie fizycznym nastąpiło stosunkowo niedawno, około 50 tysięcy lat temu. Ich szczątki znaleziono w Europie, Azji, Afryce i Australii. W grocie Cro-Magnon (Francja) od razu odkryto kilka szkieletów skamieniałych ludzi współczesnego typu, których nazwano Cro-Magnonami. Posiadali cały kompleks cech fizycznych, które charakteryzują współczesnego człowieka: wymowną mowę, na co wskazuje rozwinięty występ podbródka; budowa mieszkań, pierwsze podstawy sztuki (malowidła naskalne), ubiór, biżuteria, doskonałe narzędzia z kości i kamienia, pierwsze oswojone zwierzęta – wszystko to wskazuje na to, że jest to prawdziwy człowiek, całkowicie odizolowany od swoich zwierzęcych przodków. Neandertalczycy, kromaniończycy i ludzie współcześni tworzą jeden gatunek - Homo sapiens - człowiek rozsądny; gatunek ten powstał nie później niż 100 - 40 tysięcy lat temu.

W ewolucji Cro-Magnonów duże znaczenie miały czynniki społeczne, niezmiernie wzrosła rola edukacji i przekazywania doświadczeń.

Dziś większość naukowców trzyma się teorii afrykańskiego pochodzenia człowieka i wierzy, że przyszły zwycięzca rasy ewolucyjnej powstał w Afryce Południowo-Wschodniej około 200 tysięcy lat temu i stamtąd osiedlił się na całej planecie.

Skoro człowiek wyszedł z Afryki, wydaje się, że jest rzeczą oczywistą, że nasi dalecy przodkowie afrykańscy byli podobni do współczesnych mieszkańców tego kontynentu. Jednak niektórzy badacze uważają, że pierwsi ludzie, którzy pojawili się w Afryce, byli bliżej Mongoloidów.

Rasa mongoloidalna posiada szereg cech archaicznych, w szczególności w budowie zębów, charakterystycznych dla neandertalczyków i Homo erectus (Human erectus). Populacje typu mongoloidalnego są wysoce przystosowalne do różnych warunków siedliskowych, od arktycznej tundry po wilgotne lasy równikowe, podczas gdy dzieci rasy Negroid na dużych szerokościach geograficznych z niedoborem witaminy D szybko zapadają na choroby kości, krzywicę, tj. są wyspecjalizowane w warunkach wysokiego nasłonecznienia. Gdyby pierwsi ludzie byli jak współcześni Afrykanie, wątpliwe jest, czy byliby w stanie z powodzeniem przeprowadzać migracje na całym świecie. Jednak pogląd ten jest kwestionowany przez większość antropologów.

Koncepcji pochodzenia afrykańskiego przeciwstawia się koncept pochodzenia wieloregionalnego, co sugeruje, że nasz gatunek przodków Homo erectus wyewoluował niezależnie w Homo sapiens w różnych punktach globu.

Homo erectus pojawił się w Afryce około 1,8 miliona lat temu. Stworzył narzędzia kamienne znalezione przez paleontologów, a być może nawet lepsze narzędzia z bambusa. Jednak po milionach lat nie ma śladu bambusa. W ciągu kilkuset tysięcy lat Homo erectus rozprzestrzenił się najpierw na Bliskim Wschodzie, a następnie w Europie i na Pacyfiku. Powstanie Homo sapiens na podstawie Pitekantropa doprowadziło do współistnienia późnych form neandertalczyków i wyłaniających się małych grup współczesnych ludzi przez kilka tysięcy lat. Proces wymiany starego gatunku na nowy był dość długi, a co za tym idzie złożony.

Ewolucja człowieka. W 2 książkach. Książka 1. Małpy, kości i geny.

Niezwykle interesujący, pouczający, napisany pięknym językiem, zrozumiały dla każdej osoby piśmiennej. Do tego humor autorski, bez uproszczeń i spłaszczeń. Popularna, w najlepszym tego słowa znaczeniu, prezentacja bez poświęcania treści!

Książka Aleksandra Markowa to bardzo fascynująca opowieść o pochodzeniu i budowie człowieka, oparta na najnowszych badaniach antropologii, genetyki i psychologii ewolucyjnej. Dwutomowa „Human Evolution” odpowiada na wiele pytań, które od dawna interesują Homo sapiens. Co to znaczy być człowiekiem? Kiedy i dlaczego staliśmy się ludźmi? W czym jesteśmy lepsi od naszych sąsiadów na planecie, a w czym jesteśmy im gorsi? I jak możemy lepiej wykorzystać naszą główną różnicę i godność - ogromny, złożony mózg? Jednym ze sposobów jest uważne przeczytanie tej książki.

Alexander Markov - doktor nauk biologicznych, wiodący badacz w Instytucie Paleontologicznym Rosyjskiej Akademii Nauk. Jego książka o ewolucji istot żywych, Narodziny złożoności (2010), stała się wydarzeniem w literaturze faktu i spotkała się z szerokim uznaniem czytelników.

Ewolucja człowieka. W 2 książkach. Książka 2. Małpy, neurony i dusza.

Absolutnie niesamowita książka. Jeszcze ciekawsze niż pierwsza część. Autorowi udało się opowiedzieć prosto i z humorem o wszystkim, co nauka osiągnęła w dziedzinach biologii bardzo odległych od zwykłych ludzi, a nawet w zupełnie nowych dyscyplinach, jak np. religioznawstwo ewolucyjne.

Świetna książka, czyta się jak kryminały.

Ewolucja. Triumf pomysłu. Ewolucja: triumf idei

Ewolucja życia na przestrzeni czterech miliardów lat to majestatyczna narracja pełna spisków, intryg, niespodzianek i śmierci. Matt Ridley, autor The Genome.

Niesamowita książka. Tu nie chodzi tylko o samego Darwina i jego teorię, ale, co ważniejsze, o rozwój darwinizmu. O tym, jak współczesna nauka reprezentuje dzisiaj ewolucję. W czym Darwin się mylił i co ma wyraźnie rację. Dużo staje się jasne. Zalecana. Dużym plusem książki jest dobry papier i czytelna czcionka.

Jeden z najwybitniejszych współczesnych dziennikarzy naukowych, z charakterystyczną dokładnością, zrozumiałością i niezawodnym humorem, daje pełny przegląd teorii ewolucji Karola Darwina w świetle dzisiejszych idei i odkryć naukowych.

Ta książka daje zrozumienie nie tylko głównych postanowień teorii Karola Darwina, ale opowiada o najnowszych badaniach nad procesami ewolucji. Pokazuje, jak współczesna nauka poszerza i pogłębia dorobek teoretyczny wielkiego naukowca. W książce, którą mamy przed sobą, w prosty i majestatyczny sposób ujawnia się cała historia ewolucji, procesu, który wciąż, jak kilka miliardów lat temu, kieruje całym otaczającym nas światem.

Książka dla każdego, kto szuka odpowiedzi na odwieczne pytania: Dlaczego spory o pochodzenie życia i człowieka na Ziemi trwają do dziś? Co kryło się za ideami wielkiego człowieka, boleśnie torującego drogę nowej wiedzy w konserwatywnym społeczeństwie? W jaki sposób biolodzy ewolucyjni przedstawiają i testują swoje hipotezy i dlaczego kategorycznie nie zgadzają się z argumentami kreacjonistycznymi? W poszukiwaniu odpowiedzi na te pytania Czytelnik dokonuje wielu niesamowitych odkryć dotyczących życia zwierząt, ptaków i owadów, które skłaniają do myślenia o obyczajach i etyce człowieka, o miejscu i celu człowieka we Wszechświecie.

kontynuacja

5. NATURA I ISTOTA CZŁOWIEKA

„Oczywiste jest, że natura ludzka nie pasuje do pewnych zewnętrznych obrazów osoby. Jego prawdziwą istotą jest pełnia życia w duchu, przewyższająca wszelkie dane i dlatego dostępna tylko dla wyrażenia symbolicznego.

(V. Malyavin. Rosja między Wschodem a Zachodem: trzecia droga? 1995)

„Natura ludzka jest tym, co każdy z nas ma wspólnego ze wszystkimi ludźmi, z rasą ludzką; to, co odróżnia nas od wszystkich innych form życia. Nie wszystko w człowieku daje się sprowadzić do jego natury, ma on także godność osobistą.

(V. Vasilenko. Krótki słownik religijny i filozoficzny. 1996)

« 3.3. Filozofia i nauka czasów nowożytnych i nowożytnych. Nieskończona lub boska esencja jest duchową esencją człowieka…”. Tym wyrażeniem F.L. Feuerbach wyraża jedno z najważniejszych postanowień filozofii ezoterycznej, z którym nie był zaznajomiony. Stanowisko, które miało wielu zwolenników od najdawniejszych czasów, od buddystów i orfów po Boehmego i teozofów Nowej Fali. Słusznie zauważa, że ​​człowiek ma naturę duchową, która została mu „odebrana”, jednak podobnie jak średniowieczni teologowie nie wyznacza wyraźnej granicy między rzeczywistymi a potencjalnymi cechami ludzkimi.

(Ableev S.R. Fundamentalne podstawy filozoficzne)
koncepcje ewolucji kosmicznej człowieka: istota,
pochodzenie i rozwój historyczny. Część III-b. Tuła. 2000)

„Kategoria „esencja” jest abstrakcją naukową, która odzwierciedla jakościową specyfikę podmiotu, jego najważniejsze, główne właściwości, które determinują jego zmiany. Istota osoby objawia się w szczególnej naturze obiektywnej działalności, w trakcie której dochodzi do dialektycznej interakcji sił twórczych osoby z materiałem naturalnym i daną strukturą społeczno-ekonomiczną. Rzeczywisty obraz człowieka (jego rzeczywistość) nie jest sprowadzany do kategorii istotowej, gdyż obejmuje on nie tylko jego rodzajową istotę, ale także konkretną historyczną egzystencję.

(Natura, istota i istnienie człowieka.
// V.V.Mironov. Filozofia. Podręcznik dla uniwersytetów.)

„Natura człowieka to pojęcie, które charakteryzuje człowieka w jego najwyższym, ostatecznym stanie i ostatecznym celu. Filozofowie starożytności (Lao Tzu, Konfucjusz, Sokrates, Demokryt, Platon, Arystoteles) wyróżniają główne podstawowe cechy natury ludzkiej - inteligencję i moralność oraz cel ostateczny - cnotę i szczęście. W filozofii średniowiecznej te cechy i cele są interpretowane jako dane. Bóg stwarza człowieka na swój obraz i podobieństwo, ale boska natura człowieka może się urzeczywistnić, jeśli człowiek naśladuje przykład życia, śmierci i pośmiertnego zmartwychwstania Chrystusa.

(Lymar A.T. Filozofia. Poradnik praktyczny. 2004)

„Natura ludzka to genetycznie zdeterminowane cechy zachowania, myślenia i skłonności człowieka jako gatunku biologicznego. Obejmuje zarówno to, co przyszło do nas z naszej zwierzęcej przeszłości, jak i nowo nabyte cechy, które ukształtowały się w historii samej cywilizacji ludzkiej… Wyższa natura wyrasta w człowieku z niższego i staje się czymś niezależnym.
Czy natura ludzka jest pozytywna? Współczesne trendy psychologiczne w odniesieniu do poglądów na naturę ludzką trzymają się niekiedy diametralnie przeciwstawnych poglądów. Jednym z głównych sporów jest spór o to, czy natura ludzka jest dobra (ukierunkowana na dobro), humanitarna, konstruktywna. Około jedna czwarta specjalistów jest przekonana, że ​​natura ludzka jest pozytywna, jedna czwarta, że ​​natura ludzka jest negatywna, jedna czwarta uważa, że ​​ludzie rodzą się o różnej naturze, ostatnia czwarta uważa, że ​​rozważanie tej kwestii jest generalnie bezcelowe…
Druga natura to ta, która stała się dla człowieka wewnętrzna i całkowicie naturalna, tak samo naturalna jak dana genetycznie. Jeśli dziewczyna w młodym wieku pozwoliła sobie na całkowitą wolność od żywiołów i praktykowała to z duszą każdego dnia przez dwie dekady, jej nieokiełznana emocjonalność stała się jej naturalną, drugą naturą. Jeśli inna dziewczyna była kiedyś pod wrażeniem urody swoich ruchów i przez wiele lat doskonaliła piękno i szlachetność swoich ruchów na co dzień w szkole baletowej, to szlachetność jej ruchów i królewska postawa stały się jej drugą naturą.

(A. Kruglov. Ludzka natura.
Encyklopedia psychologii praktycznej. strona internetowa "Psychologowie".)

« Rozdział 7. Społeczna natura człowieka. 1. Socjologiczne rozumienie człowieka. Czym jest człowiek, jaka jest jego natura lub istota? Starożytni filozofowie próbowali odpowiedzieć na to pytanie, które wikłało ich w niekończące się spory. W końcu Platon, chcąc zakończyć te spory, określił człowieka jako dwunożną istotę bez piór. Ze wszystkich żywych istot dwunogi to tylko ptaki i ludzie; ale ptaki pokryte są piórami; tak więc tylko ludzie są dwunożni bez piór. Kierunek takiej definicji jest oczywisty: nie trzeba bez końca zagłębiać się w istotę osoby, aby ją zdefiniować, wystarczy wskazać jakiś prosty jej znak, który odróżnia i odgranicza człowieka od wszystkich innych żywych istot.
Wśród różnych współczesnych podejść do analizy natury ludzkiej można wyróżnić dwa biegunowe ujęcia: socjologiczną interpretację człowieka i jego antropologiczną interpretację. Pomiędzy tymi dwoma przeciwstawnymi rozumieniami znajdują się różne pośrednie interpretacje człowieka.
4. Natura i historia ludzka. Socjologiczne rozumienie człowieka nie pociąga za sobą, jak już wspomniano, zmian w jego naturze. Ta natura pozostała niezmienna od czasów prehistorycznych, a wraz ze zmianą społeczeństwa zmienia się istota człowieka, która jest prostym odzwierciedleniem systemu stosunków społecznych.
Z punktu widzenia antropologicznego rozumienia człowieka jego natura jest historyczna. Nie jest stała, ale zmienia się wraz z biegiem historii. Człowiek jest istotą niedokończoną, jest w procesie, choć powolnym, ale ciągłym stawaniem się, i teraz nie można przewidzieć, jaki będzie w dość odległej przyszłości. Formacja osoby w dużej mierze zależy od niego samego. Nie jest z góry określone żadnymi prawami historycznymi. Nie można w szczególności powiedzieć, że prowadzi to do nieuchronnego wyłonienia się komunistycznego „supermana” zdolnego do ograniczenia swoich potrzeb do naturalnego minimum, wolnego od zawiści, próżności, pychy i innych „znaków znamionowych” człowieka społeczeństwa kapitalistycznego.

(Ivin AA Podstawy filozofii społecznej.
Podręcznik dla uczelni. M. Szkoła Wyższa. 2005)

« 3. Natura ludzka. Jaka jest zagadka człowieka? Dlaczego nie ma wspólnego zrozumienia procesu stawania się osobą? Czy życie ludzkie ma sens? Jakie są problemy nauk humanistycznych? Jednym z centralnych problemów filozofii jest problem człowieka. Ta zagadka niepokoiła naukowców, myślicieli, artystów wszystkich epok. Spory o osobę nie są zakończone nawet dzisiaj i prawdopodobnie nigdy się nie zakończą. Co więcej, aby podkreślić filozoficzny aspekt problemu, pytanie o osobę brzmi dokładnie tak: kim jest osoba? Niemiecki filozof I. Fichte (1762-1814) uważał, że pojęcie „człowiek” odnosi się nie do pojedynczej osoby, ale do całej rasy ludzkiej: niemożliwa jest analiza właściwości pojedynczej osoby, wziętej przez siebie, poza jego relacji z innymi ludźmi, tj. poza społeczeństwem.
Człowiek jako wytwór ewolucji biologicznej, społecznej i kulturowej. Aby zrozumieć istotę osoby, przede wszystkim należy zrozumieć, jak się pojawił, genialne domysły wraz z pięknymi legendami opowiadają o pojawieniu się osoby z „niczego”, z woli bogów lub „przez wola” natury…
Cel i sens ludzkiego życia. Charakterystyczną cechą człowieka może być jego pragnienie filozoficznego rozumienia świata i samego siebie. Poszukiwanie sensu życia to czysto ludzkie zajęcie...
W historii filozofii można wyróżnić dwa fundamentalnie różne podejścia do problemu sensu życia ludzkiego. W jednym przypadku sens życia związany jest z moralnymi instytucjami ziemskiej egzystencji człowieka. W drugiej z wartościami niezwiązanymi bezpośrednio z życiem ziemskim, które samo w sobie jest ulotne i skończone…
Innymi słowy, sens życia ujawnia się w procesie tego życia, chociaż skończony, ale nie bezużyteczny. Życie człowieka trwa w jego dzieciach, wnukach, w kolejnych pokoleniach, w ich tradycjach itp. Człowiek tworzy różne przedmioty, narzędzia, określone struktury życia społecznego, dzieła kultury, prace naukowe, dokonuje nowych odkryć itp. Istota osoby wyraża się w kreatywności, w której się broni i dzięki której zapewnia sobie społeczne i dłuższe istnienie niż jednostka.
Praktyczne wnioski.… 4. Pamiętaj, że człowiek jest systemem otwartym, na wiele pytań nie ma jednoznacznej odpowiedzi, ale samo poszukiwanie odpowiedzi na tajemnice natury ludzkiej jest ekscytującym zajęciem dla istoty myślącej. Jeśli interesują Cię problemy istoty człowieka, sensu jego życia, zapoznaj się z dziełami filozofów. Ale zastanawiając się nad odwiecznymi zagadkami filozoficznymi, nie zapominajmy o osobistej odpowiedzialności za zachowanie, rozwój i doskonalenie człowieka w sobie.

(Nauki społeczne. Klasa 10: podręcznik dla instytucji edukacyjnych.
Podstawowy poziom. / Wyd. L.N. Bogolyubova. M. Oświecenie. 2009)

„A Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2, 7). Wielu naszych współczesnych uważa, że ​​ludzie wyewoluowali z najniższych form życia zwierzęcego i są wynikiem naturalnych procesów, które trwały miliardy lat. Teoria ewolucji jest wciąż popularna w nauce, ale pogląd ten nie jest zgodny z Biblią.
Jak wiecie, ludzie podlegają degeneracji i jest to jedno z potwierdzeń biblijnej nauki o naturze człowieka. Człowiek - korona Bożego stworzenia - nie został powołany do życia słowem Stwórcy. Skłaniając się, sam Bóg wyrzeźbił go własnymi rękami z prochu ziemi. Nawet najwybitniejszy rzeźbiarz nigdy nie byłby w stanie stworzyć tak wspaniałego dzieła. Ale Pan stworzył nie martwą rzeźbę, ale żywą osobę obdarzoną zdolnością do myślenia, tworzenia i wzrastania w chwale. Kochający Stwórca obdarzył człowieka radością społeczności, stwarzając mu „odpowiednią dla niego pomoc”. Tak więc „Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył: stworzył mężczyznę i niewiastę” (Rdz 1,27). Bóg stworzył wszystkie żyjące istoty „według ich rodzaju” (Rdz 1:21, 24, 25). I tylko człowiek został stworzony na obraz Pana Wszechświata, a nie na podobieństwo mieszkańców świata zwierzęcego. Z genealogii zawartych w Biblii jasno wynika, że ​​wszystkie pokolenia ludzi, które żyły po Adamie i Ewie, wywodziły się z tej pary. Wszyscy mamy tę samą naturę, co wskazuje na naszą genetyczną lub genealogiczną jedność. Apostoł Paweł powiedział: „Z jednej krwi On (Bóg) sprawił, że cały rodzaj ludzki zamieszkał na całej powierzchni ziemi” (Dz 17:26).
jedność natury ludzkiej. Kiedy Bóg ukształtował człowieka z elementów ziemi, wszystkie narządy ludzkiego ciała były doskonałe, ale pozbawione życia. Wtedy Bóg tchnął Swój oddech w tę materię nieożywioną i „człowiek stał się duszą żyjącą”. Biblijna formuła jest dość prosta: proch ziemi + tchnienie życia = żywa istota, czyli żywa dusza. Należy zauważyć, że w przesłaniu o Stworzeniu nie ma ani jednej wskazówki, że człowiek otrzymał duszę - jakąś odrębną substancję, która podczas Stworzenia połączyła się z ludzkim ciałem. Słowo dusza pochodzi od hebrajskiego słowa nefesz, które oznacza „oddychać”. To słowo w Biblii odnosi się do osoby, która stała się żywą istotą. Ciało i dusza stanowią niepodzielną całość. Dusza nie ma świadomości, która istnieje poza ciałem. Co więcej, nigdzie w Biblii nie ma wskazania, że ​​dusza, jako świadoma istota, ożywia ciało. Jeśli hebrajskie słowo nefesz, tłumaczone jako dusza, oznacza osobę, to starotestamentowe hebrajskie słowo ruach, tłumaczone jako duch, oznacza iskrę życia, energię niezbędną do istnienia człowieka. Symbolizuje Boską moc, która powołuje ludzi do życia. Tak więc, zgodnie z Biblią, widzimy, że natura ludzka jest niepodzielną całością. Ciało, dusza i duch są ze sobą tak bliskie, że duchowe, umysłowe i fizyczne zdolności człowieka są ze sobą nierozerwalnie związane i zależne od siebie. W Pierwszym Liście do Tesaloniczan apostoł Paweł pisze: „A sam Bóg pokoju niech was uświęci w całej pełni i niech wasz duch, dusza i ciało będą zachowane bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tesaloniczan 5:23).”.

(Natura człowieka.).

„Nie ma jasno określonej z góry natury ludzkiej. Nie rodzimy się z uprzedzeniami, nietolerancją lub złośliwością; rozwijają się na podstawie naszych życiowych doświadczeń. Nie powinniśmy angażować się w bezsensowne dyskusje o wrodzonej deprawacji ludzkiej natury, ale powinniśmy badać zachowanie ludzi, które zmieniło się w historii ludzkości (w przeciwnym razie nadal żylibyśmy w jaskiniach).
Zachowanie podlega tak samo zewnętrznym wpływom, jak wszystko inne w fizycznym wszechświecie. W dzisiejszych czasach nauka o ludzkim zachowaniu nie posunęła się zbytnio do przodu, ponieważ koncentruje się głównie na osobie, a za mało na zewnętrznych warunkach, które „tworzą” osobowość. Nie możesz wyodrębnić czynników odpowiedzialnych za zachowanie, studiując tylko osobowość. Wręcz przeciwnie, musimy badać kulturę, w której dana osoba została wychowana. Różnica między rdzennym Amerykaninem, złodziejem a bankierem nie tkwi w ich genach, ale raczej odzwierciedla środowisko, w którym dorastali.
Chińskie dziecko nie nauczy się mówić po chińsku szybciej niż amerykańskie dziecko nauczy się angielskiego. Jeśli dostatecznie zbadamy wpływ społeczeństwa na człowieka, możemy z pewnością mówić o środowisku, z którego dana osoba wyszła. Stopień wpływu środowiska społecznego obserwuje się w języku, mimice i ruchach.
Zachowanie człowieka jest naturalne i składa się z wielu oddziałujących na siebie zmiennych czynników w otaczającym świecie. Środowisko społeczne obejmuje rodzinę, w której dana osoba dorastała, opiekę rodzicielską (lub jej brak), dobrobyt finansowy, środowisko informacyjne – telewizja, książki, radio, internet, edukacja, ortodoksyjne poglądy religijne, krąg społeczny jednostki, jak również wiele innych czynników.
Ogólnie rzecz biorąc, wartości społeczne zależą od istniejącego systemu społecznego i subkultur w jego obrębie. Niestety lub na szczęście, systemy społeczne mają tendencję do utrwalania się ze wszystkimi swoimi dobrymi i złymi stronami. Czy zdajemy sobie z tego sprawę, czy nie, większość ludzi jest manipulowana przez media i agencje rządowe, które kształtują „agendę”. A to z kolei kształtuje nasze zachowanie, nadzieje i wartości. Nasze wyobrażenia o tym, co jest dobre, a co złe, nasza wizja moralności, są również częścią naszego dziedzictwa kulturowego i doświadczenia. Ta metoda kontroli nie wymaga użycia siły fizycznej i jest tak skuteczna, że ​​niewiele osób zauważa lub czuje manipulację.
Wiele osób uważa, że ​​chciwość jest częścią ludzkiej natury. W związku z tym, że ludzie przez wieki żyli w ucisku i pod groźbą opresji, rozwinęły się takie cechy osobowości, jak chciwość i podziw dla tych, którzy dorobili się na przestępczości, rozrzutności itp. Te cechy towarzyszą nam od wieków i wielu z nas uważało, że to tylko ludzka natura i że nie można jej zmienić. Ale spójrz na ten przykład: jeśli złoty deszcz spadnie z nieba przez tydzień, uciskani ludzie wybiegną na ulice, aby wypełnić swoje domy złotem. Jeśli deszcz złota będzie trwał latami, wymiecie złoto ze swoich domów i wyrzucą złote pierścienie. W świecie obfitości i spokoju umysłu wiele negatywnych cech osobowości nie będzie już dominować”.

(Ludzka natura.)

„Z punktu widzenia L. Feuerbacha „najwyższa, absolutna” istota osoby polega na rozumie (myśleniu), uczuciu (serce) i woli, tj. jest ona z góry określona przed narodzinami człowieka przez jego biologiczną naturę i dlatego jest dana wiecznie, niezmieniona.
Według K. Marksa istota osoby wyraża się w całokształcie tych stosunków społecznych, w jakie wchodzi on w swojej obiektywnej działalności, tj. w tym, co jest również dane przed narodzinami danej osoby. Marks, w przeciwieństwie do Feuerbacha, uważał, że ta istota nie znajduje się wewnątrz, lecz na zewnątrz jednostki, nie jest stałą naturalną daną, lecz społeczno-historyczną, która „modyfikowana jest w każdej historycznie danej epoce”.
Dla egzystencjalisty J.P. Sartre'a istota osoby jest nierozerwalnie związana z wolnością wyboru, nie jest „naturalna” czy „boska”, nie jest z góry określona, ​​lecz działa w wyniku indywidualnego życia człowieka. Istnienie jednostek, ich proces życiowy, z konieczności poprzedza ich istotę. Ten pogląd nie jest jednak podzielany przez wszystkich egzystencjalistów. A. Camus uważa na przykład, że istnienie nie poprzedza istoty, lecz przeciwnie, istota poprzedza istnienie. Istota człowieka, według Camusa, jest obecna jako konieczny początek w każdej powstającej egzystencji, służy jako warunek samej jego możliwości i stale się w niej manifestuje (w postaci początków, żądań sprawiedliwości, wolności i innych wartości moralne).
U R. Kartezjusza istota osoby wyraża się w jego zdolności do myślenia. Zdaniem D. Hume'a natura ludzka będąca przedmiotem „filozofii moralnej” jest zdeterminowana tym, że osoba jest istotą rozumną, społeczną i aktywną. Według I. Kanta istotą człowieka jest jego duchowość. U J.-G. Fichtego i G. Hegla ta esencja jest równoznaczna z samowiedzą. Z punktu widzenia niemieckiego filozofa i pisarza F. Schlegla istotą człowieka jest wolność. U A. Schopenhauera jest tożsame z testamentem. Według B.A. Bakunina „istota i natura” człowieka polega na jego twórczej energii i niezwyciężonej wewnętrznej sile, a rozwój ludzkiej istoty społeczeństwa polega na rozwoju wolności wszystkich tworzących społeczeństwo. Zdaniem austriackiego psychologa W. Frankla, twórcy logoterapii, istotą ludzkiej egzystencji jest odpowiedzialność za życie. Zdaniem F. Nietzschego, a w dużej mierze A. Schopenhauera, leży ona całkowicie i całkowicie w naturalnych procesach jego życia biologicznego, fizjologicznego i psychicznego, podporządkowania się potrzebom, popędom, potrzebom i woli instynktów, które przez swoje natura nie jest wstydliwa i nie jest zła, które oswaja cywilizacja.
Do istoty osoby można jednak podejść inaczej, definiując ją bardziej konkretnie: osoba to istota obdarzona przez społeczeństwo i przyrodę takimi cechami, które są niezbędne do swobodnej, twórczej działalności i mają określony charakter historyczny. W pewnym nurcie, na płaszczyźnie ezoterycznej, wspomniana działalność coraz bardziej wiąże się z tak istotnymi cechami, ludzkimi właściwościami, jak mądrość, sprawiedliwość, odpowiedzialność moralna, piękno, miłość. Co więcej, miłość kojarzy się tu z pierwotną i najostrzejszą potrzebą człowieka afirmacji swojego istnienia w jego niepowtarzalnej indywidualności, w wolnej woli, a jednocześnie jako afirmacji istnienia wyjątkowości drugiego i potrzeby poznać jego istotę.

(Filozofia w pytaniach i odpowiedziach. Jaka jest istota człowieka?)

„To natura ludzka w swojej specyfice czyni człowieka istotą kulturową. Bycie istotą kulturową oznacza:
a) być istotą niewystarczającą;
b) być istotą twórczą.
Niewystarczalność, pisał Herder, polega na tym, że człowiek, pozbawiony charakterystycznych dla zwierzęcia instynktów, jest najbardziej bezradny ze wszystkich żywych istot. Nie ma mrocznego wrodzonego instynktu, który wciąga go we własny żywioł, a nawet „jego” żywioł nie istnieje. Zapach nie skłania go do ziół potrzebnych do przezwyciężenia choroby, zręczność mechaniczna nie skłania go do zbudowania gniazda...itd. Innymi słowy, ze wszystkich żywych istot człowiek jest najbardziej nieprzystosowany do życia.
Ale to właśnie ten brak oryginalnej sprawności czyni go istotą twórczą. Aby zrekompensować sobie własne niedoskonałości, brakujące zdolności, człowiek wytwarza kulturę. Kultura ma tu charakter instrumentalny, okazuje się być instrumentem przystosowania się do natury i podboju natury. Przy pomocy kultury człowiek przejmuje w posiadanie środowisko, podporządkowuje je sobie, oddaje w służbę, dostosowuje do potrzeb.
Wyrażając te same idee językiem współczesnej antropologii, możemy powiedzieć, że człowiek, w przeciwieństwie do innych istot żywych, jest pozbawiony specyficznych reakcji gatunkowych. U zwierząt reakcje na bodźce środowiskowe kształtują się zgodnie z instynktownymi programami specyficznymi dla każdego gatunku. Te programy nie istnieją u ludzi. Wydaje się więc wychodzić z natury, która wyposażyła inne gatunki w specyficzne gatunkowe programy reagowania na bodźce gatunkowego środowiska.
Ponieważ przetrwanie człowieka nie jest gwarantowane przez samą naturę, staje się dla niego praktycznym zadaniem, a środowisko i on sam w nim staje się przedmiotem nieustannej refleksji. Człowiek jest zmuszony do przeanalizowania swojego otoczenia, aby wyodrębnić te elementy, które są niezbędne do zaspokojenia jego instynktownych potrzeb (u zwierząt potrzeby i sposoby ich zaspokojenia są wstępnie skoordynowane). W ten sposób przypisywane są wartości elementom otoczenia; orientacja na wartości sprawia, że ​​zachowanie ma znaczenie i jest zrozumiałe zarówno dla działającej jednostki, jak i dla obserwatora.
To właśnie tego rodzaju sensowne zachowanie było źródłem kultury, ponieważ wszystko, co stało się wynikiem takiego sensownego, zorientowanego na znaczenie zachowania, samo w sobie miało znaczenie i zawierało znaczenia, na których inne jednostki mogły już się skupić. Tak powstała „druga natura”, czyli środowisko kulturowe, które stało się swoistym środowiskiem gatunkowym dla gatunku homo sapiens.
Patrząc w przyszłość, zauważamy, że wyrażenie „druga natura” ma charakter metaforyczny. Każdy człowiek rodzi się w świecie gotowych znaczeń, które składają się na obiekty jego środowiska kulturowego. Dlatego uważa je za obiektywne rzeczywistości, równorzędne w swym statusie ontologicznym z rzeczywistościami przyrody. W rzeczywistości są to rzeczywistości znaczące i jako takie są uwarunkowane ich istnieniem przez ludzką działalność i ludzkie zachowanie. Są rzeczywistością kulturową, rzeczami kulturowymi, obiektami kulturowymi. Wszystko, dzięki czemu człowiek żyje i w którym żyje - od mitu po nowoczesne urządzenia techniczne, od poezji po podstawowe instytucje społeczne - wszystko to są rzeczywistości kulturowe, które zrodziły się ze znaczących zachowań społecznych i mają znaczenie dla każdego człowieka. Społeczeństwo jako całość jest także instytucją kultury, ponieważ opiera się na sensownym zachowaniu, a nie na instynktownej reakcji tkwiącej w świecie zwierząt.

(Kultura i natura ludzka.)

„Natura i istota osoby jest koncepcją filozoficzną, która określa podstawowe cechy osoby, które ją wyróżniają i nie da się zredukować do wszystkich innych form i rodzajów bytu lub jego naturalnych właściwości, w takim czy innym stopniu tkwiącym we wszystkich ludziach . Istotą człowieka według Arystotelesa są te jego właściwości, których nie można zmienić, aby nie przestał być sobą. Filozofia, antropologia, psychologia ewolucyjna, socjobiologia i teologia zajmują się badaniem i interpretacją natury ludzkiej na różnych poziomach uogólnienia. Jednak wśród badaczy nie ma konsensusu nie tylko co do natury ludzkiej natury, ale także co do obecności natury ludzkiej jako takiej.
W filozofii nie istnieje jedna i jednoznaczna definicja człowieka i jego natury. W szerokim sensie człowieka można opisać jako istotę z wolą, inteligencją, wyższymi uczuciami, zdolnością do komunikowania się i pracy.
Kant, wychodząc od rozumienia konieczności naturalnej i wolności moralnej, rozróżnia antropologię na „fizjologiczną” i „pragmatyczną”. Pierwsza bada „… co natura czyni z człowieka…”, druga – „… co on, jako swobodnie działająca istota, robi lub może i powinien z siebie zrobić”.
Synteza stanowisk współczesnej biologii (człowiek? K jest przedstawicielem gatunku racjonalnej osoby) i marksizmu („… istota osoby nie jest abstrakcją tkwiącą w odrębnej jednostce. W swojej rzeczywistości jest ogółem wszystkich relacji społecznych”) prowadzi do rozumienia osoby jako podmiotu historycznej i społecznej aktywności kulturalnej, będącej jednością natury społecznej i biologicznej.
Zgodnie z koncepcjami materializmu człowiek składa się wyłącznie z tkanek tworzących jego ciało, jednak przypisywane człowiekowi abstrakcyjne składniki, wraz ze zdolnością do aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości, są wynikiem złożonej organizacji procesów tych tkanki. W ezoteryce i wielu religiach osoba jest definiowana jako istota, która łączy „subtelność” (dusza, ciało eteryczne, monadę, aurę) z „gęstym” (ciałem) ciała.
W starożytnej tradycji indyjskiej człowiek charakteryzuje się krótkotrwałą, ale organiczną kombinacją elementów, kiedy dusza i ciało są ze sobą ściśle powiązane w naturalnym kole samsary. Tylko człowiek może dążyć do wyzwolenia z empirycznej egzystencji i znaleźć harmonię w nirwanie, stosując praktyki duchowe obejmujące ćwiczenia dla duszy i ciała.
Demokryt, podobnie jak wielu myślicieli starożytnych, uważał człowieka za mikrokosmos. Platon wyobrażał sobie człowieka jako istotę podzieloną na materialne (ciało) i idealne (dusza) początki. Arystoteles postrzegał duszę i ciało jako dwa aspekty jednej rzeczywistości. Dusza ludzka w pismach Augustyna staje się tajemnicą, tajemnicą dla samego człowieka. Ciało w filozofii współczesności traktowane jest jako maszyna, a dusza utożsamiana jest ze świadomością.
Według wielu tradycji religijnych człowiek jest stworzeniem boskim. W religiach abrahamowych pierwszeństwo ma zasada duchowa: „...człowiek zajmuje tak wysokie miejsce wśród stworzeń Bożych, jest jak prawdziwy obywatel dwóch światów – widzialnego i niewidzialnego – jak zjednoczenie Stwórcy ze stworzeniem , świątynia Boskości, a więc korona stworzenia, to jest to jedyny i właściwy powód, aby Najwyższy raczył w swojej duchowej naturze wprowadzić odczucie lub myśl o Swojej nieskończonej Boskości, która jest umieszczona w jego duchu i służy jako wieczne źródło, które przyciąga go do najwyższego centrum.
Wręcz przeciwnie, z punktu widzenia nauczania ewolucyjnego, zachowanie człowieka, podobnie jak innych zwierząt, jest częścią jego cech gatunkowych, wynika z ewolucyjnego rozwoju człowieka jako gatunku i ma analogie u blisko spokrewnionych gatunków. Aby człowiek mógł przyswoić duże ilości informacji pozagenetycznych, niezbędnych do rozszerzonego myślenia abstrakcyjnego, mowy i socjalizacji przez strukturalnie wysoko rozwinięty ludzki mózg, konieczny jest długi okres dzieciństwa.

(Wikipedia, wolna encyklopedia.)

« 3. Natura, istota i istnienie człowieka. Kategoria „esencja” jest abstrakcją naukową, która odzwierciedla jakościową specyfikę przedmiotu, jego najważniejsze, główne właściwości, które determinują jego zmiany. Istota osoby objawia się w szczególnej naturze obiektywnej działalności, w trakcie której dochodzi do dialektycznej interakcji sił twórczych osoby z materiałem naturalnym i daną strukturą społeczno-ekonomiczną. Rzeczywisty obraz osoby (jego rzeczywistość) nie jest sprowadzany do kategorii istotowej, gdyż obejmuje on nie tylko jego rodzajową istotę, ale także jego konkretną historyczną egzystencję.
Kategoria istnienia oznacza istnienie jednostki empirycznej w jej codziennym życiu. Stąd tak ważne jest pojęcie „codzienności”. To na poziomie życia codziennego ujawnia się głębokie powiązanie wszystkich typów ludzkich zachowań, jego istnienia i zdolności z rozwojem ludzkiej kultury. Istnienie jest bogatsze niż esencja. Obejmuje nie tylko manifestację podstawowych sił osoby, ale także różnorodność jej specyficznych cech społecznych, biologicznych, moralnych, psychologicznych. Istnienie osoby jest formą manifestacji jej istoty. Tylko jedność istoty i istnienia tworzy rzeczywistość człowieka.
Oprócz powyższych kategorii na uwagę zasługuje pojęcie „natury ludzkiej”. W XX wieku. albo była utożsamiana z istotą człowieka, albo jej potrzeba została całkowicie zakwestionowana. Jednak postęp nauk biologicznych, badanie struktury neuronalnej mózgu i genomu człowieka skłaniają do świeżego spojrzenia na tę koncepcję. W centrum dyskusji jest pytanie, czy natura ludzka istnieje jako coś ustrukturyzowanego i niezmiennego pod wszelkimi wpływami, czy też ma mobilny, plastyczny charakter.
Słynny amerykański filozof F. Fukuyama w książce „Nasza postludzka przyszłość: warunki rewolucji biotechnologicznej” (2002) uważa, że ​​natura ludzka istnieje i „zapewnia trwałą ciągłość naszego istnienia jako gatunku. To właśnie wraz z religią definiuje nasze najbardziej podstawowe wartości”. Jego zdaniem natura ludzka to „suma zachowań i typowych cech gatunkowych, wynikających z czynników genetycznych, a nie środowiskowych”. Inny amerykański naukowiec, S. Pinker, interpretuje ludzką naturę jako „zestaw emocji, motywów i zdolności poznawczych, które są wspólne dla wszystkich osób z normalnym układem nerwowym”.
Z tych definicji natury ludzkiej wynika, że ​​psychologiczne cechy jednostki ludzkiej są zdeterminowane przez jej biologicznie odziedziczone właściwości. Tymczasem wielu naukowców uważa, że ​​sam mózg determinuje nie pewne zdolności, a jedynie możliwość ich ukształtowania. Innymi słowy, właściwości dziedziczone biologicznie, choć ważne, są tylko jednym z warunków kształtowania się funkcji i zdolności umysłowych człowieka.
W ostatnich latach dominuje punkt widzenia, zgodnie z którym pojęcia „natury ludzkiej” i „istoty ludzkiej”, przy całej ich bliskości i wzajemnych powiązaniach, nie powinny być identyfikowane. Pierwsza koncepcja odzwierciedla zarówno naturalne, jak i społeczne cechy osoby. Druga koncepcja nie odzwierciedla całości jej cech społecznych, biologicznych i psychologicznych, ale najważniejsze, stabilne powiązania, relacje, które leżą u podstaw ludzkiej natury. Dlatego pojęcie „natury ludzkiej” jest szersze i bogatsze niż pojęcie „istoty ludzkiej”.
Pojęciu natury ludzkiej można przypisać szereg ogólnych cech ludzkich: zdolność do twórczego działania, manifestowanie emocji, kształtowanie wartości moralnych, pragnienie piękna (estetyczne postrzeganie rzeczywistości) itp. Jednocześnie , należy podkreślić, że nie istnieje wieczna, niezmienna natura ludzka, jako pewien specyficznie sformułowany zespół niezmiennych cech. Cała historia świadczy o zachodzących w naturze pewnych zmianach natury człowieka, o jego „otwarciu na świat”.

(Mironov V.V. Philosophy: podręcznik dla uniwersytetów. 2005)

„Człowiek z natury to wielowymiarowe i tajemnicze zjawisko, które kryje w sobie tajemnicę wszystkich najpiękniejszych rzeczy na świecie. Właśnie tę ideę realizuje N.A. Bierdiajew w wielu swoich pracach, zauważając, że człowiek jest największą tajemnicą na świecie i nawet dzisiaj chciałby wiedzieć „kim jest, skąd pochodzi i dokąd zmierza”. Tę samą opinię podziela inny myśliciel XX wieku. M. Buber, uporczywie podkreślający: człowiek jest tajemniczy, niewytłumaczalny, jest rodzajem tajemnicy godnej zaskoczenia. Od niepamiętnych czasów człowiek wie o sobie, że jest obiektem godnym najwyższej uwagi, ale właśnie ten obiekt w całości, ze wszystkim, co w nim jest, po prostu boi się zacząć.
E. Cassirer w książce „Czym jest osoba. Doświadczenie filozofii kultury ludzkiej” głosi, że problem człowieka jest „punktem archimedesowym” filozofii poznania i można się z tym zgodzić. Do tej pory nie ma jasności co do natury człowieka, która określa jego istotę.
Antropologia filozoficzna tradycyjnie pojmuje naturę ludzką jako strukturalnie zorganizowany zespół najważniejszych cech i właściwości (właściwości), które charakteryzują człowieka jako szczególny rodzaj istoty żywej. Wśród najważniejszych atrybutów większość badaczy to: świadomość, praca i zdolność osoby do komunikowania się z własnym gatunkiem. Sugeruje się, że natura ludzka jest jedna, niewyczerpana i zmienna (plastyczna), zawsze ma specyficzny charakter historyczny.
Istnieją inne podejścia do zrozumienia tego problemu. Szereg badaczy rozważa specyfikę natury ludzkiej poprzez analizę takich kategorii jak „duchowość”, „twórczość”, „wolność”. Jest w tym trochę prawdy, ponieważ właściwości związane z pojęciem osoby i jej naturą mogą mieć kolor społeczny i wyrażać coś wspólnego, co jest nieodłączne wszystkim ludziom, oczywiście w równym stopniu i w stopniu ich manifestacji, w zależności od cechy etyczne i kulturowe, status społeczny, wiek itp.
Jednocześnie, ujawniając naturę osoby, należy w większym stopniu uwzględniać jej biologiczną determinantę, która jest niezmienna w jej rozwoju i nie poddaje się takiej zmienności, jak tkwiące w osobie cechy społeczne, nabyte wraz z doświadczenie i praktyka historyczna. Z punktu widzenia organizacji biologicznej człowieka, jego natura może się zmienić jedynie w wyniku ewolucji biologicznej lub w wyniku ingerencji w jego genom lub struktury mózgu. Takie podejścia do rozwiązywania tych problemów mają obecnie miejsce, ale w ich konsekwencjach wyglądają bardzo problematycznie. A ponieważ natury ludzkiej nie można zmienić poprzez dalszą ewolucję biologiczną, jedynym sposobem na jej zmianę jest samotransformacja na podstawie zmiany samego społeczeństwa.
We współczesnej literaturze filozoficznej natura ludzka jest często rozumiana jako jej istota, co nie jest poprawne. Taka zmiana pojęć jest niedopuszczalna, ponieważ ujawniając istotę osoby, główną uwagę zwraca się na przejawy w nim nie czysto naturalnych (biologicznych), ale twórczych zasad, jego chęci tworzenia, przekształcania otaczającego go świata, stworzyć nową rzeczywistość, która nie istnieje w naturze naturalnej („druga, sztuczna natura”) i siebie samego. Bez kreatywności człowiek jest niczym w kategoriach społeczno-kulturowych, istotą, która nie przezwyciężyła jeszcze swojego pierwotnego zwierzęcego stanu. Kreatywność jest uniwersalna: wszyscy ludzie tworzą i tworzą wszędzie, we wszystkich „komórkach” swojego istnienia. Poprzez swoją istotę człowiek wyraża i definiuje siebie, kreuje swój byt w otaczającym go świecie, przesuwa granice egzystencji. Tylko dzięki kreatywności człowiek może „po ludzku” ułożyć sobie życie, tj. według standardów wysokich standardów. Rozpatrywanie istoty człowieka jest wielowymiarowe i może obejmować różne obszary badawcze.
Jako pojęcie niezwykle ogólne osoba wyraża pojedynczą istotę substancjalną, która jednoczy ludzi niezależnie od ich przynależności do określonych historycznych typów systemów społecznych i ich wspólnot społecznych. Priorytetowymi obszarami w ujawnianiu jej istoty są nie wartości klasowe, ale wartości ogólnohumanistyczne, mające na celu rozwiązanie globalnych problemów naszych czasów, przede wszystkim wojny i pokoju, przezwyciężenie kryzysu gospodarczego itp.”

(Pojęcie człowieka, natura człowieka i jego zasadnicze cechy. Portal humanitarny PSYERA.RU)

„Mężczyzna i kobieta zostali stworzeni na ‘obraz i podobieństwo’ Boga jako istoty obdarzone indywidualnością, mocą i wolnością myślenia i działania. Ciało, umysł i duch każdego z nich stanowiły niepodzielną całość i choć ludzie zostali stworzeni jako wolne istoty, ich życie zależało od Boga. Jednak nie słuchając Boga, nasi przodkowie odrzucili swoją duchową zależność od Niego i stracili wysoką pozycję, jaką zajmowali przed Bogiem…
Biblijny opis stworzenia jest nieoceniony dla prawidłowego zrozumienia ludzkiej natury. Aby podkreślić jedność człowieka, Biblia przedstawia ją jako całość. Jaki jest zatem związek między duszą i duchem a ludzką naturą?
Jak już wspomnieliśmy, słowo „dusza” w Starym Testamencie jest tłumaczone z hebrajskiego słowa „ne-fesz”… W Nowym Testamencie hebrajskie słowo „nefesz” odpowiada greckiemu słowu „psyche”. Jest używany w odniesieniu do życia zwierząt, a także ludzi ...<…>. Odkryliśmy więc, że czasami „nefesh” i „psyuhe” oznaczają całą osobę; w innych przypadkach odzwierciedlają cechy jego osobowości, na przykład przywiązania, uczucia, pragnienia. Nie wynika jednak z tego, że człowiek został stworzony z dwóch odrębnych i niezależnych części. Ciało i dusza nie są rozdzielone. Razem tworzą niepodzielną całość. Dusza nie ma świadomości, która istnieje poza ciałem. Nigdzie w Biblii nie ma żadnej wskazówki, że dusza jako świadoma istota daje życie ciału.
Według Biblii natura ludzka jest jedną całością. Ale nie znajdujemy jasnego opisu relacji między ciałem, duszą i duchem. Czasami dusza i duch są wymienne. Zwróć uwagę na równoległe użycie tych słów w doksologii Maryi przy zwiastowaniu: „Wielbi dusza moja Pana, a duch mój raduje się w Bogu, moim Zbawicielu” (Łk 1, 4b, 47). Na przykład Jezus, mówiąc o człowieku, odnosił się do ciała i duszy (zob. Mt 10:28), podczas gdy apostoł Paweł odniósł się do ciała i ducha (zob. 1 Kor 7:34). W pierwszym przypadku słowo dusza odnosi się do najwyższych ludzkich zdolności, być może do umysłu, poprzez który człowiek komunikuje się z Bogiem. W innym te same wyższe zdolności nazywane są duchem. W obu przypadkach ciało obejmuje zarówno fizyczne, jak i emocjonalne aspekty osobowości.
Listy apostoła Pawła zwykle mówią o jedności ciała i ducha. Ale wspomina też o potrójnej jedności. Oto, co pisze: „Niech sam Bóg pokoju uświęci was w całej pełni, a duch wasz, dusza i ciało będą zachowane bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tes 5,23).
Przez swoje życzenie Paweł miał na myśli to, że żaden z wymienionych przez niego aspektów osobowości nie powinien być wyłączony z procesu uświęcenia. W tym przypadku słowo duch jest używane w znaczeniu intelektu i myślenia, którymi obdarzony jest człowiek i przez które Bóg może komunikować się z nami przez Ducha Świętego (por. Rz 8,14-16): Twój, abyś Ty wiedzcie, że jest to wola Boża, która jest dobra, przyjemna i doskonała” (Rz 12:2). Pojęcie duszy, jeśli jest wymieniane oddzielnie od ducha, jak w tym przypadku, może oznaczać instynkty, emocje i pragnienia. Ta sfera ludzkiej natury również musi zostać uświęcona.
Jasne jest, że każda osoba jest niepodzielną całością. Ciało, dusza i duch są ze sobą tak bliskie, że duchowe, umysłowe i fizyczne zdolności człowieka są ze sobą nierozerwalnie związane i zależne od siebie. Brak jednego z pewnością wpłynie na drugie. Wpływ, jaki mają na siebie nawzajem umysł, dusza i ciało, uświadamia każdemu z nas, jak wielka jest nasza odpowiedzialność wobec Boga. Uczynił naszym obowiązkiem dbanie o nasz umysł, duszę i ciało oraz doskonalenie naszych zdolności. I to jest jedno z najważniejszych ogniw w procesie przywracania w człowieku obrazu Boga.
Człowiek, stworzony przez Boga, w swej doskonałości niewiele ustępował aniołom (zob. Hbr 2:7). Sugeruje to, że był obdarzony wybitnymi zdolnościami umysłowymi i duchowymi. Stworzony na obraz Boga, człowiek otrzymał możliwość wyrażenia swojej miłości i lojalności wobec Stwórcy. Podobnie jak Bóg miał wolność wyboru – wolność myślenia i działania zgodnie z kryteriami moralnymi. Tylko wolny człowiek może w pełni poznać miłość Boga i objawić ją w swoim charakterze (por. 1 J 4, 8). Udoskonalając się i rozwijając, człowiek coraz bardziej odzwierciedlałby w sobie obraz Boga. Miłość do Boga całym sercem, duszą i umysłem oraz miłość do innych ludzi, jak do siebie, miała stać się istotą i sensem istnienia (zob. Mt 22:36-40). To właśnie te relacje czynią nas ludźmi w pełnym tego słowa znaczeniu. Ludzi, którzy niosą i rozwijają w sobie obraz Boga, harmonię Jego Królestwa.
Tak więc zło, które widzimy w ludzkiej naturze, nie jest czymś, co weszło w nią z zewnątrz (jak bakcyl zła), ono tkwi początkowo w człowieku – jest to wypaczenie wszelkich ludzkich właściwości. Nabyli ten bolesny wygląd, ten bolesny stan, wszystko popadło w chaos, gdy człowiek zerwał swoją żywą więź z Bogiem.
To bardzo smutne, że wszyscy myśliciele i filozofowie, postacie naukowe i polityczne, pisarze i przedstawiciele wszelkiego rodzaju projektów intelektualnych, rozwiązując swoje problemy, budując swoje teorie, nie rozpoznają prawdziwej istoty natury ludzkiej takiej, jaka jest naprawdę. Dla nich sama kwestia natury ludzkiej niejako nie istnieje. A jednak jest źródłem, centrum wszystkich ludzkich problemów.

(Kim Gritsenko. Ludzka natura. 10.05.05)

« Natura człowieka i jego istota. Z punktu widzenia substancjalnego podejścia do człowieka, które szuka niezmiennej podstawy dla jego istnienia, niezmienne „przymioty ludzkie”, „istota człowieka” i „natura ludzka” są pojęciami tego samego porządku. Jednak jeśli razem z wybitnymi myślicielami XX wieku. spróbuj przezwyciężyć substancjalistyczne rozumienie człowieka, wtedy różnica między tymi dwoma pojęciami stanie się oczywista.
Pojęcie natury ludzkiej jest niezwykle szerokie, za jego pomocą można opisać nie tylko wielkość i siłę człowieka, ale także jego słabość, ograniczenia. Natura ludzka to jedność materialna i duchowa, naturalna i społeczna, jedyna w swojej niespójności. Jednak przy pomocy tej koncepcji widzimy tylko tragiczną niekonsekwencję „ludzkiego, zbyt ludzkiego” bycia. Dominująca w człowieku zasada, perspektywy człowieka pozostają dla nas ukryte. Natura ludzka to sytuacja, w której znajduje się każdy człowiek, to są jego „warunki wyjściowe”. Sam M. Scheler, podobnie jak inni przedstawiciele antropologii filozoficznej (M. Landmann, A. Gehlen i inni), dąży do rozpoznania cielesnej i duchowej natury człowieka. Człowiek nie może „przeskoczyć” poza granice swojej cielesnej organizacji, „zapomnieć” o tym. W koncepcji natury ludzkiej nie ma normatywności, charakteryzuje ona osobę z punktu widzenia „istnienia”.
Człowiek jest w stanie uświadomić sobie niespójność swojej natury, zrozumieć, że należy do światów sprzecznych – świata wolności i świata konieczności. Człowiek, jak pisał E. Fromm, jest zarówno w naturze, jak i poza nią, „po raz pierwszy jest życiem świadomym siebie”. W żadnym ze światów człowiek nie czuje się jak w domu, jest zarówno bestią, jak i aniołem, ciałem i duszą. Świadomość własnego konfliktu sprawia, że ​​jest samotny i pełen lęku. Według hiszpańskiego filozofa J. Ortegi y Gasseta człowiek to „ucieleśniony problem, ciągła i bardzo ryzykowna przygoda…”.
Ze wszystkich stworzeń we wszechświecie człowiek jest jedynym, który nie jest pewien, kim jest. Człowiek może przestać być człowiekiem, ale nawet jeśli postępuje okrutnie, robi to po ludzku. Ludzkość jest moralną cechą człowieka, różni się od pojęcia człowieka. Człowiek jest życiem oddanym wraz ze swoją świadomością. Ze wszystkich żywych istot, pisał rosyjski filozof W. Sołowjow, tylko człowiek zdaje sobie sprawę, że jest śmiertelny.
Tak więc natura człowieka jest sprzecznością, immanentną (czyli nieodłączną) ludzkiej egzystencji. Ale natura ludzka zakłada również świadomość tej sprzeczności jako własnego wewnętrznego konfliktu i chęć jego przezwyciężenia. Według E. Fromma nie jest to pragnienie teoretyczne, to potrzeba przezwyciężenia samotności, często kosztem porzucenia jednej strony swojej „natury”.
Ale człowiek nie jest skazany na podążanie tą drogą. Jest inna odpowiedź, inny sposób – „postępowy”. To jest ścieżka samego bycia, na której człowiek nabywa swoją istotę. Istotą człowieka jest ścieżka twórczości, poświęcenia, intensywnej samoświadomości. W chrześcijańskim światopoglądzie istotą człowieka jest obraz Boga. E. Fromm wyraża istotę człowieka w pojęciu bytu w opozycji do posiadania. Dla K. Marksa istotą człowieka jest uniwersalny stosunek do świata, umiejętność bycia „wszystkim”. Dla Ortegi y Gasset istotą człowieka jest nieustanne ryzyko, niebezpieczeństwo, nieustanne wychodzenie poza siebie, zdolność człowieka do przekraczania, niszczenia stabilnego obrazu „ja”, to nie jest istota „materialna”. Rzecz jest zawsze identyczna z sobą. Człowiek może stać się każdym. „To naturalne, że człowiek chce być lepszy i więcej”, pisał W. Sołowjow, „niż w rzeczywistości jest, to naturalne, że skłania się ku ideałowi nadczłowieka. Jeśli naprawdę tego chce, to może, a jeśli może, to musi. Ale czy nie jest nonsensem być lepszym, wyższym, czymś więcej niż własną rzeczywistością? Tak, to nonsens dla zwierzęcia, ponieważ dla niego rzeczywistość jest tym, co je tworzy i jest jego właścicielem; ale osoba, chociaż jest również wytworem rzeczywistości już danej, która istniała przed nią, jednocześnie może wpływać na nią od wewnątrz, a w konsekwencji ta jego rzeczywistość jest w taki czy inny sposób, w pewnym stopniu lub inny, co on sam robi ... ”( Solovyov V. Idea supermana. Solovyov V. S. Działa w 2 tomach T. I. M. 1989. P. 613).
Istota człowieka jest więc wynikiem wolnego wyboru spośród dwóch możliwości, jakie daje mu jego własne istnienie, jego „natura”. Czy można powiedzieć, że w każdym człowieku jest istota ludzka? Myślę, że to niepoprawne wyrażenie. Uznając to pytanie za zasadne, będziemy zmuszeni odpowiedzieć na drugie: czy można powiedzieć, że w jednej osobie jest „więcej osoby”, a w innej mniej? „Istota człowieka” to pojęcie ze świata należnego, to atrakcyjny obraz nadczłowieka, to obraz Boga. Nawet Marksowa, wydawałoby się, dość przyziemna definicja istoty człowieka jako zbioru relacji społecznych („Tezy o Feuerbachu”), po bliższym przyjrzeniu się, ujawnia idealną normatywność, niedostępność dla pełnego i ostatecznego ucieleśnienia. Jak jednostka może uosabiać w swoim ostatnim życiu prostotę i monolityczną naturę życia w prymitywnej wspólnocie, hierarchizację stosunków społeczeństwa klasowego, dynamizm stosunków kapitalistycznych, ducha współdziałania socjalizmu? Ze wszystkich ziemskich istot, zauważył W. Sołowiew, jedna osoba jest w stanie krytycznie ocenić sam sposób swojego bycia, jako nieodpowiadający temu, co powinno być. Istotą osoby jest zatem ten „ludzki wizerunek”, który może stać się orientacją na wartości jednostki, która swobodnie dokonuje swojego życiowego wyboru. Istota osoby nie jest zbiorem pewnych cech, które dana jednostka może na zawsze objąć w posiadanie.

(G.G. Kirilenko, E.V. Shevtsov. Filozofia. Szkolnictwo wyższe. M. Eksmo. 2003)

„Natura ludzka to pojęcie, które wyraża naturalne pokolenie osoby, jej pokrewieństwo, bliskość ze wszystkim, co istnieje, a przede wszystkim z„ życiem w ogóle ”, a także całą różnorodnością ludzkich przejawów, które odróżniają osobę od wszystkich inne formy bytu i życia. Natura ludzka była często utożsamiana z ludzką istotą, która została sprowadzona do racjonalności, świadomości, moralności, języka, symboliki, obiektywnego działania, woli mocy, nieświadomych podstaw libidinalnych, zabawy, kreatywności, wolności, stosunku do śmierci, religijności… Wzajemne wyłączność tych znaków nie pozwala znaleźć jednoznacznej „istoty” osoby bez utraty żywej różnorodności, ustanowienia integralności, jedności, bez przekształcania osoby w obiekt zewnętrzny wobec siebie, w rodzaj wypreparowanego eksponatu, jednego -wymiarowa istota. „Istota” człowieka nie może być wyrwana z jego „istnienia”. Istnienie, własne życie, aktywność życiowa, przeżywanie - istota człowieka, jego naturalny fundament. Aktywność życiowa przechodzi w „życie w ogóle”, w żywotne, cielesne struktury „zoo”, tj. okazuje się produktem i kontynuacją Wszechświata, Natury; ale obejmuje również całą różnorodność faktycznie ludzkich przejawów, dokonań, wcieleń, całą sferę, w której człowiek „tylko żyje”, gdzie „prowadzi swoje życie” (X. Plesner); i wreszcie ponownie wchodzi do „bycia-w-ogólnikiem”, podkreślając je, pędzi w kierunku Wszechświata. Aktywność żywotna, istnienie, istnienie (a jednocześnie „istnienie”, czyli przepaść, przełom w byt, objawienie) to właśnie to, co nazywamy naturą ludzką. Natura człowieka obejmuje następujące aspekty: pochodzenie człowieka; miejsce człowieka w ciągu życia; rzeczywista ludzka egzystencja...
Natura człowieka jako właściwej istoty ludzkiej objawia się z ludzkiej egzystencji, z życiowej aktywności. Elementarnym zjawiskiem życia ludzkiego jest przedlogiczne (lub metalologiczne), przedteoretyczne przeczucie życia, przejaw własnego istnienia, który trudno wyrazić werbalnie, ale można go warunkowo ustalić formułą „ja istnieję” („ Jestem”, „Żyję”, „Żyję”) . Zjawisko „ja istnieję” jest „bezrefleksyjnym punktem wyjścia” życia człowieka, w którym „ja” i „egzystencja” nie są jeszcze podzielone, wszystko składa się w jedność samoistności, w sfałdowaną potencjalność możliwe rozwinięcia życia jednostki.
Tradycyjnie w tej naturalnej podstawie wyróżnia się trzy elementy tożsamości człowieka: fizyczność, uduchowienie, duchowość.
Ciało to przede wszystkim „ciało” – gęsta, oczywista podstawa naszego istnienia. Jako „ciało”, „substancjalność” ludzie stanowią jedność ze światem, z jego ciałem i substancją. Ciało ludzkie jest odseparowanym, uformowanym ciałem, które nie tylko wychodzi na zewnątrz, ale także okazuje się nosicielem własnego świata wewnętrznego i własnej Jaźni. dno, kończyna, „nietrwałość”, ale jednocześnie „ciało” – „całość”, czyli zakorzenienie integralności człowieka, samotożsamość. Ciało ludzkie nie jest anonimowe, ale „własne ciało”, wyodrębnione spośród „innych ciał”. Ciało okazuje się nie tylko witalną, ale żywotną i semantyczną podstawą egzystencji i pojmowania świata – „ciałem, które rozumie”. Ciało jest nie tylko zewnętrznym wyrazem tożsamości osoby, ale także „pejzażem wewnętrznym”, w którym „istnieję”. W tym przypadku na pierwszy plan wysuwa się samoistnienie w postaci „życia duchowego”, „wewnętrznego świata mentalnego” czy „duszy” człowieka. Jest to szczególna rzeczywistość wewnętrzna, niedostępna dla zewnętrznej obserwacji, ukryty świat wewnętrzny, zasadniczo niewyrażalny do końca w sposób zewnętrzny. Choć cele, motywy, plany, projekty, aspiracje są tu zakorzenione, bez których nie ma działań, zachowań, działań. Świat duchowy jest zasadniczo unikalny, niepowtarzalny i nieprzekazywalny innym, a zatem „samotny”, niepubliczny. Ten świat jakby nie istnieje, nie ma żadnego szczególnego miejsca w ciele, jest „nieistniejącym krajem”. Może być krainą wyobraźni, marzeń, fantazji, iluzji. Ale ta rzeczywistość „nie istnieje” dla innych, dla jednostki jest prawdziwym centrum bytu, prawdziwym „byciem w sobie”. Świat duchowy nie jest odgrodzony od świata zewnętrznego. Wrażenia, doświadczenia, spostrzeżenia wskazują na połączenie ze światem zewnętrznym, że dusza słucha świata zewnętrznego; świadomość jest zasadniczo intencjonalna, tj. skierowana na coś innego, jest to zawsze „świadomość” czegoś innego. Dusza jest wieloaspektowa. Sfera psychiczna obejmuje nieświadomość i świadomość, zmysłowo-emocjonalną i racjonalną; i obrazy i wola, odbicie i refleksja, świadomość innego i samoświadomość. Różne przejawy świata duchowego mogą wchodzić w konflikt, konfrontować, wywołując chorobę psychiczną, niepokój, ale też zmuszając człowieka do zmiany, szukania siebie i tworzenia siebie.
Dusza jest względnie autonomiczna, ale nie oddzielona od ciała. Jeśli ciało jest „skorupą” duszy, to okazuje się również jej „wyglądem”, uosabia duszę, wyraża ją i samoistnie nabiera kształtu. Pojawia się własna niepowtarzalna i niepowtarzalna twarz człowieka, staje się on osobowością. Osobowość nazywana jest centrum ducha w jednostce (M. Scheler i inni), „wcieloną twarzą” (P. Florensky i inni). To już jest przejaw duchowego samoistnienia, duchowej hipostazy ludzkiej natury.
Jeśli ciało jest zewnętrznie reprezentowalne, a dusza jest światem wewnętrznym, to „duch” oznacza połączenie własnego i drugiego, „spotkanie”, „objawienie”, wiadomość o drugiej (ostatecznie - o transcendentalnym, uniwersalne, o Wszechświecie, Absolucie, „byciu w ogóle”). Postrzegane przez jednostkę „przesłanie” znajduje odpowiedź, staje się „sumieniem” iw końcu „sumieniem” – właściwym ludzkim, indywidualnym stanem. Na gruncie duchowości istnieje idea jedności wszystkich rzeczy, a także jedności ludzkiego świata. Współistnienie z drugim i z innymi ludźmi kształtuje się we „wspólnym świecie” (X. Plesner).
„Ciało – dusza – duch” w swej jedności stanowią abstrakcyjną naturę człowieka, wspólną wszystkim ludziom w każdym czasie. W istocie natura ludzka jest przekształcana i modyfikowana w kulturowej, historycznej i społecznej egzystencji ludzi, zależy od warunków życia, orientacji, postaw wartościowo-semantycznych, sposobów współistnienia z innymi ludźmi i samoidentyfikacji jednostek.

(Myasnikova L.A., Kemerov V. Encyklopedia filozoficzna. Panprint. 1998)

„Istnieje opinia, że ​​natura człowieka jest taka sama jak natura zwierząt. Ale w społecznym, ludzkim środowisku pojawiają się problemy, które spadły na ludzkość w toku rozwoju Umysłu, kształtowania się myślenia, zwłaszcza myślenia abstrakcyjnego. Problemy te, nazwane przez Lorenza problemami Bedy, mają trzy główne źródła: uzbrojenie, dobór wewnątrzgatunkowy i zawrotne tempo rozwoju.
Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek zaprzeczył, że dana osoba jest różnorodna pod względem przejawów i istoty. To pierwszy postulat, od którego wychodzę w tej pracy. A po drugie - w człowieku jest dużo, dużo zwierzęcia, a przede wszystkim - agresywność. Myślę, że ten drugi postulat znajdzie wielu zwolenników i być może więcej przeciwników i przeciwników.
Natura ludzka zawsze interesowała myślicieli i nadal interesuje. Jaka ona jest? Co jest jego rdzeniem? Chiński filozof Mencjusz uważał, że człowiek początkowo ma „dobrą” naturę i czyni zło tylko pod przymusem. Inny myśliciel (również chiński) Xun Tzu ma przeciwny punkt widzenia – „człowiek ma złą naturę”. Kto ma rację?
Począwszy od starożytnych greckich filozofów, powszechnie przyjmuje się, że w człowieku jest coś, co stanowi jego istotę. To „coś” nazywa się „naturą ludzką”. Z tą naturą człowiek próbuje wyjaśnić wszystkie swoje działania: usprawiedliwić i wyjaśnić kłamstwa i podłość, chciwość i oszustwo, przemoc i zło. Specyfika „natury ludzkiej” tłumaczy się anatomiczną i fizjologiczną budową osoby i ma swoją własną mentalną i fizyczną wyjątkowość. Najgłębsze korzenie ludzkiej istoty ujawnia złożony kompleks psychologii, etologii, socjologii i biologii.
Natura tworzy, nigdy nie łamiąc własnych praw. Co możesz powiedzieć o osobie. Wszystkie żywe istoty na naszej planecie rozwinęły się i uformowały w warunkach naturalnej walki o byt. A przede wszystkim w warunkach konkurencji między najbliższymi krewnymi. Walka między przedstawicielami różnych gatunków, w szczególności między „drapieżnikami a ich ofiarami”, nigdy nie prowadzi do całkowitego zniszczenia ofiary; zawsze istnieje między nimi pewna równowaga, co jest korzystne dla obu. Jeśli ktoś bezpośrednio zagraża istnieniu gatunku, nie jest to „pożeracz”, ale konkurent z tego samego gatunku. Starcie drapieżnika z ofiarą wcale nie jest walką. Uderzenie łapą, którym lew powala swoją zdobycz, ma podobną formę do tego, którym bije przeciwnika, ale wewnętrzne źródła zachowania myśliwego i wojownika są zupełnie inne. „Bawół nie wywołuje u niego większej agresywności niż apetyczny indyk we mnie”, mówi K. Lorenz (1994).
K. Lorenz uważa agresję wewnątrzgatunkową za najpoważniejsze zagrożenie zagrażające ludzkości w obecnych warunkach rozwoju kulturowego, historycznego i technicznego. Selekcja „omija drugorzędną konstrukcję, ... on, zgubiwszy drogę, wpada w katastrofalny ślepy zaułek”. Dzieje się tak zawsze w tych przypadkach, w których selekcja jest kierowana wyłącznie przez konkurencję kongenerów, bez związku z pozaspecyficznym środowiskiem.
Genialny! Człowiek nie konkuruje już z nikim poza sobą. Więc „zjada” swój własny gatunek! K. Lorenz wspomina żart swojego nauczyciela O. Heinrotha: „Po skrzydłach bażanta – argusie tempo pracy ludzi cywilizacji zachodniej jest najgłupszym produktem selekcji wewnątrzgatunkowej”. Z mojego punktu widzenia ten żart brzmi bardzo poważnie. Rzeczywiście, nie sposób nie zauważyć, że „Zachód” prowadzi do regresji człowieka. Nowoczesne społeczeństwo przemysłowe jest najbardziej wyraźnym przykładem irracjonalnego rozwoju, narzuconego ponadto jako wzór do naśladowania przez wiele krajów i narodów rozwijających się. Rozwój następuje wyłącznie dzięki konkurencji między innymi gatunkami. Agresywne zachowanie współczesnego człowieka przeradza się w absurdalną groteskę. Co więcej, ta agresywność, niczym złe dziedzictwo, tkwi we krwi ludzi i jest wynikiem selekcji wewnątrzgatunkowej…
Moim zadaniem nie jest szczegółowa analiza wszystkich nauk teoretycznych o istocie i naturze człowieka oraz, w kontekście badania agresywności, nauk o przedstawieniach społecznych i normatywnych. Dlatego skupimy się tylko na niektórych z nich, które mają określone zainteresowanie poznawcze.
Już w starożytności mówiono, że człowiek rodzi się inteligentny, a więc wolny duch; rodzi się z pragnieniem niesienia dobra na ten świat. Argumentowali, że człowiek rodzi się miły i rozsądny, a jeśli rozwijają się w nim negatywne skłonności, przyczyną tego są negatywne okoliczności, wychowanie i przykłady.
Należy podkreślić, że wszystkie starożytne nauki o znaczeniu historycznym mają coś wspólnego - są to mitologiczne (boskie) wyobrażenia o pochodzeniu życia, człowieka, relacji międzyludzkich, naturze i społeczeństwie. Bardziej prymitywne idee prymitywnego, przedgeneralnego społeczeństwa przekształciły się później w bardziej rozwinięte i rozwinięte, religijnie zabarwione i żywione religijnie poglądy wczesnych społeczeństw klasowych. Wśród wszystkich starożytnych ludów (zarówno istniejących, jak i wymarłych) - Egipcjan, Sumerów, Chetów, Asyryjczyków, Chińczyków, Hindusów, Żydów, Greków, Ormian i innych - wszelka działalność ludzka była regulowana i deklarowana albo przez bogów, albo przez ich protegowanych. Innymi słowy, ludzka natura była rozumiana przez starożytnych jako z góry określona z góry, to znaczy przez Boga. „Prawa Manu” (starożytny indyjski kodeks praw) mówią bardzo jasno i wyraźnie: „Jaką cechę ustanowił dla każdego przy stworzeniu — zło lub nieszkodliwość, łagodność lub okrucieństwo, dharma lub adharma (prawo lub zło), prawda lub fałsz - następnie wszedł w nią sam. W tym samym zbiorze praw pojęcie „dharmy” jest przedstawione dialektycznie, odzwierciedlając jego zmienność w czasie, to znaczy z jednej epoki na drugą, od jednego fundamentu moralnego do drugiego itd.
Jako istota biologiczna osoba fizyczna podlega oczywiście prawom naturalnym (według F. Aquinasa). Ale będąc jednocześnie istotą społeczną, czyli istotą rozumną i aktywną (Homo Sapiens i Homo Faber), nieustannie łamie prawa naturalnego rozwoju. Z punktu widzenia C. Montesquieu (1955) dzieje się to z powodu ograniczeń ludzkiego umysłu, a także podatności umysłu na wpływ namiętności, emocji i urojeń, które są główną przyczyną dewiacji społecznych .
Bez względu na to, jak krytykowano w naszych czasach (a zwłaszcza w naszym postsowieckim społeczeństwie) idee komunistycznej (socjalistycznej) perswazji, nie można nie zauważyć genialnej idei wyrażonej przez francuskiego społecznego utopistę Fouriera. Krytykując wszystkie poprzednie epoki i społeczeństwa, zauważył, że ludzkość wciąż nie zrozumiała dla siebie znaczenia „bosko ustalonego kodeksu społecznego”. Głównym znaczeniem tego kodu jest rozpoznanie naturalnych właściwości i namiętności człowieka jako motoru procesu społecznego od nieporządku do harmonii. Genialnie powiedział!”

(Istota i natura człowieka.)

Lekcja z nauk społecznych na temat „Natura ludzka”
Cel: rozważenie istoty człowieka jako twórcy i nosiciela kultury; ujawnić główne czynniki i etapy formowania się współczesnego człowieka; zapoznać się z głównymi podejściami do określania sensu życia.
Przedmiot: nauki społeczne.

Data: „____” ____.20___

Nauczyciel: Khamatgaleev E.R.

1. 
   Wiadomość o temacie i celu lekcji.

1. 
   Aktywizacja działań edukacyjnych.

Jaka jest zagadka człowieka? Dlaczego nie ma wspólnego zrozumienia procesu stawania się osobą? Czy życie ludzkie ma sens? Jakie są problemy nauk humanistycznych?

1. 
   Prezentacja materiału programowego.

Storytelling z elementami konwersacji

Jednym z centralnych problemów filozofii jest problem człowieka. Ta zagadka niepokoiła naukowców, myślicieli, artystów wszystkich epok. Spory o osobę nie są zakończone nawet dzisiaj i prawdopodobnie nigdy się nie zakończą. Co więcej, aby podkreślić filozoficzny aspekt problemu, pytanie o osobę brzmi dokładnie tak: kim jest osoba? Niemiecki filozof I. Fichte (1762-1814) uważał, że pojęcie „człowiek” odnosi się nie do pojedynczej osoby, ale do całej rasy ludzkiej: niemożliwe jest analizowanie właściwości indywidualnej osoby, wziętej przez siebie, poza jego relacji z innymi ludźmi, tj. poza społeczeństwem.
Człowiek jako wytwór ewolucji biologicznej, społecznej i kulturowej
Aby zrozumieć istotę człowieka, trzeba przede wszystkim zrozumieć, jak się pojawił. Genialne domysły wraz z pięknymi legendami opowiadają o pojawieniu się człowieka „z niczego”, z woli bogów lub „z woli” natury.

Naukowe badanie pochodzenia człowieka (antropogeneza) powstała w XIX wieku. publikacja książki Karola Darwina „Pochodzenie człowieka i dobór płciowy”, w której po raz pierwszy została wyrażona idea pochodzenia człowieka i małp człekokształtnych od wspólnego przodka. Inny czynnik antropogenezy ujawnił F. Engels w pracy „Rola pracy w procesie przeobrażania się małpy w człowieka”, gdzie uzasadnił stanowisko, że to właśnie praca była czynnikiem decydującym o ewolucyjnej przemianie człowieka. starożytnego przodka człowieka w istotę społeczną i kulturotwórczą. W XX wieku. idee te stanowiły koncepcję biospołecznej natury człowieka.

Dzisiaj badania nad procesem stawania się człowiekiem idą w trzech głównych kierunkach. Pierwsza łączy antropogenezę z rozwojem procesów geologicznych, porównując etapy ewolucji człowieka z etapami ewolucji skorupy ziemskiej, ustalając w ten sposób brakujące ogniwa w procesie powstawania współczesnego typu człowieka. Drugi kierunek bada biologiczne uwarunkowania i mechanizmy genetyczne ewolucji ludzkich przodków zgodnie z etapami kształtowania się ich charakterystycznych cech ludzkich (chodzenie w pozycji wyprostowanej, wykorzystanie kończyn przednich jako naturalnych „narzędzi produkcji”, rozwój mowy i myślenie, złożone formy aktywności zawodowej i społecznej). Trzeci kierunek dotyczy udoskonalenia ogólnej teorii antropogenezy jako złożonego, złożonego procesu, realizowanego w oparciu o ścisłe współdziałanie czynników biologicznych i społecznych.

Według współczesnych koncepcji początek procesu stawania się człowiekiem odnosi się do pojawienia się Ramapithecusa (14-20 mln lat temu) - stworzenia, które dzięki systematycznemu używaniu narzędzi stopniowo przeszło na tryb życia na sawannach. Australopiteki pojawiły się 5-8 mln lat temu, szeroko wykorzystując wybrane i częściowo opracowane narzędzia. Od nich około 2 miliony lat temu pierwszy przedstawiciel rodzaju Homo – Homo habilitować, lub wykwalifikowaną osobę. Pogląd Homoerekcja, Homo erectus pojawia się 1-1,3 miliona lat temu. Miał objętość mózgu w zakresie 800-1200 cm3 (objętość mózgu współczesnego człowieka to 1200-1600 cm3), umiał wykonać całkiem doskonałe narzędzia myśliwskie, opanował ogień, który pozwolił mu przestawić się na gotowane jedzenie i najwyraźniej miał mowę. Jego bezpośrednim potomkiem stał się homo sapiens, lub Homo sapiens (150-200 tys. lat temu). Ten ludzki przodek na etapie człowieka z Cro-Magnon (40-50 tysięcy lat temu) już dość zbliżył się do współczesnego nie tylko wyglądem zewnętrznym, ale także pod względem inteligencji, zdolności do organizowania zbiorowych form aktywności zawodowej , budować mieszkania, szyć ubrania, używać wysoko rozwiniętej mowy, a także przez zainteresowanie pięknem, umiejętność odczuwania współczucia dla bliźniego itp.

Jeśli chodzi o ogólną teorię antropogenezy, jej podstawy w całym XX wieku. była idea szczególnej roli pracy jako wiodącego czynnika w kształtowaniu się człowieka i społeczeństwa ludzkiego. Ale z biegiem czasu ta idea również uległa zmianom, z których główna była związana ze świadomością całego szeregu warunków, w których aktywność i praca narzędzia były rozważane w interakcji z rozwojem mowy, ludzkiej świadomości, z procesem kształtowania moralności idee, składanie mitologii, praktyki rytualne itp. Tylko razem te czynniki zapewniają rozwój społeczny i są ucieleśniane w kulturze.
Cel i sens ludzkiego życia
Charakterystyczną cechą człowieka może być jego pragnienie filozoficznego rozumienia świata i samego siebie. Szukaj sens życia czysto ludzki zawód.

subiektywny strona pytania: dlaczego, za co żyje człowiek? - nie ma jednoznacznego rozwiązania, każdy decyduje o tym indywidualnie, w zależności od tradycji, kultury, światopoglądu, a czasem od konkretnych okoliczności życiowych. Ale każdy człowiek jest częścią rasy ludzkiej. Świadomość jedności człowieka i ludzkości z całym życiem na planecie, z jej biosferą i potencjalnie możliwymi formami życia we Wszechświecie ma wielkie znaczenie ideologiczne i sprawia, że ​​problem sensu życia cel, tj. niezależny od osoby.

W historii filozofii można wyróżnić dwa fundamentalnie różne podejścia do problemu sensu życia ludzkiego. W jednym przypadku sens życia związany jest z moralnymi instytucjami ziemskiej egzystencji człowieka. W drugiej o wartościach niezwiązanych bezpośrednio z życiem ziemskim, które samo w sobie jest ulotne i skończone.

Nie udając jedynej poprawnej odpowiedzi, zapraszamy do samodzielnej refleksji nad odwiecznymi pytaniami, po zapoznaniu się z punktami widzenia niektórych filozofów.

Tradycja wiązania celu życia z pojęciem „szczęścia” jest tak stara jak sama filozofia. Arystoteles w IV wieku pne mi. zauważył, że cnota wydaje się jednym szczęściem, roztropnością drugiemu, a dobrze znaną mądrością drugiemu. Jednocześnie wszyscy dążą do szczęścia.

Filozofia renesansu szukała sensu życia w samej ludzkiej egzystencji.

A klasyczna filozofia niemiecka w osobach I. Kanta (1724-1804) i G. Hegla (1770-1831) wiązała sens ludzkiego życia z moralnym poszukiwaniem, samorozwojem i samopoznaniem ludzkiego ducha.

W XX wieku. szukał także odpowiedzi na bolesne pytania życiowe. E. Fromm (1900-1980) uważał, że niektórzy ludzie są nastawieni na „posiadanie” i dla nich sens życia to mieć, brać. Sens życia innych tkwi w „byciu”, ważne jest, aby kochali, tworzyli, dawali, poświęcali się. Tylko służąc ludziom, mogą oni w pełni się urzeczywistnić.

Rosyjski filozof S.L. Frank (1877-1950) napisał: „Znaczeniem jest racjonalna realizacja życia, a nie bieg gwiezdnych godzin, znaczenie jest prawdziwym odkryciem i zaspokojeniem tajemnych głębi naszego „ja” i naszego „ja”. ” jest nie do pomyślenia poza wolnością, ponieważ wolność… wymaga możliwości naszej własnej inicjatywy, a ta ostatnia sugeruje… że istnieje potrzeba kreatywności, siły duchowej, pokonywania przeszkód. Droga życia to „droga walki i wyrzeczenia – walka sensu życia z jego bezsensem, wyrzeczenie się ślepoty i pustki na rzecz światła i bogactwa życia”. To właśnie duchowa wolność i kreatywność człowieka daje nadzieję na zrozumienie sensu jego życia.

Inny punkt widzenia na sens życia i jego cel wyraził inny z naszych rodaków - N. N. Trubnikov (1929-1983). Pisał: „w końcu pokochaj to życie, swoje, jedyne, bo drugiego już nie będzie... Kochaj je, a łatwo nauczysz się kochać tamto, cudze życie, tak bratersko splecione z Twoim, także jedynym … Nie bój się umrzeć, przeżywszy. Bój się umrzeć, nie znając życia, nie kochając go i nie służąc mu. A do tego pamiętaj o śmierci, bo tylko ciągłe myślenie o śmierci, o granicy życia pomoże ci nie zapomnieć o ostatecznej wartości życia. Innymi słowy, sens życia ujawnia się w procesie tego życia, chociaż skończony, ale nie bezużyteczny.

Człowiek jak biologiczna istota indywidualnaśmiertelny. Nie jest wyjątkiem od systemów materialnych, w tym biologicznych. Jednocześnie jednostka ma możliwość wiecznego, tj. stosunkowo nieskończonego istnienia w innym - relacja społeczna. Ponieważ rasa ludzka istnieje, w zakresie (pod względem czasu) człowiek może istnieć. Życie człowieka toczy się dalej w jego dzieciach, wnukach, w kolejnych pokoleniach, w ich tradycjach itp. Człowiek tworzy różne przedmioty, narzędzia, pewne struktury życia społecznego, dzieła kultury, prace naukowe, dokonuje nowych odkryć itp. Istota osoba wyraża się w kreatywności, w której zapewnia siebie i dzięki której zapewnia sobie społeczne i dłuższe istnienie niż życie jednostki.

Nauk humanistycznych
Pytanie o istotę człowieka rozpatruje się najczęściej w czterech głównych wymiarach: biologicznym, mentalnym, społecznym i kosmicznym.

Pod biologiczny odnosi się do budowy anatomicznej i fizjologicznej, cech genetyki, głównych procesów determinujących funkcjonowanie organizmu człowieka. Te ludzkie właściwości badają różne gałęzie biologii i medycyny. W ostatnich latach genetyka osiągnęła szczególnie zauważalne wyniki, w tym w rozszyfrowaniu ludzkiego genomu - całości wszystkich informacji genetycznych ludzkiego ciała, zaszyfrowanych w strukturze DNA. Z jednej strony rozwój biologii i medycyny daje nadzieję na wyzwolenie człowieka z wielu wcześniej nieuleczalnych chorób. A z drugiej strony rodzi nowe problemy filozoficzne i etyczne związane ze zmianą tradycyjnych wyobrażeń o życiu i śmierci, istocie człowieka, jego specyficznych właściwościach.

Psychiczne - synonimem wewnętrznego świata człowieka. Obejmuje świadome i nieświadome procesy, intelekt, wolę, pamięć, charakter, temperament, emocje itp. Psychologia zajmuje się wiedzą mentalną. Jednym z głównych problemów tej dziedziny wiedzy jest badanie wewnętrznego świata człowieka w całej jego wielowymiarowości, złożoności i niespójności.

Społeczny w człowieku studiuje cały kompleks nauk. Zachowaniem człowieka zajmuje się psychologia społeczna, socjologia jednostki i grup. Człowiek jest społeczeństwem w miniaturze. Odzwierciedla całe społeczeństwo z jego nieodłącznymi stanami w „złożonej” (skoncentrowanej) formie. Można więc śmiało powiedzieć, że nauki społeczne w ostatecznym rozrachunku badają człowieka.

Skoro życie człowieka jest nie do pomyślenia bez różnorodnego świata kultury – mitologii, religii, sztuki, nauki, filozofii, prawa, polityki, mistycyzmu, staje się oczywiste, że jednym z głównych przedmiotów kulturoznawstwa jest także człowiek.

Przestrzeń - inny kierunek ludzkiej wiedzy. Filozoficzne rozumienie problemu człowieka jest ściśle związane z problemem jego relacji z Wszechświatem. Już w odległej przeszłości myśliciele uważali człowieka za mikrokosmos w makrokosmosie. Ten związek między człowiekiem a wszechświatem zawsze był ucieleśniany w mitach, religii, astrologii, filozofii i teoriach naukowych. Pomysły dotyczące wpływu procesów kosmicznych na człowieka wyrazili K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky. Nikt dziś nie wątpi w zależność życia od procesów zachodzących we Wszechświecie. Rytmy Kosmosu wpływają na dynamikę zmian w biopolach roślin, zwierząt i ludzi. Ujawnia się ścisły związek rytmów w makro- i mikroświecie. Pogłębienie się problemów środowiskowych doprowadziło człowieka do potrzeby zrealizowania się jako cząstka Noosfery.

Jednak pomimo tego, że słowo „antropologia” brzmi w wielu nazwach współczesnych dziedzin wiedzy (antropologia kulturowa, antropologia społeczna, antropologia polityczna, a nawet antropologia poetycka), współczesne nauki nie wypracowały jeszcze wspólnego podejścia do rozumienia podstawowych tajemnic Człowiek. Coraz częściej jednak słychać głosy o potrzebie stworzenia szczególnej nauki o człowieku, jakkolwiek by się to nazywało – ogólnoludzkiej nauki, antropologii teoretycznej, czy po prostu nauki o człowieku.

1. 
   Praktyczne wnioski.

1. 
   Już w starożytności sformułowano zasadę poznania filozoficznego „Poznaj samego siebie!”. Aby zrealizować tę zasadę, warto pamiętać, że człowiek jest bytem historycznym. Każdy z nas niejako „stoi na ramionach” wielu pokoleń naszych przodków. Człowiek jest odpowiedzialny za życie na Ziemi i przyszłość ludzkości.
2. 
   We współczesnym świecie jest wiele nieludzkich, okrutnych, strasznych rzeczy. Tym ważniejsze jest uświadomienie sobie znaczenia osoby, zrozumienie sensu życia, wybór godnych celów, świadomego wyboru drogi życiowej, zrozumienie, która pozycja jest ci bliższa: być czy mieć ? Po co warto żyć i czego należy unikać, aby zachować człowieka w sobie?
3. 
   Dziś nierzadko słyszy się, że człowiek przeżywa kryzys, przygotowuje własną śmierć. Dlatego szczególnie ważne jest zrozumienie, że życie ludzkie jest samo w sobie wartościowe, a perspektywa człowieczeństwa polega na rozwoju jednostki w zgodzie z naturą, społeczeństwem i własnym światem wewnętrznym.
4. 
   Pamiętaj, że człowiek jest systemem otwartym, na wiele pytań nie ma jednoznacznej odpowiedzi, ale samo poszukiwanie odpowiedzi na tajemnice natury ludzkiej jest ekscytującym zajęciem dla istoty myślącej. Jeśli interesują Cię problemy istoty człowieka, sensu jego życia, zapoznaj się z dziełami filozofów. Ale zastanawiając się nad odwiecznymi zagadkami filozoficznymi, nie zapominajmy o osobistej odpowiedzialności za zachowanie, rozwój i doskonalenie człowieka w sobie.
5. 
   Należy pamiętać, że nauka o człowieku jest obiecującym obszarem rozwoju nauki. Jest miejsce na różnorodne twoje dary i talenty.

1. 
   Dokument.

Z dzieła rosyjskiego filozofa SL Franka"Sens życia".

... Pytanie o sens życia podnieca i dręczy w głębi duszy każdego człowieka. Człowiek może na chwilę, a nawet na bardzo długi czas, całkowicie o tym zapomnieć, pogrążyć się na oślep lub w codziennych zainteresowaniach dnia dzisiejszego, w troskę materialną o zachowanie życia, o bogactwo, zadowolenie i ziemskie sukcesy, lub w jakiekolwiek nadosobowe namiętności i "czyny" - w politykę, walkę partii itp. - ale życie jest już tak ułożone, że nawet najgłupsza, opuchnięta lub duchowo śpiąca osoba nie może tego całkowicie i na zawsze odrzucić: nieunikniony fakt zbliżania się śmierć i jej nieuniknione zwiastuny - starzenie się i choroba, fakt umierania, przemijające zniknięcie, zanurzenie w nieodwołalnej przeszłości całego naszego życia z całym iluzorycznym znaczeniem jego interesów - ten fakt jest dla każdej osoby budzącym grozę i uporczywym przypomnieniem nierozwiązanego , odłóż na bok pytanie o sens życia. To pytanie nie jest „pytaniem teoretycznym”, nie jest przedmiotem bezczynnej gry umysłowej; to pytanie jest kwestią samego życia, jest tak samo straszne - a właściwie nawet straszniejsze niż kwestia kawałka chleba dla zaspokojenia głodu w ciężkiej potrzebie. Zaprawdę, jest to kwestia chleba, który nas odżywia, i wody, aby ugasić pragnienie. Czechow gdzieś opisuje człowieka, który całe życie żyjąc z codziennymi zainteresowaniami w prowincjonalnym miasteczku, jak wszyscy inni, kłamał i udawał, „grał rolę” w „społeczeństwie”, był zajęty „biznesem”, pogrążony w drobnych intrygach i zmartwienia - i nagle, niespodziewanie, pewnej nocy, budzi się z ciężkim biciem serca i zimnym potem. Co się stało? Stało się coś strasznego - życie minęło, a życia nie było, bo nie było i nie ma w nim sensu!

A jednak zdecydowana większość ludzi uważa za konieczne odrzucić to pytanie, ukryć się przed nim i znaleźć w takiej „strusiej polityce” największą życiową mądrość.
Pytania i zadania do dokumentu

1. 
   Dlaczego pytanie o sens życia, zdaniem filozofa, podnieca i dręczy człowieka? Dlaczego nikt nie może odrzucić tego pytania?
2. 
   Jakie cechy człowieka wiążą się z pragnieniem znalezienia sensu życia?
3. 
   Jak związane są pytania o sens życia i ludzką śmiertelność? Dlaczego to pytanie jest „nieteoretyczne”? Gdzie widzisz jego praktyczną orientację?
4. 
   Czy znasz historię A.P. Czechowa, do której nawiązuje autor powyższego fragmentu?
5. 
   Dlaczego wiele osób nadal uważa za konieczne odsunięcie odwiecznego pytania o sens życia? Jakie są ograniczenia „polityki strusi”?

1. 
   Pytania do samodzielnego zbadania.

1. 
   Dlaczego, odnosząc się do istoty człowieka, pytamy, kim jest człowiek, a nie kim jest człowiek?
2. 
   Jakie teorie położyły podwaliny pod naukowe badania antropogenezy? Opisz ich główną zawartość.
3. 
   Rozwiń główne etapy formowania się nowoczesnego typu osoby.
4. 
   Jaka jest istota człowieka jako twórcy i nosiciela kultury?
5. 
   Jakie są główne (podstawowe) cechy wyróżniające osobę?
6. 
   Wymień czynniki rozwoju człowieka, które są możliwe tylko w społeczeństwie. Co możesz dodać do listy podręczników?
7. 
   Opisz główne podejścia do określania sensu życia.
8. 
   Jakie problemy w badaniu człowieka można przypisać wiecznemu, a jakie rzeczywistemu?

1. 
   Zadania.

1. 
   Zrób tabelę systematyzującą „Znaczenie i cel ludzkiego życia w poglądach filozofów”. Jeśli chcesz, możesz uzupełnić listę nazwisk naukowców, którzy szukali odpowiedzi na to odwieczne pytanie. Niezbędne informacje znajdziesz w słowniku filozoficznym, podręcznikach filozofii, poszukaj w Internecie.
2. 
   Jakie jest filozoficzne znaczenie następującej wypowiedzi I. I. Miecznikowa: „Ogrodnik lub hodowca bydła nie zatrzymuje się przed daną naturą roślin lub zwierząt, które je zamieszkują, ale modyfikuje je w zależności od potrzeb. Tak samo naukowiec-filozof nie powinien patrzeć na współczesną naturę ludzką jako na coś niewzruszonego, ale powinien ją zmieniać dla dobra ludzi”? Jaki jest twój stosunek do tego punktu widzenia?
3. 
   Jak wytłumaczyłbyś fakt, że wielu przyrodników, wraz ze swoimi studiami w konkretnych naukach, zwróciło się do ogólnych refleksji filozoficznych na temat ludzkiej natury? Jak nauki przyrodnicze mają się do antropologii filozoficznej?
4. 
   Przygotuj raport na temat jednej z nauk badających człowieka. Zaproponuj plan takiego przekazu, sformułuj pytania do odbiorców.

1. 
   Myśli mądrych.

„Człowieka można zdefiniować jako zwierzę, które się wstydzi”.

W. S. Sołowjow (1853-1900), rosyjski filozof

1. 
   Ostatnia część.

1. 
   Ocena odpowiedzi studentów.
2. 
   Praca domowa: przeczytaj §3 „Natura ludzka” (s. 28-35); wykonuj zadania z 35.