Funkcje cerkwi w starożytnej Rosji. Streszczenie: Interakcja i konfrontacja Kościoła i państwa w starożytnej Rosji

17.11.2021 -

Pytanie to ma dwie strony: jaka była rola i pozycja Kościoła w kraju, w relacjach metropolii, episkopii, klasztorów z władzą książęcą, z miastami oraz jaka jest jego pozycja w polityce zagranicznej, co przejawiało się głównie w związek metropolii kijowskiej z Konstantynopolem oraz w działalności metropolitów kijowskich - Greków i Rosjan. Kościół katolicki z zagranicy starał się o założenie własnej diecezji w Rosji, ale sprawa nie wykraczała poza wysyłanie misjonarzy, istnienie cerkwi w koloniach zagranicznych kupców w Kijowie, Smoleńsku, Nowogrodzie oraz działalność zakonu dominikanów w Kijowie w latach 1220-1230. Dlatego w stosunkach państwowych między władzami książęcymi i miejskimi z jednej strony, a organizacją kościelną z drugiej uczestniczyła tylko rosyjska, metropolitalna cerkiew.

1. Międzynarodowy status Kościoła Staroruskiego

Powstał pod koniec X wieku. z inicjatywy księcia kijowskiego i na mocy porozumienia między Kijowem a Konstantynopolem Metropolia Kijowska była formalnie jedną z 60, a później 70 metropolii Patriarchatu Konstantynopola. Jej głową był patriarcha Konstantynopola ze swoją radą i sztabem. W tym samym czasie cesarz, który pełnił święte funkcje i był nominalną głową świata chrześcijańskiego, miał także niewątpliwą władzę w kościele.

Jednak kijowska eparchia metropolitalna pod wieloma względami różniła się znacznie od innych, co obiektywnie stawiało ją w bardzo szczególnych warunkach. Była nie tylko największą diecezją wśród metropolitów Konstantynopola, jej granice pokrywały się z granicami innego państwa, ale obejmowała terytorium zamieszkane przez inną, staro-rosyjską grupę etniczną, mówiącą innym językiem i posługującą się innym pismem. Metropolia kijowska obejmowała terytorium państwa staroruskiego swoją władzą państwową, dynastiami rządzącymi oraz tradycjami politycznymi i prawnymi. Tak więc, w przeciwieństwie do większości metropolitalnych diecezji Konstantynopola, była to narodowa i państwowa organizacja kościelna.

Zgodnie z tradycją panującą w chrześcijaństwie, a zwłaszcza w Kościele Konstantynopola, a częściowo potwierdzoną i sformułowaną przez sobory IV-VII w., kompetencją patriarchatu i cesarza było formowanie nowych metropolitów na terenie diecezja, czyli podział jednej diecezji na kilka, ustalanie i usuwanie metropolitów, sądzenie ich i rozpatrywanie konfliktów w diecezjach metropolitalnych, których sami metropolitowie nie byli w stanie rozwiązać.

Do kompetencji kościoła lokalnego i metropolity należało tworzenie nowych biskupstw i likwidacja starych, czyli zmiana terytorium diecezji biskupich, powoływanie i odwoływanie biskupów oraz ich sądzenie, zwoływanie soborów diecezjalnych i wydawanie regulaminów dotyczących spraw kościelnych w ramach diecezji .

W niektórych pracach historyków poświęconych stosunkom cerkiewnym rosyjsko-bizantyńskim charakter stosunków między Kijowem a Konstantynopolem został omówiony jednostronnie, nie poparty dowodami źródłowymi. W ten sposób PF Nikołajewski uważał, że „władza patriarchy Konstantynopola nad metropolią rosyjską jest pełna, wyłączna, daleko wykraczająca poza prawa patriarchy nad metropoliami, wskazane w regulaminie soborów. Patriarcha nie tylko kierował sprawami cerkwi ruskiej, ale on sam, oprócz zgody lokalnych rad, oprócz zgody rosyjskiego duchowieństwa i rosyjskich władz świeckich, wybierał, instalował i wysyłał metropolitów do Rosji; mianował nie tylko metropolitów, ale i biskupów, a czasem osoby na niższe stanowiska kościelne - archimandrytów i ksieni. Od metropolitów domagał się stałego rozliczania się z kierowaniem rosyjskimi sprawami kościelnymi: bez wiedzy i zgody patriarchy metropolita rosyjski nie mógł podejmować niczego ważnego na swoim terenie; co dwa lata musiał pojawiać się w Konstantynopolu, aby przedstawić patriarsze raport z jego administracji…”. Jak pokazano w rozdz. III, w rozdziałach o strukturze cerkiewno-administracyjnej w Rosji, o archimandrytach w rosyjskim mieście, większość. to, co pisze Nikołajewski, nie znajduje potwierdzenia w znanych faktach z XI-XIII wieku.

To samo należy powiedzieć o takiej tezie, jak zobowiązanie rosyjskiej metropolii do wysłania Konstantynopola daniny pieniężnej. Nikołajewski pisze, że koszt tej daniny nie był regulowany ścisłymi przepisami, ale „był wielki i trudny dla Rosjan; Metropolici zebrali tę daninę od wszystkich biskupów i tych z ich diecezji, od całego niższego duchowieństwa i ludu. O takim hołdzie pisał również P. P. Sokolov. Jego zdaniem składki metropolitów na rzecz patriarchy były teoretycznie dobrowolne pod względem ich wielkości, ale praktyka odbiegała od teorii. Synod patriarchalny w 1324 r. ustalił roczną stawkę podatkową w zależności od zamożności poszczególnych metropolitów. „Nie znajdujemy na tej liście rosyjskiej metropolii”, pisze Sokołow, „ale to nie znaczy, że była zwolniona z takich składek na rzecz patriarchatu. Zupełnie przeciwnie; podczas gdy metropolici greccy tym aktem synodalnym uchronili się przed dawnymi arbitralnymi żądaniami patriarchatu, w odniesieniu do Rosji, dawna praktyka pozostała. Czy w literaturze sowieckiej poparł pan tezę, że Rosja oddała hołd Patriarsze Konstantynopola? ?. Nikolsky, który napisał, że „patriarcha gorliwie monitorował regularne otrzymywanie należnych mu płatności – płatności dla osób powołanych na stanowiska biskupie dla samego patriarchy i jego „notariuszy”, tj. urzędników kurii patriarchalnej, dochodów z wakujących katedr i kościołów , wpływy z tzw. stauropegii, czyli klasztorów i kościołów, które patriarchowie wybierali do bezpośredniej kontroli oraz różnych opłat sądowych i administracyjnych.

Tymczasem źródła, którymi dysponujemy, zarówno rosyjskie, jak i bizantyjskie, w szczególności imienny wykaz metropolitów z 1374 r., gdzie nie ma Rosji wśród wsi płacących patriarsze roczny podatek, nie donoszą nic o takich obowiązkowych i stałych wpłatach od Kijów. Oczywiście, kiedy metropolita kijowski i inni hierarchowie przyjeżdżali do Konstantynopola, przywozili ze sobą prezenty. Średniowieczna struktura rządu i sądu określała opłatę, która z czasem stała się tradycją, za przybycie biskupa do sądu („honor”), metropolity do sądu arbitrażowego, opłaty za mianowanie biskupów i urzędników kościelnych (Reguła 1273). . Prawdopodobnie za aprobatą metropolity Hilariona, wybranego przez Jarosława i mianowanych biskupów, jeśli coś takiego istniało, przywiózł też do Konstantynopola duże dary. Ale sam system, zgodnie z którym mianowanie i wyświęcenie metropolity kijowskiego spośród Greków, ludzi bliskich patriarsze, miało miejsce w Konstantynopolu, a także przybycie takich metropolitów do Rosji, powinno było prowadzić do przyniesienia darów nie z Rosji do Konstantynopola, ale wręcz przeciwnie, dary od cesarza Wielkiego Księcia Kijowskiego. Oczywiście do Rosji w XI-XIII wieku. Przybyli przywódcy kościoła bizantyjskiego, którym również obdarzyli dary metropolity i księcia, ale darów tych w żaden sposób nie można uznać za stałe i obowiązkowe daniny, o których wymienieni badacze mówią bez dostatecznego powodu. Ponadto wspomniana przez Nikolskiego stauropagia nie istniała w badanym okresie w Rosji - wszystkie klasztory i kościoły w Rosji podlegały pod względem kościelno-administracyjnym swoim biskupom i książętom, a nie patriarsze. Jak pokazano w rozdz. Ja i archidiecezja w Rosji była tylko nominalna i została zastąpiona nie przez Greków, ale przez Nowogrodzian, którzy podlegali radzie miejskiej i metropolii kijowskiej.

Kronika Nowogrodzka I donosi, że arcybiskup nowogrodzki Nifont w oczekiwaniu na nowego metropolitę udał się na spotkanie z nim w Kijowie i tam zmarł; ale przytacza także nieuzasadnioną plotkę, która według kronikarza jest powszechna: „... a wielu innych mówi, jakby po piciu (po obrabowaniu. - Ja.Szcz.) Świętej Zofii wysłałem Cezarjugrad; i mówię dużo w n, nb siebie za grzech. Priselkow widzi w tym przesłaniu tylko opowieść o tym, jak biskup wnosi do swojego metropolity roczną składkę, pobieraną podczas kilkuletniej jego nieobecności w Kijowie. Wzmianka o Konstantynopolu w pogłoskach zapisanych przez kronikarza pozwala inaczej zinterpretować niezwykły zbiór wielkich sum pieniędzy przez Nifonta. Możliwe, że popierając patriarchat w nieuznaniu kanoniczności nominacji Klimenta Smolyatica, otrzymawszy chwalebną wiadomość od patriarchy Nikołaja Muzalona w latach 1049-1050, on sam, pod nieobecność metropolity uznanego przez Konstantynopol w Kijowie, mógł liczyć na powołanie do katedry kijowskiej w Konstantynopolu. Do tego aktu naprawdę potrzebował bardzo dużych środków. Pozostał jednak w Kijowie, prawdopodobnie dowiadując się, że jesienią 1155 r. został już mianowany nowy metropolita Konstantyn, który zmarł tam w kwietniu 1156 r. Skoro tak, to w osobie Nifont z Nowogrodu kandydat na stolicę metropolitalną.

Odnosząc się więc ponownie do kompetencji staroruskiej organizacji cerkiewnej jako cerkwi państwowej, można sądzić, że uznane w Kościele Konstantynopolitańskim zasady samorządności i działalności metropolii w pewnym stopniu odpowiadały potrzeby narodowe i prerogatywy państwowe starożytnej Rosji, z tak ważnym wyjątkiem, jak mianowanie i poświęcenie samej głowy starożytnego kościoła rosyjskiego - metropolity kijowskiego. Konstantynopol skorzystał z tego prawa, aby zawsze mieć w Kijowie rzetelnego i zaufanego przedstawiciela, który bez uszczerbku dla patriarchatu będzie przestrzegał interesów patriarchy i godził je z interesami władz lokalnych. Niektórzy z metropolitów kijowskich nosili nadworne tytuły patriarchalne, wskazujące na przynależność do wąskiego kręgu doradców, członków rady patriarchalnej. Takie tytuły widnieją na ich pieczęciach: „Protoproedr i Metropolita Rosji” Efraim (1054-1068), „Metropolitan i Syncellus” Georgy (ok. 1068-1073), a w pierwszym przypadku tytuł sądowy poprzedza nawet tytuł diecezjalny. O tej wielkiej bliskości z głową konstantynopolitańskiego kościoła metropolitów z połowy XI wieku, którego pieczęcie zachowały się, świadczy także umieszczenie na nich osobistych emblematów patriarchów.

W kontekście policentryzmu cerkiewno-politycznego, który istniał w Bizancjum, kilku patriarchatów, uznawania kultu w lokalnych językach i istnienia kościołów państwowych w krajach poza imperium (Bułgaria, Rosja, Serbia itp.), dla stołecznego Patriarchatu Konstantynopola, który rościł sobie prawo do wiodącej roli w cesarstwie (i kto ją sprawował), ważne było, aby mianowanie metropolitów przekształcić ze świętego aktu konsekracji – święceń w polityczny akt wyboru ich protegowanych. Chociaż Sobór Chalcedoński z 451 r., który uznał prawo Stolicy Konstantynopola do mianowania metropolitów w należących do niej diecezjach na równi z innymi patriarchatami, opowiedział się jedynie za potwierdzeniem i konsekracją nowych metropolitów przez arcybiskupa Konstantynopola, ta decyzja, która wydawała się korzystna dla Nowego Rzymu, została wkrótce ponownie rozważona. Prawo mianowania metropolitów w trzech lub czterech diecezjach spośród kandydatów przedstawionych arcybiskupowi w czasach Justyniana, już bez decyzji soborów, zamieniło się w prawo zatwierdzania i mianowania kandydatów przedstawionych mu przez rada patriarchalna, wąskie ciało dyskusyjne. W konsekwencji, do czasu powstania staroruskiej organizacji kościelnej, patriarchat całkowicie przejął prawo do mianowania metropolitów, uznając odstępstwa od tej praktyki za pogwałcenie starożytnych tradycji.

2. Kwestia roli metropolitów greckich na czele Cerkwi rosyjskiej

Na czele państwowej organizacji kościelnej w Rosji od końca X wieku. a przed najazdem mongolskim z reguły przysyłano do Kijowa z Konstantynopola greccy metropolity, tam szkolili się, którzy nie znali języka rosyjskiego, prawdopodobnie nie byli wcześniej w Rosji i znali lokalne warunki tylko z opowieści podróżnych, którzy przybyli z Kijowa, a także korespondencji prowadzonej między dwoma ośrodkami państwowymi i kościelnymi. W ten sposób do Kijowa przybyli zagraniczni administratorzy kościelni i dyplomaci, aby zarządzać rosyjską diecezją.

Zjawisko to w historii Rosji XI-XIII wieku. spowodowało sprzeczne oceny badaczy, od uznania go za zło dla rozwoju kraju, który uczynił go lub groził uczynieniem z niego kolonii bizantyjskiej, po zaliczenie go do czynników, które odegrały pozytywną rolę.

Najostrzej postawił to pytanie Golubiński, który sformułował je w następujący sposób: „Czy to dobrze, czy źle dla Cerkwi rosyjskiej i państwa rosyjskiego, że w okresie przedmongolskim naszymi metropolitami byli w większości Grecy?” Na to pytanie odpowiedział twierdząco, uznając, że „dominacja Greków nie była dla nas pod żadnym względem wielkim i decydującym złem, a wręcz przeciwnie, pod pewnymi względami była pozytywnym i największym dobrem”. „Do takiego stopnia, że musimy nie tylko pogodzić się z absolutnie nieuzasadnionym żadnym prawem roszczeniem Greków, by podporządkować sobie inne ludy prawosławne w kategoriach kościelnych, ale także dziękować Bogu, że mieli takie roszczenie. ”

Stanowisko badacza jest jednak sprzeczne. Z jednej strony zgadza się, że „metropolici pochodzenia greckiego… nie mogli tak pilnie zajmować się sprawami Cerkwi rosyjskiej, jak pilnie zajmowaliby się metropolici z naturalnych Rosjan”, z drugiej praktycznie jedyny tym, co czyni metropolii bizantyjskich dobroczyńcami Rosji, jego zdaniem, jest ich nieingerowanie w polityczną walkę międzyksiążątną, brak związku z jednym lub drugim Wielkim Księciem, co pozwala im na wyjście poza tę walkę.

To samo stanowisko w pełni podziela L. Muller. Pisze, że „w przeciwieństwie do większości badaczy, konieczne jest uznanie poprawności Golubińskiego” w tej sprawie. Wykazał, że nie ma podstaw, by uważać metropolitę za „posła cesarskiego na dwór kijowski”, który realizowałby również roszczenia Konstantynopola o państwowe podporządkowanie Rosji cesarstwu. Rzeczywiście, wysłano specjalnych ambasadorów do negocjacji w konkretnych kwestiach politycznych, ponieważ metropolita nie mógł być zbyt mobilny, a chroniąc interesy cesarza nie mógł być całkowicie niezależny od wielkiego księcia kijowskiego. Metropolita grecki kijowski Nikifor (1104-1121) w liście do wielkiego księcia Włodzimierza Wsiewołodowicza mówi o swoim obowiązku dbania o wiarę chrześcijańską, chroniąc trzodę Chrystusową przed wilkiem i ogród boski przed chwastami, niż musi kontynuować „stara tradycja” jego ojców. Muller słusznie widzi w tych słowach metropolity przyznanie rosyjskiemu księciu tych samych praw i obowiązków w stosunku do kościoła, jakie według VI powieści Justyniana miał cesarz bizantyjski, tj. nie wierzy, że tylko cesarz zachował te prawa w Rosji. A jak mogłoby być inaczej, skoro pozycja kościoła i chrześcijaństwa w Kijowie zależała od wielkiego księcia kijowskiego, a nie od nominalnej głowy kościoła chrześcijańskiego, który nie miał żadnych praw do władzy w obcym państwie?

Müller pisze też o pośredniczeniu metropolitów w politycznych konfliktach między książętami, o aktywności, która „o wiele lepiej mogli sobie radzić zagraniczni Grecy, na których wybór książęta rosyjscy nie byli w stanie wywierać lub wywierali bardzo niewielki wpływ niż miejscowi biskupi. .”, oraz o „niezwykle pozytywnym znaczeniu” dla historii kultury rosyjskiej faktu, że na czele rosyjskiej Cerkwi stanęli Grecy. A sami metropolitarze i „towarzysząca im duchowa (być może świecka) kadra oraz podążający za nimi artyści i rzemieślnicy przynieśli do Rosji tradycje kultury bizantyjskiej, równie znaczące pod względem jakości i objętości. Obejmowały one język grecki, bizantyjskie tradycje religijne, literackie i naukowe, a także doświadczenie w budowaniu sztuki i malarstwa, muzykę i rzemiosło artystyczne, a wreszcie odzież i wygodę.

Rzeczywiście, kulturowe i polityczne znaczenie faktu, że Rosja pod koniec X-XII wieku. skupił się na Konstantynopolu i był częścią jego kościoła, trudno go przecenić. Przyczyniło się to do tego, że Rosja zrównała się z innymi średniowiecznymi krajami Europy, stworzyła wybitne dzieła literackie i artystyczne, a w warunkach rozdrobnienia feudalnego zachowała kulturową i polityczną jedność ziem ruskich. Włączenie dzieł literatury bliskowschodniej, wczesnochrześcijańskiej, bizantyjskiej, prawa, historiografii w skład własnego pisarstwa przyczyniło się do tego, że dorobek cywilizacji światowej służył w Rosji nie tylko klasie feudalnej, ale także szerszemu kręgowi ludzi . Przynależność Rosji do cywilizacji chrześcijańskiej i jej wschodnie zjednoczenie pod auspicjami Konstantynopola przezwyciężyło izolację wschodniosłowiańskiego świata feudalnego, otworzyło społeczeństwo staroruskie na korzystanie z dorobku kulturalnego innych krajów i transfer własnych osiągnięć za granicę.

Uznając ważne kulturowe i polityczne znaczenie dla Rosji podporządkowania Konstantynopolowi pod względem cerkiewnym w pierwszych wiekach, należy jednak zwrócić uwagę na fakty rozwoju kraju i Kościoła Staroruskiego w kulturowym i warunki polityczne bez udziału przedstawicieli Konstantynopola w Kijowie, a czasem i wbrew im.

Konflikt między Rzymem a Konstantynopolem, który doprowadził do ich zerwania w 1054 r., był obcy Rosji, która utrzymywała więzi polityczne, handlowe i kulturalne zarówno z krajami Zachodu, jak i Wschodu. Omawiane wydarzenie nie znalazło odzwierciedlenia w rosyjskich kronikach. Zwrócono uwagę, że wśród podpisów metropolitów pod aktem soborowym z 1054 r., który skazał ambasadorów rzymskich, nie ma metropolity kijowskiego, z tego czy innego powodu nie brał udziału w tej sprawie. Przywódcy Kościoła bizantyjskiego w Rosji, zwłaszcza metropolita, próbowali i nie bez powodzenia odbudować książąt i społeczeństwo rosyjskie w ogóle przeciwko kontaktom z Zachodem, małżeństwom z księżniczkami katolickimi itp. Jednak społeczność Rosji jako Państwo europejskie z krajami innych części Europy w XI-XIII wieku. było czymś więcej niż czymś szczególnym, co łączyło je tylko z Bizancjum i innymi krajami chrześcijaństwa wschodniego. W piśmiennictwie rosyjskim i nabożeństwach kościelnych rozpowszechnił się kult przenoszenia relikwii Mikołaja z Miry, świętych zachodnich, nie uznawanych w Bizancjum.

Mianowanie biskupów i ustanawianie nowych siedzib biskupich nastąpiło na prośbę miejscowych książąt, co zadowolili ci przedstawiciele Konstantynopola. Gdy metropolita Nicefor II wysłał do Włodzimierza wyznaczonego przez niego biskupa greckiego Mikołaja na wakujące stanowisko, wielki książę go nie przyjął, powołując się na fakt, że „nasza ziemia nie wybrała tego ludu” i uzyskał nominację kandydata on potrzebował. Ale metropolita nie zawsze wypełnia swoje obowiązki. Priselkow zeznał, że metropolita Nikołaj opóźnił mianowanie nowych biskupów na wakujące stolice i dopiero przybycie na jego miejsce Nikifora doprowadziło do obsadzenia wakatów.

Przynależność Rosji do wschodniego regionu chrześcijańskiego i znajomość szerzących się tam idei cerkiewno-politycznych stwarzały warunki nie tylko do ich asymilacji i wykorzystania, ale także do tworzenia własnych koncepcji. Jednak fakt, że w Kijowie był protegowany patriarchatu, uniemożliwił pojawienie się teorii sprzecznych z oficjalnymi poglądami patriarchatu. Dlatego takie idee powstają poza kręgiem metropolity greckiego, wśród lokalnych postaci związanych z kościołami książęcymi czy klasztorami.

Taki jest nadworny ksiądz książę Hilarion, który wykorzystał temat zmiany „prawa” – ograniczonego narodowo i przestarzałego wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa, religii żydowskiej oraz systemu moralnego i etycznego „łaski” – na doktrynę chrześcijańską, która zrównuje wszystkich i w ten sposób pozwala ludziom "nowo poznającym" Boga zająć wysokie miejsce, które wcześniej było dla nich niedostępne. Posługiwał się tym tematem, aby przeciwstawić „stare prawo” – kościelne i polityczne koncepcje Konstantynopola – „nowej” doktrynie, wymagającej nowych ludzi, do których należy również Rosja, w nowych warunkach wprowadzenia chrześcijaństwa do Rosji. Tak więc to lokalny, rosyjski ideolog religijno-polityczny mógł wysunąć ideę przeniesienia niebiańskiej uwagi i łaski jednego wybranego narodu na całą ludzkość. Również w lokalnym dziele historycznym, niezwiązanym z metropolią, w Opowieści minionych lat realizowane są idee nie tylko związku historii Rosji z historią świata, ale także niepodległości i niepodległości Rosja w wyborze swoich sympatii politycznych, co stawia ją na równi z innymi wielkimi mocarstwami, zwłaszcza z Bizancjum.

Kronika rosyjska powstawała i istniała poza dworem metropolitalnym i sferą jego zainteresowań - w rosyjskich klasztorach i cerkwiach miejskich. W budowie katedr, dziełach architektury kościelnej niezauważalna jest rola zakonów metropolitalnych – jest to w większości inicjatywa książęca, a metropolita pełni swoją oficjalną rolę podczas konsekracji świątyni.

Zwraca się uwagę na różnice w tytułach w stosunku do dawnych książąt rosyjskich, którymi niekiedy posługują się miejscowe i nigdy nie odwiedzane postacie. Nakładając na Wielkiego Księcia Kijowskiego, jako pasterza i winiarza obowiązek utrzymania chrześcijaństwa w czystości i na dostatecznej wysokości w swoim kraju, metropolita Nikifor w powyższym orędziu nazywa go jednak po prostu „moim księciem” („błogosławiony i uwielbiony”, „wierny i łagodny”, „szlachetny”, „filantropijny”), czyli w oryginale greckim „????? ???". Pod jego piórem nie mogło powstać nazwanie księcia kijowskiego tymi tytułami, które są znane w lokalnych pismach i inskrypcjach - „kagan”, jak nazywa go Jarosław Hilarion, „królem”, jak zmarły wielki książę nazywa się graffiti na mur katedry św. Zofii, ku czci XII w., adresowany do syna Włodzimierza Monomacha Mścisława i jego wnuka Rościsława. Tymczasem tytuł nadawany wodzom monarchii feudalnych średniowiecznej Europy był zawsze bardzo ważny i służył docenieniu gospodarczego i politycznego wzmocnienia państwa poprzez uzyskanie dla jego głowy wysokiego tytułu. Obecność w Kijowie metropolity z Konstantynopola nie mogła przyczynić się do tej formy uznania.

O znaczeniu tego, kto stoi na czele państwowej organizacji kościelnej – postaci lokalnej lub bizantyjskiej, świadczy kodyfikacja prawa kościelnego przez Jarosława i Hilariona.

Pojawienie się przywódców kościoła greckiego ("biskupów") za Władimira doprowadziło do próby wprowadzenia, pod ich naciskiem, bizantyńskiego prawa karnego i tych form kary, które nie były akceptowane w prawie słowiańskim. Jednak stworzenie lokalnego kodeksu prawa kościelnego wiąże się nie z imieniem protegowanego patriarchy, ale ze współpracownikiem i ideologiem księcia Jarosława - Hilarionem, gdy został metropolitą. Oczywiście jest prawdopodobne, że wprowadzenie do prawa kościelnego tradycyjnych lokalnych form karania, znaczne rozszerzenie jurysdykcji kościelnej w sprawach, które w Bizancjum nie podlegały jurysdykcji władz kościelnych, mogło należeć do inicjatywy kościoła lokalnego. przywódcą, a nie Bizancjum na kijowskiej katedrze. Metropolita nie brał też udziału w wyborze i przeniesieniu do Rosji karty monastycznej, na co zwrócił uwagę Priselkow. Jeszcze przed Teodozjuszem mnich jaskiniowy Efraim udał się, jak sądzi, do Konstantynopola, aby studiować życie bizantyjskiego monastycyzmu, a później to opat klasztoru Dmitrievsky Varlaam obszedł klasztory w Konstantynopolu w poszukiwaniu lepszy czarter.

Nazwisko Hilariona, lokalnego metropolity, a nie przysłanego z Konstantynopola, kojarzy się także z takimi wydarzeniami, które okazały się obiecujące, a tym samym wychodzące naprzeciw potrzebom Rosji, jak np. powołanie wraz z księciem Jarosławem pierwsze klasztory książęce, w szczególności klasztor Jerzego. W XI - pierwsza połowa XII wieku. klasztory książęce w Kijowie i okolicach oraz w drugiej połowie XII wieku. we Włodzimierzu Suzdalu stały się ważną instytucją kościelną i polityczną, która oprócz praw do stołu wielkiego księcia łączyła dynastię książęcą ze stolicą.

Kolejna ważna funkcja cerkwi monasteru św. Niewątpliwym zainteresowaniem jest to, że święcenia (inwestycja) w Rosji również były podzielone na świeckie (święcenia) i kościelne (święcenia), te ostatnie miały miejsce w katedrze św. Zofii.

Niezbędna była posługa metropolity w katedrze św. Zofii, jego udział w wyświęcaniu nowych biskupów, w pracach rad lokalnych. Ale egzekucja wielu innych spraw należących do kompetencji duchowieństwa nie była zawieszana nawet pod nieobecność metropolity i mogła być prowadzona bez jego udziału. Poniższy przypadek podczas międzyksiążęcego konfliktu o Czernigow ma charakter orientacyjny. Pocałunek krzyża, przyniesiony wcześniej przez Mścisława Władimirowicza, zmusił go do wyruszenia na wojnę przeciwko Wsiewołodowi Dawidowiczowi, który przyciągnął do siebie siedem tysięcy Połowców. Pod nieobecność metropolity opata kijowskiego klasztoru Andreevsky, rodzinnego klasztoru jego dziadka, Grzegorz podjął inicjatywę usunięcia przysięgi z księcia. Ponieważ on sam nie miał do tego wystarczającej godności duchowej, zwołał sobór kijowskiego duchowieństwa, który zbiorowo wziął na siebie grzech książęcego krzywoprzysięstwa. Hegumen kijowski okazał się autorytatywną postacią w religijno-politycznej służbie stolicy i doskonałym organizatorem pokojowego rozwiązania konfliktu militarno-politycznego, które przyniosłoby zaszczyt metropolity.

Brak metropolity w Kijowie nie przeszkodził w wyborze i funkcjonowaniu nowych biskupów w Nowogrodzie – republikańska konstytucja tej rosyjskiej ziemi pozwalała nie pozostawać bez władzy kościelnej nawet wtedy, gdy spóźniała się aprobata Kijowa na nominacje miejscowych biskupów . Metropolici musieli pogodzić się z pojawieniem się w jednej z podległych im diecezji specjalnej procedury mianowania biskupa. Po raz pierwszy komunikat o wyborze kandydata na biskupa na miejscu: „… zebrawszy całe miasto ludzi, racząc mianować na biskupa świętego męża i Bóg wybrał imię Arkadia” znajduje się w artykule kronikarskim z 1156 r., odnoszącym się do czasów, gdy metropolity nie było. Nie ma bezpośredniego wskazania, w jaki sposób wybrano Arkady, ale słowa „wybrany przez Boga” pozwalają przypuszczać, że już wtedy używali losów. Wybory te zostały uznane przez metropolitę, który został zmuszony, choć zaledwie dwa lata po pojawieniu się w Kijowie, do wyświęcenia go. O sposobie przeprowadzenia takiej elekcji świadczy komunikat o nominacji nowego arcybiskupa w 1193 r. za metropolity Nicefora II: wymieniono trzech kandydatów, a ich nazwiska umieszczono w katedrze w ołtarzu na tronie. Po liturgii przywieziono z placu veche pierwszego niewidomego, który się natknął, który wyjął notatkę z imieniem przyszłego arcybiskupa Martyriusa. Tak więc rozwój ustroju republikańskiego w Nowogrodzie doprowadził do metody wyboru biskupa, która została ugruntowana we wczesnym chrześcijaństwie i znalazła wyraz w zakonach wyboru biskupa, ale następnie została zmieniona w praktyce przez wzmocnioną władzę państwową i hierarchia kościelna, która wzięła w swoje ręce wymianę tego stanowiska.

Metropolici zagraniczni wraz ze swoją kadrą niewiele robili, aby przybliżać społeczeństwu rosyjskiemu dzieła literatury bizantyjskiej, organizować przekłady z greki na staroruski, szerzyć znajomość języka greckiego w Rosji, szkołach i szkolnictwie.

Większość znanych w Rosji tłumaczeń słowiańskich z języka greckiego była wynikiem pracy słowiańskich oświeconych Cyryla i Metodego oraz ich uczniów na Morawach i Bułgarii. Duża liczba tłumaczeń została wykonana w Bułgarii za cara Symeona. Tłumaczenie z języka greckiego na Rosję zorganizował książę Jarosław, który „zgromadził wielu skrybów i nawrócił pismo greckie na słoweńskie”. Koło przetłumaczone na Rosję w XI-XII wieku. Dzieła historyczne, przyrodnicze, narracyjne, hagiograficzne i inne są dość obszerne, ale nie odzwierciedlają wszystkiego, co zawierało pismo bizantyjskie. D.S. Lichaczow uważa, że „tłumaczenia z greckiego powinny być przedmiotem troski państwa w Rosji”. Oczywiście literaturę świecką, narracyjną, dla kręgów książęcych i bojarskich, można by raczej tłumaczyć według rozkazów książęcych niż pod kierunkiem metropolity. Ale poza listą tłumaczeń dokonanych na podstawie tych zamówień było wiele dzieł literatury, filozofii, historii, myśli politycznej, prawa, które pozostały nieprzetłumaczone ani w Bułgarii w X-XI wieku, ani w Rosji w XI-XIII wieku. Nie wiadomo, czy metropolita zorganizował przekłady z języka greckiego na Rosję; niewiele jest informacji na temat jakiejkolwiek ich działalności, która przyczyniła się do rozwoju kraju, w którym służyli, i znajomości kultury, którą reprezentowali.

Język grecki był znany w Rosji w kręgach książęcych. Matkami Światopełka, Jarosława i Mścisława Władimirowicza, Włodzimierza Monomacha, Wsiewołoda i Igora Olgowicza, Daniiła Galickiego i Wasilka Romanowicza oraz innych książąt były Greczynki, tj. książęta ci znali język grecki od dzieciństwa.

Władimir Monomach napisał o swoim ojcu, że „siedzi w domu, ucząc się języka”, a wśród nich oczywiście greckiego. Język grecki powinien być jeszcze lepiej znany w środowisku metropolitów i biskupów greckich, gdzie do komunikacji z duchowieństwem rosyjskim i tłumaczenia orędzi metropolitalnych i innych dokumentów potrzebni byli także oficjalni tłumacze. Chóralne kliros śpiewały na przemian po grecku i słowiańsku w cerkwiach katedralnych Kijowa i Rostowa. Nestor, autor „Czytania o Borysie i Glebie”, nazywa katedrę św. Zofii po grecku „katholikani iklisia”, prawdopodobnie jak nazywał ją metropolita grecki.

O sukcesach w rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej, związanej z chrześcijaństwem, Kościołem, decyduje jego aktywne wsparcie ze strony władz świeckich i klasztorów w znacznie większym stopniu niż hierarchów kościelnych wysyłanych znad Bosforu. Brak greckojęzycznej „elity intelektualnej” w Rosji, o czym piszą niektórzy współcześni badacze, może wynikać przede wszystkim z tej biernej pozycji w kraju rodzimych użytkowników tego języka, którzy nie uważali za swój obowiązek jego szerzenia i organizować szkoły.

Książę Włodzimierz Święty (Czerwone Słońce) Pod rządami Włodzimierza państwo kijowskie zyskało jedność, wchodząc w okres prosperity. Władimir jest budowniczym państwa i jego reformatorem. Wojny zaczęły zajmować mniejszą część. Nadal przesuwał granice. W procesie rozwoju terytorialnego coraz bardziej dostrzegalny stał się problem duchowej jedności. Włodzimierz wyrzeka się pogaństwa i akceptuje chrześcijaństwo, ze względu na to, że pogaństwo (politeizm), chrześcijaństwo (monoteizm), jeśli jest jeden bóg w niebie, to jeden władca na ziemi, wszystko pomogło politycznemu wzmocnieniu państwa. + Trudno było pozostać pogańskim krajem wśród chrześcijaństwa. Ponadto człowiek średniowiecza, w swoich poszukiwaniach duchowych i moralnych, odczuwał potrzebę religii, która najpełniej i najdokładniej odpowie na pytania życiowe. Impulsem do przyjęcia chrześcijaństwa był pogardliwy stosunek Greków do pogańskiej Rosji. Mimo to na początku swego panowania książę Włodzimierz starał się umocnić jedność duchową w ramach pogaństwa poprzez reformę kościelną (980 r.), aby nadać pogaństwu szersze znaczenie społeczno-polityczne. Ale pogaństwo ze swej natury okazało się niezdolne do stania się regulatorem stosunków społecznych. Aby Włodzimierz poślubił siostrę cesarza Bazylego 2 (w zamian wysyła swoje wojska na pomoc), musiał zostać ochrzczony. Następnie w Rosji przyjęto chrzest.

Przyjęcie chrześcijaństwa w Rosji - 988. Ponieważ pogaństwo było ściśle związane z życiem codziennym, niektóre pogańskie święta musiały być dostosowane do świąt chrześcijańskich, chrześcijańscy święci zostali obdarzeni „właściwościami” pogańskich bogów. Siła przed wiarą chrześcijańską pozwala mówić o swoistej podwójnej wierze jako o historycznym i kulturowym fenomenie życia ludowego średniowiecznej Rosji. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa kościoły zaczęły ustawiać się w szeregu. Wraz z białym duchowieństwem parafialnym pojawili się także czarni, zakonnicy osiedlający się na pustyniach i klasztorach. Klasztory społecznościowe zaczęły cieszyć się w starożytnej Rosji wielkim szacunkiem. Cała ich własność została udostępniona.

Za datę wprowadzenia chrześcijaństwa w Rosji jako religii państwowej uważa się 988 rok, kiedy to ochrzczono wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza i jego orszak. Chociaż rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Rosji rozpoczęło się wcześniej. W szczególności księżniczka Olga przyjęła chrześcijaństwo. Książę Włodzimierz starał się zastąpić pogański panteon religią monoteistyczną (monoteizm).

Wybór padł na chrześcijaństwo, ponieważ:

1) wpływy Bizancjum w Rosji były wielkie;

2) wiara jest już powszechna wśród Słowian;

3) Chrześcijaństwo odpowiadało mentalności Słowian, było bliższe niż judaizm czy islam.

Istnieją różne punkty widzenia na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa:

1) chrzest Rosji odbył się pokojowo. Nowa religia działała jako potężny czynnik jednoczący. (DS Lichaczow);

2) wprowadzenie chrześcijaństwa było przedwczesne, ponieważ główna część Słowian nadal wierzyła w pogańskich bogów aż do XIV wieku, kiedy zjednoczenie kraju stało się już nieuniknione. Przyjęcie chrześcijaństwa w X wieku. pogorszyły się stosunki szlachty kijowskiej z sąsiadami. Chrzest Nowogrodu odbył się wraz z masowym rozlewem krwi, obrzędami chrześcijańskimi, zakony długo nie zakorzeniły się w społeczeństwie: Słowianie nazywali dzieci pogańskimi imionami, małżeństwo kościelne nie było uważane za obowiązkowe, w niektórych miejscach pozostałości systemu plemiennego (poligamia , waśń krwi) zostały zachowane (I.Ya. Froyanov). Od czasu przyjęcia chrześcijaństwa jako religii państwowej Kościół Rosyjski jest częścią Konstantynopola Ekumenicznego. Metropolitę mianował patriarcha. Początkowo metropolitami i księżmi w Rosji byli Grecy. Tymczasem rosyjska polityka zagraniczna zachowała niezależność dzięki stanowczości i uporowi pierwszych książąt. Jarosław Mądry mianował metropolitą rosyjskiego księdza Hilariona, tym samym kończąc spór z Grekami.

Cerkiew rosyjska miała wielki wpływ na wszystkie sfery życia Słowian: politykę, ekonomię, kulturę:

1) Kościół zaczął szybko uzyskiwać niezależność ekonomiczną. Książę przekazał jej dziesięcinę. Klasztory były z reguły rozbudowaną gospodarką. Część produktów sprzedawali na rynku, a część magazynowali. Jednocześnie Kościół bogacił się szybciej niż wielcy książęta, gdyż nie dotknęła go walka o władzę podczas rozdrobnienia feudalnego, nie doszło do wielkiego zniszczenia jego wartości materialnych nawet w latach najazdu mongolsko-tatarskiego ;

2) Kościół zaczął obejmować stosunki polityczne: stosunki dominacji i podporządkowania zaczęto uważać za prawidłowe i miłe Bogu, a Kościół otrzymał prawo do pojednania, bycia poręczycielem, sędzią w sferze politycznej;

3) Kościoły chrześcijańskie stały się ośrodkami nie tylko życia religijnego, ale i doczesnego, ponieważ odbywały się zgromadzenia gminne, przechowywano skarbiec i różne dokumenty;

4) Kościół chrześcijański wniósł ważny wkład w kulturę starożytnego społeczeństwa rosyjskiego: pojawiły się pierwsze święte księgi, mnisi bracia Cyryl i Metody opracowali alfabet słowiański. Wśród ludności Rosji, przede wszystkim księstwa kijowskiego, wzrósł odsetek osób piśmiennych. Chrześcijaństwo wprowadziło nowe normy zachowania, moralność dla Słowian, takie jak „nie kradnij”, „nie zabijaj”

Pod koniec X-początku XI wieku. następuje restrukturyzacja społeczeństwa na podstawie terytorialnej, następuje wymiana społeczności plemiennej terytorialny. Proces ten znajduje również odzwierciedlenie w historii społeczności miejskiej, która sama staje się terytorialna, kształtuje się Konchan-setny system. Równolegle postępował rozwój dzielnicy miejskiej - miasta-państwa rosły i umacniały się.

W 980 roku książę Włodzimierz zjednoczył pod swoimi rządami Kijów, Nowogród i Połock i stał się jedyny władca Rosji. Władimir przystąpił do rozwiązywania poważnych problemów państwowych, ponownie przywrócił jedność rosyjskiej ziemi. Wzmocnił system rządów kraju.

Jedną z najważniejszych reform państwa była: Chrzest Rosji w 988 r. Okazało się, że ma to związek z wewnętrznym kryzysem politycznym w Cesarstwie Bizantyńskim.

Bizantyjscy cesarze Konstantyn i Bazyli II poprosili Włodzimierza o pomoc w walce z buntownikiem Vardą Foki. Władimir obiecał pomóc cesarzom, ale pod warunkiem, że oddadzą mu za żonę swoją siostrę Annę. Cesarze zgodzili się, ale zażądali od księcia przyjęcia wiary chrześcijańskiej. Po klęsce Fokasa nie spieszyli się ze spełnieniem obietnicy. Następnie Władimir zdobył miasto Chersonesus i zagroził zdobyciem Konstantynopola. Cesarze musieli zgodzić się nie tylko na małżeństwo swojej siostry, ale także na to, że Włodzimierz został ochrzczony nie w Konstantynopolu, ale w Chersonese. Wracając do Kijowa, Władimir zniszczył pogańskich bożków i ochrzcił mieszkańców Kijowa. Chrzest Włodzimierza i mieszkańców Kijowa był początkiem szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji.

Chrzest Rosji został wyjaśniony kilkoma przyczynami historycznymi:

1) rozwijające się państwo nie dopuszczało politeizmu z jego plemiennymi bogami i politeistyczną religią. To podkopało fundamenty państwa. „Jeden wielki książę, jeden wszechmogący Bóg”;

2) przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do rozwoju stosunków międzynarodowych, gdyż chrześcijaństwo zostało przyjęte jako religia prawie we wszystkich krajach europejskich;

3) Chrześcijaństwo, z jego ideą, że wszystko pochodzi od Boga - bogactwo, ubóstwo, szczęście i nieszczęście, dało ludziom pewne pogodzenie z rzeczywistością.

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do rozkwitu kultury materialnej (malarstwo ikon, freski, mozaiki, budowa kopuł).

Wraz z chrześcijaństwem przyszło pisanie w języku słowiańskim. W klasztorach powstawały szkoły.

Po przyjęciu chrześcijaństwa plemiona wschodniosłowiańskie zjednoczyły się w lud staroruski.

Rola kościoła w starożytnej Rosji

Pod koniec X-XI wieku. w Rosji pojawił się harmonijny system organizacji kościelnego życia religijnego. Powstał na obraz i podobieństwo kościoła bizantyjskiego, na czele którego stanął patriarcha. Na czele Kościoła Chrześcijańskiego w Rosji był metropolita Kijów i cała Rosja.

Przy kościołach i klasztorach pojawiły się szkoły i biblioteki, z których pierwszy został otwarty z inicjatywy samego księcia Włodzimierza. Działali tu także pierwsi rosyjscy kronikarze, skrybowie i tłumacze słynnych dzieł kościelnych i świeckich, malarze ikon.

Kościół przyczynił się do rozwoju gospodarki kraju. Wybitne postacie kościelne, a także klasztory już w XI-XII wieku. otrzymali od Wielkich Książąt ziemie i założyli na nich własną gospodarkę.

Nawiązuje się ścisły związek między władzami świeckimi i kościelnymi, z prymatem pierwszej nad drugą. W pierwszej połowie XIII wieku. zaczyna się odprawa jurysdykcja kościelna. Teraz do kompetencji Kościoła należy rozpatrywanie spraw dotyczących małżeństwa, rozwodu, rodziny, niektórych spraw spadkowych. Kościół odgrywał także znaczącą rolę w sprawach międzynarodowych, związanych z pogłębianiem relacji z państwami i kościołami chrześcijańskimi.

Kościół promował filantropię, tolerancję, szacunek dla rodziców i dzieci, dla osobowości kobiety-matki i powołał do tego ludzi. Kościół odegrał też znaczącą rolę w umacnianiu jedności Rosji. Przywódcy kościelni w przyszłości niejednokrotnie pełnili rolę strażników pokoju w książęcych walkach.

W dużych miastach władzę kościelną nad ziemiami rosyjskimi sprawowali: biskupi. W Nowogrodzie, jako jednym z największych miast, centrum dużego regionu, życiem religijnym kierował arcybiskup.

Kościół sprzeciwiał się chrześcijaństwu w stylu rzymskim. Tych, którzy głosili ludową kulturę pogańską, uważano za odstępców.

Tym samym Kościół przyczynił się do izolacji Rosji od kultury zachodnioeuropejskiej. Dla Rosji takie stwierdzenie Kościoła było nie do przyjęcia, ponieważ Rosja współpracowała z wieloma krajami Europy Zachodniej, które głosiły religię katolicką.

Kościół prosperował dzięki pracy osób niesamodzielnych, rabował ludzi przez lichwę i tak dalej. W intrygach politycznych brało udział wiele wybitnych postaci Kościoła. Dlatego działania kościoła spowodowały więcej negatywnych ludzi.

Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi Kijowskiej przyczynił się do włączenia jej do europejskiego chrześcijaństwa, co oznacza, że Ruś stała się równorzędnym elementem europejskiego cywilizowanego rozwoju. Jednak przyjęcie chrześcijaństwa w wersji prawosławnej miało swoje negatywne konsekwencje. Prawosławie przyczyniło się do izolacji Rosji od cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

Przyjęcie chrześcijaństwa w Rosji

Pierwsze wieści o penetracji chrześcijaństwa w Rosji sięgają pierwszych wieków naszej ery. W IX wieku Rosja dwukrotnie przyjęła chrześcijaństwo: po raz pierwszy za Olgi - 957; drugi - pod Władimirem 988

Zaraz po objęciu tronu w Kijowie przez Władimira w 980 r., po wyeliminowaniu starszego brata Jaropolka (972-980), podjął próbę stworzenia ogólnorosyjskiego panteonu pogańskiego na czele z bogiem piorunów Peruna i ustanowienia wspólnego rytuału . Mechaniczne zjednoczenie dawnych bóstw plemiennych nie mogło jednak doprowadzić do jedności kultu i nadal ideologicznie podzieliło kraj. Ponadto nowy kult zachował idee równości plemiennej, nie do przyjęcia dla społeczeństwa feudalnego. Władimir zdał sobie sprawę, że konieczne jest nie reformowanie starej, ale przyjęcie zasadniczo nowej religii, odpowiadającej już uformowanemu państwu.

Rosja utrzymywała dobre stosunki zarówno z Bizancjum, jak iz Kościołem rzymskim; byli zarówno muzułmanie, jak i Żydzi. Ale trzeba było zaakceptować chrześcijaństwo z kilku powodów:

1. Było to konieczne w interesie rozwoju państwa, aby uniknąć izolacji od całego świata.

2. Monoteizm odpowiadał istocie jednego państwa na czele z monarchą.

3. Chrześcijaństwo wzmocniło rodzinę, wprowadziło nową moralność.

4. Przyczynił się do rozwoju kultury - filozofia, literatura teologiczna.

5. Stratyfikacja społeczna wymagała nowej ideologii (pogaństwo – równość).

Kroniki mówią o misjach religijnych muzułmańskiej Wołgi w Bułgarii z judaistycznej Chazarii. Islam nie pasował, ponieważ zakazywał używania wina. Katolicyzm nie był odpowiedni, ponieważ nabożeństwo odbywało się po łacinie, a na czele kościoła stał papież, a nie władza świecka.

W 987 Rosja i Bizancjum rozpoczęły negocjacje w sprawie chrztu. Władimir zażądał dla swojej żony siostry cesarza Wasilija II - księżniczki Anny. Bizancjum potrzebowało pomocy Rosjan w walce z buntownikami.

W 988 r. sam Włodzimierz przyjął chrzest, ochrzcił swoich bojarów, swój oddział i pod groźbą kary zmusił do chrztu mieszkańców Kijowa i wszystkich Rosjan. Podczas chrztu Włodzimierz otrzymał chrześcijańskie imię Wasilij na cześć cesarza Bazylego II - Bazylego Wielkiego.

Zmianie kultów religijnych towarzyszyło niszczenie wizerunków czczonych niegdyś bóstw, ich publiczne zbezczeszczenie przez sługi książęce, budowa kościołów w miejscach, gdzie stały pogańskie bożki i świątynie. Tak więc na wzgórzu w Kijowie, gdzie stał bożek Peruna, wzniesiono cerkiew Bazylego pod wezwaniem Bazylego Wielkiego. W pobliżu Nowogrodu, gdzie znajdowała się pogańska świątynia, zbudowano cerkiew Narodzenia Pańskiego. Według Opowieści o minionych latach Włodzimierz zaczął budować kościoły w miastach, mianować duchownych, a we wszystkich miastach i wsiach zaczęto chrzcić ludzi.

Według historyka Ya N. Szczapowa: „Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa odbywało się siłą książęcą i rodzącą się organizacją kościelną, przy oporach nie tylko księży, ale także różnych grup ludności”. Potwierdzeniem tego jest Tatiszczew WN, który analizując kroniki o chrzcie, przytacza następujące fakty: Metropolita Hilarion Kijowski przyznał, że chrzest w Kijowie odbył się pod przymusem: „Nikt nie sprzeciwiał się książęcemu porządkowi, podobając się Bogu, i zostali ochrzczeni, jeśli nie z własnej woli, to ze strachu przed tymi, którzy zamówili, ponieważ jego religia była związana z władzą. W innych miastach zastąpienie tradycyjnego kultu nowym spotkało się z otwartym oporem.

Opór wobec wprowadzenia chrześcijaństwa

Większa część ludności Rosji stawiała czynny lub bierny opór nowej religii. To jej ogólne odrzucenie w warunkach ograniczonej demokracji pokrzyżowało plany szlachty kijowskiej i przekształciło wprowadzanie chrześcijaństwa w wielowiekowy proces.

W większości miast, które otwarcie zbuntowały się przeciwko zasianiu chrześcijaństwa, wystąpiła miejscowa świecka i dawna duchowa szlachta. Wiadomo więc o powstaniu księcia Moguta, które trwało od 988 do 1008 roku. Wieloletnie zmagania Moguty zakończyły się jego schwytaniem, a następnie ułaskawieniem wygnaniem do klasztoru.

Rebelianci wszędzie niszczyli świątynie, zabijali księży i misjonarzy. Powstania w różnych regionach miały podobny charakter do powstań w Suzdal, Kijowie, Nowogrodzie, łączyły motywy antychrześcijańskie i antyfeudalne.

Powstania miały miejsce głównie na ziemiach niesłowiańskich, gdzie walka o niepodległość łączyła się ze wskazanymi motywami. Od tego czasu w Rosji zaczęły się jednocześnie manifestować trzy procesy: chrystianizacja, feudalizacja i kolonizacja sąsiednich ziem. Charakterystyczna jest także zaskakująca zbieżność dat powstań ze śmiercią książąt lub ich nieobecnością, spowodowaną walkami feudalnymi, tj. okresy względnej anarchii. Ale przyczyny powstań w XI wieku. już inni. Ich początek wiąże się z reguły z pogorszeniem sytuacji ekonomicznej mas, okresowymi niedoborami plonów i wieloletnim głodem.

Tymczasem centralny rząd kijowski, ignorując trudności ziem północno-wschodnich, nadal ściągał podatki od ludności. Sytuację pogorszyły wojny mordercze, którym towarzyszyły rabunki. W tym trudnym czasie magowie byli zwiastunami gniewu ludu. W miarę umacniania się chrześcijaństwa tracili swoje prawa, a tym samym źródła utrzymania, znajdowali nowe zajęcia, najczęściej uzdrawiające. W celu zniszczenia tej grupy społecznej - ich ideologicznych wrogów - duchowni oskarżali ich o "czary", wykorzystywanie szkodliwej "ziemi" i "odpustu", przeciwstawiając im wiernych i państwo. Bufony, które denerwowały kościół tylko humorem, grami i pieśniami, również zostały zniszczone bez procesu i śledztwa.

Powstanie w 1024 r. w Suzdal miało miejsce podczas wojny między książętami kijowskimi i tmutarakańskimi, w wyniku której władza kijowska w mieście została osłabiona. Na jej czele stali również Mędrcy. Ta grupa społeczna była również materialnie zainteresowana zachowaniem dawnej religii. W obronie starożytności walczyli także o swoje interesy gospodarcze. Należy jednak zwrócić uwagę na to, że apel duchowieństwa dawnej religii poparł cały lud. Świadczy to o niezwykle znikomym wpływie prawosławia na mieszczan. Kronika podaje: „Na wieść o Trzech Królach Jarosław przybył do Suzdala; schwytawszy Mędrców wysłał niektórych na wygnanie, a innych rozstrzelał”.

Powstania z 1071 r na ziemi rostowskiej i nowogrodzie było spowodowane tymi samymi przyczynami. Większość ludzi podążała za magami, a nie za duchownymi, którzy bronili interesów szlachty.

Oba powstania miały głębokie przyczyny społeczne, były antyfeudalne i antykościelne. Nie ma wątpliwości, że społeczną podstawą tej walki były sprzeczności klasowe, ale one zadawały ciosy procesowi chrystianizacji, wstrzymywały jego bieg, zmuszały Kościół do przystosowania się.

Cerkiew prawosławna, jej struktura, umacnianie pozycji

Na czele cerkwi stanął metropolita kijowski, mianowany z Konstantynopola lub przez samego księcia kijowskiego, a następnie przez katedrę wybierał biskupów. W dużych miastach Rosji wszystkie praktyczne sprawy Kościoła były odpowiedzialne za biskupów. Metropolita i biskupi posiadali ziemie, wsie i miasta. Ponadto kościół posiadał własny sąd i ustawodawstwo, które dawały prawo do ingerencji w niemal wszystkie aspekty życia parafian.

Siła kościoła opierała się przede wszystkim na szybko rosnących zasobach materialnych. Nawet książę Włodzimierz Światosławowicz ustanowił „dziesięcinę” - odliczenie jednej dziesiątej dochodu księcia na rzecz kościoła; ten sam porządek utrzymywali inni książęta. Kościoły posiadały duże nieruchomości, liczne wsie, osiedla, a nawet całe miasta.

Opierając się na bogactwie materialnym, Kościół uzyskał wielki wpływ na życie gospodarcze i polityczne, na życie ludności. Starała się być gwarantem umów międzyksiążęcych, zabezpieczonych „pocałunkiem krzyża”, ingerowała w negocjacje, a jej przedstawiciele często pełnili rolę ambasadorów.

Kościół posługiwał się różnymi metodami, aby głosić dogmat prawosławny i umacniać swój autorytet. Nie ostatnią rolę odegrała w tym względzie budowa świątyń, których formy architektoniczne i wewnętrzne malowanie miały symbolizować świat „ziemski” i „niebiański”. W tym samym celu religijnego oddziaływania na świadomość ludzi odprawiano nabożeństwa i obrzędy – ku czci świąt chrześcijańskich i „świętych”, z okazji chrztów, ślubów i pogrzebów. W kościołach odprawiano modlitwy o uzdrowienie, o wybawienie od klęsk żywiołowych, o zwycięstwo nad wrogami, wygłaszano kazania i nauki. Za pomocą przymusowej spowiedzi duchowni penetrowali wewnętrzny świat ludzi, wpływali na ich psychikę i postępowanie, a jednocześnie dowiadywali się o wszelkich planach skierowanych przeciwko Kościołowi, klasie rządzącej i istniejącemu systemowi społecznemu.

Pomimo tego, że chrześcijaństwo w okresie rozbicia dzielnicowego obejmowało już znaczną część ludności, nawet wśród szlachty feudalnej panowała otwarta pogarda dla nowej religii i lekceważenie jej sług. Tym bardziej chrześcijaństwo opierało się ludziom.

Przywódcy kościelni aktywnie starali się wzmocnić pozycję kościoła w całej szerokości i głębi, kościół stał się źródłem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa wśród innych narodów. Jednocześnie następował proces przenikania się poszczególnych elementów ideologii i kultu religijnego, co było wynikiem szerokich wielostronnych relacji Rusi Kijowskiej.

Za Włodzimierza Kościół nie tylko przejmował obowiązki duchowe, ale także zajmował się sprawami doczesnymi, które były ściśle związane z interesami państwa. Z jednej strony kościołowi przyznano jurysdykcję nad wszystkimi chrześcijanami, co obejmowało sprawy rodzinne, przypadki „naruszenia świętości i nienaruszalności kościołów i symboli chrześcijańskich”, a także miał prawo sądzić za apostazję „obrażającą moralność”. uczucia”. Pod opieką kościoła oddano specjalne towarzystwo, odseparowane od trzody chrześcijańskiej, zwane przytułkami. Obejmowały one:

Biali duchowni z rodzinami;

wdowy z Popadyi i dorośli księża;

duchowni;

Proswirni;

Wędrowcy;

Ludzie w szpitalach i hospicjach oraz ci, którzy im służyli;

- „nadychani ludzie”, wyrzutkowie, żebracy, ludność mieszkająca na ziemiach kościelnych.

W 1019 na tron wstąpi syn Włodzimierza Jarosław Mądry. W tym czasie Kościół zyskał już dla niego siłę w nowym kraju, a Jarosław postanawia kontynuować dzieło rozpoczęte przez ojca i opracowuje dekret, w którym zachowuje sprawy pod jurysdykcją Kościoła i, w przeciwieństwie do swojego ojca , opisuje nie w sposób ogólny, ale w jasno sformułowanych tezach postępowanie sądowe ze złożonym systemem kar.

Ten system opiera się na wyraźnym rozróżnieniu między grzechem a zbrodnią. „Grzech rządzi Kościołem, zbrodnia jest w rękach państwa. Grzech to nie tylko przestępstwo moralne, pogwałcenie prawa Bożego, ale sama myśl o czynie, przez który grzesznik może skrzywdzić inną osobę lub społeczeństwo. Przestępstwo to czyn, poprzez który jedna osoba wyrządza innej osobie szkodę majątkową lub moralną. Na tych koncepcjach opiera się kościelny nakaz sądowy Jarosława. Wszystkie sprawy podlegające jurysdykcji kościelnej podzielił na kilka kategorii, przewidując inny wymiar kary.

Sprawy czysto duchowe, niezwiązane z łamaniem praw doczesnych, rozstrzygał sąd biskupi bez udziału sędziego książęcego. Obejmowały one przypadki łamania przykazań kościelnych, takich jak czarnoksięstwo, czarnoksięstwo.

W przypadku spraw „grzeszno-kryminalnych” sprawy miały się zupełnie inaczej. Sprawy, w których łamanie nakazu kościelnego łączono z wyrządzeniem krzywdy moralnej lub materialnej innej osobie lub z naruszeniem porządku publicznego, rozstrzygał dwór książęcy z udziałem kościoła. Sąd książęcy skazał przestępcę, a metropolita otrzymał niewielką sumę pieniędzy na rozbudowę kościoła. Do takiej kategorii należały przypadki „dziewczynek, zniewag słowem lub czynem, samoistnego rozwodu męża z żoną z woli pierwszego, obciążonego winą drugiego, naruszenia wierności małżeńskiej itp.”

Sąd kościelny rozpatrywał zwyczajne, nielegalne czyny popełnione zarówno przez ludzi kościelnych, jak i świeckich, ale zgodnie z książęcymi prawami i zwyczajami. Książę zastrzegł sobie udział w procesie ludzi wydziału kościelnego. Udział ten wyrażał się w tym, że najpoważniejsze zbrodnie popełnione przez ludzi kościelnych rozpatrywał sąd kościelny z udziałem księcia, z którym dawni dzielili grzywny.

Skutki wpływu cerkwi na różne aspekty życia Rosji

Ustanowienie religii monoteistycznej przyczyniło się do umocnienia wielkiej władzy książęcej, zlikwidowania „przedfeudalnego rozdrobnienia” tkwiącego w Rosji, aż do końca X wieku, kiedy na wielu ziemiach wschodniosłowiańskich istniały ich własne książęta pod auspicjami Kijowa.

Chrześcijaństwo odegrało ważną rolę w ideologicznym uzasadnieniu władzy książąt kijowskich. „Od chwili chrztu miłosierne oko dobrego Boga spogląda na księcia. Książę sadza na tronie sam Bóg.

Ustanowienie chrześcijaństwa w Rosji jako religii państwowej wywarło ogromny wpływ na różne sfery życia społecznego i duchowego kraju. Przyspieszyło wykorzenianie lokalnych, plemiennych różnic w niektórych regionach Rosji i formowanie się ludu staroruskiego z jednym językiem, kulturą i samoświadomością etniczną. Likwidacja lokalnych kultów pogańskich również przyczyniła się do dalszej konsolidacji etnicznej, choć różnice na tym obszarze nadal się utrzymywały i ujawniły później, gdy w okresie rozdrobnienia feudalnego, pogłębionego przez najazd tatarsko-mongolski, odrębne części Rosji zostały odizolowane od wzajemnie lub dostały się pod panowanie obcych zdobywców.

Ważnym etapem rozwoju jej kultury był chrzest Rosji. Pod wieloma względami starożytna kultura rosyjska zyskała zupełnie nowe cechy i cechy. Tak jak chrystianizacja Rosji była czynnikiem, który znacząco przyspieszył powstawanie jednego starożytnego ludu rosyjskiego z plemion wschodniosłowiańskich z ich różnymi kultami, tak chrześcijaństwo przyczyniło się również do utrwalenia starożytnej świadomości rosyjskiej – zarówno etnicznej, jak i państwowej.

Chrześcijaństwo przyniosło Słowianom język pisany oparty na alfabecie cerkiewnosłowiańskim, opracowanym przez oświeconych braci Cyryla i Metodego w drugiej połowie IX wieku.

Klasztory, w szczególności słynny Klasztor w Jaskiniach Kijowskich, założony przez św. Antoniego i św. Teodozjusza w drugiej połowie XI wieku, stały się centrum starożytnej rosyjskiej edukacji. Pierwszym kronikarzem był mnich Nestor. W klasztorach i na stolicach biskupich gromadzono duże biblioteki rękopiśmiennych ksiąg.

Jednocześnie w dziedzinie kultury pewne negatywne aspekty wiążą się również z przyjęciem chrześcijaństwa. Literatura ustna, literatura starożytnej Rosji z czasów przedchrześcijańskich była bogata i różnorodna. A to, że znaczna jej część zaginęła, nie trafiła na pergamin i papier, jest pewną winą kręgów kościelnych, które naturalnie zaprzeczały kulturze pogańskiej i, najlepiej jak potrafiły, zmagały się z jej przejawami.

Przyjęcie chrześcijaństwa stało się potężnym bodźcem do oswajania Rosji z kulturą bizantyjską. Za pośrednictwem Bizancjum od głębin wieków do starożytnej Rosji coraz aktywniej zaczęły przenikać wpływy światowej cywilizacji, w tym dziedzictwa starożytnego świata i Bliskiego Wschodu.

Równie ważne były konsekwencje chrztu na polu wychowawczym. Około sto lat przed chrztem Rusi Kijowskiej w Bułgarii przyjęto chrześcijaństwo, a do rozwoju alfabetu słowiańskiego i przekładu ksiąg kultu chrześcijańskiego na język polski, walczący tam i w Czechach z wpływami katolickimi, misjonarze greccy. Język słowiański. W ten sposób Ruś Kijowska otrzymała pismo w języku słowiańskim. Już za Władimira podjęto próbę zorganizowania szkoły. Uczniowie zostali przymusowo wybrani spośród dzieci „dziecka ludu”, tj. z górnych warstw gospodarstwa domowego.

Chrzest wywarł ogromny wpływ na życie kulturalne kraju, w szczególności na rozwój techniki na Rusi Kijowskiej pod wpływem greckiego chrześcijaństwa. W rolnictwie wyrażało się to w znacznym wzroście techniki ogrodniczej. Sprzyjało temu niewątpliwie zwiększone spożycie warzyw, stymulowane zarówno licznymi postami ustanowionymi przez chrześcijańską naukę ascetyczną, jak i wymogami życia monastycznego. Fakt, że w dużej mierze kultura wielu warzyw została sprowadzona z Bizancjum wraz z kartą Studium, wskazuje na pochodzenie nazw wielu z nich.

Jeszcze bardziej oczywisty jest wpływ chrześcijaństwa bizantyjskiego na technologię budowlaną. Zapoznaliśmy się z kamienną konstrukcją w Kijowie na przykładzie cerkwi, które z rozkazu książąt budowali architekci greccy. Od nich nauczyliśmy się technik kładzenia murów, usuwania sklepień i nakryć kopuł, podpierania ich kolumnami lub kamiennymi filarami itp. Metoda układania najstarszych cerkwi w Kijowie i Nowogrodzie jest grecka. To nie przypadek, że wszystkie nazwy materiałów budowlanych w języku staroruskim są zapożyczone od Greków. A pierwsze kamienne budowle o charakterze świeckim, jak kamienna wieża, zbudowali prawdopodobnie ci sami architekci greccy, którzy budowali kościoły, a najstarszy tego typu budynek legendą przypisywał pierwszej chrześcijańskiej księżniczce, Oldze.

Taki sam wpływ na rozwój rzemiosła miało przyjęcie chrześcijaństwa. Technika rzeźbienia w kamieniu, o czym świadczy zdobienie marmurowych kapiteli katedry św. Zofii przeplatającymi się liśćmi i krzyżami oraz grobowiec Jarosława w stylu starożytnych sarkofagów chrześcijańskich, została zapożyczona z Bizancjum do celów kościelnych. Mozaiki greckie zaczęto wykorzystywać do ozdabiania budynków kościelnych i być może pałaców. To samo należy powiedzieć o malowaniu fresków. Jeśli w dziedzinie mozaik i fresków Ruś Kijowska przez długi czas pozostawała zależna od greckich mistrzów, to „w niektórych rodzajach przemysłu artystycznego rosyjscy studenci - zauważa I. Grabar - dogonili swoich greckich nauczycieli, więc jest to trudne dla odróżnienia dzieł cloisonné od bizantyjskich. Takie są prace nad emalią (emalia) i filigranem (filigran). Jednak prace rosyjskie wykazują „dobrze zasymilowany styl projektów bizantyjskich, a ich tematyka jest w większości przypadków kościelna”.

Wpływ chrztu bizantyjskiego był szczególnie widoczny na polu artystycznym. Zachowały się do nas uderzające wartością artystyczną próbki sztuki architektonicznej Rusi Kijowskiej z pierwszych czasów chrześcijaństwa, inspirowane najlepszymi przykładami budownictwa bizantyjskiego z okresu jego rozkwitu.

Chrzest Rosji wprowadził go w ścisły sposób nie tylko do rodziny chrześcijańskich państw słowiańskich, ale w ogóle do systemu chrześcijańskich krajów Europy z ich dorobkiem kulturowym. Kultura rosyjska została wzbogacona dorobkiem krajów Bliskiego Wschodu, które mają głębokie tradycje historyczne oraz oczywiście skarbami kultury Bizancjum. Rosja skorzystała na sojuszu z Bizancjum, ale jednocześnie musiała nieustannie opierać się politycznym i kościelnym roszczeniom Cesarstwa Bizantyjskiego, które dążyło do podporządkowania Rosji swojej supremacji. Niemniej jednak Władimir, chrzciciel Rosji, czuł, że jego moc jest w pełni urzeczywistniona wśród innych narodów chrześcijańskich.

Wybór padł na chrześcijaństwo, ponieważ:

1) wpływy Bizancjum w Rosji były wielkie;

2) wiara jest już powszechna wśród Słowian;

3) Chrześcijaństwo odpowiadało mentalności Słowian, było bliższe niż judaizm czy islam.

Istnieją różne punkty widzenia na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa:

1) chrzest Rosji odbył się pokojowo. Nowa religia działała jako potężny czynnik jednoczący. (DS Lichaczow);

Rosyjski Kościół zapewnił wielki wpływ na wszystkie sfery życia Słowian: polityka, ekonomia, kultura:

3) Kościoły chrześcijańskie stały się ośrodkami nie tylko życia religijnego, ale i doczesnego, ponieważ odbywały się zgromadzenia gminne, przechowywano skarbiec i różne dokumenty;

4) Kościół chrześcijański wniósł ważny wkład w kulturę starożytnego społeczeństwa rosyjskiego: pojawiły się pierwsze święte księgi, mnisi bracia Cyryl i Metody opracowali alfabet słowiański. Wśród ludności Rosji, przede wszystkim księstwa kijowskiego, wzrósł odsetek osób piśmiennych. Chrześcijaństwo wprowadziło dla Słowian nowe normy zachowania, moralności, takie jak „nie kradnij”, „nie zabijaj”.

Funkcje cerkwi w starożytnej Rosji. Streszczenie: Interakcja i konfrontacja Kościoła i państwa w starożytnej Rosji

Rola kościoła w starożytnej Rosji

ostatnie wejścia