Mistycyzm jako zjawisko duchowe i religijne. Starożytne tajemnice i tajne stowarzyszenia

Mistycyzm(od greckiego słowa „mysterium” – tajemnica) oznacza pragnienie takiego zrozumienia tego, co nadzmysłowe i boskie za pomocą wewnętrznej kontemplacji, co prowadzi do bezpośredniego połączenia ducha ludzkiego z bóstwem i światem nadzmysłowym. To jest przepływ, który daje uczucia religijne ma pierwszeństwo przed wydajnością zewnętrzne obrzędy i rytuały. Wszędzie tam, gdzie zbyt silna potrzeba religijna znajduje swoje zaspokojenie bez wewnętrznej przeciwwagi ze strony jasnego myślenia, które w ten czy inny sposób starałoby się wyjaśnić treść wierzeń religijnych, istnieją również psychologiczne przyczyny pojawienia się mistycyzmu. Dlatego nie ma prawie żadnej formy religii, wśród której wyznawców mistycyzm w takiej czy innej formie nie znalazłby dla siebie miejsca.

Najstarszym miejscem narodzin mistycyzmu jest Wschód: pisemne zapisy religii indyjskich i staroperskich, a także filozofia i twórczość poetycka tych ludów, są bogate w mistyczne nauki i poglądy. Na bazie islamu powstało również wiele mistycznych kierunków, najbardziej znanym jest sufizm. Na gruncie judaizmu ten sam światopogląd rozwinęła Kabała, sabatatyzm, chasydyzm. Jasny i wyraźny duch ludowy Greków dążących do tego, co ziemskie, oraz praktycznie rozsądny duch Rzymian nie były momentami sprzyjającymi szerokiemu wpływowi mistycyzmu wśród tych ludów, chociaż i tutaj znajdujemy elementy mistyczne w obyczajach religijnych i wierzenia (patrz na przykład misteria eleuzyjskie) . Na gruncie starożytnego pogaństwa mistycyzm rozwinął się dopiero pod wpływem poglądów wschodnich w momencie, gdy elementy kulturowe życia antycznego popadły w konflikt z chrześcijaństwem. Stało się to za sprawą neoplatoników.Filozofowie tego nurtu, a wśród nich pierwszy – Plotyn, przeciwstawili chrześcijańską koncepcję objawienia bezpośredniej kontemplacji boskości, która staje się dostępna dla człowieka w stanie tzw. ekstazy, prowadzenie człowieka poza granice zwykłej świadomości empirycznej. A pod względem moralnym uważali za najwyższy cel życia duchowego - zanurzenie w głębinach bóstwa, a późniejsi neoplatonicy wierzyli, że to zjednoczenie z bóstwem można osiągnąć za pomocą działań zewnętrznych, poprzez zastosowanie tajemniczych formuł i ceremonie.

Nie tylko dzięki wpływom poglądów wschodnich i naukom neoplatoników, ale także dzięki prostemu wzrostowi uczuć religijnych, mistycyzm przeniknął także do Kościoła chrześcijańskiego. Już w III wieku wyrażane są myśli mistyczne znaczenie Pismo Święte, podczas gdy mniej więcej w tym samym czasie asceza i rodzący się monastycyzm, z jego tendencją do wznoszenia się ponad potrzeby natury zmysłowej, reprezentują praktyczną stronę tego mistycznego kierunku. W formie systematycznej mistycyzm chrześcijański (teologia mistyczna) znalazł swój wyraz w V wieku w pismach przypisywanych Dionizy Areopagita. Zgodnie z rozwijanymi tu myślami, źródłem poznania mistycznego jest Boże miłosierdzie, tajemniczy i bezpośredni wpływ Boga na człowieka.

Pisma te zyskały wpływ zwłaszcza od XII wieku, a od XIII wieku do XV wieku mistycyzm jawi się jako przeciwwaga dla scholastyka, co oczywiście nie mogło zadowolić uczucia religijnego swymi w większości bezowocnymi subtelnościami opartymi na słowach i pojęciach. Należy dodać, że rozwój Kościoła w średniowieczu doprowadził do tego, że życie religijne i forma kultu coraz bardziej nabierały charakteru zewnętrznego, a Kościół katolicki przeniósł nawet środek ciężkości swojej działalności na politykę. Wraz z tym nie bez wpływu pozostało poczucie głębokiego niezadowolenia religijnego, które obudziło się od czasów wypraw krzyżowych. W ten sposób w coraz większym stopniu pojawiło się pragnienie czystego, samodzielnego i natychmiastowego zaspokojenia uczuć religijnych – na przykład w dziele św. Franciszka z Asyżu.

Wyrzeczenie się św. Franciszka z dóbr ziemskich. Fresk Giotto, 1297-1299

Jednak w żadnym innym kraju ruch ten nie przybrał tak rozległych rozmiarów ani nie znalazł tak silnego wyrazu swojej głębokiej religijności, jak w Niemczech. niemiecki mistycyzm była matką reformacji, rozwinęła te myśli, z których ta ostatnia czerpała swoją siłę. Z niezwykłą wyrazistością podstawowe myśli mistycyzmu niemieckiego zostały już wyrażone przez jego pierwszego głównego przedstawiciela Mistrz Eckhart . Krótko mówiąc, poglądy mistycyzmu niemieckiego sprowadzają się do następujących. Celem wiedzy jest dla niej człowiek w jego tożsamości z bóstwem. W świecie, w którym dusza zna Boga, sama jest Bogiem i zna Go do tego stopnia, że ​​już jest Bogiem. Ale ta wiedza nie jest racjonalnym myśleniem, ale wiarą; w nim niejako Bóg kontempluje w nas siebie. Tutaj również znajduje wyraz stara idea, która powstała na Wschodzie, że indywidualność jest grzechem. Wyrzeczenie się własnej osobowości, wiedzy i woli oraz czysta kontemplacja Boga stanowią najwyższą cnotę: wszystkie czyny zewnętrzne są niczym, jest tylko jeden „czyn prawdziwy”, czyn wewnętrzny – dawanie siebie, swojego „ja” do Boga. W tym systemie myślowym kryje się niezwykła sprzeczność wewnętrzna: mistycyzm niemiecki, który wywodzi się z indywidualizmu, kieruje przeciwko niemu swoje przepowiadanie. Jednak już mistrz Eckhart rozumiał, że przy takich zasadach można czuć i kontemplować religijnie, ale nie do pomyślenia jest działanie religijnie i moralnie. Musiał więc przyznać się również do zewnętrznej aktywności, chociaż jedynym zadaniem tutaj było to, aby religijna istota duszy świeciła poprzez zewnętrzne działania jak iskra boskiej aktywności. Działania te pozostają więc dla niego tylko zewnętrznym symbolem nastroju.

Myśli rozwinięte przez Eckharta odbiły się echem wszędzie i wkrótce (w XIV wieku) rozprzestrzeniły się na Niemcy, Szwajcarię i Holandię. W ten sposób powstał na przykład w Bazylei „Związek Przyjaciół Boga”, mistyczne stowarzyszenie kierowane przez Mikołaja z Bazylei, który został później spalony. Był to ruch, który, jak wszystkie ważne wydarzenia w historii religii, obejmował niższe warstwy ludu i był najściślej związany z wyrażaniem społecznego niezadowolenia. Johann Tauler , uczeń Eckharta, zaznacza zwrot od pierwotnie czysto kontemplacyjnego, monastycznego mistycyzmu jego nauczyciela do mistycyzm praktyczny: głosił, że prawdziwe chrześcijaństwo polega jedynie na naśladowaniu pokornego i ubogiego życia Chrystusa. Im bardziej mistycyzm stał się popularnym ruchem, tym bardziej teoria zanikała przed życiem, a mistycyzm stał się praktyczny. Poprzez swoje dążenie do czystej wiary, lekceważenie wiedzy i kultu kościelnego, mistycyzm szerzył się coraz szerzej wśród ludu i powodował ten ferment religijny, z którego miała powstać w końcu Reformacja.

W okresie samej reformacji ogólne podniecenie umysłów i niezaspokojone pragnienie głębszego poznania Boga i świata doprowadziły również do mistycznych fantazji w dziedzinie poznania. Przedstawicielami tego procesu fermentacji, w którym teozoficzne wynalazki przeplatały się z wiarą w alchemię i astrologię, spekulatywną głębią z fantazjami, zaawansowanymi myślami z najbardziej bezsensownymi przesądami, są m.in.: Patrycjusz, Paracelsus, Helmont, Weigel, Stiedel i Boehme. Czas wojny trzydziestoletniej sprzyjał także szerzeniu się mistycyzmu w Niemczech, dzięki towarzyszącemu temu zanikowi siły duchowej.

Pod koniec XVII wieku pod pozorem kwietyzm mistycyzm znalazł swoje miejsce we francuskim Kościele katolickim jako reakcja na mechaniczny, czysto zewnętrzny kult Boga. W tym samym stuleciu znalazł dla siebie miejsce we Francji na polu filozofii, w teoriach mistycznych, które wyrosły z tego uczucia niezadowolenia, które z punktu widzenia zainteresowania religijnego pozostawiła filozofia kartezjańska ze swoim mechanicznym wyjaśnieniem zjawisk naturalnych . Do najwybitniejszych myślicieli w tym zakresie należy Blaise Pascal, który nauczał, że najlepszą rzeczą, jaką człowiek może poznać, jest Bóstwo i łaska, z jaką daje ono człowiekowi odkupienie, a wiedzy tej nie osiąga umysł, a jedynie przez czyste i pokorne serce. Ideę tę wyraził w słynnym paradoksie: „Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas” („Serce ma swoje racje, których umysł nie zna”).

Anglia była również bardzo bogata w sekty mistyczne (kwakrzy, bracia aniołowie itp.) Do bardziej znaczących mistyków XVIII wieku należą: Szwecjaborg, hrabia von Zinzendorf, założyciel wspólnoty braterskiej Hernguther itp. Pod koniec XVIII wieku i w pierwszych dekadach XIX wieku element mistyczny, jako reakcja na konsekwencje okresu oświecenia, na trzeźwość krytyka filozofii Kanta i świeckość stulecia znalazła dla siebie miejsce w poezji i filozofii, po części w formowaniu się związków mistycznych.

W późnym ortodoksji bizantyjskiej doktrynę mistyczną przedstawił m.in hezychazm. Jeśli chodzi o Rosję, wielu pisarzy z okresu przed Piotrem, jak Nil Sorsky i inni, nie było już obcym mistycyzmowi. martynizm oraz masoneria . Istnieje wiele przetłumaczonych i oryginalnych pism w duchu masońskim. Ten kierunek przechodzi również w wiek XIX, kiedy mistycyzm zyskał wielką władzę nawet na dworze, w najwyższych sferach. Całkowicie z dala od tych prądów stał mistyk Grigorij Skoworoda który nauczał, że widzialne opiera się na niewidzialnym, które stanowi istotę widzialnego, a osoba jest tylko cieniem osoby ukrytej. Spośród przedrewolucyjnych filozofów rosyjskich, którzy trzymali się kierunku mistycznego, najwybitniejszy był Władimir Sołowjow, który rozwinął ideę, że prawdziwa wiedza opiera się na percepcji mistycznej lub religijnej, z której logiczne myślenie otrzymuje swoją bezwarunkową racjonalność, a doświadczenie - wartość bezwarunkowej rzeczywistości. Pierwiastek mistyczny znalazł wyraz w Rosji także w różnych sektach religijnych, takich jak m.in bicze itp.

Trzy mistyczne daty Władimira Sołowjowa

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że mistycyzm jest nieunikniony nawet dla trzeźwego myślenia, ponieważ każda religia i każda filozofia w końcu natrafia na coś tajemniczego, którego nie można dalej wyjaśnić, czyli innymi słowy, staje twarzą w twarz z tajemnicą. Jednak robi wielką różnicę, czy uznajemy granice ludzkiej wiedzy i istnienie tajemnicy poza tymi granicami, czy też uważamy tę tajemnicę za rozwiązaną za pośrednictwem jakiegoś cudownego wewnętrznego lub zewnętrznego oświecenia. Jeśli mistycyzm nie wykracza poza indywidualne przekonania, to jako taki nie wyrządza więcej szkody, ale jeśli prowadzi do prześladowania tych, którzy myślą inaczej, do zaniedbywania obowiązków aktywnego życia i, jak to często bywa, do rażących zmysłowych perwersji seksualnych, wtedy ma niezwykle szkodliwą wartość praktyczną.

Mistycyzm jest obecny we wszystkich religiach świata, naukach filozoficznych. Myślenie starożytnego człowieka opierało się na ubóstwianiu sił natury i współpracy z nimi. W miarę gromadzenia wiedzy ludzie stawali się bardziej racjonalni, ale wiara w boskie przewodnictwo pozostała niezmieniona.

Co oznacza mistycyzm?

Znaczenie słowa mistycyzm pochodzi od starożytnej greki μυστικός - tajemniczy - szczególny światopogląd i percepcja oparta na intuicyjnych domysłach, spostrzeżeniach i emocjach. Intuicja odgrywa ważną rolę w mistycznym sposobie poznawania świata, jego tajemnej istoty. To, co nie podlega logice i rozumowi, jest zrozumiałe dla irracjonalnego myślenia opartego na uczuciach. Mistycyzm jako nauka jest ściśle związany z filozofią i religiami.

Mistycyzm w filozofii

Mistycyzm w filozofii to nurt wywodzący się z XIX wieku. w Europie. O. Spengler (niemiecki historiozof) zidentyfikował 2 powody, dla których ludzie zainteresowali się pozakościelnymi sposobami poznania siebie i Boga:

• kryzys kultury europejskiej, który się wyczerpał;
• szybki rozwój interakcji międzykulturowych między Zachodem a Wschodem sprawił, że światopogląd Wschodu przypadł do gustu Europejczykom spragnionym „nowej wizji”.

Mistyka filozoficzna - jako połączenie tradycyjnego chrześcijaństwa i wschodnich tradycji duchowych, ukierunkowana jest na ruch człowieka w kierunku boskości i jedności z Absolutem (świadomość kosmiczna, brahman, sziwa), bada znaczenia powszechnie istotne dla wszystkich ludzi: bycie, właściwe życie, szczęście. W Rosji mistycyzm filozoficzny rozwinął się w XX wieku. Najbardziej znane kierunki:

1. Teozofia - E.A. Bławackiej.
2. Żywa etyka - A.K. E m.in. Roerichsa.
3. Rosyjski mistycyzm (oparty na buddyzmie zen) - G.I. Gurdżijewa.
4. Nauka historiozoficzna (idee chrześcijańskie i wedyjskie) - D.L. Andrzeja.
5. Mistyczna filozofia Sołowjowa (pojawienie się filozofowi Gnostycznej Duszy świata - Zofii).

Jung i psychologia mistycyzmu

Carl Gustav Jung – szwajcarski psychiatra, jeden z najbardziej kontrowersyjnych i interesujących psychoanalityków swoich czasów, uczeń Z. Freuda, założyciela – odkrył światu pojęcie „nieświadomości zbiorowej”. Uważany jest bardziej za mistyka niż psychologa. Pasja K. Junga do mistycyzmu zaczęła się od najmłodszych lat i towarzyszyła mu przez całe życie. Warto zauważyć, że według niego przodkowie psychiatry mieli nadprzyrodzone moce: słyszeli i widzieli duchy.

Jung różnił się od innych psychologów tym, że ufał swojej nieświadomości i sam był jej badaczem. Psychiatra próbował znaleźć powiązania między tym, co mistyczne, a tym, co rzeczywiste, aby wyjaśnić tajemnicze zjawiska psychiki - uważał to wszystko za naprawdę poznawalne. Zbliżanie się do niezrozumiałego Boga poprzez doświadczenie mistyczne (fuzja) – z punktu widzenia C. Junga, pomogło osobie cierpiącej na nerwicę uzyskać integralność i przyczyniło się do uzdrowienia psychotraumy.

Mistycyzm w buddyzmie

Mistycyzm w buddyzmie przejawia się jako szczególny światopogląd. Wszystko – od rzeczy na tym świecie do ludzi, a nawet Bogów – znajduje się w Boskiej podstawie i nie może istnieć poza nią. Człowiek, aby połączyć się z Absolutem, najpierw poprzez praktyki duchowe, dąży do doświadczenia mistycznego doświadczenia, wglądu i urzeczywistnienia swojego „ja” nieodłącznego od Boskości. Według buddystów jest to rodzaj „łodzi ratunkowej”, aby „przepłynąć na drugą stronę, pokonując prąd i rozpuszczając się w pustce”. Proces interakcji opiera się na 3 warunkach:

1. przezwyciężenie percepcji sensorycznej: (oczyszczanie słuchu, wzroku, smaku, zapachu, dotyku);
2. pokonywanie barier fizycznej egzystencji (Budda zaprzeczył istnieniu ciała);
3. osiągnięcie Boskiego poziomu.

Mistycyzm w chrześcijaństwie

Mistyka prawosławna jest ściśle związana z osobą Chrystusa i przywiązuje dużą wagę do interpretacji tekstów biblijnych. Dużą rolę przypisuje się wspólnotom religijnym, bez których człowiekowi trudno jest zbliżyć się do Boga. Zjednoczenie z Chrystusem jest całym celem ludzkiej egzystencji. Chrześcijańscy mistycy, aby zrozumieć miłość Boga, dążyli do przemiany („przebóstwienia”), w tym celu każdy prawdziwy chrześcijanin musi przejść przez kilka etapów:

• oczyszczenie („umartwienie” ciała) – post, wstrzemięźliwość, modlitwa w określonym czasie, miłosierdzie dla cierpiących;
• oświecenie - zrozumienie Pisma Świętego i prawdy ukrytej w naturalnych przejawach;
• jedność (kontemplacja) - poznanie miłości Bożej sercem: „Bóg jest miłością, kto miłuje, trwa w Bogu, a Bóg jest w nim”.

Stosunek Kościoła do mistycyzmu chrześcijańskiego zawsze był niejednoznaczny, zwłaszcza w czasach Świętej Inkwizycji. Osoba, która miała boskie doświadczenie mistyczne, mogłaby być uważana za heretyka, gdyby jej doświadczenia duchowe różniły się od ogólnie przyjętej doktryny kościoła. Z tego powodu ludzie wstrzymywali się ze swoimi objawieniami, a to powstrzymało dalszy rozwój chrześcijańskiego mistycyzmu.

Mistycyzm jako sposób poznania

Mistycyzm i mistycyzm to pojęcia, do których adresuje osoba, która staje w obliczu niewytłumaczalnego, zaświatów i postanawia zacząć poznawać ten świat w sposób irracjonalny, opierając się na swoich uczuciach i intuicji. Droga mistyka polega na wyborze tradycji duchowej i kultywowaniu mistycznego myślenia:

• głęboka wiara w tradycję, system, najwyższą istotę;
• związek tego, co wewnętrzne z tym, co zewnętrzne, ze zjawiskami, innymi ludźmi;
• pewność siebie: głębokie osobiste doświadczenie jest ważniejsze niż to, co jest napisane w książkach;
• obecność „tu i teraz”;
• kwestionować wszystko;
• praktyki duchowe i medytacje, techniki oddechowe to narzędzia na mistycznej ścieżce wiedzy.

Mistycyzm w zachodnim chrześcijaństwie

Wracając do przeglądu mistycyzmu chrześcijaństwa zachodniego, zauważamy szereg jego stylistycznych różnic w stosunku do chrześcijaństwa wschodniego. Po pierwsze, doktryna katolicka, która podkreślała wyłączną rolę Kościoła w zbawieniu wierzących, znacznie zawęziła zakres indywidualnego doświadczenia religijnego. Dlatego Kościół traktował mistyków bez większej sympatii, podejrzewając ich o przebywanie poza Kościołem io próby zastąpienia zbawienia na łonie Kościoła zbawieniem poprzez osobiste doświadczenie. Kościół katolicki uważał pracę mistyczną nie za szczyt praktyki chrześcijańskiej, ale za coś zbędnego dla sprawy zbawienia (doktryna o nadmiernych zasługach świętych była jednym z fundamentów praktyki sprzedaży odpustów: Kościół wziął na siebie misja redystrybucji tych „nadmiernych” zasług dla zbawienia). „Wielkokościelny” charakter katolicyzmu wyjaśnia również wyjątkowo surowe testowanie opisów doświadczenia mistycznego na ortodoksję, to znaczy na ich zgodność z systemem dogmatycznym.

Po drugie, Zachód nie wypracował tak spójnej i usystematyzowanej metody psychotechniki, jak wschodni hezychazm (kategorycznie odrzucony przez Kościół katolicki za „naturalizm”). Pierwsze próby usystematyzowania metod psychotechnicznych sięgają dopiero XVI wieku. („Ćwiczenia duchowe” autorstwa założyciela zakonu jezuitów, św. Ignacego Loyoli). Jeśli wschodnia chrześcijańska teoria mistycyzmu jest chrystocentryczna (jedność z Bogiem urzeczywistnia się w Chrystusie), to zachodnia jest głównie teocentryczna (nacisk kładziony jest na boską jedność, a nie na rozróżnienie hipostaz). Idea przebóstwienia (z wyjątkiem Jana Szkota – Jana Eriugeny, który znał język grecki i dobrze znał wschodni patrystykę) również nie odgrywała znaczącej roli w mistycyzmie, który pozostawał w ramach ortodoksji, która negowała , zwłaszcza za Tomaszem z Akwinu, możliwość łączenia stworzonego i niestworzonego. Jeśli na Wschodzie oprócz monastycyzmu komunalno-klasztornego istniała rozwinięta tradycja indywidualnej pustelni-pustelni, to na Zachodzie dominowały duże klasztory i zakony, różniące się od siebie statutami, co było całkowicie obce Wschodowi .

Po trzecie, w związku z szybkim i intensywnym rozwojem na Zachodzie filozofii racjonalnej - scholastyki (od XI wieku), unikalnej i nieznanej ani Bizancjum, ani niechrześcijańskiemu Wschodowi (z wyjątkiem, a nawet wtedy względnego, świat islamski) opozycja „racjonalna (filozoficzna) – mistyczna (irracjonalna)”, która jednak nie przekreśliła historycznego współdziałania tych dwóch form życia duchowego (wystarczy wskazać na wpływ, jaki wywarł na rozwój języka niemieckiego Mistrz Eckhart filozofia). Ale ogólnie rzecz biorąc, przepaść między mistycyzmem (zwłaszcza właściwą psychotechniką) a filozofią była bezwarunkowa.

W mistycyzmie katolickim możemy również wyróżnić dwa kierunki - kontemplacyjno-gnostyczny, nastawiony na doświadczanie obecności boskiej i bezpośredniej komunikacji lub nawet jedności z Nim oraz emocjonalny, w którym jedność z Bogiem przeżywana jest jako akt wzajemnej miłości Boga i dusza. W pierwszym kierunku można wyróżnić mistyków, którzy kierują się zmysłowymi obrazami do mistycznego wznoszenia się (wizualizacje Ignacego Loyoli, sugerujące przywoływane wizje scen z życia świętych lub postaci Chrystusa, które stopniowo wypełniają cały umysł). praktykującego) oraz mistyków, którzy afirmują potrzebę brzydkiej kontemplacji (św. Jan lub Jan od Krzyża, zwykle błędnie nazywany św. Juanem de la Cruz w literaturze rosyjskojęzycznej). Największym i najjaśniejszym przedstawicielem mistycyzmu emocjonalno-miłościowego (z podtekstem erotycznym) jest św. Teresa z Avili.

Nieco z boku stoi majestatyczna i godna podziwu postać św. Franciszka z Asyżu, którego głoszenie miłości do Boga pozbawione jest skrajności emocjonalnej egzaltacji. Z imieniem św. Z Franciszkiem wiąże się też swoista praktyka stygmatyzacji, w której w wyniku intensywnej koncentracji wierzącego na Męce Pańskiej pojawiają się na nim krwawiące, ale bezbolesne wrzody, podobne do ran Chrystusa na krzyżu. Zjawisko to jest bardzo interesujące dla badania problemu wzajemnego oddziaływania psychosomatycznego.

Spośród nieortodoksyjnych (uznawanych za heretyków) zachodnich mistyków najbardziej uderzającym i głębokim przedstawicielem nurtu kontemplacyjno-gnostycznego jest niewątpliwie niemiecki mistyk z XIV wieku. Mistrza Eckharta.

Św. Jan od Krzyża mówi przede wszystkim o fundamentalnej nieopisywalności doświadczenia mistycznego, które nazywa „ciemną kontemplacją”. Zauważa, że ​​trudno opisać nawet obiekt zmysłowy widziany po raz pierwszy, nie mówiąc już o doświadczeniu doświadczania tego, co nadzmysłowe:

Dusza czuje się wtedy jakby zanurzona w bezkresnej, bezdennej samotności, której żadne żywe stworzenie nie może złamać, czuje się na bezkresnej pustyni, która wydaje się jej tym bardziej rozkoszna, im bardziej jest opuszczona. Tam, w tej otchłani mądrości, wzrasta dusza, czerpiąc swoją siłę z pierwotnego źródła poznania miłości... I tam uczy się, że jakkolwiek wzniosły i wyrafinowany nasz język, staje się blady, płaski, pusty, jak gdy tylko zaczniemy go używać do opisywania rzeczy boskich. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317-318.)

Św. Teresa z Avila, pomimo nieco innego rodzaju mistycyzmu niż św. Jan od Krzyża w pełni zgadza się z nim w kwestii nieopisywalności i niewyrażalności doświadczenia mistycznego. Jedność z Bogiem wprowadza duszę w stan nieczułości i nieświadomości. Niemniej jednak doznanie mistyczne ma najwyższą i ostateczną pewność dla ocalałego, będąc niejako kryterium jego samego. Św. Teresa twierdzi, że ten, kto doświadczył zjednoczenia z Bogiem, nie może w to wątpić. Wszelkie wątpliwości świadczą o nieautentyczności jedności lub jej braku. Co więcej, po doświadczeniu unio mystica, według św. Tereso, nawet osoba niewykształcona zaczyna rozumieć głębokie prawdy teologiczne i głębiej niż wielu zwykłych teologów; podaje przykład kobiety, która tak głęboko doświadczyła boskiej wszechobecności, że słabo wykształceni teologowie, którzy mówili o obecności Boga w ludziach tylko przez „łaskę”, nie mogli zachwiać jej przekonaniem. Jednak najbardziej wykształceni teologowie potwierdzili prawdę (zgodną z katolicką ortodoksją) doświadczenia i zrozumienia tej kobiety.

To bardzo ciekawy przykład, potwierdzony doświadczeniem J. Boehmego, prostego szewca, który dzięki transpersonalnemu (mistycznemu) doświadczeniu stał się głębokim filozofem (niestety zrozumienie sensu nauk Boehmego jest bardzo trudne ze względu na nieodpowiednie formy). jego wypowiedzi i języka opisowego), których wpływy sięgają Schellinga, Schopenhauera i Bierdiajewa.

Mówi o tym także Ignacy Loyola, twierdząc, że w toku modlitewnej kontemplacji poznał więcej boskich tajemnic niż przez cały czas studiowania ksiąg teologicznych i traktatów filozoficznych.

Oto kolejne powiedzenie św. Teresa, która rozwija wątek mistycznej gnozy i jednocześnie dotyka doświadczenia boskiej jedności, tak charakterystycznego dla doświadczenia transpersonalnego:

„Kiedyś, kiedy się modliłem, miałem okazję natychmiast pojąć, jak wszystko może być kontemplowane w Bogu i zawarte w Nim. Widziałem je nie w ich zwykłej formie, ale z niesamowitą wyrazistością, a ich wzrok pozostał żywo wyryty w mojej duszy. To jedna z najwspanialszych łask, jakimi mnie obdarzył Bóg... Ten widok był tak wyrafinowany i delikatny, że nie sposób go opisać. (James W. op. cit. s. 320.)

Ale jeśli św. Teresa, podobnie jak św. Jana od Krzyża i mówi o gnozie, jednak najważniejsze dla niej jest emocjonalne podniesienie, niemal zmysłowe uniesienie i wszechogarniająca, aż po erotyzm, miłość do Boga – zjawisko, które jest nam dobrze znane z indyjskiej bhakti.

Mówiąc o mistycyzmie zachodnim, należy szczególnie wspomnieć o Mistrzu Eckharcie i jego tradycji – Suso, Ruisbroek Niesamowity, Angelus (Anioł) Śląski (Silesius, Silesius), o czym konkretnie powiemy kilka słów.

Cała filozofia Mistrza Eckharta (1260-1327) jest nie tyle owocem jego intelektualnego rozwoju, mimo że był on dobrze wykształcony naukowo, ile racjonalizacji jego transpersonalnego doświadczenia, na co stale wskazuje sam Eckhart; istotnie celem tej filozofii, ubranej w formę kazań, jest sprowokowanie ludzi do kontemplacji, prowadzącej do doświadczenia boskiej jedności.

Eckhart rozróżnia istotę Boga (Bóstwa) i jego naturę - samokontemplację Boga i kontemplację stworzenia. Stosunek między Bóstwem a Bogiem jest w przybliżeniu taki sam, jak między Brahmanem i Iśwarą w Advaita Vedanta lub między esencją Boga a jego manifestacją w sobie w naukach sufiego Ibn al-Arabiego:

A tymczasem to ona, będąc stworzeniem, stworzyła Boga – nie istniał, zanim dusza stała się stworzeniem. Mówiłem: to ja jestem powodem, dla którego Bóg jest „Bogiem”, Bóg istnieje przez duszę, ale Bóstwo jest Nim przez Siebie. Dopóki nie istniały stworzenia, a Bóg nie był Bogiem; ale niewątpliwie był Bóstwem, ponieważ nie ma tego przez duszę. Gdy Bóg znajdzie duszę unicestwioną, taką, która stała się (mocą łaski) niczym, gdyż jest egoizmem i samowolą, wówczas Bóg tworzy w niej (bez żadnej łaski) swoje wieczne dzieło, a tym samym podnosząc je, wydobywa go z stworzonego bytu. Ale w ten sposób Bóg niszczy samego siebie w duszy i tym samym nie ma już "Boga" ani "Dusza". Bądź pewny – to najistotniejszy atrybut Boga! (Meister Eckhart. Duchowe kazania i rozumowanie. M., 1991. S. 138–139).

Mistrz Eckhart stwierdza tutaj, że Bóstwo (Absolut), które nazywa również Nicością, Mrokiem, Otchłanią, staje się Bogiem osobowym i trójjedynym tylko w odniesieniu do czegoś innego, własnego stworzenia, a raczej duszy. Ale dusza musi w kontemplacji usunąć tę dwoistość, przekroczyć samą siebie, swoje indywidualne ograniczenia (naturą duszy jest „samowola i własna wola”) i powrócić do boskiej esencji (a dokładniej super-esencji), w którym zniknie dwoistość, a Bóg przestanie być Bogiem, a dusza - duszą. Ale jednocześnie ta jedność jest wyższa niż pierwotna – „moje usta są piękniejsze niż źródło”, mówi Eckhart. W istocie potwierdza całkowite przebóstwienie duszy, chociaż nie używa tego słowa: „Wyrzeknij się całkowicie od siebie, wlej się w ciszę Jego Istoty; jak to było wcześniej. On jest tam, ty jesteś tutaj, wtedy zamkniemy się w jedno MY, gdzie ty jesteś od teraz On jest. Z wiecznym rozumem poznacie Go, niewyrażalną nicość, jako wieczne „Ja jestem”. Chciałbym zwrócić uwagę czytelnika na fakt, że Eckhart „jesteś teraz Nim” brzmi prawie jak „wielkie powiedzenie” Upaniszad: „tat tvam asi” („jesteś tym”).

W ten sposób Eckhart opisuje etapy kontemplacyjnego wznoszenia się duszy do Boskości. Po pierwsze, człowiek musi „odwrócić się od siebie i wszystkich stworzonych rzeczy”. Następnie osoba odnajduje jedność i błogość w transcendentalnej podstawie swojej duszy - tej jej części, "której nigdy nie dotykał ani czas, ani przestrzeń". Pojawia się tu symbolika światła: Eckhart porównuje tę podstawę duszy z iskrą, która dąży tylko do Boga, odwracając się od wszelkiego stworzenia. Przyciąga ją tylko Boskość i nie zadowoli się żadną z hipostaz Trójcy. Nawet narodziny w nim boskiej natury nie wystarczą dla tego światła duszy. Ale to światło również nie jest usatysfakcjonowane prostą boską esencją:

„Chce wiedzieć, skąd pochodzi ta esencja, chce zejść w głębiny, jeden, na cichą pustynię, gdzie nigdy nic odosobnionego nie przeniknęło ani Ojciec, ani Syn, ani Duch Święty; w głębinach, gdzie każdy jest obcy, tylko to światło jest zaspokojone i tam jest ono więcej w sobie niż w sobie. Albowiem ta głębia jest jedną niepodzielną ciszą, która trwa nieruchomo w sobie. I wszystkie rzeczy są poruszane przez ten nieruchomy. (Tamże, s. 38–39.)

Aby uzasadnić swoje nauczanie, mistrz Eckhart często odwołuje się do Dionizjusza Areopagita, ale apofatyzm niemieckiego mistyka jest nawet bardziej radykalny niż jego bizantyńskie źródło.

Jak wspomniano powyżej, idee Mistrza Eckharta miały bardzo istotny wpływ na rozwój myśli niemieckiej i tradycji filozoficznej Niemiec. Stopniowo ukształtował się szczególny styl teologii, oparty na apofatyzmie i doktrynie o całkowitej jedności duszy i Boga, a dokładniej o zbiegu okoliczności w pewnym punkcie wyjścia istnienia duszy, świata i Boga (idea to stanowiło podstawę filozofii tożsamości Schellinga); styl ten nazwano „theologia teutonica” – „teologia niemiecka”; była radykalnie różna od ortodoksyjnej perypatetyczno-tomistycznej teologii katolickiej zarówno z okresu przedtrydenckiego, jak i potrydenckiego.

Idei czystej jedności z Bogiem bronili żyjący między XIV a XVII wiekiem wyznawcy i następcy Eckharta: Jan Tauler, Ruisbrook Niesamowity, Suso, Anioł Silesius. Oto kilka cytatów z ich twórczości:

1. Tutaj duch umiera, a zmarły nadal żyje w blasku bóstwa ... Zagubiony w ciszy ciemności, która stała się olśniewająco piękna, zagubiona w czystej jedności. W tym bezkształtnym „gdzie” leży najwyższa błogość. (Suso, cyt. w James W. op. cit. s. 327.)

2. Jestem tak wielki jak Bóg,

Jest tak mały jak ja.

Nie mogę być niżej od niego

Nie może być wyższy ode mnie.

(Angel Silesius, prawdziwe nazwisko - Johann Shefler, XVI-XVII w. - zob. tamże, s. 327.)

Tymi cytatami zakończymy nasz z konieczności wysoce niekompletny i fragmentaryczny przegląd zachodnioeuropejskiego mistycyzmu katolickiego. Jeśli chodzi o mistycyzm w protestantyzmie, to praktycznie nie ma rozwiniętego systemu jakichkolwiek psychotechnik, a doświadczenia transpersonalne są zwykle sporadyczne (W. James widzi wyjątek w metodach zwolenników „leczenia duchowego”, które pojawiły się na przełomie XIX i XX wieku) .

Zwykle doświadczenia mistyczne w protestantyzmie wiążą się z ideą bycia wybranym, powołanym i otrzymania łaski. Nawet Oliver Cromwell miał doświadczenie otrzymywania łaski, który na łożu śmierci błagał prezbiterów, aby odpowiedzieli mu, czy łaska może być mu odebrana z powodu jego krwawych czynów (aby uspokoić Lorda Protektora, prezbiterzy odpowiedzieli, że łaska nie została mu odebrana z dala). Ponadto protestantyzm znał różne formy kwietyzmu (dużo materiału na temat religijnego doświadczenia protestantyzmu, zwłaszcza anglo-amerykańskiego, zawarte jest w księdze W. Jamesa) oraz elementy przeżyć ekstatycznych – wśród kwakrów, zielonoświątkowców ( wierząc w możliwość nabycia Ducha Świętego przez każdą osobę w osobistym doświadczeniu), katolicy zielonoświątkowcy i niektóre inne sekty. Porozmawiamy jednak o mistycyzmie sekciarskim na przykładzie tradycyjnych rosyjskich sekt.

Ze względu na różnorodne formy, w jakich mistycyzm pojawia się w historii religii, a także na sprzeczne elementy składające się na jego kompozycję, nie ma jednej, powszechnie uznawanej definicji. Prawdziwy mistycyzm, odzwierciedlający bezpośrednie doświadczenie i związek osoby z Boską zasadą, różni się od wątpliwej skłonności do mistycyzmu oraz od niekanonicznych wierzeń i technik.

Istnieje osobliwy związek między mistycyzmem a religią: mieszanina szacunku i nieufności. Zwykle prawdziwie wierzący ma również zdolności mistyczne, a mistyk, zszokowany bezpośrednim doświadczeniem świętego, jest osobą głęboko religijną. Mimo to nie należy łączyć religijności jako takiej z mistycyzmem. Religia jest zjawiskiem znacznie szerszym. Ponadto istnieją niereligijne formy mistycyzmu.

Nie ma ogólnie przyjętej definicji mistycyzmu. William R. Inge (1889) wyróżnia następujące cechy: po pierwsze, wiedza wewnętrzna; po drugie, pokój; po trzecie, introspekcja; po czwarte, pogarda i zaniedbanie dóbr materialnych. Badacze XX wieku zwykle oparte na właściwościach mistycyzmu, podkreślone przez W. Jamesa (1902): 1. Niewytłumaczalność („niewysłowioność”); 2. Charakter abstrakcyjny ("noetyczny"), ponieważ doświadczenie mistyczne ma na celu jednorazowo pojmowanie Wszechświata, w sposób oczywisty związane ze sferą abstrakcyjną; 3. Bierność („bierność”); 4. Zmienność („przejściowość”). Wreszcie L. Duprey (1987) zaproponował zamiast zmienności użycie pojęcia okresowości („rytmicznej”), ponieważ doświadczenie to powraca z pewną okresowością. Dodał też piąty punkt - integracja ("integracja"), precyzując, że mistyczna świadomość potrafi pokonywać różne przeciwieństwa i w intuicyjny sposób je łączyć.

Wielokrotnie powtarzano, że różne formy mistycyzmu mają wspólny mianownik. Jednak bez względu na to, jak przekonamy się o ogólnych cechach doznania mistycznego różnych religii, różnice między nimi, szczególna kolorystyka każdej z nich, pozostają znaczące. Każde doświadczenie mistyczne zachowuje coś wyjątkowego, coś własnego.

W obrębie mistycyzmu religijnego wyraźnie wyróżnia się dwa nurty: pierwszy, który w ogólności można nazwać kierunkiem monistycznym lub „prawiemonistycznym” (neoplatonizm, hinduska adwajta, taoizm) oraz drugi, teistyczny, rozwinięty w religiach prorockich . W pierwszym, szczytem doświadczenia mistycznego jest całkowite zniknięcie ludzkiego „ja” w absolutnej zasadzie czyli Duchu Bożym. W drugim osobowość ludzka jest wywyższona i zachowana w jedności z Bogiem. Zgodnie ze stopniem uczestnictwa mistyka w procesie jego powrotu do Boga, istnieje mistycyzm aktywny, teoretyczny i hesychastowy.

Niereligijne rodzaje mistycyzmu obejmują:

1. Teoretyczne i intelektualne formy mistycyzmu, zaangażowane w poszukiwanie jednego absolutu. I tutaj ukształtowały się podtypy teistyczne i nieteistyczne, umiarkowane i ekstremalne, zwrócone na zewnątrz i do wewnątrz.

2. Formy wtajemniczenia, które podkreślają komponent emocjonalny i dążą do osiągnięcia Absolutu przez miłość.

3. Ekstatyczne i erotyczne formy, które przyczyniają się do powstania erotycznych uczuć i ekstazy. Często współistnieją dwie ostatnie formy.

Doświadczenie mistyczne często rozwija w ludzkim umyśle poczucie uniwersalności i jedności ze wszystkimi ludźmi. Ogólnie rzecz biorąc, najbardziej duchowe formy mistycyzmu są zdominowane przez pokojowe, jednoczące uczucia. Mistyczne wglądy ożywiają doświadczenie religijne, krytycznie oceniają i przezwyciężają tradycyjne struktury religijne, czasami kwestionują i podważają zwykłą zewnętrzną religijność, często jednak popadając w niebezpieczne skrajności.

Początki mistycyzmu w prymitywnym społeczeństwie

Pewność, że człowiek może nawiązać komunikację z jakąś wyższą mocą, zbliżyć się do niej, wyjść poza swoje ciało, zjednoczyć się z pewnym bóstwem, spotykamy już na prymitywnych etapach rozwoju religii i prymitywnego społeczeństwa. Zjawiska podobne do mistycyzmu obecne są w szamanizmie, jaki istniał wśród ludów Azji Północnej, Europy i Ameryki, a także w obrzędach religijnych aborygenów Australii i Ameryki oraz w kultach duchów różnych ludów afrykańskich. Za element mistycyzmu w szamanizmie można uznać ufność w obecność Boga w szamanie, wiarę, że w stanie ekstazy jego dusza opuszcza ciało, aby zjednoczyć się z Bogiem, a przynajmniej pozostać blisko niego.

Ponadto znany od kultu Dionizosa stan ekstazy, w którym człowiek nie dostrzega bodźców zewnętrznych i doświadcza niezwykłego przeżycia duchowego, jest obecny w wielu rdzennych wierzeniach w Afryce i Ameryce. Ten stan w prymitywnym społeczeństwie osiąga się na różne sposoby: za pomocą środków odurzających, stan skrajnego wyczerpania, ogłuszająca muzyka, orgie taneczne. W szczególności kultowa orkiestra taneczna wzmacnia siły psychosomatyczne, dzięki czemu osoba otrzymuje transcendentalną energię lub łączy się z wyższym duchem. Warunkiem wstępnym stanu ekstazy jest zwykle wiara, że ​​można się przemienić i zjednoczyć z Bogiem. Kwestia, w jaki sposób te zjawiska można włączyć do mistycyzmu religijnego, pozostaje dyskusyjna. W każdym razie można je uznać za początkowe etapy, warunki wstępne lub podstawy mistycyzmu, wskazujące na pragnienie osoby transcendentalnego doznania mistycznego.

grecki mistycyzm

Mistyka grecka rozwijała się początkowo w filozoficznym nurcie nauk filozofów przedsokratejskich „o jednym i uniwersalnym” oraz w ogólnym klimacie religijnym stworzonym przez kult dionizyjski i misteria sierockie, które miały ekstatyczny charakter. Uczestnicy tajemnic Dionizjusza wierzyli, że stają się „deifikowani”, podczas gdy Orfeanie starali się powrócić w ekstazie do boskiej istoty. Grecka myśl filozoficzna uszlachetniała archaiczne akty zlania się z Bogiem w greckich misteriach i w miejsce starożytnych obrzędów kultywowała ekstazę, spowodowaną głównie aktywnością umysłową.

Grecy położyli również podwaliny pod monizm i panteizm, rozwijając doktrynę, że świat pochodzi z pewnego Pochodzenia, do którego powraca. Idea ta wiązała się z percepcją wiecznego obiegu wszystkich istot, a także teorią metempsychozy – wędrówki dusz. Platon (428/427 - 348/347 pne) znacznie wzbogacił grecką mistycyzm filozoficzny swoją teorią „idei”, podczas gdy stoicy rozwinęli panteistyczną filozofię Logosu.

Jednak najbardziej znaczący system mistyczny, łączący elementy filozofii platońskiej, arystotelesowskiej, pitagorejskiej i stoickiej i najwyraźniej uzupełniający tę mieszankę ideami z żydowskiej tradycji hermeneutycznej, powstał w ramach neoplatonizmu. Neoplatonizm powstał jako uniwersalny system filozoficzny, podnoszący na duchu i stabilny intelektualnie. Za jej założyciela uważa się Ammonius Saccas (175-242), ale główne postulaty teoretyczne doktryny rozwinął Plotyn (206-269), który mieszkał i nauczał w Rzymie.

Dalszy rozwój doktryny wiąże się z imionami Porfir (232-303), Iamblichus (250-330) w Syrii i Proklos (411-485) w Atenach. Z punktu widzenia neoplatonizmu początkiem i źródłem świata jest Jeden, Pierwszy, Odwieczny, Wyższy, Dobry, utożsamiany z Bogiem. Świat powstał z Jednego poprzez emanację składającą się z kolejnych faz. W wyniku pierwszej emanacji pojawia się umysł składający się z idei odpowiadających idealnemu światu Platona, drugi - dusza uniwersalna, trzeci - dusze indywidualne i wreszcie ostatnia - materia, najbardziej odległa od Jednego. . W filozofii Plotyna każda emanacja z Jednego odzwierciedla jako swój obraz poprzednią fazę. Oznacza to coś więcej niż zewnętrzną kopię – każdy poziom rzeczywistości jest uwikłany w głębię swojej istoty z wyższym poziomem i musi do niego wrócić. Z tą metafizyką, a przede wszystkim z teorią emanacji łączy się mistycyzm neoplatoński.

Dusza ludzka musi przezwyciężyć zmysłowe i materialne granice i połączyć się z Jednym, z Absolutem. Ostateczne połączenie się z nim osiąga się przez ascetyczne oczyszczenie i ekstazę, prowadząc do mistycznej teorii Boskości. Plotyńska fuzja z Jednością została nazwana ekstatyczną, ale przede wszystkim jest przenikaniem (wnikaniem w siebie). Plotyn umieścił w swoim systemie cztery główne cnoty etyki platońskiej: mądrość, odwagę, poczytalność (umiar) i sprawiedliwość – tylko jako przesłanki. To, do czego dąży jako jego najwyższy cel, Błogość i Dobro, to mistyczne zespolenie duszy z Bogiem. Połączenie z Jednym, zdaniem neoplatoników, może się urzeczywistniać już w ziemskim życiu człowieka. Plotyn i Porfiry twierdzili, że są w stanie to osiągnąć. Ogólnie rzecz biorąc, nauczanie neoplatońskie wydaje się raczej suche, pozbawione emocji i wizji. Neoplatonizm był głównym przeciwnikiem chrześcijaństwa, aw procesie tej opozycji niektóre idee zostały przekształcone przez chrześcijańskich mistyków.

chiński mistycyzm

Jeden z najstarszych systemów mistycznych powstał i uformował się w Chinach. Jej podstawą teoretyczną są starożytne aksjomaty filozoficzne Lao Tzu i aforyzmy poezji Zhuang Tzu. Główna święta księga taoizmu „Tao Te Ching”, której autorem jest Lao-tzu (VI wpne), jest podtrzymywana w zgodzie z etyką ascetyczną z wyraźnie wyrażoną mistyczną stronniczością. Najwyższą rzeczywistość - Tao - określa się za pomocą przeciwstawnych cech i języka apofatycznego. Tao jest niewidzialne, niezrozumiałe, bezforemne, doskonałe, niezmienne, bezimienne, wypełnia wszystko i jest początkiem wszystkiego. Istniał od wieczności, na ziemi i na niebie. To jest początek wszechświata. Mamy więc teorię monistyczną, która ujawnia absolutną jedność we wszechświecie.

Kosmogoniczna koncepcja taoizmu jest następująca: z Tao wywodzi się przede wszystkim Jedność, czyli Wielka Jednostka, a z niej dwie podstawowe esencje: „yang” i „yin” – pozytywna i negatywna, reprezentująca i obejmująca wszystkie główne przeciwieństwa: światło – cień, mężczyzna – kobieta itd. Następnie zrodziły niebo, ziemię, człowieka, z nich pochodzi całe stworzenie. Tao jest nie tylko absolutnym początkiem każdej istoty, ale jednocześnie utrzymuje w harmonii wszystkie naturalne zjawiska. Jego energia jest konieczna i mimowolna. To najwyższy cel człowieka. Człowiek powinien dążyć do przezwyciężenia siebie w Tao. Głównymi środkami do osiągnięcia takiej harmonii są spokój, wyrzeczenie się namiętności, powrót do pierwotnej prostoty.

Podstawowy pomysł oferowany przez taoizm – słynne „Wu-wei” – można sprowadzić do hasła „nic nie rób” lub „rób wszystko, nie robiąc nic”. Aby człowiek mógł połączyć się z tao i być w harmonii ze światem zewnętrznym, tradycja taoistyczna rozwinęła praktykę mistyczną, której pierwszym etapem było oczyszczenie, drugim etapem było oświecenie, kiedy cnota nie wymaga więcej świadomy wysiłek, ale powstaje mimowolnie, a trzecim etapem jest wewnętrzna jedność. Wszyscy ludzie są potencjalnie zdolni do poruszania się po ścieżce do Tao. Taoizm głosił pogardliwy stosunek do bogactwa, cielesnych przyjemności, gromadzenia wiedzy i ukształtował sposób myślenia diametralnie przeciwny klasycznemu konfucjanizmowi.

Później taoizm przerodził się w system magii, alchemii i tajemnych mistycznych rytuałów. Dzieła Tao-Linga (I lub II wiek n.e.) nadały taoizmowi wyraźną zewnętrzną organizację: powstało wiele klasztorów, zarówno męskich, jak i żeńskich, które miały wiele wspólnego z buddyjskimi, a także świątynie, w których znajdowały się wszelkiego rodzaju obrazy różnych bóstw. Niezależnie od takiego rozwoju, mistycyzm chiński w swoich podstawowych zasadach ma wiele wspólnego z neoplatonizmem, z którym zbiega się nie tylko w kwestii skończonej jedności, niedostępnej wiedzy i dającej się pojąć jedynie za pomocą intuicji, napięcia duchowego i ekstazy, ale także w poglądach, że absolutnego początku nie można utożsamiać ani z całym światem materialnym, ani z jego częścią.

Indianie w swojej historii wyróżniali się zamiłowaniem do mistycyzmu. Hinduizm przesiąknięty jest tendencją do mistycznego zanurzania się w sobie nie tylko w ideach filozoficznych i metafizycznych, ale także w obrzędach religijnych bliskich szamanizmowi i magii. Poszukiwanie pierwotnego Początku pojawia się już w niektórych tekstach Rigwedy (na przykład w Hymnie do stworzenia). Na wagę przywiązywaną do ofiary wskazuje pochodzenie słowa Brahman, które pierwotnie oznaczało świętą moc obecną w ofierze, a następnie zaczęło być używane do określenia Absolutu.

Przede wszystkim jednak Upaniszady zgromadziły rozproszone skarby hinduskiego mistycyzmu logicznego i stworzyły niewyczerpane źródło, które nawadniało je przez wszystkie kolejne stulecia. Argumentowali, że brahman obejmuje wszystko – to, co istnieje i to, czego nie ma, i że jest zawarty we wszystkim i ponad wszystkim i nie może być zdefiniowany, jest najwyższym, bezosobowym Początkiem. Równolegle z koncepcją Brahmana rozwinęła się doktryna Atmana, który jest niewidzialną częścią ludzkiej natury. Na następnym etapie myśl indyjska utożsamia Jedynego i Jedynego, Brahmana, z Atmanem. Połączenie duszy świata uniwersalnego z duszą indywidualną każdej osoby jest podobne do związku, który później opisał Plotyn.

Z Upaniszad wywodzi się jedna z najbardziej charakterystycznych form mistycyzmu, pod wieloma względami współbrzmiąca z panteistycznym monizmem. Jest filozoficznym następcą Vedanty, jednego z sześciu ortodoksyjnych systemów filozoficznych i religijnych hinduizmu, a zwłaszcza jego nurtu o nazwie Advaita. „Niedualistyczna” szkoła adwajta wedanty („adwajta wedanta”) otrzymała swoje filozoficzne sformułowanie, co widzieliśmy głównie w pismach Shankara (788-820), który postulował nierzeczywistość świata, niedualną naturę Brahman i brak różnic między Atmanem i Brahmanem.

Zgodnie z tą teorią istnieje tylko jedna trwała rzeczywistość – Brahman, który jest immanentnie obecny w człowieku jako Atman. Atmana nie można utożsamiać z tym, co Grecy nazywali „psychami” – duszą. Jest to stabilna i niezmienna rzecz, która pozostaje, jeśli odejmiemy to, co myślimy, chcemy, czujemy. Poprzez wgląd i świadomość nabytą w wyniku doświadczenia mistycznego, człowiekowi udaje się urzeczywistnić swoją tożsamość z najwyższym Brahmanem, głosząc „ty jesteś tym” („tat tvam asi”), to znaczy twój duch jest jednością ze wszystkim, ty są wszystkim. Zniknięcie osobowości jako takiej i połączenie indywidualnego Atmana z Brahmanem są postrzegane jako zbawienie. Duchowa esencja człowieka, kropla w morzu, powraca po różnych przemianach i reinkarnacjach, po wzlotach i upadkach samsary - cyklu narodzin i śmierci na świecie - do swego najwyższego i absolutnego początku. Postęp na tej mistycznej ścieżce wymaga treningu, wyrzeczenia się pragnień, a przede wszystkim wiedzy nabytej poprzez intensywną medytacyjną absorpcję.

Inny rodzaj mistycyzmu, który rozwinął się w Indiach, był związany z dualizmem i opierał się filozoficznie na innej ortodoksyjnej szkole hinduskiej zwanej Sankhya. Zgodnie z naukami tej szkoły istnieją dwa różne początki: „pra-kriti” – zasada materialna, źródło energii oraz „purusha” – oddzielne istoty duchowe. Mogą i muszą zostać wyzwoleni z materii, próbując zanurzyć się w sobie, w mistycznej samoizolacji. Ten mistycyzm nie prowadzi do zlania się z bytem wyższym i tym samym nie przypomina panteistycznego monizmu, lecz przeciwnie, prowadzi do absolutnego indywidualizmu.

Trzecia gałąź mistycyzmu hinduskiego ma wyraźny charakter teistyczny. Jej źródła można znaleźć w słynnym mistycznym poemacie Bhagavad Gita. Tutaj historia Kryszny przyjmuje jednoznaczną teistyczną pozycję. Doktryna oferuje syntezę teoretycznego i aktywnego stanowiska życiowego, łącząc tym samym monizm i nurt teistyczny. Wzywa do umysłowej dyscypliny, spokoju, wyrzeczenia się namiętności i twierdzi, że przy pomocy tego wszystkiego nawet najbardziej aktywna osoba będzie w stanie odkryć obecność wieczności we wszystkich przedmiotach. Ten wiersz, którego kulminacją jest wizja i teofania Kryszny, kończy się radą szukania Boga przez poświęcenie się Mu, a nie przez zaabsorbowanie sobą. W ten sposób wychwala się bhakti, ścieżkę służby oddania dla osobowej formy bóstwa.

Ten rodzaj mistycyzmu „miłości” znalazł uzasadnienie filozoficzne przede wszystkim w pismach Ramanuja (1017-1137) i innych przedstawicieli założonej przez niego szkoły. Zgodnie z jego naukami istnieją trzy absolutne zasady: Bóg, dusza i materia, a Bóg jest jedyną niezależną rzeczywistością zarówno duszy, jak i materii. W miejsce bezosobowego Absolutu Ramunaja po raz kolejny umieścił tradycyjną ideę osobowego Boga pomagającego duszy na drodze do zbawienia, a zamiast zimnych mentalnych poszukiwań metafizycznych, opowiada się za oddaniem służbie Bogu w życiu codziennym .

Z tej żyznej glebie filozoficznej czerpały świeże soki i mistycyzm erotyczny, których rozkwit w Indiach związany jest z tradycją służby oddania Bogu („bhakti”). Hinduski emocjonalny typ mistycyzmu osiągnął prawdziwie histeryczne natężenie i egzaltację w mistycyzmie Caitanyi (1486-1534) i jego zwolennikach, jak również w kulcie zmysłowości niektórych innych hinduskich herezji. Religijna doktryna bhakti rozkwitła w drugim tysiącleciu i do dziś wpływa na życie duchowe Indii.

Mistycyzm buddyjski

Ponieważ mistycyzm jest bezpośrednim, intuicyjnym połączeniem z Absolutem, można by argumentować, konsekwentnie trzymając się tej ścisłej definicji, że nie ma mistycyzmu buddyjskiego, gdyż istnienie Absolutu jest niedozwolone w klasycznych formach tej religii. W przeciwieństwie do religii proroczych, których treść wyraża się w formie słownej, buddyzm jako religia milczenia zaprzecza wszelkim sposobom nazywania Absolutu, ale w głębi pozostawia otwartą możliwość istnienia Absolutu niewyrażalnego utożsamianego z pustką. Oferując pojęcie "Anatman" - "Anatta" ("nie-ja"), buddyzm czyni osiągnięcie nirwany swoim ideałem. Tak więc, zaprzeczając istnieniu rzeczywistego, pozytywnego Absolutu, uznaje istnienie celu absolutnego.

Buddyjskie zanurzenie się w pustce i rozpuszczenie się w niej może być postrzegane jako rodzaj mistycznego doświadczenia, odpowiadającego zlaniu się z Jednością w hinduskiej adwajcie czy neoplatonizmie. Wskazówką jest ponadto fakt, że ostateczny cel buddyzmu – nirwana – jest opisany bez wątpienia w sposób apofatyczny, ale za pomocą mistycznych zwrotów zapożyczonych z hinduizmu. Wreszcie w obrzędach religijnych, w których buddysta dziękuje niewymienionemu źródłu wszelkiej miłości i dobra, w milczeniu i podświadomie, nie przyznając się do tego, zaczyna wierzyć w istnienie jakiegoś dobrego Absolutu.

Zgodnie ze specjalnymi koncepcjami teoretycznymi, które pojawiły się w trzech nurtach buddyzmu, rozwinęła się również tendencja do mistycyzmu. Podczas hinajany jej cechy są mniej wyraźne, ale manifestują się one w ostatnich trzech etapach ścieżki samodoskonalenia regulowanej w ośmiu sklepieniach, związanych z medytacją, intensywną koncentracją umysłu i zanurzeniem w sobie ("samadhi" - „samadhi”), co z kolei osiąga osiem kolejnych rodzajów ćwiczeń umysłowych („dhyana” – „dhyana”). Ostatecznie mówimy o wierzeniach, które zwracają się ku pewnego rodzaju przeżyciu mistycznemu. Na tej ścieżce buddysta własnymi siłami osiąga wiedzę, wgląd, nirwanę.

Buddyzm Mahajany otworzył nowe horyzonty dla tego mistycznego doświadczenia, prowadząc do nieskończonej dobroci. Doktryna absolutnej pustki („sunyata” - „sunyata”), która została filozoficznie uzasadniona w pismach Nagardżuny (koniec II wieku po R.H.) i dalej rozwijana przez szkołę madhjamaki, przewyższa wszelkie dotychczasowe idee dotyczące pojęcia bytu i niebytu. Ma wyraźną orientację sotyriologiczną i ma na celu całkowite zniszczenie możliwości pożądania i doprowadzenie do absolutnej pustki. A jeśli idea pustki pojawia się w szkołach hinajany jako główna cecha ostatecznego celu nirwany, w mahajanie nacisk na pustkę rozciąga się na etapy przygotowawcze. Rzeczywistość absolutna jest bowiem pusta, wolna od wszelkich rozróżnień, całkowicie nieokreślona. Wyzwolenie z iluzji generowanych przez świat osiąga się poprzez zniszczenie jakiejkolwiek indywidualnej cechy, pragnienia, a także wiedzy, co w tym przypadku nie oznacza osiągnięcia postępu naukowego i zdobywania wiedzy, ale coś prawie przeciwnego – wiedzę osiągnięte przez intensywną mistyczną ciszę.

W obrębie buddyzmu typu mahajany rozwinęły się również tendencje pewnego rodzaju mistycyzmu inicjacyjnego, jakim był amidaizm, pod wieloma względami zbliżony do religijnej nauki hinduizmu Bakti. Zwolennicy Amida szukają zbawienia, przekazując swoje myśli niebiańskiemu Buddzie. Wręcz przeciwnie, w innym kierunku buddyzmu - Zen, konsekwentny w swoim poszukiwaniu pustki, rozwinął się uporczywy dialogizm, szkolący umysł, by wyszedł poza logiczne myślenie do bezpośredniego doświadczenia i wglądu. Jednak takie zanurzenie w pustce, jakie pojawia się w buddyzmie zen, nie prowadzi do wyrzeczenia się obecnego życia, ale pociąga za sobą umiejętność radzenia sobie z wszelkimi trudnościami w tym życiu, będąc wolnym od namiętności i przywiązań. Jednak wszystkie formy zen w buddyzmie, a także wszystkie formy jogi w indyjskich naukach religijnych, a także wyrzeczenia w neoplatonizmie nie są wyłącznie mistyczne.

Tybet, kompleks pałacowy Potala.

Buddyzm Wadżrajany, zwany także Buddyzmem Wewnętrznym, który pojawił się w Tybecie, rozwinął złożone procedury okultystyczne i kulty mistyczne. Specjalnie dla osiągnięcia wglądu opracowano złożony system wiedzy mistycznej, intensywnej medytacji, ćwiczeń jogi, symboli erotycznych, a zwłaszcza ekstazy z tajemnymi stronami i bodźcami psychosomatycznymi. Ogólnie rzecz biorąc, w ramach różnych pomieszanych kierunków i nauk, jakie istniały w buddyzmie, proklamowano możliwość bezpośredniego kontaktu z Niewymownym i metodycznie wyznaczano ścieżki o charakterze mistycznym, prowadzące do zlania się z nim, do absolutnej ciszy i nirwany. .

mistycyzm żydowski

Judaizm dał początek różnym formom mistycyzmu, z których niektóre rozwinęły głębokie systemy dialogowe, podczas gdy inne rozwinęły zmysłowe formy doświadczenia mistycznego, ale ogólnie mistycyzm żydowski charakteryzuje się wyraźną orientacją eschatologiczną. Już od I w. po R.Kh. wiele elementów greckiego mistycyzmu filozoficznego zostało wprowadzonych do myśli żydowskiej, z alegoryczną interpretacją opracowaną przez Filona z Aleksandrii (ok. 15/10 pne - 50 ne).

Centralną ideą początkowej fazy mistycyzmu żydowskiego - Merkawy ("Merkavah") - była wizja proroka Ezechiela o "tronie boskiego rydwanu". Doktryna powstała w I wieku. po naszej ery, przyjmując system ćwiczeń duchowych prowadzących do wizji chwały Boga zasiadającego na niebiańskim tronie. Ta forma mistycyzmu ukazuje wpływ idei gnostyckich związanych z „pleromą”, a także hellenistyczne połączenie magii i mistycyzmu. Ten typ, zwany także judaizmem południowym, kładł nacisk na myśl teoretyczną i medytację. Doktryna podupadła po VII wieku, ale w IX i X wieku przeszła swego rodzaju odrodzenie we Włoszech.

Wizja proroka Ezechiela. (Rafael)

Średniowieczny chasydyzm, czyli nauki pobożnych („chasyd” oznacza „pobożny”), często nazywany północnym judaizmem, powstały w XII wieku. w Niemczech jako ruch ludowy ściśle związany z prawem („halaka”). Charakteryzuje się wyraźnym, eschatologicznym nastrojem, który w miarę rozwoju nauczania staje się coraz intensywniejszy, naciskiem na prostotę, wyrzeczenie się namiętności, wartości duchowych, modlitwy, ascezy duchowej i zanurzenia w miłości Bożej. Teologiczna myśl chasydzka, która ma wiele podobieństw do neoplatonizmu, rozwinęła na poziomie logicznym koncepcję chwały Boga („ka-voz”), podkreślając, że chwała różni się od istoty, królestwa i ukrytej obecności Boga.

Najbardziej znaczącym nurtem mistycznym była kabała („kabała”), która powstała w Hiszpanii w XIII wieku. jako specjalne nauczanie ezoteryczne, a następnie, gdy Żydzi zostali stamtąd wygnani (1392), rozprzestrzeniły się na wszystkie części żydowskiego świata. Kabalistyczny system teoretyczny był pod wpływem koncepcji teologicznych i kosmologicznych typu gnostycznego, przyjmując jednocześnie idee neoplatonizmu, które przeniknęły do ​​żydowskiej i arabskiej kultury Hiszpanii w XII i XIII wieku.

Główna księga kabalistyczna, Zohar (Księga Oświecenia), napisana w Hiszpanii w celu powstrzymania racjonalistycznych tendencji, nadała tradycyjnemu judaizmowi tajemną mistyczną energię. W centrum jej nauczania jest teoria 10 „sefirot”, które istnieją między wiecznym Bogiem a jego stworzeniami, czyli około 10 stref, na które rozprzestrzenia się boska emanacja. Pleroma tych sefirotów nie pochodzi od Boga, ale trwa w Bogu. Zohar kładł nacisk na symbolikę rytualną, interpretując święte obrzędy jako mistyczne punkty kontaktu między Bogiem a ludźmi i ogólnie przyczyniał się do wzmocnienia samoświadomości Żydów, posuwając się nawet do twierdzenia, że ​​Żyd ma bardziej doskonałą duszę w porównaniu z nie-Żydem .

Ponadto w ramach kabały ukształtował się bardziej proroczy nurt z głównym przedstawicielem Abrahamem ben Samuelem Abulafią (1240-1291), który przejąwszy wiele idei z teorii filozoficznych Majmonidesa (1135/8-1204), rozwinął doktryna o tym, jak pomóc duszy zerwać więzy, które ją trzymają w świecie różnorodności i ułatwić jej powrót do pierwotnej jedności. W tym celu szczególnie wskazane jest odwołanie się do kontemplacji mistycznej lub teorii abstrakcyjnego przedmiotu, np. liter alfabetu hebrajskiego. Wzniesienie świadomości na wyżyny, na których dokonuje się jedność z Bogiem, daje również prorocze zdolności człowieka.

Mosze ben Majmon (Majmonides)

W XVI wieku. w Palestynie kilku żydowskich mistyków wygnanych z Hiszpanii nadało Kabale mesjanistyczny eschatologiczny charakter. W jednym z nauk tej szkoły, której najważniejszym przedstawicielem był Izaak Luria (1534-1572), podkreśla się, że przez modlitwę i ogólnie przez pobożne życie mistyk może wnieść znaczący wkład w przywrócenie pierwotnego porządku wszechświata.

W XVIII wieku. w Polsce pojawił się nowy rodzaj chasydyzmu, kładący większy nacisk na emocje niż logikę, który był bardziej ruchem renowacji niż nową szkołą. Jej założycielami byli Beszt (Izrael ben Eliezer, 1700-1760) i jego uczeń Dow-Ber. Nauka była pod wieloma względami następczynią mistycznej pobożności Kabały, odrzucając jednocześnie jej mesjanistyczne ekscesy. Stał się bardziej praktyczny i bliski życiu, podkreślając wagę życia moralnego i duchowej radości, która pochodzi z mistycznego wewnętrznego doświadczenia. W przeciwieństwie do nurtów intelektualnych elity rabinicznej Ukrainy i południowej Polski, nauczanie to podniosło wagę prostego Żyda. Opierając się na nauczaniu kabalistycznym o boskich emanacjach w procesie tworzenia, nauczanie kładło większy nacisk na stan wewnętrzny człowieka, na jego oddanie Bogu, a nie na logiczne przetwarzanie i świadomość tradycji. Stopniowo chasydyzm, zachowując swoje szczególne oblicze i nadal tworząc autonomiczne wspólnoty, odszedł od wpływów kabalistycznych i wszedł w ortodoksyjny judaizm („ashkenazi”) Żydów Europy Środkowej i Wschodniej. Po II wojnie światowej społeczności chasydzkie wyemigrowały do ​​Ameryki.

Beszt (Izrael ben Eliezer)

Mistyka żydowska, mimo swej różnorodności i wpływów zewnętrznych, którym od czasu do czasu podlegała, zachowała więc swoją dynamiczną integralność, opartą na Starym Testamencie, przewodniej roli słowa i oczekiwaniu eschatologicznym.

Islamski mistycyzm - sufizm

Celem i dążeniem hiszpańskich mistyków - sufich - było przezwyciężenie indywidualności, wyrzeczenie się swojego "ja", pełne oddanie się Allahowi i podkreślenie miłości Boga. Pierwsi sufi (sufi) byli spadkobiercami ascetycznej i duchowej tradycji chrześcijańskich pustelników pustynnych. Wełniana szata „suf”, od której prawdopodobnie wywodzi się ich nazwa, przypomina nam o tym wpływie. W większości islamski mistycyzm można nazwać erotycznym. Wiele tekstów sufickich ma nie tylko uderzające podobieństwo w duchu, ale także tekstowe zbieżności z wytworami współczesnych mistyków zachodniego chrześcijaństwa.

W pierwszym okresie sufizmu przejawy boskiej miłości - eros - miały umiarkowany charakter i były zgodne z ogólną atmosferą Koranu i hadisów. Później pojawiła się w nich szczególna intensywność i pasja. Na tym początkowym etapie mistycyzmu erotycznego wyróżnia się szlachetna postać Rabiya al Adawiya (zm. 801). Erotycznie oddana Bogu, jest obojętna na wszelkie wartości materialne, troski i lęki. Jej słynna modlitwa jest na równi z najpiękniejszymi modlitwami mistyków: „Jeśli oddaję Ci cześć ze strachu przed piekłem, spal mnie w piekle. Jeśli wielbię Cię w nadziei Raju, nie wpuszczaj mnie do Raju. Ale jeśli wielbię Cię dla Ciebie, nie pozbawiaj mnie Twego wiecznego piękna!

Przyjęte przez wielu przedstawicieli sufizmu kategorie neoplatonizmu nie tylko stanowiły teoretyczną podstawę dla ruchu mistycznego istniejącego w ramach islamu, ale także przyczyniły się do powstania w jego łonie szczególnej formy monizmu. Poglądy Plotyna przejął al-Junayd (zm. 910), który wyróżniając się talentem i przezornością, nie wykraczał poza granice ortodoksyjnego islamu. Na tym świecie, zgodnie z jego nauką, mistyk, przebywając w wyższych sferach i w jedności z Bogiem, jest pełen radości. W pismach Junayda mistyczna teologia sufizmu osiągnęła stan dojrzałości i systematycznej jedności.

Al-Khalai (zm. 922) wyszedł poza ustalone ramy islamskiej religijności w ekstatycznym wybuchu opartym na własnym doświadczeniu życiowym. Wychodząc z przekonania, że ​​Bóg jest miłością i stworzył człowieka na swój obraz, podkreślał, że człowiek musi odkryć w sobie obraz Boga i osiągnąć zjednoczenie z Bogiem. Niektóre z jego pomysłów, jak np. słowa „Ja jestem prawdą” (które prawdopodobnie opisują nadane z góry chwilowe poczucie utożsamienia z Bogiem), wywołały oburzenie ortodoksyjnych muzułmanów, którzy skazali go na ukrzyżowanie. Po tym werdykcie sufi stali się ostrożniejsi w swoich sformułowaniach i bardziej powściągliwi w swoich wypowiedziach. Ich głównym środkiem wyrazu stała się terminologia erotyczna. Dzięki serii ćwiczeń, które prowadzą do stanu ekstazy, ta miłość osiąga taki stopień zaufania w jedność z Bogiem, że muzułmańscy mistycy starają się roztopić w Boskiej miłości.

Muzułmanie asceci w większości okazywali szacunek dla podstawowych zasad islamu. Jednak niektóre ekstremistyczne wypowiedzi i działania sufich wywołały nieufną postawę przedstawicieli tradycyjnego islamu. Sprzeczności między nimi do X wieku. przerodził się w pełną napięcia konfrontację. Al-Dżahiz (zm. 1111) zdołał wypełnić lukę między islamem sunnickim a sufizmem. W poszukiwaniu Absolutu, dokonywanym przez ascezę i doświadczenie mistyczne, doszedł do wniosku, że nie można go ogarnąć za pomocą teoretycznej aktywności, lecz można go doświadczyć jedynie poprzez osobistą przemianę i ekstazę. Umieścił osobiste doświadczenie ponad literą prawa i założył islamski mistycyzm ortodoksyjny, przywracając bojaźń Bożą do centrum islamskiej pobożności i harmonizując teologię z doświadczeniem mistycznym.

Wśród najbardziej szanowanych ksiąg sufich są kuplety Jalaladdina al-Rumiego (zm. 1273). Derwisze uważają tę księgę za świętą i umieszczają ją obok Koranu. Zawarte w niej teksty, pełne obrazów i żywych idei, pięknie wyrażone w poetyckiej formie, wyznaczały dalszą drogę islamskiego mistycyzmu.

Rosnący wpływ neoplatonizmu i tendencji monistycznych związany jest z imieniem Ibn Arabi (zm. 1240). Al-Arabi, który wraz z al-Ghazalim uważany jest za najbardziej filozoficznego z sufich, nie porzucił przenośnego języka erotycznego i próbował uzupełnić swoją neoplatońską wizję Boga o koraniczną naukę o człowieku i Bogu. Bóg zawsze wykracza poza stworzenie, ale za pośrednictwem człowieka stworzony świat powraca do swojej pierwotnej jedności. Nauki al-Arabiego świadczą o obojętności na dogmaty i zamiłowaniu do idei panteistycznych.

Ostentacyjna pobożność możnych tego świata została przeciwstawiona przez sufich osobistym cichym, często zdumiewającym przykładem. Po XII wieku mistyczny ruch sufich doprowadził do powstania muzułmańskich wspólnot monastycznych („Tariqa”). Wielu w poszukiwaniu doświadczenia mistycznego zwróciło się do jednego ze starszych, który nadzorował ich szkolenie, którego głównym celem nie było przyswajanie wiedzy, ale rozwój duchowy i duchowy. Do prowadzenia tej działalności zaistniała potrzeba zorganizowanych wspólnot, z których każda stworzyła własne ośrodki zamieszkania członków, swoje statuty, zasady, obrzędy, swoje tajemnice, swoją duchową atmosferę. Nie oznacza to, że wszyscy członkowie tych społeczności mogą być uważani za mistyków.

Tańczący derwisz

Niemniej w stworzonej atmosferze uporczywie i celowo rozwijali doświadczenie mistyczne. Jednym z najbardziej znanych przykładów są derwisze, którzy poprzez rytualne tańce i inne środki próbowali osiągnąć ekstazę, aby zbliżyć się do Boga. Ponieważ zakony derwiszów pojawiają się w różnych obszarach, mistyczne nastawienie i sposób życia przenika do wszystkich warstw świata islamu, a poszukiwanie mistycznych egzaltacji i wizji przybiera znaczne rozmiary. A dzisiaj nastąpił nowy wzrost zainteresowania sufizmem.

mistycyzm chrześcijański

ogólna charakterystyka

Chrześcijaństwo nie utożsamia pojęcia świętości i jej ideału z osiągnięciem mistycznego wyniesienia. Jednak sam fakt wcielenia Słowa Bożego sprawia, że ​​ontologicznie i realistycznie możliwe jest uczestnictwo i zjednoczenie człowieka z Bogiem nie do zdobycia. Korzenie mistycyzmu chrześcijańskiego tkwią w Nowym Testamencie, przede wszystkim w tekstach ewangelisty Jana i apostoła Pawła. Doświadczenie chrześcijańskie zawsze miało za swoje źródło, siłę napędową i kryterium Pismo Święte. Z teologii janowskiej wywodzą się główne nurty mistycyzmu chrześcijańskiego: mistycyzm „obrazu” Boga, dążenie do „podobieństwa” i mistycyzm miłości. Sam Chrystus, podkreślając, że „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (J 14,11), wskazywał swoim uczniom: „trwajcie we mnie, a ja w was” oraz „kto trwa we mnie, a ja w nim”. » (J 15, 4-5). Zwracał uwagę współczesnym, że droga do tego zjednoczenia w miłości nie jest zmysłowym, a ponadto pseudo-mistycznym odejściem, ale porozumieniem z Jego życiem. Wiele fragmentów Nowego Testamentu świadczy o konieczności i znaczeniu bycia w Chrystusie. W Listach Apostoła Pawła przelewa się doświadczenie mistyczne, zgodne ze stwierdzeniem „i już nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus” (Ga 2,20).

Uczeń Jana, Ignacy, nosiciel Boga (+113/4), przedstawia głębokie doświadczenie mistyczne, donosząc w Liście do Rzymian: „Moja miłość została ukrzyżowana”. Pierwszą próbę teoretycznej systematyzacji mistyki chrześcijańskiej podjął Orygenes (185-254), który rozwinął teologiczną koncepcję obrazu Boga w człowieku. Nacisk na ontologiczny charakter tego obrazu (który nie jest zwykłą kopią) będzie kontynuowany w całej tradycji chrześcijańskiej i niezmiennie nada mu mistyczną moc. Pomimo tego, że Orygenes uważał myśl teoretyczną i rozum za najwyższy stopień duchowej doskonałości, jego teologia różni się od neoplatońskiej szczególną rolą, jaką nadano miłości. Ponadto jako pierwszy mówił o Boskim Erosie: „Dusza jest oblubienicą poślubioną Logosowi”.

Św. Ignacy Nosiciel Boga

W miarę upływu wieków mistycyzm chrześcijański przybierał różne formy, z których najważniejsze to: 1. Teoria hezychazmu (hezychazmu Kościoła wschodniego); 2. Zmysłowa nabożeństwo erotyczne skoncentrowane wokół postaci Jezusa Chrystusa (różnych mistyków Kościoła rzymskokatolickiego); 3. Systematyczna medytacja i kontemplacja („kontemplacja”), stawiając na pierwszym miejscu głęboką modlitwę (karmelici, ignacjanie itp.); 4. Uwielbienie, w którym życie liturgiczne i mistyczne staje się środkiem wznoszenia się duszy i jej zjednoczenia z Bogiem. W wielu przypadkach dominuje jedna z cech przy obecności wszystkich pozostałych, jednak często pojawiają się również typy mieszane.

Od czasu do czasu pojawia się pytanie o wpływ mistycyzmu neoplatońskiego na mistycyzm chrześcijański. Istnieją jednak między nimi istotne różnice, w tym następujące: 1. Kościół chrześcijański afirmuje, a istniejący w jego ramach mistycyzm bezwarunkowo wyznaje dogmat, że świat, dusze, materia są dziełami Boga, a nie Jego emanacją; 2. Chrześcijański mistycyzm bez zastrzeżeń zaprzecza idei zespolenia duszy ludzkiej z Bogiem w sensie panteistycznym; 3. Mistycyzm jest postrzegany nie jako zjednoczenie z istotą Boga, ale jako wizja chwały Boga, jako jedność w miłości, jako uczestnictwo w niestworzonych energiach Boga, przez które człowiek osiąga „przebóstwienie”, staje się „Bóg z łaski”; 4. Podczas gdy w mistycyzmie neoplatońskim nacisk kładzie się na zjednoczenie duszy z Absolutem, głównie poprzez ascetyczne oczyszczenie i ekstazę, w chrześcijaństwie dominuje przekonanie, że skoro Bóg jest miłością, jedynym prawdziwym sposobem zjednoczenia człowieka z Bogiem jest miłość . Mistyczny nurt chrześcijański wypływa ze źródeł Bożego Objawienia i jest przez nie nieustannie odnawiany.

Po tych ogólnych uwagach prześledźmy zwięźle historię mistycyzmu chrześcijańskiego w świecie zachodnim i wreszcie rozwój mistycyzmu prawosławnego, który nas przede wszystkim interesuje, i uwypuklijmy jego główne problemy i cechy.

zachodni mistycyzm chrześcijański

Chrześcijaństwo zachodnie pozostawało pod wpływem Augustyna (354-430), który opisywał obraz Boga, używając głównie terminologii psychologicznej, poczynając od połączenia Stwórcy ze stworzeniem, które wezwanie Boga i odpowiedź człowieka na Niego zamienia w tożsamość. Później Jan Szkot Eriugena (810-877), który przyjął filozofię neoplatońską, przetłumaczył traktaty przypisywane Dionizemu Areopagitowi, dając tym samym nowe życie wczesnośredniowiecznemu mistycyzmowi. Mistycy zachodni nie przywiązywali większej wagi do mistycyzmu obrazu i zwrócili się bardziej ku mistycyzmowi indywidualnemu i emocjonalnemu, tworząc w ten sposób chrześcijańską mistycyzm erotyczny.

Błogosławiony Augustyn w swojej celi. Botticellego

Wśród najwybitniejszych śpiewaków miłości duchowej był Bernard z Clairvaux (1090-1153). Miłość do niego jest chrystocentryczna, skoncentrowana na postaci ukrzyżowanego Chrystusa. Do XIII wieku. na nowo poznano znaczenie wcielenia Słowa i szczególnej roli, jaką całe stworzenie nabywa po Nim. Od tego czasu obecności Boga szukano w stworzeniu, a nie poza nim.

Franciszek z Asyżu (1182-1226) uczył swoich współczesnych z szacunkiem i miłością traktować naturę, ludzi chorych i ubogich. Żywe dostrzeżenie wyjątkowego faktu, że Bóg stał się człowiekiem, nadało chrześcijańskiej mistyce erotycznej wrażliwość na ludzki ból i zainteresowanie zjawiskami społecznymi. Wielu mistyków zachodnich, takich jak Katarzyna ze Sieny (1347-1380) i Ignacy Loyola (1491-1556), było aktywnych i wnosiło ważny wkład w instytucje społeczne.

Franciszek z Asyżu

Średniowieczny mistycyzm osiągnął swój szczyt w pismach Johanna Eckharta (1260-1327), uważanego za najważniejszego mistycznego teologa na Zachodzie. Udało mu się połączyć grecką myśl filozoficzną i naukę Augustyna z odważną teologią apofatyczną i stworzyć majestatyczny system skupiony wokół teologicznej ontologii obrazu, podnosząc mistycyzm obrazu na najwyższy poziom. Człowiek jest powołany do poznania zawartej w nim Boskiej iskry. Nowe narodzenie Chrystusa w najgłębszych głębiach duszy jest celem historii zbawienia. Eckhart podkreśla, że ​​mistyczna komunia nie jest przywilejem nielicznych wybranych, ale podstawowym powołaniem i ostatecznym celem ludzkości. Jednak aby to osiągnąć, człowiekowi nie wystarcza aktywność intelektualna, konieczne jest odejście od świata i wyrzeczenie się go. Idei te nadał popularny charakter Johann Tauler (ok. 1300 - 1361), który głosił aktywne osobiste chrześcijaństwo. Później Holender Jan van Ruysbroek (1293-1381) zaliczył mistycyzm stworzenia świata do mistycyzmu obrazu.

Do najbardziej charakterystycznych przedstawicieli zachodniej mistyki erotycznej należą Hiszpanki Teresa z Avila (1515-1582) i Jan od Krzyża (1542-1591). Ten ostatni, który był także duchowym ojcem Teresy, określił życie duchowe jako coraz większe oczyszczenie - ścieżkę, która zaczyna się w nocy uczuć, przechodzi przez umysł i kończy się ciemnością zjednoczenia z Bogiem. Inni mistycy nazywali odpowiednio drugą i trzecią fazę oświeceniem i zjednoczeniem. Teresa nazwała zjednoczenie mistyczne w miłości „małżeństwem” i opisała cztery etapy wznoszenia się do Boga: 1. Zanurzenie w sobie połączone z modlitwą; 2. Cicha modlitwa; 3. Modlitwa o jedność, w której wola i umysł są w jedności z Bogiem. Zjednoczenie ekstatyczne („unio mystica”). Nauczanie to wywarło znaczący wpływ na romantyczny mistycyzm kolejnych epok i ukształtowało mistyczny nastrój modlitwy stochastycznej, emocjonalnej i ekstatycznej.

Teresa z Avila

Prądy mistyczne przeniknęły także do wspólnot protestanckich, które powstały po reformacji. Pierwsza z nich związana jest z nazwiskiem W. Weigela (1533-1588), który połączył w spójny system tradycyjne idee gnostyków i Paracelsusa. Drugi nurt, założony przez J. Böhmego (1575-1624), początkowo napotykał poważny sprzeciw, później jednak wywarł znaczący wpływ na życie duchowe Niemiec, przyczyniając się do rozwoju mistycznej nauki pietyzmu. W świecie anglosaskim wyróżnia się postać mistyka J. Foxa (1624-1691), założyciela ruchu kwakrów. Wraz z rozwojem niemieckiego idealizmu pod wpływem idei F. Schleiermachera mistycyzm zwrócił uwagę teologii. Później R. Otto dostrzeże głęboki związek między doświadczeniem mistycznym a istotą religii.

Mistycyzm prawosławia

Dwa niewyczerpane artezyjskie źródła mistycznego doświadczenia, które karmiły bizantyjsko-prawosławny mistycyzm we wczesnych stadiach, to św. Grzegorz z Nyssy (335/340-c. 394) i mnich Evagrius z Pontu (345-399). Ci pierwsi przekonywali, że dusza może dotrzeć do Tego, który jest poza wszelką intelektualną wiedzą, w „jasnej ciemności”, a także określał doświadczenie mistyczne jako zjednoczenie z Bogiem w miłości. Euvargius umieścił rozum w centrum mistycyzmu.

Święty Makary Egiptu

W V wieku w pismach przypisywanych Makarowi z Egiptu pojawia się nowe źródło, które karmi ortodoksyjny mistycyzm chrześcijański - koncepcję, że centrum ludzkiej osobowości znajduje się w sercu. Ewagriusz pod wpływem filozofii neoplatoników uważał człowieka za umysł w niewoli materii i dlatego uważał, że ciało nie uczestniczy w życiu duchowym. „Rozmowy św. Makariusza”, posypane myślą biblijną, traktują człowieka jako jedną całość. Podstawą mistycyzmu w nich wyrażonego jest wcielenie Logosu. Nieustanna modlitwa nie prowadzi zatem do wyzwolenia ducha z więzów ciała, ale wprowadza człowieka całym jego bytem - duchowym i ciałem - w eschatologiczną rzeczywistość Królestwa Bożego.

Teksty, które przyszły do ​​nas pod imieniem Dionizego Areopagita, uporczywie podkreślając apofatyzm teologii, rozwijają teorię „kontemplacji Boga”, jedności z Bogiem i wzywają człowieka do wyrzeczenia się uczuć i aktywności umysłowej w celu spotkać Boga w Boskiej ciemności i cieszyć się łaską Jego kontemplacji, mimo że nawet tutaj obraz Boga pozostanie niejasny. Teksty Areopagita mówią o schodkowym podejściu. System „etapów wznoszenia” odpowiada różnym stopniom wglądu. Celem tego procesu jest wyniesienie człowieka i osiągnięcie Jedynego. Ostatecznie to wejście jest darem od Boga.

Św. Dionizy Areopagita

W mistycyzmie, który ukształtował się wokół klasztoru Synaj, centralną rolę odgrywała od VII wieku. Modlitwa Jezusowa zaczyna grać jako modlitwa umysłu i serca. Ostatni etap pierwszego okresu mistycyzmu bizantyjskiego zdominowany jest przez postaci św. Jana z Synaju, autora Drabiny (580-670 lub 525-600) i św. Maksyma Wyznawcy (580-662). Księga pierwszego z nich jest podtrzymywana w duchu mistycyzmu stawania się z woli Bożej. Trzy cnoty są umieszczone na szczycie – wiara, nadzieja i miłość – a nacisk kładzie się na Modlitwę Jezusową, która jest centralna dla duchowości hezychast, w zjednoczeniu imienia Słowa Wcielonego z oddechem.

Synaj, Klasztor św Katarzyny

Św. Maksym, którego dzieła wyznaczyły nowy etap w rozwoju mistycyzmu bizantyjskiego, rozwinął kwestie przebóstwienia („teozy”), stosując dogmat chrystologiczny do rozwoju życia wewnętrznego. Zwrócił uwagę na związek między poszczególnymi etapami doświadczenia mistycznego, podkreślając, że aby je dopełnić, teorii musi towarzyszyć moralność jako całość, kierująca się miłością. Mistyka Maximusa rozszerza się i naturalnie obejmuje wszystko. Człowiek w Chrystusie wstępuje do Boga wraz ze swoim ciałem w połączeniu z całym widzialnym światem i podnosi wraz z sobą całe stworzenie, ponieważ jest On ogniwem łączącym podzielone części świata.

W następnych stuleciach dorobek mistycznej tradycji wschodniej utrwalił się. Na przełomie tysiącleci wznosi się majestatyczny szczyt mistycyzmu bizantyjskiego – Symeon Nowy Teolog (949-1022; według innych źródeł: 957-1035) ze swoimi uczniami, wśród których wyróżnia się Nikita Stifat. Mistyczne doświadczenie Simeona wyróżnia napięcie, intensywność i czysto osobisty ton. Jego nowym wkładem była przede wszystkim doktryna światła, opracowana na podstawie głębokiego i nieustannego osobistego doświadczenia. Niemal na każdej stronie jego pism znajdują się odniesienia do „światła”, „iluminacji” lub innych podobnych słów. Cały jego mistycyzm jest przesiąknięty nastrojem chrystologicznym, paschalnym, świętego ducha, eschatologicznym.

Św. Symeon Nowy Teolog

Nowy rozkwit mistycyzmu bizantyjskiego obserwuje się w okresie od połowy XIII do końca XIV wieku. w związku z rozwojem hezychazmu. W tym okresie centrum życia duchowego przeniosło się z Synaju i kręgów Konstantynopola na Atos i do sąsiedniej Tesaloniki. Cechą charakterystyczną hezychazmu jest chęć osiągnięcia stanu absolutnego spokoju i ciszy, z wyłączeniem śpiewów, nauki i wszelkiej aktywności intelektualnej. Ten cel, skoncentrowany na ludzkim sercu, osiąga się poprzez powtarzanie modlitwy Jezusowej i innych praktycznych środków, które pomagają skoncentrować umysł.

Kluczową rolę w teologicznym uzasadnieniu hezychazmu odegrał św. Grzegorz Palamas (1296-1359), który był początkowo mnichem w Światogorsku, a później został arcybiskupem Tesaloniki. Palamas umieścił mistycyzm chrześcijański w ogólnym boskim planie zbawienia. Główny podział jest pomiędzy stworzonym (stworzonym) i niestworzonym (niestworzonym): stworzony wszechświat i niestworzone energie Boga. Superistotnego Boga nie można utożsamiać z żadnym stworzonym pojęciem czy ideą, a tym bardziej z filozoficznym pojęciem istoty. Człowiek poprzez iluminację uczestniczy w niestworzonych boskich energiach. „Boskie i ubóstwiające oświecenie i łaska nie są esencją, ale energią Boga”. Myśl Palamasa, opierając się na autorytecie Pisma Świętego, przywróciła swoje prawa materii, z której grecki idealizm starał się wyrzec. W rzeczywistości duch ludzki jest tak samo zasadniczo różny od Boga jak ciało. Bóg przez swoją łaskę udziela zbawienia całemu człowiekowi: ciału i duchowi.

Św. Grzegorz Palamas

W bliskim regionie geograficznym i mniej więcej w tym samym czasie co Palamas inny teolog grecki, Mikołaj Kabasilas (1322-1391), rozwinął swoje nauczanie o Świętych Tajemnicach, także poruszył kwestie zbawienia i zjednoczenia z Bogiem. Ani świątynie, ani inne święte miejsca, nauczał, nie mogą się równać w świętości z człowiekiem, w którego naturze uczestniczy sam Chrystus. Mistyka Kabasilusa wyróżnia się głębokim ukierunkowaniem chrystologicznym i podkreśleniem ontologicznej rzeczywistości Ciała Chrystusa, jakim jest Kościół.

Tradycja bizantyjska nadal wpływała na kraje prawosławne pod jarzmem tureckim. Od końca XVIII wieku. „Filantropia” św. Nikodim Svyatogorsky stał się antologią mistycyzmu prawosławnego. Wywarł wpływ na ducha nowych Kościołów prawosławnych.

rosyjski mistycyzm

W prawosławnej Rosji ukształtowały się dwa nurty mistycyzmu. Pierwsza była bezpośrednią kontynuacją tradycji bizantyjskiej i ogólnie prawosławnej. Nurt ten był nieustannie podsycany przez życie liturgiczne i przekłady mistyków bizantyjskich, jak np. Filokalia, tłumaczone pierwotnie na cerkiewnosłowiański, a później (w 1894 r.) także na rosyjski. Rosyjscy asceci, tacy jak np. Paisiy Velichkovsky (1722-1794), Serafin z Sarowa (1754-1833) i wielu innych doświadczyli w swoim życiu żywych przeżyć mistycznych.

Inny nurt powstał na podstawie przekładów różnych znanych i mało znanych pisarzy mistycznych zachodniego chrześcijaństwa, zwykle o przekonaniach pietystycznych i prowadził do niebezpiecznych egzaltacji i popadania w herezję. Charakterystycznymi przedstawicielami tego drugiego nurtu byli: G.S. Skovoroda (1722-1794), N.I. Nowikow i A.F. Lapszyn. W 19-stym wieku w Rosji pojawiły się różne grupy zmysłów mistyczno-ekstatycznych, których głównymi przedstawicielami byli I.G. Tatarinow, A.P. Dubowskiego i E.N. Kotelnikow, którzy nazywali siebie „nosicielami ducha” i sprowokowali silny protest Kościoła.

Najważniejszym przedstawicielem rosyjskiego mistycyzmu był Władimir Sołowiow (1853-1900). Pod oczywistym wpływem neoplatoników i mistyków chrześcijańskiego Zachodu, takich jak Eriugena, Boehme i inni, a także nie na podstawie własnego żywego doświadczenia mistycznego, rozwinął teorię wiary mistycznej, „wszechstronności” Boga z kosmicznym i historycznym Wszechświatem itp. Pomimo tego, że Sołowjow początkowo wyznawał poglądy słowianofilskie, na 4 lata przed śmiercią przeszedł na wiarę katolicką. Bliżej tradycji prawosławnej jest postać teologa i filozofa AS Chomyakova (1804-1860), który znacznie wzbogacił rosyjską teologię mistyczną. Wychodząc od mistycznego doświadczenia Kościoła i stale do niego wracając, rozwijał mistycyzm powszechnej jedności i braterstwa, skupiony na Duchu Chrystusa. Jego prace wywarły znaczący wpływ na późniejszą rosyjską myśl teologiczną.

Kluczowe zagadnienia w mistycyzmie bizantyjskim

Kluczowymi pojęciami dla bizantyjskich tekstów mistycznych są: „wiedza”, „milczenie”, „trzeźwość”, „modlitwa”, „beznamiętność”, „oczyszczenie umysłu”, „oszczędność”, „praktyka”, „teoria”, „ekstaza”, „iluminacja”, „pamięć Boga”, „wizja Boga”, „boskie światło”, „zaangażowanie”, „boski eros”, „przebóstwienie”. Wyjątkowość przeżyć mistycznych wyrażają się także w antynomiach, które dialektycznie opisują doświadczenie chrześcijańskie: „ponura ciemność”, „radosny smutek”, „trzeźwe upojenie” itp. należy zapomnieć, że wśród najczęściej używanych przez mistyków prawosławnych pojęć pojęcia „Bóg”, „Jezus”, „Chrystus”, „Duch”, „Trójca Święta”, „łaska”, „przykazania”, „Krzyż” są na pierwszym miejscu., „Zmartwychwstanie”, „miłość”.

Najbardziej charakterystycznymi cechami mistycyzmu bizantyjskiego są:

a) Stan „spokojnej” ekstazy, tworzony przez nieustanną wewnętrzną modlitwę i rozum za pomocą cnót. Bizantyjski mistycyzm nie zna form ekstazy notowanych w innych religiach (szamanizm, afrykańskie kulty duchowe, ekstaza dionizyjska, derwisze itp.), które kojarzą się z metodami pobudzenia psychosomatycznego: tańcami, narkotykami itp. ekstazy religii misteryjnych czy z tzw. ekstazą filozoficzną platoników i neoplatoników, która polega na wychodzeniu umysłu poza granice ciała, poza granice czasu, tak aby mógł on rzekomo funkcjonować w „czystym” sposób, niezależnie od wszystkiego;

b) Poznawalność - niepoznawalność. Im lepiej człowiek zna Boga, tym bardziej przekonuje się o niezrozumiałości Jego istoty. Z reguły mistycy uciekają się do sformułowań apofatycznych, takich jak „super-istotna niepewność” (Dionizjusz Areopagita), „niewypowiedziana”, „super-niepoznawalna” (Maxim Wyznawca);

w) Oświetlenie i ciepło. Wieloaspektowy obraz światła znajduje natychmiastowe zastosowania chrystologiczne, pneumatologiczne i eschatologiczne. Teoria mistyczna rozciąga się także na kontemplację eschatologiczną, na wyjście z historii do wiecznego światła Drugiego Przyjścia. Jednak pomimo częstotliwości używania i znaczenia obrazu światła, nigdy nie kładziono nacisku na zewnętrzne przejawy. Uważano je tylko za jeden z aspektów kontemplacji Boga, a głównym celem było spotkanie z Chrystusem;

G) „Boski Eros”. Pomimo tego, że słowo „eros” wędruje od tekstu do tekstu mistyków bizantyjskich, same opisy erotyczne są nieliczne i znacznie różnią się od odpowiednich stron mistyków islamskich czy hinduskich. Nawet w porównaniu z zachodnimi mistykami, którzy często posługiwali się romantycznymi lub realistycznymi opisami, Bizantyjczycy mówią inaczej o boskim Erosie, tak jak pozbawione emocji ikony bizantyjskie różnią się od posągów zachodniego chrześcijaństwa. „Boski eros”, „błogi eros” nie jest postrzegany jako zmysłowe podniecenie. Wiąże się bezpośrednio z miłością w jej uniwersalnej postaci, która ma niezmienny prymat;

mi) Dialektyczny związek między „posiadaniem” a „nieposiadaniem””, między pokojem a ciągłym ruchem, ciągłe poszukiwanie nowych doświadczeń „od chwały do ​​chwały” dominuje mistycyzm bizantyjski. To wzniesienie łączy się z głęboką pokorą, wdzięczną nadzieją na łaskę Bożą i jasną świadomością perspektywy historycznej i eschatologicznej;

mi) Deifikacja („teoza”). Teologowie bizantyjscy, opierając się na teologii wcielenia, stopniowo doszli do teologii przebóstwienia. Św. Maksym Wyznawca, który był gorliwym zwolennikiem tej nauki, twierdzi, że wizja Boga w ciemności jest już uczestnictwem w Bogu. Uczestnictwo i komunia z energiami Boga prowadzą do przebóstwienia. W ten sposób stajemy się „bogami z łaski”, bogami „bez tożsamości w istocie”. Ta śmiała wizja, pełna wiary w moc łaski Bożej i podtrzymywana w duchu zmiany ontologicznej, dopełniona w świecie przez wcielenie Chrystusa i nieustanne działanie Ducha Świętego, przepełniona jest niewypowiedzianym optymizmem co do ostatecznego cel człowieka.

Święty Maksym Wyznawca

Ogólnie rzecz biorąc, mistycyzm prawosławny charakteryzuje się spokojną trzeźwością i duchowym podniesieniem, w ostrym kontraście z mistycznymi teoriami teozoficznymi i niekanonicznymi oraz metodami psychosomatycznymi. Wszystko na świecie jest darem łaski Bożej. Człowiek przede wszystkim ma wolną wolę i jest to zasadniczo jego jedyna własność. Przejawów zewnętrznych, takich jak stygmaty (znaki odpowiadające ranom Chrystusa na ciele wierzącego), tak częste u mistyków zachodnich, nie spotyka się u mistyków wschodnich. Wielu z nich szczególnie ostrzega przed niebezpieczeństwami cielesnych wizji lub fantazji. Obydwa bowiem niszczą integralność człowieka, którą Chrystus przyszedł przywrócić.

Doświadczenie mistyczne Kościoła wschodniego kształtuje ogólnie moralność i duchowość, a także jego życie liturgiczne. Blask doświadczenia mistycznego jest tak wszechogarniający, że można mówić o teologii mistycznej i duchowości Kościoła wschodniego jako całości.

Kończąc ten temat, należy podkreślić, że każdy rodzaj mistycyzmu jest w naturalny sposób związany z ogólnym kontekstem religijnym: z wyznaniem i podstawowymi zasadami religii, na łonie której się ukształtował. Pozostaje pod wpływem pierwotnych koncepcji religijnych i ogólnej orientacji religii, na którą z kolei ma wpływ iw której formacji uczestniczy.

Dodatkowy literatura wykorzystana w artykule

Arberry, AJ, Sufism; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen i Unwin, Londyn 1950.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokio 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, Londyn 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, Londyn 1927. Dupre, L., „Mysticism” , The Encyclopaedia of Religion, (red. M. Eliade):

Macmillan, Nowy Jork, τομ. 10 (1987), s. 245-261. Fedopow, G.P. (red.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Mass, Nordlund 19752.

Źródło w języku nowogreckim: Arcybiskup Albanii Anastasios (Yannulatos), Ślady poszukiwania transcendentalnego. Wydawnictwo: Akritas, s. 319-355.

Tłumaczenie ze współczesnego greckiego: redaktorzy wydania online „”.

W kulturze europejskiej mistycyzm pojawił się w XIX wieku w czasie kryzysu i utraty potencjału dalszego rozwoju. Zainteresowanie nim nie osłabło do dziś. Istnieje opinia, że ​​źródła mistycyzmu mają wschodnie nurty religijne i filozoficzne. Nie jest to jednak do końca prawdą. Oczywiście Wschód jest przepełniony mistycyzmem i wpłynął na religijne umysły Europejczyków w czasie, gdy zaczął przenikać do kultury europejskiej. Wpływ wschodu jest silny do dziś, przyciąga właśnie mistyczną stronę światopoglądu. Ale religie klasyczne, w tym religia świata – chrześcijaństwo, nie są pozbawione mistycyzmu.

Pojęcie mistycyzmu

Judaizm, islam, różne ruchy religijne, takie jak manicheizm, sufizm i inne, mają własną szkołę mistyczną. Na przykład sufi z Shazaliya i Naqshbandiya wierzą, że ich sposób nauczania jest najszybszym sposobem zrozumienia wiary islamskiej. Zgodnie z ogólną definicją mistycyzm to pojawienie się w osobie nadzmysłów, które dają mu możliwość kontemplacji wyższych mocy. Mistyka zachodnia różni się od mistycyzmu wschodniego. Pierwsza mówi o spotkaniu z Bogiem, o Jego poznaniu, o obecności Boga w sercu, duszy człowieka. Jednocześnie daje Mu wyższe miejsce nad światem i nad człowiekiem jako źródło wszystkich żywych i istniejących rzeczy, jako dawcę wszelkich błogosławieństw. Mistyka wschodnia jest całkowitym rozpuszczeniem w Absolucie: Bóg jest mną, ja jestem Bogiem. Samo słowo „mistycyzm” („mistycyzm”) ma pochodzenie greckie i oznacza „tajemniczy, ukryty”. Oznacza to, że mistycyzm jest wiarą osoby w niewidzialne połączenie i bezpośrednią komunikację z wyższymi mocami metafizycznymi. Definicja mistycyzmu może reprezentować praktyczne doświadczenie komunikacji mistyka z obiektem o wyższych mocach lub filozoficzną (religijną) doktrynę jak osiągnąć taką komunikację.

Prawdziwy i poznawczy mistycyzm

Realny - osiąga się przez doświadczenie, gdy działania człowieka prowadzą do szczególnego połączenia z tajemnymi siłami wyższymi, niezależnymi od okoliczności, czasu i przestrzeni. Jest wnikliwa i aktywna. Prawdziwy mistycyzm to chęć bezpośredniego rozpatrywania zjawisk i obiektów znajdujących się poza daną przestrzenią i czasem, jest to obszar wróżbitów, wróżbitów, jasnowidzów itp. Druga również stara się działać: wpływać na różne procesy przy dystans z własną sugestią, by materializować i dematerializować duchy. Aktywny mistycyzm to praktyka hipnotyzerów, magików, praktyków teurgii, czarowników, mediów i tym podobnych. Wśród mistyków jest wielu szarlatanów i oszustów. Zdarzają się jednak przypadki, gdy naukowcy odnotowują obecność prawdziwego mistycznego składnika w praktyce mistyków. Jednak niezwykle rzadko spotyka się takich mistyków, którzy nigdy nie błądzą. A to sugeruje, że większość takich ludzi nie jest na prawdziwej mistycznej ścieżce, ich umysły są pod kontrolą upadłych duchów, które bawią się nimi tak, jak im się podoba.

Alchemicy i mistycyzm

Większość filozofów i naukowców zajmujących się mistycyzmem uważa, że ​​nie ma wystarczających dowodów, aby zaklasyfikować alchemików jako mistyków. Chodzi o praktyczne doświadczenie materialne z naturą i jej składnikami, oparte na zasadzie jedności materii. Alchemia nie mieści się w ogólnie przyjętych ideach: mistycyzm, którego definicja pochodzi ze znajomości praw świata duchowego, podlegającego innym niematerialnym prawom, nie ma nic wspólnego z celem przekształcenia natury w stan doskonalszy . Mistycyzm zawsze zakłada komunikację poznającego z przedmiotem poznania wyższych sił pozaziemskich. Bez względu na to, jak tajemniczy i enigmatyczny może być alchemik, zawsze pozostaje tym wytwórcą złota, odbiorcą „doskonałego” metalu z „niedoskonałego” metalu. A wszystkie jego działania mają na celu nie poznanie Wyższego Umysłu, ale stworzenie korzyści dla życia ziemskiego, które jest wykluczone w mistyce, której celem jest połączenie się ze światem, w którym żyją duchy.

mistycyzm chrześcijański

W chrześcijaństwie mistycyzm zajmuje szczególne miejsce, ale zasadniczo różni się od różnych rodzajów magii i tym podobnych. Przede wszystkim jest prawdziwy. To doświadczony mistyk, bez żadnych spekulacji. Tam, gdzie obecne są ludzkie przypuszczenia, nazywa się stanem złudzenia. Dla osób, które nie studiowały chrześcijaństwa, mistycyzm w filozofii jest często przedstawiany jako niewerbalny. Należy zauważyć, że mistycyzm w prawosławiu i katolicyzmie, nie wspominając o różnych ruchach sekciarskich, znacznie się różni. Mistyka katolicka jest bardziej skupiona na zmysłowym postrzeganiu Boskości, w wyniku czego człowiekowi, jak uważają ortodoksyjni teologowie, łatwo jest popaść w stan złudzenia (fałszywej wiedzy). W takim stanie, gdy osoba wykazuje skłonność do mistycyzmu, polegając na swoich uczuciach, łatwo wpada pod wpływ sił demonicznych, nie zdając sobie z tego sprawy. Urok łatwo pojawia się na podstawie dumy, egoizmu i umiłowania chwały. Prawosławne doświadczenie mistyczne to jedność z Bogiem poprzez pokorę własnych namiętności, uświadomienie sobie grzeszności i choroby duszy, której uzdrowicielem może być tylko Bóg. Doświadczenie ascezy prawosławnej jest szeroko ujawniane w literaturze patrystycznej.

Filozofia i mistycyzm

Psychika człowieka podążającego ścieżką mistycyzmu, jego światopogląd i światopogląd znajdują się w szczególnym, tajemniczym stanie komunikacji ze światem duchowym. Sam mistycyzm skierowany jest właśnie na drogę poznania przedmiotu świata duchowego. Z definicji mistycyzm filozoficzny skupia się na rozwiązaniu powszechnie istotnych problemów światopoglądowych: sensu życia, proces modelowania prawidłowego sposobu bycia, osiągania szczęścia, poznania Absolutu. Mistyk-filozof za pomocą swoich konstrukcji nadaje bytowość światu duchowemu. Z reguły filozoficzne rozumienie mistycyzmu jest sprzeczne: zakłada jedność mitologii, religii, nauki, racjonalności, wizualnej i konceptualnej.

Mądrość i filozofia

Pojęcie filozofii to poszukiwanie mądrości, czyli filozof jest zawsze w drodze, jest osobą poszukującą. Człowiek mądry, który odnalazł prawdę, wiedzę o byciu, nie będzie już filozofem. Przecież już nie szuka, bo znalazł źródło mądrości - Boga, a teraz tylko szuka Go, a przez Boga - siebie i otaczający go świat. Taka ścieżka jest słuszna, a ścieżka poszukiwań filozoficznych może łatwo doprowadzić do zamieszania. Dlatego często naukowcy i filozofowie dochodzili do głębokiego stanu religijności, zrozumienia harmonii świata, nad którym pracowała ręka Stwórcy.

Filozoficzne prądy mistyczne

Wśród pospolitych są przedstawiciele mistycyzmu, dość dobrze znanego w Rosji:

• „Teozofia Blavatsky”.
• „Żywa etyka (Agni Yoga) Roerichów”.
• „Rosyjski mistycyzm Gurdżijewa”, oparty na sufickich naukach „Chishti” i „Buddyzm Zen”.
• Historiozofia Andreeva jest syntezą chrześcijaństwa i światopoglądu wedyjskiego.
• „Integralny Ghosh Jogi”.
• „Neo-Vedanta Vivekananda”.
• „Antropologia Castanedy”.
• Kabała.
• Chasydyzm.

Manifestacja stanów mistycznych

W chrześcijaństwie mistycyzm jest (krótko) zejściem łaski Bożej na osobę za pozwoleniem samego Boga, a nie z woli człowieka. Kiedy ktoś próbuje przyciągnąć łaskę poprzez dobrowolne wysiłki, ryzykuje, że zostanie oszukany albo przez własną wyobraźnię, albo przez siły demoniczne, które mogą przybrać wszelkie pozory, które mogą wprowadzić człowieka w błąd. Dlatego w Piśmie nie wolno rozmawiać z demonami, nawet o świętym. „Odejdź ode mnie, Szatanie” to sposób na powiedzenie duchów nieczystych. Ponieważ upadłe anioły są bardzo zręcznymi i doskonałymi psychologami, subtelnie przeplatają kłamstwa z prawdą i łatwo mogą oszukać osobę niedoświadczoną w ascezie.

Często mistyczny stan ludzkiej psychiki odkrywany jest po urazach mózgu lub związany jest z jego patologią, gdy istniało zagrożenie życia. Na przykład, praktyki szamanizmu z północy doprowadzają swojego następcę do stanu śmierci klinicznej poprzez hipotermię. Ich zdaniem w takim stanie dusza przechodzi w świat duchów i nabywa zdolność komunikowania się z nimi nawet po powrocie do swojego ziemskiego ciała.

Istnieją specjalne psychodeliczne metody zmiany świadomości, stanu psychicznego poprzez oddychanie i inne środki. Z ich pomocą osoba zostaje wprowadzona w stan mistyczny. Na przykład: LSD, sufi dhikr, metoda holotropowa, stosowanie pewnych rodzajów grzybów, itp. Dla wielu wydają się one nieszkodliwe, ale w rzeczywistości są to niebezpieczne techniki, po zastosowaniu których człowiek nie może powrócić do stanu pierwotnego własnej psychiki, bo jest poważnie uszkodzona.