„Centrum Edukacji i Nauki Islamskiej Uniwersytetu Północnokaukaskiego Instytut Teologii i Stosunków Międzynarodowych im. A.I. Mamma-dibira ar-Rochi Shafi'i fiqh...»

-- [ Strona 1 ] --

Centrum Uniwersyteckie Północnego Kaukazu

Islamska edukacja i nauka

Instytut Teologii i Stosunków Międzynarodowych

ich. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafi’i

Kanony Praktyk Religijnych

Oczyszczenie, modlitwa, obowiązkowa jałmużna,

poczta, pielgrzymka

(taharat, salat, zakat, siyam, hadżdż)

Machaczkała - 2010

Redaktor naczelny: Sadikov Maksud Ibnugajarowicz.

Redaktor kanoniczny: Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Redaktor: Omarov Magomedrasul Magomedovich

Zespół redakcyjny:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Achmedov Kamaludin Magomedovich, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbkovich, Magomedov Yahya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomed

SH 30 Shafi'i Fiqh. Kanony praktyki religijnej: oczyszczenie, modlitwa, obowiązkowa jałmużna, post, pielgrzymka (taharat, salat, zakat, siyam, hadżdż). - Machaczkała: 2010 r. - 400 pkt.

Seria „Literatura edukacyjna i edukacyjno-metodyczna dla instytucji średniego islamskiego kształcenia zawodowego”.

Książka o kanonach praktyk religijnych według jednej z czterech szkół teologiczno-prawnych (madhabów) w islamie ash-Shafiyya - zawiera opis podstawowych pojęć islamu, takich jak oczyszczenie (taharat), modlitwa (salat), obowiązkowa jałmużna (zakat), post (siyam), pielgrzymka (hajj). Wyjaśniono obowiązujące (fard), pożądane (sunnat), naganne (karahat), etyczne (adab) normy wszystkich opisywanych działań.

Zatwierdzony przez Radę Ekspertów Administracji Duchowej Muzułmanów Dagestanu.

Odpowiedzialny ekspert Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UKD 29 LBC 86.38 © SANAVPO „North Caucasus University Center for Islamic Education and Science”, 2010 Fiqh: definicja pojęcia Słowo „fiqh” w języku arabskim oznacza „zrozumienie, wgląd, wiedzę” i jest używane w większości przypadków, jeśli chodzi o szariat i fundamenty wiary. Przymiotnik „faqih” jest tłumaczony jako „poznanie, zrozumienie”, aw węższym znaczeniu – „koneser podstaw i instytucji szariatu”. Czasownik „faqiha” oznacza „dobrze coś zrozumieć”, a „fakuha” oznacza „stać się faqih”.

Ibn Hajar al-'Asqalani (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Fakuha” mówi się, gdy zrozumienie jest wrodzoną własnością człowieka; „faqaha” oznacza, że ​​osoba rozumie coś przed innymi, a „faqiha” oznacza, że ​​coś zrozumiał.

Muzułmanie używają słowa fiqh jako terminu technicznego o dwóch znaczeniach:

1. Fiqh to znajomość decyzji szariatu związanych z czynami i słowami osoby. Ustanowienie (ahkam - liczba pojedyncza hukm) oznacza wszelkie nakazy i zakazy, którym Allah Wszechmogący nadał ludziom moc prawną w celu uregulowania ich życia prywatnego i publicznego. Przykładem są przepisy dotyczące modlitwy, obowiązkowego zakatu, relacji międzyludzkich, relacji rodzinnych itp.

2. Ponadto fiqh odnosi się do ustanowienia szariatu jako takiego. Początkowo „fiqh” to nazwa nadana wiedzy o instytucjach szariatu, a potem same te instytucje zaczęto tak nazywać. To właśnie miał na myśli, gdy ktoś powiedział: „Uczyłem się fiqh”. Tak więc fiqh jest zdefiniowany jako zbiór praktycznych postanowień szariatu.

Szejk al-Fasi, niech Allah się nad nim zlituje, powiedział: „Religia to zbiór instytucji, które mają moc prawa, a szariat to Koran i Sunny. Jeśli chodzi o fiqh, jest to nauka o tym wszystkim. Oczywiście od samego początku szariat był rozumiany jako sposób, a fiqh jako rozumowanie w celu zrozumienia, wyjaśnienia i interpretacji Shafi fiqh szariatu. Dlatego fiqh nie może być czymś odrębnym od szariatu ani być poza nim, ponieważ istnieje tylko dzięki istnieniu szariatu”.

Tak więc fiqh i szariat to dwie strony tego samego zjawiska, co potwierdzają liczne wskazania Koranu i Sunny. Instrukcje te wyjaśniają godność fiqh i pokazują, że fiqh jest nauką, która pozwala zrozumieć zasady szariatu związane z wykonywaniem pewnych obowiązków, które zostały nam przypisane przez Allaha I poprzez Koran i Sunny Proroka.

Allah Wszechmogący powiedział (ma na myśli): „I wszyscy wierzący nie powinni wychodzić (w kampanii). Byłoby lepiej, gdyby część (ludzi) z każdej z ich grup wyszła, (a reszta) starałaby się zrozumieć religię i napominać ludzi, gdy do nich powrócą, aby się wystrzegali (zła) ”(Koran, 9:122). Pod pojęciem religii rozumie się rozumienie znaczenia instytucji religijnych związanych z nałożeniem na ludzi pewnych obowiązków, jakim jest islamski szariat.

Poinformowano, że Mu'awiya ur. Abu Sufyan, oby Allah był z niego zadowolony, powiedział: „Słyszałem, jak Prorok powiedział: „Allah prowadzi do zrozumienia religii tego, kogo chce dobra. Zaprawdę, ja tylko rozdaję, ale Bóg obdarza. (Pamiętaj, że), dopóki nie nadejdzie rozkaz Allaha (Dzień Zmartwychwstania), ktokolwiek się sprzeciwi (członkom) tej społeczności, nigdy nie skrzywdzi ich, jeśli będą przestrzegać nakazów Allaha ”(al-Bukhari, Muslim).

Ibn Hajar (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Ten hadis służy jako wskazówka, że ​​osoba, która nie stara się zrozumieć religii, innymi słowy, która nie studiuje podstaw islamu i związanych z nim zagadnień praktycznych, jest pozbawiona dobry." Abu Ya'la przytacza słabą, ale poprawną wersję hadisu opowiedzianą przez Mu'awiya, która donosi, że Prorok r. również powiedział: „...a Allah nie zatroszczy się o tego, kto nie stara się zrozumieć religii ”. Wszystko to wyraźnie wskazuje na wyższość Ulama nad innymi ludźmi i wyższość wiedzy o religii nad innymi rodzajami wiedzy.

Ibn Mas'ud (ra) donosił:

„Usłyszałem Wysłannika Allaha (saw) mówiącego: „Niech Allah zadowoli osobę, która usłyszy coś od nas i przekaże (innemu dokładnie) tak, jak to usłyszał,

4 Kanony praktyki religijnej może się przecież zdarzyć, że ten, komu (coś) jest przekazane, nauczy się (to) lepiej niż ten, który usłyszał (powiedział wprost). (Ten hadis jest cytowany przez at-Tirmidhi, który powiedział: „Dobry autentyczny hadis”). Podobno podczas pożegnalnej pielgrzymki Prorok r. powiedział: „Niech obecni powiadomią o tym nieobecnego, ponieważ to może się okazać, że ten, do którego moje słowa) nauczy się ich lepiej niż ten, który je usłyszał (własnymi uszami) ”(al-Bukhari).

Na podstawie słów Abu Musa al-Ash'ari, niech Allah będzie z niego zadowolony, Wysłannik Allaha powiedział: „Zaprawdę, droga i wiedza, z którą Allah posłał mnie (do ludzi) jest jak deszcz na ziemi. Część tej ziemi była żyzna, wchłaniała wodę i rosło na niej wiele różnych roślin i traw. (Druga część) była gęsta, zatrzymywała (na sobie) wodę, a Allah przekształcił ją dla dobra ludzi, którzy zaczęli używać tej wody do picia, podlewać nią zwierzęta i używać jej do nawadniania. (Deszcz) spadł również na inną część ziemi, która była równiną, która nie zatrzymała wody i na której nic nie rosło. (Te części ziemi) są jak ludzie, którzy zrozumieli religię Allaha, korzystali z tego, z czym Bóg mnie posłał, sami zdobyli wiedzę i przekazali ją (innym), jak również ci, którzy sami się do niej nie zwrócili i nie przyjął przewodnictwa Allaha, z którym zostałem (wysłany) do ludzi ”(al-Bukhari, muzułmanin).

Al-Kurtubi (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Prorok porównał religię, którą przyniósł, z deszczem, który spadł na wszystkich, gdy ludzie tego potrzebowali. Taki był stan ludzi przed rozpoczęciem jego proroczej misji, ale nauki religijne ożywiają martwe serce, tak jak deszcz ożywia martwą ziemię. Następnie porównał słuchaczy do różnych rodzajów ziemi, na którą pada deszcz.

Niektórzy z nich wiedzą, działają i przekazują wiedzę innym. Taka osoba jest jak dobra ziemia, która nie tylko wchłonęła wodę i odniosła pożytek, ale także dała życie roślinom, z których korzystali inni.

Drugi zbiera wiedzę, nie używając jej ani nie starając się zrozumieć tego, co zebrał, ale przekazując wiedzę innym. Ta osoba jest jak ziemia, która zbiera wodę używaną przez ludzi, ao takich ludziach Prorok r powiedział: „Niech Allah zadowoli osobę, która usłyszała moje słowa i przekazała je (innemu dokładnie) tak, jak je usłyszał”. Jeszcze inni słuchają tego, czego ich nauczają, ale nie pamiętają i nie stosują tego, nie przekazują tej wiedzy innym.

Imamowie zaangażowani w idżtihad Ważną rolę w historii myśli muzułmańskiej odegrał wielki Ulama, który wydobył z Koranu i Sunny przepisy szariatu niezbędne ludziom we wszystkich ich sprawach i zaoferował muzułmanom doskonały system prawny, który zaspokoił wszystkie ich potrzeby.

Wśród tych „Ulimów” pojawili się także główni faqihowie, którzy wypracowali zasady wydawania orzeczeń. Razem te zasady nazywane są nauką o podstawach fiqh. Faqihowie niezłomnie trzymali się sformułowanych przez siebie zasad, dzięki czemu normy fiqh, wydobyte z Koranu i Sunny, wyraźnie ze sobą współgrały i różniły się jedynie doskonałością.

Takich imamów było wielu, ale opinie większości z nich nie zostały zapisane na piśmie i dlatego do nas nie dotarły. Ci, których wyroki zostały spisane i wprowadzone w życie, stali się znani jako czterej imamowie. Są to imamowie Abu Hanifa an-Nu'man bin Thabit (zm. 10 AH/767), Malik bin Anas (zm. 179 AH/767).

/79), Muhammad bin Idris asz-Shafi'i (zm. 204 AH/632) i Ahmad bin Hanbal asz-Shaibani (zm. 241 AH/8).

Ich uczniowie zaczęli zapisywać i zachowywać osądy tych imamów, wyjaśniając, co służyło jako argumenty na rzecz ich osądów, dla których napisali wiele prac. Z biegiem czasu bogactwo fiqh rosło dzięki wysiłkom wielkiego Ulama, który zastępował się na przestrzeni wieków, a w końcu społeczność muzułmańska stała się właścicielem największego skarbca prawa.

Islamska fiqh jest prawem Allaha I, przestrzegając którego czcimy Allaha I. Imamowie idżtihadu starali się wydobyć z Koranu i Sunny ustalenia religii Allaha I i jego szariatu. Czyniąc to, zrobili to, co zostało im przydzielone przez Allaha I, który powiedział (ma na myśli): „Bóg nie narzuca nikomu

6 Kanony praktyk religijnych to tylko to, co on może uczynić” (Koran, 2:286). Allah Wszechmogący powiedział również (ma na myśli): „Bóg nie obciąża nikogo (więcej niż to, co mu dał)” (Koran, 65:7).

Szejk faqihów swoich czasów, Muhammad Bakhit al-Muti'i, niech Allah się nad nim zlituje, powiedział: „Każde z tych orzeczeń pochodzi z jednego z czterech źródeł: Koranu, Sunny, jednomyślnej decyzji Ulama (ijma') i osąd przez analogię (qiyas) lub poprawnie wydedukowane przez ijtihad.

Takim założeniem jest ustanowienie Allaha r, Jego Szariatu i przewodnictwo Proroka Mahometa r, które Allah Wszechmogący nakazał nam przestrzegać. Faktem jest, że jeśli osąd jakiegokolwiek mujtahid opiera się na jednym z powyższych czterech źródeł, powinien być uważany za ustanowienie Allaha r zarówno dla niego samego, jak i dla jego wyznawców, na co wskazują słowa Allaha r (znaczenie): „... więc zapytaj ludzi Księgi, jeśli sam nie wiesz” (Koran, 16:43).

Należy zauważyć, że osoba, która poważnie przestudiuje różne madhaby fiqh, zobaczy, że pod względem podstaw i wielu gałęzi zajmują one te same pozycje, a różnice zdań dotyczą tylko niektórych gałęzi. Jest to jedna z najistotniejszych cech i cnót szariatu i wskazuje na jego rozpiętość, wszechstronność i elastyczność, dzięki czemu szariat może sprostać różnym potrzebom prawa w dowolnym czasie i miejscu.

Fakt, że przedstawiciele różnych madhhabów mają różne rozumienie niektórych instrukcji szariatu i czerpią z nich różne praktyczne przepisy, nie oznacza, że ​​Allah I nie nałożył na nas obowiązku przestrzegania niektórych z tych przepisów. Wskazuje na to hadis, który informuje, że „Abdullah ur. 'Umar, oby Allah był z nich zadowolony, powiedział: „Kiedy Prorok powrócił (do Medyny) po bitwie w rowie, powiedział do nas: „Niech wszyscy odprawiają popołudniową modlitwę tylko w (mieszkaniach) Bani Qurayza !”

Niektórzy z Towarzyszy złapali w drodze czas popołudniowej modlitwy, a potem niektórzy powiedzieli: „Nie będziemy się modlić, dopóki tam nie dotrzemy”, podczas gdy inni powiedzieli: „Nie, módlmy się (tutaj), bo nie o to chciał od nas!” A potem powiedziano o tym Prorokowi i nie upomniał żadnego z nich ”(al-Bukhari).

7 Shafi'i fiqh As-Suhayli i inni faqihs wskazali, że ten hadis zawiera wskazanie jednej z zasad fiqh, zgodnie z którą nie należy winić ani tego, kto rozumie dosłownie aję lub hadis, ani tego, kto wyciąga coś wyjątkowego z tego. Ponadto zawiera wskazówkę, że rację mają wszystkie mujtahids, wśród których istnieją spory na temat gałęzi fiqh, a każdy mujtahid ma rację, jeśli wniosek wyciągnięty przez niego przez ijtihad odpowiada jednej z możliwych interpretacji. Wielu wierzyło, że w każdej kwestii, która jest bezpośrednio wskazana w Koranie lub Sunny, tylko jedna opinia może być poprawna. Wielu innych uważało, że to prawda w przypadkach, w których nie było bezpośrednich instrukcji. Opinię tę podzielał ash-Shafi'i, a al-Ash'ari wierzył, że każdy mujtahid ma rację i że ustanowienie Allaha Wszechmogącego odpowiada opinii mujtahida.

Prorok nie lubił, gdy zadawano mu wiele pytań, pragnąc, aby wersety i hadisy miały charakter ogólny, a Ulama z tej społeczności mógł z łatwością wydobyć z nich niezbędne założenia. Oto dlaczego, według Abu Hurairah, niech Allah będzie z niego zadowolony. Wysłannik Allaha r powiedział: Oszczędź mi (od pytania o co) (nie rozmawiałem) z tobą. Rzeczywiście, ci, którzy żyli przed tobą, zostali zrujnowani przez wiele pytań i nieporozumień (tych ludzi) z ich prorokami (a zatem) kiedy ci czegoś zabraniam, unikaj tego, a kiedy ci coś nakazuję, uczyń z tego, co możesz ” (al-Buchari, muzułmanin).

W wersji tego hadisu podanej przez imama muzułmanina, doniesiono, że pewnego razu podczas kazania Prorok r powiedział: „O ludzie!

Allah zobowiązał cię do odbycia pielgrzymki, więc zrób to! Jedna osoba zapytała: „Co roku Wysłannik Allaha r?” Nie było odpowiedzi. Ale po tym, jak ten człowiek trzykrotnie powtórzył swoje pytanie, Wysłannik Allaha powiedział: „Jeśli odpowiem twierdząco, stanie się to obowiązkowe, ale nie będziesz w stanie tego zrobić!” A potem powiedział: „Oszczędź mi (od pytania o co) (nie rozmawiałem) z tobą. Rzeczywiście, ci, którzy żyli przed tobą, zostali zrujnowani przez wiele pytań i nieporozumień (tych ludzi) z ich prorokami (a zatem), kiedy nakazuję ci coś zrobić, zrób z tego, co możesz, i kiedy zabraniam ci robić coś, unikaj tego.

Ad-Darakutni podaje inną wersję tego hadisu, która mówi: „A po zesłaniu wersetu, który mówi (w znaczeniu):„ O ci, którzy wierzą! Nie pytaj o (takie) rzeczy, które cię zasmucą, jeśli zostaną ci objawione ... ”(Koran, 5:101) - Prorok r

8 Kanony Praktyk Religijnych powiedział: „Zaprawdę, Allah Wszechmogący wyznaczył pewne obowiązki (na ludziach), więc nie zaniedbuj ich! i ustal (pewne) granice - więc ich nie przekraczaj! i zabronić (pewnych) rzeczy - więc nie naruszaj (tych zakazów)! i milczał o (niektórych) rzeczach z Jego miłosierdzia względem ciebie, a nie z zapomnienia - więc nie szukaj ich!

Imamowie idżtihadu i Ulama, którzy przybyli, aby ich zastąpić, zrobili wszystko, co w ich mocy, aby wyjaśnić szariat i wydobyć je ze Świętego Koranu i Sunny Proroka. Osiągnęli najlepsze możliwe wyniki w znajomości instytucji swojej religii, a skarbiec fiqh, który ci ludzie pozostawili, jest jedną z dumy społeczności muzułmańskiej. Szejk Mustafa al-Zarqa powiedział: „W ramach tego systemu powstało wiele interpretacji prawnych (madhabów), z których cztery są najbardziej znane i istnieją do dziś. Mówimy o madhabach Hanafi, Maliki, Shafi i Hanbali, między którymi różnice nie mają charakteru religijnego (aqida), ale natury prawnej, co przyczyniło się do rozwoju podstawy teoretycznej i legislacyjnej islamskiego fiqh.

Należy zauważyć, że wypowiedzi niektórych współczesnych autorów muzułmańskich wzywające do oddzielenia fiqh od szariatu są nie do utrzymania i niebezpieczne.

Niepowodzenie tych odwołań wynika z użycia przez te osoby błędnych argumentów. Twierdzą, że fiqh jest działalnością Ulama, ich idżtihadem i ich osądami, podczas gdy liczba instytucji szariatu obejmuje wszystko, co Allah zobowiązał nas spełnić poprzez Koran i Sunny Proroka r, ponieważ Allah Wszechmogący zobowiązuje nas, aby czcić Go poprzez instytucje szariatu, a nie przez oświadczenia i osądy Ulama.

Jednak ludzie posługujący się tym argumentem przeoczają fakt, że w swoich wypowiedziach i osądach Ulama opierali się na fragmentach Koranu i Sunny. Powyższe stwierdzenia i osądy należą do Ulama w tym sensie, że wydobyły je z Koranu i Sunny, ale jednocześnie są założeniami religii Wszechmogącego Allaha i Jego Szariatu, której realizację powierzył do nas, bo Allah Wszechmogący powiedział (ma na myśli): „… więc zapytaj ludzi Księgi, jeśli nie wiecie” (Koran, 21:7). Allah Wszechmogący powiedział także: „I nie jest w porządku, aby wszyscy wierzący wychodzili (w

9 kampania Shafi'i fiqh). Byłoby lepiej, gdyby część (ludzi) z każdej z ich grup wystąpiła, a reszta starałaby się zrozumieć religię i napominać ludzi, gdy do nich wracają, aby się wystrzegali (zła) ”

(Koran, 9:122).

Należy wyjaśnić, że zrozumienie wersetów Koranu i hadisów Proroka oraz wyciąganie z nich orzeczeń jest nauką, którą mogą dobrze opanować tylko ci, którzy specjalizują się w tej dziedzinie. Nauka związana ze zrozumieniem różni się od nauki o przekazie i dlatego zapamiętanie Koranu i Sunny nie wystarczy, aby poznać dekrety Wszechmogącego Allaha. W hadisach, które cytowaliśmy wcześniej, wskazano, że zapamiętywanie różni się od rozumienia i wydobywania.

Rozważmy słowa Ali b. Abu Talib, niech Allah będzie z niego zadowolony, który dzielił pamięć i zrozumienie. Poinformowano, że Abu Juhayfah, niech Allah będzie z niego zadowolony, powiedział: „(Raz) zapytałem Alego, niech Allah będzie z niego zadowolony:” (Czy wiesz) coś o objawieniach innych niż te zawarte w Księdze Allaha? (Ali) odpowiedział: „Nie, przez Tego, który łamie ziarno i stwarza dusze, nic o tym nie wiem, ale my mamy zrozumienie Koranu dane przez Allaha człowiekowi (i mamy to, co jest napisane) na tej kartce. „Zapytałem: „Co (jest napisane) na tej kartce?” Powiedział: „(co należy zapłacić) aql za krew, uwolnij jeńców i nie zabijaj muzułmanina za niewiernego” (al-Bukhari, muzułmanin).

Zrozumienie to coś więcej niż mówienie, a zapamiętywanie tego, co zostało powiedziane, nie eliminuje potrzeby zrozumienia.

Fiqh to zrozumienie, które służy nam jako droga do poznania postanowień Szariatu Wszechmogącego Allaha, które są zawarte w Koranie i Sunny. Fuqah zaangażowani w idżtihad byli wykwalifikowani, ponieważ specjalizowali się w tej nauce, ale powinniśmy podzielić się ich opiniami, ponieważ jest to religia Wszechmogącego Allaha i Jego Szariatu i to jest najlepsze, co możemy zrobić, a Allaha nie narzucam nam to, czego nie jesteśmy w stanie.

Mylą się i mylą ludzie, którzy wierzą, że w naszych czasach przedstawiciele społeczności muzułmańskiej potrafią wydobyć z Koranu i Sunny coś lepszego niż przepisy zawarte w podstawie prawnej fiqh przekazywanej przez muzułmanów z pokolenia na pokolenie w minionych stuleciach.

Wynika to z wielu powodów, w tym:

a) imamowie idżtihadu nie byli tak długo odseparowani od zesłania Koranu jak obecny Ulama i dlatego lepiej rozumieli

10 Kanony praktyk religijnych zawarte w instrukcjach szariatu rozumiały je lepiej i lepiej władały językiem arabskim;

b) skarbiec fiqh został zebrany nie tylko dzięki pracy imamów, ale także dzięki wysiłkom zastępujących się Ulama, którym wspomniani wcześniej imamowie utorowali drogę. Jednak każde nowe pokolenie wnosiło swój wkład w tę skarbnicę ustawodawstwa, dzięki której urosło do takich rozmiarów, że było w stanie zaspokoić wszystkie potrzeby społeczności muzułmańskiej we wszystkich sprawach jej życia;

c) podstawa prawna fiqh, oparta na harmonijnych zasadach, pełniła rolę łącznika między jej fundacjami a gałęziami. Alimowie stale przestrzegali tych zasad, a każde pokolenie wnosiło coś własnego do skarbca fiqh, co czyniło go jeszcze doskonalszym. Stało się to jednak możliwe tylko dlatego, że podobnie jak ich poprzednicy nigdy nie odstępowali od powyższych zasad.

Współcześni Ulama również mogą przyczynić się do skarbca fiqh, jeśli będą przestrzegać tych zasad, dzięki czemu społeczność muzułmańska będzie czerpać korzyści z wysiłków Ulama z przeszłości i teraźniejszości, a ramy prawne fiqh rozszerzą się i będą mogły objąć wszystkie nowe rzeczywistości.

11 Biografia Imama asz-Szafi'iego Imam asz-Szafi'i - Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Osman ibn Szafi ibn Saib ibn Ubajd ibn Abuyazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (dziadek) był prorokiem urodzony w Gazzie w 10. roku Hidżry. Kiedy miał 2 lata, jego matka Fatima zamieszkała w Mekce, gdzie dorastał i rozpoczął studia. Kiedy ash-Shafi'i miał 7 lat, nauczył się na pamięć Koranu, aw wieku 10 lat znał na pamięć księgę hadisów imama Malika „Muwata”.

Jako dziecko, imam ash-Shafi'i uczęszczał na lekcje wielkiego Ulamy i spisywał jego słowa. Otrzymał wielką wiedzę od muzułmańskiego ibn Khalida, muftiego Mekki, który pozwolił mu wydać fatwy już w wieku 1 roku.

Kiedy Imam al-Shafi'i miał 13 lat, chcąc zdobywać coraz większą wiedzę, udał się do Medyny do Imama Malika. Rabia ibn Suleiman donosi, że ash-Shafi'i powiedział: „Podszedłem do Imama Malika i powiedziałem, że chcę usłyszeć od ciebie Muwatah. Na co odpowiedział: „Znajdź kogoś, kto ci to przeczyta”. Poprosiłem go, jeśli nie będzie to trudne, aby wysłuchał mojego czytania. Powiedział: „Znajdź kogoś, kto to dla ciebie przeczyta”. Powtórzyłem moją prośbę. Potem powiedział: „Czytaj!” Słysząc moje czytanie, poprosił mnie, żebym przeczytał więcej. Był tak zachwycony moją elokwencją i wyrazistością lektury, że czytałem tę książkę do końca na pamięć przy nim.

Mówi się, że Imam ash-Shafi'i nie pozostawił niczego oduczonego z wiedzy i dzieł Imama Malika. Studiował także u innych Ulama z Mediny. Imam al-Shafi'i nie opuścił Medyny aż do śmierci Imama Malika, po czym udał się do Bagdadu, gdzie mieszkał przez dwa lata. Alims Bagdadu, widząc jego wiedzę, zgromadziły się wokół niego. Wielu z nich, opuszczając dawnych madhabów, zostało jego wyznawcami. Tam wydał decyzje szariatu zgodnie ze słowem „kadim”.

Następnie wrócił do Mekki, gdzie przez jakiś czas przebywał, a następnie udał się do Bagdadu. Stamtąd imam ash-Shafi'i udał się do Misr (Egipt), gdzie ogłosił zestaw decyzji zgodnie ze słowem „jadid”. Przyczyna

12 Do kanonów praktyk religijnych służyły nowe, wcześniej niesłyszane hadisy, które dotarły do ​​niego, gdy przebywał w Egipcie.

Rabia ibn Suleiman donosi, że Imam al-Shafi'i siedział w kręgu po odprawieniu porannej modlitwy. Jako pierwsi obok niego usiedli uczniowie Koranu. Kiedy wzeszło słońce, odeszli, a na ich miejsce pojawili się studenci hadisów, ich interpretacji i znaczenia. Gdy wstało słońce, przyszli ci, którzy chcieli dyskutować, zadać dodatkowe pytania, powtórzyć. Kiedy nadszedł czas zuha, przybyli i pozostali studenci języka arabskiego, gramatyki, wersyfikacji, ucząc się i zdobywając wiedzę aż do modlitwy obiadowej.

Imam Ahmad ibn Hanbal powiedział, że nie widział nikogo, kto miałby większą wiedzę w Księdze Wszechmogącego, jak ten Kurajsz (Imam asz-Shafi'i).

Mówi się, że Imam al-Shafi'i raz dziennie ponownie czytał cały Koran, a w miesiącu Ramadan recytował Koran 60 razy, tj.

2 razy dziennie, a wszystko to w modlitwie.

Hasan al-Karabulsiyyah opowiada: „Spędziłem więcej niż jedną noc z Imamem AshShafi'i. Jego modlitwa trwała jedną trzecią nocy, a w jednej rakah przeczytał około 0 ajah, a czasem 100. Za każdym razem, czytając ayah o miłosierdziu, prosił o to dla siebie i dla wszystkich wierzących. Jeśli przeczytał werset o karze i męce Dnia Sądu, prosił o ochronę dla siebie i wszystkich wierzących. To było tak, jakby nadzieja i strach były zjednoczone”.

Imam ash-Shafi'i zwykł mawiać: „Nie jadłem wystarczająco dużo odkąd skończyłem szesnaście lat.

sytość obciąża ciało, twardnieje serce, zaciemnia umysł, usypia i osłabia osobę do kultu… W żadnym wypadku nie przysięgałem na imię Allaha. W ten sposób przestrzegał etykiety w odniesieniu do imienia Allaha Wszechmogącego. Powiedział, że nie zostawiał słonecznej kąpieli w piątek ani w domu, ani w podróży. Kiedy pewnego razu zadano pytanie Imamowi al-Shafi'i, milczał, a kiedy zapytano go: „Czy nie odpowiesz, czy Allah zmiłuje się nad tobą?” Odpowiedział: „Nie, dopóki nie dowiem się, co jest bardziej przydatne – w moim milczeniu lub w mojej odpowiedzi”.

Imam al-Shafi'i powiedział: „Ten, kto kwestionuje, że może zjednoczyć miłość do świata i do jego Stwórcy w swoim sercu, jest zwodzicielem”.

Imam al-Shafi'i zwykł mawiać, że chciałby, aby ludzie czerpali od niego wiedzę i korzystali z niej, ale jednocześnie niczego mu nie przypisywali. Mówiąc to, chciał oczyścić swoje serce z pragnienia przyciągnięcia do siebie poglądów, pozostawiając w nim jedynie intencję ze względu na Allaha.

13 Shafi'i fiqh Imam al-Shafi'i powiedział również: „Nie rozmawiałem z nikim, życząc sobie, aby ten, kto ze mną rozmawiał, popełnił błąd. Nigdy z nikim nie rozmawiałem, z wyjątkiem celu osiągnięcia sukcesu rozmówcy, aby to skierowało go na właściwą drogę, pomogło mu i było dla niego ochroną i patronatem Wszechmogącego Allaha. Nie rozmawiałem z nikim zwracającym uwagę na Allaha wyjaśniającego prawdę w moim lub swoim języku. Jeśli przyniosłem komuś prawdę lub argument, a on to ode mnie przyjął, to byłem przepojony szacunkiem dla niego i wiarą w jego miłość do prawdy. A kto bezpodstawnie kwestionował moją słuszność i natarczywie wnosił argumenty w obronie, padł mi w oczy i zostawiłem go.

Są to znaki wskazujące na jego intencję poprzez wiedzę i dyskusję, aby zrobić wszystko dla dobra Allaha I.

Ahmad ibn Yahya donosi, że pewnego dnia Imam al-Shafi'i opuszczając rynek, na którym sprzedają lampy, natknął się na człowieka, który oczernił imię uczonego alimentu. Imam ash-Shafiee, zwracając się do swoich uczniów, powiedział: „Nie słyszejcie przekleństw, tak jak chrońcie języki przed ich wymową. Zaprawdę, słuchacz jest partnerem mówiącego. Zły człowiek patrzy na najbardziej obrzydliwą rzecz w swoim sercu i próbuje wlać ją w wasze serca. Jeśli słowo wulgarnego języka zostanie mu odrzucone, to ten, który je odzwierciedlił, ucieszy się tak samo, jak ten, który je wypowiedział, byłby zdenerwowany ... Jeśli boisz się miłości własnej w swoich czynach, pomyśl, czyje zadowolenie czy szukasz? jakiej nagrody chcesz? jakiej kary się boisz? za jakie dobre samopoczucie dziękujesz (podnosisz szczupaka) i jakie próby i kłopoty pamiętasz? A jeśli pomyślisz o jednej z tych rzeczy, twoje czyny zmniejszą się w twoich oczach ... Kto nie chroni swojego nafs, jego wiedza nie przyniesie mu korzyści ... Kto podporządkuje się Allahowi zgodnie z dostępną wiedzą, on zrozumieć ich doskonałą esencję.

Imam al-Shafi’i został zapytany: „Kiedy osoba staje się alimentem?” „Jeśli dokładnie opanuje naukę religii i zwróci się do reszty nauk, a następnie dokładnie rozważy wszystko, czego mu brakowało, zostanie naukowcem” – odpowiedział.

Bogobojni naukowcy, którzy wiedzą o rzeczach oczywistych, zawsze i zawsze uznawali godność i przewagę naukowców, którzy posiadają wiedzę o tym, co ukryte, oraz właścicieli „ilmu laduniya” (specjalna wiedza włożona przez Wszechmogącego Allaha w serca jego prawi niewolnicy).

Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad i Ulama swoich czasów, tacy jak Sufyanu Savri, an-Nawawi, Izu bnu Abdusalam, Zakarya al-Ansari,

14 Kanonów Praktyk Religijnych Ibn Hajar Haytami i inni wielcy uczeni odwiedzili prawych sług Allaha I spośród Awliyów, wchodząc w ich duchowe wychowanie.

Imam al-Ghazali w „Ihya” pisze, że Imam ash-Shafi’i odwiedził Shaybana al-Rai i stanął przed nim, tak jak uczeń stoi przed nauczycielem, i zapytał go, co robić, jak postępować w jego czyny. Imam AshShafi'i został zapytany: „Dlaczego osoba taka jak ty zadaje pytania temu Beduinowi?” Odpowiedział: „Doprawdy, ten człowiek miał szczęście wydobyć z wiedzy to, co przegapiliśmy”.

Imam Ahmad i Yahya ibn Mu'in odwiedzili Ma'rufa al-Kurhi i poprosili go o odpowiedzi na pewne pytania. Ale jak mogłoby być inaczej, skoro kiedy Wysłannik Allaha został zapytany, co powinniśmy zrobić, jeśli natkniemy się na coś, co nie jest zapisane ani w Koranie, ani w Sunny, odpowiedział: „Proś sprawiedliwych i poddaj to do dyskusji (szura) między nimi” (at-Tabarani).

Dlatego mówią: „Naukowcy wiedzy jawnej są ozdobą ziemi i świata ziemskiego, a naukowcy wiedzy ukrytej są ozdobą nieba i niewidzialnego świata (Malakut).”

Abdullah ibn Muhammad al-Balawi powiedział: „Siedzieliśmy, ja i Umar ibn Nabbata, wspominając prawych sług Bożych i ascetów, a Umar powiedział mi, że nie widział nikogo bardziej pobożnego i wymownego niż Muhammad ibn Idris al-Shafi”. i, niech Allah będzie z niego zadowolony”. Imam Ahmad ibn Hanbal powiedział: „Od czterdziestu lat nie odprawiłem ani jednej modlitwy, w której nie prosiłbym Allaha o błogosławieństwo dla asz-Shafi’i, niech się nad nim zlituje”. Ze względu na wiele duasów Imama Ahmada dla Imama al-Shafi’i, syn Imama Ahmada zapytał go: „Jaką osobą był Imam ash-Shafi’i, o co prosisz o niego w każdej modlitwie?” Ahmad ibn Hanbal odpowiedział mu w ten sposób: „O mój synu, ash-Shafi'i, niech Allah się nad nim zlituje, był jak słońce dla tego świata i dobrobyt dla ludzi”. Imam Ahmad powiedział również: „Nikt nie dotknął kałamarza bez obowiązku okazania wdzięczności Imamowi al-Shafi’i”.

Yahya ibn Said powiedział: „Od czterdziestu lat nie odmawiałem modlitwy, w której nie prosiłbym Allaha, aby pobłogosławił asz-Shafi’i za wszystkie czyny, którymi obdarzył go Wszechmogący, i za pomoc w ścisłym przestrzeganiu tej wiedzy”.

Imam al-Muzani, jeden z uczniów Imama al-Shafi'i, powiedział, że kiedy zbliżała się śmierć Imama al-Shafi'i, poszedłem do niego i zapytałem, jak się czuje. Powiedział: „Mam ochotę opuścić ten świat i przyjaciół (uczniów i naśladowców) z rogu śmierci na-

1 Shafi'i fiqh pić dla tych, którzy piją i idą do Boga Wszechmogącego. I nie wiem, dokąd pójdzie moja dusza – do nieba czy do piekła”.

Rabia ibn Suleiman podaje, że imam ash-Shafi'i zmarł w piątek wieczorem po nocnej modlitwie ostatniego dnia miesiąca Radżab, a pochowano go następnego dnia (w piątek po modlitwie popołudniowej) w 204 Hijri w Egipcie, na terenie Karafatu.

Madh-hab imama ash-Shafi'i rozprzestrzenił się na cały świat. Ulama jednoczyła opinia, że ​​jego wiedza, pobożność, asceza, wierność, sprawiedliwość, hojność, wielkość, honor i rzetelność przeważały nad wszystkimi Ulamami jego czasów i późniejszych.

W hadisie Proroka r jest powiedziane, że będzie Alim z klanu Kurejszytów, który swoją wiedzą napełni całą ziemię. Imam Ahmad i inni Ulama powiedzieli, że ten hadis mówi o Imam al-Shafi'i, ponieważ wśród Kurejszytów nie było innego Ulama, którego wiedza rozprzestrzeniła się po całej ziemi i za którą podążają miliony muzułmanów.

–  –  –

Słowo „taharat” w dosłownym znaczeniu oznacza brak brudu, czyli wszystkiego, co kala (na przykład najasat). W innym sensie jest to wolność od wad i grzechów. „Tathir” oznacza „oczyszczenie”.

W szariatu słowo „taharat” jest używane do oznaczenia braku tego, co jest oznaczane terminami „hadas” i „habas”. Słowo „hadas” (skalanie) odnosi się do wszystkiego, co uniemożliwia rzeczywistość wszystkiego, co potrzebuje taharat (na przykład modlitwa). Istnieje różnica między dużym „hadasem” (janaba) a małym „hadasem”, który wymaga odpowiednio pełnej (ghusl) i małej (wuzu) ablucji. Słowo „khabas” (brud) oznacza wszystko, co według szariatu jest uważane za zbezczeszczenie (na przykład mocz, kał itp.).

Znaczenie czystości w islamie

Islam przywiązuje dużą wagę do higieny osobistej osoby. Szariat nakazuje wykonywanie ablucji kilka razy dziennie; popływać przed wizytą w islamskim Madżlisie; w każdy piątek; oczyść, utrzymuj w czystości ciało, ubrania i miejsce modlitwy; cięte paznokcie;

17 Shafi'i fiqh do mycia zębów; ogolić włosy z niektórych miejsc na ciele. Islam zachęca do mycia zębów i usuwania zapachu potu. Czystość jest kluczem do modlitwy. Allah Wszechmogący powiedział: „O wy, którzy wierzycie! Kiedy zaczynasz się modlić, umyj twarze, ręce do łokci i wytrzyj głowy i (umyj) stopy po kostki, a jeśli jesteś zbezczeszczony, oczyść się (całkowicie) ”(Koran 5: 6) . Prorok r powiedział: „Czystość jest kluczem do modlitwy, której początkiem (modlitwą) jest takbir, a końcem taslim” (Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi).

Czystość jest atrybutem wiary. Hadis mówi, że czystość jest połową wiary, a czystość jest zbudowana na wierze (iman). Czystość zewnętrzna jest znakiem czystości natury ludzkiej i wskazuje na przyzwoitość osoby.

Prorok r powiedział: „Dziesięć rzeczy jest naturalnych: obcinanie paznokci, zapuszczanie brody, używanie wykałaczki, płukanie nosa wodą, przycinanie wąsów, płukanie kostek, wyrywanie włosów pod pachami, golenie włosów łonowych i używanie wody do mycie." Muss ab bin Shayba (jeden z przekaźników tego hadisu) powiedział: „I zapomniałem o dziesiątej rzeczy, ale może chodziło o płukanie ust” (muzułmanin).

O czystości

Mówi się, że czystość jest połową wiary i jest zbudowana na wierze (iman). Po zbezczeszczeniu ciała islam zobowiązuje się do kąpieli.

Według szariatu termin „taharat” oznacza „czystość”, w której wolno się modlić. Aby oczyścić się z zanieczyszczeń, wykonać pełną i małą ablucję, woda musi zachować swoje pierwotne, naturalne właściwości. Ta woda nazywa się „góra mutlak”

Na przykład, jeśli do wody dodaje się czystą rzecz, powiedzmy szafran, a potem nie nazywa się jej wodą, to taka woda nie nadaje się do oczyszczenia. Nie może usunąć nieczystości i wykonać małej lub pełnej ablucji. Jeśli woda zmieniła swój zapach z tego, który stał od dłuższego czasu, lub zmieszała się z nią glina, glony itp., to ta woda jest czysta. Może być również używany do oczyszczania. Haniebnie jest używać do ablucji bardzo gorącej i bardzo zimnej wody.

Woda używana do mycia obowiązkowych części ciała jest czysta, ale nie oczyszczająca.

18 Książka o czystości. Kitabul taharat Jeśli woda, za pomocą której przeprowadzono pełną lub małą ablucję, osiągnie objętość 2 kullat, jest uważana za czystą i można ją ponownie wykorzystać. Kullat jest miarą objętości wody wśród Arabów. (2 kullat to 216 litrów. W zależności od wielkości kullata w naczyniu w kształcie sześcianu, którego boki mają 60 cm, aw okrągłym naczyniu o długości 120 cm i szerokości 48 cm).

Woda, która osiągnęła objętość 2 kullatów, nie jest zanieczyszczona, jeśli dostaną się do niej zanieczyszczenia, pod warunkiem, że nie zmieniły się jej właściwości, takie jak kolor, smak czy zapach. Ale jeśli woda (w 2 kuljatach - 216 litrów), która zmieniła swoje właściwości na skutek dostania się do niej ścieków, zostanie sama oczyszczona lub zmieszana z inną wodą i te właściwości znikną, to cała woda będzie czysta. Jeśli zmienią się właściwości złych duchów, np. zapach - piżmem, kolor - szafranem, smak - octem, to woda (2 kullaty) też nie będzie czysta. Tłumaczy się to tym, że pozostają wątpliwości, czy nadal zachowały się w niej okoliczności, które spowodowały zmianę pierwotnych właściwości wody.

Również ta woda nie jest oczyszczana, jeśli zmiesza się z nią glinę lub wapno. I to jest to samo wyjaśnienie, czyli wątpliwość.

Jeśli do czystej wody dodamy dużą ilość brudnej wody w małej objętości i objętość osiągnie dwa kullaty, to cała woda jest oczyszczana, o ile nie zmienia się jej kolor, zapach lub smak.

Kiedy komary, muchy, pchły, czyli te stworzenia, w których żyłach nie płynie krew i topią się w niej, dostaną się do płynu, nie zostanie on zanieczyszczony, jeśli jego właściwości nie zmienią się w stosunku do ich dużej liczby. Jeśli się zmieni, woda nie będzie nadawać się do czystości.

Od odprowadzania ścieków do wody, co jest trudne do zauważenia, woda nie jest zanieczyszczona. Są to rozbryzgi moczu lub naja, które mucha może nosić na łapach itp. Może zatruć wodę w dużej ilości, przy małej ilości jest wybaczana, czyli robią ‘afwa.

Jeśli nie ma zmian w bieżącej wodzie (na przykład w strumieniu), wówczas ta woda jest uważana za czystą i może być używana, nawet jeśli ma mniej niż 216 litrów. Jeśli kolor, zapach lub smak wody zmienił się za pomocą czystego lub brudnego dodatku, to nawet przy objętości 2 kullatów woda staje się bezużyteczna.

Dozwolone jest używanie czystych dzbanków lub innych przyborów, z wyjątkiem tych wykonanych ze złota i srebra. Te produkty są grzechem w użyciu. Grzechem jest również używanie złotych lub srebrnych talerzy, łyżek, widelców, wykałaczek, igieł, lusterek,

19 Shafi'i fiqh i inne akcesoria. Jest to grzeszne zarówno dla kobiet, jak i dla mężczyzn. Nieużywanie, trzymanie w domu jest również grzeszne.

Jeśli produkt jest pokryty złotem lub srebrem, a gdy podpalony, złoto lub srebro oddzieli się od niego, to używanie takiego produktu jest grzeszne.

Można użyć dzbanka z drogocennego jachtu, czyli jest to dozwolone. Jeśli na wyrobie zostanie nałożona duża łata srebra w celu dekoracji lub jeśli jest ona większa niż to konieczne, to taki produkt jest grzeszny w użyciu i przechowywaniu jako klejnot. Jeśli plaster jest umieszczony w razie potrzeby i nie wygląda jak dekoracja, możesz użyć takich naczyń.

Jeśli do dekoracji zostanie umieszczona mała łata, a w razie potrzeby duża, to można jej użyć, ale jest to naganne. Podobnie, jeśli na dzbanku zostanie umieszczony srebrny sutek. Wszystko to jest zabronione ze złota.

Naruszenie ablucji

Ablucja jest naruszona przez cztery działania:

1) gdy coś (poza plemnikami) wyjdzie z dróg rodnych i odbytu;

2) utrata przytomności: sen, omdlenia, szaleństwo, odurzenie itp. (jeśli dana osoba zasypia, siedzi na pięcie, co może zapobiec uwalnianiu gazów itp., wówczas w tym przypadku ablucja nie jest naruszona);

3) kontakt skóry ciała dwóch osób płci przeciwnej (w wieku około 6–7 lat i więcej). Kiedy ciało zmarłego zostaje dotknięte przez powyższą kategorię ludzi, ablucja jest naruszona w żywych, a nie w martwych.

Kiedy skóra tych, którzy według szariatu nie mogą zawrzeć małżeństwa, wchodzi w kontakt, nie jest ona naruszana. Warunek zawarcia małżeństwa jest tu traktowany jako zakaz zawierania małżeństwa na zawsze. Na przykład w kontakcie ze skórą siostry żony dochodzi do ablucji obojga, ponieważ w przypadku rozwodu z żoną można poślubić jej siostrę. Jeśli dotkniesz paznokciami, włosami, zębami lub gołymi kośćmi, wudu nie zostanie naruszone;

4) dotykając dłonią genitaliów, czy to swoich, czy innych osób, czy dziecka. Dotykanie genitaliów

20 Księga czystości. Kitabul taharat zwierzęcia, nawet umieszczony w środku, nie narusza ablucji. Jeśli dotkniesz genitaliów zmarłej osoby lub amputowanego, wyschniętego narządu płciowego, nawet jeśli ręka jest sucha, ablucja jest zdecydowanie naruszona.

Grzechem jest, aby ktoś, kogo ablucja została przerwana, odmawiał modlitwę, tałaf (siedem razy wokół Kaaby), dotykał Koranu, jego kartek, a także przypadku, w którym Koran się znajduje, w którym jest przechowywany. Jeśli wersety Koranu są napisane na tabliczce, to grzeszne jest ich dotykanie lub noszenie. Jeśli jest noszony jak bagaż, umieszczony między innymi, to jest to możliwe, z intencją noszenia rzeczy, a nie samego Koranu, ale dotknięcie go ponownie jest grzeszne. Jeśli Koran jest pisany razem z tafsir (interpretacją), a tafsir jest czymś więcej niż Koran, to można go dotykać i nosić. Jeśli sury są napisane na pieniądzach lub jako talizman (sabab), to można je nosić, ale haniebne jest mieć je przy sobie podczas wizyty w toalecie. Dzieci, które potrafią odróżnić dobro od zła, bez łudu, mogą dotykać tabliczek lub kartek, na których zapisane są wersety Koranu, studiując go, przy czym należy pamiętać, że jest im trudno nieustannie być w łudu. Kto nie ma łudu, może użyć długopisu lub innego przedmiotu do przewracania stron Koranu.

Wizyty w toaletach i czystość

Według szariatu „hala” to toaleta, a „istinja” to czystość.

Do toalety wchodzą od lewej stopy, wychodzą z prawej. Nie można tu wpisać Koranu, pięknych imion Allaha I, imion proroków i aniołów. Jeśli są napisane na złotych lub srebrnych przedmiotach, haniebne jest przynoszenie (karaha).

Przed wejściem przeczytali: „Bismillah. Allahumma inni a „uzubika minal hubsi wal habaisi”.

Po wyjściu czytali: „Gufranak. Alhamdu lillahi llazi azkhaba anil aza wa afani.

Musisz usiąść bez odwracania się plecami lub twarzą do Kaaby.

Nie zwracają się też ku słońcu ani księżycowi. Jeśli załatwiają się w otwartym miejscu, zwróć się do Qibla twarzą lub plecami

21 Shafi'i fiqh jest dobry. Musisz załagodzić potrzebę w miejscu ukrytym i głuchym przed ludźmi. W otwartym miejscu pożądane jest odsunięcie się od ludzi i ukrycie strachu. Wskazane jest usiąść, opierając się na lewej nodze.

Nie rozmawiają w toalecie, nie czytają Koranu i nie pamiętają Allaha I (możesz pamiętać i czytać w myślach).

Jeśli kichasz, to „alhamdulillah” wymawia się mentalnie. Mała potrzeba nie jest rozładowywana pod wiatr i na twarde miejsce (aby uniknąć zachlapania).

Musisz czyścić lewą ręką. Jeśli podczas mycia mogą pojawić się rozpryski z miejsca wypróżnienia, musisz przejść do innego miejsca, aby się oczyścić. Jeśli nie ma rozprysku, możesz go wyczyścić w tym samym miejscu. Nie można sobie ulżyć na drodze, w miejscach, gdzie gromadzą się ludzie czy pod drzewami owocowymi. Nie ma potrzeby łagodzenia potrzeby dziur, szczelin, stojącej wody, bieżącej (małej) wody. Prawa ręka nie dotyka organów podczas oczyszczania i nie należy patrzeć na awrah.

Nie można sobie poradzić z małą potrzebą stojąc pod wiatr i patrzeć na ścieki.

Wskazane jest, aby najpierw wytrzeć się gęstą rzeczą (kamyki - trzy kawałki małych lub jeden, nieco większy, którego rogi można wytrzeć), a następnie umyć się wodą. Jeśli ktoś jest zadowolony z jednego z nich, lepiej jest oczyścić go wodą. Używając wody, najpierw umyć awrah z przodu, potem z tyłu.

Po oczyszczeniu, stojąc w czystym miejscu (wychodząc z toalety), czytali: „Allahumma tahkhir kalbi mina nnifaki wa h’assin farji minal favahishi”.

Obowiązkowe czynności i warunki ablucji

Według szariatu „wuzu” oznacza mycie pewnych części ciała z zamiarem.

Aby ablucja była ważna, należy wykonać sześć obowiązkowych czynności:

1) popełnienie zamiaru jednocześnie z rozpoczęciem mycia twarzy.

Intencję tworzy serce: „Zamierzam dokonać obowiązkowych aktów ablucji”;

2) mycie twarzy - zaczyna się od szczytu czoła do brody i od ucha do ucha. Na całej powierzchni twarzy (nie licząc grubej brody)

22 Księga czystości. Kitabul taharat trzeba przynieść wodę, trzeba też umyć powieki, brwi i miejsca, w których rosną włosy;

3) mycie obu rąk, w tym łokci. Aby uzyskać perswazję, musisz umyć się tuż nad łokciami. Jeśli nie ma ramienia do łokcia, musisz w tym miejscu umyć kość. Jeśli ramienia brakuje powyżej łokcia, mycie tego miejsca jest pożądane (sunna), ale nie jest konieczne;

4) Mashu - głaskanie głowy mokrymi rękami. Trzeba to zrobić co najmniej jeden włos. Mashu nie jest uważane za wykonane, jeśli jest wykonywane poza głową, na przykład polewanie wodą lub masku na wiszące włosy. Mashu jest dozwolone przez umycie głowy, ale bez dotykania włosów ręką;

) mycie obu nóg, w tym kostek (kostek). Konieczne jest pranie między palcami. Dla wiarygodności możesz umyć nieco wyżej;

6) przestrzeganie powyższej kolejności wykonywania elementów ablucji.

Obowiązkowe jest jednorazowe umycie wszystkich umytych części ciała.

Jeśli wszystkie arkana ablucji są spełnione, uważa się to za doskonałe (ważne). Jeśli przynajmniej jedno z tych arkanów nie jest spełnione, ablucja jest nieważna (uważana jest za niedoskonałą). Jeśli ten, kto potrzebował wykonać pełną ablucję, mając taką intencję, zostanie odkupiony, to nie powinien ponownie wykonywać małej ablucji, nawet jeśli nie wykonał intencji małej ablucji.

sunnaty ablucji sunnaty ablucji to:

1) użycie siwaku. Wskazane jest użycie Sivaka przed wejściem do każdej modlitwy; przed praniem; przed spaniem; za każdym razem, gdy się budzisz; studiowanie nauk ścisłych; czytanie hadisów; z zapachem w ustach; z żółtymi zębami; z obowiązkową i pożądaną kąpielą; czytanie dhikr; wejście do domu. Sivak jest pożądany do ciągłego używania. Wydawaj je w zęby, zarówno z zewnątrz, jak i od wewnątrz, w poprzek. Najpierw przeprowadza się go od prawej strony do środka przednich zębów, a następnie od lewej strony do środka. Sivak jest używany do ablucji ponad 2 razy. Pierwszy

23 Shafi'i fiqh raz za wymówienie „Bismillahi Rrahmani Rrahim”, drugi raz za ablucję. Rozpoczynając sivak, wskazane jest, aby mentalnie zrobić dla niego intencję. Za sivak wykonany bez zamiaru popełnienia sunny nie odnotowuje się żadnej nagrody. W przypadku obowiązkowych i pożądanych modlitw odprawianie siwaka jest uważane za ważny sunnat (sunnatun-muakkad).

Dla osoby poszczącej, począwszy od popołudnia aż do zerwania postu, haniebne jest używanie siwaka (karaha). Dla Allaha I najprzyjemniejszy jest zapach wydobywający się z ust osoby poszczącej, dlatego zaleca się, aby w tym czasie nie używać sivaku, aby nie usunąć tego zapachu.

Sivak ma wiele zalet. Największym z nich jest przyjemność Boga Wszechmogącego. Prowadzenie sivaka złości szatana, oczyszcza usta, wybiela zęby, poprawia pamięć, zdrowie, pomaga wierzącemu wyjść z tego świata z imanem, oczyszcza usta z nieprzyjemnego zapachu, wspomaga trawienie, poprawia samopoczucie; nagroda za modlitwę w wysokości 2 rak'ah, wykonaną za pomocą sivaka, więcej niż za 70 rak'ah, wykonanych bez niego;

2) najpierw wypowiadając „A'uzu...” i „Bismillah...” w tym samym czasie, co mycie rąk i mentalnie zamierzając wykonać sunnaty ablucji.

Jeśli nie masz takiego zamiaru, nie będzie kary ze strony sunnatów ablucji;

3) siedzenie na podwyższonym miejscu (na przykład na krześle), patrząc w kierunku Qibla, aby nie spadły rozpryski;

4) nalewać wodę lewą ręką, jeśli używa się dzbanka; i podlewaj lewą ręką przed umyciem nóg, a przy myciu nóg prawą;

) jeśli woda płynie lub stoi, weź ją prawą ręką;

6) trzykrotne mycie rąk i czytanie dua przy tym;

7) rozpocząć mycie od prawej strony ciała, następnie przesunąć się w lewą stronę;

8) płukać jednocześnie usta i nos. Woda jest wciągana do ust i wypłukiwana, następnie wciągana do nosa i oczyszczana. Jeśli nie pościsz, płukanie ust i nos odbywa się ostrożnie;

9) przynoszenie wody powyżej łokci i kostek;

10) głaskanie całej głowy mokrymi rękami i (kciuki kładzie się na skroni, a resztę na czole, dotykając czubkami palców, następnie trzykrotnie dłońmi od czoła do tyłu głowy i do przodu do czoło);

11) wycieranie uszu od wewnątrz i na zewnątrz świeżo zebraną wodą;

12) mycie najpierw prawej, potem lewej nogi;

13) trzykrotne wycieranie, mycie i rozkładanie palców rąk i nóg;

14) rozcieńczenie włosów, jeśli broda jest gęsta;

24 Księga czystości. Kitabul taharat 1) rozcieńczenie palców rąk i nóg podczas ich mycia; podczas mycia rąk krzyżujemy palce, a myjąc stopy, mały palec lewej ręki wkłada się od spodu pod palce, zaczynając od małego palca prawej stopy, a kończąc na małym palcu lewej stopy;

16) przy myciu twarzy zaczynać od góry, a przy myciu rąk i stóp - od palców;

17) mycie bez czekania na wyschnięcie części, tj. natychmiastowe wykonanie ablucji bez zatrzymywania;

18) samomycie. Jeśli nie możesz, musisz skorzystać z pomocy innej osoby;

19) nie wycierać po praniu, ale wskazane jest pozostawienie do wyschnięcia;

20) czytanie dua po zakończeniu ablucji.

Prorok r powiedział, że jego ummah w Mahshar będzie „muhajalin”, czyli z błyszczącymi twarzami, rękami i stopami z powodu pełnego wykonania ablucji. Dlatego należy pilnie się myć, aby odróżnić się od innych społeczności szczególnym blaskiem części ciała.

–  –  –

W hadisie opowiadanym przez Tirmidhiego i muzułmanina jest powiedziane, że po przeczytaniu tego duetu otworzy się 8 bram raju i będzie można do niego wejść przez każdą z nich. Potem przeczytali 3 razy surę „Inna anzalna…”.

warunki dużej i małej ablucji

1) czysta woda;

2) pewność, że to woda;

3) brak tego, czego szariat zaprzecza;

4) brak na ciele czegokolwiek, co zapobiega przedostawaniu się wody do organizmu (wosk, lakier itp.);

) przepływ wody przez części ciała;

6) obecność tego, co zobowiązuje do ablucji;

7) islam;

8) świadomość, umiejętność odróżniania dobra od zła;

9) brak przyczyny zmieniającej cel ablucji (ochłodzenie, popadnięcie w niewiarę (kufr) itp.);

10) niewiążące czymś; aby otrzymać barakah, dozwolona jest wymowa „insha Allah”;

26 Księga czystości. kitabul taharat

11) umiejętność rozróżniania farz i sunnatów;

12) dla chorego na nietrzymanie moczu i dla kobiet z nieustannym krwawieniem powinien nadejść czas na modlitwę;

13) osoby, które mają te dolegliwości przed myciem, powinny dokonać oczyszczenia i umyć się;

14) pacjenci ci powinni mieć przy sobie to, co niezbędne do utrzymania czystości (tampony, szmatkę itp.).

–  –  –

SKÓRZANE SKARPETKI W WIPE (MASH)

Jeśli po ablucji założy się skórzane skarpetki odpowiednie do maskhu, to w przyszłości podczas ablucji nie można myć stóp, tylko przetrzeć skarpetki wodą. Ci, którzy są w domu, mogą używać maschy przez jeden dzień, a podróżnik - trzy dni. Liczenie czasu rozpoczyna się od momentu zerwania łudu, po założeniu skórzanych skarpet. Jeśli zrobił maskę w domu i wyruszył w podróż lub, mając maskę po drodze, dotarł do domu, wówczas termin wyznaczony podróżnemu nie jest brany pod uwagę. Tutaj należy do kategorii tych, którzy są w domu. Aby umożliwić maskę, konieczne jest, aby skarpetki były czyste i założone po pełnej ablucji, a jeśli była taka potrzeba, to po pełnej ablucji. Jeśli po umyciu jednej stopy natychmiast założy na nią skarpetę, to taka mascha nie jest dozwolona.

Konieczne jest, aby najpierw wykonać ablucję, a dopiero potem założyć skórzane skarpetki.

WYMAGANIA DOTYCZĄCE SKÓRZANYCH SKARPET

Skórzane skarpety przeznaczone do mashu muszą zakrywać nogi wraz z kostkami, być czyste, legalne i trwałe, w których będzie można używać na przystankach lub postojach po drodze.

Skarpety z dzianiny nie są dozwolone, jeśli woda przesiąka zaraz po wylaniu. Jeśli noszone są dwie pary, maskhu nie jest dozwolone na górnych skarpetach. Należy przetrzeć dolne skarpetki. Dzieje się tak, ponieważ nie ma potrzeby noszenia dwóch identycznych par skarpet. Ale jeśli jest taka potrzeba, możesz to nosić. Jeśli rozdarta skarpeta jest zawiązana nitkami, można ją nosić jako maskę.

27 Shafi’i fiqh

PROCEDURA WYCIERANIA (MASH)

Maskha jest wykonywana jedną ręką na podeszwie, a drugą na wierzchu, z otwartymi palcami. Lewą rękę kładziemy na pięcie, prawą na palcu.

Od pięt palcami lewej ręki do palca, od skarpet palcami prawej ręki do stopy. Wystarczy wykonać, jak to robią na głowie, prostą Maszę. Jeśli masz wątpliwości co do czasu maski, musisz umyć stopy. Na przykład, będąc w masce, osoba znalazła się w sytuacji zobowiązującej go do kąpieli. W takim przypadku maska ​​wygasa. Trzeba się wykąpać i w razie potrzeby ponownie założyć skarpetki, czyli wejść w stan maskhu. Jeśli podczas ablucji zdejmie jedną lub obie pończochy, to trzeba umyć nogi z nową intencją i ponownie założyć skarpetki. Ablucji nie trzeba odnawiać.

Nieczystość i oczyszczenie z nich Według szariatu za nieczystość (najas) uważa się to, w obecności której niemożliwe jest odprawienie modlitwy na ciele, miejscu modlitwy lub ubraniu.

Wszystkie zanieczyszczenia to odurzające płyny; wychodzące z ciała (z wyjątkiem potu i nasienia); krew, ropa, wymioty; wszystkie martwe zwierzęta (z wyjątkiem ludzi, ryb i szarańczy); odcięte od żywego zwierzęcia (z wyjątkiem piór, sierści i wełny zwierząt, których mięso można jeść); pies; świnie (dzik), ich potomstwo i nasiona; mleko wszystkich zwierząt, których mięso jest zabronione do spożycia (z wyjątkiem ludzi) oraz tych, które są poddawane ubojowi bez przestrzegania szariatu.

Część oddzielona od żywej istoty, którą uważa się za czystą po śmierci, również jest czysta. Na przykład odcięta dłoń osoby jest uważana za czystą, ponieważ sama osoba po śmierci nie jest najas. A jeśli oderwiesz owcy ogon, będzie to uważane za najas, ponieważ jeśli umrze bez uboju, stanie się to najas. Naja, które przykleiły się do psa i świni, należy zmyć 7 razy, w tym jeden ziemią.

Mocz chłopca poniżej drugiego roku życia, który nie był karmiony wyłącznie mlekiem matki, można zalać wodą we wszystkie miejsca, do których dostała. Jest usuwany, jeśli nie spływa. Mocz dziewczynek poniżej drugiego roku życia należy spłukiwać do odpływu wody.

28 Księga czystości. Kitabul taharat Nadżasa, który utknął, zmywa się wodą, aż zostanie oczyszczony zapach, kolor lub smak. Jeśli trudno będzie usunąć kolor lub zapach, przetrzyj to miejsce 3 razy.

Jeśli po tym nie mogli go wyczyścić, Wszechmogący przebacza, jeśli jeden z nich pozostanie (tj. Afwa jest wykonane). Ale jeśli pozostanie tylko smak i nie da się go usunąć, to afwa nie jest zakończona. Namaz nie można wykonać, jeśli na ciele, na ubraniu lub w miejscu jego wykonania znajdują się naja. Jeśli odmawiasz modlitwę, nie wiedząc o obecności najasah na ciele, musisz zrekompensować tę modlitwę, jeśli minął czas, jeśli nie, odpraw ją ponownie. Nadżasa, której wybaczono (czyli afwu), to złe duchy, które potrafią przykleić się do ubrań z brudnych ulic, jeśli nie da się przed nimi obronić.

Afwu składa się z kropel deszczu spływających z brudnych ulic; z krwi z rany i czyraków (owrzodzeń); z krwi z miejsca wstrzyknięcia (jeśli nie wydostaje się za dużo); z krwi stłumionych pcheł i wszy; z krwi pozostawionej na ciele po upuszczeniu krwi (hijamat); jeśli kawałek łajna dostanie się do mleka. Jeśli dziecko wymiotuje i dotyka ustami piersi matki, wtedy powstaje z tego afwa; jeśli po umyciu na podrobach ubitego zwierzęcia pozostanie trochę szmergla, to z tego wytwarza się również afwa; można zjeść chleb pieczony na kizyachnym ogniu.

Z włosów, które przeszły na ubrania, siedząc na osiołku lub mule, wykonuje się również afwa, jeśli jest ich za mało (włosy).

Krótko mówiąc, od wszystkich najas (nieczystości), przed którymi trudno się uchronić, Wszechmogący czyni afwa (przebaczenie).

warunkowy stan oczyszczenia (tayammum) Według szariatu sucha ablucja - tayammum - przynosi czystą, suchą ziemię na twarz, a dłonie na łokcie. Tayammum wykonuje się bez wody lub gdy na mytych częściach występuje choroba, która może się pogorszyć podczas mycia. Tayammum jest również dozwolone, gdy woda jest dostępna, ale jest zawyżona.

Kiedy nadchodzi czas, w którym trzeba wykonać tayammum, czyli czas na modlitwę i trzeba wykonać ablucję, trzeba poszukać wody. Jeśli woda nie zostanie znaleziona lub mamy powód, dla którego nie można użyć wody, wykonuje się tayammum. Na przykład, jeśli my

29 Shafi'i fiqh mamy ranę i nie można wykonać ablucji lub kąpieli w wodzie, wtedy konieczne jest wykonanie tayammum.

Istnieją trzy powody wykonywania tayammum:

1. brak wody, czyli brak wody w granicach, które można osiągnąć. Na przykład, jeśli między człowiekiem a wodą znajdują się wilki lub inne drapieżniki, które mogą go zabić, to tayammum jest dozwolone. Będąc w drodze lub nie, jeśli jesteś przekonany, że nie ma wody, to nie musisz jej szukać, ale tayammum jest wykonywany, ponieważ szukanie tego, czego nie możesz znaleźć, nie przynosi żadnej korzyści. Jeśli jest nadzieja na znalezienie wody, to należy spróbować ją znaleźć, pytając towarzyszy, patrząc od siebie we wszystkich czterech kierunkach. Jeśli szukają na równym terenie, to obchodzą obszar w promieniu strzałki, czyli 144 metry. Jeśli szukają w nierównym miejscu, to omijają granice widocznej odległości. Jeśli po tych poszukiwaniach nie uzyska się wody, wówczas wykonują tayammum. Jeśli po powyższych poszukiwaniach, nie znajdując wody, zrobią tayammum i przeniosą się w inne miejsce, a tam są przekonani, że nie ma wody, to muszą jej szukać ponownie. Jeśli wiemy na pewno, że w promieniu 2 km. jest od nas woda, to trzeba po nią iść, jeśli nie ma ryzyka dla siebie i bagażu. W razie niebezpieczeństwa nie należy chodzić do wody, lecz wykonywać tayammum. Jeśli woda jest dalej niż wspomniana przez nas odległość, czyli 2 km, nie ma potrzeby tam płynąć. W tym przypadku są zadowoleni z tayammum.

Jeśli na pewno znajdziesz wodę do końca czasu modlitwy, lepiej poczekaj do tego czasu. Jeśli nie ma pewności, musisz szybko wykonać tayammum. Jeśli trzeba wykonać ablucję lub kąpiel, a na to wszystko nie starcza wody, trzeba zużyć wodę do końca, a resztę wykonać tayammum. Kupują wodę w przypadku, gdy nie potrzebujesz pieniędzy, które na nią dajesz; jeśli ma podobną cenę; jeśli nie ma długu wobec Boga Wszechmogącego lub ludzi; jeśli nie potrzebujesz tej zapłaty, aby nakarmić ludzi, zwierzęta, które musi nakarmić. Jeśli można dostać lub poprosić o wodę za darmo lub na kredyt, należy to zrobić.

Jeśli oferują pieniądze na kredyt, aby kupić wodę, nie trzeba ich akceptować.

2. Zapotrzebowanie na wodę. Jeśli woda jest potrzebna do zaspokojenia pragnienia żywej istoty, można wykonać tayammum, oszczędzając wodę;

3. Jest to obecność choroby na części ciała, do której nie można doprowadzić wody. Jeśli tak, umyj zdrowe części i wykonaj tayammum. Dla tego, kto się kąpie, nie ma różnicy w kolejności wykonywania tayammum, czy też my-

30 Księga czystości. Kitabul taharat tya zdrowych części ciała, ale podczas mycia należy przestrzegać kolejności. Kiedy przychodzi kolej na mycie chorego miejsca, wykonaj tayammum. Jeśli są 2 rany na mytych częściach ciała (małym wudu), to należy wykonać 2 tayammus. Jeśli są 4 rany na częściach ciała i nie ma rany wspólnej na całej głowie, to należy wykonać 3 tayammus, a na głowę wykonuje się maskę, czyli nacieranie wodą. Jeśli jest rana na całej głowie, należy wykonać 4 tayammumy.

Dzieje się tak, jeśli wykonujesz tayammum z małej ablucji, ale z dużej ablucji (dżanabat) wystarczy jedna tayammum, nawet jeśli są rany na wszystkich organach ciała. Jeśli rana jest zabandażowana i założony gips lub szyny, których nie można odwiązać, to myją zdrowe miejsca, robią tayammum. Na opatrunku zrób maskę z wodą.

składniki (arcana) tayammum

Wykonywanie tayammum składa się z pięciu elementów:

1. To jest wybór ziemi. Tayammum wykonuje się na twarzy i dłoniach, aż do łokci, doprowadzając do umytego miejsca. Kiedy trzeba się kąpać, tayammum wykonuje się w ten sam sposób, ale nie na inne narządy.

Wszystko, co nazywa się ziemią, nadaje się na tayammum, ale musi być czyste i zakurzone, wcześniej nie używane do tayammum. Nie można też używać ziemi rozdrobnionej z organów tayammum. Przy wyborze ziemi należy mieć zamiar wykorzystać ją na tayammum;

2. Taka jest intencja tayammum, pozwalająca na przykład na modlitwę. Intencja musi być dokonana razem z dotknięciem rąk ziemi. Musisz też zachować intencję, aż wybrana ziemia choć trochę dotknie twarzy. Jeśli masz zamiar zezwolić na fard i sunnat, możesz wykonać obie czynności;

3. sprowadzenie na całą powierzchnię ziemi;

4. doprowadzenie do rąk i ramion, w tym łokci. Nie ma potrzeby doprowadzania ziemi do nasady włosów, nawet jeśli są to lekkie i rzadkie włosy;

5. Trzymanie ziemi po kolei nad twarzą i rękami.

W przypadku tayammum konieczne jest dwukrotne uderzenie rękami w ziemię: za pierwszym razem po twarzy, za drugim po rękach.

Jeśli ziemia jest miękka, wystarczy jej dotknąć, nie trzeba uderzać dłonią.

31 Shafi'i fiqh mi. W kontakcie z ziemią Sunnat rozkłada palce i mówi „Bismillah…”. Przy pierwszym kontakcie, jeśli na palcu jest pierścień, usuń go na słońcu. I po raz drugi trzeba go usunąć, aby ziemia dotarła do wszystkich palców. Jedna tayammum może być użyta do wykonania jednego farda. Wykonując połączone (przeniesione) modlitwy, tayammum wykonuje się osobno dla każdego. Nie jest możliwe odprawienie obu modlitw jednym tayammum. Za pomocą jednego tayammum możesz wykonać tyle czynności, ile chcesz. W przypadku ratibatów wykonywanych przed modlitwą tajammum nie jest wykonywane przed modlitwą fard.

Jeśli ktoś jest w więzieniu, gdzie nie ma wody ani ziemi, to z szacunku do czasu modlitwy musi odprawić modlitwę, a potem, gdy znajdzie wodę lub ziemię, musi otrzymać zadośćuczynienie. Jeżeli osoba będąca w podróży lub w domu odmawia modlitwę po tayammmum w miejscu, w którym jest mało prawdopodobne, aby była woda, to jeśli woda się znajdzie, nie ma obowiązku odrabiania tej modlitwy, jeśli jej droga była legalny.

Jeśli jego droga była niezgodna z prawem, musi otrzymać rekompensatę. Nielegalna ścieżka to ścieżka zbiegłego niewolnika, który wyrusza w podróż z zamiarem kradzieży lub zdobycia czegoś grzesznego.

Jeśli tayammum było odprawiane dla modlitwy, to modlitwa musi zostać zrekompensowana w tych przypadkach, gdy tayammum została wykonana: 1) z powodu braku wody, w sposób niezgodny z prawem; 2) z powodu braku wody w drodze lub w domu w miejscu, w którym istnieje duże prawdopodobieństwo, że woda zostanie znaleziona; 3) z uwagi na to, że zapomniał o obecności wody w bagażu; 4) z powodu tego, że nie mógł go znaleźć w bagażu ;) z powodu ekstremalnego zimna; 6) z powodu opatrunku lub plastra na narządy, na których wykonuje się tayammum; 7) z powodu nałożenia bandaża lub plastra bez ablucji na inne narządy niż narządy, na których wykonuje tayammum.

higiena kobiet Kobieta musi bardzo uważać na modlitwę, zwłaszcza na początku i po zakończeniu cyklu miesiączkowego. Aby modlitwa nie pozostała obowiązkiem, najpierw trzeba znać czas na odprawianie wszystkich modlitw.

Dziś każdy ma możliwość mieć przy sobie godziny i harmonogram modlitw (ruznam). Czas rozpoczęcia modlitwy może być również:

32 Księga czystości. Kitabul taharat ale do ustalenia przez adhan. Koniec czasu modlitwy można wyznaczyć w następujący sposób: początek czasu modlitwy obiadowej przed modlitwą popołudniową jest czasem modlitwy obiadowej, przed wieczornym adhanem jest czas modlitwy popołudniowej. Od czasu modlitwy wieczornej do modlitwy nocnej – to czas modlitwy wieczornej. Od czasu modlitwy nocnej do porannego blasku uważa się za noc. Od porannego blasku do wschodu słońca jest czas porannej modlitwy. Jeśli czas modlitwy obiadowej przypada o godzinie 12, a modlitwy popołudniowej o godzinie 1, to czas modlitwy obiadowej wynosi trzy godziny. (Wraz ze zmianą długości dnia i nocy zmienia się czas modlitw, co potwierdza ruznam.) Po przestudiowaniu i poznaniu czasu modlitw, powinni śledzić początek i koniec cyklu menstruacyjnego.

POCZĄTEK CYKLU

Rozważ możliwą sytuację na początku cyklu. Załóżmy, że czas modlitwy obiadowej zaczyna się o godzinie 12.00. Jeśli kobieta po pięciu minutach po dwunastej, czyli w momencie rozpoczęcia czasu modlitwy, rozpoczyna swój cykl menstruacyjny, to po oczyszczeniu musi zrekompensować tę modlitwę. Tłumaczy się to tym, że od chwili, gdy nadszedł czas modlitwy, kobieta mogła od razu wykonać farnamaz. Zajmuje to minimum minut.

Kobieta, która tego czasu nie wykorzystała, ale miała możliwość, musi go zrefundować. Ale nie można wnioskować, że jeśli kobieta, na początku czasu modlitwy, nie odprawiła od razu modlitwy, to zgrzeszy za to. Kobieta, podobnie jak mężczyzna, może nieco opóźnić czas modlitwy. Ale jeśli potrafiła wykonać namaz w tak krótkim czasie i nie wykonała go, to po oczyszczeniu jest zobowiązana to zrekompensować.

KONIEC CYKLU

Rozważ decyzję o oczyszczeniu kobiety i procedurę odmawiania modlitw. Weźmy na przykład modlitwę popołudniową. Pamiętajcie, że czas modlitwy obiadowej kończy się o godzinie trzeciej po południu. Jeśli kobieta jest oczyszczona przed zakończeniem modlitwy obiadowej i ma czas na wypowiedzenie „Allahu Akbar” przed popołudniowym adhanem, to musi odprawić popołudniową modlitwę i zrekompensować sobie modlitwę obiadową, ponieważ.

pozostał czysty nawet przez minutę okresu tej modlitwy.

33 Shafi'i fiqh Powstaje pytanie: skąd kobieta wie o ustaniu miesiączki? Powinna być bardzo uważna w te dni, w których zwykle kończy się jej cykl. Po oczyszczeniu się powinna natychmiast (o ile to możliwe) wykąpać się i odmawiać modlitwy, aż upłynie czas. Jeśli ona, mając okazję, nie spieszyła się na modlitwę, to będzie tym samym grzechem, co w przypadku opuszczonego farda. Nie wstydź się wykonać pełnej kąpieli. Przy najmniejszej okazji trzeba pływać i modlić się. Aby to zrobić, możesz znieść zimno, ale nie silne, aby mieć czas na wypełnienie farda na czas.

Jeśli kobieta oczyszcza się, gdy pozostaje czas przed wieczornym azanem, podczas którego może powiedzieć „Allahu Akbar”, musi zrekompensować sobie popołudniowe i obiadowe modlitwy. Dzieje się tak dlatego, że modlitwę obiadową można odprawić po drodze, przenosząc ją na popołudnie. Jeżeli taka sytuacja ma miejsce przy modlitwie wieczornej, czyli kobieta oczyszcza się przed azanem nocnym i nie ma czasu na odprawienie modlitwy wieczornej, to modlitwa popołudniowa nie musi być zwracana, a tylko wieczorna, ponieważ popołudniowa modlitwa nie przenosi się na modlitwę wieczorną. Jeśli byłeś oczyszczony w czasie, w którym przed porannym azanem mogłeś powiedzieć „Allahu Akbar”, musisz zwrócić wieczorne i wieczorne modlitwy, ponieważ.

wieczorna modlitwa w drodze przenosi się na noc.

Jeśli oczyścisz się po porannym azan i nie masz czasu na modlitwę przed wschodem słońca, musisz zrekompensować tę modlitwę, ale nie modlitwę nocną, ponieważ ta modlitwa nie jest przenoszona na modlitwę poranną.

Również kobieta, która po południu oczyściła się, nie musi rekompensować sobie porannej modlitwy.

Bądź ostrożny

Pomyśl, jeśli nie znasz początku i końca czasu modlitwy, nie pilnuj swojej higieny, nie odmawiaj pilnie modlitw we właściwym czasie, to co miesiąc ryzykujesz pominięcie dwóch lub trzech modlitw. W ciągu roku liczba ta może wzrosnąć do 24–30 modlitw. Jeśli policzysz, to w życiu kobiety może przegapić 960-1440 modlitw. Jej życie może zakończyć się tyloma modlitwami za długi. Teraz pomyśl o tym, jak pojawi się przed Wszechmocnym w Dniu Zmartwychwstania.

Namaz jest tym, że za jedno pominięcie (według niektórych uczonych) człowiek popada w niewiarę. Ucieczka z osuwiska

34 Księga czystości. Kitabul taharat podczas pożaru lub innych kataklizmów nie można przegapić modlitw. Jeśli ktoś jest na oddziale intensywnej terapii, to nawet wtedy powinien jak najwięcej się modlić: jeśli może, stojąc, jeśli nie, siedząc, leżąc, poruszając oczami lub w myślach, ale kłaniając się Allahowi, powinienem skończyć na czas. W akhira na tych, którzy przegapili modlitwy, czeka bardzo duża kara. Koran mówi, że ci, którzy okazali pojednanie w modlitwie, to znaczy ci, którzy jej nie uczynili, zostaną wysłani do wąwozu Gayun, znajdującego się w piekle. To jest wąwóz, z którego samo piekło prosi o ochronę. Grzech za niedoskonałą modlitwę będzie dotyczył nie tylko kobiet, które zaniedbują swoje oczyszczanie, ale także wszystkich tych, które w ogóle się nie modlą.

Mąż jest zobowiązany przedstawić żonie wszystkie szczegóły związane z początkiem i końcem oczyszczenia i modlitwy w tym czasie. Musi także uczyć swoje córki. A jeśli to konieczne, skorzystaj z pomocy żony w nauczaniu córek. Jeśli mąż tego nie uczył, to żona i dorosła córka muszą uczyć się od alimentów i sami ustalać kolejność modlitw. Nie mają prawa być skromni w tej sprawie. Grzechem jest, gdy mąż zabrania żonie chodzenia do Alim po odpowiedzi na te pytania, jeśli sam jej nie nauczy. Ale mąż lub ojciec, który przestrzega norm islamu, musi sam się uczyć i uczyć kobiety czystości w modlitwie.

Podczas cyklu menstruacyjnego grzeszne jest dotykanie przez męża ciała żony od pępka do kolan bez żadnych przeszkód. Aisha opowiada: „Nasz Prorok kazał wzmocnić miejsce między pępkiem a kolanami”. Grzechem jest dla kobiety pozwolić mężowi przyjść do niej w tym czasie. Musi mu się oprzeć w każdy możliwy sposób. Jeśli mąż nadal zwycięża, żona nie zgrzeszy za to. W Dniu Zmartwychwstania taka osoba pojawi się z odpowiedzią przed Allahem Wszechmogącym.

–  –  –

W języku arabskim słowo „salat” oznacza „błogosławieństwo, życzenia, modlitwa (dua)”. W szariatu słowo „salat” oznacza pewien rodzaj kultu (ibadat), którego elementami są czytanie Koranu (qiraat), a także talię (ruku) i pokłony (sujdud) .

NAMAZ (sałatka) Namaz jest jednym z fundamentów islamu. Jest to najbardziej zasłużony czyn wykonany przez osobę (ciało). Namaz zmywa grzechy człowieka, oczyszcza z grzechów, chroni od zła, zobowiązuje do Raju.

Opowiadają słowa Abu Hurairah, że kiedyś usłyszał, jak Wysłannik Allaha pyta (ludzi):

„Powiedz mi, gdyby rzeka płynęła u drzwi (domu należącego do) jednego z was i kąpał się w niej pięć razy dziennie, czy po tym pozostanie na nim jakiś brud?” Odpowiedzieli: „Nie byłoby śladu brudu”. Następnie Prorok r powiedział: „A to jest jak pięć (dziennych) modlitw, przez które Allah usuwa grzechy” (al-Bukhari, muzułmanin).

36 Modlitewnik (modlitwa). Kitabu salat Ten, kto odprawia modlitwę, jest sprawiedliwym człowiekiem i męczennikiem, bramy Raju są dla niego otwarte. Jeśli modlitwa zostanie przyjęta, wtedy inne cnoty zostaną przyjęte w Dniu Zmartwychwstania. Namaz w akhirah zamienia się w blask (nur), za każdą sujda (ukłon) modlitwy Wszechmogący podnosi stopień szacunku i zmywa grzechy. Czas pokłonów w modlitwie to czas, w którym niewolnik jest najbliżej Allaha I, czas, kiedy modlitwy są przyjmowane. Ten, kto wykonuje wiele pokłonów (sujdud) w Raju, jest przyjacielem Proroka r. Kiedy niewolnik przyłoży czoło do ziemi podczas sądu, jest to bardzo miłe Allahowi Wszechmogącemu. Dwie modlitwy rak'ah są lepsze niż świat i wszystko w nim. Ten, kto dokonuje pełnej ablucji i modlitwy z doskonałym przestrzeganiem ręki”-khushu zostaje oczyszczony z poprzednich grzechów, tak jak w pierwszym dniu swojego życia.

Ze słów Abu Hurairah wynika, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Pięć codziennych modlitw i (uczestnictwo w każdej kolejnej) modlitwie piątkowej (po poprzedniej służy) jako zadośćuczynienie za grzechy popełnione pomiędzy tymi modlitwami. chyba że były (wśród nich) poważne grzechy” (muzułmanin).

Obowiązek modlitwy Namaz jest zobligowany do wszystkich ludzi, mężczyzn i kobiet, w wieku, rozsądnych, muzułmańskich i czystych. Nieletni nie musi się modlić. Rodzice mają obowiązek uczyć swoje dzieci modlitwy od siódmego roku życia i nakazywać im jej odprawianie, a gdy osiągną wiek dziesięciu, dzieci mogą zostać ukarane za nieposłuszeństwo. Głupi ludzie nie mają obowiązku się modlić.

Niewierzący nie ma obowiązku się modlić, to znaczy nie możesz mu powiedzieć, aby się modlił. W Akhirah zostanie również ukarany za pomijanie modlitw.

Jeśli niewierzący nawrócił się na islam, nie musi rekompensować sobie przeszłych modlitw, a jeśli jest odstępcą, musi to zrekompensować. Kobieta w okresie wypisu miesięcznego i poporodowego nie musi odprawiać modlitwy.

Modlitwa nie odprawiona w tym okresie również nie wymaga rekompensaty.

Znaczenie wykonania namaz Wszechmogącego Allaha mówi w Świętym Koranie (znaczenie): „... zaprawdę, modlitwa powstrzymuje się od niegodnych i nagannych”. (Koran 29: 45) lub: „Ściśle przestrzegaj modlitwy, szczególnie (czcij) środkową modlitwę iz czcią stań przed Panem”. (Koran, 2:238).

37 Shafi'i Fiqh „Zaprawdę, modlitwa za wierzących jest przepisana w wyznaczonym czasie” (Koran, 4:103).

Islam nie dba o jakikolwiek inny kult tak bardzo, jak o modlitwę do Jedynego Allaha I, ponieważ jest to bezpośredni związek między niewolnikiem a jego Panem.

Muzułmanin wstaje, aby modlić się przed Wszechmogącym pięć razy dziennie. Chwali Go i wspomina, prosi o pomoc, prowadzenie na prostej drodze i przebaczenie grzechów. Modli się do Niego o Raj i zbawienie od Jego kary, zawiera z Nim przymierze posłuszeństwa i posłuszeństwa Jemu.

Dlatego bardzo ważne jest, aby taka postawa przed Allahem pozostawiła ślad na duszy i sercu niewolnika. Konieczne jest, aby modlitwa przyczyniała się do sprawiedliwości i posłuszeństwa niewolnika, urzeczywistniania dobra i usuwania wszystkiego, co złe. To jest główny cel modlitwy. Staranność w wykonywaniu modlitwy chroni niewolnika i oddala go od obrzydliwości i hańby, wzmaga jego przywiązanie do dobra i wreszcie pogłębia wiarę w jego sercu. Dlatego konieczne jest, aby to połączenie pozostało stałe i silne. Ten, kto opuścił modlitwę, zerwał połączenie z Panem, a ten, kto zerwał połączenie z Panem, nie będzie dobry w żadnym ze swoich działań.

Al-Tabarani cytuje z Anas hadis Proroka r, który mówi: „Pierwszą rzeczą, za którą niewolnik zostanie upomniany w Dniu Sądu, jest modlitwa.

Jeśli jest zdatny do użytku, reszta jego czynów również będzie zdatna do użytku, a jeśli nie, to reszta jego czynów zostanie odpowiednio oceniona. Dlatego Wszechmogący Allah przepisał modlitwę wszystkim prorokom i dawnym społecznościom i nie było proroka, który nie nakazałby swojej społeczności modlić się i nie ostrzegałby swoich ludzi przed odmawianiem modlitwy lub jej zaniedbywaniem.

Allah, Wszechmogący, zdefiniował modlitwę jako jeden z głównych uczynków sprawiedliwych ludzi, mówiąc (w znaczeniu): „Zaprawdę, błogosławieni są wierzący, którzy są pokorni w modlitwie, którzy unikają wszelkich próżnych rzeczy, płacą zakat, którzy nie mają współżycia z każdy, z wyjątkiem ich żon lub niewolników, za które są nienaganni. A ci, którzy pragną czegoś więcej, przekraczają to, co jest dozwolone. Błogosławieni, którzy strzegą ich bezpieczeństwa i kontraktów, którzy spełniają swoje rytualne modlitwy, to oni są spadkobiercami raju, w którym będą przebywać na zawsze. (Koran, 23:1-11).

38 Księga modlitwy (modlitwa). Kitaba salat Ten, kto wykonuje przepisane modlitwy we właściwym czasie, nie opuszczając ani jednej i pojawia się przed Wszechmogącym, chwaląc i wywyższając Go raz za razem, prosząc o prowadzenie na prawdziwej ścieżce, zgodnie z Koranem i Sunny, z pewnością odczuje głębię wiary w swoim sercu. Odczuje wzrost pokory i poczuje, jak Allah go obserwuje. W ten sposób jego styl życia będzie prawidłowy, a jego działania będą właściwe. Ten, kto jest rozproszony w modlitwie od Wszechmogącego i jest zajęty myślami tego świata, jego modlitwa nie poprawia jego serca i nie poprawia jego sposobu życia. Zniszczył owoce kultu. Słowa Proroka r odnoszą się do takiej osoby: „Ta modlitwa, która nie zapobiega występowaniu niegodziwych i nagannych, tylko oddala od Allaha I”.

Wszechmogący wzywa nas do modlitwy słowami muezina: „Allah jest Wielki! Allah jest wielki! Śpiesz się do modlitwy, śpiesz się do zbawienia!”

Muezin zdaje się mówić: „Idź, o modlący się, na spotkanie Allaha I.

Allah I jest większy niż wszystko, co cię rozprasza, zostaw wszystko, czym jesteś zajęty i idź czcić Allaha I. To jest dla ciebie lepsze niż cokolwiek innego.

Kiedy niewolnik zaczyna się modlić, mówi: „Allah jest wielki!” Za każdym razem, gdy wykonuje ukłon lub ukłon na ziemię lub wstaje, mówi: „Allah jest Wielki!” Za każdym razem, gdy to mówi, świat staje się nieistotny w jego oczach, a kult Allaha I staje się coraz ważniejszy. I pamięta, że ​​w duszy nie ma nic ważniejszego niż Pan. Odrzuca zaniedbania, rozproszenie i lenistwo i zwraca się do Allaha I.

Wszechmogący chwalił ludzi, którzy odpowiedzieli na Jego wezwanie, mówiąc: „W świątyniach, które Allah pozwolił wznieść i w których upamiętnia się jego imię, ludzie chwalą go rano i wieczorem, których nie handlują Ani kupno nie jest przeszkodą, aby nie zapomnieć o Allahu, odprawiać rytualną modlitwę i płacić zakat, i którzy boją się Dnia, kiedy serca drżą, a oczy się cofają.

(Koran, 24:36-37).

Modlitwa odprawiona właściwie, zgodnie ze wszystkimi zasadami i bez naruszeń, jest znakiem pełnej wiary.

Zaniechania w modlitwie i jej zaniedbanie są głównymi oznakami hipokryzji, niech Allah nas od tego uratuje. Allah Wszechmogący powiedział (ma na myśli): „Obłudnicy próbują oszukać Pana… Kiedy modlą się, robią to niechętnie, tylko dla pokazu ludziom i tylko czasami wspominają Allaha” (Koran, 4:142).

39 Shafi'i fiqh Jeśli chodzi o całkowite porzucenie modlitwy, jest to najpoważniejszy z wielkich grzechów. To jest główny powód kary w Dniu Zmartwychwstania, niech Allah nas od tego uratuje Ponieważ modlitwa jest najważniejszym czynem wierzących, Allah stawiam ją na czele dobrych uczynków. A odmowa modlitwy jest najgorszym z grzechów grzeszników i hipokrytów.

Koran donosi o wierzących (w znaczeniu): „Oni w ogrodach Edenu, nie do opisania, w słowach pytają się nawzajem o grzeszników, których już pytali:” Co sprowadziło cię do sakar (ognia piekielnego)? „Odpowiedzą: „Nie modliliśmy się tak, jak muzułmanie, nie karmiliśmy biednych tak, jak karmili go muzułmanie, błądziliśmy razem ze zgubionymi i odmawialiśmy Sądu Ostatecznego, dopóki śmierć nas nie ogarnęła”. (Koran, 74:40-47).

Hafiz al-Dhahabi w książce „Al-Kabair” cytuje to pewnego dnia

Wysłannik Allaha r powiedział w obecności swoich towarzyszy: „O Allahu, nie zostawiaj wśród nas nieszczęsnych, ubogich”, a następnie zapytał:

"Czy wiesz, kto to jest?" Zapytali: „Kto, Wysłanniku Allaha?” Prorok r odpowiedział: „Ten, który porzucił modlitwę”. As-Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki w swojej książce mówi: „Niektórzy poprzednicy (salaf) powiedzieli: „Ci, którzy nie modlą się, są przeklęci w Torze, w Ewangelii, w Psalmach i w Koranie. Tysiące przekleństw spadają na tych, którzy nie modlą się codziennie, a aniołowie w niebie przeklinają go.

Ten, kto nie odprawia modlitwy, nie ma udziału z Chavz (zbiornika) Proroka r i nie ma wstawiennictwa za nim. Ci, którzy nie odprawiają modlitwy, nie są odwiedzani w czasie choroby i nie są eskortowani w ich ostatniej podróży. Nie witają się z nim, nie jedzą i nie piją z nim, nie towarzyszą mu, nie zaprzyjaźniają się z nim i nie siedzą z nim. Nie ma wiary ani zaufania do niego, nie ma udziału w miłosierdziu Wszechmogącego Allaha. Jest na samym dnie piekła wraz z hipokrytami. Kilkukrotnie nasilają się udręki tych, którzy nie modlą się. W Dniu Zmartwychwstania zostanie przyprowadzony z rękami związanymi na szyi, aniołowie go pobiją i otworzy się przed nim piekło. Wejdzie w bramy piekielne jak strzała i spadnie na dno, twarzą w dół, w pobliżu Karun i Hamana. Kiedy osoba, która się nie modli, wkłada mu do ust jedzenie, mówi do niego: „Niech cię szlag, wrogu Allaha!

Korzystasz z błogosławieństw Allaha I i nie wypełniasz Jego poleceń. Nawet ubrania na jego ciele są wyrzeczone od tych, którzy nie modlą się i mówią do niego: „Gdybym Allah nie podporządkował mnie tobie, uciekłbym od ciebie”.

Kiedy niemodlący się opuszcza swój dom, dom mówi mu:

„Oby Allah nie towarzyszył wam Jego miłosierdziem i troską i

40 Modlitewnik (modlitwa). Salat Kitaba nie zadba o to, co zostawisz w domu. I obyś nie wrócił do swojej rodziny zdrowy. Ci, którzy nie odprawiają modlitwy, są przeklęci zarówno za życia, jak i po śmierci. Większość z powyższych kar Allaha jest przewidziana dla tych, którzy nie modlą się celowo i odrzucają obowiązek modlitwy.

Bayhaqi przytacza słowa Umara ibn al-Khattaba: „Pewien człowiek przyszedł do Wysłannika Allaha i zapytał: „O Wysłanniku Allaha, który z czynów Wszechmogący kocha najbardziej? „Prorok r odpowiedział:

„Modlitwa na czas. Ten, kto porzucił modlitwę, nie ma religii, a modlitwa jest filarem religii”. Hafiz al-Dhahabi cytuje również słowa Proroka R w książce „Al-Kabair”: „Allah zdewaluuje wszystkie dobre uczynki tego, kto umiera zaniedbując modlitwę”. Powiedział także: „Kiedy sługa Allaha odmówi modlitwę na początku wyznaczonego czasu, wstąpi do nieba, świecąc, aż znajdzie się w Arsz i poprosi Wszechmogącego o przebaczenie grzechów dla tego, który wykonał aż do Dnia Zmartwychwstania, mówiąc: „Niech cię zbawi Allah, tak jak mnie zachowałeś”. Kiedy wykona ją przedwcześnie, wzniesie się posępnie, do nieba, a potem zmiażdżą ją jak stare ubrania i uderzą w twarz osoby, która ją popełniła, a ona powie: „Niech Allah zniszczy cię, tak jak ty zniszczył mnie”. To jest zagrożenie dla tych, którzy modlą się poza czasem. Wyobraź sobie, co stanie się z tymi, którzy w ogóle się nie modlą. Wszechmogący Allah mówi w Koranie (w znaczeniu): „... potem przyszło kolejne pokolenie, które zaniedbało modlitwy i podążało za namiętnościami, skończą w piekielnym wąwozie Gaya, z wyjątkiem tych, którzy pokutowali, wierzyli i czynili dobre uczynki (Koran, 19: 59).

Ibn Abbas skomentował ten werset w następujący sposób: „Zaniedbali modlitwy” nie oznacza, że ​​w ogóle porzucili modlitwę, ale wykonali ją, ale nie na czas. Ktokolwiek umiera w tym stanie, będąc stale w tym grzechu i nie żałuje tego, Allah obiecuje mu wąwóz w piekle, bardzo głęboki i nikczemny. Wejdą tam tylko ci, którzy nie dbali o czas modlitwy”.

Wszechmogący przepisał modlitwę w Noc Wniebowstąpienia Proroka do nieba. Początkowo przepisano 0 modlitw dziennie, ale na prośbę Proroka r Wszechmogący zmniejszył ich liczbę do pięciu, ale nagroda za te pięć modlitw jest równa nagrodzie za 0. Allah nakazał nam chronić te modlitwy. Obowiązek modlitwy nigdy nie jest zdejmowany z niewolnika, czy to w podróży, czy w domu, w czasie wojny lub choroby. Na wojnie muzułmanie, nawet bezpośrednio podczas bitwy,

41 Shafi'i fiqh są zobowiązani do wykonywania namaz, podczas gdy jest ono wykonywane w szczególny sposób.

W przypadku choroby nie można też pominąć modlitwy. Jeśli pacjent nie może stać, to modlitwę można odprawiać siedząc, a jeśli nie może siedzieć

- potem się połóż. Jeśli nie można go wykonać w takich pozycjach, modlitwa jest wykonywana, dając znaki oczami. Jeśli pacjent nie może tego zrobić, modlitwa powinna być wykonywana przynajmniej mentalnie. Kiedy podjęto próbę zamachu na kalifa Umara i nadszedł czas na modlitwę, chciał ją spełnić. Zaskoczeni ludzie w pobliżu zapytali:

„Modlitwa, dowódco wiernych?!” „Tak”, odpowiedział, „nie ma udziału w islamie dla tych, którzy zaniedbują czas modlitwy”. I modlił się krwawiąc. Tak więc modlitwa jest zawsze obowiązkowa, jeśli dusza nie opuściła ciała. Jak więc może za tym tęsknić osoba zdrowa i rozsądna?

Tej nocy (Nocy Wniebowstąpienia) zostało objawionych Prorokowi wiele tajemnic Dnia Sądu, Raju i Piekła. Wraz z ich ujawnieniem ogromne znaczenie miało również nałożenie modlitwy na ummę. Kiedy prorok Mahomet r wracał z rozmowy z Wszechmogącym, prorok Musa u zapytał go o obowiązki powierzone jego wspólnocie. Wysłannik Allaha odpowiedział, że Wszechmogący zobowiązał ummę do odprawiania pięćdziesięciu modlitw dziennie. Usłyszawszy to, Musa poradził Muhammadowi R, aby poprosił o ulgę dla ummah. Prorok r wrócił do Pana i poprosił o złagodzenie przepisanego obowiązku. Na jego prośbę Wszechmogący ograniczył liczbę modlitw do czterdziestu pięciu. Ale Musa u ponownie powiedział Muhammadowi r, że ludzie nie będą w stanie wypełnić tego obowiązku i poradził mu, aby jeszcze raz poprosił Wszechmogącego o zmniejszenie liczby modlitw. Tak więc Prorok kilkakrotnie powracał do Wszechmogącego, aż liczba obowiązkowych modlitw spadła do pięciu, ale nagroda za te modlitwy jest równa wykonanym pięćdziesięciu obowiązkowym modlitwom, które Wszechmogący pierwotnie przepisał. A to jest dar od Allaha dla Jego wiernych sług.

Wszystkie obowiązkowe modlitwy są związane z prorokiem Adamem u. Kiedy Allah go stworzył, najpierw dał mu dwie rzeczy: ciało i duszę. To wyjaśnia poranną modlitwę dwóch rakah.

Wszystkie modlitwy czterorakah (kolacja, popołudnie i noc) tłumaczy się tym, że podczas tworzenia Adama i Wszechmogącego Allah używał czterech składników: wody, ziemi, wiatru i ognia.

Pod koniec swego stworzenia, Allah Wszechmogący obdarzył pierwszego człowieka trzema cennymi cechami: rozumem, wstydem i wiarą.

Wiąże się z tym wieczorna modlitwa trzyrakah.

42 Księga modlitwy (modlitwa). Kitab salat Oprócz obowiązkowych (fard) modlitw istnieją również opcjonalne, ale pożądane (sunna), za które Wszechmogący obiecał dodatkową nagrodę. Modlitwy nieobowiązkowe wymagają takich samych przygotowań jak pięć modlitw obowiązkowych.

Osoba, która chce wykonać namaz, musi spełnić kilka wymagań: modlitwa musi być muzułmaninem, który osiągnął wiek, w którym rozumie skierowaną do niego mowę i sensownie na nią odpowiada (mumayiz) - jest to zwykle 7 lat według kalendarza księżycowego. A po osiągnięciu pełnoletności każdy umysłowo kompletny muzułmanin (mukallaf) jest zobowiązany do wykonywania namaz.

–  –  –

legitymizacja azan Arabskie słowo „azan” oznacza „powiadomienie, zawiadomienie”. Azan został zalegalizowany po tym, jak Prorok przeniósł się z Mekki do Medyny, jak donosi hadis Abdullaha b. Umar, który powiedział: „Na początku (po przeprowadzce) do Medyny muzułmanie, którzy zbierali się na modlitwę (próbowali) ustalić, kiedy powinni ją rozpocząć, ponieważ nikt tego nie wzywał. Pewnego dnia zaczęli dyskutować na ten temat, a niektórzy powiedzieli:

„Zdobądźmy ten sam dzwon, co chrześcijanie. Inni mówili: „Nie, (lepiej) trąba jak róg żydowski”. Co do 'Umara, powiedział: „Czy nie powinieneś nakazać komuś wezwać (innych) do modlitwy?” A potem Wysłannik Allaha rozkazał: „O Bilal, wstań i wezwij (ludzi) do modlitwy!” (al-Bukhari).

W formie, w jakiej jest dziś znany, adhan został zalegalizowany później, po Abdullah ur. Zayd widział Adhan we śnie. Podobno Abdullah ur. Zayd powiedział: „(Raz) widziałem (we śnie) mężczyznę, który miał na sobie dwie zielone szaty i niósł dzwonek, i zapytałem go: 'O sługo Allaha, czy sprzedasz ten dzwonek?' Zapytał: „Co zamierzasz z nim zrobić?” Odpowiedziałem: „Wzywać z Jego pomocą do modlitwy”. Potem powiedział: „Czy mam ci pokazać coś lepszego niż to?” Zapytałem: „Co to jest?” Powiedział: „Powiedz: „Allah jest wielki, Allah jest wielki, Allah jest wielki, Allah jest wielki. Składam świadectwo, że nie ma boga prócz Allaha, składam świadectwo, że nie ma boga prócz Allaha. Składam świadectwo, że Mahomet jest Wysłannikiem Allaha, składam świadectwo, że Mahomet jest Wysłannikiem Allaha. Pospiesz się do modlitwy! Pospiesz się do modlitwy! Pospiesz się na ratunek! Pospiesz się na ratunek! Allah jest wielki, Allah jest wielki. Nie ma Boga poza Allahem." Następnie Abdullah ur. Zayd przyszedł do Wysłannika Allaha i opowiedział mu o tym, co widział we śnie. Abdullah ur. Zayd powiedział: „(Wysłuchując mnie) Prorok powiedział: „Zaprawdę, twój towarzysz miał sen. Idź do meczetu z Bilalem i opowiedz mu ten sen, a potem pozwól Bilalowi ogłosić wezwanie, bo ma głośniejszy głos niż ty. Po Bilyi i ja

44 Księga modlitwy (modlitwa). Kawałek salat Kitab poszedł do meczetu, gdzie zacząłem mu przekazywać (to, co słyszałem we śnie), a on (głośno) wypowiedział te słowa. Umar b. to słyszał. al-Khattab, który przyszedł (do Proroka r) i powiedział: „O Wysłanniku Allaha, na Allaha, śniłem to samo co on!” (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Khuzayma).

Wyrok (Hukm) o adhan i iqamah Allah Wszechmogący uczynił modlitwę najjaśniejszym znakiem islamu. Wysłannik Allaha Muhammad r powiedział, że muezin (wzywający do modlitwy) w Dniu Zmartwychwstania będzie najwyższy. Zaleca się ogłaszanie adhanu dla obowiązkowych modlitw. Pożądane jest również wzywanie zarówno do modlitwy zbiorowej, jak i modlitwy indywidualnej.

Zgodnie z pewnym słowem wskazane jest wymawianie adhan i iqamat dla każdej osoby, która samodzielnie wykonuje obowiązkową modlitwę, to znaczy indywidualnie. A podczas wykonywania dżamaatu wystarczy modlitwa, jeśli adhan i iqamah czyta jedna osoba.

Niektórzy Ulama mówią, że adhan i iqamah dla obowiązkowej modlitwy to „farzu-kifayat” – obowiązek, który musi spełnić przynajmniej jedna osoba ze wspólnoty. Według tych Ulamów, jeśli nigdzie we wsi nie ma wezwania do modlitwy, grzech spadnie na wszystkich dorosłych mężczyzn spośród mieszkańców wsi. A jednak, według nich, jeśli w jakimkolwiek mieście lub wiosce nie wzywają do modlitwy, to przywódca muzułmanów (sułtan) musi im wypowiedzieć wojnę. Jeśli ktoś po wysłuchaniu adhanu poszedł do meczetu i pomodlił się z dżamaat, nie musi wzywać modlitwy i czytać iqamatu. A jeśli ktoś nie usłyszał wezwania, ale przyszedł do meczetu, gdzie ogłoszono wezwanie, i odprawił farda w zbiorowej modlitwie, wskazane jest, aby odczytał wezwanie cichym głosem.

Wskazane jest, aby wymówić adhan i iqamah tym, którzy usłyszeli wezwanie, nie spodziewali się, że zdążą na czas, ale zdołali wziąć udział w modlitwie dżamaat; ten, kto spóźnia się na wspólną modlitwę i odprawia ją sam lub z innym zespołem; tych, którzy modlą się osobno w jednym miejscu, tj.

jeśli przed nimi wyznawcy już ogłosili adhan i iqamah. Wskazane jest również, aby zadzwonić, jeśli ten sam zespół wykonał jedną modlitwę i zamierza od razu wykonać inną (tj. wielokrotnie). Wskazane jest wzywanie zarówno do modlitwy obowiązkowej, jak i modlitwy zwrotnej.

4 Shafi'i fiqh Jeśli jednak ktoś modli się jedna po drugiej (na przykład zwrotna lub obowiązkowa i zwrotna) lub jest w drodze i znosi i łączy dwie modlitwy, to należy zadzwonić do pierwszej modlitwy, a dla reszta wystarczy przeczytać iqamah. Jeśli w takim przypadku między modlitwami mija dużo czasu, wskazane jest odmawianie adhanu na każdą modlitwę. Ale nawet w tym czasie między modlitwami zwrotnymi odprawiane są tylko pożądane modlitwy ratibah, wtedy nie ma potrzeby azanu dla każdej modlitwy - wystarczy przeczytać iqamat.

Adhan i iqamah dla obowiązkowej modlitwy powinny być ogłoszone wraz z nadejściem czasu tej modlitwy. Jeśli więc ktoś odmówił adhan i iqamat na modlitwę zwrotną i podczas jej wykonywania przychodzi czas na następną obowiązkową modlitwę, to przed jej odprawieniem również należy wykonać wezwanie.

–  –  –

Allahu akbar, Allahu akbar (Allah jest wielki, Allah jest wielki) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah jest wielki, Allah jest wielki) Ashkhadu alla ilaha illa llah (świadczę, że nie ma boga prócz Allaha) Ashhadu alla ilaha illa llah ( Świadczę, że nie ma boga oprócz Allaha) Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (Świadczę, że zaprawdę Mahomet jest Wysłannikiem Allaha)

46 Księga modlitwy (modlitwa). Kitaboo salat Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (świadczę, że Mahomet jest naprawdę Wysłannikiem Allaha) Hayya 'ala salat (x) (Pospiesz się do modlitwy) Hayya 'ala salat (x) (Pospiesz się do modlitwy) Hayya 'al falah ( Na szczęście pospiesz się) Hayya 'alal falah (Pospiesz się do szczęścia) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah jest wielki, Allah jest wielki) La ilaha illa llah (Nie ma boga prócz Allaha)

–  –  –

Allahu akbar, Allahu akbar Aszhadu alla ilaha illa lah Aśhadu anna Muhammada-r-rasulullah Hajja 'ala salati, hajja 'alal falah Kad kamati ssalatu, kad kamati ssalatu (x) (Czas na modlitwę) akbar, Allahu akbar La ilaha illa llah

–  –  –

1. Rozmówca musi być muzułmaninem.

2. Musi umieć odróżnić dobro od zła, to znaczy musi być rozsądny i pełnoletni.

3. Należy przestrzegać ustalonej kolejności wywołania.

4. Połączenie powinno być wykonane bez przerw.

Ogłoszenie otwartego naboru dla zespołu.

6. Jeśli adhan lub iqamah są ogłaszane na czas dla wszystkich, to nie są powtarzane.

7. Przestrzeganie terminu ogłoszenia wezwania.

8. Azan powinien być ogłoszony przez mężczyznę.

Dodatkowym warunkiem dla iqamah jest to, że między iqamah a rozpoczęciem modlitwy nie powinno być dużo czasu.

Ale jeśli wykonanie pożądanych działań (sunna) wymaga czasu, na przykład, gdy imam wyrówna szeregi, jest to dopuszczalne.

Czasy Adhan i Iqama

Adhan dla obowiązkowej modlitwy jest wypowiadany wraz z początkiem tej modlitwy, a czas iqamah następuje bezpośrednio przed modlitwą. Azan i iqamah dla modlitw zwrotnych są również wymawiane przed ich wykonaniem.

Grzechem jest wzywanie do obowiązkowej modlitwy przed terminem, z wyjątkiem modlitwy porannej. Na poranną modlitwę wskazane jest dzwonienie od północy, aby obudzić śpiących i tych, którzy muszą się wykąpać i przygotować do modlitwy, aby otrzymać nagrodę za odprawioną modlitwę.

Recytowanie adhanu i iqamah przez kobietę Kobieta nie powinna recytować adhanu na głos. Zapowiadany przez nią azan nie jest uważany za wezwanie do modlitwy, ponieważ wołającym może być tylko mężczyzna. Grzechem jest ogłaszać azan w celu asymilacji z człowiekiem.

Grzechem jest ogłaszać azan kobiecie w obecności nieznajomych. W towarzystwie kobiet lub bliskiej osoby dzwoń głośniej niż oni słyszą,

48 Księga modlitwy (modlitwa). Salat kitaba jest również grzeszna. W takim przypadku możesz zadzwonić bez podnoszenia głosu. W ten sposób kobieta może otrzymać nagrodę nie za to, że przeczytała adhan, ale za wspomnienie Allaha Wszechmogącego, ponieważ nie jest przepisane, aby wzywać modlitwę.

Według wiarygodnego słowa, nie jest pożądane, aby kobieta ogłaszała czas modlitwy, nawet w gronie kobiet. Są imamowie, którzy twierdzą, że adhan jest pożądany (sunna), ale nie pozwalają podnosić głosu.

Iqamah dla kobiet w madhab Shafi'i jest pożądana, ale w madhhabach Abu Hanifa i Ahmad jest niepożądana.

Pożądane działania (sunna) podczas wypowiadania adhan i iqamah

1. Wypowiedz adhan i iqamat stojąc.

2. Być w stanie pełnej i częściowej ablucji.

3. Wymawiając „Haya ala Salat” (podczas adhanu dwa razy i raz podczas iqamatu), odwróć się na prawą stronę tylko twarzą, ale nie klatką piersiową.

4. Wymawiając „Haya alal falah”, zwróć się również na lewą stronę twarzy.

Ogłoś adhan i iqamat, patrząc w stronę Kaaby. Kaaba to najbardziej godne miejsce. Według wiarygodnego słowa omijanie minaretu podczas azanu jest niepożądane. Ale jeśli miasto jest duże, omijanie nie jest zabronione.

6. Muezin musi być bogobojną, przykładną osobą o miłym głosie.

Wskazane jest, aby dzwonić tylko ze względu na Allaha Wszechmogącego, bez pobierania za to zapłaty. Jest również napisane, że aby otrzymać idealną nagrodę za adhan, nie można pobierać opłaty z góry, należy to zrobić ze względu na Allaha I. Ale jeśli to konieczne, aby wyżywić rodzinę, można wziąć opłata, a nagroda nie zmniejszy się. Alimenci madhab Hanafi piszą, że w naszych czasach można pobierać opłatę za ogłoszenie adhanu.

„Im głośniej ogłaszany jest czas modlitwy, tym większy obszar obejmuje głos muezina. A wszystko, co usłyszy głos muezina, poświadczy jego wezwanie ”- mówi hadis.

Jeśli w jednym miejscu ogłoszono azan i odprawiono modlitwę, to ci, którzy się spóźnili, nie powinni głośno wymawiać azanu, aby ci, którzy odmawiali modlitwę, nie przyjęli

49 Shafi'i fiqh jest za wezwaniem do następnej modlitwy lub nie myślał, że poprzednie wezwanie było przedwczesne.

8. Pożądane jest, aby muezin zamknął uszy czubkami palców wskazujących - pomaga to wzmocnić i skoncentrować głos.

9. Podczas wymawiania adanu wskazane jest, aby muezin stał na podwyższeniu. Azan najlepiej ogłosić z minaretu. Jeśli nie ma minaretu - z dachu meczetu, a jeśli nie można wejść na dach, można wezwać modlitwę stojąc przy drzwiach meczetu.

10. Adhan i iqamah są pożądane do ogłoszenia jednej osobie, ale zmieniając miejsce ogłoszenia. Iqamah wymawia się niskim głosem. Istnieje hadis, który mówi, że iqama powinna być czytana przez tę samą osobę, która czyta adhan.

Wymawiając iqamah, nie ma potrzeby wznoszenia się na wzniosłe miejsce. Ale jeśli meczet jest duży, a prawdopodobieństwo, że nie wszyscy usłyszą, jest duże, warto stanąć na wzgórzu.

11. Ci, którzy zasiadają na ogłoszeniu iqamah, wstają do modlitwy dopiero po zakończeniu iqamah.

12. Pożądane jest również wydłużenie czasu między azanem a iqamatem, aby ludzie mogli gromadzić się na modlitwę i odprawiać ratibat (modlitwy sunnatowe).

13. Wskazane jest dwukrotne zwołanie porannej modlitwy. Pierwszy raz

- przed świtem, od północy, drugi - z nadejściem świtu.

Jeśli zadzwonisz raz, lepiej zrobić to o świcie.

14. Na poranną modlitwę pożądane jest posiadanie dwóch muezinów.

W piątek zaleca się jednokrotne przeczytanie modlitwy obiadowej, po tym jak imam podejdzie do minbaru, aby przeczytać khutbah.

Ale w razie potrzeby można ją ogłosić dwukrotnie, jak ustalił kalif Usman.

tarji 'Tarji' to recytacja obu formuł shahadat temu, kto ogłasza adhan, przed wyrecytowaniem ich na głos. Tarji' to shahadat, wymawiane miękko.

Jeśli muzułmanin odmawia modlitwę sam, to czytając adhan, najpierw wymówi do siebie szahadat (aby sam mógł słyszeć), a następnie wymówi adhan na głos. Ten, kto ogłasza azan na dżamaat, początkowo cicho, tak aby tylko ci w pobliżu mogli słyszeć, powie shahadat, a następnie głośno ogłosi azan.

0 Księga modlitwy (modlitwa). Kitab salat Tarji' w madhab Shafi'i to sunnat (pożądane), ale w madhhab z Abu Hanifa nie jest to sunnat.

tartil Tartil jest zapowiedzią azana spokojnie, wymawiającą każde słowo osobno i oddychającą po każdym wyrazie. Słowa „Allahu Akbar, Allahu Akbar” na początku i na końcu adhanu wymawiane są jednym tchem.

Możesz powiedzieć „Allahu Akbar” po raz pierwszy, zrobić krótką pauzę, a następnie powiedzieć „Allahu Akbar” po raz drugi. Możesz wymówić razem: „Allahu Akbar Allahu Akbar”.

Idraj Idraj to przyspieszona wymowa iqamatu z dokładną wymową liter. Na jednym oddechu w iqamah wymawiane są dwa wyrażenia, a ostatnie osobno.

Tasvib to wymowa słów w adhan po świcie:

„Assalatu khairu-m-mina-n-navm” („Modlitwa jest lepsza niż sen”) po obu „Haya'ala ...” W przypadku tasvib niepożądane jest odwracanie głowy na boki. Tasweeb jest pożądany do wymawiania podczas ogłaszania adhanu zarówno w przypadku modlitw na czas, jak i za zwrotem kosztów.

Tasweeb wymawia się dwukrotnie. Wskazane jest wymawianie go bez dużej przerwy. W adhanie na wszystkie inne modlitwy, z wyjątkiem porannych, skazany jest na wymawianie tasvib.

Naganne (makruhat) działania podczas ogłaszania adhan i iqamat Nie można powierzyć ogłoszenia adhan i iqamat małemu dziecku i rozwiązłej, złośliwej (fasik) osobie. Nie mogą być muezinami. Wiadomość o nadchodzącym czasie modlitwy pochodząca od tych ludzi nie jest traktowana poważnie, nawet jeśli wydaje się prawdopodobna.

1 Shafi'i fiqh Ale wolno im ogłosić adhan dla siebie (nie dla dżamaatu). Skazane jest na ogłaszanie adhan i iqamat, będąc bez ablucji. Jeszcze surowiej potępiane jest czytanie adhanu i iqamah w stanie, w którym konieczne jest wykonanie pełnej kąpieli (ghusl). Czytanie iqamah w takim stanie jest bardziej potępione niż czytanie adhanu. Osoba, która jest w stanie wykonać obie te czynności w pozycji stojącej, nie może ich wykonać w pozycji siedzącej.

Nie da się zmienić melodii w trakcie zapowiedzi, długo wymawiać krótkie sylaby. Co więcej, taka nieprawidłowa wymowa jest potępiana, jeśli znaczenie się nie zmienia, a jeśli znaczenie się zmienia, to jest to uważane za grzeszne. Na przykład grzeszne jest wymawianie „… Akbar” podkreślania lub rozciągania którejkolwiek z samogłosek; w słowie „Allahu” połóż nacisk na początkową literę „A”; w słowach „sałatka” lub „falah”

wymawiaj „a” dłużej niż Arabowie; zamiast „salaah” powiedz „sala”. Jeśli dzwoniący popełni świadomie większość tych błędów, popada w niedowierzanie (kufr), ponieważ w tym przypadku słowa nabierają innego znaczenia.

To bardzo poważna sprawa, którą wielu muzułmanów pozostaje bez opieki.

Wezwanie do pożądanych (sunny) modlitw Azana i iqamah o pożądane modlitwy nie jest wymawiane.

Ale zbiorowe modlitwy pożądane (święta, zaćmienia Słońca i Księżyca, prośby o deszcz, tarawihi) są wzywane poprzez powiedzenie:

Assalata jami'a (wszyscy wstają na modlitwę) lub podobne w znaczeniu z tymi słowami. To wezwanie jest wypowiadane na początku czasu modlitwy lub przed jej rozpoczęciem, ponieważ zastępuje zarówno adhan, jak i iqamah. Według wiarygodnego słowa wymawia się to raz, a podczas modlitw tarawih - przed każdą modlitwą dwurakah. Wymawia się je również przed wykonaniem Witru-namaz w miesiącu Ramadan, ponieważ pożądane jest ich wspólne (witru-namaz).

Nie wymawia się go również podczas odprawiania modlitwy pogrzebowej, ale jeśli w tym samym czasie liczba osób na tej modlitwie wzrasta, wskazane jest wymawianie Assalata Jami'a.

2 Modlitewnik (modlitwa). Salat Kitaba

Wniosek:

Istnieją cztery rodzaje modlitw dotyczących wykonania i niewykonania adhanu i iqamatu:

1) modlitwy, dla których pożądane są adhan i iqamah. To wszystkie pięć obowiązkowych modlitw wykonywanych osobno, to znaczy każda w swoim czasie. A jeśli obowiązkowe modlitwy odprawiane są w tym samym czasie, co refundowane, a także w podróży, wskazane jest wezwanie tylko na modlitwę początkową, a na kolejne ikama jest pożądana;

2) są to obowiązkowe modlitwy odprawiane wspólnie (zwracane lub przekazywane po drodze). Dla tych, oprócz pierwszej modlitwy, czytają iqamat;

3) modlitwy, dla których adhan i iqamat są pożądane. Takie modlitwy wykonuje się odmawiając Assalat Jami'a. Są to zbiorowe modlitwy sunnatowe;

4) czwarty typ to modlitwa, o której nie trzeba nic mówić. To jest modlitwa pogrzebowa (modlitwa dżanaza). Ale jeśli jest nadzieja na zwiększenie liczby modlitw, wskazane jest wymówienie dla niego Assalat Jami'a lub podobnego.

Miejsca, w których pożądane jest ogłaszanie adhan

Wskazane jest, aby przeczytać azan w uchu osoby zasmuconej; chory z dżinów, zły lub rozwścieczony człowiek lub zwierzę. Wskazane jest wypowiadanie azan w przypadku pożaru i halucynacyjnych wizji za pomocą dżinów. Pożądane jest również wymawianie azan po wyruszeniu w podróż, w uchu noworodka, tj. w prawym uchu azana, w lewym - iqamat.

Hadis mówi: „Ktokolwiek przy urodzeniu wymawia adhan w prawym uchu, a iqamat w lewym uchu, jego dziecko nie zostanie skrzywdzone przez dżiny polujące na dzieci”.

Aby powiedzieć adhan w uchu dziecka, mężczyzna nie jest wymagany, kobieta również może to zrobić. Wskazane jest również czytanie Sury Ikhlas w prawym uchu noworodka.

Jest napisane w Fathul ‘allam and I’anate, że niepożądane jest wymawianie adhan podczas grzebania zmarłych, porównując go do osoby wyruszającej w podróż. Niektórzy twierdzą, że pożądane jest wymawianie adhanu na pogrzebie.

3 Shafi'i fiqh

–  –  –

Wskazane jest, aby ten, kto słyszy azan i iqamat, odpowiedział na nie, powtarzając wszystko, co mówi rozmówca, z wyjątkiem „Haya 'ala ...”, „Assalatu khairu-m-mina-n-navm” i „Kad kamati salati”.

Pożądane jest, aby odpowiedzieć na wszystkie cztery „Haya 'ala ...”:

„La hawla wa la quwwata illa billahil 'aliyil 'azim” („Tylko Allah wybawi od złudzeń, a oddawanie czci jest możliwe tylko z Jego pomocą”). Ibnu sunnici opowiedział, że Prorok powiedział po słowach „Hayyah ‘alal falah”:

„Allahu-mma j’alna minal muflihin” („O mój Allahu, czynisz nas wśród szczęśliwych”). Dlatego po słowach „La hawla…”

pożądane jest wymawianie tych słów.

W książce „Bushral Karim” jest napisane, że ktokolwiek usłyszy wszystkie cztery „Hayya 'ala ...”, wskazane jest (sunna) wypowiedzenie tych słów, to znaczy po tym, jak dzwoniący powie „Hayya 'ala ...” , odpowiadający powtórzy również te słowa, następnie powie: „La hawla wa la kuvvata…” a po ostatnim „Haya 'ala…” doda do tego, co zostało powiedziane „Allahumma j'alna .. .”.

Na wezwanie „Assalatu khairu-m-mina-n-navm” odpowiadają:

„Sadakta va barirta” („Masz rację i masz wiele dobrych rzeczy”).

Tak mówi hadis.

W książce „Ubab” jest napisane, że należy również dodać wyrażenie:

„Wa bil hakki natakta” ​​(„Mówiłeś prawdę”). Lepiej też dodać:

„Sadaka Rasulullahi, sallallahu ‘alayhi wasallam, assalata khairum-mina-n-navm” („Prawda jest taka, że ​​Wysłannik Allaha powiedział, że modlitwa jest lepsza niż sen”). Tak jest napisane w książce Bushral Karim.

4 Modlitewnik (modlitwa). Salat Kitaba

Na każde „Kad kamati salatu…” odpowiadają:

„Akama-hallahu wa adamaha wa ja'alani min salihi ahliha”

(„Oby Allah wywyższył tę modlitwę i utrwalił ją, i uczynił mnie z galaktyki najlepszych w modlitwie”). Oto, co zostało powiedziane w hadisie, o którym opowiadał Abu Dawud.

Po słowach „Va adamaha…” mówią:

„...ma damati ssa-mavatu val arzu” („Niech ta modlitwa będzie uwieczniona, dopóki ziemia i niebo są wieczne”).

Słysząc „Assalatu Jami'a”, należy odpowiedzieć:

„La hawla wa la quwwata illa billah”.

Zgodnie z wiarygodnym słowem, pożądane jest, aby odpowiedzieć na wszystkie usłyszane adhany, aż do adhan, który jest czytany w uchu noworodka podczas nazywania. Ale Ramali mówi, że niepożądane jest odpowiadanie na inne adhany, z wyjątkiem tych, które wzywają do modlitwy. Zgodził się z tym również Ibn Qasim.

Po adhan i iqamah wskazane jest, aby dzwoniący i odpowiadający przeczytali prorokowi r. salawat.

Sunnę uważa się za spełniony, jeśli wymawiasz salavat w jakiejkolwiek formie, ale bardziej godne niż wszystkie salavat „Salat Ibrahim” („Kama ssalayta ...”). Po nim czyta się salawat: „Assalat wa salamu ‘alaika I Rasulullah”. Możesz też powiedzieć salawat, przeczytaj po wezwaniu z minaretu: „Assalatu wa salamu ‘alaika I Rasulullah.

Assalatu wa salamu ‘alaika wa ‘ala alika wa askhabika ajma’in”.

Zainteresowani mogą dodać:

–  –  –

Pożądane jest również, aby ci, którzy są w wannie, odpowiedzieli na adhan. Pożądane jest również reagowanie na tego, którego ciało jest w nieczystościach, z wyjątkiem ust. Po oczyszczeniu ust i wskazane jest, aby odebrał, jeśli od połączenia nie minęło dużo czasu. Pożądane jest również, aby odpowiedzieć na azan za tych, którzy nie mają łudu, którzy muszą wykonać pełne łudu (kąpiel) i kobiety podczas menstruacji.

Jest skazany na odpowiadanie azanowi, który jest w toalecie i wykonuje obowiązki małżeńskie. Na koniec, jeśli od adhanu nie upłynęło dużo czasu, warto odpowiedzieć.

Pożądane jest, aby odpowiedzieli ci, którzy są na tawaf (omijając Kaaba).

Niepożądane jest odpowiadanie na azan osoby odprawiającej modlitwę sunnatową, nawet jeśli odpowiada ona tylko na cztery (haya ‘ala…) lub mówi: „Sadakta va barirta”, jego modlitwa zanika. Ale na koniec znowu, jeśli nie upłynęło dużo czasu, wskazana jest odpowiedź.

Każdy, kto wchodzi do meczetu w piątek podczas adanu, po tym, jak imam rozpoczyna chutbę, musi najpierw odpowiedzieć na adhan stojąc, a następnie wykonać dwie rak'ah modlitwy tahiyat (modlitwa wejścia do meczetu). Aby usłyszeć khutbah, możesz najpierw odprawić modlitwę tahiyat, a następnie odpowiedzieć na adhan.

Wyjaśnienie tego, co imamowie powiedzieli o odpowiedzi na adhan, porwany przez studiowanie „ilm Do końca adhanu wskazane jest, aby nie mówić niczego poza słowami odpowiedzi na to, nawet jeśli jesteś pochłonięty studiując nauki, czytając Koran lub pamiętając o Allahu (dhikr). Trzeba to wszystko odłożyć i odpowiedzieć na azan, nawet z przepisaną lekcją, ponieważ mija termin odpowiedzi na azan, tj.

ograniczone, a czas lekcji nie mija.

Jalaluddin Suyuti powiedział, że ten, kto przemawia podczas adanu, ryzykuje śmiercią z niedowierzania. Niech Allah mnie od tego wybawi.

Imam ash-Sharani w książce „Al Uhudul Muhammadiyat” pisze: „Ogólne polecenie (amr) wyszło od Proroka r do nas wszystkich, abyśmy odpowiedzieli na słowa Muadina, jak wskazano w hadisie. Dlatego z szacunku

6 Modlitewnik (modlitwa). Kitab salat do Proroka r, który wskazał szariat, musisz odpowiedzieć na adhan i nie powinieneś rozpraszać się pożytecznymi lub bezużytecznymi rozmowami. Ponieważ każdy rodzaj kultu (‘ibadat) ma swój własny czas. Jest jeden raz na odpowiedź na adhan, raz na tasbeeh, a inny na czytanie Koranu.

Na przykład: niemożliwe jest, aby niewolnik czytał istikhfar zamiast Al-Fatiha lub czytał go w sujd lub ruku (ukłony z ziemi i talii), a Al-Fatiha zamiast tashahud At-Takhiyatu, jest również niemożliwe we wskazanym po pierwsze, czas na zrobienie innych rzeczy. Dla tak godnego polecenia wielu jest nieostrożnych, nawet ci, którzy studiują „ilma”, a reszta jest jeszcze bardziej.

Niektórzy z uczniów 'ilmy, nie odpowiadając na azan i nie modląc się w grupie, pochylają się nad książkami z zakresu gramatyki, prawa itp. Ich odpowiedź brzmi, że 'ilmu jest najdroższa ze wszystkich. Ale to nie tak, jak twierdzą. Żadna „ilma” nie może być droższa niż modlitwa odprawiona na czas w zespole. Wiedzą to również ci, którzy znają godność nakazów szariatu. Mój mentor ‘Alliyun Havwas, kiedy usłyszał „Khayyah ‘ala salat…”, zadrżał, jakby roztapiał się ze wstydu Splendoru Allaha I.

I odpowiedział Muadzinowi w pełnym chuzur (myśli i wspomnienie Allaha I) iz całkowitą pokorą. Ty też to wiesz. Niech Wszechmogący poprowadzi cię właściwą ścieżką."

Co warto powiedzieć po porannym i wieczornym adhan

Po wezwaniu na wieczorną modlitwę wskazane jest, aby muadzin przeczytał:

„Allahumma haza ik'balu laylika wa idbaru naharika wa aswatu du'atika fag'fir li” (O mój Allahu, to jest początek Twojej nocy i powrót Twojego dnia oraz głos, który Cię wzywa, więc oczyść mnie z grzechy).

Po wezwaniu na modlitwę poranną wskazane jest, aby muezin przeczytał:

–  –  –

Słysząc azan, wskazane jest, aby powiedzieć to samo po udzieleniu odpowiedzi na azan i przeczytaniu salawat Prorokowi r.

Podane tutaj działania są niezależne, tj.

jedno można zrobić bez drugiego.

Czytanie svalavat Prorokowi r przed adhanem i iqamat Przed wypowiedzeniem iqamat, wskazane jest (sunnat) przeczytanie salawat Prorokowi r. „Allahumma svali ala sayyidina Muhammadin wa ala ali sayyidina Muhammadan wassalim”.

–  –  –

Podobno Anas ibn Malik powiedział, że Wysłannik Allaha powiedział: „Modlitwa pomiędzy wezwaniem do modlitwy a ogłoszeniem jej początku nie zostanie odrzucona”. Opowiadane przez an-Nasa'i, a Ibn Khuzayma powiedział, że jest autentyczny.

Do czytania zalecana jest modlitwa: „Allahumma inni asalukal 'afwa wal 'afiyata wal mu'afata fi ddini wa ddunya wal akhirati” jak również zdrowie).

Czas po azan do iqamah, z wyjątkiem wykonywania sunnat ratibat (pożądane ratibaty towarzyszące obowiązkowym modlitwom), najlepiej spędzić na modlitwie. Modlitwa czytana w pokłonie (sujda) tych upragnionych modlitw odprawianych jest również uważana za modlitwę, o której mówimy.

Wystarczy przeczytać Ayatul-Kursi. Mówi się, że ten, kto czyta „Ayatul-Kursi” po adhan, przed iqamat, nie liczy się grzechów popełnionych między dwiema modlitwami. W „Khamish makamatul khaziri” jest napisane: „Jeżeli ten, kto słyszy azana, mówi: „Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan”, to zostaje zapisany na dwa tysiące kroków” (Witaj posłanniku prawdy, także , powitanie , czas modlitwy).

8 Modlitewnik (modlitwa). Kitabu salat W książce „Shanvani” jest napisane: „Jeśli ktoś po słowach muazzina” Ashkhadu anna Muhammadan rasulullah „mówi:” Marhaban bihabibi wa kurrati 'ayni Muhammad binu 'abdallah salalhu ta'ala 'alaihi sa salam ” a po tych słowach całuje kciuki w oba paznokcie i przebiega po obu oczach, wtedy jego oczy nigdy nie będą boleć ”(Witaj, witaj światło moich oczu, Muhammad, syn 'Abdallaha).

Imam Abdul Wahhab Sharani w książce „Al uhdul Muhammadiyat”

pisze: „Prorok Muhammad r dał nam ogólny rozkaz, abyśmy pytali Allaha I między adhanem a iqamatem – czy to z dóbr doczesnych, czy z nagrody w Ahirat”.

Bez ważnego (zgodnie z szariatem) powodu, nie można ominąć tego okresu bez modlitwy, ponieważ w tym czasie podnoszone są zasłony między proszącym a Wszechmocnym. Jest to podobne do tego, jak władca (chan), po otwarciu drzwi, przyjmuje swoje sługi i przyjaciół.

Tak jak spełniane są prośby tych, którzy weszli do chana, zaczynając od tych stojących na czele, Allah I spełnia również prośby niewolników.

W hadisie opowiedzianym przez Abu Dawud jest powiedziane: „Modlitwa czytana między adhanem a iqamatem nie jest odrzucana”. Towarzysze zapytali: „O Wysłanniku Allaha, o co powinniśmy prosić?” „Prosisz o błogosławieństwa świata i Ahiratu” – odpowiedział Prorok.

–  –  –

warunki i przepisane obowiązkowe elementy modlitwy (szrut as-salat, farz as-salat) warunki (shurut) wykonywania modlitwy Filar (rukn) to każdy element modlitwy, bez którego będzie nieważny. Do filarów modlitwy zalicza się sześć warunków (szrut) niezwiązanych z istotą modlitwy oraz sześć obowiązków (furud), które stanowią integralną część modlitwy jako takiej.

Według madhab imama ash-Shafi'i, istnieje pięć warunków modlitwy:

1. wykonywanie ablucji i kąpieli (kto jest zobowiązany do ich wykonania);

2. przestrzeganie czystości ciała, ubrań i miejsc modlitwy;

3. początek czasu modlitwy;

4. okrywanie ciała (avrata);

Stojąc w kierunku Qibla od początku do końca modlitwy.

Jeśli przynajmniej jeden z tych warunków nie jest spełniony, modlitwa nie jest liczona.

1. wykonanie ablucji i kąpieli (kto jest zobowiązany do ich wykonania) Niezbędnym warunkiem ważności modlitwy jest oczyszczenie z drobnych i większych splamień, a także ze splamień spowodowanych miesiączką i krwotokiem poporodowym, co zostało już szczegółowo omówione w rozdział dotyczący przepisów dotyczących oczyszczania.

2. Utrzymywanie ciała, ubrań i miejsca modlitwy w czystości

60 Modlitewnik (modlitwa). Salat Kitaba do osoby. Ubiór czciciela, którego oczyszczenie jest jednym z koniecznych warunków, obejmuje każdy element jego stroju, sandały i skarpetki, które stykają się z czcicielem i wchodzą w ruch, gdy jest w ruchu. Jeśli ubranie się nie porusza, a coś nieczystego znajduje się na jego nieruchomej krawędzi, modlitwę uważa się za ważną. Nie wolno odmawiać modlitwy w sandałach, których podeszwy są nieczyste. Modlitwa jest dozwolona, ​​jeśli ktoś zdejmuje sandały i staje na ich górnej części. Jeśli chodzi o miejsce modlitwy, wystarczy posprzątać miejsce, w którym stanie modlitwa oraz te miejsca, których dotknie dłońmi, kolanami i czołem.

W przypadku, gdy modlący się podczas modlitwy pokłony będzie zmuszony dotknąć czegoś nieczystego brzegiem szaty, ale nie dotknie tego częściami ciała, wolno się modlić, jeśli to nieczyste jest suche i nie plami jego ubrania. Wyjaśnia to fakt, że warunkiem koniecznym jest tylko czystość miejsca modlitwy.

Dozwolone jest modlenie się na dwóch szatach uszytych i podszytych, z których dolna część będzie nieczysta, a górna czysta, ponieważ gdy brudne ubranie leży pod czystym ubraniem, uważa się, że modlitwa jest odprawiana w czystym miejscu. Dozwolone jest również modlenie się na czymś gęstym, na przykład na grubym dywanie, którego jedna strona jest czysta, a druga brudna (jeśli płynny brud nie przedostanie się na czystą stronę).

Nie wolno odprawiać modlitwy w miejscu nieczystym, gdy jest na nim rozciągnięta cienka tkanina, przez którą widać, co jest pod nią, lub czuć zapach nieczystego. Możesz modlić się na deskach, których dolna część jest zbezczeszczona, a górna czysta. Jeśli ziemię, na którą spadło coś nieczystego, posypiecie czystą ziemią, w wyniku czego zapach będzie odczuwalny w mniejszym stopniu, można się modlić w takim miejscu.

–  –  –

już przybył. W przypadku, gdy zaczyna się modlić, wierząc, że wyznaczony czas jeszcze nie nadszedł, a potem okazuje się, że jednak nadszedł, jego modlitwę uważa się za nieważną.

Podstawą tego warunku są słowa Wszechmogącego Allaha (w znaczeniu): „Zaprawdę, wierzącym nakazuje się (odprawiać) modlitwę (w określonym czasie)” (Koran, 4:103). Oznacza to, że każda przepisana obowiązkowa modlitwa musi być odprawiona nie wcześniej i nie później niż w wyznaczonym dla niej czasie.

Podobno Prorok r powiedział: „Wszechmocny i Wielki Allah przepisał pięć modlitw. Ten, kto właściwie dokona ablucji przed tymi modlitwami i zacznie się modlić w odpowiednim czasie, wykonując wszystkie (wymagane) ziemskie pokłony i wykazując całkowitą pokorę (khushu), Allah obiecał przebaczyć. Temu, kto tego nie uczyni, Bóg niczego nie obiecał i dlatego, jeśli zechce, przebaczy mu, a jeśli zechce, podda go mękom.

(Malik, Abu Dawud, an-Nasa'i).

Czas modlitwy Na każdą z pięciu obowiązkowych modlitw wyznaczony jest ściśle określony czas na jej odprawienie.

Oprócz obowiązkowych modlitw, niektóre modlitwy sunnatowe mają również określony czas wykonania, na przykład ratibats (modlitwy sunnatowe odprawiane razem z obowiązkowymi), eid (modlitwy świąteczne), tarawihi (modlitwy odprawiane w miesiącu Ramadan po obowiązkowa modlitwa nocna), vitr , zuha, tahajjud, awvabins, ishraq itp.

Tutaj rozważymy tylko czas obowiązkowych modlitw.

Poranna modlitwa Poranna modlitwa zaczyna się o świcie i trwa do wschodu słońca.

Przed świtem na niebie od strony wschodniej pojawia się biały pas w postaci „lisiego ogona”, skierowany ze wschodu na zachód. Zjawisko to nazywa się „fałszywym świtem”, a czas na poranne modlitwy jeszcze nie nadszedł. Po chwili na „lisim ogonie” pojawiają się białe paski. Pojawienie się tych poprzecznych białych pasów uważa się za początek świtu i początek porannej modlitwy.

62 Księga modlitwy (modlitwa). Salat Kitabu Czas na modlitwę obiadową Czas na modlitwę obiadową zaczyna się, gdy słońce mija zenit i zaczyna opadać na zachód, i trwa do czasu modlitwy o zachodzie słońca.

Aby określić godzinę modlitwy obiadowej, należy umieścić płaski patyk pionowo (pod kątem 90 stopni) na poziomej powierzchni. Gdy słońce zbliża się do zenitu, cień kija staje się coraz krótszy. Kiedy słońce znajduje się w zenicie, cień kija staje się najkrótszy, a później, gdy słońce zaczyna przechylać się na zachód, cień zaczyna się powiększać. W tym czasie, kiedy cień zaczyna rosnąć, nadszedł czas na modlitwę obiadową. Trwa do czasu modlitwy o zachodzie słońca.

Modlitwa przed zachodem słońca Modlitwa przed zachodem słońca rozpoczyna się, gdy długość cienia pionowo ustawionego kija jest równa długości kija i długości jego najkrótszego cienia (tj. długości jego cienia, gdy słońce było w swoim zenit) i trwa do pełnego zachodu słońca.

Czas modlitwy wieczornej Czas modlitwy wieczornej rozpoczyna się o pełnym zachodzie słońca i trwa do zniknięcia poświaty (czerwonawa poświata zachodu słońca) po zachodniej stronie.

Czas modlitwy nocnej Czas modlitwy nocnej rozpoczyna się pod koniec czasu modlitwy wieczornej i trwa do świtu, czyli do czasu modlitwy porannej.

Pozostałe informacje o czasie modlitwy Chociaż modlitwę można odprawiać przez cały wyznaczony dla niej okres, powinniśmy starać się odprawiać ją zaraz po jej odprawieniu, gdyż za to otrzymamy największą nagrodę. Co więcej, wraz z upływem czasu nagroda za modlitwę maleje.

Po upływie połowy czasu, w którym można odprawiać modlitwę, nie otrzymamy już nagrody, ale musimy

63 Shafi'i fiqh, zadanie odprawiania modlitwy uważa się za spełnione. Za opóźnianie odmawiania modlitwy na jeszcze późniejszy termin bez uzasadnionego powodu (‘uzru), grzech jest dla nas zapisany, a im później odprawiamy modlitwę, tym większy grzech.

Namaz uważa się za ukończony na czas, jeśli przynajmniej jeden rak'ah został wykonany w czasie wyznaczonym na tę modlitwę.

Jeśli czas na modlitwę upłynął, należy go zrekompensować jak najszybciej, bez odkładania na przykład do następnej modlitwy. W niyat powinieneś powiedzieć, że zamierzasz zwrócić tę modlitwę.

Należy zauważyć, że każdą pominiętą modlitwę należy jak najszybciej odrobić – im szybciej, tym lepiej.

Czas odprawiania modlitwy to Karahat Karahatu-ttahrim to odprawianie modlitwy bez powodu w następujących okresach:

1. kiedy słońce jest w zenicie (z wyjątkiem piątku);

2. po porannej modlitwie przed wschodem słońca na wysokość bagnetu;

3. po popołudniowej obowiązkowej (fardowej) modlitwie, a także po tym, jak słońce nabierze żółtawo-czerwonego koloru przed zachodem słońca i przed pełnym zachodem słońca.

W tych okresach możesz odprawiać modlitwę, odprawianą po wystąpieniu jakiegokolwiek powodu. Na przykład modlitwa sunnatowa wykonywana po ablucji, podczas zaćmienia słońca lub księżyca, modlitwa o deszcz itp. W meczecie Haram, w Mekce (tj. w meczecie, w którym znajduje się Kaaba) można również modlić się kiedykolwiek.

Modlitwa może zostać zwrócona w dowolnym momencie.

4. okrycie ciała (avrat) W powszechnym użyciu słowo „avrat” oznacza „słabość, brak; co należy ukryć; coś, czego należy się wstydzić”. Jako termin szariatu, to słowo odnosi się do tych części ciała, które muszą być zakryte podczas modlitwy.

Oznaką obowiązku tego są słowa Wszechmogącego Allaha (w znaczeniu): „Udekoruj się w każdym miejscu, w którym pokłonisz się…” (Koran, 7:31). Biżuteria odnosi się tutaj do czystych i w miarę możliwości pięknych ubrań, które odpowiednio zakrywają ciało.

64 Modlitewnik (modlitwa). Kitabu salat Ze słów Aishy wynika, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Allah Wszechmogący przyjmie modlitwę tylko tej dojrzałej płciowo kobiety, która będzie miała zasłonę” (Abu Dawood, at-Tirmizi). Wskazówką, że zakrywanie takich miejsc jest obowiązkowe, jest również jednomyślna opinia Ulama, gdyż żaden z imamów madhabów nie sprzeciwił się temu.

Osoba, która zaczęła się modlić, staje przed swoim Panem i prowadzi z Nim potajemną rozmowę. Oznacza to, że jest zobowiązany do okazywania szacunku swojemu Patronowi i przestrzegania niezbędnych zasad przyzwoitości poprzez zakrywanie określonych miejsc.

Trzeba to robić ze względu na samą modlitwę, a nie ze strachu, że podczas modlitwy ktoś zobaczy te miejsca. Dlatego wszyscy Ulama wierzą, że jeśli naga osoba, która ma okazję odpowiednio się zakryć, pomodli się w ciemnym miejscu, to jego modlitwa będzie nieważna.

Podczas modlitwy mężczyzna powinien zakryć wszystko poniżej pępka i powyżej kolan (pępek nie odnosi się do tego, na co wskazuje termin awrah). Wskazuje na to hadis ‘Amra b.

Shu’aiba, który opowiedział słowa swojego ojca, który poinformował, że jego dziadek powiedział: „… jego ‘awrat, który odnosi się do wszystkiego, co jest poniżej pępka i powyżej kolan” (Ahmad, ad-Darakutni). Wiadomo, że Prorok zabronił odsłaniania ud. Ze słów Ibn Abbasa wynika, że ​​Wysłannik Allaha powiedział: „Udo to krzyk” (al-Bukhari, at-Tirmidhi).

Avrat powinien być zakryty z boków, a nie z dołu. Wyjaśnia to fakt, że w przypadku trudności ukrycie Avrata nie jest warunkiem koniecznym. Gdyby trzeba było zakryć avrat od dołu, to podczas modlitwy obowiązkowo należałoby nosić spodnie lub coś, co mogłoby ich zastąpić, ale nikt o tym nie mówił.

Jeśli chodzi o kobietę, całe jej ciało, z wyjątkiem twarzy i rąk, jest „awrah”. Wskazuje na to powyższy hadis Aiszy, który informuje, że Prorok r powiedział: „Allah Wszechmogący przyjmie modlitwę tylko tej dojrzałej płciowo kobiety, która będzie miała zasłonę”. Podobno Prorok r powiedział: „(Całe ciało) kobiety jest upiorne, a kiedy pojawia się (publicznie), szaitan przyciąga do niej oczy (ludzi)” (at-Tirmidhi).

Doniesiono, że „Aisha, niech Allah będzie z niej zadowolony, powiedziała: „Niech Allah zmiłuje się nad kobietami spośród pierwszych Muhajirów! Kiedy Bóg Wszechmogący zesłał ten werset:

"...i niech zakryją wycięcia na skrzyni swoimi narzutami..."

(Koran, 24:31), rozdarli najgrubsze płaszcze i zaczęli używać

6 Shafi'i fiqh używa ich jako okrycia” (al-Bukhari). Doniesiono również, że powiedziała: „Zasłona jest tym, co zakrywa włosy i skórę” („Abd al-Razzaq”). Wspomniane przez nas części ciała uważane są za awrah nie w stosunku do modlącego się, ale w stosunku do innych ludzi. Tak więc, jeśli podczas modlitwy ktoś widzi przez wycięcie na swojej piersi tę część ciała, która należy do awrah, to nie unieważni jego modlitwy.

Nie da się właściwie zakryć awrah, jeśli ubrania będą tak cienkie, że będzie można przez nie określić kolor skóry osoby. Poinformowano, że raz, kiedy Hafsa ur. ‘Abd ar-Rahman, który miał na sobie cienki welon, ‘Aisza wzięła ten welon i rozdarła go, po czym nałożyła gruby welon na Hafsę (Ibn Sa’d).

Jeśli ubranie przykleja się do awrah i przybiera formę zakrytych części ciała lub jeśli ubranie jest wąskie, nie jest to przeszkodą w modlitwie, ponieważ w takim przypadku wszystko, co trzeba zakryć, zostanie zakryte, ale jest to zabronione jest patrzenie na wyżej wymienione części ciała.

Jeśli komuś nie uda się znaleźć czegoś, czym mógłby zakryć awraha, powinien modlić się siedząc i zaznaczać gestami pokłony i pokłony ziemi, ponieważ ukrywanie awrah jest ważniejsze niż odprawianie filarów modlitwy.

Jeśli ktoś znajdzie jakiś kawałek materii, który utrzyma się na jego ciele, jest zobowiązany do użycia go, jeśli to możliwe. Jeśli ktoś ma nadzieję na znalezienie czegoś do okrycia się i może to zrobić, nawet jeśli pożyczy coś od kogoś, co mu na to pozwoli, wskazane jest odłożenie modlitwy prawie do końca wyznaczonego na to czasu .

Jeśli ktoś nie może znaleźć niczego poza splugawioną szatą (najas) do zakrycia awrah, powinien założyć tę szatę i modlić się w niej, ponieważ nieutrzymywanie czystości jest mniejszym złem niż nie zakrywanie awrah. Tutaj należy kierować się zasadą wyboru mniejszego zła. Tak więc, na przykład, jeśli zraniony człowiek zaczyna kłaniać się do ziemi, z jego rany może płynąć krew, dlatego powinien modlić się siedząc i zaznaczając talię i ziemskie ukłony gestami. Wyjaśnia to fakt, że odmowa pokłonu jest mniejszym złem niż modlitwa w stanie nieczystości. Na przykład podczas niektórych dobrowolnych modlitw,

66 Księga modlitwy (modlitwa). Salat Kitab wykonywany przez jeźdźca, który siedzi na swoim wierzchowcu, może obejść się bez pokłonów. Jeśli komuś uda się znaleźć coś, czym będzie można pokryć tylko część Awrah, jest zobowiązany to wykorzystać.

Przede wszystkim należy zakryć genitalia, potem pośladki i łono, potem biodra i kolana. Jeśli chodzi o kobietę, po biodrach powinna zakryć brzuch, potem plecy, a na końcu kolana.

Jeśli ktoś nie znajduje niczego, czym mógłby przykryć gniew, może modlić się bez tego. Takiej modlitwy nie należy powtarzać, nawet jeśli jest margines czasu, chyba że to czyny sług Allaha posłużyły mi jako powód, który uniemożliwił osobie znalezienie czegoś do ukrycia.W takim przypadku modlitwę należy powtórzyć po tym, jak znika tego rodzaju przeszkoda, do której już wspomniano w części dotyczącej oczyszczania.

Nie wolno rozpoczynać modlitwy, jeśli jedna ćwiartka lub więcej niż jedna z tych części ciała, które mają być zakryte, pozostaje odkryta, ponieważ w wielu przepisach jedna czwarta jest utożsamiana z całością.

Modlitwa straci ważność, jeśli podczas jej wykonywania zostanie otwarta jedna czwarta z tych części ciała, które mają być zakryte, i jeśli pozostanie otwarta przez czas niezbędny do wykonania jednego z filarów modlitwy, wraz z tymi jej elementów (tasbihat), które są wykonywane zgodnie z Sunną.

Tutaj mówimy o takim przypadku, gdy wyżej wymienione miejsca same się odsłaniają, ale jeśli jest to wynikiem ludzkich działań, modlitwa natychmiast traci ważność. Jeśli wierny natychmiast przywdziewa izara, który upadł z powodu dużego tłoku podczas wspólnej modlitwy, jego modlitwa nie straci ważności. Jeśli nie spieszy się z tym, ale pozostaje w podobnej pozycji przez czas niezbędny do wypowiedzenia „tasbihat” lub wykonania całego filaru modlitwy, wówczas jego modlitwa stanie się nieważna.

Należy wziąć pod uwagę wszystkie części awrah, a jeśli ich łączna powierzchnia jest równa jednej czwartej powierzchni jednej z części ciała, którą należy pokryć, modlitwa będzie nieważna.

5. Zwrócenie się do Qibla Wskazaniem na obowiązek zwrócenia się twarzą do Qibla podczas odprawiania modlitw są słowa Wszechmogącego Allaha, który powiedział (ma na myśli): „Widzieliśmy, jak twoja twarz zwraca się ku niebu, ale nie

67 Shafi'i fiqh z pewnością zwróci cię do Qibla, z którego będziesz zadowolony. Zwróć twarz w stronę Zakazanego Meczetu, a wierzący, gdziekolwiek jesteś, zwrócą ku niemu swoje twarze. (Koran, 2:144). Każdy, kto przebywa w Mekce, musi zwrócić się do Kaaby.

Jeśli podczas modlitwy ktoś nie jest w stanie zwrócić się do Qibla, powinien modlić się, zwracając się tam, gdzie może się zwrócić, ponieważ obowiązki są przypisywane zgodnie z możliwościami, a trudności powinny być eliminowane. To samo dotyczy takich przypadków, gdy choroba nie pozwala osobie samemu zwrócić się do Qibla i nie ma obok niej nikogo, kto by mu w tym pomógł, lub gdy osoba jest zdrowa i może zwrócić się we właściwym kierunku, ale boi się, że jeśli to zrobi, to z drugiej strony zaatakuje go wróg lub dzika bestia. W takich przypadkach modlitwa może nie zwracać się w stronę qibla.

Podobno, opisując modlitwę odprawianą pod wpływem strachu, „Abdullah ur. ‘Umar powiedział: „Jeśli strach jest silniejszy niż ten, módlcie się stojąc lub siedząc na koniu, niezależnie od tego, czy zwróciliście twarze do Qiblah, czy nie” (al-Bukhari).

Jeździec, który odprawia dobrowolną modlitwę poza miastem, nie musi stawiać czoła qibli. Wskazuje na to hadis Ibn ‘Umara, który opowiadał, że Wysłannik Allaha często modlił się na koniu, niezależnie od tego, w którą stronę zmierzał jego wielbłąd. W innej wersji tego hadisu doniesiono, że powiedział: „(Podczas podróży) Wysłannik Allaha zwykł odmawiać dobrowolne modlitwy i obowiązkowo jeździć na swoim wielbłądzie, niezależnie od kierunku, w którym szła, ale on nie odprawiaj przepisane obowiązkowe modlitwy na koniu” (muzułmanin).

Można dowiedzieć się, w jakim kierunku jest Qibla od mihrabów meczetów, ale jeśli w pobliżu nie ma meczetów, należy zapytać o to mieszkańców spośród tych, których zeznania dotyczące spraw religijnych można przyjąć. Doniesienia o niewiernych, niegodziwych ludziach (fasik) i dzieciach nie są przyjmowane na wiarę, z wyjątkiem przypadków, gdy istnieją powody, by sądzić, że najprawdopodobniej mówią prawdę.

Jeśli ktoś jest na pustyni lub w morzu, powinien określić kierunek Qibla za pomocą gwiazd, ponieważ Allah Wszechmogący powiedział (ma na myśli): „On jest Tym, który stworzył dla ciebie gwiazdy, abyś znalazł swoją drogę w ciemności na lądzie i morzu; Wyjaśniliśmy szczegółowo znaki ludziom, którzy wiedzą” (Koran, 6:97).

68 Modlitewnik (modlitwa). Kitaba salat Ponadto możesz to zrobić za pomocą urządzeń nawigacyjnych.

W przypadku, gdy nie ma możliwości określenia kierunku Qibla, osoba powinna spróbować to zrobić przez wnioskowanie i modlić się, zwracając się w kierunku, w którym, jego zdaniem, powinna być Qibla. Jeśli pod koniec modlitwy ktoś dowie się, że popełnił błąd w określeniu właściwego kierunku, tej modlitwy nie należy powtarzać, ponieważ zrobił wszystko, co było w jego mocy.

Podobno Mu'adh ur. Jabal powiedział: „Pewnego razu, będąc w drodze z Wysłannikiem Allaha, odmówiliśmy modlitwę, nie zwracając się w stronę Qibli. W tym czasie niebo było pokryte chmurami, a po zakończeniu modlitwy i wymowie taslim pojawiło się słońce. Zaczęliśmy mówić: „O Wysłanniku Allaha, podczas modlitwy nie zwracaliśmy się w stronę Qibla!”, a on odpowiedział: „Twoja modlitwa została słusznie wyniesiona do Wszechmogącego i Wielkiego Allaha” (at-Tabarani).

Jeśli podczas modlitwy ktoś dowie się, że popełnił błąd w określeniu kierunku Qibla, powinien zwrócić się we właściwym kierunku, nie przestając się modlić. Podobno Abdullah ur. Umar powiedział: „Kiedyś, kiedy ludzie odprawiali poranne modlitwy w Quba, pojawił się im człowiek i powiedział: „Dzisiaj wieczorem wersety Koranu zostały zesłane Wysłannikowi Allaha i nakazano mu odwrócić twarz do Kaaby (podczas modlitwy), więc zwróć się do niej i do ciebie. Wcześniej ich twarze były zwrócone w stronę Shama (ale po wysłuchaniu go), zwrócili się w stronę Kaaby ”(al-Bukhari).

Modlitwa osoby, która najpierw spróbuje samodzielnie określić kierunek Qibla i wybierze jeden z punktów kardynalnych, a następnie odmówi swojego wyboru i skręci w przeciwnym kierunku, stanie się nieważna, nawet jeśli później okaże się, że za drugim razem jego wybór okazał się słuszny. Tłumaczy się to tym, że powinien był się modlić, zwracając się w kierunku, który początkowo wybrał, ale odmówił tego, przez co jego modlitwa stała się nieważna, mimo że modlił się, zwracając się w stronę Qibla, tak jak powinno być gotowe . Ponieważ później wybrano właściwy kierunek, ta osoba stała się jak osoba, która modliła się do Kaaby, zanim otrzymała polecenie, by się do niej skierować, a następnie otrzymała takie polecenie. Tak więc osoba ta powinna powtórzyć swoją modlitwę, aby odmówić wykonania tego, do czego była zobligowana.

69 Shafi'i Fiqh Niedozwolone jest rozpoczęcie modlitwy, gdy osoba, która nie jest pewna, w którym kierunku jest qibla, nie podjęła żadnego wysiłku, aby się tego dowiedzieć. Powodem jest to, że musiał spróbować określić kierunek qibla, ale tego nie zrobił. Takie modlitwy należy powtarzać we wszystkich przypadkach, z wyjątkiem tych, gdy później okaże się, że dana osoba odgadła właściwy kierunek, ponieważ osiągnęła to, za co każdemu, kto ma się modlić, przypisuje się wyjaśnienie. Wyjaśnienie nie jest obowiązkiem samym w sobie, ale innym celem, który, w przeciwieństwie do poprzedniego przypadku, został osiągnięty. Faktem jest, że zmiana kierunku, który został pierwotnie obrany w wyniku wyjaśnienia, czyni modlitwę nieważną. Jest to analogiczne do takich przypadków, gdy człowiek modli się w ubraniach, które uważa za nieczyste, a potem okazuje się, że były czyste, lub gdy się modli, biorąc pod uwagę, że czas wyznaczony na tę modlitwę jeszcze nie nadszedł, lub gdy się modli, rozważa , który jest w stanie lekkiego skalania, a potem okazuje się, że jego założenia nie są prawdziwe. We wszystkich takich przypadkach modlitwa staje się nieważna.

Dozwolone jest modlenie się przez kilka osób, które w wyniku wyjaśnień doszły do ​​różnych wniosków co do najbardziej prawdopodobnego kierunku qibli i obracały się w różnych kierunkach, jeśli każda z nich odmawia indywidualną modlitwę. Gdyby modlitwa była zbiorowa, modlitwa tego, kto celowo zwrócił się w złym kierunku, w którym zwrócił się imam, byłaby nieważna.

W przypadku modlitwy na statku osoba jest zobowiązana zwrócić się w stronę qibla, jeśli ma taką możliwość. Nie możesz się modlić bez zmiany pozycji, jeśli statek skręca w różnych kierunkach. W takich okolicznościach wierny powinien zwracać się w kierunku qibla po każdym obrocie statku, ponieważ nie jest to trudne, a obowiązki są naliczane zgodnie z możliwościami.

Jeśli niewidomy próbuje znaleźć kierunek qibla i rozpoczyna indywidualną modlitwę, zwracając się w wybranym przez siebie kierunku, a potem przychodzi jakaś osoba, która wskaże mu właściwy kierunek, to taka osoba nie może podążać za niewidomym jako imam , ponieważ będzie dla niego jasne, że jego imam popełnił błąd na początku modlitwy, w wyniku czego u jej podstaw wydało się coś nieważnego.

70 Modlitewnik (modlitwa). Salat Kitaba

–  –  –

Składniki (lasso) są obowiązkowymi czynnościami do modlitwy. Jeśli co najmniej jedno ruknu nie zostanie wykonane, modlitwa się nie liczy.

Namaz ma trzynaście elementów:

1. INTENCJA Intencja musi być wykonywana z sercem. Jest to działanie serca i pożądane jest wymawianie go językiem, ponieważ przypomina sercu o intencji.

Intencję wyraża się w wymowie „Allahu Akbar” podczas wchodzenia w modlitwę. Na przykład najpierw brzmi: „Zamierzam odprawić dwie rak'ah porannej obowiązkowej (fard) modlitwy”. Pożądane jest mówienie w ten sposób, ponieważ pomaga pamiętać o modlitwie.

Wymowa „Allahu Akbar” i intencja serca są wykonywane jednocześnie.

Tutaj musisz pamiętać i powiedzieć, jaką modlitwę zamierzają wykonać. Na przykład: „Zamierzam odprawić dwurakatową poranną modlitwę Farz. Zamierzam odprawić obowiązkową modlitwę obiadową (popołudniową lub nocną). Oprócz powyższego, gdy zamierzasz, wskazane jest wskazanie liczby rak'ah, aby zauważyć, że odbywa się to w imię Wszechmogącego Allaha, na czas lub w ramach modlitwy zwrotnej. Na przykład: „Zamierzam na czas odprawić poranną modlitwę Farz na dwie rakah ze względu na Allaha. Allahu Akbar”.

Intencja modlitwy ratibatów lub innych sunnatów jest wykonywana w następujący sposób: „Zamierzałem wykonać dwie rak'ah z sunnat-ratibat modlitwy porannej; dwie rak'ah z namaz-sunnat ratibata przed modlitwą obiadową; dwie rak'ah z sunnat-ratibat modlitwy popołudniowej; dwa rak'ah z sunnat-ratibat modlitwy wieczornej; dwie rak'ah nocnej modlitwy sunnat-ratibat; dwa rak'ah z Sunnat-Ratibat z Awwabinu; dwa rak'ah zuha; dwie rak'ahs vitra; jeden vitrue rak'ah ratibat; dwa rak'ah z tahajjud; dwa rak'ah zaćmienia (słońca lub księżyca); dwa rak'ahs ablucji sunnat; dwa rak'ah z istikharah; dwa rak'ah dla spełnienia pragnień; dwie rak'ah modlitwy o deszcz; dwa rak'ahs salatul-uns ... ze względu na Allaha Wszechmogącego. Allahu Akbar”.

71 Shafi’i fiqh

2. MÓWIENIE „ALLAHU AKBAR” PRZY WPROWADZANIU

DO NAMAZ

Warunki drugiego składnika modlitwy:

jeden). wymawiaj słowa po arabsku, aby słyszeć siebie;

2). spójrz w kierunku Qibla;

3). zrób intencję wchodząc na modlitwę;

4). czas modlitwy;

). nie rozciągaj pierwszego dźwięku (słowa „Allahu Akbar”) i dźwięku [b], ponieważ zmienia się znaczenie. Jeśli świadomie rozciągniesz te dźwięki, możesz popaść w niedowierzanie.

Grzechem jest wymawianie „Allahu a-akbar” lub „Akba-ar”, „Wallahu” lub „Allahu vakbar” lub „akbbar”. Musisz powiedzieć „Allahu Akbar”.

3. WSTAWANIE Jeśli odprawiasz obowiązkową modlitwę, musisz wstać.

Jeśli nie możesz odmawiać modlitwy stojąc, możesz ją odprawiać pochylając się, jeśli nadal nie możesz, siedząc po lewej lub po prawej stronie; leżąc na plecach, twarzą do Qiblah; Ruch oczu. Na każdym sądzie znak trwa dłużej.

Możesz odmawiać sunnatowe modlitwy siedząc lub jeśli masz zawroty głowy podczas stania podczas odprawiania obowiązkowej modlitwy; jeśli oddawanie moczu występuje podczas stania; jeśli istnieje ryzyko otrzymania kuli lub strzały od wroga w bitwie.

Jeśli podczas modlitwy w grupie trudno jest stać, to lepiej odprawiać ją na stojąco.

Jeśli trudno jest się schylić i wstać, modlitwa odbywa się w pozycji stojącej, robiąc znaki na ruku’ i sujda (ukłony i pokłony).

Ten, kto z powodu choroby lub z jakiegokolwiek innego powodu odmówi modlitwę sunnę siedząc, otrzyma taką samą nagrodę jak za modlitwę stojącą.

Odpowiadając upragnioną modlitwę w pozycji siedzącej (jeśli potrafił stanąć), otrzymują nagrodę równą połowie modlitwy wykonanej w pozycji stojącej. To samo dotyczy tego, który modli się w pozycji leżącej.

Modląc się w pozycji stojącej, głowa powinna być lekko pochylona, ​​wzrok skierowany w miejsce osądu, między nogami zachowany odstęp równy rozpiętości, palce u nóg skierowane w stronę Qibla,

72 Księga modlitwy (modlitwa). Kitaba przyłóż do pasa i wyprostuj kolana, nogi ułożone są na tym samym poziomie, nie opieraj się na jednej nodze, nie odwracaj głowy i nie poruszaj ciałem.

Akwizycje: przeglądane przez artystów pracujących w sieci1. za każde zniszczenie gry, a także korzysta z jej konstrukcji, jednostki terminologicznej technologii, logiki i innych elementów… „Stowarzyszenie Northern Light wyraża wdzięczność komitetowi związkowemu trustu Mostostroy-11 z…”

«Optymalny klasyfikator bayesowski Nieparametryczne odzyskiwanie gęstości Parametryczne odzyskiwanie gęstości Odtwarzanie mieszaniny rozkładów Metody klasyfikacji statystycznej (bayesowskiej) K. W. Woroncow [e-mail chroniony] Ten kurs jest dostępny na stronie zasobów wiki http://www.MachineLearning.ru/wi...»

„Niektóre aspekty edukacji płciowej przedszkolaków. Izu... "

"jeden. Lista planowanych efektów kształcenia dla dyscypliny (modułu) skorelowanych z planowanymi efektami opanowania programu edukacyjnego Kody Planowane efekty Planowane efekty kształcenia dla kompetencji opanowania dyscypliny (modułu) edukacyjnego programu PC-9 -Fergana Wykonawcy: Międzynarodowi Instytut Gospodarki Zasobami Wodnymi (IWMI) Nauka...» rozwój geografii rekreacyjnej na świecie. Podstawowy model terytorialnego systemu rekreacyjnego (według V.S. Preobrazhensky'ego). Ewolucja pomysłów dotyczących TTRS. Terytorialny... „kredyt konsumencki (pożyczka)” (zwana dalej ustawą federalną nr 353-FZ);

Pierwsze stulecia rozprzestrzeniania się islamu były rozkwitem myśli teologicznej. W tym okresie intensywnie rozwijały się różne dziedziny nauk koranicznych, studiów hadisów i fiqh. Postęp intelektualny często odbywał się poprzez debaty twarzą w twarz między największymi uczonymi muzułmańskimi, wśród których byli założyciele madhabów.

Teologiem, który doskonalił swoje nauczanie nie tylko poprzez skrupulatne studiowanie źródeł, ale także poprzez otwartą debatę z kolegami, był Muhammad al-Shafi'i. Jeden z najbardziej rozpowszechnionych sunnickich madhabów w fiqh nosi imię tego uczonego.

Życie Imama Ash-Shafi'i

ALEbu Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i Urodził się w 150 Hijri (767 Miladi) w Gazie. Rodzice pochodzili ze Świętej Mekki i wylądowali w Palestynie, ponieważ głowa rodziny zajmowała się sprawami wojskowymi. Ojciec Mahometa zmarł, gdy jego syn miał dwa lata. A jego matka postanowiła wrócić do Mekki. Sam Muhammad al-Shafi'i pochodził z Kurejszytów, podczas gdy jego genealogia jest w kontakcie z klanem Banu Hashim, z którego wywodzi się Ostateczny Posłaniec Wszechmogącego (s.g.v.).

W Mekce przyszły założyciel nowego madhaba religijnego i prawnego poświęcał cały swój czas na studia i naukę. Według niektórych źródeł, w wieku ośmiu lat Muhammad ash-Shafi'i znał Święty Koran na pamięć. W wieku dziesięciu lat nauczył się podstawowej pracy Al-Muwatta. Po przeprowadzce z Mekki do Medyny Mahomet zaczął uczęszczać na lekcje autora tego dzieła, imama, którego uderzyła rozległość wiedzy i umiejętności ucznia.

Już w bardziej dojrzałym wieku ash-Shafi'i uczęszczał na zajęcia jednego z założycieli hanafickiego madhabu Muhammad Ash-Shaibani. Z tym ostatnim łączy go ciekawa historia. Przebywając w Najranie, Imam al-Shafi'i został oskarżony o rozpowszechnianie wezwań do usunięcia istniejącego rządu w stanie. Ponadto pospieszyli zaliczyć go do szyitów, co jeszcze bardziej pogorszyło i tak już trudną sytuację naukowca. Imam al-Shafi’i został przetransportowany do Syrii, gdzie odbył rozmowę z głową państwa Harun al-Raszid. Poglądy imama wzbudziły sympatię u kalifa, ale zwolnienie z więzienia nastąpiło dopiero po wstawiennictwie Muhammada asz-Szajbaniego, który w tym czasie pracował jako główny sędzia (kady) w Bagdadzie. Ash-Shaibani nalegał, aby Muhammad ash-Shafi'i przeprowadził się do jego miasta.

W tym samym czasie odwiedziny na lekcjach kadiy w Bagdadzie pozostawiły u imama mieszane wrażenia. Z jednej strony asz-Shafi'i z największym zainteresowaniem odkrywał subtelności hanafickiego madhaba, z drugiej zdecydowanie nie lubił krytyki Imama Malika ibn Anasa, która często wychodziła z ust Mahometa Asz. -Shaibani. Jednocześnie Imam al-Shafi'i nie chciał mieć publicznego sporu ze swoim przyjacielem. Ash-Shaybani, dowiedziawszy się o obiekcji swojego ucznia, nalegał, aby każdy mógł obserwować ich intelektualny spór. W rezultacie zwycięstwo w debacie nad dziedzictwem imama Malika ibn Anasa pozostało po stronie Mahometa asz-Shafi'iego. Warto zauważyć, że wynik konfrontacji teologicznej nie wpłynął na przyjaźń obu naukowców. Muhammad ash-Shaibani przyznał się do porażki, ale jego dobre uczucia wobec ash-Shafi'i tylko się nasiliły. Ten przykład jest dobry, ponieważ pokazuje, jak należy prowadzić dyskusje wśród muzułmanów. Istniejące spory dotyczące drobnych punktów nie powinny stać się prawdziwą kością niezgody między ludźmi wyznającymi tę samą wiarę.

W tym samym czasie założyciel madhab Shafi'i otrzymał patronat od kalifa Harun ar-Rashid. To znacząco wpłynęło na jego sytuację finansową, co z kolei wpłynęło na zdolność imama do podróżowania i wzbogacania swoich wyobrażeń o otaczającym go świecie. Następnie Muhammad asz-Shafi osiadł w Kairze, gdzie zmarł w 204 Hijri (820 Miladi).

Co wyróżnia madhhab . Shafi'i

Madhab imama al-Shafi'i jest rodzajem reakcji na szkoły teologiczno-prawne Maliki, pod wpływem których powstał. W jej ramach podjęto próbę usunięcia niektórych sprzeczności między ukształtowanymi wcześniej madhabami i ich uproszczenia. Tak więc, na przykład, szafici wyprowadzając teologiczne i prawne osądy, zwracają się do słów proroka Mahometa (niech pokój będzie z nim) i praktyki ansarów z Medyny, nie przywiązując do tego zbytniej uwagi, jak Maliki. Ponadto stanowisko Maliki w sprawie decyzji teologicznych podejmowanych dla dobra publicznego (istislah) znajduje odzwierciedlenie w ramach madhab Shafi'i. Nie będzie błędem stwierdzenie, że madhab szaficki zajmował pozycję pośrednią między zwolennikami używania rozumu w wyprowadzaniu sądów (ashab ar-rayi) a obozem literalistów (ashab al-hadith).

Naturalnie, Święty Koran oraz Szlachetna Sunna nie przestańcie być głównymi źródłami prawa w tym madhabie. Jednak Szafici zwracają się do hadisów tylko wtedy, gdy istotne aspekty nie są odzwierciedlone w Koranie. Jednocześnie ważne jest, aby hadisy były przekazywane przez towarzyszy Medyny. Jednomyślna opinia uczonych muzułmańskich ( ijma) również zajmuje osobne miejsce w hierarchii metod madhaba szafi'i. Z utworzonych wcześniej szkół teologiczno-prawniczych migrowały takie źródła jak: Kija(sąd przez analogię) i istikhsan(korekta qiyas, jeśli jej normy nie działają w nowych warunkach).

Madhab Shafi'i jest obecnie jedną z najbardziej rozpowszechnionych szkół teologicznych i prawniczych. Jego naśladowców można znaleźć w różnych częściach świata: Malezji, Indonezji, Egipcie, Afryce Wschodniej, Libanie, Syrii, Pakistanie, Indiach, Jordanii, Turcji, Iraku, Jemenie, Palestynie. Ponadto madhab ten jest również reprezentowany w Rosji – Czeczeni, Awarowie i Ingusze tradycyjnie przestrzegają jego postanowień w praktyce religijnej.

Tworząc rodzinę, człowiek bierze na siebie odpowiedzialność – zarówno w zakresie wychowania duchowego i moralnego jej członków, jak i bezpieczeństwa materialnego. Jednak nie zawsze możliwe jest budowanie zdrowych relacji rodzinnych, a nawet wczoraj bliscy ludzie decydują się na rozejście. Rodzina przestaje istnieć. z

Obowiązkowa jałmużna pod koniec postu w miesiącu Ramadan Zakat łamiącym post jest cechą wspólnoty proroka Mahometa ﷺ. Ten rodzaj zakatu stał się obowiązkowy w drugim roku Hidżry, dwa dni przed Uraza Bayram (Świętem Przełamania Postu), w tym samym roku, w którym Allah Wszechmogący zarządził post w miesiącu Ramadan.

Religia islamu przywiązuje dużą wagę do odprawiania modlitwy w zespole (dżamaat). Oprócz tego, że jednoczy i jednoczy muzułmanów, możesz się tam wiele nauczyć, jeśli nie masz wystarczającej wiedzy, napraw niedociągnięcia w swoim kulcie. Przydaje się również do budowania relacji, wzmacniania poczucia braterstwa i

Przerwanie jakiegokolwiek obowiązkowego kultu, po przystąpieniu do niego, bez ważnego powodu (ʻuzr) jest zabronione, ponieważ jest to unieważnienie aktu kultu, którego Allah Wszechmogący w Świętym Koranie zabronił (tzn.): „O wy, którzy wierzycie! Słuchaj Boga ﷻ (czyń to, co On nakazał!

1. Załóż szyte na miarę ubrania (dla mężczyzn). 2. Zakryj głowę (u mężczyzn). 3. Zamknij twarz i dłonie do rąk dla kobiet. 4. Usuń włosy z ciała. 5. Naoliw włosy na głowie lub brodzie. 6. Przytnij paznokcie. 7. Użyj kadzidełka (do perfumowania ciała lub ubrań). 8. Zabij ziemską grę. 9. Rąb lub łam drzewa, rośliny na ziemi

Po zakończeniu miesiąca postu rozpoczyna się sezon pielgrzymki. Od pierwszego dnia Shawwal można już wejść na hadżdż, a okres ten trwa do dnia Araf (dziewiątego dnia miesiąca Zul Hijj). Ci, którzy po wejściu na pielgrzymkę zdołali odwiedzić tego dnia górę Arafat, uważają, że udało im się odbyć pielgrzymkę.

Wielu przyszłych pielgrzymów ma trudności z wyobrażeniem sobie kolejności wykonywania rytuałów pielgrzymki i odczuwają pewne zakłopotanie. Aby ułatwić zadanie tym, którzy wykonują pielgrzymkę, postanowiliśmy wyświetlić sekwencję ich działań na ziemiach świętych.

Ghusl doprowadza wodę do wszystkich części ciała, z odpowiednią intencją, stojąc pod bieżącą wodą lub zanurzając się w niej. Jeżeli osoba złożyła intencję dopiero po umyciu jakiejkolwiek części ciała, to konieczne jest jej ponowne umycie wraz z intencją.

Jednym z ułatwień w islamie jest noszenie khuffayni (skórzane skarpetki) i pocieranie ich zamiast mycia stóp. Nie muszą być wykonane ze skóry. Jeśli jakieś skarpetki spełniają warunki khuffayni, to wolno je wycierać zamiast myć stopy.

Allah Wszechmogący nakazał nam dbać o dobro każdej żywej istoty. Dlatego zwierzęta musimy traktować miłosiernie. Chociaż zwierzęta i ludzie różnią się radykalnie zarówno pod względem ich stworzenia, jak i właściwości i przeznaczenia, to jednak islam nie pozwala na złe traktowanie zwierząt.

Czynności, w których dochodzi do naruszenia ablucji: - Wyjście czegoś z naturalnych dróg człowieka, czy to moczu, kału, gazu, czy czegokolwiek innego. Koran mówi (w znaczeniu): „...kiedy jeden z was ulży sobie”.

Każdemu z nas grozi śmierć. W Świętym Koranie Allah Wszechmogący mówi (ma na myśli): „Każda dusza zakosztuje śmierci, potem zmartwychwstaniesz i wrócisz do Nas” (Sura Al-Ankabut, ajat 57).

Pytanie:

Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Hukm brody w madhab Shafi’i (to zależy od miejscowości): Nie rozumiem, dlaczego wielu Shafi’s twierdzi, że z powodu asymilacji do sekciarzy nie można nosić brody. Czy mógłbyś wyjaśnić tę kwestię za pomocą mujtahid z madhab Shafi'i? Jak ważna jest broda? Wszyscy wiedzą, że Imam Shafi'i (rahimahullah) był zdania, że ​​broda to wajib. Znana jest również opinia Imama al-Nawawi (rahimahullaha), że głównym zdaniem madhaba jest to, że broda to Sunny. Ale ich stosunek do brody nie był taki sam, jak wielu Szafitów obecnie. Ponieważ nosili brodę i nie powiedzieli, że z powodu asymilacji sekciarzy można usunąć brodę i wszystko w tym stylu. Jeśli się mylę, popraw mnie. Wszyscy też wiedzą, że najważniejszym miejscem jest serce. Ale jak ważny jest wygląd? Wyjaśnij, insha Allah. Barakallahu fikum! (Rosja, obwód kaliningradzki, Svetly)

Odpowiedź:

W imię Miłosiernego i Miłosiernego Allaha!
Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh!

Każdy imam z czterech islamskich szkół prawniczych zgadza się, że według Sunny mężczyźni powinni mieć wystarczająco długą brodę. Ze względu na długie brody wahabitów nie ma powodu, by mówić o konieczności jego skracania. Każdy, kto tak twierdzi, po prostu nie rozumie prawa islamskiego. Należy zauważyć, że jeśli ktoś skrócił brodę ze względu na ryzyko prześladowania jego lub jego rodziny, to taki czyn jest zrozumiały. Ale skracanie brody lub polecanie jej tylko po to, by odróżnić się od innej grupy ludzi, jest wynikiem kompletnego niezrozumienia prawa islamskiego.

Jeśli mówimy o punkcie widzenia Shafi'i, to podajemy odpowiedź szejka Taha Karana (niech Allah go zachowa) z Muzułmańskiego Komitetu Sądowego w Kapsztadzie (RPA), znanego koryfeusza i wysoko wykwalifikowanego specjalisty w prawie Szafi:

„Każdy z czterech madhabów mówi, że posiadanie brody dla mężczyzn to dobry i przykładny uczynek. Żaden z madhabów nie mówi, że broda jest niepożądana. Żaden z nich nie zachęca jej do golenia. Wszyscy marszczą brwi na skracanie i golenie brody. Jedyną różnicą między madhabami jest stopień potępienia za zgolenie brody.

To właśnie w tym momencie panująca (radżih) opinia madhaba Szafi'i jest nieco rozluźniona w porównaniu z innymi szkołami prawniczymi. Jeśli inni madhabowie, a także mniej ważna ("mardżuh") opinia szafickiego madhaba, uważają usunięcie brody za czyn zabroniony i grzech, to opinia radżów szafitów mówi tylko o naganności (" karahat”) takiego aktu. To znaczy, zgodnie z tą opinią, ten czyn nie jest aprobowany i potępiany, ale nie tak bardzo, aby był utożsamiany z grzechem.

Masz rację mówiąc, że broda jest symbolem islamu. Nie możemy jednak powiedzieć o każdym symbolu, że bezwzględnie konieczne jest jego przestrzeganie („wajib”), a odmowa jest absolutnie niemożliwa. Jako przykład możemy przytoczyć noszenie nakrycia głowy przez mężczyzn. I jeszcze jedno: nie każdy symbol islamu wymaga wprowadzenia poprzez groźbę grzechu. Zamiast tego konieczne jest wzbudzenie miłości do Sunny Proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim), aby ludzie chętnie i z miłością przestrzegali nie tylko Sunny brody, ale także innych Sunny pod względem wyglądu i charakteru .

Z wielkim szacunkiem dla sunny brody, nie należy chodzić w niej cyklicznie, jeśli chodzi o innych ludzi. Oznacza to, że nie należy zapominać o tych dobrych cechach, które mają ludzie, którzy je zaniedbują, oraz o tych niezbyt dobrych cechach, które mają niektórzy muzułmanie, którzy to obserwują. Należy pamiętać, że zadaniem teologów i całego kodeksu islamskiego nie jest bynajmniej tylko to, by ludzie mieli brodę. Jeśli islamscy prawnicy nie zgadzają się co do stopnia potępienia nieprzestrzegania sunny brody, to wydaje mi się, że ludzie, którzy kierują się zrelaksowaną opinią, powinni mieć możliwość podążania za nią.

Ale jednocześnie można zwrócić uwagę na to, że błędem jest sądzić, że ten czy inny madhab jest obojętny na kwestię brody. Nigdzie iw żadnym mniemaniu nie ma obojętnego stosunku do tej kwestii. Madhab Shafi'i nie mówi: „Zgol brodę” lub „Nie potrzebujesz brody”. Wręcz przeciwnie, mówi, że broda to wielka sunna, a jej przestrzeganie jest niezwykle przydatne, a golenie wyraźnie nie podoba się prorokowi Mahometowi (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim). Dlatego odmowa przestrzegania tej Sunny jest obrzydliwym aktem, trochę mniej niż grzechem. Jeśli ktoś trzyma się tej opinii madhaba Szafi'i i postanawia usunąć brodę, musi zrozumieć, że ma wszelkie powody, nawet jeśli nie są związane z grzechem, by czuć się winnym.

Bóg wie najlepiej.
Wassalam.

Mufti Suhail Tarmahomed
Centrum Fatwy (Seattle, USA)
Departament Fatw Rady ds. Alims (KwaZulu-Natal, Republika Południowej Afryki)

Islam jako religia w ostatnich dziesięcioleciach stał się przedmiotem wnikliwych badań nie tylko muzułmanów, ale także przedstawicieli innych wyznań. Sprzyja temu światowa sytuacja polityczna, literatura i kino. Jest mało prawdopodobne, aby można było krótko porozmawiać o islamie, ale dla początkowej znajomości można studiować madhaby - szkoły religijne i prawnicze. Jednym z najpopularniejszych na świecie, aw szczególności w Rosji, jest madhab Shafi'i. Kto jest jej założycielem i co reprezentuje?

Ogólne informacje o islamie

Islam jest jedną z trzech światowych religii monoteistycznych, która powstała w VII wieku. Założycielem był prorok Mahomet. Według legendy jest potomkiem, który wraz ze swoim ojcem Ibrahimem zbudował na terenie dzisiejszej Mekki Kaabę – świątynię wszystkich muzułmanów świata. Ciekawą cechą tego miasta jest to, że tylko muzułmanie mają wstęp na jego terytorium. Islam, pomimo wielu zmian historycznych i geograficznych, pozostał prawie nienaruszony, dzięki temu, że główne źródła religijne – Koran i Sunny – pisane są w języku arabskim.

Czym jest madhab Shafi'i?

W islamie madhab jest rozumiany jako szkoła religijna i prawnicza oparta na zrozumieniu przez imama świętych tekstów Koranu i Sunny. Na początku powstania islamskiej szkoły prawniczej pojawiły się setki madhhabów, ale rozpowszechniły się tylko cztery - Hanbali, Maliki, Shafi'i i Hanafi.
W tej chwili madhab Shafi'i jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych szkół, ale największa liczba jej wyznawców mieszka w Syrii, Palestynie, Libanie, Jordanii, Egipcie, Malezji, Indonezji, Indiach, Pakistanie, Iraku i na Kaukazie. Większość Shafi'i sunnitów mieszka w Jemenie i Iranie.

Imam Ash-Shafi'i: biografia

Założyciel szkoły prawniczej Shafi'i był potomkiem z rodziny proroka Mahometa. Fakt ten jest często wspominany w hadisach, a jako dowód można wskazać związek między rodzicami Alego ibn Abu Taliba a matką imama. Urodził się w Gazie, ale po śmierci ojca, będąc jeszcze w niemowlęctwie, został przewieziony przez matkę do Mekki, do rodziny ojca. Miasto miało znaczący wpływ na jego rozwój jako teologa, był bowiem jednym z ekspertów od fiqh, hadisów i języka arabskiego.

Aby pogłębić swoją wiedzę, w wieku 20 lat przeniósł się do Medyny, gdzie studiował zawiłości języka arabskiego i Maliki fiqh. Jego nauczycielem został Malik ibn Anasa, założyciel szkoły religijno-prawnej Maliki. W 796 zmarł jego nauczyciel, a imam wrócił do Mekki, gdzie został mianowany sędzią w Najran (Arabia Saudyjska). Ale później został aresztowany na podstawie fałszywych zarzutów i zwolniony dzięki wstawiennictwu głównego sędziego Bagdadu Ash-Shaibaniego, byłego ucznia Abu Hanifa. Po przestudiowaniu madhab hanafi opracował własną, w której połączył fundamenty szkół Maliki i Hanafi. Jego madhab Shafi'i zyskał popularność.

Po przeprowadzce do Egiptu wprowadza zmiany w swoich pismach i fatwach, zapoznając się z wczesnym dziedzictwem teologicznym. Z tego powodu dzieła Ash-Shafi'i dzielą się na wczesne i późne, co prowadzi do sporów w obrębie madhab.

Wspólne cechy madhhabów

Wszystkie madhaby posiadają jedną bazę informacji – Koran i Sunny (zbiór hadisów – opowieści z życia Proroka Mahometa), a zatem mają kilka cech wspólnych:

• Shahada to formuła, po której człowiek staje się muzułmaninem. Brzmi to tak: „Świadczę, że nie ma nikogo godnego czci oprócz Allaha. I świadczę, że Mahomet jest jego niewolnikiem i posłańcem”.
• Modlitwa to pięciokrotna modlitwa.
• Post obejmuje powstrzymywanie się od jedzenia, picia, palenia i współżycia seksualnego w ciągu dnia. Ma charakter duchowy, gdyż ma służyć edukacji i oswajaniu nafs (negatywnych pragnień i namiętności tkwiących w złych duchach). W ten sposób muzułmanie chcą osiągnąć zadowolenie Wszechmogącego.
• Zapłata zakatu - rocznego podatku muzułmanów na rzecz ubogich.
• Hadżdż to pielgrzymka do Mekki do Kaaby raz w życiu. Jednym z warunków wstępnych jest finansowa możliwość podróżowania.

Charakterystyczne cechy madhabu Shafi'i

Pomimo obowiązkowego przestrzegania filarów, założyciele madhhabów i ich wyznawcy nadal nie zgadzają się na przestrzeganie rytuałów religijnych. Tłumaczy się to tym, że filary islamu zapisane są w Świętej Księdze, a ich spełnienie wyjaśnione jest w Sunny, a niektóre historie z życia proroka mogły dotrzeć do niektórych teologów, a inne nie. Tak więc istnieją różnice między madhhabami. Ponieważ madhab Shafi'i opiera się w szczególności na szkole prawnej Abu Hanifa, należy rozważyć, czym madhab Hanafi różni się od Shafi'i:

• Przy wydawaniu przepisów prawnych Koran i Sunny stanowią bazę informacji o tej samej roli i wartości. Ale jeśli niektóre hadisy są sprzeczne, wówczas główną rolę odgrywa Koran, a hadisy są uważane za słabe. Hadisy od towarzyszy proroka i poszczególnych przekaźników mają wielką wartość.
• Ijma dzieli się na 2 kategorie: decyzje oparte na bezpośredniej i jednoznacznej argumentacji z Apokalipsy oraz decyzje oparte na niejednoznacznych i kontrowersyjnych podstawach.
• Gdy opinie są różne, nie ma preferencji dla jednego stwierdzenia nad drugim.
• Qiyas lub osąd przez analogię z sytuacji opisanych w Koranie lub Sunny. Dzięki tej metodzie nie ma preferencji w przypadku niezgodności qiyas z jakimkolwiek postulatem religii i uwzględniania interesów zgodnie z głównymi celami szariatu.

Odprawianie modlitwy. ablucja

Odprawianie modlitwy według madhab Shafi'i jest warunkiem wstępnym dla mężczyzn i kobiet, którzy osiągnęli wiek 14-15, którzy mają powód i są w rytualnej czystości. Zatem ablucja jest warunkiem wstępnym odprawiania modlitw. Jest pełna (ghusl) i mała (wudu). Wudu-ablucja według madhab Shafi'i ma następującą kolejność:

• Niyat (intencja) modlić się w intencji Allaha. Na przykład: „Zamierzam wykonać fard (sunnat) ze względu na Allaha”.
• Mycie twarzy należy rozpocząć od czoła i kontynuować wzdłuż granicy, gdzie zaczyna się linia włosów. Jeśli twarz ma brodę lub wąsy, przez które widoczna jest skóra, należy je całkowicie zwilżyć, aby woda dotknęła skóry.
• Mycie rąk z łokciami. Jeśli na lub pod paznokciami jest lakier lub brud, należy je usunąć, aby woda dostała się pod nie.
• Wycieranie głowy należy wykonywać mokrą ręką od początku linii włosów w okolicy czoła do tyłu głowy. Jeśli nie ma włosów, musisz wytrzeć skórę.
• Podczas mycia stóp i kostek woda powinna dostać się między palce, pod paznokcie, aw przypadku ran i pęknięć oraz na nich.

Ablucję uważa się za akceptowaną, jeśli wykonuje się ją w tej kolejności.

Ghusl to całkowita ablucja wykonywana po stosunku seksualnym, wytrysku, cyklu menstruacyjnym i krwawieniu porodowym. Zamówienie ghusl:

• Zrób niyat o wykonaniu pełnej kąpieli i powiedz „Bismillah”.
• Umyj ręce i opłucz genitalia.
• Zrób małą ablucję, wypłucz usta i nos.
• Zalej i spłucz trzy razy wodą głowę, prawe i lewe ramiona. Przejdź ręką po pozostałej części ciała, aby nie pozostało ani jedno nieumyte miejsce, w tym kanały uszne i pępek.

Warunki modlitwy czytane przez mężczyzn

Podstawowe warunki modlitwy są takie same dla obu płci, ale istnieją pewne różnice w wykonywaniu rytuału, które wynikają z natury mężczyzn i kobiet oraz ich roli w islamie. Tak więc podczas modlitwy powinieneś:

• zakryj awrah od pępka do kolan;
• w pasie i ziemskich kokardkach nie trzeba dotykać biodrami brzuchem i zostawiać szeroko rozstawionych łokci;
• podczas modlitw słonecznych mężczyźni mogą czytać na głos sury i dua;
• w modlitwie dżamaat powinni stać blisko imama;
• podczas modlitwy powinien stać za imamem;
• recytowane w modlitwie słonecznej.

Warunki modlitwy czytane przez kobiety

Namaz według madhab Shafi dla kobiet ma następujące cechy charakterystyczne:

• Całe ciało musi być zakryte luźnym ubraniem, z wyjątkiem twarzy i rąk.
• W łukach w pasie i ziemi należy trzymać brzuch jak najbliżej bioder, a łokcie do ciała.
• Podczas modlitw słonecznych nie można czytać na głos surów i dua, jeśli ktoś postronny słyszy głos.
• W modlitwie dżamaat kobiety powinny stać jak najdalej od imama.
• W modlitwie z żeńskim imamem ustawiają się w jednej linii po jej prawej i lewej stronie, ale nieco dalej, aby palce u nóg nie znajdowały się w tym samym rzędzie co palce imama.
• W obowiązkowych modlitwach, pod nieobecność nieznajomych, możesz powiedzieć iqamat.
• W modlitwie Sunny nie wymawia się ani adhan, ani iqamah.

Modlitwa Taraweeh

Modlitwa Tarawih według madhab Shafi'i należy do kategorii sunny, czyli pożądanej, i jest wykonywana każdej nocy podczas postu w ramadanie. Zawiera 8 lub 20 rak'ah - 4 lub 10 modlitw po 2 rak'ah. Należy ukończyć witr 3 rak'ah - 2 rak'ah i 1 rak'ah. Jak zrobić modlitwę taraweeh? Procedura wykonywania zgodnie z madhab Shafi'i jest następująca:

• Odprawiane są nocne modlitwy (Isha) fard i ratiba, czytana jest następująca dua (1) - "La hawla wa la kuvvata illa billah. Allahumma sally" ala Muhammadin wa "ala ali Muhammadin wa sallim. Allaumma inna nasalukal jannata fana" uzubika minannar ”.
• Wykonuje się modlitwę Tarawih z 2 rak'ah i odczytuje dua z pierwszego kroku.
• Krok 2 jest powtarzany, następująca dua (2) jest odczytywana trzy razy: „Subhana llahi walhhamdu lillahi wa la ilaha illallahu wa allahu akbar. Odczytywany jest duet z pierwszego kroku.
• Krok 2 jest powtarzany i odczytywany jest dua 1.
• Krok 3 zostanie powtórzony.
• Wykonuje się modlitwę Witr dwóch rak'ah i odczytuje dua z kroku 1.
• Modlitwa Witr jest wykonywana od 1. rak'ah, a następująca dua jest czytana: „Subhanal malikil quddus (2 razy). Subhanallahil malikil quddus, subbukhun kuddusun rabbul malayikati varruh. Subhana manta” azzaza bil qudrati val bak'a wa . ibada bil mawti wal fana Subhana rabbika rabbil „izzati” amma yasifun wa salyamun „alal mursalina walhamdu lillahi rabbil „alyamin”.

Modlitwa Tarawih według madhab Shafi'i jest jedną ze szczególnych modlitw, ponieważ składa się z 20 rak'ah i jest jedną z szanowanych modlitw sunnatowych dla wierzących muzułmańskich.

Ważne informacje na temat postu

Post w miesiącu Ramadan jest obowiązkowy dla wszystkich dorosłych muzułmanów, niezależnie od płci. Głównym wymogiem jest powstrzymanie się od jedzenia, picia, palenia i współżycia seksualnego od czasu modlitwy Subh do modlitwy Maghrib. Co narusza post według madhab Shafi'i?

• Celowo połykana woda lub jedzenie, niezależnie od wielkości.
• Penetracja dowolnego ciała fizycznego przez odbyt, narządy płciowe, uszy, usta lub nos.
• Zamierzone wymioty.
• Stosunek seksualny lub wytrysk w wyniku masturbacji lub mokrych snów.
• Upławy miesiączkowe i poporodowe.
• Utrata rozumu.

Jeżeli którekolwiek z czynów zostało wykonane z zapomnienia lub niezależnie od poszczącego, to post nie jest przerywany. W przeciwnym razie musisz nadrobić spóźniony dzień lub zapłacić grzywnę, jeśli to możliwe. Ponadto tarawih w madhab Shafi jest jednym z pożądanych działań w Ramadanie.

Książki o madhabu Shafi'i

Podstaw madhab można nauczyć się z książek napisanych przez Imama Ash-Shafi'i i jego zwolenników:

• „Al-Umm” Ash-Shafi’i.
• „Nihayatul Matlyab” Al-Dżuwajni.
• „Matlab Nihayatul” autorstwa Al Ghazali.
• „Al-Muharrar” autorstwa Ar-Rafi.
• „Minhaju t-talibin” An-Nawawi.
• „Al-Manhaj” Zakariya.
• „An-Nahj” Al-Jawhariy.

Księgi madhab Shafi'i nie można sobie wyobrazić bez ich interpretacji:

• „Al-Wajiz” i „Al-Aziz” Ar-Rafi.
• „Ar-Raud” An-Nawawi.