Ortodoksluk Katoliklikten farklıdır, ancak herkes bu farklılıkların tam olarak ne olduğu sorusuna cevap vermeyecektir. Kiliseler arasında sembolizmde, ritüelde ve dogmatik kısımda farklılıklar vardır.

1. Farklı haçlar


Katolik ve Ortodoks sembolleri arasındaki ilk dış fark, haç ve haç imajıyla ilgilidir. Erken Hıristiyan geleneğinde 16 tür haç şekli varsa, bugün geleneksel olarak dört kenarlı bir haç Katoliklik ile ve sekiz köşeli veya altı köşeli bir haç Ortodoksluk ile ilişkilendirilir.

Haçlardaki tabletteki kelimeler aynıdır, sadece diller farklıdır, içinde “Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa. Katoliklikte bu Latincedir: INRI. Bazı Doğu kiliselerinde, Yunanca Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων metninden Yunanca INBI kısaltması kullanılır.

Rumen Ortodoks Kilisesi Latin versiyonunu kullanır ve Rusça ve Kilise Slav versiyonlarında kısaltma I.Н.Ц.I.

İlginç bir şekilde, bu yazım Rusya'da ancak Nikon'un reformundan sonra onaylandı, bundan önce tablette genellikle "King of Glory" yazıyordu. Bu yazım Eski İnananlar tarafından korunmuştur.

Çivi sayısı genellikle Ortodoks ve Katolik haçlarda da farklılık gösterir. Katoliklerde üç, Ortodokslarda dört var.

İki kilisedeki haç sembolizmi arasındaki en temel fark, İsa'nın Katolik haçı üzerinde son derece natüralist bir şekilde, yaralar ve kanla, dikenli bir taç giymiş, vücudun ağırlığı altında kolları sarkmış olarak tasvir edilmesidir. Ortodoks haç, Mesih'in çektiği acının doğal izleri yoktur, Kurtarıcı'nın görüntüsü, yaşamın ölüm üzerindeki zaferini, Ruh'un beden üzerindeki zaferini gösterir.

2. Neden farklı şekilde vaftiz ediliyorlar?

Katolikler ve Ortodoksların ritüel kısmında birçok farklılığı vardır. Bu nedenle, haç işaretinin yapılmasında bariz farklılıklar vardır. Ortodokslar sağdan sola, Katolikler soldan sağa vaftiz edilir.

Katolik haç kutsamasının normu 1570 yılında Papa Pius V tarafından onaylandı "Kendini kutsayan ... alnından göğsüne ve sol omzundan sağına bir haç yapar."

Ortodoks geleneğinde, haç işareti yapma normu çift ve üçlü parmaklar açısından değişti, ancak kilise liderleri Nikon'un reformundan önce ve sonra sağdan sola vaftiz edilmesi gerektiği hakkında yazdılar.

Katolikler genellikle "Rab İsa Mesih'in vücudundaki ülserlerin" bir işareti olarak kendilerini beş parmakla çaprazlarlar - ikisi ellerde, ikisi bacaklarda, biri mızraktan. Ortodokslukta, Nikon'un reformundan sonra, üç parmak kabul edilir: üç parmak birlikte katlanır (Üçlü Birliğin sembolü), iki parmak avuç içine bastırılır (İsa'nın iki doğası - ilahi ve insan. Romen Kilisesi'nde bunlar iki parmak, Üçlü Birliğe düşen Adem ve Havva'nın bir sembolü olarak yorumlanır).

3. Azizlerin gecikmiş değerleri


İki kilisenin manastır sistemindeki törensel kısımdaki bariz farklılıkların yanı sıra, Ortodoks ve Katoliklerin ikonografi geleneklerinde dogma açısından çok fazla farklılıkları vardır.

Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi, büyük Katolik azizlerin, Kilise Doktorlarının tükenmez bir “gecikmiş iyi işler” hazinesi bıraktığına göre, azizlerin gecikmiş esasları hakkındaki Katolik öğretisini tanımıyor, böylece günahkarlar kullanabilirler. kurtuluşları için ondan zenginler.

Bu hazineden elde edilen servetin yöneticisi Katolik Kilisesi ve kişisel olarak Pontifex'tir.

Günahkarın çalışkanlığına bağlı olarak, bir kişinin kurtuluş için kendi iyi işlerine yeterince sahip olmadığı için, Pontiff hazineden zenginlik alıp günahlı kişiye verebilir.

"Gerekli liyakat" kavramı, bir kişinin ödediği miktar için günahlarından dolayı cezadan kurtulduğu zaman, "hoşgörü" kavramıyla doğrudan ilgilidir.

4. Papa Yanılmazlığı

19. yüzyılın sonunda, Roma Katolik Kilisesi, Papa'nın yanılmazlığı dogmasını ilan etti. Ona göre, papa (Kilisenin başı olarak) onun inanç veya ahlakla ilgili doktrinini belirlediğinde, yanılmazlığı (yanılmazlığı) vardır ve hata olasılığından korunur.

Bu doktrin hatası, havarisel ardıllık sayesinde Havari Petrus'un halefi olarak Papa'ya verilen Kutsal Ruh'un bir armağanıdır ve onun kişisel günahsızlığına dayanmaz.

Dogma, Papaz Aeternus'un 18 Temmuz 1870 tarihli dogmatik anayasasında, evrensel Kilise'de papanın yargı yetkisinin "sıradan ve acil" yetkisinin iddiasıyla birlikte resmen ilan edildi.

Papa, ex cathedra'dan yeni bir doktrin ilan etme hakkını yalnızca bir kez kullandı: 1950'de Papa Pius XII, Kutsal Bakire Meryem'in Yükselişi dogmasını ilan etti. Yanılmazlık dogması, İkinci Vatikan Konseyi'nde (1962-1965) Lumen Gentium Kilisesi'nin dogmatik anayasasında doğrulandı.

Ne Papa'nın yanılmazlığı dogması ne de Meryem Ana'nın Yükselişi dogması Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilmedi. Ayrıca, Ortodoks Kilisesi Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışının dogmasını tanımıyor.

5. Araf ve çile

İnsan ruhunun ölümden sonra neler yaşadığının anlaşılması Ortodoksluk ve Katoliklikte de farklıdır. Katoliklikte, ölen kişinin ruhunun bulunduğu özel bir durum olan araf hakkında bir dogma vardır. Ortodoksluk, ölüler için dua etmenin gerekliliğini kabul etmesine rağmen, arafın varlığını reddeder.

Ortodokslukta, Katoliklikten farklı olarak, her Hristiyan'ın ruhunun özel bir duruşma için Tanrı'nın tahtına giden yolda geçmesi gereken engeller olan bir hava çilesi doktrini vardır.

Ruhu bu yolda iki melek yönlendirir. Sayısı 20 olan çilelerin her biri şeytanlar tarafından kontrol edilir - çileden geçen ruhu cehenneme götürmeye çalışan kirli ruhlar. St. Theophan the Recluse: “Zeki insanlara çile düşüncesi ne kadar vahşi görünürse görünsün, ancak bunlardan kaçınılamaz.” Katolik Kilisesi çile doktrinini tanımıyor.

Ortodoks ve Katolik Kiliseleri arasındaki temel dogmatik fark, "filioque" (lat. filioque - "ve Oğul") - XI yüzyılda Batı (Roma) Kilisesi tarafından kabul edilen Creed'in Latince çevirisine bir ektir. Üçlü Birlik dogması: Kutsal Ruh'un alayı hakkında sadece Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda "Baba ve Oğul'dan".

Papa Benedict VIII, 1014'te Creed'de "filioque" terimini kullandı ve bu, Ortodoks ilahiyatçıları adına bir öfke fırtınasına neden oldu.

“Engel” haline gelen ve 1054'te kiliselerin nihai bölünmesine neden olan filioque idi.

Sonunda sözde "birleştirici" konseylerde - Lyons (1274) ve Ferrara-Florentine (1431-1439) onaylandı.

Modern Katolik teolojisinde, garip bir şekilde filioque'a karşı tutum çok değişti. Böylece, 6 Ağustos 2000'de Katolik Kilisesi “Dominus Iesus” (“Rab İsa”) bildirisini yayınladı. Bu bildirinin yazarı Kardinal Joseph Ratzinger'dir (Papa Benedict XVI).

Bu belgede, birinci bölümün ikinci paragrafında, filioque olmadan Creed metni verilir: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui peygamberlere göre locutus est" . (“Ve Kutsal Ruh'ta, Baba'dan çıkan, yaşamı veren Rab, Baba ve Oğul ile birlikte tapınılacak ve yüceltilecek, peygamberler aracılığıyla konuşan Rab.”)

Bu deklarasyonun ardından hiçbir resmi, uzlaştırıcı karar gelmedi, bu nedenle filioque ile ilgili durum aynı kaldı.

Ortodoks Kilisesi ile Katolik Kilisesi arasındaki temel fark, Ortodoks Kilisesi'nin başı İsa Mesih'tir, Katoliklikte kiliseye, görünür başı (Vicarius Christi), Roma Papası olan İsa Mesih'in vekili tarafından başkanlık edilir.

Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan inişi doktrini, Katolikliği Ortodoksluktan ayıran papanın Kilise üzerindeki gücü doktrininden sonra ikinci en önemli doktrinel konumdur. Kutsal Ruh'un inişini yalnızca “Baba'dan” (inanıyorum ... “Kutsal Ruh'a ... Baba'dan geliyor”) ilan eden Ortodoks tarafından iddia edilen Creed'in aksine, Katolikler “ve Oğul” metnine sekizinci üyeyi tanıtan “Sembol” derin dogmatik anlam taşıyan bir çarpıtmadır. Latince'de "ve Oğul" kelimeleri kulağa "filioque" ("filioque") gibi gelir. Bu terim, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan geçişi doktrinini belirtmek için yaygın olarak kullanılmaktadır.

Filioque Doktrinin Dogmatik Özü

Kilisenin neye inandığının kısa bir itirafı olarak inanç, Mesih Kilisesi'nin yaşamını işgal etti ve bugüne kadar son derece önemli bir öneme sahip olmaya devam ediyor.

Tarihsel olarak, Creed, vaftiz töreni için kiliseye girmeye hazırlanan yeni mühtedilerin, yani katumenlerin hazırlanmasından doğmuştur. Her vaftiz edilmiş kişi onu okumalı ve böylece inancını ifade etmeliydi. Üyelerin, yani Sembolün kurucu parçalarının çift anlamı vardı: bir yandan inananların bir inanç maddesi olarak kabul etmeleri gereken Vahiy gerçeğini belirtiyorlar, diğer yandan koruyorlardı. yönlendirildikleri herhangi bir sapkınlıktan onları.

77 Sembol kelimesi Yunancadır, çeviride birleştiren, toplayan, bir arada tutan anlamına gelir. "İnanç, Kilise'nin bildiği ve inandığı gibi, bir kişi için, yaşamının doluluğu için gerekli olan tüm gerçekleri "içerir". günahtan ve ruhsal ölümden kurtuluş için Mesih'te.

İlk üç yüzyılda, Kudüs, İskenderiye, Caesarea, Antakya, Roma, Aquileia'daki her önemli Yerel Kilisenin kendi vaftiz Creed'i vardı. Tek ve ayrılmaz bir inancın ifadesi olarak ruhta benzer olduklarından, şu veya bu sembolün kullanıldığı yerlerde var olan bazı yanlış anlamaların çürütülmesiyle ilgili hemen hemen her özelliğe sahip olarak, harf olarak farklıydılar. Bu Sembollerden St. 3. yüzyılın bilgili bir piskoposu olan Wonderworker Gregory, En Kutsal Üçlü Birlik'in tüm Kişilerinin mükemmel eşitliğinin kişisel özellikleri doktrinini açıklıyor.

4. yüzyılın başında, Arian sapkınlığı yaygınlaştığında, Tanrı'nın Oğlu'nu yalnızca bir yaratık olarak kabul ederek Hıristiyan doktrininin temellerini baltalarken ve sapkınlar Ortodoks modelinde kendi sembollerini yayınlamaya başladığında. , tek bir inanç oluşturmak için genel bir kilise ihtiyacı ortaya çıktı. Bu görev, oros'unu yayınlayan İznik'teki Birinci Ekümenik Konsey'de (325) tamamlandı - "dogmatik bir doğa mesajı. Sezaryen veya Kudüs Kilisesi'nin eski vaftiz sembolleri temelinde derlenen bu orosta, ifadeler Oğul ile Baba'nın eş tözselliği hakkında tanıtıldı.İşte metni:

"Biz, görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olan Baba, Her Şeye Gücü Yeten Tek Tanrı'ya inanıyoruz. Ve Baba'dan doğan, Tanrı'nın Oğlu olan, biricik Rab İsa Mesih'e, yani Tanrı'nın özünden doğmuştur. Baba, Tanrı'dan Tanrı, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan doğmuş gerçek Tanrı - yaratılmamış, hem gökte hem de yerde her şeyin onun aracılığıyla gerçekleştiği Baba ile özdedir. kurtuluş, indi ve enkarne oldu, insan oldu, acı çekti ve üçüncü gün tekrar yükseldi, cennete yükseldi ve yaşayanları ve ölüleri yargılamaya geliyor. Ve Kutsal Ruh'ta."

Ortodoks Kilisesi'nin bugüne kadar kullandığı Creed, aslında bu "İznik" inancının ifadelerinden biriydi (İznik İnancının bu sunumunun belirli bir özelliği, Mesih'in İlahiyatının ayrıntılı itirafıydı), 370'den sonra derlendi. Vaftiz Antakya-Kudüs Sembollerinden Sonra ayinle ilgili Sembol rafine edildi ve Konstantinopolis'teki (Çargrad) İkinci Ekümenik Konseyin (381) Babaları tarafından kabul edildi, böylece Nicene-Tsaregrad (veya Niceno-Konstantinopolis) Creed'in adı oldu. arkasında kurulmuştur.

78. Daha sonra bu İman, Doğu ve Batı'nın tüm Kiliselerine yayıldı. Son olarak, III Ekümenik Konsey (431), 7. kanonu ile bu Sembolün sonsuza kadar dokunulmaz kalması gerektiğine karar verdi: "Kimsenin başka bir inanç telaffuz etmesine, yazmasına veya oluşturmasına izin vermeyin ..."

Sessiz uygulama sırasına göre, Nicene-Tsaregrad sembolünün hem emekli olanlarda hem de Evrensel Kilise'den - Monofizit ve Nasturi Kiliselerinden ayrılanlarda kabul edildiğini belirtmek önemlidir.

Bir buçuk bin yıldan fazla bir süredir, Niceno-Tsaregradskaya itirafı gerçekten her ayinde söylenen veya okunan Evrensel İnançtır ve daha sonraki tüm inanç itirafları, dogmalar ve sembolik metinler onu yorumlamak, korumak için çağrıldı. hatalardan ve gerektiği gibi ortaya çıkarın.

Bugün, Ortodoks Kilisesi için, İznik-Tsaregrad İnancı, tüm inananlar için zorunlu olan Ekümenik Konseyler döneminde olduğu kadar modern ve hayatidir, tüm Kilisenin Dolgunluğunun sesi olmadan değiştirilemez veya tamamlanamaz. Ekümenik Konsey'de bulunuyor.

Ortodoks Kilisesi tarafından Kutsal Ruh'un Baba'dan inişine ilişkin olarak ileri sürülen doktrin, Kutsal Yazılar tarafından onaylanan gerçeğe yükselir. Rab İsa Mesih, havarilerle bir veda konuşmasında tanıklık etti: "Gerçeğin Ruhu Baba'dan gelir (Yuhanna 15, 26). Ekümenik tarafından ilan edilen, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan geldiğine olan bu inançtır. Niceno-Tsaregrad Creed'deki Kilise. Kutsal Babaların öğretilerine göre Sembolün metnini biraz genişletmek şöyle söylenebilir: Kilise, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul ile aynı özde olduğunu öğretir, yani, Baba ve Oğul ile aynı öze (kendine mal etmeden) sahiptir, Baba'dan gelir, yani hipostatik varlığını yalnızca O'ndan alır ve Oğul'a dayanır, Oğul tarafından dünyaya gönderilir. (“Yorganın Ruhu, onu size Baba'dan göndereceğim”), Oğul aracılığıyla bize Kilise'de öğretilir ve buna haklı olarak hem Baba'nın Ruhu hem de Oğul'un Ruhu denir.

79 Roma Katolik Kilisesi tarafından kabul edilen Kutsal Ruh ve Baba ve Oğul'un çifte ebedi alayı doktrini Batı'da doğdu. Bu öğretinin kökleri, Kutsal Üçlü Birlik'in tüm Kişilerinde ortak olan İlahi Öz'ün birliğini vurgulayan, Baba'nın kişisel mülkiyetinin önemini küçümsemeye ve Tek bir Baba tarafından gerçekleştirilen Teslis tek kişilik komutanlığı. "Filioque" terimi ilk olarak 6. yüzyılda ve 3. yüzyılda İspanya'daki Creed'de tanıtıldı. Frankların gücüyle yayıldı.

Roma Katolik Kilisesi, 15. yüzyılda "filioque" doktrininin son oluşumunu tamamladı, ancak Kilise'nin kutsal babaları arasında en derin olanı, Patrik Photius tarafından verilen bu doktrinin dogmatik temellerinin değerlendirilmesi olarak kabul edilmelidir. Konstantinopolis'in Bölge Mektubunda (867). Büyük ölçüde, bu doktrinin sonraki tüm eleştirileri, onun tarafından formüle edilen argümanlara dayanmaktadır.

Photius, filioque'a karşı dört grup argüman sunar:

İlk grubu Kutsal Üçlü'nün komuta birliği fikrinden türetir. St. Photius şöyle yazar: "Filioque, Üçlü Birliğe iki ilke getirir: Oğul ve Ruh-Baba için ve ayrıca Ruh-Oğul için. Bununla, Üçlü Birliğin tek kişilik buyruğu doğrudan diteizme çözümlenir. , ve çok tanrılılığın daha ileri sonuçlarında: Yani, eğer Baba Oğul'un nedeniyse ve Oğul, Baba ile birlikte Ruh'un nedeniyse, o zaman Ruh neden dördüncü bir Kişi üretmiyor ve bu dördüncü beşinci ve benzeri, pagan çoktanrıcılığına kadar, "yani, burada saçmalığa indirgeme kullanılır. Photius, "Kutsal Ruh'un Kişisi ile ilgili olarak," diye yazar, "aşağıdaki kabul edilemez sonuç elde edilir: iki nedene yükseltildiğinden. Tanrılık - M.K.).

80. İkinci grup argümanlar, Kutsal Ruh'un Baba'dan geçişinin niteliksel yönünün analizinden kaynaklanmaktadır. "Eğer bu tören alayı kusursuzsa (ve kusursuzsa, çünkü kusursuz Tanrı kusursuz Tanrı'dandır - M.K.), Oğul'dan gelen bu geçit töreni gereksiz ve boştur, çünkü Ruh'un varlığına hiçbir şey getiremez. Oğul'dan gelen Ruh'un alayı, ya Baba'dan gelen alayı ile aynı olabilir ya da ona zıt olabilir. Ancak ilk durumda, yalnızca Üçlü Birlik'in Üçlü Birlik olarak bilinmesi sayesinde kişisel özellikler genelleştirilir, ikinci durumda Manes ve Marcion'un sapkınlıkları bizden önce canlanır. Bildiğiniz gibi Manes, Maniheizm denilen doktrinin kurucusudur ve Marcion, Gnostik sapkınların temsilcisidir. İkilik, yani dünyanın varlığının eşit derecede altında yatan iki ilkenin (aydınlık ve karanlık) tanınmasıyla birleştirilirler. Aziz Photius burada bu sapkınlıkları hatırlıyor, çünkü Oğul'dan gelen alayının Baba'dan gelen alayının tersi olduğu argümanını kabul edersek, o halde, onun özellikleri zıt olmalıdır. Baba'dan gelen alay, ışığın tüm doluluğuna, ilahi mükemmelliklere sahipse, o zaman Oğul'dan gelen alay, tam tersi olarak, doğrudan zıt özelliklere sahip olmalıdır, yani, Tanrı'nın varlığına iki ilke eklenir - ilke ile birlikte. ışık ve karanlık ilkesi. Sonuç açıkça kabul edilemez, öncülün kendisinin - "filioque" doktrini reddedilmeye zorlanır.

Üçüncü grup itirazlar, "filioque" un üç Hipostazın kişisel özelliklerinin nicel uyumunu ihlal ettiği ve dolayısıyla Kişileri (veya Hipostazları) birbirine eşit olmayan bir yakınlığa yerleştirdiği gerçeğine dayanmaktadır. Oğul'un kişisel mülkiyeti, Baba'dan doğmadır. Kutsal Ruh'un malı, Baba'dan gelen alaydır. Bununla birlikte, Ruh'un da Oğul'dan geldiğini söylerlerse, o zaman Ruh, Oğul'dan daha fazla sayıda kişisel özellik bakımından Baba'dan farklı olacaktır. Ve bu nedenle, Makedonya'nın sapkınlığına yol açan, Baba'nın varlığından Oğul'dan daha uzak duracaktır.

Makedonya'nın sapkınlığı veya Duhoborism, Kutsal Ruh'un Hipostazının, Baba'nın Hipostazına göre ikincil bir konuma yerleştirilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu sapkınlık, Arianizmin bir varyasyonu, daha doğrusu daha ileri bir modifikasyonuydu. Arians, Tanrı'nın Oğlu'nun Hipostazını ikincil bir konuma yerleştirdi. Bu sapkınlık Birinci Ekümenik Konsil'de (325) kınandı ve Duhoborism İkinci Ekümenik Konsil'de (381) kınandı. Photius, filioque argümanlarının bu sapkınlığın yeniden canlanmasına yol açtığına dikkat çekiyor.

81 Dördüncü ve son itiraz grubu St. Photius, Kutsal Üçlü Birlik'in genel ve kişisel özelliklerinin karşıtlığından türemiştir - Ruh'un Baba ve Oğul'dan geçişi ne genel ne de kişisel özelliklere atfedilemez. "Tinin üretimi ortak bir özellik ise, o zaman aynı zamanda Ruh'un kendisine ait olmalıdır, yani Ruh Kendinden gelmelidir, bu nedenin hem nedeni hem de ürünü olmalıdır." Aziz Photius, pagan mitlerinin bunu da icat etmediğini yazıyor, bu da bunun açık bir iç çelişki olduğu anlamına geliyor. Ayrıca, bu kişisel bir mülkse, o zaman Kişilerden hangisi? "Bunun Baba'nın malı olduğunu söylersem, o zaman onlar (Latinler - M.K.) yeni doktrinlerinden vazgeçmeliler", çünkü bu Baba'nın kişisel bir malı ise, o zaman sadece "filioque" ifadesinin üzerini çizmeniz ve İnanç'ı bu eklemeden önceki haliyle kabul etmeniz gerekir. "Eğer bu, Oğul'un malıysa, o zaman neden Ruh'un sadece Oğul için yaratılışını tanıdıklarını, onu Baba'dan aldıklarını keşfettiklerini keşfetmediler?" Burada St. Photius, bazı insanlar olarak üçlemeler arası özelliklerle çalışmanın kabul edilemez olduğunu vurgulamak istiyor. bir tür mantıksal kategori, yani keyfi olarak aktarmak, şu veya bu teolojik veya teolojik görüşü memnun etmek, bir hipostazdan diğerine ilerleme kavramı. Baba'dan doğan Oğul değil, Oğul'dan Baba şu sonuca varır: "Fakat Ruh'un alayı ne genel ne de kişisel bir mülk olarak kabul edilemezse, o zaman Üçlü Birlik'te geçit töreni yoktur. hiç de Kutsal Ruh'tan.

Aziz Photius tarafından verilen bu argümanlar, elbette, genellikle anlaşılması kolay değildir. Ancak bunları derinlemesine incelemek ve ciddiye almak önemlidir. Tam da Ortodoks inancının dogmatik deneyimi dindarlığın ve çileciliğin temeli olması gerektiğinden, Batılı itiraflarla yapılan polemiklerde Katolikler veya Protestanlar tarafından Ortodokslarla ilgili olarak getirilen tarihsel adaletsizlik gerçeklerine veya örneğin kişisel Batılı itirafların temsilcilerinin, özellikle de Romalıların safsızlığı. Heterodoksiye dayanan dogmatik yanlışlardan yola çıkmak gerekir. Ve Aziz Photius tarafından alıntılanan argümanlar, onun filioque'un feci sonuçlarına ilişkin çok derin dogmatik farkındalığına tanıklık ediyor.

Ünlü Photius vakasını takip eden yıllarda, "filioque" doktrini Katolik ve Ortodoks ilahiyatçılar arasında defalarca tartışma konusu oldu.

Lyon'daki İkinci Uniate Konseyi'ni (1274) takip eden yıllarda, patristik metinler Latinofiller tarafından yanlış yorumlandı. Kıbrıs Patriği II. Gregory (1283-1289), Konstantinopolis Patriği, anlamı iyi açıklamıştır: “Ruh, Kendi yolunda, Oğlu ile birlikte hareket etmesinin tek nedeni olan Baba'dan mükemmel varlığını almıştır. Aynı anda Oğul aracılığıyla, O'nun aracılığıyla ve O'ndan Parıldayarak ortaya çıkar, tıpkı ışığın ışınla birlikte güneşten gelmesi, onun aracılığıyla ve onunla ve hatta ondan parlaması ve görünmesi gibi ... Açıktır ki, bazıları Kutsal Ruh'un her ikisinden, yani Baba ve Oğul'dan veya Baba'dan Oğul aracılığıyla doğduğuna veya O'nun ortaya çıktığına, parladığına veya ilerlediğine veya her ikisinin özünden var olduğuna göre, tüm bunlar gerçekleşmez. yani, Kutsal Ruh'un varlığının, Baba'dan geldiği gibi Oğul'dan geldiğini itiraf etmeleri anlamına gelir.. Gerçekten, bir nehirden çekilen su nasıl nehirden geliyorsa, ışık da bir ışından var olur, ama hiçbiri ne biri ne de diğeri (yani, ne ışık ne de su) bu iki şeyin (bir ışın veya bir nehir) olmalarının sebebine sahiptir. ayatsya, mevcut; ve ışık güneşten gelir, bu nedenle ışığını alarak ışınla birlikte parlar ve onun içinden geçer.

Yakın zamanda 1500. yılını kutladığımız Khalkedon Konsili'nin büyük çalışmasında dikkat edilmesi gereken bir yön vardır: Bu, Doğu ile Batı arasında Papa Leo'nun ünlü tomos'u sayesinde elde edilen dogmatik oybirliğinin tezahürüdür. Harika. Havari Petrus'un otoritesinin layık bir şekilde yükseltilmesini mümkün kılan, Doğu'nun saf zihinlerinin basitleştirilmiş olana hayran olmasına neden olan, ancak Kristolojinin en büyük gizemi olan Batı teolojisinin özümsenmesine neden olan bu itiraf, daha sonra Hıristiyan dünyasını kendi etrafında birleştirmeyi başaran Roma Kilisesi'nin görkemi.

Fakat daha sonra dogmatik kırılmaya ne yol açtı?

Bu makalede, Hıristiyan dünyasının iki yarısı arasında kaçınılmaz bir engel oluşturan ve oluşturmaya devam eden Kutsal Ruh'un alayı hakkındaki tartışmanın ortaya çıktığı tarihsel ortamı ve teolojik sorunları belirlemeye çalışacağız. Bu konunun kapsamlı bir şekilde incelenmesi, yüzyıllar boyunca biriken önyargılara ek olarak, aynı zamanda Kilise geleneğini dikkate almayan aceleci sendika planlarından kaçınmanın yanı sıra, onu çözmenin yollarını bulmaya da katkıda bulunabilir.

Aydınlanma. Resim - XIV yüzyıl. Vysoki Decani Manastırı, Sırbistan

I. 8. yüzyıla kadar Batı'da Filioque

En azından dışa doğru, Kutsal Ruh'un "çifte" alayı doktrinine yaklaşan terminolojinin yayılması, Doğu'da olduğu kadar Batı'da da Arianizm, Nasturilik, evlat edinme ve genel olarak sapkınlıklara karşı polemiklerle bağlantılıdır. Kutsal Üçlü Birlik'in tözsel Kişilerini ya da daha kesin olarak, Tanrı-insanın Kişiliğinin Baba ile birlikte tözselliğini reddetmeyi amaçlamıştır. Özdeş olduğunu iddia eden Ortodoks, Kutsal'ın bu yerlerinde ısrar etti. Oğul tarafından Ruh'un gönderilmesini, Mesih'in Yorgan ile bağlantısını gösteren Kutsal Yazılar. Aynı zamanda, Kutsal Ruh'un ebedi alayı ile O'nun geçici mesajı arasındaki fark sorusu genellikle gündeme getirilmedi. Bu nedenle, bazı babalar, örneğin St. İskenderiyeli Cyril, Ruh'un “Baba ve Oğul'dan” veya “Her İkisinden” kökeni hakkında doğrudan ve koşulsuz bir ifade buluyoruz, ancak bu ifadeleri geçici bir mesaj anlamında açıklamasını engellemedi. özellikle de Antakyalılar arasında kafa karışıklığına neden olduklarında.

Ancak Doğu'da bu terminoloji sonunda zafer kazanmadıysa, o zaman Batı'da işler farklı çıktı. Aryanizm, kuzey Afrika ve İspanya'yı fetheden Germen halkları - Vizigotlar - arasında uzun süredir varlığını sürdürüyordu. İspanya'nın Arian kralı Riccared, Ortodoksluğa dönüştü. ancak 587'de ve bu din değiştirmeyle bağlantılı olarak, İspanyol Kilisesi'nin birkaç yerel konseyi, Arianizm'e karşı Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişi doktrinini onayladı ve Katolik teolojisinin daha sonra verdiği tam anlamı zar zor koydu. O. Burada Filioque kelimesi ilk olarak Nikeo-Tsaregrad sembolüne dahil edildi ve bu değiştirilmiş haliyle İspanya, Galya ve Almanya'ya yayıldı.

Devam eden Arian karşıtı tartışmalarla bağlantılı olarak, Doğu'da birkaç bireysel ilahiyatçının karakteristiği olan terminoloji, Batı'da genel olarak kabul edildi, özellikle burada 8. yüzyılda yeni bir sapkınlık ortaya çıktığından beri, aynı zamanda öz özünü de reddeden evlat edinmecilik. Baba ve oğul. Ayrıntılara girmeden, genel bir kural olarak, Üçlü Birlik hakkındaki antik Latin teolojisinin kenarının her zaman eş-tözselliği savunmaya yönelik olduğunu ve temel Latin terminolojisinin St. Cyril ve bu nedenle Ortodoks anlamında yorumlanabilir.

Ancak, bl tarafından özel bir yer işgal edilir. Augustine. Aynı Arian karşıtı güdü tarafından yönlendirilen ve Kişilerin özselliğinin gizemini açıklamaya çalışan Hippo Piskoposu, iyi bilinen "De Trinitate" çalışmasında yeni bir Triadoloji sistemi inşa eder ve bu da onun lehine yeni argümanlar sunmasına izin verir. Arianizm'e karşı yaptığı polemik çalışmalarında eş-özlülük üzerinedir (Contra Maximinum, vaazlar). Onun sisteminde bl. Augustinus, herhangi bir teolojinin başlangıç ​​postülatının her zaman Vahiy Gerçeği olduğu ve felsefi terimlerin sadece bu Gerçeğin bir ifadesi olduğu Doğulu Babaların aksine - esasen özcü - Yunan felsefesinin öncüllerinden hareket eder. Katolik ilahiyatçıların Bl'nin öğretilerini uyumlu hale getirmeye yönelik modern girişimleri. Augustine, Kapadokyalıların öğretileriyle Ortodoks için inandırıcı değil. Bildiğiniz gibi, l'nin öğretilerinin ana noktası. Augustinus, Kutsal Üçlü Birlik Kişileri arasındaki "ilişkinin karşıtları" sisteminde yatar ve farklılıklarını tek bir İlahi Öz'ün koynunda oluşturur.

öğretim bl. Augustine, karmaşıklığı ve zorluğu nedeniyle, uzun süre Batı teolojisi üzerinde derin bir etkiye sahip değildi; bu, Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişi formülünü kabul ederse, argümanlarını nadiren De Trinitate'den savundu, ancak basitçe öze dayalı Kişilere atıfta bulunuldu ve St. İskenderiyeli Cyril. Bu anlamda, St.'nin mektubundan bahsetmek ilginçtir. Maximus the Confessor, Marina'ya. Rev. Uzun bir süre Roma'da yaşayan ve Doğu Monotelitizmine karşı mücadelesinde papalık tahtına güvenen Maximus, burada, Yunanlıların bazı saldırılarına maruz kalmış olan Batılı soy doktrininin bir savunucusu olarak karşımıza çıkıyor. Aziz Maximus, "Batılılar" diye yazıyor, "kutsal evangelist Yuhanna'nın yorumunda ilk olarak Romalı Babaların ve İskenderiyeli Cyril'in kelime kullanımını öne sürdüler. Oğul'u Ruh'un Nedeni olarak görürler, çünkü Baba'nın Oğul'un ve Ruh'un tek Nedeni olduğunu bilirler, biri nesiller boyunca, diğeri de tören alayı yoluyladır, ancak onlar (bu ifadeler tutulur) Ruh'un Oğul aracılığıyla ilerler ve böylece Varlığın değişmezliğini teyit eder.

Böylece, St. Maximus, Latin teolojisinin St. Cyril, çünkü Tanrı'nın ikinci bir nedenini ortaya koymaz ve tek Nedenin Baba olduğunu kabul eder.

***

Konuyla ilgili ayrıca okuyun:

• Roma Katolik Kilisesi'nin Evrensel Kilise'nin dogmasından ana sapmaları- Başrahip Vladimir Vasechko
• Filioque tartışmasının kökeninde- Başrahip John Meyendorff
• Kutsal Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışına ilişkin Roma Katolik doktrininin kısa bir incelemesi ve eleştirisi- Muhterem Justin Popovich
• Roma Piskoposları Kilisenin Başkanlığını Talep Ediyor
• Papa'nın önceliği ve yanılmazlığı ile ilgili Roma teorisinin kökenleri. Tarihsel Gerçekler Işığında Papaların Yanılmazlığı- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky
• Papa ve Kilisenin Roma Doktrini- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky
• Roma'nın dogmatik geri çekilmeleri. Kutsal Ruh doktrininde- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky
• Roma'nın dogmatik geri çekilmeleri. Orijinal günah hakkında- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky
• Roma'nın dogmatik geri çekilmeleri. Kutsal Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışı- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky
• Ayinlerin performansında Roma'nın geri çekilmesi- Başrahip Mitrofan Znosko-Borovsky

***

II. 8. yüzyılda durum

8. yüzyılda, Hıristiyan âleminin genel siyasi durumu, Batı'da papaların dikkatini toplayan ve onları etkisine tabi kılmaya çalışan büyük Frank gücünün ortaya çıkmasıyla çarpıcı biçimde değişti. "Kutsal Ruh'un çifte alayı" doktrini, imparatorluk tarafından yalnızca Arius karşıtı değil, aynı zamanda Yunan karşıtı polemiklerle de açık bir önyargıyla ortaya atıldı. Soru, Charlemagne'nin taç giyme töreninden önce bir kereden fazla gündeme getirildi. Frankların kralı, Kısa Pepin, 8. yüzyılın ikinci yarısının başında Konstantinopolis'in ikonoklastik mahkemesiyle tekrarlanan ilişkilere sahipti. Batılı kronikler bunu anlatır ve bu haberden korkan papaların mektuplarından bahseder. Görüşmelerin tek konusu siyasi birlik arzusu değildi. Viyanalı Adon, "757 yılında, Rab'bin Enkarnasyonundan sonra bir konsey toplandı ve Yunanlılar ve Romalılar arasında Üçlü Birlik sorununun tartışıldığını ve Kutsal Ruh'un hem Baba'dan hem de Tanrı'dan gelip gelmediğini anlatıyor. Oğul ve kutsal görüntüler hakkında. Diğer kaynaklardan bu konseyin Gentilly'de toplandığını ve çağdaşlarına önemli bir olay, Doğu ve Batı Kiliselerinin doktriner bir toplantısı olarak sunulduğunu öğreniyoruz. Ne yazık ki elimizde ne bu meclisin kararları ne de daha detaylı bilgi var. Muhtemelen, ikonoklastların temsilcileri Batılılara karşı geleneksel olarak Doğu bakış açısını savundular.

Ancak bu ilk çatışmalar, Batı'da teokratik Charlemagne imparatorluğunun ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak gerçekleşen iki Kilise arasındaki büyük bir çatışmanın yalnızca habercileriydi. Karolenj devletinin ideolojisi ve yapısı üzerine birçok çalışma bulunmaktadır. Kuşkusuz, devlet-kilise yapısının temel ilkeleri Bizans'tan alınmıştır, ancak özellikle Kilise ile Devlet arasındaki ilişki açısından önemli ölçüde değişmiştir. Buna ikna olmak için, Charles tarafından Roma'ya gönderilen ünlü Caroline Kitapları'nın girişini, İkinci İznik Konseyi kararlarının reddi olarak okumak yeterlidir. Kilise, imparatora göre, "hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est'de nobis". Böylece, Charles kendini "ilahi hakla" Kilise'nin hükümdarı olarak düşündü. Leo'ya, tek bir kilise devleti bütününün bağrında imparator ve papa arasındaki ilişki hakkında, imparatorluk hakkında nasıl düşündüğünü yazar: "Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium istilası armis defenderte, foris et intus catholicae fidei agnitione münire. Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . Böylece imparator, yalnızca Kilise'nin dış düşmanlardan koruyucusu değil, aynı zamanda Katolik inancının da dışarıdan ve içeriden koruyucusudur. Papa'nın rolü, kraliyet silahlarının başarısı için dua etmekle sınırlıdır. Bizans'ta Kilise ve Devlet birliği prensipte böyle bir şeye izin vermedi. Özellikle, çar ve patrik diarşisi, dogmatik gerçeğin koruyucusunun Konstantinopolis Patriği olduğunu varsayıyordu. Kuşkusuz, Charles'ın imparatorun Kilise'deki rolü hakkındaki fikirleri, olağan Bizans şemasından ziyade "Sezar-papizme" çok daha yakındı. Doğru, sadece 8. yüzyılda bu şema ikonoklastlar tarafından büyük ölçüde ihlal edildi: İmparator İsauryalı Leo ilk kez Bizans'ta gerçek Sezaropapizm teorisini ifade etmeye ve uygulamaya çalıştı ve Charlemagne'nin gerçek ilham kaynağı olması mümkündür.

Batı'da, Bizans gibi, Ortodoksluğun doluluğuna dayandığını, Tanrı'nın kutsadığı, Roma Augustus'un meşru halefleriyle rekabet eden, her şeye gücü yeten imparator tarafından korunduğunu hayal eden Hıristiyan İmparatorluğu'nun ortaya çıkışı. Konstantinopolis, Kiliselerin bölünmesi tarihinde ve özellikle Batı'nın "Filioque" öğretisini oluşturmasında büyük rol oynadı.

Barış ve işbirliğini müzakere etmek için yapılan başarısız girişimlerden sonra Karl, VIII yüzyılın 80'lerinde Bizans ile siyasi rekabet yoluna girdi. 787'de, Charles'ın kızı Rotruda ile İrini'nin oğlu genç imparator VI. Konstantin arasında önerilen bir evlilik için müzakereler nihayet sona erdi ve bu, Hıristiyanlığın Roma Augustus'unun mirasını talep eden iki imparatorluğa bölünmesine son verecekti. İtalya'da Franklar ve Yunanlılar arasında bir savaş çıktı.

Bu sırada Charles, VIII Ekümenik Konseyin eylemlerini aldı. Latince çeviri yetersiz olmaktan öte yapılmıştır: Caroline Kitaplarında verilen alıntılara dayanarak, yanlışlıkların anlamın doğrudan çarpıtılması anlamına geldiğini görüyoruz. Buna ek olarak, Charles, o zamanın Batı dindarlığına tamamen yabancı olan eylemlerde bulundu. Yunanlıların Ortodoksluğundan taviz verme ve böylece gerçek dindarlığın koruyucusu olarak otoritesini yükseltme, 753 ve 787 konseyleri arasında hakem rolü oynama fırsatını yakaladı. Bu amaçla, Frankların kralının kendisi, muhtemelen Alcuin adına yazdığı ve Roma'ya hitaben yazdığı "Libri Carolini" ya da daha doğrusu "Capitulare de imaginibus"u yayınladı. Burada Yunanlılar, yalnızca ikona saygısı anlayışları nedeniyle değil, aynı zamanda üçlemeleri nedeniyle de doğrudan sapkınlıkla suçlanıyorlar.

787 konseyinin kararlarında, St. Üçlü Birlik dogmasının Yunan Babalarının eski, geleneksel dilinde açıklandığı Patrik Tarasius. Özellikle, Kutsal Ruh'un "Baba'dan Oğul aracılığıyla" geçişine değinildi. Ancak Aachen mahkemesi etrafında dönen Frank ilahiyatçılar, artık Yunan teolojisine tamamen aşina değillerdi ve Arianizm'e benzer görünebilecek her şeyden korkuyorlardı. 4. ve 5. yüzyıllarda Batılılar, Yunan dilini çoktan unutmaya başlamış olmalarına rağmen, Doğu ile birlik içinde yaşamak, ortak kilise zenginliğinden beslenmek istiyorsa, gerçek bir Katoliklik duygusuna sahipse, o zaman bu artık geçerli değildi. Charles mahkemesinde dava. Burada, Doğu geleneğinden yüzyıllarca ayrı kaldıktan sonra, tamamen Batı topraklarında kültürel ve teolojik bir rönesansa tanık oluyoruz. Charles mahkemesinde eski antik çağla ilgileniyorlar, klasiklerin çalışması yeniden canlandırılıyor, ancak Bizans'a ek olarak. Kültürel canlanma, Britanya, İrlanda ve kuzey Fransa manastırlarında tutulan tamamen Latin aydınlanmasının kalıntılarına dayanmaktadır. Yunan mirasıyla bazı bağlarını koruyan İtalyan bilim adamları, nadiren Aachen'de göründüler. Caroline Books'un yazarı ve Charles'ın en yakın danışmanı olan Alcuin'in kendisi de bir İngiliz'di ve her halükarda Yunan teolojisinden habersizdi.

Yunanlıların Ortodoksluktan önemli sapmalarından biri olarak, "Tarasius inancını itirafında Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan gelmediğini - bazıları gibi, Oğul'dan alayı hakkında bir şekilde sessiz olmasına rağmen, ancak tüm evrensel Kilisenin itiraf ettiği ve inandığı gibi, Baba ve Oğul'dan geldiğine değil, Baba ve Oğul'dan geldiğine tamamen inanan, ancak Oğul aracılığıyla Baba'dan ilerlediğine inanan. Böylece yazar, "bazılarının" Ruh'un Oğul'dan geçişi hakkında sessiz kaldığını bilir: aynı İznik Konsili'nde okunan inanç itiraflarını açıkça kabul ettiği için, bu konuda onları suçlamıyor. Oğul'dan veya Oğul aracılığıyla Ruh'un geçit töreninden söz edilmez, ancak O'nun Baba'dan çıktığı söylenir. Yalnızca "Oğul aracılığıyla" ona Makedon ve belki de Arian gibi görünüyor. Genel olarak, tüm Batılılar gibi, düşüncesi her zaman yalnızca eş-tözselliği korumayı amaçlar.

“Kutsal Ruh'un Oğul aracılığıyla, O'nun aracılığıyla olan bir yaratık olarak ya da O'nu zamanında takip eden, güçte daha az ya da özde farklı biri olarak ilerlemediğine inanıyoruz, ancak inanıyoruz. O, Baba ve Oğul'dan, yaşıt olarak, onlarla eşit olarak, Onlarla birlikte var olan aynı ihtişam, güç ve İlahi Vasfın bir parçası olarak ortaya çıkar. Ayrıca Alcuin, sanki "Oğul aracılığıyla" Ruh'un yaratılması anlamına geliyormuş gibi, Tarasius'u Makedonculukla suçlamaya çalışır ve Oğul'un gerçekten Yaratıcı olduğuna ve her şeyin "O'nun aracılığıyla" yaratıldığına dair kanıt sağlar. Tarasius bununla aynı fikirde değilse, o zaman şüphesiz Oğul ve Ruh'un Kutsallığını inkar eden Arianizm'e düşer. Alcuin'in tüm bu argümanlarından, Batılılar için "Filioque"un özünde ne kadar Kutsal Üçlü Birlik'in özdeş Kişilerinin olumlanmasıyla eşdeğer olduğu açıktır. Alcuin'in, kurtuluş ekonomisinde Kutsal Ruh'un eylemini onaylamak için "Oğul aracılığıyla" ifadesini kullanma olasılığını kabul etmesi ilginçtir: bu eylemi Ruh'un ebedi geçit töreninden bu şekilde ayırır. Ancak "Oğul aracılığıyla", onun görüşüne göre, Ruh'un ebedi alayı için kesinlikle geçerli değildir: bu ifade ne İznik'te ne de Kalkedon'da kullanılmamıştır. Öte yandan, "Filioque"dan bahseden Alcuin, bunun babaların orijinal sembolünde mevcut olduğunu iddia ediyor.

Son olarak, son bir argüman olarak, kendisine Ortodoks gibi görünen Kutsal Üçlü doktrininden bahseder. Ve burada, Ruh'un Tanrı ve Yaratıcı olduğu iddiasıyla başlar, çünkü ona Yunanlıların tam olarak bunu inkar ettikleri anlaşılıyor: "Yaratıcı'nın adını Kutsal Ruh'tan almak imkansız" diye yazıyor. Baba ve Oğul, Doğuştan değil, Ruh'un Başlangıcıdır, çünkü O bir Oğul değildir, bir yaratık değildir, çünkü O bir yaratık değildir, bir vericidir, çünkü Her İkisinden de gelir." Teyit olarak, Bl'den uzun bir alıntı yapıyor. Kutsal Üçlü Birlik'in üç Kişisinin de tek bir yaratılış ilkesi olması gibi, Baba ve Oğul'un Ruh'un tek bir ilkesi olarak iyi bilinen doktrininin geliştirildiği Augustine.

Caroline kitapları bu nedenle bize, Frank mahkemesinin Doğu Triadolojisini nasıl ele aldığının veya daha doğrusu, 7. Ekümenik Konseyin eylemlerinin Latince çevirisini okurken oluşturulan ikincisi fikrinin net bir resmini veriyor. "Filioque" un, Sembolün orijinal metninde yer alan ve Arianizm ve evlat edinmeciliğe karşıtlık doktrinini ifade eden bariz gerçek olarak kabul edildiğine dikkat edilmelidir. Teori Bl. Augustine, bir postüla olarak değil, birincil formülün bir açıklaması olan ikincil bir argüman olarak gösterildi. Bu nedenle, eğer Frank ilahiyatçılar, Şarlman politikasının çıkarlarını memnun etmek için, tamamen temelsiz nedenlerle Doğu'ya karşı çıkmadılarsa, o zaman teolojik formülleri de, tıpkı St. İtirafçı Maximus, zamanının Latin teolojisini haklı çıkardı.

Roma Makamı, Charles'ın Doğu teolojisine yönelik saldırılarını özellikle kınadı: "Naes dogma", diye yazar Papa I. Adrian, Franks Kralı'na, "Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum contrétus contius est." Doğu formülünü "Oğul aracılığıyla" haklı çıkarmak için Papa, Doğulu ve Batılı Babalardan oldukça uzun bir dizi alıntı yapar ve bunlar hakkında yorum yapmaktan kaçınır. Bu formülün meşruiyetini tesis etme çabalarında, Papa'nın hiçbir yol gösterici kriteri, kesin bir teslis teolojisi yoktur. Onun patristik metinleri seçmesinde, kurtuluş ekonomisinde Ruh'un Oğul'a bağımlılığının bir ifadesi olarak "Oğul aracılığıyla" ifadesinin başka türlü yorumlanamayacağı ifadeler ve "Oğul aracılığıyla" gerçekleşmeyen metinler buluyoruz. hiçbir şekilde değil, sadece öze dayalı ve son olarak, bu formülün Oğul'dan gelen Ruh'un zamansal veya ebedi alayı anlamında anlaşıldığı metinler. Adrian için, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan geçişi doktrininin, "Oğul aracılığıyla" formülüyle de ifade edilebilecek olan eş-tözsellik dogması ile eşdeğer olduğu oldukça açıktır. Ve "Oğul aracılığıyla" Kutsal Ruh'un mesajını dünyaya ifade eder. Papa, Ruh'un Oğul'dan geçişini inkar etmez: aksine, Bl'den bu öğreti lehine yeni argümanlar verir. Augustine. Kuşkusuz, Batı teolojisinin bu konudaki ana belirsizliği ile karakterize edilir, bu da Hippo Piskoposu doktrininin kademeli olarak köklenmesine ve ardından dogmatizasyonuna katkıda bulunur. Bununla birlikte, Papa Adrian'ın yanıtı, ilerleyen Batı Sezaropapizmi karşısında Roma'nın yüksek dini öz farkındalığını ifade etmesi bakımından önemlidir. Tam da tüm Batı dünyası efendisini Charles'ın şahsında bulduğu anda, Papa, Batı imparatorluğunun siyasi çıkarları adına Kilise'nin birliğini feda etmeyi reddettiğini açıkça ifade ediyor.

Ama ne yazık ki, Batı'nın tüm piskoposlukları onun örneğini takip etmedi. 796 veya 797 yılında, Aquileia Patrik Tavuskuşu, Cividale of Friuli'deki bölgesinin piskoposlarının konseyine başkanlık eder. Meclisin amacı, Sembole "Filioque" kelimesinin eklenmesinin meşruiyetini tesis etmektir. Uzun bir konuşmada, Peacock, uzlaştırıcı tanımların anlamı ve Creed'in amacı hakkındaki görüşlerini geliştirir. Ona göre, Konstantinopolis Konseyi'nin babaları Sembole Kutsal Ruh hakkında İznik oros'unda bulunmayan bir terim eklediyse, o zaman çağdaş Kilise Sembole “ve Oğuldan” ekleme hakkına sahiptir. Ruh'un Tek Baba'dan geldiğini iddia eden sapkınlara direnmek için. Pavlin, Kutsal Yazılarda Sembolü eklemeden okumak için nedenler olduğunu kabul ediyor, ancak "ve Oğul'dan" lehine yeterli metin buluyor. Argümanlar bl. Augustine'de yok. Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişini itiraf etme ihtiyacı, münhasıran, yinelediği ve şu sonuca vardığı eş-tözsellik dogmasından kaynaklanmaktadır: “Eğer Baba Oğul'da ve Oğul Baba'da yaşıyorsa, ayrılmaz ve esasen, O zaman, Baba ve Oğul ile aynı öze sahip olan Kutsal Ruh'un, her zaman Baba ve Oğul'dan özsel ve ayrılmaz bir şekilde geldiğine nasıl inanılmaz." Konseyde, Sembol bir artışla okunur ve böylece Aquileia Patriği, artışın uzun süredir kabul edildiği ve tartışılmaz olarak kabul edildiği dini açıdan Frank İmparatorluğu'nun yörüngesine girer. Peacock, Charles'a uygun bir rapor bile verir, ondan konseyin kararlarını onaylamasını ve hatta isterse değişiklikler yapmasını ister. Peacock'un bu metni, Batı'da Aachen teokrasisinin prestijinin ne kadar yüksek olduğunu ve Batı episkoposluğunun bir bölümünün Charles'ın iradesine ne kadar alçakgönüllü bir şekilde itaat ettiğini ve o sırada Yunanlıların uzlaşmacı kınamalarının temelini attığını gösteriyor. sapkınlık. Doğru, Friulian Katedrali'nin önemli sonuçları yoktu: 787'den başlayarak, Aachen ve Konstantinopolis arasında barış ve hatta Charles'ın Bizans Basilissa Irina ile evliliğiyle güvence altına alınan iki imparatorluk arasında bir ittifak için müzakereler başladı. Bu şartlar altında, Frenklerin Yunanlılara yönelik sapkınlık suçlamaları bir süreliğine kesildi.

***

Ancak kısa süre sonra "Filioque" sorunu, Yunanlıların inisiyatifiyle Kudüs'te yeniden ortaya çıkıyor. Zeytin Dağı'nda uzun zamandır bir Latin manastırı var. Aynı manastırın başka bir keşişiyle birlikte bu manastırın başrahibi, 807 yılında Charles'ın mahkemesine gitti ve görünüşe göre, misyonlarının bir sonucu olarak Latin manastırı Alman mahkemesinin özel koruması altına alındı. Her durumda, mahkeme şapelinin litürjik gelenekleri Olivet manastırında tanıtıldı. Yakında bu durum Yunanlılar arasında şaşkınlığa neden oldu. Keşiş John, St. Savvas, "Zeytin Dağı'nda kafir olan bütün Frenklerin" kendilerine karşı halkı öfkelendirmeye ve onları Beytüllahim Bazilikası'ndan kovmaya çalıştığını söylemeye başladı ve herkesin önünde "Siz kafirsiniz ve kitaplar sahip olduğunuz sapkındır". Sapkınlığın içeriği, Sembole "Filioque" un dahil edilmesiydi. Bu nedenle, Yunanlıların öfkesinin Latince ayin ve dindarlığından değil, tam olarak Germen ritüelinden -Aachen'den getirilen "kitaplar"dan kaynaklandığı açıktır. ayin. Tüm davanın Kudüs Patriği Thomas tarafından ön incelemesinden sonra, Roma'ya, Papa III. Leo'ya özel mektuplar gönderilir.

Papa Leo'nun istekleri üzerine keşişlere gönderilen inanç itirafı, mevcut Latince metinde "tüm Doğu kiliselerine" hitap ediyor. Burada ekin kendisinden söz etmeyiz, ancak tüm Batı teolojisinin karakteristiği olan Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişini doğrudan doğrulayan ifadeler kullanılır. Bu itiraf muhtemelen Kudüs Patriği'ne ve keşişlere kapak mektupları ile gönderilmişti: keşişlerin artış ve Frank litürjik kitaplarıyla ilgili sorusunun cevabını içeriyordu. Leo'nun sonraki tüm politikasından ve Yunanlılar tarafından keşişlere yönelik saldırıların sona ermesi gerçeğinden, papanın Sembol'de "ve Oğul'dan" dahil edilmesine karşı çıktığı sonucuna varılabilir. Bu mektupların bize ulaşmamasına hala üzülebiliriz: Papa'nın bu konudaki görüşünü açıklığa kavuşturmak ve aynı zamanda doğu yerel mahkemesine Roma'ya başvurma hakkının anlamını anlamak için şüphesiz ilginç olacaklardır. keşişlerin kullandığı piskoposlar. Hala Papa Leo'dan Charles'a bir mektup var, burada Kudüs davasıyla ilgili tüm materyalin bilgi için Aachen'e gönderildiği bildiriliyor.

Bu sırada Frank İmparatorluğu ile Bizans arasında yeniden bir askeri mücadele başladı. Charles, Yunanlıları ciddi, haklı bir sapkınlık suçlamasıyla vurmak istedi. Bu amaçla, Batılı teokrat, patristik yazılarda gerçekten çok iyi okunan, yardımsever ilahiyatçılardan oluşan bir galaksinin emrindeydi. Doğru, bu bilgi Yunan Babalarına yalnızca Latince'ye çevrildikleri ölçüde uzanıyordu ve çeviriler azdı ve çoğu zaman kötüydü. Birçok "çeviri" sahte yazılardı.

Şu anda derlenen ve Yunanlılara karşı yönlendirilen üç edebi eser bize ulaştı. Bu eserlerin ilki, Orleans Piskoposu Theodulf tarafından, yazarı kitabı derlemekle görevlendiren İmparator Charles'ı öven bir manzum önsözle derlenmiştir. Bu çalışma, "Filioque" doktrinini doğrulayan patristik alıntıların bir koleksiyonudur. Alıntı: Büyük Athanasius, İskenderiyeli Cyril, Pictavia'lı Hilary, Ambrose, Didymus (Jerome tarafından çevrildi), Augustine, Fulgentius, Papa Hormidza, Leo ve Büyük Gregory, Sevilla'lı Isidore, Prosper, Vigilius Africanus, Konstantinopolis'in Proclus'u, Agnellus , Cassiodorus ve Prudentius Oldukça geniş bir bilgi birikimine sahip olan Theodulf, Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki ilişkilerde sağlam bir şekilde yerleşecek olan çok üzücü bir geleneğin atasıdır: babalardan polemik amaçlı alıntılar yapmak ve yalnızca kişinin yararına olan sözlü formüller aramak. Papa I. Adrian'ın yukarıda Charles'a yazdığı mektupta olduğu gibi Theodulf da otantik Batılı metinlere, özellikle de St. Katolik teolojisi.

Yunanlılara karşı ikinci eserin yazarını bilmiyoruz. Theodulf gibi, Charles tarafından himaye edilen bilginlerin sayısına aitti ve çalışmaları da Kilise'nin tek hamisi olarak gördüğü imparatora ithaf edilmiştir. Onda, ruhun Baba ve Oğul'dan geçişi doktrini lehine bir argümanlar sistemi verme girişimini görüyoruz. İlk bölüm esas olarak Kutsal Yazılara ve Babalara yapılan atıflardan oluşmaktadır. Alıntıların çoğu Theodulf'unkilerle aynıdır ve yazarın Theodulf'un eserini bir referans kitabı olarak kullandığı ve onu Büyük Leo, İlahiyatçı Gregory, Jerome, Marsilyalı Gennady, Boethius, Paskhasius'tan alıntılarla tamamladığı varsayılmalıdır. . Yazar, aynı öğretiyi doğruladığı iddia edilen papaların ve ekümenik konseylerin yetkisine de atıfta bulunuyor. Ancak ilginçtir ki, eserinde anılan yetkililerin metnini harfi harfine tekrarlamadan kendi başına teolojikleştirmeye çalıştığı tek yerde, kendisi için "çifte" geçit töreninin sadece Kişilerin eş-tözselliğinin bir ifadesi olduğunu iddia etmesi ilginçtir. , yani o, St. Maxim. Ruh'un Baba ve Oğul'un Ruhu olduğunu ve Ruh'un her ikisinden de gönderildiğini kanıtlayan kalan iki bölüm, daha az ilgiyi hak ediyor.

Bu serideki üçüncü eser, St.Petersburg manastırının başrahibi Smaragd tarafından Carl için yazılmış bir mektuptur. Miguiel. Bu mektup Charles tarafından Roma'ya kendi adına gönderilmiştir. Bu oldukça önemsiz çalışmada, yazar, St. Onun için olumlu bir ruha sahip yorumlar içeren kutsal yazılar, yalnızca Theodulf'un koleksiyonunu kullanır: babaların kendilerini okumadı.

Görünüşe göre Karl, bilimsel güçlerini harekete geçirerek, Yunanlıların tüm Batı Kilisesi tarafından kınanmasını sağlamak istedi. 807'de Aachen'deki katedrali toplar. Tarihçinin kısa bir notu dışında bu katedral hakkında hiçbir bilgimiz yok. Doğu'yu savunmak için burada kimse ayağa kalkmadı. Ancak Charles çok önemli bir engelle karşı karşıya kaldı: Roma Makamı. Roma'da, Sembol eklenmeden okundu ve tüm Hıristiyan Doğu'yu sapkınlıkla suçlamayı reddetti.

Kudüs meselesi ve Charles'ın politikasının genel yönü ile bağlantılı olarak, Frank sarayından bir büyükelçilik, Papa'dan ekleme lehine kesin bir açıklama almak için talimatlarla Roma'ya gidiyor. Alman heyetinin Papa III. Leo ile yaptığı görüşmenin tutanakları elimizde. Protokolün derleyicisi başrahip Smaragd'dır.

Toplantı, Kutsal Yazılar ve Sts'den tanıklıkların okunmasıyla başladı. Babalar, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan geçişi doktrinini doğrular. Papa, sunulan öğretilerin Ortodoks olduğunu, onlara katıldığını ve bu öğretiye bilinçli olarak karşı çıkanların kurtarılamayacağını duyurdu. Daha sonra elçiler, Ortodoks öğretisini kilisede şarkı söyleyerek inananlara açıklamanın mümkün olup olmadığını sordular. Papa buna olumlu yanıt verir, ancak Sembolde değişiklik yapma olasılığını kategorik olarak reddeder: konseylerin babaları onu tamamen derledi ve ondan herhangi bir şey eklenmesini veya çıkarılmasını yasakladı. Charles'ın temsilcileri bir misyoner, pedagojik ihtiyaçtan bahsettiklerinde - "eğer kilisede söylenmezse, kimse sağlam bir doktrin öğrenemez", papa, Kilise'nin kurtuluş için gerekli olan öğretilerinin çoğunun Sembol'de yer almadığını fark eder. ve bir enterpolasyon ile doğrudan Sembolün şarkısını kınar. "Simge'yi söylemeye izin verdim ama şarkı söylerken onu küçültmeme ya da değiştirmeme izin vermedim" diyor. Papa, günlük hayattan alışkanlık haline gelen artışı kademeli olarak kaldırmak için, Frankların o sırada Roma'da yürürlükte olan eski uygulamaya geri dönmelerini önerir: ayinlerde Sembolü hiç söylememek, böylece insanlar kendilerini "Filioque"dan vazgeçirecek ve yasallık yeniden sağlanacaktı.

Böylece, Papa'nın Sembolün değiştirilmesini yasaklayan uzlaştırıcı kararnamelere mutlak önem verdiği açıktır: elçilerle olan tartışmasında, Sembol'de "ve Oğul'dan" geçenlere bile güler ve böylece kendisini konseyin üzerine yerleştirir. . Tabii ki, Papa Leo aynı zamanda artışta yer alan doktrini tamamen kabul ediyor, ancak bunda sadece Batılı kelimelerin kullanımını takip ediyor.

Papa Leo tarafından Aziz Petrus Bazilikası'nda yapılan mimari iyileştirmeler açısından, Sembol metninin yazılı olduğu mahzen girişinin sağ ve soluna iki gümüş levha dikilmiş olması ilginçtir. elbette, ekleme olmadan, Yunanca ve Latince . Liber Pontiflcalis, levhaların amacının "Ortodoks inancını savunmak" olduğunu belirtiyor. Muhtemelen, bu jest tam olarak "ve Oğul'dan" Sembolün dahil edilmesine yönelikti: her durumda, çağdaşları bunu böyle anladı ve özellikle önemli olan Yunanlıların kendileri. Patrik Photius, Mystagogy adlı eserinde bu olaydan bahseder: (Papa Leo) bu levhaların içindekilerin Roma halkının önüne ilan edilmesini ve herkesin görmesi için dikilmesini emretti ve bunu gören ve okuyan pek çok kişi hala hayatta.

Charles'ın o sırada papanın önerilerini kabul etmesi beklenemezdi: "Filioque" Almanya'da ayinlerde söylenmeye devam etti. Ancak bu soru bir süreliğine gündeme gelmedi: Aachen ve Konstantinopolis arasında barış yeniden yerleşti ve Michael I Rangav, Charles'ın imparatorluk unvanını bile tanıdı.

Batı'daki "Filioque" sorunu, belirli koşulların Doğu'yu oldukça keskin bir şekilde Latin teorisine karşı ilk açıklamaya götüreceği bir zamanda ortaya çıktı. Batılı ilahiyatçıların, Yunanlıların böylesine parıldadıkları düşünce ve ifade netliğinden ne ölçüde yoksun bırakıldıklarına özellikle dikkat edilmelidir. Batı'nın teolojik terminolojisi, mümkün olmasına rağmen, St. Ortodoks anlamında anlaşılan Maximus, Augustinus metafiziği ile zorunlu olarak ilişkili olmadığı için, Frank ilahiyatçılarının onu Yunan karşıtı bir bayrak olarak ortaya koymaya başladıkları andan itibaren Hıristiyan dünyasının her iki yarısının bölünmesinde şüphesiz önemli bir rol oynamıştır. Böylece teolojik ve kanonik bir yanlış anlama olarak kalabilecek şeylere sapkın bir anlam verdiler. Ancak bu anlaşmazlığın başlangıcının karakteristik özelliği, Alman imparatorlarının oynadığı roldü. "Filioque", Roma'nın bazı muhalefetine rağmen Almanlar tarafından yürütülür ve dağıtılır. Ancak, ne yazık ki, bu muhalefet uzun sürmedi: Batı'da, merkezi artık Doğu'da değil, Batı'da Latin kültürüne dayanan bir Hıristiyan "Evren" fikri ortaya çıktı ve sıkıca kök saldı, Yunan mirasını unutmuştu. Papalar kaçınılmaz olarak bu sürece dahil oldular. 9. yüzyılda hala bağımsızlıklarını koruyorlarsa ve hatta Alman etkisine karşı aktif olarak savaşıyorlarsa, o zaman zaman zaman yine de onunla hesaplaşmaya ve hatta özellikle Slav ülkelerinde Alman çıkarlarıyla geçici bir ittifaka girmeye zorlandılar. Böyle geçici, esasen tesadüfi bir işbirliği, Doğu'nun tepkisine neden oldu, çünkü Bizans çıkarlarının yakın yörüngesinde - Bulgaristan'da "hükümdar Şehir" in neredeyse kapılarında gerçekleşti.

III. 9. yüzyılın krizi

Doğu Kilisesi'nin, Niceno-Tsaregrad Sembolüne "ve Oğul'dan" ifadesinin dahil edilmesinin sürekli yaygınlaşan uygulaması karşısında uzun süre sessiz kalması, dahası, bu eklemenin daha sonra bu kadar uzlaşmaz bir tutku uyandırması şaşırtıcı görünebilir. Doğu'nun işlerin durumunu bilmediğini hayal etmek mümkün mü? Olası olmayan. Dokuzuncu yüzyılda, Roma ve Konstantinopolis arasında, en azından St. Petra ve İtalya'nın diğer bölgelerinde. Roma'da Yunanlıların kiliseleri, hatta kendi özel odaları vardı. Papa I. Paschal (847-855) ve Leo III, Yunan manastırlarını kendileri kurdular. 7. Ekümenik Konsey'de papa, biri Yunan St. Roma'da Savvas. Bütün bu Yunan dini merkezleri, elbette, Doğu ile sürekli bir bağlantı sürdürdüler. Roma Kilisesi'nde hüküm süren teoloji hakkında, St. Maxim, Kütüphaneci Anastasius örneğinde göreceğimiz gibi. Doğu, bundan memnundu, çünkü Roma'daki Sembole "Filioque" un dahil edilmesi söz konusu değildi, özellikle de tahta çıktıktan sonra, papalar her zaman Doğu'ya inanç itirafları gönderdiler. "Kapadok dili" kabul edildi.

Frenk teolojisinin Konstantinopolis'te de bilindiğini daha önce görmüştük: bu sorun, ikonoklastik zamanlarda ve daha sonra Kudüs'te konsillerde zaten tartışılmıştı. Ancak burada Yunanlıların sessizliği, bize göre, Antik Roma'nın minberinde şüphesiz tanıdıkları o özel otorite tarafından açıklanmaktadır. Photius'un kendisi, Mystagogy'sinde, bu otoriteyi, zam kabul edenleri utandıracak şekilde övüyor. Doğu için, Papa Honorius ile olan olaya rağmen, Roma Ortodoksluğun koruyucusunun halesini korudu ve bu nedenle tüm Batı'nın inancı, Batı patriğinin inançları ve eylemleri temelinde değerlendirildi.

Ancak, buna ek olarak, yeni Alman İmparatorluğu tarafından desteklenen Batı'nın kendi kendini tecrit etmesine ek olarak, 9. yüzyılda kuşkusuz zaten vardı ve Batı ile Batı arasındaki kilise ilişkilerinde zararlı bir rol oynayamayacak olan Doğu'nun ulusal-politik kendi kendine izolasyonu vardı. Doğu. Kültürel ve idari olarak Konstantinopolis etrafında birleşmiş ve o zamana kadar ritüel ve kültürde tamamen "Bizans" haline gelen Doğu Kilisesi'nin kaderini tamamen yönlendiren Bizans dünyası, "barbar" dünyayla ancak doğrudan doğruya olduğu sürece ilgilenme eğilimindeydi. Doğu Hıristiyan İmparatorluğu'nun çıkarlarıyla temasa geçti. Batı'daki kilise hayatı, bu nedenle ona tamamen yabancı hale geldi. Filioque, Bizans ile siyasi ve coğrafi olarak temas halinde olan bir ülkede vaaz edilmeye başladığında bir endişe haline geldi. Aynı zamanda, Photius'un ve Latin karşıtı polemikçilerin samimiyetinden en ufak bir şüphe duymuyoruz: yeni ortaya çıkan öğretide gerçekten sapkınlığı gördüler ve Bizans'ın siyasi çıkarlarına bağımlılıkları kesinlikle bir sorun olarak görülmemeli. inançlarının dünyevi tercihlere kabaca tabi kılınması. Biz sadece onların konuşmalarının ve eylemlerinin, Kilise'nin kaderinin Kıyamet'ten önce tarihi dünya Roma İmparatorluğu'nun, yani Bizans'ın kaderi ile bağlantılı olduğunu varsayan Bizans teokratik dünya görüşünün bilinçsiz bir şekilde kabul edildiğini ima ettiğini söylemek istiyoruz. Bu dünya görüşü, elbette, Kilise'nin katolikliği hakkındaki fikirlerini tuhaf bir şekilde renklendirdi. Hıristiyan Kilisesi'ne ait olmak, kesinlikle, en azından resmi olarak, "tüm Hıristiyanların kutsal kralına" boyun eğmeye bağlı kılınmıştı. Ve bu teslimiyeti kabul etmeyenler, Bizanslıların gözünde, Ortodoksluğu şüpheli olan, ancak diğer şeylerin yanı sıra Photius'un düşündüğü gibi açıklanabilir olan teolojik hataları bile küçümseyici bir şekilde affedebilen eksik Hıristiyanlar oldular. "barbar" Latince, doğrudan "yüce, göksel ülkeye, şehirlerin kraliçesine, Ortodoksluk kaynaklarını ve saf dindarlık akışlarını yayan" - Bizans'a saldırdıklarını iddia edene kadar.

***

Hıristiyanlığın Slav ülkelerine nüfuzu, 9. yüzyılın en önemli fenomenlerinden biri olarak kabul edilmelidir. Slavların vaftizi, Slavların manevi ebeveynlerini seçmeye zorlanmaları nedeniyle oldukça acı verici bir süreçti: Hıristiyan dünyası, resmi olarak olmasa da en azından psikolojik olarak zaten bölünmüştü. Bu seçim, hem vaftiz edilen insanların coğrafi konumuna hem de büyük Hıristiyan imparatorluklarının planlarıyla bağlantılı bir dizi siyasi konjonktüre ve ataerkil görüşün yargısal çıkarlarına bağlıydı. Farklı Slav halkları, önlerindeki görevi farklı şekillerde çözdüler. Ancak hiçbiri, Bulgaristan halkı kadar din değiştirmeleriyle ortak Hıristiyan önemine sahip birçok olaya neden olmadı.

Bulgaristan'ın Vaftizi, kültürel açıdan oldukça ilkel olmasına rağmen akıllı, politik olarak yetenekli Khagan Boris'in saltanatı sırasında gerçekleşti. Olaylar onu, Bizans'ın, Alman İmparatorluğu'nun, papalık tahtının çıkarlarının kesiştiği ve iç içe geçtiği, Slav halklarının birbiri ardına vaftiz yoluyla kültürel Hıristiyan güçler ailesine katılmaya çalıştığı o zamanki Avrupa siyasetinin karmaşık durumuna dahil etti. , ulusal bağımsızlıklarını kaybetmeden.

Almanya'dan Boris ve Louis arasındaki ilişkiler 9. yüzyılın ortalarında başladı ve birçok Bulgar elçiliği Alman mahkemesini ziyaret ediyor. Bulgarlar ve Franklar arasında, ancak hiçbir zaman uzun sürmeyen bir savaş çıktı. Louis ile yakınlaşma şüphesiz Boris için faydalıydı, çünkü uzaklığı nedeniyle Almanya onun için acil bir tehlike oluşturmazken, komşu Bizans onu daha sonra gerçekleşen emilme ile doğrudan tehdit etti. Her halükarda, 863'te Boris'i, Moravyalı Rostislav ile uyum içinde hareket eden Alman imparatoruna isyan eden Bavyeralı Carloman ile savaşta Louis ile güçlü bir ittifak içinde buluyoruz. Bu savaş sırasında Rostislav'ın Konstantinopolis ile ittifak kurması ve oradan kutsal kardeşler Konstantin ve Methodius'un Moravya'ya gitmesi, Boris'in Louis ile Almanya'dan Hıristiyanlığı kabul etme niyetiyle müzakere etmesi karakteristiktir. Böylece her iki Slav halkı da komşularından değil, bağımsızlıklarını tehdit etmeyen uzak Hıristiyan güçlerinden yeni bir inanç almak istiyor. Bulgarların vaftiz edilmeleri konusunda Louis, belirli bir Piskopos Süleyman aracılığıyla Papa I. Nicholas'ı bilgilendirir. Bu vesileyle Papa, Louis'e Bulgaristan'ın Hıristiyan inancını kabul etmesinden duyduğu sevinci ifade eden bir mektup yazar. Ayrıca mektuptan, o sırada birçok Bulgar'ın zaten vaftiz edildiğini, yani Frank misyonerlerinin 863'te Bulgaristan'da olduğunu öğreniyoruz. Bu gerçek, belki de Boris'in Roma papazı Paul tarafından vaftiz edildiğini yazan Kütüphaneci Anastasius tarafından doğrulanır. Bu haber, elbette, esasen yanlıştır. Boris, Yunanlılar tarafından vaftiz edildi, ancak hazır bulunan Pavlus'un adı, Anastasius tarafından yeni icat edilmedi: muhtemelen, Louis tarafından gönderilen ve Boris'in yalnızca Hıristiyanlığı kabul etmeyi amaçladığı misyonerlerden biriydi. Ancak, her durumda, Bulgaristan'daki Alman dini etkisi bu zamana kadar uzanıyor ve sonuç olarak, Sembolü artan bir şekilde içeren Alman ayini ve ayin kitaplarının tanıtımı.

864'te durum çarpıcı biçimde değişti. Bulgarlar, yetersiz oldukları gıda kaynaklarını yağmalamak için Bizans topraklarına akın ettikten sonra, İmparator III. Vasilevs'in kendisi Boris'in halefiydi ve muhtemelen Patrik Photius onu vaftiz etti.

Louis tarafından gönderilen Frank misyonerlere ne olduğunu bilmiyoruz. Bulgaristan'da kalarak, Boris'i 866'da politikasını değiştirmeye yönlendiren harekete ilham vermiş olmaları mümkündür. Kendi başpiskoposuna sahip olma hakkını reddeden Bizans ile olan ilişkilerinden memnun olmayan Bulgar Kağanı tekrar Batı'ya döndü. Ancak bu sıralarda Batı'da, Alman imparatoru ile papa arasında, Hıristiyan dünyasında neredeyse tüm Orta Çağ boyunca devam edecek bir güç mücadelesinin habercisi olan sürekli bir mücadele vardı. Buna ek olarak, Roma ve Almanya arasında, en azından aynı "Filioque" sorununda, Batı dünyasının birliğine zarar veren törensel ve kanonik yanlış anlamalar vardı.

Batı kroniklerinde Boris'in politikasındaki değişiklik hakkında oldukça belirsiz bilgilere sahibiz. Her halükarda, Louis ile I. Nikola arasında Bulgaristan konusunda bir çatışma olduğu söylenebilir. Boris'in sarayında, şüphesiz, Franklardan vaftiz edilmiş ve doğal olarak Louis ile kopan bağı yeniden kurmaya çalışan bir parti vardı. Öte yandan, Papa Nicholas, o sırada Roma Makamı'nın otoritesini o kadar yüceltti ki, Boris bunu atlamanın mümkün olduğunu düşünmedi. Bu nedenle, Bulgar Kağanı hem Louis hem de Nicholas'a büyükelçiler gönderir. Başarı elbette garanti edildi. Din adamları Bulgaristan'a hem Almanya'dan hem de Roma'dan geliyor. Louis, kardeşi Charles'tan gemileri, cübbeleri ve kilise kitaplarını Boris'e göndermesini bile ister. Ancak Bulgaristan'da Franklar rakipler buluyor - Roma'dan din adamları. Bir tarihçiye göre, Frank din adamları Boris tarafından onurla karşılandıysa, o zaman başka bir kaynağa göre, Louis tarafından gönderilen Piskopos Emmerich geri dönmelidir. Öte yandan Roma'dan gönderilen Piskopos Paul ve Formosa'nın Bulgar Kilisesi'nin yönetimine girdiğini biliyoruz. Rahatsız olan Louis, Papa'dan tazminat olarak, Boris tarafından "Aziz Petrus'a hediye olarak" gönderilen hediyeleri, özellikle de Bulgar kaganının boyar isyanını yatıştırırken giydiği silahı talep ediyor. Bulgaristan'ı alan Papa, imparatorun kibrine bu çok mütevazı tavizi kolayca kabul eder.

Ancak, elbette, Alman Hıristiyanlığının kültürel ve litürjik etkisi Bulgaristan'da güçlü kaldı, çünkü Batı Hıristiyanlığı ile ana temas Franklar aracılığıyla geldi. Roma'dan gönderilen piskoposların, ortak bir düşmana - Yunanlılar ve Yunan etkisine - karşı mücadelede birleştikleri "Batı" partisine dayanan geleneklerin ortadan kaldırılması konusunda çok ısrarcı olmaları olası değildir. Böylece, Bulgaristan'da Germen ayinine, ancak Roma yargı yetkisine sahip bir Kilise kuruldu. Ve Roma tarafından hala reddedilen "Filioque", doğrudan ona bağlı ve himayesi altındaki kilise bölgesinde söylenmeye başlandı.

Bilimde, Batılı misyonerlerin Bulgaristan'da "Filioque" ile Sembolü tanıtmadıkları, sadece Kutsal Ruh'un çifte alayı doktrinini vaaz ettikleri görüşü ifade edildi: çünkü henüz orada olmayan bir şeyi nasıl tanıtabilirlerdi? Roma? Ancak Patrik Photius'un yazılarından ve Yunanlıların Kutsal Ruh'un alayı konusundaki genel tutumundan, Sembole bir ekleme yapılana kadar dokunmadıkları açıktır. Ortodoksluğun kriteri olarak Sembolün bozulmamış haliyle itirafı. Bu nedenle Photius, doktrinin kendisiyle tartışsa da, önekine karşı çıkan papaları Ortodoks olarak kabul eder.

Böylece Yunanlılar, doğrudan Roma'nın yetki alanına giren ve buna rağmen "Filioque"u kabul eden, aynı zamanda Bizans'a karşı bilinçli bir düşmanlık besleyen ve manevi anasını terk eden Kilise ile ilk kez tanışmışlardır. Bulgaristan'da artık "barbar" Batı'nın bireysel temsilcileri değildi, ancak Roma Patriği'nin kendisi, eğer sapkınlığa düşmediyse, o zaman açıkça himaye etti, Bizanslıların vaftiz ettiği ve onların kabul ettiği insanlar arasında yayılmasına katkıda bulundu. doğal müttefik. Ve Yunanlılar, tam da yüceltilmiş ve saygın Eski Roma adına vaaz edilmeye başlandığında, sapkınlığı ciddiye aldılar. Bizanslıların, özellikle Roma'nın Kilise'deki önceliğini kesin olarak kabul eden Patrik Photius'un zihninde, Papa Nicholas Sembol'ü ilk ihlal eden kişiydi: O, Mystagogy'nin yazarının alışılmışın dışında olduğunu düşündüğü tek papadır. Bulgar Kilisesi'ni Papa Nicholas ve müstakbel papa adına yöneten Piskopos Formosa, daha sonraki Bizans literatüründe sapkınlığın bir şefi olarak görülmeye devam etti, ancak kendisi bir Romalı olduğu için kişisel olarak Hıristiyanlığın bir destekçisi olmasa da. ekleme. Yunanlılar açısından, yine de "Filioque" u koruyan Roma'nın ilk temsilcisi olarak tarihe geçti.

867'de Patrik Photius, Doğu Patriklerini bir konseye çağıran ünlü genelgesini yazdı. Dindarlık düşmanları, muhtemelen Konstantinopolis yerel konseyi tarafından zaten kınandı, ancak önerilen büyük konsey sonunda Bulgar sorununa karar vermeli. "Dindarlık düşmanları" derken, Bulgaristan'da bulunan "karanlığın piskoposları"nı, yani Batı'yı "kendilerine piskopos olarak adlandıranları" kastediyor. Şahsen, Papa Nicholas hiçbir yerde sapkınlıkla suçlanmaz, ancak Photius'un onu bir düşman olarak gördüğü açık olsa da: mesajının sonunda, “zulümden şikayet eden İtalya ve Almanya'dan aldığı bir uzlaşma mektubu ve özel mektuplardan” bahseder. ” Roma Piskoposu'nun.

Photius'un elçisi ve ardından Papa Nicholas'ın Konstantinopolis'teki uzlaşmacı kınaması büyük sonuçlara yol açmadı: birkaç ay sonra Photius patrikhaneden çıkarıldı ve halefi Ignatius'un altında Boris politikasını tekrar değiştirdi ve Bulgaristan'ı yörüngeye geri döndürdü. Bizans'a ait. Ve Patr'ın bu ilk girişiminden hiç pişmanlık duymamak gerekir. Photius, kilise bilinci başarısızlıkla sonuçlanmadan önce "Filioque" sorusunu gündeme getirmek için: ne keskin formu ne de en önemlisi, yapıldığı genel siyasi durum - Bizanslılar, Alman imparatoruna güvenmeye çalıştılar. Bulgaristan'ı Roma yargı yetkisinden çıkarmak için bir semboldeki "Filioque" ekinin ana himayesi! - başarılı sona ermesine katkıda bulunamadı.

Patr olduğunda daha uygun koşullar yaratıldı. Photius tekrar ataerkil sandalyeye döndü ve I. Nicholas'tan biraz farklı bir ruha sahip bir adam, Eski Roma tahtına oturdu: Papa John VIII. 879-880'de Konstantinopolis'te toplanan konseyde kilise barışı sağlandı. Gerçekten de, bazı Katolik tarihçilerin, özellikle de Katolik bilim adamlarının önemli bir bölümünün bilimsel tarafsızlığına ve "iğrenç" ruh haline saygı duyan Başrahip Dvornik'in son çalışmaları, Papa John ve Patrik Photius'un büyük barışçıl kişiler olarak saygı görmeleri gerektiğini göstermiştir. Bu güne kadar Hıristiyan dünyasının birliğini sağlamaya çalışan herkesin manevi koruyucuları.

Barışın şartları şöyleydi: Photius, Bulgaristan üzerindeki yargı yetkisinden vazgeçti, ancak oraya din adamlarını gönderme hakkını elinde tuttu ve böylece Roma'nın yargı yetkisine geçti. Bu nedenle Bulgarlar, Balkan Yarımadası'nda, İlirya'da Roma'nın eski kanonik haklarına saygı gösterirken, Bizans'ın kültürel ve litürjik etkisi alanında olmaya devam ettiler. Konstantinopolis Patriği, özellikle Doğu'dan Yeni Roma Piskoposu'nun kararına itiraz alma hakkıyla ilgili olarak, Eski Roma'nın önceliğini tanıdığını yeniden teyit etti. Papa John kendi adına, Sembole herhangi bir eklemeyi bir kez daha kınamayı kabul etti ve bu nedenle, Photius ve tüm Doğu Kilisesi, Konsey'in kararını kabul ettiğinden, bize göre, papalık yanılmazlığı doktrinine ağır bir darbe indirdi. John VIII, Nicholas I'e izin verilen doktrini kınadı. Ayrıca, John'un kendisinin konseyin kararını bu şekilde anladığını düşünmek için yeterli nedenimiz var. 7. toplantının eylemlerinde, Sembolü okuduktan sonra, ciddi bir bildiri var: "Bir kimse farklı bir inanç itirafı oluşturacak kadar pervasızsa veya herhangi biri bu öğretiyi yabancı ifadeler, eklemeler veya çıkarmalarla değiştirmeye başlarsa, ona lanet olsun!" .

Katolik tarihçiler genellikle burada, Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişi doktrininden değil, yalnızca Sembole eklemenin kanonik meselesinden bahsettiğimizi vurgular ve kanonik meseleler farklı zamanlarda farklı şekilde çözülebilir. Ancak, ilk olarak, Photius'un bölge mektubunda açıkça sapkınlıkta artışa bağlı olanları kınamasından sonra, artış sorununun kanonik olarak yorumlanabileceğinden şüphe duyulabilir ve ikincisi, şu gerçeği hesaba katmaktan başka bir şey yapılamaz. Tüm Doğu Kilisesi, konseyin kararını, VIII.

Patrik Photius, Konsey'den sonra yazdığı ve Kutsal Ruh'un "ve Oğul'dan" geçişi doktrinini sistematik olarak reddeden "Mystagogy"sinde, Papa John'u doğrudan bu doktrinin muhalifleri arasında sıralıyor; çünkü çalışmasının hiçbir yerinde doktrini formülden ayırmaz. “John'um” diye yazar, “bu arada, o da benim, çünkü beni herkesten daha güçlü korudu, bu benim John'um, düşüncede ve dindarlıkta cesur, nefrette cesur ve tüm haksızlıkları ezmede cesur ve hem kutsal hem de sivil kurumlara yardım etme ve düzeni yeniden kurma yeteneğine sahip olan bu kutsanmış Roma piskoposu, dindar ve yüceltilmiş yardımcıları, piskoposları ve Tanrı'nın rahipleri Paul, Eugene ve Peter aracılığıyla katedralimize gelen, imza ve Creed'i, Katolik Tanrı Kilisesi ve onun selefleri olan Roma Piskoposları ile birlikte, sözü edilen adamların düşüncesi, dili ve kutsal elleriyle mühürledi.

Ancak Photius'un bu tanıklığının dışında bile, "Filioque" konusunda VIII. İoannis'in görüşleri hakkında dolaylı bilgilere sahibiz.

Photius'un papanın elçileri tarafından ciddiyetle haklı çıkarıldığı Konstantinopolis Konseyi döneminde, St. Moravya'daki Methodius, kendisiyle yarışan, çifte geçit doktrinini vaaz eden ve Moravyalılara Sembolün metnini bir ek ile, yani Almanca baskıda sunan Frank misyonerlerin saldırılarına karşı kendini savunmak zorunda kaldı. Methodius'un Yaşamı, Slav İlk Öğretmeninin "Iopatorian" sapkınlığıyla, yani Oğul ve Baba'dan Ruh'un alayı doktrinini vaaz edenlerle mücadelesini anlatır. St. Methodius bu mücadele sonucunda Roma'da destek aramaya karar vermiş ve bu amaçla 880 yılında Papa VIII. John, biraz tereddüt ettikten sonra onun için aracılık eder ve Moravia'ya uygun mektuplar yazar. Ancak daha sonra Papa Stephen (885-891) yönetimindeki Roma See, politikasını değiştirdi, "Filioque" destekçilerini destekledi ve böylece Moravya'daki Bizans misyonuna son verdi.

John VIII'in, Batı terminolojisinin inişle ilgili dogmatik içeriği sorununa ilişkin olası görüşüne ışık tutan bir başka kanıt daha var. Bu tanıklık, o sırada tüm papalık siyasetinin perde arkasında olan ve şüphesiz, VIII. Kütüphaneci. Yunanca'yı iyi bilen ve Konstantinopolis'te papalığın apocrysiar'ı olan Anastasius, müstakbel papa John'a bir mektupta şöyle yazar: Yunanlılar bizi haksız yere suçluyorlar, çünkü Oğul'un Kutsal Ruh'un nedeni veya başlangıcı olduğunu söylemiyoruz. iddia ediyorlar ama Baba ve Oğul'un özünün birliğini bilerek, O'nun hem Baba'dan hem de Oğul'dan geldiğini düşünüyoruz: ama biz mesajı anlıyoruz, alayı değil.O (Aziz Maximus) doğru anlıyor. ve bir ve diğer dili bilenleri dünyaya çağırır.Bize ve Yunanlılara Kutsal Ruh'un belirli bir anlamda ilerlediğini ve belirli bir anlamda Oğul'dan gelmediğini öğretir, bu da özellikleri çevirmenin zorluğunu gösterir. Ruhun bir dilden diğerine Dolayısıyla burada, Roma'daki yönetici çevrelerin, St. Maximus, Bl'nin öğretilerini dikkate almadı. Augustinus bu konuda zorunludur, ancak mevcut yanlış anlamaları Photius'un açıkladığı şekilde, yani dilin zorluklarını açıkladı.

Bu tanıklıklara dayanarak, Papa John'un politikasını oldukça bilinçli bir şekilde yürüttüğünü kesin olarak söyleyebiliriz. Doğu ve Batı arasındaki barışı ihlal eden tüm yanlış anlamalara ve siyasi koşullara rağmen, evrensel olarak tanınan Ekümenik Yargıç işlevinden sorumlu olan Roma Baş Rahibi var. Ancak başarıları ne yazık ki uzun sürmeyecek. Onuncu ve onbirinci yüzyıllarda Roma Kilisesi'nin derin düşüşüyle ​​bağlantılı olarak, Alman imparatorları papaları kendi iradelerinin itaatkar uygulayıcıları, tamamen Batılı hiyerarşiler haline getirecekler. Reichenau manastırının başrahibi olan Bernon, 1002'de taç giyme töreni için Roma'ya gelen İmparator II. Henry'nin ayinin Papa VIII. "Egemen İmparator," diye yazıyor Bernon, "ortak rıza ile, Apostolik Piskopos Benedict'i Liturgy'de onu (Sembol) söylemeye ikna edene kadar geri çekilmedi." Papa III. Leo'nun itiraz ettiği şey, "Filioque" u resmen düzeltecek olan ayinlerde Sembolün söylenmesine karşıydı, ancak şimdi zamanlar farklıydı ve onarılamaz olan yapıldı.

X. yüzyılın sonunda ve on ikinci yüzyılda papalık yeniden diriltildiğinde, geri dönmesi zaten zordu ve bunu da istemiyordu. Kanonik koleksiyonlarda, katedral 879-880. VIII Ekümenik olarak, 869'daki Ignatian Konseyi tarafından değiştirildi. Papalar, Batı Hıristiyan dünyasına önderlik etme çabalarına tamamen dalmışlardı ve biraz tereddüt ettikten sonra, haçlıların "şizmatik" Yunanlılara karşı kampanyalarını kutsamaktan çekinmediler.

3sonuç

8. ve 9. yüzyıllarda Batı-Doğu ilişkilerinde "Filioque" tartışmasının yeri üzerine yapılan bu kısa çalışma, şu sonuçlara varmamızı sağlıyor:

1) O zaman, Batılılar, Kutsal Ruh'un "çifte" alayı doktrinini kabul etmelerine rağmen, genellikle Bl'nin üçlüsüne başvurmadılar. Augustine, görüşlerini doğrulamak için ve eğer başvururlarsa, o zaman ikincil bir argüman olarak ve bir başlangıç ​​noktası olarak değil. Doğu'daki bazı babaların, özellikle St. İskenderiyeli Cyril. Aynı zamanda, Kütüphaneci Anastasius gibi bazı Batılı teologlar, bu kelimenin kullanımını Ortodoks anlamında, yani Oğul'dan gelen Ruh'un "ekonomik" geçişi anlamında açıkladılar.

2) Doğulular, Kutsal Ruh'un Tek Baba'dan indiği doktrini konusunda tam tavizsiz tutumlarına rağmen, Ortodoks anlamında anlaşıldığı ve herhangi bir ekleme yapılmadığı için bu kelimenin kullanımını Batılıların kullanmasına izin verdiler. Sembol için.

3) "Filioque" ile ilgili ilk olaylar, Doğu'nun Roma Makamı'na ne kadar büyük bir önem verdiğini ve onlardan ne kadar güven duyduğunu gösterir: Roma, Sembolün eklenmesine direnirken, Doğu'nun koşulsuz saygısını yaşadı. Doğu ve Evrensel Kilise'deki hakları tanındı ve uygulamaya kondu. Ancak, "Filioque" un Roma'ya rağmen değil, himayesi altında yapılmaya başlanması sayesinde Bulgaristan'daki Alman misyonerlerin doğrudan desteğiyle Ortodoksluğa ihaneti, anında tepkiye neden oldu. Böylece, Roma'nın tüm yargısal-kanonik ayrıcalıkları tek bir koşula tabiydi: Katolik inancının itirafı.

***

Geçmişin deneyimi bize geleceğe giden yolu göstermelidir. Doğu ve Batı'nın birliği, Bizans Kilisesi'nin Eski Roma'nın önceliğini tanımaya ve gözlemlemeye ve teoloji alanında geniş terminolojik özgürlüğe izin vermeye hazırken, uğruna savaştığı ortak bir inanç itirafı olmadan imkansızdır. Dolayısıyla soy sorununda en büyük engel, yalnızca tek yanlı terminolojiyi değil, aynı zamanda bütünün kabulünü öngören "sicut ab uno principio" formülünü de bir dogma olarak kuran Lyon ve Floransa konseylerinin kararnameleridir. bl metafiziği Augustine, Yunan Babalarının öğretileriyle bağdaşmaz.

John Meyendorff, başrahip

"Ortodoks Düşünce" Dergisi Sayı 9, 1953

Notlar:

1. "La alayı du St.-Esprit chez les Pères orientaux" başlıklı makaleme bakın. - Russie et Crétienté, 1950, sayı 3-4, s. 164-165.

2. Bkz. Camelot: "La gelenek latine sur la alayı du St.-Esprit "a Filio" veya "ab utroque". age, s. 179-192.

3. Bu eserlerin Bl'nin eserlerindeki yeri hakkında. Augustine, bkz. J. Chevalier. "Aziz Augustin et la pensee grecque". - "Les ilişkiler trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940, s. 27-36.

4. Bkz. J. Chevalier'in bir kitabı ve Filioque sorununa ayrılmış Ortodoks-Katolik gelenekleri hakkında raporlar (Doğu Kiliseleri Quarterly VII, Ek Sayı, 1948; Russie ve Chrétienté, 1950, no. 3-4).

5. P.G. XCI, 136.

6. Bkz. Annales Laurfssenses, a. 756 - P. L. CIV, MÖ 377. Chronicle, o sırada ikonoklastik imparator Constantine Copronymus'un Kral Pepin'e daha sonra Batı ayin müziğinde kullanılmaya başlayan bir organ gönderdiğini gösteriyor.

7. Jaffé - Wattenbach, no. 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem ve occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit" - Annales Eginhardi'nin 85. A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Örneğin bkz. I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique", Paris 1934; Fr. Dvornik: "The Making of Central and Eastern Europe", Londra, 1950. (Bibliyografya).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, s. 137.

13. "Epanagoglar" adıyla bilinen, muhtemelen Photius tarafından derlenen, Bizans devletinin ünlü anıtına bakın. Burada kral ve patrik "devletin en büyük ve en gerekli parçaları" olarak adlandırılır (ed. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). Patrik, "İsa'nın Gerçeği tasvir eden canlı bir görüntüsüdür" (III, 1) ve Ortodoks'u savunmak, kiliseye sapkınları ve şizmatikleri getirmek ona aittir (III, 2).

14. Leo, Papa Gregory II'ye şunları yazdı: "Ben bir kralım ve bir rahibim" (Mansi XII, 975, 979). "Ekloglar"da aynı imparator, I Peter'ın sözlerini başka sözcüklerle ifade ederek, episkoposluk gücünü doğrudan kendisine atfeder. V, 2; Mesih "en sadık sürüyü gütmemizi emretti" (Giriş - ed. Zachariae v. Lingenthal - "Coll. libr. jur. gr. rom.", 10). Bu kavramlar Batı'da verimli bir zemin buldu, çünkü Latin Kilisesi, pagan krallar gibi Frank krallarını dönüştürmek için rahiplik unvanları verme eğilimindeydi. Böylece, 511'de Orleans Konseyi Clovis'i bir rahip olarak adlandırdı (M.G.H. - Concilia I, s. 2, 196). Venantius Fortunatus, Childebert I'e "Melchizedek, kral ve rahip" olarak hitap etti (Auct. Ant. IV, 40). Benzer görüşler Gregory of Tours tarafından da ifade edilmiştir (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores - Merov. I, 379).

15. Doelger, "Regesta", 345.

16. Kütüphaneci Anastasius, Papa VIII. John (872-882) döneminde yapılan yeni çevirinin önsözünde çevirmeni her iki dili de bilmemekle suçluyor. Mansi XII, 981 CD'si; P.L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Pzt. Germ, Hist., Scriptores XIII, s. 155. - Karl'ın maiyetindeki herhangi birinin Capitulary'yi oluşturmak için gerekli bilgiye sahip olması olası değildir - bkz. E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947, s. 125. Burada "Libri Carolini"nin Roma'ya şimdiki haliyle mi yoksa daha kısaltılmış bir biçimiyle mi gönderildiği sorusuna değinmiyoruz.Bu sorunun en iyi araştırmacısı H. Bastgen birinciye yöneliyor. "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele ikinci anlamına gelir (Fransızca çeviri), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Paris, 1910, s. 1086-1088.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - PL. XCVIII, 1117 C.

20. Örneğin, Kudüs Theodore'un itirafı - Mansi XII, 1136.

21.Sol. 1178 a.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...dört yıllık zorunlu durum, Nicaeno'da neque, bir sanctis partribus facta inveniatur'da neque, neque, a Sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium veroeum a procedere profiteri, synodica itirafı inusitatum, est" - age.

24. ...onun fiilleri hisque sententis fidelum itirafı roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt" - sütun 1121 B.

25 Kol. 1122 a.

26. De Trinitate, I, V, s. XIII-XIV - P.L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, s. 7.

28. Bunlar, Büyük Athanasius'un (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Nyssa Gregory'nin (De Greg. P. G. XL VI) metinleridir. , 911), Ilarius Pictavian (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), St. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Cyril of Alexandria (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187) ), Büyük Aslan (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, MÖ 406).

29. İlahiyatçı Gregory (Veya. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Büyük Gregory (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Augustine (De Trinitate IV, s. 20, § 29; XV, s. 26, § 45-46), Büyük Gregory (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Adrian'ın kendisi, Papa Büyük Gregory'nin ayinle ilgili eserlerini bu anlamda tefsir eder: "Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit orationes, struubi Spiritum Jesum Christum infundi atqueillustrari ve onaylayıcı nos suppliciter docuit" - s. on bir.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris ve bir solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, s. 182.

33. Io'nun metinlerinden alıntı yapar. XV, 26 ve XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. age p. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut ve omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis önemliius propare. - M.G.H. Epistola IV, s. 519.

37. Keşişlerin gezileri için bkz. Annales Eğinhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Olivet'in keşişlerinden mektup, M.G.H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P.L. CXXIX, 1257 sq.). Ondan Kudüs olayının detaylarına sahibiz. Patrik Thomas'ın mektubu korunmadı: onun hakkında sadece III. Leo'nun Charles'a yazdığı mektuptan biliyoruz.

39. P. L. CII, 1030-1032. Elimizde ne Yunanca bir tercüme, ne de Doğu'nun bu itirafa tepkisine dair en ufak bir kanıt var. Oğul'dan gelen ve papalık mektuplarında asla bulunmayan ve her zaman eski Doğu terminolojisine bağlı kalan Kutsal Ruh'un Oğul'dan geçişinin doğrudan bir onayını içerdiği gerçeği göz önüne alındığında, kişi istemeden itirafın kabul edildiği varsayımına yalvarır. tam olarak bu şekilde gönderilmedi, ancak tamamen papanın bu görüşlere sahip olması muhtemel olmasına rağmen, kedi. bildiğimiz metinde ifade edilmiştir.

40. M.G.H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P.L. CXXIX, 1259 cq.).

41. P.L. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Pek çok alıntı, "Kutsal Üçlü Birlik Üzerine" gerçek olmayan kitaplardan ve sözde Athanasius'un sembolünden alınmıştır.

43. Proclus'tan gelen metin bu seriye açıkça yanlış çeviri nedeniyle girmiştir. Theodulf'un aktardığı tercümelerde hiçbir şekilde tek olmayan bu yanlışlığı sunuyoruz. Sondanın komut dosyasında şu değere sahiptir: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν, χωοίουσαν τῆς θεότητος τὸ ἀχωρίστως ἐκπορεόόμενον π,8.μVXV). Alıntı yapılan çeviride "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (sütun 273 D) var. "Ab essentia" kelimeleri orijinalde değil. Metni, Ruh'un "İlahi'nin özünden" çıktığı anlamında yorumlayanlar onlardır, özellikle de Theophulf "ab essentia Deitatis"i "procedentem"e bir ek olarak anladığı için, "sequestrat"a değil. orjinalinden belli.

44. Eserler arasında ve Alcuin adı altında basılmıştır: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. M.Ö., 63-82.

46. ​​​​Bu pasaj, birinci bölümün sonunda yer alır: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, Operationem, Spiritus Dei Patris ve Christi Spiritus appellatur, ve ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 Güneş.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, s. 236-239 (P.L. XCVIII, 923-928).

48. bl'den bilinmeyen bir alıntı dışında, tüm patristik alıntılar Theodulf'tan alınmıştır. Jerome - bkz. Wirminghoff (M.G.H.), b. 238, hayır. beş.

49. İşte bu not: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri Roma'ya ayak uydurmak" . 809 - P.L. CIV, 472 B.

50. Bkz. H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T.C. XIV, 2 (1914), col. 2249. Bu protokolün baskısı: P. L. CII, 971 sq. = Mansi XIV, 23 metrekare = M. G. Concilia aevi Carolini s. 239-244.

51. Muhtemelen, okunan sadece Karl'ın Smaragd tarafından derlenen bir mektubuydu.

52 Ed. Duchesne, II, s. 26; bkz. R. 46, hayır. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Bkz. L. Bréhier: "Les Colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), s. 439 ve özellikle Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance", Prag, 1933, s.284 metrekare

55. Liber Pontificalis, ed. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, sütun. 380, ayrıca bkz. Liber Pontificalis I, s. 292.

57. Doğru, Papa Hormizda'dan (514-523) bir mektup biliniyor. imp. Justin, "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" ifadesinin olduğu yerde (R. L. LXXIII, 514). Ancak metnin yayıncısının kendisinin belirttiği gibi, el yazması bu noktada düzeltildi. Orijinal ifade şuydu: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. Patrik Photius'un Bölge Mektubu - P.G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Rostislav'ın Konstantinopolis büyükelçiliği için bkz. F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", s. 226-228; Boris ve Louis arasındaki müzakereler hakkında aynı yazar: "Les Slaves, Byzance et Rome", Paris 1926, s. 186-187 ve ayrıca S. Runcman: "İlk Bulgar İmparatorluğunun Tarihi". Londra, 1930, s. 102-103. - Boris'in Louis'i şahsen görmesi bile gerekiyordu: "Hludovicus, rex Germaniae, düşmanca obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle Söz Veren, pergit" (M.G.H., Scriptores, s. 465. - Annales Bert., a. 864): - Zarf "hostiliter" burada tam olarak "uzak durmak" kavramını ifade eder (Bkz. 1927, I, kısım 2, s. 16).

62. M.G.H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praef. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Bu Golubinsky'nin görüşüdür, a.g.e. cit., s. 239, yakl. 31.

66. B. H. Zlatarsky, Boris'in vaftiz edilmesinden kısa bir süre sonra Bulgaristan'da meydana gelen ve mevcut kaynaklara göre putperestliği yeniden kurmaya çalışan boyarların isyanının Louis'in ajanları tarafından desteklendiğini düşünüyor (op. cit., 1, 2, s. 54-55).

67. Bulgarların çifte elçiliği hakkında bkz. Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, s. 474; Louis Büyükelçiliği için bkz. Annales Fuld., a. 866-age., s. 379.

68. Annales Bert., age: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867, age, s. 380.

70. Annales Bert., age.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" ek du "Filioque" au Symbole" - Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), s. 369-385. Ayrıca bakınız, kendi " Le schisme byzantin", Paris, 1941, s. 126.

72. Tamamen resmi bir bakış açısından, Fr. Zhyugi, V. Grumel "em ("Photius ve l" ek du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), s. 218-224) tarafından çürütüldü.

73. P.G.CII. 377. Photius'un burada Papa Formosus'u düşündüğü bir görüş var, ancak bu görüş eleştiriye dayanmıyor (Bkz. V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), s. .194 metrekare.).

74. Bkz. daha sonraki Bizans "kiliselerin bölünmesinin tarihi", bunlardan biri Hergenröther tarafından yayınlanmıştır - "Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia" s. 160-170.

75. "Bu ilahiyatçıları uzlaştırıcı ve ilahi bir kararla mahkum ettik" - P. G. CII, 732 D.

76 Kol. 732 VS.

78. Mitrophan'a göre, 867 konseyinde Louis "otokrat" ilan edildi - Mansi XVI, 417.

79.Fr. Dvornik. "Fotian Schism. - Tarih ve Efsane" - Cambridge, 1948, - Fransızca baskı. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", ed. du Cerf, Paris, 1950.

80. Mansi XVII, sütun 520 E.

81. Myst., 89; P.G. CII, 380-381.

82 Ed. Pastrnek, s. 217, 234; Kapıcı tarafından Fransızca çeviri, "Les Légendes", § I, XII.

83. M.G.H., Ep. VII, s. 222 metrekare bkz. Dvornik "Le Legendes", s: 310-311:

84. M.G.H., Ep. VII, s. 353; Vita Methodii, ed. Pastrnek, s. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Bkz. F. Dvornik: "The Photian Schism", s. 309-330.

Katolikliğin özellikleri

Katoliklik - Batı veya "Roma Katolik Hıristiyan Kilisesi", İncil Hıristiyanlığının en büyük çeşididir. 1 milyardan fazla insan Katolikliğe bağlı. Dünyada. Katolik ayinine göre vaftiz edilen nüfus, dünyanın 50 ülkesinde çoğunluktur. Coğrafi olarak, Katoliklik en çok Amerika'da (ABD, Meksika, Latin Amerika) ve Avrupa'da (İspanya, İtalya, Portekiz, Fransa, Belçika, Avusturya, Almanya, Macaristan, Polonya, Çek Cumhuriyeti, Litvanya, Ukrayna'nın bir kısmı ve bir kısmı) yaygındır. Belarus). Afrika ve Asya'daki (Filipinler) birçok ülkede büyük Katolik topluluklar bulunmaktadır.

Ana dogmatikİncil Hıristiyanlığının Doğu (Ortodoksi) ve Batı (Katolik) öğretileri arasındaki farklar şunlardır:

· "Filioque" hakkında dogma (latince filioque'den - ve Oğul'dan) - Kutsal Ruh'un alayının kaynağı hakkında. Katoliklikte Kutsal Ruh'un hem Baba Tanrı'dan hem de Oğul Tanrı'dan geldiği kabul edilirken, Ortodokslukta sadece Baba Tanrı'dan geldiği kabul edilir. Ortodoks hiyerarşileri orijinal İtikad'ı korudu (nihayet 381'de Konstantinopolis'in II Ekümenik Konseyi'nde onaylandı) ve Katolik hiyerarşiler İznik-Konstantinopolis İtikadına 589'da Kutsal Ruh'un Oğul Tanrı'dan gelen ikinci kaynağı konumunu eklediler. . Bu formda, Creed, modern Fransa, Almanya ve İtalya topraklarını kapsayan Charlemagne imparatorluğunda 9. yüzyıldan başlayarak yaygınlaştı.

· Araf doktrini. Ahiret Ortodoks doktrinine göre, insanların ruhları, dünyevi hayatlarını nasıl yaşadıklarına bağlı olarak, mutlaka cennete veya cehenneme gidecektir. Katolik Kilisesi şu düşünceyi savunur: araf- günahkarların ruhlarının ölümcül günahlarla yüklenmediği cennet ve cehennem arasında bir ara yer olarak. Araf dogması, 1439'da Floransa Ekümenik Konseyi'nde kabul edildi. Şura da karar verdi Yaşayan müminlerin duaları, yani kurbanlar, dualar ve sadakalar ile müminlerin diğer müminler için yapmak âdetleri olan diğer takva işleri, bu ruhların acılarını hafifletmesine hizmet eder.". Böyle bir yaklaşımın, dünyevi yaşamda ve kilisenin hizmetinde sürüyü daha da boyun eğdirdiği açıktır. Genel olarak inanıldığı gibi, arafta, cehennemde olduğu gibi ruhlar da cehenneme benzer şekilde ateşle işkence görür - ama daha az bir ölçüde .

· "Süper liyakat" doktrini , yani - iyi işler hakkında. Bu "iyi ameller", faillerin kendilerinin kurtuluşu için gerekli olmayan, ancak dini vazifeyi aşan işler kategorisine girer. Örneğin, "süper liyakat" olarak kabul edilir gönüllü yoksulluk yemini veya bekaret yemini. Bunun aynı zamanda otlayan kalabalığa itaatkârlık kattığı ve toplumda genel olarak tüketimi azalttığı açıktır. Bu Katoliklikte var. Katolik Kilisesi, azizlerin ve dürüstlerin faaliyetleri nedeniyle, iyi işler stoğu biriktirdiğine inanır. Ve nasıl " İsa'nın mistik bedeni, onun yeryüzündeki vekili”, kilise bu “iyi işler” stokunu yönetmeye çağrılır. Kurnazca: azizler ve dürüstler, dedikleri gibi, “sıkı çalışırlar” ve kilise “değerlerini” toplar ve onları kendi takdirine göre kullanır - sadece kendisi tarafından bilinen “iyi işler” için. Kilisenin bundan en büyük faydası tabii ki - "doğrular ve azizler" yetkisinin kullanılması(kural olarak kendisi atar: ancak istisnalar vardır) otoritenizi güçlendirmek için otlayan kalabalığın gözünde (bir tür "PR"). Böylece Kilise, Mesih'in kişiliğini ilk otorite haline getirdi.

· Hoşgörü teorisi ve pratiği (Latince hoşgörüden - merhamet). Sadece Katoliklikte, "aşırı değerler" doktrininin geliştirilmesinde, özel papalık mektupları yayınlamanın mümkün olduğu düşünülüyordu - hoşgörü- günahların bağışlanması hakkında. Hoşgörüler genellikle parayla satın alınırdı. Her günah biçiminin kendi parasal eşdeğerine sahip olduğu özel tablolar bile geliştirildi. Endüljans verilmesiyle bağlantılı bariz suistimaller, 16. yüzyılda Katolik Kilisesi'ni, kilise hukuku normlarına aykırı olarak, satışlarını kategorik olarak yasaklamaya zorladı.

· Bakire'nin yüce saygısı - İsa Mesih Meryem Ana'nın annesi ( Madonnalar). 4. yüzyılda 431'de Efes'teki Üçüncü Ekümenik Konsey'de şekillenmeye başladı. Bakire Meryem, Piskopos Nestorius'un İsa Mesih'in basit bir adam olarak doğduğu ve ilahi olanın onunla daha sonra birleştiği genel olarak sağlam (bu konuyla ilgili olarak) düşüncelerinin aksine, Tanrı'nın Annesi ve Cennetin Kraliçesi olarak kabul edildi: bu temelde, Nestorius, Meryem'i - Tanrı'nın Annesi olarak adlandırdı.

1950'de Papa Pius XII dogmayı tanıttı " dünyevi yolculuğunun bitiminden sonra Tanrı'nın Annesinin bedensel yükselişi hakkında Kilisenin öğretilerine göre diğer tüm ruhlar (sıradan insanlar) olduğundan, “Bakire Meryem” in neredeyse ilahi özünü gösteren ”, yalnızca Son Yargıda bedenle buluşmayı bekliyordu. 1964'te Papa Paul VI, Kutsal Bakire Meryem'i "Kilisenin annesi" ilan etti ve bu da kilisenin otoritesini kalabalık için başka bir insan yapımı idolle yükseltti.

· Papa'nın tüm Hıristiyanlar üzerindeki üstünlüğü ve yanılmazlığı doktrini. Papalığın yanılmazlığı dogması Birinci Vatikan Konseyi'nde (1869-1870) kabul edildi ve İkinci Vatikan Konseyi (1962-1965) tarafından onaylandı. Diyor ki: " Roma Baş Rahibi ex cathedra konuştuğunda, yani tüm Hıristiyanların papazı ve öğretmeni görevini yerine getirirken, yüce havarilik yetkisiyle, tüm Kilise için zorunlu olan inanç ve ahlak alanındaki öğretiyi belirler, o zaman, erdemle Kendisine kutsanmış Petrus'un şahsında vaat edilen Tanrı'nın yardımı sayesinde, Kutsal Kurtarıcı'nın kilisesine inanç ve ahlak doktrini açısından bahşedilmesini istediği yanılmazlığa sahiptir.". Bu doktrin, Katolikliğin (Katoliklik - Yunanca "genel", "dünya çapında") tüm "Hıristiyan" dünyası üzerinde güç sahibi olma iddialarıyla bağlantılıdır.

· Dogmatik gelişim ilkesi. Katoliklik, dogmatik gelişme ilkesinin rehberliğinde 1054'ten (kiliselerin bölünmesi) sonra dogmalarını geliştirmeye devam etti. Konseyin geleneksel konumu “canlı ses” ile uyumlu hale getirme (yani bazı dogmaları kilise pratiğinin dinamiklerine uygun olarak değiştirme) hakkına sahip olduğu hükmüne dayanmaktadır. Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nin tepesi, 1054'ten sonra yeni Ekümenik Konseyler (toplamda 21) toplamaya devam etti. Bu tür son konsey 1962-1965'te gerçekleşti. Ortodoks hiyerarşisi, Yedinci Ekümenik Konsey'den bu yana daha fazla Ekümenik Konsey topladı. Ve bu nedenle, dogmalar kökten değişmedi.

Batı ve Doğu kiliseleri arasındaki dogmatik farklılıklara ek olarak, bir dizi kanonik farklılıklar - İncil'deki Hıristiyanlığın ritüel-kült tarafı ile ilgili. Bunlardan en önemlileri şunlardır:

· Katolik din adamlarının bekarlık ilkesi. bekarlık(Latince caelebs'den - bekar) - zorunlu bekarlık. Kanun, görünüşte "manevi hanedanların" yaratılmasına karşı bir önlem olarak Papa VII. Gregory (1073-1085) tarafından onaylandı. 1967'de Papa Paul VI tarafından özel bir ansiklopedi tarafından onaylandı. Aslında, din adamlarının bekarlığı sadece "manevi hanedanları" bastırmak için değil, aynı zamanda daha sonra manastırlığın rolünü analiz ettiğimizde tartışılacak olan kilise "Ruhunu" korumak için de gerekliydi.

Ortodokslukta bu sorun biraz farklı şekilde çözülür. Orada din adamları ikiye ayrılır siyah(bekar) ve beyaz(evli rahipler).

· Evlilik sırrının dokunulmazlığı . Katoliklik şu ilkeyi savunur: "Onaylanmış ve tamamlanmış bir evlilik, herhangi bir insan otoritesi tarafından ve ölüm dışında herhangi bir nedenle feshedilemez." Ortodoksluk boşanma olasılığına izin verir ve tekrarlanan evlilikler.

· Vaftiz törenindeki farklılıklar. Katoliklikte vaftiz töreni, çocuklar üzerinde en sık üçlü serpme yoluyla ve Ortodokslukta - yazı tipine daldırma veya üçlü daldırma yoluyla gerçekleştirilir.

· Cemaat ayininde ve haç işaretinde bir takım farklılıklar. Katolikler yukarıdan aşağıya ve soldan sağa beş parmakla ve Ortodoks - üç parmakla vaftiz edilir.

Katolik manastırın kendi örgütleri vardır - bugün resmi olarak 150'den fazla olan emirler Manastır emirlerinin kendi tüzükleri vardır, işlevlerini yerine getirirler ve Papa'ya tabi olduklarına inanılır. Ortodoks manastırcılığının resmi emirleri olduğu düşünülmez. Bunlardan en ünlüleri şunlardır:

En büyük ve en eski manastır düzeni - Benediktinler (VI yüzyıl). Onların tüzüğü, manastırda kalıcı olarak kalmayı ve zorunlu çalışmayı gerektirir. sloganın ardından dua et ve çalış", onlar Batı İncil Avrupa uygarlığının egzoterik kültürünün temelini attı(tanıtılan kahve dahil, şampanya icat edildi, müzik notasyonu oluşturuldu). Benediktinler, edebiyat ve sanatla uğraşan yaratıcı bireylerdir. “Hıristiyanlık” oluşumunun başlangıcından itibaren, yaratıcılıklarıyla, toplumdan soyutlanarak, İncil kültürünün ikincil (“Hıristiyanlık” ile ilgili) temellerini oluşturdular ve uzun bir süre (Rönesans'a kadar) bu temelleri kendi yaşamlarında desteklediler. Manastır aracılığıyla “saflık”, onları Katolikliğin gereklerine göre geliştiriyor. Bu, manevi faaliyetin meyveleri yüz yıldan fazla bir süredir tüm Batı toplumuna uygulanan ilkel Avrupa İncil kültürünün bir tür “standartıdır”.

· Fransiskenler (XII yüzyıl) - dilenci düzeni. Temel gereksinimleri yoksulluktur. Fransiskenler manastırlarda değil, dünyada vaaz vererek, hayır işleri yaparak ve hastalara bakarak yaşıyorlardı. Benedictines orta ve “zengin” için bir “standart” kültür verdiyse, o zaman Fransiskenler en fakir ve köleler için bir örnekti. Aynısı, kilise emirlerinin her biri tarafından desteklenen İncil Hıristiyanlığının maneviyatının parçaları için de geçerlidir.

· Cizvit Tarikatı (Latince "İsa Topluluğu" ndan) - 16. yüzyılda kuruldu. Sıkı disiplin, düzenin ve papanın otoritelerine sorgusuz sualsiz itaat ile karakterizedir. En başından beri, Cizvitler üyelerine kapsamlı bir eğitim vermeye çalıştılar, bu nedenle Cizvit okulları Avrupa'nın en iyileri olarak kabul ediliyor. 16. yüzyılda ilk burjuva-demokratik devrimler yaşanmış ve kilise çağa ayak uydurmaya çalışarak bu tür bir düzeni “doğurmuş”, kilise davasına bağlı, çağdaş okuryazar kadrolar oluşturmuştur. Tabii ki, “perde arkasındaki dünya” davasına. Ancak kilise emirlerine paralel olarak, Masonik olarak adlandırılan ek laik emirler oluşturmak hala gerekliydi. Niye ya? - Masonluğun rolünü analiz ettiğimizde bundan bahsedeceğiz.

· Dominik Düzeni XII.Yüzyılda ortaya çıktı ve sapkınlıklara karşı mücadeleyi hedef olarak belirledi. Engizisyonu destekleyen ve yöneten ana kilise düzeni, misyonerlik çalışmalarıyla meşguldü. "Rab'bin köpekleri" adını aldı.

Katolik Kilisesi'nin gücünün zirvesi, Papa'nın saltanatıydı. masum III(1198-1216). Bu dönemin Avrupa'sı ile ilgili olarak, "perde arkasındaki dünya"nın, Avrupa'nın tüm devletlerini Roma Katolik Kilisesi'nin en acımasız tiranlığı altında bir araya getirmeye kararlı olduğunu güvenle söyleyebiliriz. Ve o hemen hemen başardı. Avrupa'da manevi otokrasi kurmuş olan "perde arkasının" Doğu Kilisesi'ni kendi altında ezmeye çalıştığı da varsayılabilir - gücün merkezileşmesini en üst düzeye çıkarmak için Haçlı Seferlerini ve Engizisyonu küçümsememek de dahil. Ancak ikincisi işe yaramadı: tarihsel İslam'ın “zafer alayı” nedeniyle, kilise Katolik birliği yalnızca Avrupa'da ve o zaman bile her yerde kurulmadı.

Masum III'ten önce, Avrupa'da, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun egemenleri unvanını taşıyan ve Roma Papası gibi Avrupa'da mutlak güç talep eden büyük Avrupa imparatorları (çoğunlukla Alman) arasında yüz yıllık bir iktidar mücadelesi vardı. , kendilerini Roma imparatorlarının mirasçıları, tüm Avrupa topraklarını birleştiren devletin yöneticileri - ve baba olarak iddia ediyor. Böylece, "perde arkasındaki dünya", bir dizi Avrupa imparatorunun tek bir disipline itaatsizlik sorunuyla karşı karşıya kaldı.

Çatışma, savaşan tarafların kısmen uzlaştırıldığı ve kısmen imparatorluk birliklerinin bileşiminde personel değişikliklerinin olduğu bir dizi Haçlı Seferi (Alman imparatorlarının militan "buharı" saldırgan kampanyalar yoluyla serbest bırakıldı) sonrasında geçici olarak çözüldü. Özellikle Kudüs ve “Kutsal Kabir” Müslümanlardan “kurtarıldı” ve bunun sonucunda Filistin'de Katolik Kudüs Krallığı ortaya çıktı. Katoliklik, Haçlı Seferlerine duyulan ihtiyaç nedeniyle, yalnızca manevi bir örgüt değil, aynı zamanda paramiliter bir örgüt haline geldi. Filistin'de iki büyük paramiliter kilise vardı şövalye emirler - iyoanitler (hastaneciler) ve Tapınakçılar . Bu emirlerin faaliyetlerinin özünün (aynı zamanda Dominikliler) daha çok, diğer bazı emirlerin iddia ettiği gibi, ruhani olanlara değil, Mesih adına polis ve cezalandırma işlevlerine karşılık geldi. Ve bu tarikatların personel tabanı, Yahudiliği gizlice ilan eden ve Talmud ve Kabala'yı (biraz sonra) takip eden özel kişilerle pekala doldurulabilirdi.

Papalığın imparatorların küçük kasaba yönetimine karşı kazandığı zaferden sonra 11. yüzyılın sonunda Katolikliğin benzeri görülmemiş yükselişi. masum III Haçlı Seferleri yanında aşağıdakileri sağlamıştır. Papaya vassal bağımlılığı İngiliz kralı John Landless, Portekiz kralı Sancho I, Leonese (Fransa bölgesi) kralı Alphonse IX, Aragon kralı Pedro II ve Bulgar kralı Kaloioann tarafından tanındı.

Aynı zamanda, Papa'ya bir dizi Alman imparatoru karşı çıktı, XII yüzyıldan itibaren iki taraf arasında bir mücadeleye dönüşen çatışma Guelph'ler(papaların destekçileri) ve gibbelinler(imparatorun destekçileri). Papa'ya özellikle ateist ve kafir olarak bilinen Hohenstaufen İmparatoru II. Frederick tarafından karşı çıktı. Ne Masum III ne de halefleri onu yenmeyi başaramadı (bu, Almanların Avrupa'daki dünya düzenini ihlal ettiği, "perde arkasına" yerleştirdiği anlamına gelir). O andan itibaren başladı papalık gücünün azalması XIV yüzyılın başında sona eren " Papaların Avignon esareti". Genel olarak, hayvanların ihanetine rağmen, Almanların herkesten “daha ​​soğuk” olma arzusu, papanın merkezi liderliği altında pan-Avrupa birliğini kurma senaryosunu kırmada belirleyici olmuş olabilir.

Almanlar "Hıristiyan" ideolojisinden kurtulduklarında bir fırsat bekleyen "perde arkası" (karıştırmamak için: aniden işe yarayacak - ve işe yarayacak) ve eski " Aryan" tanrılar panteonunun sistemi, Almanlara "faşizm" ile bir ders vermeye karar verdi - çünkü Avrupa'da İncil faşizminin Almanlardan daha hızlı bir şekilde kurulmasına izin vermediler - Katoliklerin genel kontrolü altındaki papalık evrensel faşizmi Kilise. Bu Alman “sera” “faşizmi” aynı zamanda Mason-Marksist faşizmle de karşı karşıya kaldı çünkü 20. yüzyılda, İncil kavramının (Marksizm) seküler bir modifikasyonu temelinde dünya çapında (öncelikle tüm Avrupa) birliğin kurulması artık söz konusu değildi. Almanlar tarafından engellendi, ancak Ruslar tarafından. Böylece Almanlar ve Ruslar, 20. yüzyılın ortalarında - tek bir İncil düzenine uymayan iki sistem olarak - bir araya getirildi: biri Katolik birliğe, ikincisi - Marksist birliğe.

Kilisenin otoritesine ciddi bir darbe, 1303'te Papa Boniface VIII'i deviren ve Clement V adını alan kendi papasını atayan Fransız kralı Yakışıklı IV. Roma'dan güney Fransa'daki eyalet Avignon'a kadar papalar. Böyle başladı" Papaların Avignon esareti» . Kendilerini Fransız topraklarında bulan Papalar, Fransa krallarının politikasını desteklemek zorunda kaldılar. Esaret altındaki papaların iddiaları, diğer Avrupa hükümdarlarının yalnızca gülümsemesine ve tahrişine neden oldu. 1377'de Papa Gregory IX Roma'ya dönmeyi başarmasına rağmen, Roma Kilisesi eski gücüne ulaşmadı. bir daha asla. Ve Gregory IX'un ölümünden sonra, Katoliklik vurdu "Büyük Bölünme".

Roma'da 1378'de yeni papa seçildi. Bartalomeo Prignano kendini Urban VI olarak adlandıran kişi. Ve Avignon'da, Fransız kralı Charles V'nin emriyle kardinaller meclisi, sayımı atadı. Cenevreli Robert Clement VII adı altında. Aynı anda iki (hatta üç) papa vardı. Yaklaşık 40 yıl içinde Katolik dünyası ikiye bölündü. Anlaşmazlık, 1414-1418'de, üç (o zamanlar üç) rakip papanın görevden alınması ve V. Martin'in yeni papa olmasıyla, 1414-1418'de çözüldü. ayrılık Protestanlık, "manevi imparatorluğu" parçalayan merkezkaç hareketin aşırı ifadesi haline geldi. Protestanlığa karşı savaşmak için, 1534'te Paris'teki papaları savunmak için İspanyol Ignatius Loyola yeni bir manastır düzeni yarattı - “ İsa Derneği", üyeleri çağrılmaya başlayan Cizvitler .

Ancak bundan böyle Katoliklik evrensellik iddiasında bulundu. sadece dini alanda: laik alanda her şeye kadir değildi. Katoliklik her zaman seküler güç kurumlarına dayanmıştır ve ikincisi her zaman papalık otoritesini desteklememiştir.

14. yüzyılın sonunda, parçalanmış bir Batı Avrupa toplumunun emperyal kontrolünün işlevlerini üstlenen Katolik Kilisesi, birçok devlet rejiminin laik elitlerinden gelen gücün papa altında merkezileşmesine karşı aşılmaz bir muhalefetle karşı karşıya kaldı. Avrupa çarları ve kralları (ve devasa çalıntı “zenginlik” ile ortaya çıkan “seçkinler” tabakası), bu anlamda papaları göndererek kendi efendileri olmak istediler. Sonuna kadar disiplini kurmak mümkün değildi ve burjuva devrimlerinin zamanı çoktan yaklaşıyordu - kilise düzenlerinin ve hanedanların iktidarının değil, paranın, sermayenin iktidarının zamanı. Bir zamanlar İncil'deki "Yahudilik-Hıristiyanlık" kavramının ikili sistemini kışkırtmış olan "perde arkası", kilisenin yalnızca yaklaşık 1000 yıl boyunca engellediği ikili bir süreci başlattı: soylu Yahudilerin tefecilik yoluyla sermaye birikimi onlara izin verdi. teknik ilerlemeyi de teşvik ettikleri para yoluyla güç kazanmak (bilimsel ve teknik düşünceyi harekete geçiren kredi faizinin geri ödenmesi gerekiyordu: üretimin daha ucuz ve daha verimli nasıl organize edileceği). Ve teknik ve teknolojik ilerleme, uygarlığımızdaki siyasi oluşumların ana motorudur ve ne yazık ki, insanların ahlakını (doğal bir şekilde, bir kişi için dış zorlama olmadan, ahlak değişmedi) değiştirmenin nedeniydi. değişiklikle sosyal davranış mantığı. Kapitalizmin zamanı kilise feodalizminin yerini almaya yaklaşıyordu.

15. yüzyılın ortalarında, Batı ve Doğu kiliselerini yeniden birleştirme girişimi başarısızlıkla sonuçlandı. Bu zamana kadar, Türk İmparatorluğu Balkan ülkelerinin çoğuna boyun eğdirmeyi başardı ve Bizans İmparatorluğu'nu tehdit etmeye başladı. Konstantinopolis Patrik II. Joseph başkanlığındaki Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin bir kısmı, Roma Kilisesi'nin yardımını umdu ve tüm tartışmalı dogma ve ritüel konularını ortak bir konseyde çözmeyi önerdi. Böyle bir katedral 1438'de Ferrara'da açıldı ve ferraro-florentine, Floransa'da devam ettiği ve Roma'da sona erdiği gibi. Aslında Papa IV. Eugene, Ortodoks Kilisesi'ne Katolikliğe tamamen boyun eğmesini teklif etti. Uzun tartışmalardan sonra, 5 Haziran 1439'da Ortodoks kiliselerinin temsilcileri Katoliklerle birleşme konusunda bir anlaşma imzaladılar - Floransa Birliği. Ancak bu resmi birleşme hiçbir şeye yol açmadı: ne en güçlü Rus Ortodoks Kilisesi ne de diğer yerel kiliselerin hiyerarşilerinin çoğunluğu birliği kabul etti. 1453'te Türkler Konstantinopolis'i aldı.

18. yüzyıla Katoliklikte küresel bir kriz damgasını vurdu. Bu Aydınlanma Çağında, eğitimli Avrupa Kilise'den geri çekildi. Birçok ülkede İncil'deki Hıristiyanlığa karşı duyulan isteksizlik, rahiplerin öldürülmesi ve çok tanrılı kültlerin geri dönüşü ile sonuçlandı. Katolik karşıtı hareketin tacı, İtalya'daki (Papalık Devletleri) kilise devletinin yıkılmasıydı.1870'de, İtalyan kralı Victor Emmanuel II'nin birlikleri Roma'yı ele geçirdi ve papalık topraklarını İtalya'ya ilhak etti. Papa Pius IX laik güçten mahrum edildi.

20. yüzyılın Birinci Dünya Savaşı, 19. yüzyılın sonlarında oluşan Batılı insanın sokaktaki manevi dünyasını yok etti. Savaşın neden olduğu kriz, birçoklarını Katolik dinine dönmeye zorladı, çünkü onun dışında "manevi" hiçbir şey bilmiyorlardı. Katolik felsefesinin canlanması başladı. 1929'da, Roma papalarının gücü, İtalya Cumhuriyeti topraklarının bir kısmında restore edildi. Roma'da, tüm laik gücün papaya ait olduğu Vatikan'ın cüce devleti ortaya çıktı.

filioque nedir? Roma Katolik Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da inişine ilişkin bu öğretisi, Kiliselerin bölünmesinin ana dogmatik nedenlerinden biriydi ve hala Katolikliğin en önemli doktrin hatası olmaya devam ediyor. bu da olası bir birliği engeller.

filioque

Teolojik bir görüş olarak, filioque doktrini, Kiliselerin bölünmesinden çok önce ortaya çıktı. Bu, böyle bir tören alayının belirtilerinin görülebildiği bir dizi müjde pasajlarının özel bir yorumundan yola çıkar. Örneğin, Yuhanna İncili'nde (15:26) Kurtarıcı şöyle der: “Baba'dan size göndereceğim Tesellici, gerçeğin Ruhu geldiği zaman. Baba'dan gelir” ve O'nun sözleri, İsa'nın Kendisinden göndermeyi vaat ettiği Kutsal Ruh'un O'ndan geldiğinin doğrudan kanıtı olarak görülür. Çok sık kullanılan Yuhanna 20:22'den bir ayet, İsa "bunu söyledikten sonra nefes aldı ve onlara: Kutsal Ruh'u alın" dedi ve St. Pavlus Galatyalılara Mektubunda “Tanrı, Oğlunun Ruhunu yüreklerinize gönderdi” (Gal. 4:6) ve bir dizi başka pasajda.

Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisi hakkındaki İncil anlayışının, Eski Ahit'in Baba Tanrı hakkındaki öğretisi ve Yeni Ahit'in Oğul Tanrı hakkındaki öğretisi ile aynı tamlık ve kesinlik ile ayırt edilmediği dikkate alınmalıdır. Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisi hakkında bildiğimiz hemen hemen her şey, Yuhanna İncili'nin açıklanmasında Rab'bin Son Akşam Yemeği'ndeki havarilerle yaptığı veda konuşmasında yer alır. Paradoksal olarak, Kutsal Ruh'un dünya yaşamına lütuf dolu katılımı hakkında, onun Üçlü Birlik varlığından daha fazlasını biliyoruz. Üçlü ilişkilerin tanımında dünyevi fikirlerin temel sınırlaması, St. İlahiyatçı Gregory: “Bana Baba'nın doğmamışlığını açıklayın, o zaman Oğul'un doğumu ve Ruh'un alayı hakkında doğal olarak konuşmaya cesaret edeceğim” en çok, alayı görüntüsüne değindi. Kutsal ruh. Kutsal Üçlü Birlik'in İkinci Kişisi hakkında oldukça erken dönem tek taraflı görüşler, Sabellian ve Makedon sapkınlıklarında ortaya çıktı.
Bu öğreti, babaları “Kutsal Ruh'a inanıyoruz” kısa formülü yerine ayrıntılı bir tanım veren İkinci Ekümenik Konsil'de önemli bir gelişme gösterdi ve “Kutsal Ruh'ta, Rab, Yaşam Veren Olan, devam ediyor. Kutsal Ruh'un alayı yöntemine kesinlikle tanıklık eden Baba'dan. ”

Filioque doktrininin Batı'da yayılması, Kutsal Ruh'u “Baba ve Oğul'un tam birleşmesi ve… Bir ve Öteki arasındaki aşk.” 688 tarihli Toledo Konseyi, doğrudan yetkisine atıfta bulunur: "Büyük öğretmen Augustine'in öğretisini kabul ediyoruz ve onu takip ediyoruz."

Gerçekten de, Yuhanna İncili'nden (20:22) bir bölümün yorumunda Kutsal Ruh'un "ve Oğul'dan" geçişini ilk yetkili olarak ilan eden, İsa'nın "bunu söyledikten, nefes alıp onlara: Kutsal Ruh'u alın." Kutsanmış Augustine'e göre, “O aynı zamanda Oğul'un Ruhu iken, Kutsal Ruh'un da Oğul'dan geldiğine neden inanmayalım? Çünkü O, O'ndan çıkmamış olsaydı, o zaman, dirilişinden sonra öğrencilerine görünerek, O - Oğul - onlara üfleyerek şöyle demezdi: Kutsal Ruh'u alın, başka ne anlama geliyordu, Kutsal Ruh değilse. O'ndan devam etti."

Bununla birlikte, birçok araştırmacı haklı olarak “Augustine, çeşitli anlamlarda Ruh'un Baba'dan alayını ve Oğul'dan alayı anladı ... Ruh'un Baba'dan alayı ile, Onun alayını kastetti .. O'nun varlığının başlangıcından itibaren”, “Oğul'dan gelen Ruh'un alayı altında, O'nun Oğul'da ikamet eden Baba'dan çıkışıyla birlikte ebedi olduğunu anladı.” Blzh.Augustin, kuşkusuz, filioque doktrininin kökeninde duruyordu, ancak bu kelimelere, daha sonraki gelişimde kazandığı önemi eklemedi ve hiçbir şekilde onu dogmatik bir gerçek olarak görmedi.

Bununla birlikte, Oğul'un Kutsal Ruh'un ortaya çıkmasına katılımı hakkındaki teolojik görüşler, Batı Kilisesi'nde, örneğin Papa Büyük Leo, Aquitaine'nin Zenginliği, Nolan'ın Tavus Kuşu ve daha sonra Papa Hormizda'nın şahsında yaygınlaştı. ve Sevilla'lı Isidore. Filioque, İspanya'da ilk kez, 589'da Toledo Konseyi'nde, üstelik dogmatik nedenlerden çok pratik nedenlerle, dini kabul gördü. Bu konseyde, Vizigotlar-Ariusçular Ortodoksluğu kabul ettiler ve Arian'ın Kutsal Üçlü Birlik'in İkinci Kişisinin üçlü onurunu küçümsemesini dogmatik bir şekilde telafi etmek için, Kutsal Ruh'un yayılmasının ek üçlü niteliği ile güçlendirildi. . Oğul'un Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisinin sunumunda Baba ile eşit bir temelde katılımı, Ariusçuların gözünde Oğul ve Baba'nın eşit üçlü saygınlığını onaylamaktı.
Filioque doktrini, Papa Theodore I'in filioque'u içeren inanç itirafının Doğu teolojisinin dikkatini çektiği yedinci yüzyıla kadar Latin dünyası dışında açıkça bilinmiyordu. İtirafçı Aziz Maximus bu şaşkınlığın çözümüyle ilgilendi ve davayı inceledikten sonra şu sonuca vardı: “Çok sayıda tanıklıkla Oğul'u Kutsal Ruh'un nedeni yapmadıklarını kanıtladılar, çünkü biliyorlar ki hem Oğul'un hem de Ruh'un bir ilkesi Baba'dır - Biri doğum yoluyla, diğeri tören alayı yoluyla. Ancak onların formülasyonu, Ruh'un Oğul aracılığıyla ilerlediğini ve böylece özün birliğini ve özdeşliğini oluşturduğunu göstermeyi amaçlar." Bu tanımda, St. Maximus, gerçek anlamı daha sonra tartışılacak olan "Oğul aracılığıyla" biraz belirsiz formülasyonla karşılaşıyoruz.
St.'nin mesajı İtirafçı Maximus Doğu'yu sakinleştirdi, ta ki 808'de Kudüs'e gelen Frenk hacı keşişleriyle ikinci bir olay meydana gelene kadar. Ayin kutlamaları sırasında, yerel keşişlerin dikkatinden kaçmayan ve yeni bir deneme için bahane olarak hizmet eden Creed'i filioque ile söylediler. Kudüs Kilisesi'nin Franklara yaptırım uygulamaması dikkat çekicidir.

Filioque'un Batı Kilisesi tarafından genel olarak tanınmasına yönelik ilk girişim, 809'da Aachen Konsili'nde gerçekleşti. Sebepler yine dini olmaktan çok tarihseldi. Baba ve Oğul'dan Kutsal Ruh'un alayı kararı, Kilise'nin dogmatik işlerine katılarak sadece devletini değil, aynı zamanda dini eşitliğini de kurmaya çalışan Frank imparatoru Charlemagne'nin etkisi altında verildi. Bizans imparatorları ile
Batı Kilisesi'nde filioque'un tanınmasının evrensel olmaktan uzak olduğu söylenmelidir. Bu doktrini dogmatize etme girişimleri, 7-8. yüzyıl sonlarında ciddi dogmatik tartışmalara neden olmuştur. Alcuin gibi pek çok önde gelen Batılı teolog, uzlaşı tarafından onaylanan İnanç'ın değiştirilmesine karşı çıktı. Papa III. Leo, Charles'ı filioque'u terk etmeye zorlayamadı, ancak kendisi bu eki kabul etmeyi açıkça reddetti, çünkü "Ekümenik Konseyler tarafından yasaklanmış yerlerde yazmak veya söylemek yasa dışıdır."
Batılı Kutsal Ruh'un alayı doktrininin eleştirel bir teolojik incelemesi, 9. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Photius tarafından yapıldı ve “Kutsal Alayı Gizemi” makalesinde bu tür bir düşünce tarzına karşı dört grup argümanı ana hatlarıyla belirtti. Ruh". 879-80 Ayasofya Katedrali'nde, Niceno-Tsaregrad Creed'in değiştirilmesi yasaklandı ve Batı Kilisesi, Papa VIII.
Bununla birlikte, Kutsal Sofya Katedrali'nin kararları, Kutsal Ruh'un “ve Oğul'dan” alayı doktrininin dogmatizasyonunu yalnızca geçici olarak askıya aldı. 1014'te Papa VIII. Benedict filioque'u Batı inancına dahil etti ve böylece Kiliselerin yakın bölünmesini hızlandırdı. Pek çok araştırmacı, 1054'teki bölünmenin gerçek nedeninin, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan iniş doktrininin dogmatik yanı değil, “piskoposluk görüşünün piskoposluk hakkındaki görüşüne tecavüz” gerçeği olduğu konusunda hemfikirdir. ekümenik ortak inanç. Batı'nın özel bir teolojik görüşü olarak ve hatta bir teolog olarak, Doğu tarafından en az birkaç yüzyıl boyunca biliniyordu, ancak "eski Kilise'nin filioque vaaz eden birçok Batılı babası Doğu Kilisesi ile birlikte yaşadı ve öldü, bu onların hafızasını eşit olarak onurlandırır. Bu öğretiye karşı savaşan Patrik Photius, yine de Batı Kilisesi ile birliğine sahipti.” Aksine, filioque doktrininin kendisi değil, onu dogmatize etme girişimi, kesin bir kınamaya neden oldu. Doğu Kilisesi, özellikle Nicene-Tsaregrad Creed'de herhangi bir değişikliği kategorik olarak yasaklayan Üçüncü Ekümenik Konseyin Canon 7'si olmak üzere bir dizi uzlaşma kararının kurallarının açık ihlaline isyan etti.

Büyük Bölünme'den sonra, Kutsal Ruh'un alayı doktrini, kendisini her zaman Doğu ve Batı arasındaki herhangi bir ihtilafın veya birliğin merkezinde buldu. Batı'nın önde gelen skolastikleri, başta Thomas Aquinas olmak üzere, çalışmalarını bu dogmatik görüşü doğrulamaya adadılar. Son dogmatik onayını Roma Katolik Kilisesi'nde tam olarak birleştirici konseylerde aldı: Lyons (1274) ve Ferrara-Florentine (1431-39). Doğu'da filioque teması, özellikle Konstantinopolis Patriği Kıbrıslı Gregory ve St. Gregory Palamas'ın yazılarında kapsamlı bir teolojik gelişme aldı.
Filioque doktrininin kınanması, 1848 tarihli “Doğu Patriklerinin Bölge Mektubu” tarafından doğrulandı ve doğrudan “Kutsal Ruh'un alayı doktrini ... "Baba ve Oğul hakkında doğru, ama Kutsal Ruh hakkında yanlış düşünen, o bir kafirdir" diyen Roma Papası Damasus Hazretleri'nin tanımına göre bunlar sapkındır.

XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. Rus Ortodoks ilahiyatçıları, filioque probleminin incelenmesinde önemli bir rol oynadılar. Dini, Kutsal Ruh'un alayı konusundaki Roma Katolik doktrinini miras alan Eski Katolik hareketinin Ortodoks Kilisesi ile yeniden bir araya gelme girişimleri, ona artan ilgiden kaynaklandı. Rus ilahiyat biliminde, bu öğretinin gerçek doğası hakkında iki ana görüş vardır.
Bunlardan biri özellikle V. Bolotov tarafından filioque üzerine ünlü tezlerinde sunulmuştur. Diğer bazı teologlarla birlikte, filioque doktrininin bir teologumen olarak tanınabileceğine, var olma hakkına sahip olduğuna ve eski zamanlarda Doğu Kilisesi tarafından dolaylı olarak tanınabileceğine inanıyordu.

V. Bolotov'un bir dizi çağdaşı ve daha sonra özellikle V. Lossky tarafından tutulan bir başka görüş, Kutsal Ruh'un alayı hakkındaki Ortodoks anlayışı ile Roma Katolik öğretisi arasında derin bir dogmatik farkı savundu. triadolojinin farklı anlaşılmasının nedeni budur.

Filioque'un tarihsel rolü yeterince açık görünüyorsa, o zaman teolojik değerlendirmesi bazı Doğu Babaların, özellikle St. Sözleri yukarıda alıntılanan İtirafçı Maximus, St. Büyük Fesleğen, St. Nyssa Gregory ve St. İlahiyatçı Gregory ve Şamlı Aziz John, Kutsal Ruh'un Baba'dan Oğul aracılığıyla geçişini öneren ifadelere izin verdi. Örneğin, St. Şamlı Yuhanna, "Tanrı her zaman Baba olmuştur, Sözünü Kendinden ve Sözü aracılığıyla Ruhu O'ndan çıkarak Baba olmuştur" diye yazdı. VII Ekümenik Konsey ve Papa Adrian tarafından onaylanan “Ortodoksluğun Tanımı ... Patrik Tarasius tarafından” şöyle diyor: “Bir Tanrı'ya, Yüce Baba'ya ve Tanrı'nın Oğlu olan bir Rab İsa Mesih'e inanıyorum .. ve Kutsal Ruh'ta, Oğul aracılığıyla Baba'dan çıkan Yaşam Veren Rab ".
"Oğul aracılığıyla" ifadesinin dogmatik anlamı, Kutsal Ruh'un "Baba'dan Oğul aracılığıyla" bu tür geçit töreninin, O'nun üçlü varlığını bulduğu zamansız "Baba'dan" geçit töreninden doğası gereği farklı olmasıdır. Baba'nın alayı, Kutsal Üçlü Birlik'in sınırları içinde İlk Neden'in alayı iken, “Oğul aracılığıyla” alayı Ortodoks teolojisi tarafından “enerjisel bir parlaklık”, Kutsal Ruh'un sınırlardan alayı olarak anlaşılır. dünyanın lütuf dolu kutsallaştırılması için Kutsal Üçlü.

13. yüzyılda, Kıbrıs Patriği Gregory, Konstantinopolis Patriği, Kutsal Ruh'un “Oğul aracılığıyla” geçişinin dogmatik anlamını çok şiirsel bir şekilde açıkladı: Oğul, O'nun aracılığıyla ve O'nunla parlıyor, tıpkı güneşten gelen ışık gibi bir ışınla parlar ve onun içinden, onunla ve hatta ondan görünür. ... ne de olsa nehirden çekilen su, nehirden geliyor; yani ışık bir ışından var olur. Ama ne biri ne de diğeri varlıklarının nedeni olarak bu iki şeye sahip değildir.
Teolojilerinde, hem Batı hem de Doğu, Rab'bin Kendisi tarafından “git, tüm halkları öğrencim olarak yetiştir, onları adına vaftiz et” emrinde belirtilen Kutsal Üçlü Kişilerin bu isimlerinden ve hipostatik düzeninden yola çıktı. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan” (Matta 28:ondokuz)

Öte yandan, insan aklı, Kutsal Üçlü Kişilerin göksel varlığının gizemini istemeden anlamaya çalıştı ve onlara isimlerinin dünyevi temsillerinde sahip olduğu anlamsal renklendirmeyi uyguladı. Aynı zamanda, Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisi hakkındaki genel fikir, İncil'deki adıyla büyük ölçüde belirlendi, çünkü Vahiy bize O'nun hakkında daha eksiksiz bir bilgi vermez.

Filioque'u Kutsal Üçlü'nün ilahi varlığının fikirlerinde insan benzerliğinin cazibesi olarak ele aldığımızda, insan bilincinin çarpıtıcı etkisinin Kutsal Üçlü Kişilerin isimlendirilmesi yoluyla Onların ifade edilemez varlıklarını kavrama imajına nasıl nüfuz ettiğini görüyoruz. Tanrı'nın Sözü - Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi - Baba Tanrı ile sonsuz varoluşa sahiptir, O'nun geçici enkarnasyonu kavrayışımızın sınırlarını aştı, bu nedenle, Baba adı Ebeveyn'e ve Oğul, Doğan'a benzetilirse, o zaman sadece görünüşlerinde insana. Üçüncü Kişi'nin Kutsal Ruh tarafından adlandırılması da insan kavramlarına lütuftan başka bir şey değildir. Böyle bir hoşgörünün kaçınılmazlığı, Kutsal Üçlü Birliğin Birinci, İkinci ve Üçüncü Kişilerinin zihinsel olarak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak temsil edilmesinin tek nedeni olmaya devam etmektedir. Onların içsel yaşamlarının yargısı bu insan anlayışına dayandırılamaz. Sadece Kutsal Üçlü Birlik'in İlk Kişisinin, Oğul ve Kutsal Ruh'un varlığının nedeni olduğunu, İlahi Olan'ın içsel yaşamının insan tanımına erişilemez olduğunu biliyoruz. Başka bir deyişle, teoloji ancak Tanrı'da aynı ebediyete ait üç hipostaz olduğunu ve bunlardan birinin diğer ikisinin varlığının nedeni olduğunu iddia edebilir. Geri kalanı hakkında. Augustine, "insan dili değil, melek dili bile bunu açıklayamaz" dedi.

Kutsal Üçlü Birlik'in ilk iki Kişisinin kesinlikle kendilerine ait belirli özellikleri vardır, bu da Üçlü varlıklarının türünü herhangi bir karışıklık olmadan ayırt etmeyi mümkün kılar. Baba ve Oğul arasındaki mantıksal bağlantı doğrudan bir bağlantıdır... Her iki kavram da diğeri olmadan düşünülemez, çünkü “Baba” kelimesini telaffuz ettiğimizde bu kişinin bir babanın özelliklerine sahip olduğunu düşünürüz. bir oğul sahibi olmaktır. Baba ve Kutsal Ruh arasındaki mantıksal bağlantı artık böyle bir güce sahip değildir, çünkü “Baba” ve “Ruh” kelimeleri arasında “Baba” ve “Oğul” arasında olduğu gibi doğrudan bir bağlantı yoktur. Bizde yoktur ve Rab bize üçüncü Hipostaz için, onu birincinin adıyla, ikincisi ikinciyle bağlantılı olduğu gibi geri dönülmez bir şekilde bağlayacak herhangi bir özel isim açıklamamıştır. "Baba" da Kutsal Ruh'a her şeyden önce Oğul'un Babası olarak görünür. Bu, Kutsal Üçlü Birlik'in Baba'dan Oğul'a ve Oğul aracılığıyla Kutsal Ruh'a geldiği şeklindeki vahyin rasyonel algısının mantıksal cazibesidir.

Buna ek olarak, Kutsal Kitap'ta Kutsal Üçlü Kişilerin vahyinin, önce Baba Tanrı'yı ​​ve gizlice Oğul Tanrı'yı, ardından Oğul Tanrı'yı ​​ve gizlice Kutsal Ruh'u anlatan çok tarihsel dizisi, tarafından algılanabilir. Batı'da filioque'un benimsenmesiyle kurulan Kutsal Ruh'un bu eşit olmayan üçlü varlığına bir gerekçe olarak rasyonel teolojik düşünce.
Kutsal Üçlü doktrinindeki Kutsal Ruh, V. Lossky'ye göre “karakteristik isimsizlik” ile ayırt edilir. Thomas Aquinas'a göre, Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisinin kendi adı yoktur ve ona Kutsal Yazı geleneğine uygun olarak “Kutsal Ruh” adı verilir. Kutsal Ruh'un adı, hem manevi doğanın hem de kutsallığın içkin olduğu, hem Baba hem de Oğul için belirli bir dereceye kadar uygulanabilir olma özelliklerini gösterir. Bu nedenle, Kutsal Ruh'un varlığını belirleyen işaretler, tüm üçlü yaşamın içeriğini Üçüncü Kişi'nin kendi hipostatik varlığından daha fazla ifade edebilir veya V. Lossky'ye göre “Kutsal Ruh” adı da bu şekilde olabilir. kişisel farklılığa değil, Üç'ün ortak doğasına atfedilebilir." Bir dereceye kadar güvenle söyleyebiliriz ki, Kutsal Ruh'la “Baba ve Oğul'un birleşmesi ve... bununla kastedilen ... kendi aralarında karşılıklı sevgi Bir ve diğer." Bu durumda, Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisinin kişisel, hipostatik özelliğinin, ilk iki Kişi'nin varlığıyla ilişkili olduğuna dair bir belirti görüyoruz ve Kutsal Ruh, adeta bağımlı bir Hizmet Kişisi haline geliyor. Kutsal Üçlü, Kendi hipostatik varlığı baskı altındadır.

Benzer bir belirsizlik, kazanma yolu konusundaki insan anlayışımızı ayırt eder.
Üçlü Birliğinin Kutsal Ruhu tarafından, "'devam etmek' terimi yalnızca Üçüncü Kişiye atıfta bulunan bir ifade olarak alınabilir." Oğul'un doğumunun varsaydığı, Baba'yla aynı tözsellik gücüne sahip değildir.

Filioque'un cazibesi, her şeyden önce, Baba Tanrı olan Kutsal Üçlü Birlik'in varlıklarının tek İlk Nedenine bir bölünmenin dahil edilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Üçlü yaşamın iki kaynağı ortaya çıkar, bir ikiliğin ipucu: Oğul'u doğuran Baba ve Oğul ile birlikte Kutsal Ruh'u ortaya çıkaran Baba. Oğul'un şahsında bile olsa, O'nun yanında bir ortak-neden varsa, kişinin Baba Tanrı'yı ​​görünür ve görünmez dünyanın Tek nedeni olarak nasıl düşünebildiği anlaşılmaz hale gelir.

Kutsal Ruh'un "ve Oğul'dan" inişi doktrini, "doğal birliğin kişisel üçleme üzerindeki üstünlüğü" olan üçleme doğasındaki her şeye gücü yeten ilkenin egemenliğini güçlendirir. Kutsal Üçlü Kişilerin hipostatik ayrımını yalnızca Ortodoks teolojisi çerçevesinde korumak mümkündür, bu ayrımı iki özel köken yolu ile güçlendirir - Oğul'un doğumu ve Kutsal Ruh'un alayı, hiçbir şekilde O'nun yanında küçülür.

Kutsal Üçlü Birlik'in Üçüncü Kişisi'nin üçlü varlık imajının teolojik anlayışının zorluklarını göz önünde bulundurarak, Ortodoks bilinci, hiçbir durumda, uzlaşı olarak onaylanan Creed'de keyfi bir değişiklik olduğu gerçeğiyle aynı fikirde olamaz. Büyük Bölünmenin ana nedenidir ve şüphesiz Batı'nın ruhani liderlerinin vicdanındadır.

bibliyografya

1. Bogorodsky N.M. Aziz'in öğretisi Şamlı John, Kutsal Ruh'un alayı üzerinde. S-P. 1879.
2. Bolotov V.V. Filioque sorusuna. S-P. 1914.
3. Rodzianko V. rahip. (şimdi Piskopos Vasily) Filioque sorunu nasıl çözülür? – “Rus Batı Avrupa Ataerkil Eksarhlığı Bülteni”, 1955, No. 24.
4. Kuzgunlar L. rahip. Rus ilahiyatçılarının bakış açısından “Filioque Hakkında” Sorusu. – “Teolojik Eserler”, LDA'nın 175. yıldönümüne adanmış bir koleksiyon, s.157-85.
5. Zernikav A. Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan geçişi üzerine Ortodoks teolojik araştırma. T.1-2. Poçaev, 1902.
6. Katansky A.L. Kutsal Ruh'un alayı hakkında. (Eski Katolik sorusuyla ilgili). - "Hıristiyan okuması", 1893, 4.1, s.401-25.
7. Kokhomsky S.V. Kutsal Ruh'un alayı hakkında Antik Kilise'nin öğretisi. S-P. 1875.
8. Lossky V.N. Üçlü Birlik Ortodoks doktrininde Kutsal Ruh'un alayı. – “Moskova Patrikhanesi Dergisi”, 1973, No. 9, s. 62-71.
9. Nekrasov A. Şamlı Aziz John'un Kutsal Ruh'un Tanrı'nın Oğlu ile kişisel ilişkisi hakkındaki öğretisi. Kazan, 1889.
11. Romanidis I. Rahip. Filioque. - “Rus Batı Avrupa Patrik Eksarhlığı Bülteni”, 1975, No. 89-90, s.89-115.
12. Filaret (Vakhromeev). başpiskopos Filioque hakkında. (Eski Katolik Kilisesi ile tartışmaya). – “Moskova Ataerkilliği Dergisi”, 1972, 1, s.62-75.