Eski Rusya'da kilisenin işlevleri. Özet: Eski Rusya'da kilise ve devlet etkileşimi ve yüzleşmesi

17.11.2021 -

Bu sorunun iki yönü vardır: kilisenin ülke içindeki rolü ve konumu, metropol, piskoposluklar, manastırlar ile prenslik, şehirler arasındaki ilişkide ve esas olarak kendini gösteren dış politika konumu nedir? Kiev Metropolü'nün Konstantinopolis ile ilişkisi ve Kiev metropollerinin faaliyetlerinde - Yunanlılar ve Ruslar. Yurt dışından gelen Katolik Kilisesi, Rusya'da kendi piskoposluğunu kurmaya çalıştı, ancak mesele misyonerlerin gönderilmesinden, Kiev, Smolensk, Novgorod'daki yabancı tüccarların kolonilerinde kiliselerin varlığından ve Dominik Düzeni'nin faaliyetlerinden öteye geçmedi. 1220-1230'larda Kiev'de. Bu nedenle, bir yandan prens ve şehir yetkilileri arasındaki devlet ilişkilerine ve diğer yandan kilise organizasyonuna yalnızca Rus, büyükşehir kilisesi katıldı.

1. Eski Rus Kilisesi'nin uluslararası statüsü

X yüzyılın sonunda kuruldu. Kiev prensinin inisiyatifiyle ve Kiev ile Konstantinopolis arasındaki anlaşmayla, Kiev Metropolü resmen Konstantinopolis Patrikhanesi'nin 60, daha sonra 70 metropolünden biriydi. Başkanı, konseyi ve personeli ile Konstantinopolis patriğiydi. Aynı zamanda kutsal işlevleri olan ve Hıristiyan dünyasının sözde başkanı olan imparatorun da kilisede şüphesiz otoritesi vardı.

Bununla birlikte, Kiev Büyükşehir Piskoposluğu birçok yönden diğerlerinden önemli ölçüde farklıydı ve bu da onu nesnel olarak çok özel koşullara soktu. Sadece Konstantinopolis metropolleri arasındaki en büyük piskoposluk olmakla kalmadı, sınırları başka bir devletin sınırlarıyla çakıştı, farklı bir dil konuşan ve farklı bir yazı kullanan farklı, eski bir Rus etnik grubunun yaşadığı bölgeyi kapsıyordu. Kiev metropolitan piskoposluğu, devlet gücü, yönetici hanedanları ve siyasi ve yasal gelenekleri ile Eski Rus devletinin topraklarını kapsıyordu. Bu nedenle, Konstantinopolis'in büyükşehir piskoposluklarının çoğunun aksine, ulusal ve devlet kilisesi örgütüydü.

Hıristiyanlıkta ve özellikle Konstantinopolis Kilisesi'nde hüküm süren ve 4-7. yüzyıl konseyleri tarafından kısmen doğrulanan ve formüle edilen geleneğe göre, patrikhanenin ve imparatorun yetkinliği, toprakları üzerinde yeni metropolitliklerin kurulmasıydı. piskoposluk, yani bir piskoposluğun birkaçına bölünmesi, metropollerin kurulması ve kaldırılması, bunların yargılanması ve metropoliten piskoposluklarında metropollerin kendilerinin çözemediği çatışmaların değerlendirilmesi.

Yerel kilisenin ve metropolitin yetkisi, yeni piskoposluklar oluşturmak ve eskilerini kapatmak, yani piskoposluk piskoposluklarının topraklarını değiştirmek, piskoposları atamak ve görevden almak ve onları yargılamak, piskoposluk konseylerini toplamak ve piskoposluk içindeki kilise işleriyle ilgili kuralları çıkarmaktı. .

Rus-Bizans kilise ilişkilerine ayrılmış bazı tarihçilerin eserlerinde, Kiev ve Konstantinopolis arasındaki ilişkilerin doğası, kaynaklardan elde edilen kanıtlarla doğrulanmayan tek taraflı bir kapsama alındı. Bu nedenle, P.F. Nikolaevsky, “Konstantinopolis Patriğinin Rus metropolü üzerindeki gücünün eksiksiz, münhasır, patriğin metropoller üzerindeki, konseylerin kuralları tarafından belirtilen haklarını çok aştığına inanıyordu. Patrik sadece Rus kilisesinin işlerini yönetmekle kalmadı, aynı zamanda yerel konseylerin rızasına ek olarak, Rus din adamlarının ve Rus laik makamlarının rızasına ek olarak, büyükşehirleri seçti, kurdu ve Rusya'ya gönderdi; sadece büyükşehirleri değil, aynı zamanda piskoposları ve bazen de kilise pozisyonlarını düşürmek için kişileri atadı - arşimandritlere ve başrahibelere. Büyükşehirlerden, Rus kilise işlerinin yönetiminde sürekli bir hesap talep etti: Patriğin bilgisi ve rızası olmadan, Rus metropoliti kendi alanında önemli bir şey üstlenemezdi; her iki yılda bir, patrik'e yönetimi hakkında bir rapor sunmak için Konstantinopolis'te görünmesi gerekiyordu ... ". Ch'de gösterildiği gibi. III, Rusya'daki kilise-idari yapı ile ilgili bölümlerde, Rus kentindeki arşimandritlerle ilgili bölümlerde, çoğu. Nikolaevsky'nin yazdıkları, 11.-13. yüzyılların bilinen gerçeklerinde doğrulanmamaktadır.

Aynı şey, Rus metropolünün Konstantinopolis'e parasal haraç gönderme yükümlülüğü gibi bir tez için de söylenmelidir. Nikolaevsky, bu haracın maliyetinin kesin yasalarla düzenlenmediğini, ancak “Ruslar için büyük ve zordu; metropoller bu haraçları tüm piskoposlardan ve kendi piskoposluklarından, tüm alt ruhban sınıfından ve halktan topladılar. P. P. Sokolov da böyle bir haraç hakkında yazdı. Ona göre metropollerden patrikliğe katkılar teorik olarak büyüklükleri bakımından gönüllüydü, ancak pratik teoriden uzaklaştı. 1324'teki ataerkil sinod, bireysel metropollerin zenginliğine bağlı olarak yıllık bir vergi oranı belirledi. Sokolov, “Bu listede Rus metropolünü bulamıyoruz” diye yazıyor, “ancak bu, patrikhane lehine bu tür katkılardan muaf olduğu anlamına gelmiyor. Tamamen zıt; Yunan metropolleri, bu sinodal kanunla kendilerini patrikhaneden gelen eski keyfi taleplerden korurken, Rusya ile ilgili olarak eski uygulama devam etti. Sovyet literatüründe, Rusya'nın Konstantinopolis Patriği'ne haraç ödediği tezini destekliyor muydunuz? ?. “Patrik, kendisine ödenmesi gereken düzenli ödemeleri - piskoposluk pozisyonlarına atananlar için patrik kendisine ve “noterlerine”, yani ataerkil curia yetkilileri, boş sandalyelerden ve kiliselerden elde edilen gelirleri gayretle izlediğini yazdı. , patrikler tarafından doğrudan kontrolleri için seçilen sözde stauropegia, yani manastır ve kiliselerden elde edilen gelirler ve çeşitli adli ve idari ücretler.

Bu arada, elimizdeki kaynaklar, hem Rus hem de Bizans, özellikle Rusya'nın bulunmadığı 1374 metropolitanlık listesi, patrik'e yıllık vergi ödeyenlerden bu tür zorunlu ve kalıcı ödemeler hakkında hiçbir şey bildirmiyor. Kiev. Doğal olarak, Kiev metropolleri ve diğer hiyerarşiler Konstantinopolis'e giderken yanlarında hediyeler getirdiler. Ortaçağda hükümet ve mahkeme yapısı, zamanla geleneksel hale gelen bir piskoposun mahkemeye (“namus”), bir metropolitin bir tahkim mahkemesine, piskoposlara ve kilise görevlilerine atanma ücretlerine ilişkin ücreti belirledi (Kural 1273). . Muhtemelen, Yaroslav tarafından seçilen ve piskoposlar atanan Metropolitan Hilarion'un onayı için, böyle bir şey varsa, Konstantinopolis'e büyük hediyeler de getirdi. Ancak, Kiev metropolünün Yunanlılar arasından atanması ve kutsanmasının, patriğe yakın kişilerin Konstantinopolis'te gerçekleştiği ve bu tür metropollerin Rusya'ya gelişinin hediyelerin getirilmesine yol açması gereken sistemin kendisi. Rusya'dan Konstantinopolis'e değil, tam tersine imparator Kiev Büyük Dükü'nden hediyeler. Tabii ki, XI-XIII yüzyıllarda Rusya'ya. Bizanslı kilise liderleri de metropolitten ve şehzadeden hediyelerle geldiler, ancak bu hediyeler hiçbir şekilde kalıcı ve zorunlu haraç olarak kabul edilemez, adı geçen araştırmacıların yeterince sebep göstermeden bahsettiği. Ek olarak, Nikolsky'nin bahsettiği stauropegia, incelenen zamanda Rusya'da mevcut değildi - Rusya'daki tüm manastırlar ve kiliseler, kilise yönetimi açısından patriklere değil, piskoposlarına ve prenslerine bağlıydı. Bölümde gösterildiği gibi. Ben ve Rusya'daki başpiskoposluk sadece nominaldi ve yerini Yunanlılar değil, belediye meclisine ve Kiev metropolüne bağlı Novgorodianlar aldı.

Novgorod Chronicle I, Novgorod Başpiskoposu Nifont'un yeni metropolitan beklentisiyle onunla Kiev'de buluşmaya gittiğini ve orada öldüğünü bildirir; ama aynı zamanda kronikleştiriciye göre yaygın olan asılsız bir söylentiden bahsediyor: “... ve diğerleri, sanki sarhoş (soymuş. - Ya.Shch.) Ayasofya, Caesaryugrad'ı gönderdim; ve ben günah için n, nb'de çok konuşuyorum. Priselkov bu mesajda sadece piskoposun metropolüne Kiev'de olmadığı birkaç yıl boyunca toplanan yıllık bir ücret getirdiği hakkında bir hikaye görüyor. Tarihçinin kaydettiği söylentilerde Konstantinopolis'ten bahsetmek, Nifont'un olağanüstü büyük miktarlarda para toplamasını farklı yorumlamamıza izin veriyor. Patrikhaneyi, Kliment Smolyatich'in atanmasının kanonikliğini tanımaması konusunda desteklemiş, 1049-1050'de Patrik Nikolai Muzalon'dan övgüye değer bir mesaj almış, Kiev'de Konstantinopolis tarafından tanınan bir metropolün yokluğunda, kendisinin, Konstantinopolis'teki Kiev kilisesine atanmaya güvenebilirdi. Bu eylem için gerçekten çok büyük fonlara ihtiyacı vardı. Ancak, büyük olasılıkla 1155 sonbaharında yeni Metropolitan Konstantin'in atandığı ve Nisan 1156'da orada öldüğü haberini alarak Kiev'de kaldı. Novgorod'lu Nifont, büyükşehir adayı için bkz.

Bu nedenle, yine bir devlet kilisesi olarak Eski Rus kilise teşkilatının yetkinliğine atıfta bulunarak, Konstantinopolis Kilisesi'nde tanınan özyönetim ilkelerinin ve metropolün faaliyetlerinin bir dereceye kadar karşıladığına inanmak için neden vardır. Eski Rus kilisesinin başı olan Kiev Büyükşehir'in atanması ve kutsanması gibi önemli bir istisna dışında, Eski Rusya'nın ulusal ihtiyaçları ve devlet ayrıcalıkları. Konstantinopolis bu hakkı, Kiev'de her zaman patrik çıkarlarını gözetecek ve ataerkilliğe zarar vermeden yerel yetkililerin çıkarlarıyla uzlaştıracak güvenilir ve güvenilir bir temsilciye sahip olmak için kullandı. Kiev metropollerinden bazıları, dar bir danışman çevresine, ataerkil konsey üyelerine ait olduklarını gösteren mahkeme ataerkil unvanları taşıyordu. Mühürlerinde bu tür unvanlar vardır: "Rusya'nın Protoproedr ve Metropolitanı" Ephraim (1054-1068), "Metropolitan ve Syncellus" Georgy (c. 1068-1073) ve ilk durumda, mahkeme unvanı piskoposluk unvanından bile önce gelir. Mühürleri korunmuş olan 11. yüzyılın ortalarındaki metropolitlerin Konstantinopolis kilisesinin başına bu büyük yakınlık, patriklerin kişisel amblemlerinin üzerlerine yerleştirilmesiyle de gösterilir.

Bizans İmparatorluğu'nda var olan kilise-siyasi çok merkezlilik, birkaç ataerkillik, yerel dillerde ibadetin tanınması ve imparatorluk dışındaki ülkelerde (Bulgaristan, Rusya, Sırbistan vb.) imparatorlukta öncü bir role sahip olduğunu iddia eden (ve buna sahip olan) başkent Konstantinopolis Patrikhanesi için, metropolitlerin atanmasını kutsal bir kutsama eylemi - koordinasyondan, onların proteinlerini seçmeye yönelik siyasi bir eyleme dönüştürmek önemliydi. Her ne kadar Konstantinopolis Makamı'nın kendisine ait piskoposluklarda diğer patrikliklerinkine eşit metropolitleri atama hakkını tanıyan 451 tarihli Kalkedon Konseyi, yalnızca yeni metropollerin Başpiskoposu tarafından onaylanması ve kutsanması lehinde konuştu. Konstantinopolis, Yeni Roma'nın işine yarayacak gibi görünen bu karar kısa sürede yeniden gözden geçirildi. Justinianus zamanında başpiskoposa sunulan adaylar arasından üç veya dört piskoposlukta metropolitleri atama hakkı, daha şimdiden konsillerin herhangi bir kararı olmaksızın, kendisine sunulan adayları onaylama ve atama hakkına dönüştürülmüştür. ataerkil konsey, dar bir müzakere organı. Sonuç olarak, Eski Rus kilise teşkilatı kurulduğunda, patrikhane, bu uygulamadan sapmaları eski geleneklerin ihlali olarak değerlendirerek büyükşehirleri atama hakkını tamamen ele geçirmişti.

2. Yunan metropollerinin Rus Kilisesi'nin başındaki rolü sorunu

10. yüzyılın sonundan itibaren Rusya'daki ulusal devlet kilise örgütünün başında. ve Moğol istilasından önce, kural olarak, Konstantinopolis'ten Kiev'e gönderilen, orada eğitilmiş, Rus dilini bilmeyen, muhtemelen daha önce Rusya'ya gitmemiş ve yerel koşulları sadece gelen gezginlerin hikayelerinden bilen Yunan metropolleri vardı. Kiev'den ve iki devlet ve kilise merkezi arasında yapılan yazışmalarla. Böylece, Rus piskoposluğunu yönetmek için yabancı kilise yöneticileri ve diplomatlar Kiev'e geldi.

Rusya XI-XIII yüzyıllar tarihinde bu fenomen. Bizans kolonisi haline getiren veya tehdit eden ülkenin kalkınması için bir kötülük olarak kabul edilmesinden, olumlu rol oynayan faktörler arasına dahil edilmesine kadar araştırmacıların çelişkili değerlendirmelerine neden olmuştur.

Bu soruyu en keskin şekilde dile getiren Golubinsky, şu şekilde formüle etti: “Moğol öncesi dönemde metropollerimizin çoğunlukla Yunanlı olması Rus kilisesi ve Rus devleti için iyi mi yoksa kötü müydü?” Bu soruyu, "Yunanlıların egemenliğinin bizim için hiçbir açıdan büyük ve kesin bir kötülük olmadığını ve tam tersine bazı açılardan olumlu ve en büyük iyilik olduğunu" düşünerek olumlu yanıtladı. “O kadar ki, Yunanlıların, kesinlikle hiçbir hakka dayanmayan diğer Ortodoks halkları dini açıdan boyun eğdirme iddiasıyla hemfikir olmakla yetinmemeliyiz, aynı zamanda böyle bir iddiaları olduğu için Tanrı'ya şükretmeliyiz.”

Ancak, araştırmacının konumu çelişkilidir. Bir yandan, “Yunan asıllı metropollerin ... Rus Kilisesi'nin işleriyle doğal Ruslardan gelen metropollerin özenle ilgileneceği kadar özenle ilgilenemeyeceğini” kabul ederken, diğer yandan pratikte tek Ona göre Bizans metropolitlerini Rusya'nın velinimetleri yapan şey, prensler arası siyasi mücadeleye karışmamaları, şu veya bu Büyük Dük ile bağlantılarının olmayışı, bu onların bu mücadelenin dışında kalmalarına izin veriyor.

Aynı pozisyon tamamen L. Muller tarafından paylaşılıyor. Bu konuda "çoğu araştırmacının aksine Golubinsky'nin doğruluğunu tanımak gerekir" diye yazıyor. Metropoliti "imparatorun Kiev mahkemesindeki elçisi" olarak kabul etmek için hiçbir neden olmadığını gösterdi; bu kişi aynı zamanda Konstantinopolis'in Rusya'nın imparatorluğa boyun eğmesi yönündeki iddialarını da gerçekleştirecekti. Gerçekten de, metropoller çok hareketli olamayacakları ve imparatorun çıkarlarını korurken, Kiev Büyük Dükü'nden tamamen bağımsız olamayacakları için belirli siyasi konularda müzakere etmek için özel elçiler gönderildi. Kyiv Nikifor'un Yunan Metropoliti (1104-1121), Büyük Dük Vladimir Vsevolodovich'e yazdığı bir mektupta, Hıristiyan inancına dikkat etme, Mesih'in sürüsünü kurttan ve ilahi bahçeyi yabani otlardan koruma yükümlülüğünden bahsetmesi gerektiğini söylüyor. babalarının “eski geleneği”. Müller, metropolitin bu sözlerinin arkasında haklı olarak, Bizans imparatorunun Justinianus'un VI. imparator bu hakları Rusya'da elinde tuttu. Ve Kiev'deki kilisenin ve Hristiyanlığın konumu, yabancı bir devlette herhangi bir iktidar hakkına sahip olmayan Hristiyan kilisesinin nominal başkanına değil, Kiev Büyük Dükü'ne bağlı olduğunda, başka türlü nasıl olabilirdi?

Müller ayrıca metropollerin prensler arasındaki siyasi çatışmalarda arabuluculuk faaliyeti hakkında da yazıyor, “yabancı Yunanlıların çok daha iyi performans gösterebileceği, Rus prenslerinin seçimleri üzerinde yerel piskoposlardan çok az etkide bulunabileceği veya çok az etki gösterebileceği bir faaliyet. ” ve Rus kültürünün tarihi için Yunanlıların Rus kilisesinin başında olduğu gerçeğinin “son derece olumlu önemi” hakkında. Ve metropollerin kendileri ve “onlara eşlik eden manevi (belki de laik) personel ve onları takip eden sanatçılar ve zanaatkârlar, nitelik ve hacim bakımından eşit derecede önemli olan Bizans kültürünün geleneklerini Rusya'ya getirdiler. Buna Yunan dili ve Bizans dini, edebi ve bilimsel gelenekleri ile sanat ve resim, müzik ve sanatsal el sanatları inşa etme deneyimi ve son olarak giyim ve rahatlık dahildir.

Gerçekten de, X-XII yüzyılların sonunda Rusya'nın kültürel ve politik önemi. Konstantinopolis'e odaklandı ve kilisesinin bir parçasıydı, abartmak zor. Bu, Rusya'nın diğer ortaçağ Avrupa ülkeleriyle eşit hale gelmesine, olağanüstü edebiyat ve sanat eserleri yaratmasına ve feodal parçalanma koşullarında Rus topraklarının kültürel ve politik birliğini korumasına katkıda bulundu. Orta Doğu, erken Hıristiyan, Bizans edebiyatı, hukuk, tarihçilik eserlerinin kendi yazılarının bileşimine dahil edilmesi, dünya medeniyetinin başarılarının Rusya'da sadece feodal sınıfa değil, aynı zamanda daha geniş bir insan çevresine hizmet ettiği gerçeğine katkıda bulundu. . Rusya'nın Hıristiyan medeniyetine ait olması ve doğunun Konstantinopolis himayesinde birleşmesi, Doğu Slav feodal dünyasının izolasyonunu aşmış, Eski Rus toplumunu diğer ülkelerin kültürel başarılarını kullanmaya ve kendi başarılarını yurtdışına transfer etmeye açık hale getirmiştir.

İlk yüzyıllarda kilise açısından Konstantinopolis'e tabi olmasının Rusya için önemli kültürel ve siyasi önemini kabul eden kişi, ülkenin ve Eski Rus Kilisesi'nin kültürel ve kültürel açıdan gelişimine ilişkin gerçeklere dikkat etmelidir. Kiev'deki Konstantinopolis temsilcilerinin katılımı olmadan siyasi terimler ve bazen ve onlara aykırı.

Roma ile Konstantinopolis arasında 1054'te aralarında bir kopuşa yol açan çatışma, hem Batı hem de Doğu ülkeleriyle siyasi, ticari ve kültürel bağlarını sürdüren Rusya'ya yabancıydı. Söz konusu olay Rus yıllıklarına yansımadı. Metropollerin imzaları arasında, Roma büyükelçilerini mahkum eden 1054 tarihli uzlaşma yasasına ilişkin imzalar arasında, bir nedenden ötürü bu davaya katılmadığı için Kiev metropolitan bulunmadığına dikkat çekildi. Rusya'daki Bizans Kilisesi'nin liderleri, özellikle metropoller, prensleri ve genel olarak Rus toplumunu Batı ile ilişkilere, Katolik prenseslerle evliliklere vb. karşı restore etmeye çalıştılar ve başarılı oldular. XI-XIII yüzyıllarda Avrupa'nın diğer bölgelerinin ülkeleriyle Avrupa devleti. onu yalnızca Bizans ve diğer Doğu Hıristiyanlığı ülkeleriyle birleştiren özel bir şeyden daha fazlasıydı. Rus yazılarında ve kilise ayinlerinde, Bizans'ta tanınmayan Batılı azizler olan Myralı Nicholas'ın kalıntılarının aktarılması kültü yaygınlaştı.

Piskoposların atanması ve yeni piskoposluk makamlarının kurulması, Konstantinopolis'in bu temsilcileri tarafından tatmin edilen yerel prenslerin talebi üzerine gerçekleşti. Metropolitan Nicephorus II, Vladimir'e, kendisi tarafından atanan Yunan Piskoposu Nicholas'ı boş sandalyeye gönderdiğinde, Büyük Dük, “toprakımızın bu insanları seçmediğini” öne sürerek onu kabul etmedi ve adayın atanmasını sağladı. ihtiyacı vardı. Ancak metropoller görevlerini her zaman yerine getirmezler. Priselkov, Büyükşehir Nikolay'ın boş mevkilere yeni piskoposların atanmasını geciktirdiğini ve yalnızca Nikifor'un onun yerine geçmesinin boş kadroların doldurulmasına yol açtığını söyledi.

Rusya'nın Doğu Hıristiyan bölgesine ait olması ve orada yaygın olan kilise-politik fikirlerle tanışması, onların sadece özümsenmesi ve kullanılması için değil, aynı zamanda kendi kavramlarının yaratılması için de koşullar yaratmıştır. Ancak Kiev'de patrikhanenin bir himayesi altında olması, patrikhanede kabul edilen resmi görüşlere aykırı herhangi bir teorinin ortaya çıkmasını engelledi. Bu nedenle, bu tür fikirler, Yunan metropol çevresinin dışında, prens kiliseleri veya manastırlarla ilişkili yerel figürler arasında ortaya çıkar.

Hıristiyanlığın, Yahudi dininin ve ahlaki ve etik sistem "lütuf"unun ortaya çıkmasıyla ulusal olarak sınırlı ve modası geçmiş olan "yasayı" değiştirme temasını, herkesi ve herkesi eşitleyen bir Hıristiyan doktrini ile kullanan saray prensi rahip Hilarion böyledir. böylece Tanrı'yı "yeniden tanıyan" insanların daha önce erişemeyecekleri yüksek bir yere sahip olmalarını sağlar. Bu temayı, Hıristiyanlığı Rusya'ya tanıtmanın yeni koşullarında, Rusya'nın da ait olduğu yeni insanları gerektiren “yeni” doktrine - Konstantinopolis'in dini ve siyasi kavramlarına - karşı koymak için kullandı. Böylece, seçilmiş bir halktan tüm insanlığa ilahi ilgi ve iyilik aktarma fikrini ortaya koyabilecek olan yerel, Rus dini ve politik ideologuydu. Ayrıca, metropolle ilgili olmayan yerel bir tarihsel çalışmada, Geçmiş Yılların Masalı'nda, yalnızca Rusya tarihinin dünya tarihi ile bağlantısı hakkında değil, aynı zamanda bağımsızlığı ve bağımsızlığı hakkında da fikirler yürütülür. Rusya'yı diğer büyük güçlerle, özellikle Bizans'la eşit kılan siyasi sempatilerini seçmede.

Rus kronikleri, büyükşehir mahkemesinin ve çıkarlarının dışında - Rus manastırlarında ve şehir kiliselerinde ortaya çıktı ve var oldu. Katedrallerin yapımında, kilise mimarisinin eserlerinde, büyükşehir emirlerinin rolü algılanamaz - bu çoğunlukla ilkel bir girişimdir ve metropol, tapınağın kutsanması sırasında resmi rolünü yerine getirir.

Bazen yerel ve hiç ziyaret etmeyen şahsiyetler tarafından kullanılan eski Rus prensleriyle ilgili unvan farklılıklarına dikkat çekilir. Bir çoban ve bir bağcı olarak Kiev Büyük Dükü'ne, Hıristiyanlığı ülkesinde saflık ve yeterli bir yükseklikte koruma görevini yükleyen Metropolitan Nikifor, yukarıdaki mesajda ona sadece “prensim” (“kutsanmış”) diyor. ve yüceltilmiş”, “ sadık ve uysal", "asil", "hayırsever"), yani. orijinal Yunanca "????? ???". Kaleminin altında, Kiev prensinin yerel yazılarda ve yazıtlarda bilinen unvanlarla adlandırılması ortaya çıkamazdı - Yaroslav Hilarion'un dediği gibi “kağan”, ölen Büyük Dük'ün grafiti olarak adlandırıldığı gibi “kral”. Ayasofya Katedrali'nin duvarı, 12. yüzyıla övgüyle, Vladimir Monomakh Mstislav'ın oğluna ve torunu Rostislav'a hitap etti. Bu arada, ortaçağ Avrupa'sının feodal monarşilerinin başkanlarına verilen unvan her zaman çok önemli olmuş ve devletin başına yüksek bir unvan alarak ekonomik ve siyasi güçlenmesinin tanınmasına hizmet etmiştir. Kiev'de Konstantinopolis'ten bir metropolitin bulunması bu tanıma biçimine katkıda bulunamazdı.

Devlet kilise teşkilatının başındaki kişinin - yerel veya Bizanslı bir figürün önemi, kilise kanununun Yaroslav ve Hilarion tarafından kodlanmasından görülebilir.

Vladimir yönetimindeki Yunan kilise liderlerinin ("piskoposlar") ortaya çıkışı, onların ısrarı üzerine Bizans ceza hukukunu ve Slav hukukunda kabul edilmeyen ceza biçimlerini uygulamaya koyma girişimine yol açtı. Bununla birlikte, yerel bir kilise yasası kodunun oluşturulması, patriğin uşağının adıyla değil, metropol olduğunda Prens Yaroslav - Hilarion'un işbirlikçisi ve ideoloğu adıyla ilişkilidir. Doğal olarak, geleneksel yerel ceza biçimlerinin kilise hukukuna dahil edilmesinin, Bizans'ta kilise otoritelerinin yetkisine tabi olmayan davalar üzerinde kilise yargısının önemli ölçüde genişletilmesinin, yerel bir kilisenin inisiyatifine ait olması muhtemeldir. lider ve Kiev katedralinde bir Bizans değil. Büyükşehir, Priselkov'un dikkat çektiği manastır tüzüğünün seçimine ve Rusya'ya devredilmesine katılmadı. Theodosius'tan önce, Mağaralar keşişi Ephraim, inandığı gibi, Bizans manastırcılığının yaşamını incelemek için Konstantinopolis'e gitti ve daha sonra Konstantinopolis'teki manastırları dolaşan Dmitrievsky manastırı Varlaam'ın başrahibiydi. daha iyi tüzük.

Yerel bir metropol olan ve Konstantinopolis'ten gönderilmeyen Hilarion'un adı, umut verici olduğu ortaya çıkan ve bu nedenle Rusya'nın Prens Yaroslav ile birlikte Prens Yaroslav ile birlikte vakfı gibi ihtiyaçlarını karşılayan bu tür olaylarla da ilişkilidir. İlk prens manastırları, özellikle George Manastırı. XI'de - XII yüzyılın ilk yarısı. Kiev ve çevresinde ve XII yüzyılın ikinci yarısında prens manastırları. Vladimir Suzdal'da, prens hanedanını başkente bağlayan önemli bir dini ve siyasi kurum haline geldiler, ayrıca büyük prens'in masasına hakları vardı.

Kiev'deki Aziz George Manastırı Kilisesi'nin, kutsanmasının önsözünde bazı listelerde bildirilen bir başka önemli işlevi: ziyafet yeriydi, yani piskoposların tahta çıkma töreniydi. Rusya'daki koordinasyonun (investiture) aynı zamanda laik (adanmışlık) ve dini (koordinasyon) olarak ayrılması, ikincisi Ayasofya Katedrali'nde gerçekleşti.

Metropolitan'ın Ayasofya Katedrali'ndeki hizmeti, yeni piskoposların kutsanmasına, yerel konseylerin çalışmalarına katılımı gerekliydi. Ancak, din adamlarının yetkisine ait olan diğer birçok meselenin yürütülmesi, metropolün yokluğunda bile durmadı ve katılımı olmadan gerçekleştirilebildi. Chernigov üzerindeki prensler arası çatışma sırasında aşağıdaki durum gösterge niteliğindedir. Mstislav Vladimirovich tarafından getirilen haç öpücüğü, onu yanına yedi bin Polovtsy çeken Vsevolod Davydovich'e karşı savaşa gitmeye zorladı. Büyükbabasının aile manastırı olan Kiev Andreevsky Manastırı Metropolitan Abbot'un yokluğunda, Gregory, yemini prensten kaldırmak için inisiyatif aldı. Kendisi bunun için yeterli manevi haysiyete sahip olmadığı için, toplu olarak kendilerine yalancı şahitlik günahını üstlenen Kiev din adamlarının bir konseyini topladı. Kiev hegumen, başkentin dini ve siyasi hizmetinde yetkili bir şahsiyet ve metropoliten onur duyacak askeri-politik çatışmaya barışçıl bir çözümün mükemmel bir organizatörü olduğunu gösterdi.

Kiev'de bir metropolün olmaması, Novgorod'da yeni piskoposların seçilmesini ve işleyişini engellemedi - bu Rus topraklarının cumhuriyetçi anayasası, Kiev'den yerel piskoposların atamalarının onayı geç olduğunda bile kilise gücü olmadan kalmamayı mümkün kıldı. . Metropoller, bir piskoposun atanması için özel bir prosedürün alt piskoposluklarından birinde ortaya çıkmasıyla uzlaşmak zorunda kaldılar. İlk kez, bir piskopos adayının yerinde seçilmesiyle ilgili bir mesaj: “... bütün şehri topladıktan sonra, kutsal bir adamı piskopos olarak atamaya tenezzül ederek ve Arcadia'nın adı Tanrı tarafından seçildi, ”, metropolitlerin olmadığı zamanlara atıfta bulunarak 1156 tarihli bir yıllık makalesinde yer almaktadır. Arkady'nin nasıl seçildiğine dair doğrudan bir gösterge yok, ancak “Tanrı tarafından seçildi” kelimeleri, o zaman bile çok kullandıklarını varsaymamıza izin veriyor. Bu seçimler, Kiev'e gelişinden sadece iki yıl sonra da olsa onu atamaya zorlanan metropolit tarafından tanındı. Böyle bir seçimin nasıl yapıldığı, Metropolitan II. Nicephorus altında 1193'te yeni bir başpiskopos atanmasına ilişkin bir mesajla belirtilir: üç aday belirlendi ve isimleri tahttaki sunakta katedrale yerleştirildi. Ayinden sonra, karşısına çıkan ilk kör adam, geleceğin Başpiskoposu Martyrius'un adıyla bir not çıkaran veche meydanından getirildi. Böylece, Novgorod'daki cumhuriyetçi sistemin gelişmesi, erken Hıristiyanlıkta kurulan ve bir piskoposun seçilmesi için Ayinlerde ifadesini bulan, ancak daha sonra güçlendirilmiş devlet iktidarı tarafından pratikte değiştirilen bir piskopos seçme yöntemine yol açtı. bu pozisyonun değiştirilmesini kendi ellerine alan kilise hiyerarşisi. .

Yabancı metropoller, personeliyle birlikte Rus toplumunu Bizans edebiyatının eserleriyle tanıştırmak, Yunancadan Eski Rusçaya çeviriler düzenlemek, Rusya'da Yunan dili bilgisini, okullarda ve eğitimde yaymak için çok az şey yaptı.

Rusya'da bilinen Yunanca'dan yapılan Slav çevirilerinin büyük kısmı, Slav aydınlatıcı Cyril ve Methodius ile Moravya ve Bulgaristan'daki öğrencilerinin çalışmalarının sonucuydu. Bulgaristan'da Çar Simeon döneminde çok sayıda çeviri yapıldı. Yunancadan Rusya'ya çeviri, "birçok yazıcı toplayan ve Yunancadan Sloven yazına geçen" Prens Yaroslav tarafından organize edildi. Circle, XI-XII yüzyıllarda Rusya'ya çevrildi. Tarih, doğa bilimi, anlatı, menkıbe ve diğer eserler oldukça geniştir, ancak Bizans yazılarının içerdiği her şeyi yansıtmaktan çok uzaktır. D.S. Likhachev, "Yunancadan yapılan çevirilerin Rusya'da devlet endişesinin konusu olması gerektiğine" inanıyor. Elbette, soylu ve boyar çevreler için laik, anlatısal edebiyat, büyükşehir yönünde değil, prens emirlerine göre çevrilebilirdi. Ancak bu emirlerle yapılan çeviriler listesinin dışında, 10-11. yüzyıllarda Bulgaristan'da veya 11.-13. yüzyıllarda Rusya'da çevrilmemiş birçok edebiyat, felsefe, tarih, siyasi düşünce, hukuk eseri vardı. Metropollerin Yunancadan Rusya'ya çeviriler organize edip etmediği bilinmiyor; hizmet ettikleri ülkenin kalkınmasına katkıda bulunan faaliyetleri ve temsil ettikleri kültürü tanımaları hakkında çok az bilgi vardır.

Yunan dili, Rusya'da asil çevrelerde biliniyordu. Svyatopolk, Yaroslav ve Mstislav Vladimirovich, Vladimir Monomakh, Vsevolod ve Igor Olgovich, Daniil Galitsky ve Vasilko Romanovich ve diğer prenslerin anneleri Yunan kadınlarıydı, yani bu prensler Yunan dilini çocukluktan biliyorlardı.

Vladimir Monomakh, babası hakkında “evde oturup 5 dil öğrendiğini” ve aralarında elbette Yunanca olduğunu yazdı. Yunan dili, Rus din adamları ile iletişim kurmak ve büyükşehir mesajlarını ve diğer belgeleri tercüme etmek için resmi tercümanlara ihtiyaç duyulan metropoller ve Yunan piskoposları ortamında daha da iyi bilinmeliydi. Koro kliros, Kiev ve Rostov katedral kiliselerinde dönüşümlü olarak Yunanca ve Slavca şarkı söyledi. "Boris ve Gleb Üzerine Okuma" kitabının yazarı Nestor, Ayasofya Katedrali'ni Yunanca "katholikani iklisia" olarak adlandırıyor, muhtemelen Yunan metropolitinin dediği gibi.

Hıristiyanlık, kilise ile ilişkili eski Rus kültürünün gelişimindeki başarılar, Boğaz kıyılarından gönderilen kilise hiyerarşilerinden çok daha büyük ölçüde laik hükümet ve manastırlardan gelen aktif desteği ile belirlenir. Bazı modern araştırmacıların yazdığı gibi, Rusya'da Yunanca konuşan bir “entelektüel elit” in yokluğu, öncelikle bu dili anadili olarak konuşanların ülkesindeki bu pasif konumdan kaynaklanıyor olabilir; okullar düzenlemek.

Prens Vladimir Kutsal (Kızıl Güneş) Vladimir yönetiminde, Kiev devleti birlik kazandı ve bir refah dönemine girdi. Vladimir, devletin kurucusu ve reformcusudur. Savaşlar daha küçük bir yer işgal etmeye başladı. Sınırları zorlamaya devam etti. Bölgesel büyüme sürecinde, manevi birlik sorunu giderek daha belirgin hale geldi. Vladimir putperestliği reddeder ve Hıristiyanlığı kabul eder, çünkü paganizm (çok tanrıcılık), Hıristiyanlık (tek tanrıcılık), eğer cennette bir tanrı varsa, o zaman yeryüzünde bir hükümdar, her şey devletin politik olarak güçlenmesine yardımcı oldu. + Hristiyanlık arasında pagan bir ülke olarak kalmak zordu. Ayrıca, Orta Çağ insanı, manevi ve ahlaki arayışında, hayatın sorularına en eksiksiz ve içten cevap verecek bir dine ihtiyaç duydu. Hıristiyanlığın benimsenmesinin itici gücü, Yunanlıların Pagan Rusya'ya karşı küçümseyen tutumuydu. Buna rağmen, saltanatının başlangıcında, Prens Vladimir, paganizme daha geniş bir sosyo-politik anlam vermek için kilise reformu (980) ile paganizm çerçevesinde manevi birliği güçlendirmeye çalıştı. Ancak paganizm, doğası gereği, toplumsal ilişkilerin düzenleyicisi olmaktan aciz olduğunu kanıtladı. Vladimir'in İmparator Vasily 2'nin kız kardeşi ile evlenmesi için (birliklerini karşılığında onlara yardım etmeye gönderir), vaftiz edilmesi gerekiyordu. Bundan sonra vaftiz Rusya'da kabul edildi.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabulü - 988. Paganizm günlük yaşamla yakından bağlantılı olduğundan, bazı pagan bayramlarının Hıristiyan bayramlarına uyarlanması gerekiyordu, Hıristiyan azizlerine pagan tanrılarının “özellikleri” verildi. Hıristiyan inancından önceki güç, ortaçağ Rusya'sının halk yaşamının tarihsel ve kültürel bir fenomeni olarak bir tür ikili inançtan bahsetmemize izin verir. Hıristiyanlığın kabulüyle birlikte kiliseler sıraya girmeye başladı. Beyaz, cemaat din adamlarının yanı sıra, çöllere ve manastırlara yerleşen keşişler olan siyahlar da ortaya çıktı. Topluluk temelli manastırlar, Eski Rusya'da büyük saygı görmeye başladı. Tüm mülkleri paylaşıldı.

Rusya'da Hristiyanlığın devlet dini olarak tanıtıldığı tarih, büyük Kiev prensi Vladimir ve beraberindekilerin vaftiz edildiği 988 olarak kabul edilir. Hıristiyanlığın Rusya'da yayılmasına rağmen daha erken başladı. Özellikle Prenses Olga Hristiyanlığı kabul etti. Prens Vladimir, pagan panteonunu tek tanrılı (tek tanrılı) bir din ile değiştirmeye çalıştı.

Seçim Hristiyanlığa düştü, çünkü:

1) Rusya'da Bizans'ın etkisi büyüktü;

2) Slavlar arasında inanç zaten yaygınlaştı;

3) Hıristiyanlık Slavların zihniyetine tekabül ediyordu, Yahudilik veya İslam'dan daha yakındı.

Hıristiyanlığın nasıl yayıldığı konusunda farklı görüşler vardır:

1) Rusya'nın vaftizi barışçıl bir şekilde gerçekleşti. Yeni din, güçlü bir birleştirici faktör olarak hareket etti. (D.S. Likhachev);

2) Slavların ana kısmı, ülkenin birleşmesinin zaten kaçınılmaz hale geldiği XIV yüzyıla kadar pagan tanrılarına inanmaya devam ettiğinden, Hıristiyanlığın tanıtımı erken oldu. X yüzyılda Hıristiyanlığın kabulü. Kiev soyluları ve komşuları arasındaki ağırlaştırılmış ilişkiler. Novgorodianların vaftizi toplu kan dökülmesiyle birlikte gerçekleşti, Hıristiyan ayinleri, emirler toplumda uzun süre kök salmadı: Slavlar çocuklara pagan isimleri çağırdı, kilise evliliği zorunlu kabul edilmedi, bazı yerlerde aşiret sisteminin kalıntıları (çok eşlilik) , kan davası) korunmuştur (I.Ya. Froyanov). Rus Kilisesi, Hıristiyanlığın devlet dini olarak kabul edilmesinden bu yana Ekümenik Konstantinopolis'in bir parçasıydı. Büyükşehir, patrik tarafından atandı. Başlangıçta, Rusya'daki metropolitler ve rahipler Yunanlılardı. Ancak bu arada, Rus dış politikası, ilk prenslerin sertliği ve inatçılığı sayesinde bağımsızlığını korudu. Bilge Yaroslav, Rus rahip Hilarion'u metropolitan olarak atadı ve böylece Yunanlılarla olan anlaşmazlığa son verdi.

Rus Kilisesi, Slavların yaşamının tüm alanları üzerinde büyük bir etkiye sahipti: siyaset, ekonomi, kültür:

1) kilise hızla ekonomik bağımsızlık kazanmaya başladı. Prens ona bir ondalık bağışladı. Manastırlar, kural olarak, geniş bir ekonomiydi. Pazarda sattıkları ürünlerin bir kısmı, bir kısmı stoklandı. Aynı zamanda Kilise, feodal parçalanma sırasında iktidar mücadelesinden etkilenmediği için büyük prenslerden daha hızlı zenginleşti, Moğol-Tatar istilası yıllarında bile maddi değerlerinde büyük bir yıkım olmadı. ;

2) siyasi ilişkiler kilise tarafından ele alınmaya başlandı: tahakküm ve itaat ilişkileri doğru ve Tanrı'yı memnun etmeye başladı, kilise ise siyasi alanda uzlaştırma, garantör, yargıç olma hakkını aldı;

3) Hıristiyan kiliseleri, cemaat toplantıları düzenlendiği, hazine ve çeşitli belgeler tutulduğu için sadece dini değil, dünya hayatının da merkezi haline geldi;

4) Hıristiyan Kilisesi, eski Rus toplumunun kültürüne önemli bir katkı yaptı: ilk kutsal kitaplar ortaya çıktı, keşiş kardeşler Cyril ve Methodius Slav alfabesini derledi. Başta Kiev prensliği olmak üzere Rusya nüfusu arasında, okuryazar insanların yüzdesi arttı. Hıristiyanlık, Slavlar için “çalma”, “öldürme” gibi yeni davranış normları, ahlak getirdi.

XI yüzyılların X başlangıcının sonunda. toplumun bölgesel temelde yeniden yapılandırılması var, aşiret topluluğu değiştirildi bölgesel. Bu süreç, kendisi de teritoryal hale gelen kent topluluğunun oluşum tarihine de yansır. Konchan-yüz sistemi. Buna paralel olarak, kentsel bölgenin büyümesi devam ediyordu - şehir devletleri büyüyor ve güçleniyordu.

980'de Prens Vladimir, Kiev, Novgorod ve Polotsk'u kendi yönetimi altında birleştirdi ve Rusya'nın tek hükümdarı. Vladimir büyük devlet sorunlarını çözmeye başladı, Rus topraklarının birliğini yeniden sağladı. Ülkenin hükümet sistemini güçlendirdi.

En önemli devlet reformlarından biri, Rusya'nın Vaftizi 988'de Bizans İmparatorluğu'ndaki iç siyasi krizle bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Bizans imparatorları Konstantin ve II. Basil, Vladimir'den isyancı Varda Foki'ye karşı yardım istedi. Vladimir imparatorlara yardım edeceğine söz verdi, ancak ona kızkardeşleri Anna'yı eş olarak vermeleri şartıyla. İmparatorlar kabul etti, ancak prensin Hıristiyan inancını kabul etmesini istedi. Phocas'ın yenilgisinden sonra sözlerini yerine getirmek için aceleleri yoktu. Sonra Vladimir Chersonesus şehrini ele geçirdi ve Konstantinopolis'i ele geçirmekle tehdit etti. İmparatorlar sadece kız kardeşinin evliliğini değil, aynı zamanda Vladimir'in Konstantinopolis'te değil, Chersonese'de vaftiz edildiği gerçeğini de kabul etmek zorunda kaldılar. Kiev'e dönen Vladimir, putperest putları yok etti ve Kiev halkını vaftiz etti. Vladimir ve Kiev halkının vaftizi, Rusya'da Hıristiyanlığın yayılmasının başlangıcıydı.

Rusya'nın vaftizi bir takım tarihsel nedenlerle açıklandı:

1) Gelişmekte olan devlet, kabile tanrıları ve çok tanrılı dini ile çoktanrıcılığa izin vermemiştir. Bu, devletin temellerini sarstı. "Tek büyük prens, tek güçlü Tanrı";

2) Hıristiyanlığın benimsenmesi, uluslararası ilişkilerin gelişmesine katkıda bulundu, çünkü Hıristiyanlık hemen hemen tüm Avrupa ülkelerinde bir din olarak kabul edildi;

3) Hıristiyanlık, her şeyin Tanrı'dan geldiği fikriyle - zenginlik, yoksulluk, mutluluk ve talihsizlik, insanlara gerçeklikle biraz uzlaşma sağladı.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, maddi kültürün gelişmesine katkıda bulundu (ikon boyama, fresk, mozaikler, kubbelerin yapımı).

Hıristiyanlıkla birlikte Slav dilinde yazı geldi. Manastırlarda okullar açıldı.

Hıristiyanlığın kabulünden sonra, Doğu Slav kabileleri Eski Rus halkında birleşti.

Eski Rusya'da kilisenin rolü

X-XI yüzyılın sonunda. Rusya'da, kilise dini yaşamının uyumlu bir organizasyon sistemi ortaya çıktı. başkanlığındaki Bizans kilisesinin görüntüsü ve benzerliğinde yaratılmıştır. patrik. Rusya'daki Hıristiyan Kilisesi'nin başında büyükşehir Kiev ve tüm Rusya.

İlki Prens Vladimir'in inisiyatifiyle açılan kiliselerde ve manastırlarda okullar ve kütüphaneler ortaya çıktı. Ünlü dini ve laik eserlerin ilk Rus tarihçileri, yazarları ve çevirmenleri, ikon ressamları da burada çalıştı.

Kilise ülke ekonomisinin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Tanınmış kilise figürlerinin yanı sıra, zaten XI-XII yüzyıllarda olan manastırlar. Büyük Düklerden toprak varlıkları aldı ve bunlar üzerinde kendi ekonomilerini kurdular.

Seküler ve dini otoriteler arasında, birincisinin ikincisine göre önceliği ile yakın bir ilişki kurulmaktadır. XIII yüzyılın ilk yarısında. gümrükleme başlar dini yetki. Şimdi kilisenin yetkinliği, evlilik, boşanma, aile, bazı miras davalarının değerlendirilmesini içerir. Kilise ayrıca, Hıristiyan devletler ve kiliselerle ilişkilerin derinleştirilmesiyle ilgili uluslararası ilişkilerde önemli bir rol oynadı.

Kilise hayırseverliği, hoşgörüyü, anne-babaya ve çocuklara saygıyı, bir kadın-annenin kişiliğine saygı duymayı teşvik etti ve insanları buna çağırdı. Kilise ayrıca Rusya'nın birliğini güçlendirmede önemli bir rol oynadı. Gelecekteki kilise liderleri, bir kereden fazla, barışı koruma görevlilerinin rolünü prens çekişmelerinde üstlendiler.

Büyük şehirlerde, Rus toprakları üzerindeki kilise otoritesi, piskoposlar. En büyük şehirlerden biri olan, geniş bir bölgenin merkezi olan Novgorod'da dini yaşam başpiskopos tarafından yönetiliyordu.

Kilise, Roma tarzı Hristiyanlığa karşı çıktı. Halk pagan kültürünü ilan edenler mürted olarak kabul edildi.

Böylece kilise, Rusya'nın Batı Avrupa kültüründen yalıtılmasına katkıda bulundu. Rusya için, kilisenin böyle bir açıklaması kabul edilemezdi, çünkü Rusya, Katolik dinini vaaz eden birçok Batı Avrupa ülkesiyle işbirliği yaptı.

Kilise, bağımlı insanların emeğini kullanarak zenginleşti, insanları tefecilik yoluyla soydu, vb. Kilisenin birçok önde gelen ismi siyasi entrikalara katıldı. Bu nedenle kilisenin eylemleri daha fazla olumsuzluğa neden oldu.

Hıristiyanlığın Kabulü Kiev'de Rus, Avrupa Hıristiyanlığına dahil edilmesine katkıda bulundu, bu da Rus'un Avrupa medeni gelişiminin eşit bir unsuru haline geldiği anlamına geliyor. Ancak, Ortodoks versiyonunda Hıristiyanlığın benimsenmesinin olumsuz sonuçları oldu. Ortodoksluk, Rusya'nın Batı Avrupa medeniyetinden tecrit edilmesine katkıda bulundu.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabulü

Hıristiyanlığın Rusya'ya nüfuz etmesiyle ilgili ilk haberler, MS birinci yüzyıla kadar uzanıyor. dokuzuncu yüzyılda Rusya, Hıristiyanlığı iki kez kabul etti: ilk kez Olga - 957; ikincisi - Vladimir 988 altında

Vladimir, 980'de Kiev tahtını ele geçirdikten hemen sonra, ağabeyi Yaropolk'u (972-980) ortadan kaldırdıktan hemen sonra, gök gürültüsü tanrısı Perun başkanlığındaki tüm Rus pagan panteonunu yaratma ve ortak bir ritüel kurma girişiminde bulundu. . Bununla birlikte, eski kabile tanrılarının mekanik birliği, kültün birliğine yol açamadı ve ülkeyi ideolojik olarak böldü. Buna ek olarak, yeni kült, feodal toplum için kabul edilemez olan kabile eşitliği fikirlerini korudu. Vladimir, eskiyi reform etmenin değil, halihazırda oluşturulmuş devlete karşılık gelen temelde yeni bir dini benimsemenin gerekli olduğunu fark etti.

Rusya hem Bizans hem de Roma Kilisesi ile iyi ilişkiler sürdürdü; hem Müslümanlar hem de Yahudiler vardı. Ancak birkaç nedenden dolayı Hıristiyanlığı kabul etmek gerekliydi:

1. Bu, tüm dünyadan tecritten kaçınmak için devletin gelişiminin çıkarları için gerekliydi.

2. Monoteizm, bir hükümdar tarafından yönetilen tek bir devletin özüne karşılık geldi.

3. Hıristiyanlık aileyi güçlendirdi, yeni bir ahlak getirdi.

4. Kültür - felsefe, teolojik literatürün gelişimine katkıda bulundu.

5. Toplumsal tabakalaşma yeni bir ideolojiyi gerektiriyordu (paganizm - eşitlik).

Yıllıklar, Musevi Khazaria'dan Müslüman Volga Bulgaristan'ın dini misyonlarından bahsediyor. İslam uymadı, çünkü şarap kullanımını yasakladı. Katoliklik uygun değildi, çünkü hizmet Latince yapıldı ve Papa, laik güç değil, kilisenin başındaydı.

987'de Rusya ve Bizans vaftiz konusunda müzakerelere başladı. Vladimir, karısı için İmparator Vasily II - Prenses Anna'nın kız kardeşini istedi. Bizans'ın isyancılara karşı mücadelede Rusların yardımına ihtiyacı vardı.

988'de Vladimir'in kendisi vaftiz edildi, boyarlarını vaftiz etti, ekibini ve ceza acısı altında Kiev halkını ve genel olarak tüm Rusları vaftiz olmaya zorladı. Vaftizde Vladimir, İmparator II. Basil - Büyük Basil'in onuruna Hıristiyan adı Vasily'yi aldı.

Dini kültlerin değişimine, bir zamanlar saygı duyulan tanrıların imajlarının yok edilmesi, prens hizmetkarlar tarafından alenen saygısızlıkları, pagan putlarının ve tapınaklarının bulunduğu yerlere kiliselerin inşası eşlik etti. Böylece, Perun idolünün bulunduğu Kiev'deki bir tepede, Büyük Basil'e adanan Basil Kilisesi dikildi. Pagan tapınağının bulunduğu Novgorod yakınlarında, Doğuş Kilisesi inşa edildi. Geçmiş Yılların Hikayesine göre, Vladimir şehirlerde kiliseler inşa etmeye, din adamları atamaya ve tüm şehirlerde ve köylerde insanlar vaftiz edilmeye başlandı.

Tarihçi Ya. N. Shchapov'a göre: "Hıristiyanlığın yayılması, sadece rahiplerin değil, aynı zamanda nüfusun çeşitli kesimlerinin de direnişiyle, prens gücü ve ortaya çıkan kilise organizasyonu tarafından zorla gerçekleştirildi." Bunun teyidi, vaftizle ilgili yıllık hikayeleri inceleyerek aşağıdaki gerçekleri aktaran Tatishchev V.N.'de bulunabilir: Kiev Büyükşehir Hilarion, Kiev'deki vaftizin baskı altında gerçekleştiğini kabul etti: "Hiç kimse Tanrı'yı memnun ederek prens düzenine direnmedi, ve kendi isteğiyle değilse bile, emir verenlerin korkusundan vaftiz edildiler, çünkü dini güçle bağlantılıydı. Diğer şehirlerde, geleneksel kültün yenisiyle değiştirilmesi açık direnişle karşılaştı.

Hıristiyanlığın tanıtımına direnç

Rusya nüfusunun büyük bir kısmı yeni dine aktif veya pasif direniş gösterdi. Kiev soylularının planlarını bozan ve Hıristiyanlığın girişini asırlık bir sürece dönüştüren şey, sınırlı demokrasi koşullarında genel olarak reddedilmesiydi.

Hıristiyanlığın ekilmesine açıkça isyan eden şehirlerin çoğunda, yerel laik ve eski manevi soylular öne çıktı. Böylece Prens Moguta'nın 988'den 1008'e kadar süren ayaklanması bilinmektedir. Moguta'nın uzun yıllar süren mücadelesi, yakalanması ve ardından affıyla manastıra sürgün edilmesiyle sona ermiştir.

İsyancılar her yerde tapınakları yıktı, rahipleri ve misyonerleri öldürdü. Farklı bölgelerdeki ayaklanmalar doğada Suzdal, Kiev, Novgorod'daki ayaklanmalara benziyordu, Hıristiyanlık karşıtı ve feodal karşıtı motifleri birleştirdiler.

Ayaklanmalar, esas olarak, bağımsızlık mücadelesinin belirtilen motiflere katıldığı Slav olmayan topraklarda gerçekleşti. Bu andan itibaren Rusya'da üç süreç aynı anda kendini göstermeye başladı: Hıristiyanlaştırma, feodalleşme ve komşu toprakların kolonizasyonu. Ayrıca karakteristik, feodal çekişmenin neden olduğu, prenslerin ölümü veya yokluğu ile ayaklanma tarihlerinin şaşırtıcı bir şekilde çakışmasıdır, yani. göreceli anarşi dönemleri. Ancak XI yüzyıldaki ayaklanmaların nedenleri. zaten diğerleri. Başlangıçları, kural olarak, kitlelerin ekonomik durumunun bozulması, periyodik ürün kıtlığı ve uzun yıllar süren kıtlık ile ilişkilidir.

Bu arada, merkezi Kiev hükümeti, kuzeydoğu topraklarının zorluklarını görmezden gelerek, nüfustan vergi toplamaya devam etti. Durum, soygunların eşlik ettiği iç savaşlar tarafından ağırlaştırıldı. Bu zor zamanda sihirbazlar halkın öfkesinin habercisi gibi davrandılar. Hıristiyanlık güçlendikçe haklarını kaybettiler ve aynı zamanda geçim kaynakları kendilerine yeni meslekler buldular ve çoğu zaman şifa buldular. İdeolojik düşmanları olan bu toplumsal grubu yok etmek için din adamları onları "büyücülük", zararlı "toprak" ve "hoşgörü" kullanmakla suçlamış, müminleri ve devleti onların aleyhine çevirmiştir. Sadece mizah, oyun ve şarkılarla kiliseyi kızdıran soytarılar da yargılanmadan ve soruşturma yapılmadan imha edildi.

Suzdal'daki 1024 ayaklanması, Kiev ve Tmutarakan prensleri arasındaki savaş sırasında gerçekleşti ve bunun sonucunda şehirdeki Kiev gücü zayıfladı. Aynı zamanda Magi tarafından yönetildi. Bu sosyal grup, eski dinin korunmasıyla da maddi olarak ilgileniyordu. Antik çağı savunurken, ekonomik çıkarları için de savaştılar. Ancak eski dinin din adamlarının çağrısının tüm halk tarafından desteklendiğine dikkat edilmelidir. Bu, Ortodoksluğun kasaba halkı üzerindeki son derece önemsiz etkisinden bahsediyor. Chronicle şunları söylüyor: "Magileri duyduktan sonra, Yaroslav Suzdal'a geldi; Magi'yi ele geçirdikten sonra bazılarını sürgüne gönderdi ve diğerlerini idam etti."

1071 İsyanları Rostov topraklarında ve Novgorod'da aynı nedenlerden kaynaklandı. İnsanların çoğu, soyluların çıkarlarını savunan din adamlarını değil, büyücüleri takip etti.

Her iki ayaklanmanın da derin sosyal nedenleri vardı, feodal ve kilise karşıtıydı. Bu mücadelenin toplumsal temelinin sınıf çelişkileri olduğuna şüphe yoktur, ancak bunlar Hıristiyanlaşma sürecine darbeler indirmiş, seyrini geriletmiş, kiliseyi uyum sağlamaya zorlamıştır.

Ortodoks Kilisesi, yapısı, pozisyonların güçlendirilmesi

Kilisenin başında, Konstantinopolis'ten veya bizzat Kiev prensi tarafından atanan ve daha sonra katedral tarafından piskoposların seçilmesiyle Kiev Metropoliti vardı. Rusya'nın büyük şehirlerinde, kilisenin tüm pratik işleri piskoposların sorumluluğundaydı. Büyükşehir ve piskoposlar topraklara, köylere ve şehirlere sahipti. Buna ek olarak, kilisenin, cemaatçilerin yaşamının neredeyse tüm yönlerine müdahale etme hakkı veren kendi mahkemesi ve mevzuatı vardı.

Kilisenin gücü öncelikle hızla artan maddi kaynaklarına dayanıyordu. Prens Vladimir Svyatoslavovich bile bir "ondalık" kurdu - prensin gelirinin onda birinin kilise lehine kesilmesi; aynı düzen diğer prensler tarafından da sürdürüldü. Kiliseler büyük gayrimenkullere, çok sayıda köye, yerleşim yerine ve hatta tüm şehirlere sahipti.

Maddi servete dayanan kilise, ekonomik ve politik yaşam üzerinde, nüfusun yaşamı üzerinde büyük bir etki elde etti. "Haç öpücüğü" ile güvence altına alınan prensler arası anlaşmaların garantörü olarak hareket etmeye çalıştı, müzakerelere müdahale etti ve temsilcileri genellikle büyükelçilerin rolünü oynadı.

Kilise, Ortodoks dogmasını vaaz etmek ve otoritesini savunmak için çeşitli yöntemler kullandı. Mimari formları ve iç resimlerinin "dünyevi" ve "göksel" dünyaları sembolize etmesi gereken tapınakların inşası bu açıdan son rol oynamadı. İnsanların zihninde aynı dini etki amacıyla, vaftizler, evlilikler ve cenazeler vesilesiyle Hıristiyan bayramları ve "azizler" onuruna ilahi hizmetler ve ritüeller gerçekleştirildi. Kiliselerde iyileşme, doğal afetlerden kurtuluş, düşmanlara karşı zafer için dualar edildi, vaazlar ve öğretiler verildi. Zorunlu itirafın yardımıyla, kilise adamları insanların iç dünyasına girdiler, ruhlarını ve eylemlerini etkilediler ve aynı zamanda kiliseye, yönetici sınıfa ve mevcut sosyal sisteme yönelik herhangi bir plan hakkında bilgi buldular.

Feodal parçalanma döneminde Hıristiyanlığın zaten nüfusun önemli bir bölümünü kapsamasına rağmen, feodal soylular arasında bile yeni dine karşı açık bir küçümseme ve hizmetkarlarına saygısızlık vardı. Halk arasında Hıristiyanlığa daha da direndi.

Kilise liderleri, kilisenin konumunu genişlik ve derinlikte aktif olarak güçlendirmeye çalıştı, kilise, Hıristiyanlığın diğer halklar arasında yayılması için bir kaynağa dönüştü. Aynı zamanda, Kiev Rus'un geniş çok taraflı ilişkilerinin sonucu olan dini ideoloji ve kültün bireysel unsurlarının iç içe geçme süreci vardı.

Vladimir altında, kilise sadece manevi görevleri üstlenmekle kalmadı, aynı zamanda devletin çıkarlarıyla yakından ilgili olan dünyevi işlerden de sorumluydu. Bir yandan kiliseye, aile meseleleri, “Hıristiyan kiliselerinin ve sembollerinin kutsallığının ve dokunulmazlığının ihlali” davaları da dahil olmak üzere tüm Hıristiyanlar üzerinde yargı yetkisi verildi ve kilisenin de irtidat için “ahlaki aşağılayıcı” yargılama hakkı vardı. duygular”. Kilisenin bakımı altında, Hıristiyan sürüsünden ayrılmış, imarethane halkı adı verilen özel bir topluluk yerleştirildi. Şunları içeriyorlardı:

Beyaz din adamları aileleriyle birlikte;

Popadya dulları ve yetişkin rahipler;

din adamları;

prosvirni;

Gezginler;

Hastanelerde ve bakımevlerinde bulunanlar ve onlara hizmet edenler;

- "şişirilmiş insanlar", dışlanmışlar, dilenciler, kilise topraklarında yaşayan nüfus.

1019'da Vladimir'in oğlu Bilge Yaroslav tahta geçer. Bu zamana kadar, kilise onun için yeni bir ülkede zaten güç kazanmıştı ve Yaroslav, babası tarafından başlatılan çalışmaya devam etmeye karar verdi ve işleri kilisenin yetkisi altında tuttuğu ve babasının aksine, kilisenin yetkisi altındaki işleri elinde tuttuğu bir kararname geliştirdi. , genel terimlerle değil, karmaşık bir ceza sistemi ile açıkça formüle edilmiş tezlerde yargı prosedürünü tanımlar.

Bu sistem günah ve suç arasında net bir ayrım üzerine kurulmuştur. “Günah Kilisenin sorumluluğundadır, suç Devletin elindedir. Günah, yalnızca ahlaki bir suç, ilahi yasanın ihlali değil, aynı zamanda bir günahkarın başka bir kişiye veya topluma zarar verebileceği bir eylemin düşüncesidir. Suç, bir kişinin başka bir kişiye maddi zarar veya manevi zarar vermesine neden olan bir eylemdir. Yaroslav'ın dini mahkeme kararı bu kavramlara dayanmaktadır. Kilisenin yargı yetkisi altındaki tüm davaları, farklı bir ceza ölçüsü sağlayarak birkaç kategoriye ayırdı.

Dünyevi yasaların ihlali ile ilgili olmayan tamamen manevi konular, piskoposluk mahkemesi tarafından bir prens yargıcın katılımı olmadan ele alındı. Bu, büyücülük, büyücülük gibi kilise emirlerinin ihlali vakalarını içeriyordu.

"Günahkar-suçlu" vakalarında işler oldukça farklıydı. Bir kilise emrinin ihlalinin başka bir kişiye manevi veya maddi zarar verilmesi veya kamu düzeninin ihlali ile birleştirildiği davalar, kilisenin katılımıyla prens mahkemesi tarafından ele alındı. İlk mahkeme suçluyu mahkum etti ve büyükşehir kilisenin gelişimi için küçük bir miktar para aldı. Böyle bir kategori, “küçük kızlar, söz veya fiilde hakaret, bir kocanın karısından ilkinin iradesiyle kendiliğinden boşanması, ikincisinin suçunu taşıması, evlilik sadakatinin ihlali vb.” davalarını içeriyordu.

Hem kilise halkı hem de meslekten olmayanlar tarafından işlenen olağan yasadışı eylemler, kilise mahkemesi tarafından, ancak ilkel yasalara ve geleneklere göre kabul edildi. Prens, kilise bölümünün halkının yargılanmasına biraz katılım sağladı. Bu katılım, kilise halkı tarafından işlenen en ciddi suçların, eski para cezalarını paylaştığı prensin katılımıyla kilise mahkemesi tarafından ele alındığı gerçeğinde ifade edildi.

Kilisenin Rusya'nın yaşamının çeşitli yönleri üzerindeki etkisinin sonuçları

Tek tanrılı bir dinin kurulması, büyük prens gücünün güçlendirilmesine, Rusya'da bulunan “feodal öncesi parçalanmanın” ortadan kaldırılmasına, bir dizi Doğu Slav topraklarında kendi topraklarının olduğu 10. yüzyılın sonuna kadar katkıda bulundu. Kiev'in himayesinde prensler.

Hıristiyanlık, Kiev prenslerinin gücünün ideolojik olarak doğrulanmasında önemli bir rol oynadı. “Vaftiz anından itibaren, iyi Tanrı'nın merhametli gözü prense bakar. Prens, Tanrı tarafından tahta çıkar.

Rusya'da Hıristiyanlığın devlet dini olarak kurulması, ülkenin sosyal ve manevi yaşamının çeşitli alanları üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Rusya'nın belirli bölgelerinde yerel, kabile farklılıklarının ortadan kaldırılması ve Eski Rus halkının tek dil, kültür ve etnik benlik bilinciyle oluşması hızlandı. Yerel putperest kültlerin ortadan kaldırılması ayrıca etnik konsolidasyonun daha da artmasına katkıda bulundu, ancak bu alandaki farklılıklar devam etti ve daha sonra, Tatar-Moğol istilasıyla ağırlaşan feodal parçalanma döneminde, Rusya'nın ayrı bölgeleri diğerlerinden izole edildiğinde kendilerini gösterdi. ya birbirlerinin egemenliğine girdiler ya da yabancı fatihlerin egemenliğine girdiler.

Rusya'nın Vaftizi, kültürünün gelişmesinde önemli bir aşamaydı. Birçok bakımdan, eski Rus kültürü temelde yeni özellikler ve özellikler kazandı. Rusya'nın Hıristiyanlaşması, çeşitli kültleriyle Doğu Slav kabilelerinden tek bir eski Rus halkının oluşumunu önemli ölçüde hızlandıran bir faktör olduğu gibi, Hıristiyanlık da eski Rus bilincinin - hem etnik hem de devlet - pekiştirilmesine katkıda bulundu.

Hristiyanlık, Slavlara, 9. yüzyılın ikinci yarısında aydınlanmış kardeşler Cyril ve Methodius tarafından derlenen Kilise Slav alfabesine dayalı bir yazı dili getirdi.

Manastırlar, özellikle 11. yüzyılın ikinci yarısında Saint Anthony ve Saint Theodosius tarafından kurulan ünlü Kiev Mağaraları Manastırı, eski Rus eğitiminin merkezi haline geldi. Monk Nestor ilk tarihçiydi. Manastırlarda ve piskoposluk makamlarında büyük el yazısı kitap kütüphaneleri toplandı.

Aynı zamanda kültür alanında Hristiyanlığın benimsenmesiyle ilgili bazı olumsuz yönler de vardır. Sözlü edebiyat, Hıristiyanlık öncesi dönemlerin Eski Rusya'sının edebiyatı zengin ve çeşitliydi. Ve önemli bir kısmının kaybolması, parşömen ve kağıda geçmemesi, doğal olarak pagan kültürünü reddeden ve ellerinden geldiğince tezahürleriyle mücadele eden kilise çevrelerinin belirli bir hatasıdır.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'yı Bizans kültürüyle tanıştırmak için güçlü bir teşvik görevi gördü. Bizans sayesinde, yüzyılların derinliklerinden, antik dünyanın ve Orta Doğu'nun mirası da dahil olmak üzere dünya medeniyetinin etkisi, Eski Rusya'ya daha aktif bir şekilde nüfuz etmeye başladı.

Vaftizin eğitim alanındaki sonuçları da aynı derecede önemliydi. Kiev Rus vaftizinden yaklaşık yüz yıl önce, Bulgaristan'da Hıristiyanlık benimsenmiş ve orada ve Çek Cumhuriyeti'nde Katolik etkileriyle savaşan Yunan misyonerler, Slav alfabesinin gelişmesine ve Hıristiyan kült kitaplarının Osmanlı İmparatorluğu'na çevrilmesine katkıda bulunmuştur. Slav dili. Böylece, Kiev Rus Slav dilinde yazı aldı. Zaten Vladimir altında, bir okul düzenleme girişiminde bulunuldu. Öğrenciler, “halk çocuğu”nun çocukları arasından, yani. evin üst katmanlarından.

Vaftiz, ülkenin kültürel yaşamı üzerinde, özellikle de Yunan Hristiyanlığının etkisi altında Kiev Rus'da teknolojinin gelişmesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Tarımda, bahçecilik tekniğinde önemli bir artış olduğu ifade edildi. Bu, kuşkusuz, hem Hıristiyan çileci öğretileri tarafından kurulan sayısız oruç hem de manastır yaşamının gereklilikleri tarafından teşvik edilen sebze tüketiminin artmasıyla kolaylaştırıldı. Studium tüzüğü ile birlikte birçok sebzenin kültürünün büyük ölçüde Bizans'tan getirilmiş olması, birçoğunun adının kökenini göstermektedir.

Bina teknolojisi alanında Bizans Hıristiyanlığının etkisi daha da belirgindir. Kiev'deki taş yapıyı şehzadelerin emriyle Rum mimarlar tarafından yaptırılan kilise örneğinde tanıdık. Onlardan duvar döşeme, tonozları ve kubbe kaplamalarını kaldırma, onları desteklemek için sütunlar veya taş sütunlar kullanma vb. teknikleri öğrendik. En eski Kiev ve Novgorod kiliselerini döşeme yöntemi Yunancadır. Eski Rus dilindeki yapı malzemelerinin adlarının hepsinin Yunanlılardan ödünç alınması tesadüf değildir. Ve bir taş kule gibi laik bir yapıya sahip ilk taş binalar muhtemelen kiliseler inşa eden aynı Yunan mimarlar tarafından inşa edildi ve bu tipteki en eski bina efsaneye göre ilk Hıristiyan prenses Olga'ya atfedildi.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, el sanatlarının gelişimi üzerinde aynı etkiye sahipti. Ayasofya Katedrali'nin mermer başlıklarının iç içe geçmiş yapraklar ve haçlarla ve Yaroslav mezarının eski Hıristiyan lahitleri tarzında süslenmesiyle gösterildiği gibi taş oyma tekniği, Bizans'tan kilise amaçlı ödünç alınmıştır. Yunan mozaikleri, kilise binalarını ve belki de sarayları süslemek için kullanılmaya başlandı. Aynısı fresk resmi için de söylenmelidir. Mozaikler ve freskler alanında, Kiev Rus uzun süre Yunan ustalarına bağımlı kaldıysa, o zaman “bazı sanat endüstrisinde, Rus öğrenciler, - notlar I. Grabar, - Yunan öğretmenlerine yetişti, bu yüzden zor emaye işi eserleri Bizans eserlerinden ayırt etmek. örnekler." Emaye (emaye) ve telkari (telkari) üzerine yapılan çalışmalar bunlardır. Bununla birlikte, Rus eserleri "Bizans tasarımlarının iyi özümsenmiş bir tarzını göstermektedir ve konuları çoğu durumda dinidir".

Bizans vaftizinin etkisi özellikle sanat alanında belirgindi. Sanatsal değerleriyle dikkat çeken, Hıristiyanlığın ilk zamanlarından Kiev Rus mimari sanatının örnekleri, en parlak döneminden Bizans yapımının en iyi örneklerinden esinlenerek günümüze ulaşmıştır.

Rusya'nın vaftizi, onu yalnızca Hıristiyan Slav devletlerinin ailesine değil, aynı zamanda kültürel başarılarıyla bir bütün olarak Avrupa'nın Hıristiyan ülkeleri sistemine de yakın bir şekilde tanıttı. Rus kültürü, derin tarihi geleneklere sahip Orta Doğu ülkelerinin başarıları ve elbette Bizans'ın kültürel hazineleri ile zenginleştirilmiştir. Rusya, Bizans ile ittifaktan yararlandı, ancak aynı zamanda Rusya, Rusya'yı egemenliğine tabi kılmak isteyen Bizans İmparatorluğu'nun siyasi ve dini iddialarına sürekli olarak direnmek zorunda kalmaya devam etti. Bununla birlikte, Rusya'nın vaftizcisi Vladimir, gücünün diğer Hıristiyan halklar arasında tam teşekküllü olduğunu hissetti.

Seçim Hristiyanlığa düştü, çünkü: