Деррида жак. Жак Деррида: учения, книги, философия

Деррида Жак (1930-2004) – французский философ, литературовед и культуролог. В его концепции (деконструктивизма) используются мотивы философствования Гегеля, Ницше, Гуссерля, Фрейда, Хайдеггера и других. По мнению философа западноевропейская традиция изначально определяла бытие из времени, из момента настоящего (как присутствие), но временность отсылает к пространственным характеристикам. Он ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями европейского мышления. Преодолеть ограниченность данного способа философской работы можно посредством деконструкции, выявляющей в текстах опорные понятия и метафоры, указывающие на несамотождественность текста, на его перекличку с другими текстами. Деррида исследует понятие бытия, указывая что «живого настоящего» не существует: прошлое оставляет на нем свой след, а будущее – набросок очертаний. Следовательно, настоящее не равно себе, не совпадает с собой, оно затронуто «различием», «отсрочкой».

Высказывания:

«Читатель должен быть или сверхискушенным, или неискушенным вовсе».

«Изъясняться на своем языке – значит требовать перевода, взывать о переводе».

«Такова судьба языка, -отходить от тела».

«Есть нечто, нечто действительно есть за пределами языка, и все зависит от интерпретации».

Словарь персоналий с биографическими справками 1 .

Конт Огюст (1798 – 1857) французский ученый и философ, основатель позитивизма . Учился в Политехнической школе в Париже (1814 – 1816), но был исключен за республиканские убеждения (напомним, что в 1814 г. Наполеон был свергнут и восстановлена династия Бурбонов, к власти пришел Людовик XVIII, либерально – демократические идеи резко вышли из моды). В 1817-1822 гг. работал секретарем известного утописта того времени К.А. де Сен-Симона. Позже Конт преподавал в Политехнической школе, вел научные исследования.

Основные труды : «Курс позитивной философии» (1830-1842).

Милль Джон Стюарт (1806-1873) – английский философ, психолог, социолог, экономист. Одни из основателей «первого» (классического) позитивизма. Школьного образования не получил, но его отец Джеймс Милль (англ. историк и психолог), оказался для сына хорошим преподавателем. В возрасте 17 лет Дж. Ст. Милль основал «утилитаристическое общество», целью которого являлось распространение идей Бентама. В 1823 г. (т.е. в этом же возрасте) стал представителем Ост-Индской компании, служащим которой был до 1858 года. Несколько лет (1865-1868) Милль был членом парламента.

Основные труды: «О свободе» (1859), «Рассуждения о представительной демократии» (1861), «Утилитаризм» (1863).

Мах Эрнст (1838-1916) немецкий физик и философ, с 1897 по 1901 профессор в Вене, основатель «второго» позитивизма или махизма.

Основные произведения: «Механика и ее развитие» (1883), «Анализ ощущений и отношение физического к психическому» (1886), «Познание и заблуждение» (1905).

Кун Томас Сэмюэл (1922-1996) – американский историк и философ, один из лидеров историко-эволюционного направления в философии науки. Предложил схему (модель) историко-научного процесса как чередования эпизодов конкурентной борьбы между различными научными сообществами. Наиболее важными типами таких эпизодов являются «нормальная наука» (период безраздельного господства парадигмы ) и «научная революция» (период распада парадигмы, конкуренции между альтернативными парадигмами) и, наконец победа одной из них, переход к новому периоду «нормальной науки».

Основные работы: «Структура научных революций» (1962), «Структура и развитие науки».

Фейерабенд Пол Карл (р.1924-1994) американский философ и методолог науки, постпозитивист. Профессор Калифорнийского университета (Беркли). Отрицает возможность универсального метода познания, т.к. всякое развитие знания предполагает отказ от старых методов. Отказывается от понятий истины и объективности, подчеркивает относительность критериев рациональности. Требует лишить науку, которая является идеологией интеллектуальной элиты, центрального места в обществе, уровняв с религией, мифом, магией.

Основные сочинения: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975), «Наука в свободном обществе» (1978), «Проблемы эмпиризма. Философские заметки» (1981).

Маркс Карл Генрих (1818-1883) - немецкий философ и общественный деятель. Родился в семье адвоката, учился в Боннском (1835-1836) и Берлинском (1836-1841) университетах. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию по философии, с 1842 по 1843 гг. работал в «Новой рейнской газете», после закрытия издания переехал в Париж, сотрудничал с «Немецко-французсом ежегодником», здесь же познакомился с Ф. Энгельсом. В 1847 г. они создают в Бельгии «Союз коммунистов», программа которого изложена в «Манифесте коммунистической партии». После поражения буржуазных революций 1848-49 гг. переезжают в Лондон. В 1864 г. создают «I Интернационал» - международную организацию рабочего класса. С 1857 г. и до конца жизни Маркс стал заниматься изучением проблем политической экономии, обобщив свои исследования в монументальном труде – «Капитал ».

Основные работы: «Капитал» (1857-1883), «Нищета философии» (1846), «К критике политической экономии» (1859).

Энгельс Фридрих (1820-1895) - немецкий философ, публицист, общественный деятель. Родился в семье текстильного фабриката. После окончания гимназии по настоянию отца занялся коммерческой деятельностью. В 1840-1841 гг. отбывал воинскую повинность, в свободное время слушал лекции в Берлинском университете. В 1842-44 гг. жил и работал в Англии. Встреча в 1844 г. с К. Марксом положила начало творческому содружеству, продолжавшемуся вплоть до смерти Маркса. Самостоятельные работы Энгельса представляют опробование марксистского метода к реальным историческим событиям и новейшим достижениям научного знания (например, к труду Л. Моргана «Древнее общество»). Наряду с Марксом являлся руководителем и основателем «I Интернационала».

Основные работы: «Анти Дюринг» (1876-1878), «Диалектика природы» (1873-1895 – не закончена, осталась в виде отдельных статей и набросков), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Л. Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886).

Маркузе Герберт (1898-1979) – немецко - американский философ и социолог, один из основателей и ведущий представитель Франфуртской школы. В 1933 г. (после прихода к власти фашистов) эмигрировал в Швейцарию, в 1934 - в США. Считал себя последователем марксизма, но полагал, что последний нужно обновить путем соединения с экзистенциализмом и фрейдизмом. В годы «холодной войны» резко отрицательно оценивал «советский марксизм» и советскую общественную систему, хотя и отрицал разницу между капитализмом и социализмом на том основании, что оба они являются модификациями индустриального общества, в котором технический прогресс способствует созданию «тотальной» системы, базирующейся на мощном развитии производительных сил, стабилизирующих ее. Однако, внутри этой целостности существуют противоречия, которые нельзя решить революционным путем. В 1939-50 гг. работал на правительство США, в информационных органах Управления стратегической разведки. Преподавал в Колумбийском (1934-1941, 1951-1954), Калифорнийском (1955-1964) университетах, университете в Сан-Диего (1965-1976).

Основные работы: «Онтология Гегеля и основные теории историчности» (1932), «Разум и революции. Гегель и становление социальной теории» (1940), «Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда» (1953), «Советский марксизм. Критическое исследование» (1959), «Одномерный человек: исследование по идеологии развитого индустриального общества» (1964) и др.

Адорно (Визенгрунд – Адорно) Теодор (1903-1969) - немецкий философ и социолог, музыковед, композитор, один из ведущих представителей Франфуртской школы. Творческую деятельность начал в 17 летнем возрасте, опубликовав критическую статью «Экспрессионизм и художественная правдивость» (1920), в которой рационально осмысливал музыкальный материал, обращая внимание не на выразительность, а накогнитивный (имеющий отношение к познанию, мышлению) потенциал музыки. С начала 20-х годов сотрудничал с Франфуртским институтом социальных исследований, вокруг которого и начала складываться Франфуртская школа. В 1934 г. эмигрировал из фашистской Германии в Великобританию, с 1938 г. жил в США. Разработал философско-эстетическую концепцию «новой музыкальности», отстаивая позиции эстетического модернизма, протестуя против возвращения к классическому реалистическому искусству. Оказал влияние на современную западную философию, социологию, эстетику, музыковедение, а так же на идеологию леворадикального студенческого движения 1960-х годов.

Основные работы: «Философия новой музыки» (1949); «Призмы. Критика культуры и общества» (1955); «Диссонансы, музыка в управляемом мире» (1956); «Заметки о литературе» т. I - III , (1958,1961,1965); «Штудии о Гуссерле и феноменологических антиномиях» (1956); «Авторитарная личность» (1950); «Диалектика просвещения» (1948 совместно с М. Хоркхаймером).

Хабермас Юрген (р.1929 г.) - немецкий философ и социолог. С 1961 по 1964 г. преподавал философию в Гейдельберге. С 1964 г. – профессор философии и социологии во Франфуркте-на-Майне. С 1971 г. – директор института по изучению жизненных условий научно-технического мира в Штарнберге. Выступал как преемник Хоркхаймера и Адорно, ведущий представитель «второго поколения» теоретиков Франфуртской школы, идеолог «новых левых». С начала 60-х занимает умеренно-реформистскую позицию, стремясь объединить гуманизм традиционного либерализма с идеями «организованного» капитализма и правового государства. В основе его учения лежит критическая теория Франфурсткой школы, дополненная идеями психоанализа, аналитической философии, современной социологии.

Основные работы: «Теория и практика» (1963), «Познание и интерес» (1963), «Техника и наука идеология» (1968), «Проблемы легитимизации в условиях позднего капитализма» (1973), «К реконструкции исторического материализма» (1976), «Теория коммуникативного действия» (в 2т., 1981), «Мораль и коммуникация» (1986) и др.

Райх Вильгельм (1887-1957) - австрийский психолог и психиатр, основоположник фрейдо-марксизма, один из лидеров леворадикального фрейдизма. Ученик и коллега Фрейда. Доктор медицины (1922). В 1920 г. вступил в Венское психоаналитическое общество. В 1924-1930 практиковал психоанализ в Венском психоаналитическом институте. В 1934 г. отошел от ортодоксального психоанализа и покинул Международную психоаналитическую ассоциацию. В связи с установлением нацистской диктатуры эмигрировал и с 1939 г. жил и работал в США. Разработал натурфилософское учение об «оргонной энергии» (естественной, свободотекучей сексуализированной жизненной энергии) и методики ее психотерапевтического использования.

Основные труды: “Инстинктивный характер” (1925); “Функция оргазма” (1927); “Половая зрелость, воздержание, брачная мораль” (1930); “Взлом сексуальной морали. К истории сексуальной экономики” (1931); “Анализ характера” (1931); “Массовая психология фашизма” (1933); “Психический контакт и вегетативное течение” (1934); “Сексуальность в борьбе культур” (1936); “Экспериментальные результаты исследований электрической функции сексуальности и страха” (1937); “Бион. К возникновению вегетативной жизни” (1938); “Раковая биопатия” (1948 год).

Фрейд Зигмунд (1856-1939) – австрийский психиатр и психолог (еврей по национальности). Окончил медицинский факультет Венского университета, несколько лет работал в физиологической лаборатории, изучая проблемы физиологии высшей нервной деятельности и невропатологии. В 1881 г. получил степень доктора медицины, с 1886 г. занялся медицинской практикой. Стажировался во Франции у Ж.-М. Шарко, концепция «психической травмы» которого и гипноз как метод лечения долгое время являлись основой деятельности Фрейда.

К середине 1890 гг. сформировал собственную концепцию, получившую название «психоанализ». Согласно этой концепции причиной неврозов являются возникшие в раннем детстве и вытесненные впоследствии в подсознание сильные влечения, прежде всего либидо . Свои открытия и выводы, сделанные на основе наблюдения за больными неврозами, Фрейд перенес постепенно на все общество, на всех людей, на исследование всех социальных проблем.

В 1838 г., после аншлюса Австрии фашистской Германией, Фрейд переехал в Лондон, где и скончался.

Основные сочинения: «Исследования истерии» (1895, совместно с Брейером), «Введение в психоанализ» (1899), «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Литературное творчество и ожившие сновидения» (1907), «Леонардо да Винчи. Воспоминания детства» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Лекции по введению в психоанализ» (1916–1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я» и «Оно»» (1923), «Достоевский и отцеубийство» (1928), «Цивилизация и недовольные ею» (1930); «Новые лекции по введению в психоанализ» (1933); «Человек по имени Моисей и монотеистическая религия» (1939).

Юнг Карл Густав (1875-1961) - швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Научную деятельность начал в Цюрихе под руководством Э. Блейлера; с 1906 г. перешел на позиции психоанализа, став сторонником Фрейда. В 1913 г. отошел от ортодоксального фрейдизма, основав собственное направление. Окончив в свое время медицинский факультет Базельского университета, в 1902 г. защитил докторскую диссертацию. В 1916 г. основал свой «Психологический клуб», с 20 г. много путешествовал по Алжиру, Тунису, Мексике, Кении, Цейлону, Индии, стремясь проверить свои представления о психике на практике. Разработанное им учение о коллективном бессознательном заложило основу «комплексной» или аналитической психологии. С 1933 г. была создана юнгинская ассоциация (Международное психотерапевтическое общество) во главе с Юнгом, а в 1948 г. под Цюрихом первый «Институт К.Г. Юнга».

Основные труды: «Очерки ассоциативной психологии» (1906), «Психология Dementia Praecox » (1907), «Метаморфозы и символы либидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Проблема души в наше время» (1931), «Психология и алхимия» (1944), «Символика духа» (1948), «Ответ Иову» (1952).

Фромм Эрих (1900-1980) – немецко-американский философ, социолог, представитель неофрейдизма. В 1922 г. получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете, в 1922-1924 гг. прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине, в 1929-1932 гг. сотрудник Института социальных исследований во Франфурте-на-Майне. В 1933г. переехал в США, где работал в Институте психиатрии имени У. Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университете, в 1951-67 гг. жил в Мексике, возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико, в 1974 г. переселился в Швейцарию.

Свое учение назвал «гуманистическим психоанализом», стремился выяснить связь между психикой индивида и социальной структурой общества. Считал, что именно его метод будет способствовать освобождению людей от иллюзий их бытия, позволит осознать человеку неподлинность существования в обществе тотального отчуждения, реализовать свою сущность, возродить гармонию между индивидом, природой, обществом. Ценностью Фромм считал способность к любви, которая дает уважение к жизни, чувство привязанности к миру, единение с ним, помогает от эгоизма перейти к альтруизму, от обладания к бытию.

Основные работы: «Бегство от свободы» (1941), «Психоанализ и религия» (1950), «Иметь или быть?» (1976), «Сказки, мифы, сновидения» (1951), «Здоровое общество» (1955), «Современный человек и его будущее» (1959), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973) и др.

Адлер Альфред (1870-1937) – австрийский врач, психолог, психиатр. Доктор медицины, профессор Колумбийского университета (1929), основатель индивидуальной психологии. Считал необходимым уделять внимание социальным аспектам поведения человека. Сформулировал представление о «комплексе неполноценности», преодоление которого связано со «стремлением к власти» (сродни с «волей к власти» у Ницше) и установкой «стремления к общности». Недостаточная или извращенная компенсация комплекса приводит к неврозам. В позднейших сочинениях отказался от представления о том, что компенсация и чувство неполноценности являются универсальными источниками развития личности.

Основные работы: «Нервный темперамент» (1912), «Познание людей» (1917), «Практика и теория индивидуальной психологии» (1920), «Наука жить» (1929), «Смысл жизни» (1933) и др.

Салливан Гарри (1892-1949) – американский психиатр и психолог, один из лидеров неофрейдизма, создатель концепции психиатрии как науки о межличностных отношениях. Доктор медицины (1917), профессор, окончил Чикагский колледж медицины и хирургии (1917). В 1916 г. заинтересовался психоанализом, через год начал психиатрическую практику в госпитале святой Елизаветы. В 1923 г. прошел курс дидактического психоанализа у К. Томпсон, с которой в дальнейшем сотрудничал около 25 лет. Организовал и осуществил групповое лечение шизофрении. После 1930 г. отошел от врачевания, занялся теоретическими проблемами и преподаванием. Участвовал в основании Вашингтонской школы психиатрии (1936 г.), преподавал в ней. Единственная опубликованная при жизни работа – «Концепции современной психиатрии» (1947), остальные труды обнародованы его учениками и последователями.

Основные сочинения: «Межличностная теория психиатрии» (1953), «Психиатрические беседы» (1954), «Клинические исследования в психиатрии» (1956), «Шизофрения как человеческий процесс» (1962), «Психопатология личности» (1972) и др.

Хорни Карен (1885-1952) - немецко-американский психоаналитик и психолог, реформатор психоанализа и фрейдизма, один из основателей неофрейдизма. Родилась и получила образование в Германии, с 1913 г. начала медицинскую практику, работала в германском психоаналитическом институте. В 1932 г. эмигрировала в США, работала в Нью-Йорке. Полагала, что культура влияет на бессознательное, т.о. неврозы и внутриличностные конфликты социальны по природе. Выделила «великие неврозы» нашего времени: 1) невроз навязчивости (поиск любви и одобрения любой ценой); 2) невроз власти (погоня за властью, престижем, обладанием); 3) невроз покорности (автоматический конформиз); 4) невроз изоляции (бегство от общества).

Основные работы: «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Новые пути в психоанализе» (1939), «Самоанализ» (1942), «Наши внутренние конфликты» (1945), «Неврозы и развитие человека» (1950) и др.

Шопенгауэр Артур (1788-1860) – немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, пессимизмом и иррационализмом. Учился в Геттингене и Берлине, защитил диссертацию в Йенском университете. В 30 лет завершил написание своего основного труда «Мир как воля и представление», который, впрочем, не имел успеха. В 1820 г. стал доцентом в Берлинском университете, враждуя с Гегелем назначал лекции на те же часы, что и он, в результате остался без студентов. Неудача всех начинаний переросла в резкое неприятие эпохи, враждебное отношение к толпе, неспособной понять гениев. Успех пришел к нему в 50-е годы. Однако, Шопенгауэр иронично относился к восхвалениям в свой адрес, занимаясь популяризацией своего основного сочинения, в котором доказывал тезис, о том, что «мир есть мое представление», а сам по себе как «вещь в себе» он до конца не познаваем. Основа мира – воля, безразличная, бессмысленная, бесцельная. Жизнь человека – страдание, разлад со всеми, одиночество, скука. Государство – «намордник», не дающий членам общества довести взаимную борьбу до полного уничтожения. Познание иррационального мира посредством науки невозможно. Учение о свободе миф, человеку кажется, что он поступает по собственной воле, на самом же деле он движим этой волей. Самоограничение - путь к счастью.

Его философия оказала влияние на формирование философии жизни, явившись одним из теоретических источников взглядов Ницше, Э. Гатмана и др.

Основные работы: «Мир как воля и представления» (1819), «О воле и природе» (1826), «Две основные проблемы этики» (1841), «Афоризмы и максимы» (1851).

Ницше Фридрих (1844-1900) – немецкий философ. Сам называл себя потомком польских дворян, высоко оценивая славян считая их более одаренными чем немцы. Основатель «философии жизни». Дед и отец Ницше были пасторами. Отец скончался в 1849, когда Ницше было всего пять лет. Первые стихи и сочинения написаны Ницше в десятилетнем возрасте. В 1858 поступил в наумбургскую школу в Пфорте. В 1864-1868 изучал филологию в Бонне и Лейпцие. Уже в апреле 1869 г. получил в Базеле место профессора, которое в 1878 вследствие болезни вынужден был оставить. С 1871 г. состояние здоровья Ницше ухудшилось – его терзала мучительная болезнь глаз, ведущая к полной потере зрения. В декабре 1878 г. Ницше был разбит параличом, вскоре после этого у него наступило помрачение ума. Ухаживала за ним (до самой его смерти) сестра – Элизабет Ферстер – Ницше. Ницше был болезненным, необщительным, неловким; однако, стыдясь своих недостатков держался с преувеличенным достоинством. Некоторые его оценки и заявления с этим как раз и связаны (свою работу «Так говорил Заратустра» Ницше считал «самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество»). Ницше – прекрасный стилист, блестящий филолог, его язык великолепен. Несомненно, Ницше был выдающимся критиком и писателем, эссеистом и поэтом, автором замечательных афоризмов. Но сам стиль, которым написаны его работы затруднял понимание и вызывал раздражение у коллег, считавших его работы ненаучными. Действительно, они далеки от канонов рациональности принятых в то время: «У Ницше нельзя искать никакого покоя, в его философии нет ни окончательной истины, ни положений которые можно принять на веру… Ницше может правильно понять лишь тот, кто предварительно получил уже систематическую теоретическую выучку, кто приобрел точность мышления и настойчивость. Философствовать вслед за Ницше – значит постоянно утверждать себя в противовес ему» - говорил Ясперс. Ницше вполне понимал свою непохожесть на других: «Я нарушаю ночной покой. Во мне есть слова, которые разрывают сердце Богу…». По словам одного из друзей, он мог быть беспощадным только с идеями, но не с людьми – носителями идей.

В своих работах Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Выбирая между моралью и свободой, он отдает предпочтение свободе, но… «мы должны освободиться от морали, чтобы суметь морально жить»… Его сверхчеловек – творец, обладающей сильной волей, и прежде всего – творец самого себя. Он великодушен, способен жертвовать собой, неустрашим и тверд. Только он способен вынести «вечную повторяемость жизни».

Идеи Ницше оказали огромное влияние на последующую философию. В его творчестве и личной судьбе наиболее отчетливо проявился драматизм «переходной эпохи» XIX – ХХ вв. С одной стороны – Ницше наследник западной философской классики; с другой – первый декадент, поэт – пророк, сумевший силой своего таланта привлечь внимание к иррациональному, темному, диониснийскому началу, «свободной игре жизненных сил».

Основные работы: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Зарастустро» (1883-1885), « По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография « Esse Homo »; уже после смерти была опубликована его книга «Воля к власти» (1901).

Бергсон Анри (1859-1941) – французский писатель, психолог и философ (еврей по происхождению). Родился в семье музыканта, закончил лицей Кондорсе, а затем Высшую Нормальную школу, преподавал в ряде лицеев и высших учебных заведениях. В 1889 г. в Сорбонне защитил две докторские диссертации. В 1900 – 1914 профессор Колледж де Франс, в 1911 – 1915 г. читал курсы лекции в США, Англии, Испании. В 1914 г. был избран членом Французской Академии моральных и политических наук. В1927 г. стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.

В течении всей жизни исповедовал иудаизм, впоследствии пришел к выводу, что католицизм, продолжает иудаизм, дополняя его.

Интересно, что в первой половине ХХ века идеи Бергсона были более популярны, чем идеи Ницше, в 40 годы философия Бергсона оказалась отодвинутой на второй план. Вероятно, здесь сыграл свою роль политический момент: к власти в Германии пришли фашисты, сделавшие антисемитизм государственной политикой и объявившей Ницше символом «германского духа», что само по себе странно. Ницше считал, что «евреи без сомнения, самая сильная, самая цепкая, самая чистая раса теперь в Европе», за евреями и русскими – будущее. (Однако, сестра Ницше, самозванная его душеприказчица, была страстной сторонницей нацизма, она торжественно вручила Гитлеру палку брата, которую фюрер с почтением принял. На Ницше совершенно незаслуженно легла тень нацизма).

Когда Париж был оккупирован фашистами, все евреи обязаны были пройти регистрацию. Берсону, учитывал его литературные и научные заслуги, оказали великую честь – освободили от регистрации. Он однако, отказался от этой «чести», умер 4 января 1941 г. от пневмонии, простудился, отстояв многие часы в очереди на регистрацию в немецкой комендатуре.

Бергсон представитель «философии жизни» , он так же создатель собственного направления в философии – интуитивизма .

Основные труды: «Материя и память» (1896), «Творческая эволюция» (1907), «Духовная энергия» (1919), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932), «Мысль и движущееся» (1934) и др.

Дильтей Вильгельм (1833-1911) – немецкий историк культуры и философ. Представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы истории духа. Родился в семье священника, в 1852 г. поступил в Гейдельбергский университет (изучал теологию), затем учился в Берлине. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1868 г. – профессор в Киле, а с 1882 – профессор философии в Берлине. Его работы по достоинству оценили только в ХХ в., до этого они были известны лишь узкому кругу специалистов.

На философию Дильтея оказали воздействие немецкий идеализм и романтизм (внимание к миру человека и интерес к культуре и истории); позитивизм Конта (антиметафизическая установка и метод психологизма); неокантианство баденской школы (противостояние естественно – научного и культурно – исторического метода исследования). Особое внимание уделял «постижению» внутреннего мира и «пониманию» текстов, что оказало значительное воздействие на развитие герменевтики.

Основные работы: «Введение в науки о духе» (1883), «К решению вопроса о происхождению нашей веры в реальность внешнего мира и ее обоснованности» (1890), «Описательная психология» (1894), «Переживание и поэзия» (1905), «Построение исторического мира в науках о духе» (1910).

Шпенглер Освальд (1880-1936) – немецкий философ, представитель философии жизни, один из основоположников современной философии культуры.

Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине, Галле. В 1908 – 1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, с 1911 г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. В 1918 г. вышел в свет первый том его главной работы «Закат Европы», после чего он стал властителем душ для многих немцев. Поражение в первой мировой войне сделало идею о близкой гибели или закате европейской культуры особо популярной. В 20-е годы он публикует ряд статей в консервативно – националистическом духе. После прихода к власти фашистов отверг их предложение о сотрудничестве, хотя до этого некоторые положения националсоциалистов находили в нем отклик. В работе «Годы решений» высмеивал антисемитизм и «тевтонские мечтания», в итоге, по приказу властей книга была уничтожена, а имя Шпенглера было запрещено упоминать в печати.

Испытав на себе влияние идей Ницше, Шпенглер много и активно работал в его фонде. Но в 1935 г. в знак протеста против систематического искажения учения Ницше, он разрывает отношения с данной организацией. В ответ на это фашисты объявляют его контрреволюционером.

В последние годы жизни он отошел от политических баталий и занялся проблемами древней истории.

Основные труды: «Закат Европы» (I т. – 1918, II т. – 1922), «Пруссачество и социализм» (1920), «Политические обязанности и немецкая молодежь» (1924), «Восстановление германской империи» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933).

Шлейермахер Фридрих Эрнст Даниэль (1768-1834) – немецкий философ, богослов и филолог. Изучал богословие в университете в Галле, после его окончания был домашним учителем. Затем несколько лет служил в должности проповедника в Ландерберге и в Берлине. Это время весьма существенно повлияло на его духовное развитие, он сблизился с немецким романтиками, подружился с Ф. Шлегелем. В 1802 г. из-за противоречий с протестантской церковью его перевели придворным проповедником в Шольпе (т.е. практически отправили в изгнание). Через два года все же поступило предложение занять место экстраординарного (здесь – сверхштатного, не занимающего кафедры) профессора философии и богословия в Халле. После закрытия университета в Халле, Шлейермахер переезжает в Берлин, где получает место проповедника и профессора университета (учрежденного по его плану). Результатом его академической деятельности явилась богословско – философская школа, названная в последствии его именем. Особо интересовался историей греческой философии, много переводил Платона, стоял у истоков современной философской герменевтики. Его труды (большинство их было опубликовано после его смерти) достаточно разнообразны: он предложил романтическую интерпретацию религии, новое прочтение Платона.

Основные работы: «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799), «Монологи» (1800), «Доктрина веры» (1822), «О различии между законами природы и законами морали» (1825), «Диалектика» (1839), «Эстетика» (1842), «Учение о государстве» (1845), «Психология» (1864), «Философия этики» (1870).

Хайдеггер Мартин (1889-1976) – немецкий философ, сыгравший значительную роль в становлении философской герменевтики и экзистенциализма. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал теологию, естественные науки, математику, философию в университете Фрейбурга. На его философское становление повлияли Августин, Лютер, Паскаль, Гегель, Шеллинг, Ницше, Кьеркегор, Достоевский, Дильтей, Гуссерль, Ясперс.

После защиты докторской диссертации под руководством Риккерта Хайдеггер ассистировал у Гуссерля, с 1923 по 1928 г. был профессором Марбургского университета. В 1929 г. сменил ушедшего в отставку Гуссерля на кафедре философии Фрейбургского университета. С 30-х годов сосредоточился на осмыслении свободы, которой открыт человек и с которой сущее впервые раскрывается в своей сути. В 33 г. был избран ректором Фрейбургского института, как человек, способный в условиях нацизма найти способ отстоять университетскую автономию, но уже через год оставил ректорство, имея все меньше возможностей печататься, обратился к преподаванию. В лекционных курсах о «воле к власти» и «вечном возвращении» Ницше (1936-1944) он исследует нигилизм как способ забвения разницы между бытием и сущим, ведущий к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, и в конечном итоге к опустошению земли, по мертвой равнине которой будет блуждать «работающий зверь», упустивший свою истину человек. В 1944 г. его подвергли «массовому призыву» и направили на рытье укреплений. Французские оккупационные власти лишили его права на преподавание за членство в фашистской партии и сочувствие нацизму, но с 1951 г. он возобновил свою деятельность. В этом же году официально выйдя на пенсию поселился в горах, занимался исследовательской работой. В послевоенное время его интересовали проблемы техники, мира и языка.

Основные труды: «Бытие и время» (1927), «Что такое метафизика?» (1929), «Кант и проблема метафизики» (1929), «Учение Платона об истине» (1942), «Письмо о гуманизме» (1943), «Неторные тропы» (1950), «Введение в метафизику» (1953), «Что такое философия?» (1956), «Пути к языку» (1961), «Ницше» (1961), «Техника и поворот» (1962), «Путевые вехи» (1967).

Гадамер Ханс-Георг (1900-2002) – выдающийся немецкий философ, его считают одним из основоположников философской герменевтики. Учился в Бреслау, затем в Марбурге, в 1929 г. защитил докторскую диссертацию, с 1939 г. профессор философии в Лейпциге, ректор Лейпцигского университета (1946-1947), профессор философии в Гейдельберге (с 1949). После публикации работы «Истина и метод» в 1960 г. к нему пришла широкая известность. После 1968 г. около двадцати лет преподавал за рубежом (дольше всего в США).

Гадамер придает герменевтике универсальный характер, видя ее задачу не в том, чтобы разработать метод понимания (что имело место у Дильтея), а в том, чтобы прояснить природу этого понимания. Всеопределяющее значение понимания видел в конечности и историчности человеческого бытия. Признавал законность множества видов интерпретации. Герменевтику рассматривал как онтологию, основанием которой является язык. Сам мир выражает себя в языке. Философское значение герменевтического опыта по Гадамеру в том, что в нем постигается истина, недоступная для научного познания. Стремясь развить понятие истины, соответствующее герменевтическому опыту (формами которого является опыт философии, опыт искусства и опыт истории) Гадамер обращается к понятию игры, рассматривая ее в качестве самостоятельного субъекта. Не игроки играют, а играет сама игра, вовлекая игроков в себя и не отпуская их. Понятие игра Гадамер распространяет на герменевтику, делая это понятие отправной точкой в постижении истины.

Основные труды: «Истина и метод» (1960), «Диалектическая этика Платона» (1931), «Гете и философия» (1947), «Диалектика Гегеля» (1971), «Диалог и Диалектика» (1980), «Хайдеггеровский путь» (1983), «Похвала теории» (1984) и др.

Кьеркегор (Киркегор) Серен (1813-1855) – датский писатель, философ, протестантский теолог. Родился в семье коммерсанта, который вторым браком женился на своей служанке. Он был седьмым (последним ребенком) в семье, но пять его старших братьев умерли, оставшийся стал лютеранским епископом. Сам Кьеркегор по воле отца стал студентом теологического факультета Копенгагенского университета, который закончил в 1840 г. В 1841 г. получил степень магистра за диссертацию, посвященную проблемам иронии.

Кьеркегор был влюблен в Регину Ользен, они даже были помолвлены в течении трех лет, но затем он вернул ей обручальное кольцо. Регина говорила впоследствии: «Он пожертвовал мной ради Бога». А Кьеркегор как-то заметил, что многие мужчины становятся гениями и героями благодаря женщине, но никогда – благодаря жене. Он писал, что если бы женился на Регине, то никогда не стал бы самим собой.

Его идеи сложились под влиянием немецкого романизма, а так же антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Он критиковал Гегеля за объективизм, полагая что стремление понять человека в исторически конкретной форме объективного духа отдает личность во власть «анонимного» господства истории и лишает свободы. Кьеркегор указывал на то, что вера алогична и парадоксальна, объяснить ее невозможно. Человек на пути к Богу проходит три стадии – эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид стремится к наслаждению и платит за это отказом от обретения истины. Отказ неизбежно влечет неудовлетворенность и отчаяние. Подлинное отчаяние настигает человека на этической стадии развития. Именно оно приводит к искренней вере и помогает стать по настоящему свободным.

При жизни философия Кьеркегора не пользовалась популярностью. Широкую известность она получает только в 20 веке, находя отклик в протестантской диалектической теологии и экзистенциализме. Нравственная и религиозная проблематика Кьеркегора созвучна идеям Достоевского. Признание невозможности познать разумом «последние истины» бытия, открывающиеся во «внезапности загадочного» сближают его с Шестовым. Вообще же стиль философствования Кьеркегора становится образцом для иррационализма.

Основные труды: «Из записок еще живущего» (1838), «О понятии иронии» (1841), «Поучительные речи» (1842), «Страх и трепет» (1843), «Повторение» (1843), «Философские крохи» (1844), «Понятие страха» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845), «Заключительное ненаучное послесловие» (1846), «Дело любви» (1847), «Христианские речи» (1848), «Болезнь к смерти» (1849), «Введение в христианство» (1850).

Ясперс Карл (1883-1969) – немецкий философ экзистенциалист и психиатр. Изучал право в университетах Гейдельберга и Мюнхена, медицину в университетах Берлина, Геттингена, Гейдельберга. Выбор профессий и интересы, пожалуй, были обусловлены: отец Ясперса юрист, директор банка; а сам Ясперс имел врожденное неизлечимое заболевание бронхов, постоянно провоцировавшее сердечную недостаточность. Диагноз этой опасной болезни, которая как правило, сводит людей в могилу не позднее тридцатилетнего возраста, был поставлен Ясперсу в 18 лет. «Вследствие болезни, - вспоминал философ, - я не мог принимать участия в радостях молодежи. Путешествия пришлось прекратить уже в начале студенческого периода, невозможно было заниматься верховой ездой, плавать, танцевать. С другой стороны, болезнь исключила также… военную службу и тем самым опасность погибнуть на войне… Удивительно, какую любовь к здоровью развивает состояние болезни…» Он был склонен к общению, дружбе, однако слишком рано узнал вынужденное одиночество. Тем не менее, друзья у него были. Еще в студенческие годы он познакомился со своей будущей женой Гертрудой, которая профессионально изучала философию. Они поженились в 1910 г., три года спустя. Молодые люди были близки по духу и любили друг друга. Вероятно, интерес к философии у Ясперса возник не без влияния жены, а «философствование на уровне экзистенции» стало серьезным увлечением на всю жизнь.

Доктором медицины стал в 1909, доктором психологии в 1913 г., профессором психологии в 1916, профессором философии с (1922 г.) Гедельбедиского (1916-1937, 1945-1948) и Базельского (1948-1961) университетов. Круг его научных интересов весьма разнообразен. Первая большая работа «Всеобщая психопатология» (1913), которую он защитил в качестве докторской диссертации по психологии опиралась на метод описательной философии раннего Гуссерля и «понимающую психологию» Дильтея. Привлекала Ясперса проблема психологии характеров и дарований, а так же патография выдающихся личностей (гр. pathos – страдание, болезнь; grapho – пишу, т.е. описание патологии – весьма модная в те дни тема – гений и болезнь). Впоследствии он опубликовал несколько работ о Стриндберге и Ван Гоге, о Сведенборге и Гельдерлине, о Ницше. Позже (в 1919) вышла «Психология мировоззрений», которая затрагивала уже собственно философские темы и принесла автору широкую известность. «Психология мировозрений» написана во многом под влиянием М. Вебера. «Никакой мыслитель не был (тогда и по сей день) так важен для моей философии, как Макс Вебер», - писал впоследствии Ясперс. Общими для них были жестокое разделение мировоззренческих ценностей и научной пользы, рассмотрение философии как духовной установки, предполагающей трансцендирование и «последнее не знаю», отличающую ее от других наук. Сближало философов увлечение творчеством Ницше и Достоевского, а так же интерес к политике. Семья Ясперса принимала деятельное участие в общественной жизни: дед и отец Ясперса, а так же два брата матери были депутатами ландтага в Ольденбурге; кроме того отец долгое время был председателем Ольденбургского магистрата. Сам Ясперс был сторонником политических свобод и ярым противником тоталитаризма во всех его проявлениях. В 1937 г. за свои убеждения он лишился права преподавать в университете и издавать свои произведения в Германии. Его брак с еврейкой фактически поставил философа «вне закона» в фашистском государстве. Более 8 лет он писал «в стол», ежедневно ожидая ареста. Только в 1945 г., после разгрома нацизма Ясперс вернулся к преподаванию. В эти годы его интересовала проблема преодоления мировоззренческих и политических потрясений западной цивилизации ХХ века («Об истине» (1947), «Вопрос о вине» (1946), «О европейском духе» (1946), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948)). Он размышлял о том, как спасти человечество, ввергнутое тоталитаризмом в ХХ веке в кровавые войны и разрушительные революции. Выход он видел в обращении к гуманистическом традициям и обретении философской веры.

Экзистенциальная философия Ясперса окрашена личной интонацией, это свободное размышление о жизненно важных вопросах, что сближает ее с работами писателей-гуманистов эпохи Просвещения (Лессинг, Гердер, Гумбольт, Гете), а так же с «философией жизни» и «философией культуры» Зиммеля, Шпенглера, Хейзенги.

Привлекали Ясперса труды Ницше и Кьеркегора, он неоднократно отмечал, что философия не может быть чисто предметным (строго научным) знанием, т.к. не может отвлечься от внутреннего мира философствующего.

Предметом философии Ясперса становятся человек и история (как изначальное измерение человеческого бытия). Ключевое понятие при анализе экзистенции у него – ситуация, неповторимые условия, задающие историческую уникальность определенной человеческой судьбы, в ее боли, радости, надежде, вине. Ясперс все это называл «временем», «эпохой»; а мир являлся для него «фактической действительностью во времени». Историю он рассматривал как ситуацию – всеобщую, типическую или «исторически определенную, однократную ситуацию». Он создал понятие «осевого времени». В последнее время идея Ясперса о том, что философия разрушает постоянно культивируемый наукой догматизм и амбициозные претензии ученых находит все большую поддержку во всем мире.

Основные работы: «Разум и экзистенция» (1935), «Философия»: Т.1. «Философская ориентация в мире», Т.2. – «Прояснение экзистенции», Т.3. – «Метафизика» (1931-1932); «Куда движется ФРГ» (1967), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Наше будущее и Гете» (1947), «Разум и антиразум в нашу эпоху» (1950), «Об условиях и возможностях нового гуманизма» (1962), «Смысл и назначение истории» (1949).

Сартр Жан-Поль (1905-1980) французский писатель и философ, один из крупнейших представителей экзистенциализма. В 1924-28 гг. учился в Париже в Высшей Нормальной школе (Эколь Нормаль), где изучал философию. С 1931 по 1933 г. был учителем в Гавре и Лионе. С 1933 по 1934 г. получал специальную стипендию Института Франции, изучал в Берлине произведения Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, Ясперса (со всеми Сартр был лично знаком). С 1937 по 1939 г. работал преподавателем философии в Пастеровском лицее, в Париже. В 1939 во время войны с Германией, был призван в армию. С 1940 по 1941 г. находился в плену, затем был отпущен и вернулся в Париж, где принял участие в движении Сопротивления, испытал довольно сильное влияние идей марксизма. В 1948 г. принял активное участие в создании «Революционно-демократического объединения, средний класс». Женой его бытия талантливая писательница Симона де Бовуар.

В 1950 г. годы пытался создать левое политическое движение, основав журнал «Новые времена», в 60-70-е гг. стал идеологом бунтарского движения (в основном молодежного), увлекался идеалами маоизма и китайской «культурной революцией». В те же годы встречался с Фиделем Кастро, с Че Гевварой на Кубе, с Н. Хрущовым в Москве.

Его роль как вдохновителя политических волнений, демонстраций, митингов протеста, бунтов и т.д. была хорошо известна полиции. Министр полиции однажды даже обращался к президенту Франции генералу де Голлю за разрешением арестовать Сартра. Де Голль отказал, произнеся историческую фразу: «Франция Вольтеров не арестовывает!». (Хотя самого-то Вольтера в свое время арестовали).

Сартр стал кумиром молодежи, нередко выступал в газетах со специфическими заявлениями. Например, говорил, что «подлинная культурная революция» вслед за Китаем произойдет в Европе и что сам он, не задумываясь, сжег бы «Мону Лизу» и точно так же поступил бы с университетскими профессорами. Он объявил главу советского правительства Н. Хрущева «ревизионистом». Одновременно заявил о солидарности с Израилем в борьбе против палестинцев. Его похороны в апреле 1980 г. стали крупнейшей демонстрацией «левых». Но после этого движение пошло на спад.

Его наряду с Хайдеггером обычно считают представителем атеистического экзистенциализма. Сартр писал, что его этическая концепция не зависит от признания Бога: если человек изначально свободен, то Бог столь же мало может повлиять на его экзистенциальный выбор как и законы природы. Он утверждал, что «экзистенциализм есть не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательно атеистической позиции».

Основные произведения: «Трансценденция Эго» (1936), «Набросок к теории эмоций» (1939), «Воображение. Феноменологическая психология воображения» (1939), «Бытие и Ничто. Очерк феноменологической онтологии» (1943), «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), «Критика диалектического разума. В 2-х томах. (Т.1 – 1960 г., Т.2. – 1980).

Камю Альбер (1913-1960) – французский философ и литератор, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Родился в небольшом городе Мондови во французском Алжире, в семье сельскохозяйственных рабочих. В самом начале первой мировой войны его отец, Люсьен Камю, погиб в битве на Марне. И его матери (кстати, испанке по происхождению) пришлось поднимать на ноги двоих сыновей. Чтобы прокормить детей, она переезжает в город Алжир, столицу одноименного департамента и устраивается работать прачкой. Старший брат Альбера, как это обычно бывает в таких семьях, рано начинает зарабатывать себе на хлеб. Камю же удалось выйти из своего круга и стать кумиром интеллектуалов, властителем душ. В 1924 г. он окончил начальную школу в Белькуре, одном из беднейших районов Алжира, и после кратковременного обучению мастерству должен был пополнить ряды рабочих. Но учитель этой школы Луи Жермен, обратил внимание на одаренного подростка и добился для него социальной стипендии в лицее. Французский лицей давал хорошую гуманитарную подготовку и право без экзаменов поступать в университет. Учился он прекрасно, занимался спортом. Однажды, после футбольного матча простудился, воспаление легких перешло в туберкулез. Эта болезнь воспрепятствовала многим планам Камю.

После окончания лицея поступил на философско-исторический факультет местного университета. Его интересовала проблема соотношения христианской морали и языческой мысли. Религиозного воспитания Камю не получил, верующим не был. На всю жизнь у него сохранялось уважение к древним и средевековым ересям, к гностикам, манихеям, катарам – и неприятие католицизма. Но Ницшеанского презрения к христианству Камю не разделял, он был выходцем из бедноты и выступления Ницше против «подлой черни» были ему чужды. Такие догмы как первородный грех, загробное воздаяние и спасение Камю считал мифами, примиряющими человека с земной несправедливостью.

В студенческие годы был членом компартии, из которой вышел в 1937 г., продолжая тем не менее участвовать в сборе средств для Испанской республики и т.д. В начале второй мировой войны Камю идет добровольцем на призывной пункт, но из-за болезни в армию не попадает. Он изгнан с работы, военная цензура запрещает его публикации. Однако, не смотря на гонения, Камю преподает еврейским детям, изгнанным из школ новым режимом и участвует в Сопротивлении.

После войны Камю продолжил работу журналиста и литератора, сотрудничал с газетой «Комба», одной из самых популярных в те годы. Раймон Арон, крупнейший журналист, экономист и политолог, вспоминал: «В ту эпоху «Комба» имела самую высокую репутацию в литературных и политических кругах столицы. Передовицы Альбера Камю имели небывалый успех: подлинный писатель комментировал события дня. Редакция состояла из интеллектуалов, вышедших из рядов Сопротивления и еще не возвратившихся к своим обычным делам…». Одной из самых интересных публикаций в «Комба» был цикл статей Камю «Ни жертвы, ни палачи» (1946). Здесь уже тогда поднимались многие политические и философские вопросы «Бунтующего человека».

Одновременно Камю пишет и более крупные, чем статьи произведения. В свет выходит его повесть «Посторонний» и эссе «Миф о Сизифе», в 1947 г. вышел роман «Чума», а затем пьесы «Осадное положение» и «Праведник». Камю работал и в театре, сразу после войны была поставлена его пьеса «Каллигула» с Жераром Филиппом в главной роли, что только упрочило успех. В 50-е годы Камю поставил несколько собственных инсценировок, в частности «Реквием по монахине» Фолкнера и «Бесов» Достоевского. «Бунтующий человек» - последнее и самое значительное его произведения, «Падение» - последний роман. В 1957 г. Камю стал лауреатом Нобелевской премии по литературе, что послужило поводом для «Шведских речей», вызвавших интерес во всем мире. Из публицистических работ стоит отметить «Размышления о гильотине», в которой содержался страстный призыв отменить смертную казнь.

4 января 1960 г. Альбер Камю принял предложение своего друга и издателя М.Галлимара вернуться в Париж не поездом, а на автомобиле. Машина сошла с дороги и врезалась в дерево, Камю погиб. Роман «Первый человек» был только начат, но посмертно были изданы записные книжки и юношеский роман «Счастливая смерть».

Основные произведения: «Миф о Сизифе» (1941), повесть «Посторонний» (1942), «Письма к немецкому другу» (1943-1944), роман «Чума» (1947), эссе «Бунтующий человек» (1951), повесть «Падение» (1956), «Шведские речи» (1958).

Делез Жиль (1916-1995) французский философ, историк философии. Изучал философию в Сорбонне. Профессор Университета в Париже VIII. Покончил жизнь самоубийством.

Основные работы: «Эмпиризм и субъективность» (1952), «Ницше и философия» (1962), «Пруст и знаки» (1964), «Бергсонизм» (1966), «Захер-Мазох и мазохизм» (1967), «Спиноза и проблема выражения» (1968), «Логика смысла» (1969), «Фрэнсис Бэкон: логика чувств» (1981), «Фуко» (1986), «Критика и клиника» (1993) и др. Совместно с Гваттари – двухтомник «Капитализм и шизофрения»: т.1. – «Анти-Эдип» (1972), т.2.- «Тысячи Плато» (1980), «Кафка» (1974), «Что такое философия» (1991).

Рорти Ричард (р. 1931-2007) американский философ, с 1982 г. профессор университета Вирджинии. Известен своим проектом «деструкции» всей предшествующей философии.

Основные сочинения: «Философия и зеркало природы» (1979), «Значение прагматизма» (сборник очерков 1972-1980, опубликован в 1982), «Философия после философии: случайность, ирония и солидарность» (1989), «Философские сочинения» (т.1. «Объективность, релятивизм и истина», т.2. «Эссе по Хайдеггеру и другим». (1991).

Деррида Жак (1930-2004) французский философ, литературовед и культуролог, интеллектуальный лидер «Парижской школы» (80-90 гг. ХХ вв.). Преподавал в Сорбонне (1960-1964), Высшей Нормальной школе, Высшей школе социальных исследований. Он организовал «группу исследований в области философского образования», был одним из инициаторов создания международного философского колледжа (1983).

Основные сочинения: «О грамматологии» (1967), «Голос и явление» (1967), «Поля философии» (1972), «Рассеяние» (1972), «Позиции» (1972), «Похоронный звон» (1974), «Шпоры. Стили Ницше» (1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее» (1980), «Психея: изобретения другого» (1987), «Призраки Маркса» (1993) и др.

Жак Деррида родился в богатой еврейской семье, начальное образование он получил в хедере, затем отправился во Францию получать светское образование. После окончания лицея (1953) поступил в Эколь нормаль суперьер в Париже, где познакомился с Л. Альтюссером , М. Фуко , П. Бурдье , Ж. Женеттом. В 1960-1964 годах Деррида преподавал в Сорбонне, был ассистентом С. Башляр, Ж. Кангийема, П. Рикера . В 1962 году вышла его первая работа, в которой можно обнаружить все основные темы его будущих исследований, - «Введение» к «Началам геометрии» Гуссерля .

С 1964 года Деррида работал профессором философии парижской Гранд Эколь. В 1966 году Рене Жирар пригласил его на коллоквиум в Балтиморе, с этого времени начинается сотрудничество Деррида с рядом американских университетов. В 1967 публикуется несколько центральных произведений Деррида, его работы получают признание по всему миру, однако во Франции академическая среда относится к нему весьма сдержанно. В 1972 участвует в коллоквиуме в Серизи, посвященном творчеству Ницше , в 1974 году становится одним из основателей авторитетной серии современной философской литературы «Философия в действии» (La philosophie en effet). В 1980 Деррида защищает диссертацию в Сорбонне. В 1981 участвует в движении в защиту чешских интеллектуалов, приезжает в Прагу, где его арестовывают по обвинению в распространении наркотиков; только после вмешательства Ф. Миттерана и французского правительства чешские власти освободили Деррида. В 1983 Деррида становится первым директором только что основанного Международного философского колледжа, затем избирается в Высшую школу социальных наук на должность старшего преподавателя. На протяжении 1980-х гг. Деррида принимает участие во многих политических акциях, например, встречается с палестинскими интеллектуалами, а также снимается в нескольких фильмах («Disturbance» Гэри Хилла). В 1989 году он выступает с докладом на коллоквиуме, организованном Юридической школой Сардоцо в Нью-Йорке, с которого начинается период деконструктивистских исследований в области теории права и справедливости. В 1990 философ посетил СССР по приглашению Академии наук, им были прочитаны лекции, посвященные теме «национализма в философии», также Деррида провел несколько встреч и семинаров с российскими философами. По материалам этой поездки была издана книга «Жак Деррида в Москве».

Главными источниками исследований Деррида стали критически переосмысленные феноменология Э. Гуссерля, фундаментальная онтология М. Хайдеггера , спекулятивная логика Гегеля, а также общая структуралистская парадигма, завоевавшая признание в 1960-е гг. Большое значение для Деррида приобрела традиция литературного авангарда. Его критический подход, впоследствии получивший название «деконструкция », отправляется от анализа учения Гуссерля о знаке, которому посвящена работа «Голос и феномен» и предисловие Деррида к «Началам геометрии» Гуссерля. По мнению Деррида, в гуссерлевском описании знака и классификации разных типов означивания просматривается типичная для западной метафизики привилегия присутствия (данности смысла, самоданности сознания, изначальности природы или субстанции и т. п.). Знак выступает в качестве метафизического понятия, которое, однако, способно поставить под вопрос саму метафизику, если нам удастся показать, что процесс означивания не может быть исключен в результате феноменологической редукции. Деррида демонстрирует, что первично данный в интуиции феноменологический смысл не может быть внешним или предшествующим по отношению к знаку, то есть структура знака оказывается более общей, нежели структура самого присутствия. Процедура подобного показа (деконструкция) намечает основную канву работ Деррида, связанных с ограничением действия центральных посылок западной метафизики, истолкованной как онто-тео-телеология (то есть теория, исходящая из примата «живого настоящего», присутствия, отождествляемого с Высшим Сущим и высшей целью). Работы Деррида, не облекаясь в формы завершенного учения, всегда остаются соотнесенными с частными, сингулярными, событиями европейского мышления - так, он занимается анализом произведений Арто , Фрейда , Руссо , Леви-строса , Гегеля , обнаруживая в них возможность деконструкции общей метафизической интенции стирания знака в пользу присутствия и связанного с присутствием «голоса» («фоноцентризм» метафизики). Неустранимость динамической и экономической работы означивания (или различения, differance), которая налагает ограничение на задание независимой инстанции присутствия, метафизического центра, приводит Деррида к установлению такого уровня онтологической игры, который, не будучи метафизическим «началом», «архе», описывается в качестве предшествующего по отношению к самой философии присутствия. Подобный уровень у Деррида в наиболее общем виде получает название «архиписьма» (archi-ecriture), чем подчеркивается фундаментальность письменной коммуникации, традиционно противопоставляемой устной.

Основные положения Деррида были сформулированы в работах 1960 - 1970 гг., среди которых следует выделить «О грамматологии», ставшую своеобразной «библией» постструктурализма, а также сборники статей «Письмо и различие» и «Края философии». В «Диссеминации» Деррида вводит образ рассеяния, разбрасывания, преследующего метафизическую экономию смысла как собирания, сохранения и «снятия». В «Позициях», сборнике интервью и бесед, Деррида разъясняет свою философскую позицию, эксплицируя ее отношение к классической семиологии, гегелевской диалектике и диалектическому материализму. Деррида, последовательно уклоняясь от какого бы то ни было оформления собственной практики письма в виде философской теории (которая, по мысли Деррида, неминуемо связана с метафизическим приматом присутствия), создает ряд экспериментальных работ, в которых деконструкция остается в своеобразном подвешенном состоянии; среди них необходимо выделить «Похоронный звон» (Glas) - текст, построенный на бесчисленном множестве пересечений между Гегелем и Ж. Жене . Произвольная игра с «означающими» позволяет Деррида подтвердить свой тезис об обязательном наличии «внешнего» для любого «внутреннего» или «глубинного» конституирования смысла, показывая, таким образом, основания и мотивы традиционного для философии запрета на литературную и поэтическую игру, которая интерпретируется Деррида в контексте прочтения основных идей Ж. Батая о письме как суверенной операции, выполняющей не «редукцию к смыслу» (то есть феноменологическую редукцию), а «редукцию смысла». В то же время Деррида считает, что «письмо» не может быть объявлено простым «противником» разума, чем-то иррациональным, поскольку простая оппозиция разума и не-разумности вписана в структуру любого метафизического рассуждения, как раз и испытывающего деконструкцию. Письмо оказывается не отдельным онтологическим регионом, противопоставленным другому, а условием любого расчленения, различения, которое предполагает собственную не-первичность, «дополнительность».

В 1980 - 1990 гг. Деррида большое внимание уделяет проблемам коммуникации, подписи и «собственного имени», интерсубъективности, справедливости и демократии. По мысли Деррида, собственное имя (и имя собственное), столь значимое для западной культуры, всегда функционирует «по краям» языка, это слово, которое стремится перестать быть словом, что не избавляет его от необходимости быть вписанным в систему языковых различий. Деррида выступает с критикой получившей в 1980-х гг. распространение теории перформативных языковых актов, способных восстановить очевидную истину языковых выражений, отсылающих к собственному осуществлению в процессе произнесения (так, выражение «Приказываю!» при своем произнесении уже является приказом). В то же время Деррида пытается найти новые ресурсы для таких традиционных понятий западной мысли, как справедливость, демократия, закон. Деконструкция не равна обычной идеологической критике, предполагающей, что за всякой практикой исполнения справедливости скрывается насилие и установившийся в обществе порядок незримого принуждения, а за каждым декларируемым законом стоит лишь «обосновывающий» его «закон силы». Для Деррида деконструкция закона и его «буквы» приводит не к открытию «духа» закона, а к области «недеконструируемого», которая служит в качестве самого исполнения справедливости, которое может быть справедливым только потому, что оно не скреплено никаким предданным смыслом того, «что значит быть справедливым». Политико-философские занятия Деррида включают в себя обращение к текстам Маркса , который в 1990 гг. сдается в архивы истории такими теоретиками всемирного либерализма, как Ф. Фукуяма . По мнению Деррида, коммунизм остается наиболее значимой попыткой наметить пределы метафизической и, соответственно, капиталистической экономии производства, смысла и человеческих отношений. Несмотря на ряд метафизических импликаций, тексты Маркса остаются горизонтом любого современного философского и политико-философского исследования.

Д.А. Силичев, А.А. Грицанов

Деррида (Derrida) Жак (р. 1930) - фр. философ, эстетик, литературовед. Основатель деконструктивизма, ставшего вариантом постструктурализма и получившего широкое распространение в США. Начинал как структуралист, с сер. 1960-х гг. перешел на позиции постструктурализма и постмодернизма. В своих исследованиях опирается на Ф. Ницше и особенно на М. Хайдеггера. Основные работы посвящены проблемам философии, литературы и культуры. Взгляды Д. имеют философско-эстетический, эссеистский характер, им присущ ярко выраженный стиль, поэтому его нередко называют писателем.

К понятию «деконструкция» Д. пришел через трансформацию хайдеггеровского термина «деструкция» («разрушение»), стремясь ослабить имеющийся в нем аспект разрушительности. Хотя Д. является основателем деконструктивизма, таковым он стал не столько по своей воле, сколько благодаря амер. исследователям, которые адаптировали его идеи на амер. почве. Д. согласился с таким наименованием своей концепции, но, видимо, не без внутреннего сопротивления, ибо, во-первых, используя термин «деконструкция», он «не думал, что за ним будет признана центральная роль», во-вторых, он решительный противник выделения «главного слова» и сведения к нему всей концепции ради создания еще одного «изма», в-третьих, он намеревался разрабатывать новую науку о письме - грамматологию.

Признав себя деконструктивистом, Д. намеренно уходит от утвердительного определения и истолкования деконструкции, действуя в духе «негативной теологии», которая определяет Бога через перечисление отрицаний того, чем он не является. Д. подчеркивает, что деконструкцию нельзя сводить к тем значениям, которые она имеет в словаре (лингвистическое, риторическое и техническое), что она не является ни методом, ни анализом, ни критикой, что она не означает к.-л. «действие», «акт» или «операцию» и т.д. На самом деле в той или иной мере деконструкция является и тем, и другим, и третьим. К тому же не все мысли Д. находятся в русле «негативной теологии». В его работах, конечно, имеются положительные утверждения и размышления по поводу деконструкции. Он, в частности, отмечает, что деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение к.-л. итога, обобщение смысла, сведение к некоему метадискурсу, что она принимает свои значения при «вписывании» ее «в цепь возможных заместителей», каковыми выступают письмо, след, рассеивание, различение, дополнение и т.д.

По мере эволюции творчества Д. внимание к положительной стороне деконструкции усиливается, и она рассматривается как «изобретение» («инвенция») и в др. значениях: открывать, творить, производить, находить, воображать и т.д. Наиболее адекватными ее эквивалентами являются «письмо» и «рассеивание», которые практически совпадают. В самом общем и упрощенном виде деконструкция означает критическое чтение и последующее «переписывание» прочитанного: «чтение-письмо». Результатом такого чтения-письма выступает текст, который представляет собой нечто среднее между филос. трактатом, эссе, литературным произведением, комментариями, критическими замечаниями, черновыми набросками и т.п.

Опираясь на чтение-письмо, Д. осуществляет деконструкцию наиболее важных явлений зап. философии, литературы и культуры. Предпринимая деконструкцию философии, Д. подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет зап. философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина, и т.д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение к.-н. одной стороне, чаще всего сознанию и вместе с ним - субъекту, субъективности, человеку, мужчине. Отдавая приоритет сознанию, метафизика берет его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорируя бессознательное и выступая тем самым как логоцентризм. Если же сознание рассматривается в его связи с языком, то последний выступает в качестве устной речи. Метафизика тогда становится логофоноцентризмом. Когда метафизика направляет все свое внимание на субъекта, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает в качестве антропоцентризма и гуманизма. Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фаллоцентризмом.

Во всех случаях метафизика остается логоцентризмом, в основе которого лежит единство логоса и голоса, смысла и устной речи, «близость голоса и бытия, голоса и смысла бытия, голоса и идеального смысла». Это свойство Д. обнаруживает уже в антич. философии, а затем во всей истории зап. философии, включая самую критическую и современную ее форму - феноменологию Э. Гуссерля. Высшей формой рационализма и логоцентризма является философия Г.В.Ф. Гегеля. Поэтому деконструкция Д. направлена прежде всего против Гегеля, а его филос. концепция представляет собой современное антигегельянство.

В ходе проводимой деконструкции Д. дает интересные и оригинальные примеры тонкого и глубокого прочтения многих концепций из истории зап. филос. мысли. Он расшатывает и разрушает существующие понятия и представления, устоявшиеся иерархии и классификации, виды и жанры. Д. создает особый тип мышления, которое является многомерным и разнородным, противоречивым и парадоксальным, плавающим и пульсирующим, которое покоится на нюансах, полутонах и переливах. Он размывает границы между философией и литературой, рассматривая философию как «обходной путь к литературе». На этом пути философия что-то приобретает, но многое и теряет - в плане сохранения своей идентичности. Д. усиливает существующую тенденцию к эстетизации философии. Выражаемая им тенденция отдаляет философию от логики и естествознания и сближает ее с риторикой, гуманитарным знанием и искусством.

Французский философ, литературовед и культуролог, интеллектуальный лидер «Парижской школы» (1980 – 1990-е). Преподавал в Сорбонне (1960–1964), Высшей Нормальной школе, Высшей школе социальных исследований (Париж), организатор «Группы исследований в области философского образования», один из инициаторов создания Международного философского колледжа (1983). Основные сочинения: «Нечто, относящееся к грамматологии» (1967), «Голос и явление» (1967), «Письмо и различие» (1967), «Поля философии» (1972), «Рассеивание» (1972), «Позиции» (1972), «Похоронный звон» (1974), «Шпоры. Стили Ницше» (1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее» (1980), «Психея: изобретения другого» (1987), «И подписано: Понж» (1988), «Призраки Маркса» (1993), «Хора» (1993), «Сила закона» (1994), «Монолингвизм другого» (1996), «Прощайте – Эммануил Левинас» (1997), «Местопребывание. Морис Бланшо» (1998) и др. (всего около 40 книг).

В оригинальной философской концепции, известной как деконструктивизм, Д. интерпретирует мотивы философских размышлений Г.Гегеля, Ницше, Гуссерля, Фрейда, Хайдеггера и др. Объектом ревизии для Д. становится вся классическая западно-европейская философская традиция. В принципе Д. не отрицал одну из составляющих идеи «конца истории», гласившую, что философия суть внешне толерантная, жесткая имперская «идеология» западного этноса (в данном контексте критерием «идеологизма» выступает амбиция частного дискурса на статус абсолютного, универсального). По мысли Д., недостаток такого интеллектуального хода состоит в том, что пороки философии осмысливаются на ее собственном языке. Идет поиск еще более универсальной философии, что означает программу создания расширенного и – что более важно – исторически перспективного рационализма. Д. отвергает данный проект: «Мы просто верим в абсолютное знание как в завершение, если не как в конец истории. [...] Для того, что «берет начало» в этом случае «по ту сторону» абсолютного знания, требуются неслыханные мысли, которые стараются встретиться друг с другом через воспоминание о старых знаках». Д. полагает, что подвергнуть сомнению абсолютность разума традиционными интеллектуальными средствами неосуществимо: «...бросить вызов против него можно лишь воззвав к нему, протестовать против него можно лишь в нем самом, он оставляет нам на своем собственном поле лишь возможность прибегнуть к стратагеме или стратегии. [...] Будучи способной действовать лишь внутри разума, революция против разума как только изрекает себя, сразу же приобретает ограниченную протяженность того, что на языке министерства внутренних дел как раз и называют волнениями». Выход из этого состояния Д. усматривает в следующем (это, в известном смысле, можно полагать главной целью его творчества): говорить так, чтобы ничего не сказать (в любом другом случае мы либо оправдываем разум, либо разумно критикуем его, что равно бессмысленно).

Стратегема или стратегия деконструкции предполагает «молчаливый» умысел «говорящего субъекта», задумавшего заговор против Логоса. В работе «Письмо и различие» Д. замечает Левинасу следующее: разговаривая с китайским гражданином, единственно возможным способом сделать вид, что ты владеешь китайским языком, является обратиться к этому самому гражданину по-китайски. Соответственно: дискутировать с Разумом на его языке можно только притворяясь, что ты притворяешься; целью выступает убийство тиранического разума. Если заговорщик, по Д., притворится, что он притворяется, – замысел удастся. Но замысел этот должен скрываться в голове, но вне языка, – никогда не будучи выговоренным. Другие планы обречены на неудачу: по мысли Д., «когда Левинас говорит против Гегеля, он только подтверждает Гегеля, уже его подтвердил». В статье про Батая («Письмо и различие») Д. отмечает: «Описывая этот симулякр, немыслимый для философии, чья задача слепа, Батай, конечно же, должен сделать вид, что говорит на гегелевском языке». Стратегема Д. состоит не в «молчаливом мышлении»: речь идет об отторжении однозначности философского языка за его двусмысленность. (Эта задача была сформулирована Д. уже в первом опубликованном тексте: Введении к «Началу геометрии» Гуссерля.) По мысли Д., проблема, в частности, состоит в том, что «ошибочно» отождествляют (Д. именует это «эмпиризмом») «истины факта» и «истины разумные» (истины «первоначального» факта). Основание этих последних состоит не в способности разума постигать, познавать вещи a priori, а в отношении разума к этому «первоначальному факту», в отношении к чему-то иному. Место тождества «я=я» занимает различие: «эмпиризм», согласно Д., есть «сон чисто гетерологический в своем источнике мысли. Чистое мышление чистого различия. [...] Мы говорим сон, потому что он исчезает с наступлением дня и с восходом языка». Аристотелевское «необходимо остановиться» на уровне некоего «первоначального факта» Д. вслед за неокантианцами считает «философской безответственностью».

ДЕРРИДА

ДЕРРИДА

La voix et le phenomene, P., 1967 ; De la grammatologie, P., 1967 ; L"icriture et la difierence, P., 1967 ; Marges de la Philosophie, P., 1972 ; La verite" en peinture, P., 1978 ; Eperons: Les styles de Nietzsche, ., 1978.

Автономова Н. С., Филос. проблемы структурного анализа в гуманитарных науках, М., 1977 ; Филиппов Л., Грамматология Ж. Д., «ВФ», 1978 , JV5 1; Ecarts. Quatre essais a propos de Jacques Derrida, P., 1973 ; «L"Arc», 1973 , № 54; Politi-ques de la Philosophie. Chatelet, Derrida, Foucault, Lyotard, Ser-res, ed. D. Grisoni, P., 1976.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ДЕРРИДА

ДЕРРИДА (Derrida) Жак ( . 15 июля 1930, Эль Биар, Алжир)-французский философ, представитель постструктурализма, постмодернизма. Преподавал в Сорбонне (1960-64), в Высшей Нормальной Школе, сотрудничал в журналах “Критик” и “Тель кель”, был одним из инициаторов создания (в 1983 г.) Международного философского коллежа (Париж) и первым его директором. Преподает в Школе высших исследований в области социальных наук (Париж), а также в ряде университетов США, где идеи деконструкции породили одно из основных направлений исследований на стыке литературной критики и философии. Среди значимых предшественников Деррида- Ницше, Фрейд, Гуссерль, Хайдеггер. Концепция Деррида перекликается с англо-американской философией логического анализа, однако все его контакты с философами этого направления (Остин , Серл) не свидетельствовали о поисках взаимопонимания, как, впрочем, и его контакты с представителями различных версий современной континентальной философии (Гадамер , Рикер и др.).

Первая диссертация Деррида посвящена гуссерлевской феноменологии (“Проблема генезиса в философии Гуссерля”, опубликована лишь в 1990). Деррида как философ сложился уже в 1960-е гг. Так, 1967 был ознаменован выходом в свет сразу трех работ Деррида: “Голос и явление”. “Письмо и различие”, “О грамматологии”, в которых была сделана заявка на новую философскую позицию-вторичную по материалу (философская ), но новаторскую по реализации (чтение философских текстов как риторико-метафорических). Речь идет о разборкесборке письменных текстов философской (и литературной) традиции, о выявлении в них опорных понятий “логоцентрической” метафизики, ставящей во главу угла наличие, присутствие, данность (понятий, чувственных впечатлений, опыта и проч.) и об их критике.

В 1970-е гг. яркие литературные эксперименты (такие, как “Глас”) сосуществуют с более “философичными” текстами (“Края-философии”; “Рассеяние”). В 1980-е и особенно 1990-е гг. можно отметить несколько больший к этико-политической проблематике ( политических документов, а также человеческих чувств, состояний, отношений, связанных с парадоксами дружбы, гостеприимства, свидетельства, дара и др.). В целом общие принципы работы с материалом остаются весьма сходными на протяжении всего его исследовательского пути. Различия касаются скорее удельного веса текстов-философских или литературных, хотя те и другие у него постоянно смешиваются. Основные области исследования-философия (Руссо , Кондильяк, Платон , Кант, Гегель , Гуссерль, Ницше , Хайдеггер. Левинас, Серл, Остин, Маркс), литература (Малларме, Понж, Целан, Бланшо , Жене, Софокл, Бодлер, Джойс, В. Беньямин, Соллерс, Флобер), гуманитарные науки (Мосс , Малиновский, Фрейд , П. де Ман, Р. Барт, Бенвенист).

В одном и том же тексте можно найти биографические и автобиографические моменты, цитаты, аллюзии, парадоксы разного рода, неологизмы, этимологические разыскания, художественный вымысел, комментарии, пародии, различных жанров и стилей. Среди сквозных тем, выявляемых при деконструкции текстов философской традиции,-парадоксы имени и именования; саморефереиции и начала рассуждения; подписи и социальные договора; “собственного” и постоянные взаимопревращения собственного и нарицательного, собственного и другого; повторение как первоначальность; событийность и сингулярность; перевод и и многое др. Все они так или иначе сводятся к невозможности показать системы посредством внутренних элементов самой системы - или, иначе говоря, неразрешимость в приблизительно геделевском смысле.

У Деррида почти нет “собственных” понятий: как правило, он берет их из чужих текстов, а потому они в любом случае трудно обобщаются, систем не образуют и остаются рядом нанизываний . Цельных больших книг на одну тему у него нет по определению-наиболее цельна среди них книга “О грамматологии”. В ней наиболее ярко задается основных понятий деконструкции, применяемых в “чтении” (и извлекаемых из чтения) Платона, Гуссерля, Ницше, Хайдеггера, Соссюра, Леви-Строса, Руссо. Эти понятия-письмо, прото-письмо, различАние, след, прото-след, артикуляция, графия, графика, грамма, про-грамма, запись и др. Главное здесь- письмо. Логоцентрическэя философия не замечала письма (за речью, духом, живым словом, наличием, логосом) или же видела в нем нечто искусственное, вторичное. Для Деррида письмо-это опорное понятие. Оно не затерто привычным употреблением, не имеет отрицательных ассоциаций в современной философии (Гуссерль или Барт, интересовавшиеся письмом,-это хорошие прецеденты). На обыденном уровне письмо тоже имеет свои преимущества: долговечнее речи, оно позволяет “общаться” с людьми, непосредственно не общаясь с ними, как это делал, напр., главный герой “Грамматологии” Жан-Жак Руссо, предпочитавший “скрываться и писать”. Письмо до речи-это, конечно, не письмо в собственном и узком смысле слова, но скорее “прото-письмо” (archi-écriture) - письмо как метафорическое обозначение самой возможности каких бы то ни было расчленений и артикуляций. Другое главное понятие Грамматологии как дисциплины. направленной на выявление базовых культурных артикуляций или письма в широком смысле слова,-различие, различАние. В отличие от различия в структурализме различие у Деррида не включено в систему оппозиций и не имеет смыслоразличающей роли: это различие в рассеянии. Семантически близко к нему “различАние” (diffërance): его отличает от “различия” (difference) только графика, никак не воспринимающаяся на слух. Раз не дано непосредственно, здесь и теперь, значит все представлено лишь своими значимыми отсутствиями, следами, зарубками, царапинами, метками. Все промедлено во времени и расставлено, разнесено в пространстве, и мы, стало быть, призваны увидеть и учесть этот интервал, промежуток, отрыв. Если спросить-промежуток между чем и чем? отрыв чего от чего?-то , наверное, будет либо сочтен бессмысленным, либо получит вполне традиционный ответ: идет об отрыве бытия от смысла, человека от смысла его бытия.

Как происходит постижение этой различенной в себе и отсроченной реальности? Как происходит, напр., постижение природы культурными средствами, переход природы в культуру, как мы можем понять этих понятийтерминов, их смысловые соотношения? Ответ может быть различный: развести значения (формальная логика); снять одно значение в другом (диалектическая логика); построить бинарную оппозицию “природа-культура” по критериям структурного метода; опосредовать эту оппозицию конкретными медиаторами по критериям мифологического мышления и т. д. Взяв из Руссо слово “восполнение” (supplément) (по-русски - приложение, дополнение, добавление и др.). мы получаем логику парадоксального достраивания, втягивающую в себя отношения внутреннего и внешнего, далекого и близкого, психического и физиологического, непосредственно данного и никогда не дающегося. “Раздразненные и выманенные наружу силы означения” сплетаются в такой клубок, что невозможное восполнение природы культурой не только совершается, но, оказывается, имеет место изначально (иначе не была бы той цельностью и совершенством, каковой она предстает у Руссо) и вместе с тем-остается неосуществленной, поскольку дополнение природы культурой предстает как подмена, в результате которой уже начинает “испытывать” нехватку и вся цепочка подстановок и подмен как бы поворачивает вспять. И это, по сути, общая процессов, которые происходят повсюду-и в жизни, и в познании.

Общее такой работы-деконструкция, и этим словом иногда характеризуется все Деррида в целом. Существует версий понимания де конструкции, в чем-то дополняющих друг друга. В известном “Письме японскому другу” (1985; опубликовано в Psyché: Inventions de l"autre. P., 1987, p. 387-394; рус. пер.-“ВФ”, 1992, № 4, с. 53-57) Деррида описывает различные стадии поиска слова, термина, принципа. Поначалу слово “деконструкция” было вариантом перевода двух немецких слов (Destruktion и Abbau), но такой французского понятия не устроил Деррида преобладанием отрицательного смысла. Поиск по французским толковым словарям продолжался, покуда в одном из них (Бешерель) не было найдено нужное-редкое для французского языка слово “деконструкция”, понимаемое как переводческой практики: “деконструкция”-это соответственно ломка иностранного слова при поиске эквивалента в родном языке, а “конструкция”-его пересоздание. Т.о., единственное приемлемое для Деррида французское значение термина было связано с импортом чужого и чуждого в свою культуру.

При этом Деррида заранее отметает все традиционные подходы к деконструкции: это не анализ (ибо она не приводит к простейшим элементам), не , не метод, не акт, не . Деконструкция для Деррида-это “мотив, стратагема” (в пер. с греч. стратагемавоенная хитрость). Все попытки решения вопроса о том, что есть деконструкция, по традиционной формуле логического суждения (S есть Р), заранее признаются неверными, а все суждения в форме констатации (т. е. сделанные в третьем лице единственного числа настоящего времени изъявительного наклонения) - невалидными. Понять значение деконструкции можно лишь в конкретном контексте, при работе с рядами терминов, отчасти уже названных, отчасти добавляемых после чтения других текстов (письмо, след, различАние, супплемент, гимен, фармакон, парэргон и пр.)-этот ряд по определению открыт и незавершен.

Итак, понятия, относящиеся, условно говоря, кдеконструируюшему ряду, фрагментарны, дробны, контекстуально зависимы, растворены во множестве граней и оттенков значений. Если же мы обратимся к понятиям деконструируемого ряда, то увидим, что они, напротив, сверх-обобщены. Презумпция логоцентрической “виновности” заведомо лежит на всех разбираемых понятиях западной мысли. Соответственно и итогом деконструкции будет этой презумпции, этой интуиции, которая кажется все более обоснованной с каждым новым случаем обнаружения “наличия” (presence) за любым понятием- от досократиков и Платона до Мелани Кляйн, Якобсона или Фуко. Истоки самого понятия “наличие” можно найти и у Гуссерля, и у Хайдеггера, однако эту сверхобобщенную трактовку наличия можно найти только у Деррида. Его конструкция “наличия” покрывает огромные территории (интеллектуальные операции, сенсорно , бытие вообще) и включает по сути все отдельные понятия “логоцентрической метафизики” (сущее , сущность, эйдос , телос, субстанция , субъект и т. д. и т. п.). Тем самым, видимо, возникает диссимметрия между “объектом” и “приемом” его обработки: к сверхслитному объекту применяются сверхдифференцированные средства анализа.

Развертывание хитроумной мысли позволяет раскрыть тонкие оттенки смысла, модальностей высказываний, выявление множества разноплановых парадоксов в текстах, напоминая философии, что ей нужно постоянно давать себе отчет в изначальной метафоричности своих абстракций и быть готовой к самопересмотру. Откуда философии взять средства для этого-извне или изнутри? Скорее извне (из литературы, искусства, психоанализа, политики, гуманитарных наук, из невостребованного логикой материала), но в каком-то смысле и изнутри - для этого нужен особый угол зрения на собственный материал и его текстовую природу. Деконструкиия напоминает нам, что в принципе материалом философии может быть “что угодно”, и в этом смысле она растет из любого “сора”, как и поэзия. Но одновременно деконструкция вводит нас в заблуждение: философия , в отличие от поэзии, не растет, “как лопухи и лебеда”, для нее нужна жесткая самодисциплина и не просто работа с языком, но шлифовка языка как средства мысли.

И здесь мы попадаем н самый центр проблемы. Для Деррида подлинный философа-это “философ-художник” (именно это он ценил в Ницше). Его не интересуют сами тексты, которые он разбирает: ему важнее собственное к текстам, вплетенное в чтение текста, а также собственный стиль такой работы, узнаваемость собственной манеры письма, ее непохожесть на все другие манеры и стили. Деконструкция не претендует на ясные постановки вопроса и не предлагает никаких решений, но она делает собственное - яркое и артистичное - достойным внимания объектом. Важно понять, почему и при каких обстоятельствах философия входит в свой вираж, ставит в центр форму эссе, предполагающую определенную вольность в развертывании аргументации. И если эстетическая компонента была в философских рассуждениях всегда (как, впрочем, и в любом шаге разума, не отождествляемого с рассудком), то почему она сейчас становится главной?

И этот вопрос уместен, ибо Деррида всегда четко отличал вопрос о “пределах метафизики” и вопрос о “конце философии”. Более того, когда во Франции опасность нависла над системой школьного философского образования (школьники там изучают философию в последнем классе лицея и пишут в качестве главного экзамена на аттестат зрелости “рассуждение по философии”), то Деррида организовал умелое сопротивление этой опасности, защищая достаточно традиционный институт. Но он организовал и другое- Международный философский коллеж в Париже-место для нетрадиционной работы, где философия бы могла осмыслять себя в непосредственном столкновении с другими отраслями культуры-искусством, литературой, наукой, политикой. При этом заметим, что во Франции всяческие эксперименты с испытанием границ философии тем более допустимы и уместны, что у философии есть “твердое ядро”: она стабильно участвует в познавательных и образовательных процессах, в функционировании академических институтов, в “рациональной” системе разделения труда. Деррида нередко сравнивают с поздними софистами. Эстетический поворот в философии это постановка вопроса об условиях человеческого восприятия, о том, как сделать метафору подлинно концептуальным ресурсом. Но это относится, по-видимому, уже к сфере логической и нелогической семантики. Теперь у нас есть огромный материал философских и других культурных текстов, которые деконструированы. Спрашивается, что с ними делать дальше, как добиться того, чтобы эстетический взгляд на текст дал свой концептуально-философский результат?

Язык уже выступил средством риторического преобразования философии, но теперь он может средством ее критики или точнее-критики критики.

Соч.: L"origine de la géométrie de Husserl. P., 1962; La voix et la phénomène. P., 1967; L"écriture et diflërence. P., 1967; De la grammalologie. P., 1967; La dissémination. P., 1972; Marges-de la philosophie. P., 1972; Positions. P., 1972; Glas. P., 1974; L"archéologie du frivole. P., 1973; Eperons. Les styles de Nietzsche. P., 1978; La vérité en peinture. P., 1978; La carte postale: De Socrate à Freud et au-delà. P., 1980; D"un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie. P., 1983; Autobiographies. L"enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre. P., 1984; Parages. P., 1986; Schibboleth - pour Paul Celan. P., 1986; Psyché: Invention de l"autre. P., 1987; Ulysse gramophone. Deux mots pour Joyce. P., 1987; De l"esprit. Heideggeret la question. P., 1987; Signeponge. P., 1988; Mémoires pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990; Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl. P., 1990; L"autre cap. P., 1991; Donner le temps. I. La fausse monnaie. P.. 1991; Saufle nom. Galilée, 1993;Khora.P„ 1993; Passions. P., 1993;Spectresde Marx. P.. 1993; Poliliquesde l"amitié. P., 1994; Force de loi. P., 1994; Mal d"archivé. P., 1995; Le monolinguisme de l"autre. P., 1996; Apories. Mourir-s"entendre aux “limites de la vérité”. P., 1996; Résistances de la psychanalyse. P., 1996; Adieu-à Emmanuel Levinas. P., 1997; De l"hospitalité. P., 1997; Cosmopolites de tous les pays, encore un effort! P., 1997; Demeure. Maurice BIanchot. P., 1998; Donner la mort. P., 1999; Начало геометрии. M.. 1996; Позиции. К., 1996; Шпоры: стили Ницше.-“ФН”, 1991, № 3-4; Эссе об имени (Страсть , Кроме имени. Хора). СПб., 1998; О грамматологии. М., 2000.

Жак Деррида - основатель деконструктивизма и один из важнейших мыслителей двадцатого века. Деррида не только сделал большой вклад в философию и литературоведение, но и привнес свежие идеи в иудаику. Сегодня мы с вами рассмотрим биографию и ключевые наработки Жака Деррида.

Биография

Будущий философ родился 15 июля 1930 года в алжирском городе Эль-Биаре. Образование Деррида получал в Парижской высшей школе. В 1964 году он начал преподавать философию. Впервые о Деррида заговорили в 1967 году, когда он опубликовал три книги: «Голос и феномен», «Письмо и различие» и «О грамматологии». В период с 1968 по 1974 год мыслитель работал преподавателем в университете Джонса Хопкинса, а затем в Йельском университете.

Во Франции Деррида отстаивал права нелегальных иммигрантов. В 1995 году он вошел в состав предвыборного штаба кандидата в президенты от социалистов - Лионеля Жоспена. В союзе с Сильвен Аганчински у Деррида родился сын.

В 74 года один из передовых французских философов умер в больнице, куда его госпитализировали из-за рака поджелудочной железы. Узнав о смерти философа, Жак Ширак - тогдашний президент Франции, опубликовал заявление, в котором отметил огромный вклад Деррида в философию Франции.

Философия

Деррида Жак, философия которого отлично вписывалась в послевоенный «дух времени», всячески отвергал модернизм и структурализм. Одно из самых известных высказываний философа звучит так: «Ничто не существует вне текста». Письмо Деррида было своеобразной игрой слов и неологизмов, которые переплетались в бесчисленном множестве интерпретаций. Труды мыслителя были чрезвычайно сложны для восприятия. Деконструктивизм Деррида, в котором средства анализа позволяют прочесть текст «против шерсти», демонстрировал «неразрешимость» любого текста и доказывал, что акт письма может создать смысл, противоположный тому, который предлагает автор.

Одним из ключевых философских понятий, которые ввел Жак Деррида, стал «логоцентризм», который отсылал к платоновской вере в превосходство устного слова над письменным. Согласно этой идее, наличие оратора придает слову особый смысл, а письменное слово девальвируется из-за отсутствия автора. В христианской культуре похожую идею можно пронаблюдать в девальвации иудаизма. Деррида в одном эссе за другим пытался доказать, что превосходство устной речи над письменной противоречиво и вообще несправедливо.

Установив непреднамеренный смысл текстов над подразумевающимся, а читателя над писателем, философ породил тенденцию к иносказательной интерпретации текстов. Некоторые американские последователи Деррида, в частности Джефри Хартман и Сьюзен Хэндельман, утверждают, что деконструктивизм является светским вариантом раввинического мидраша, который сформировался под влиянием западных и греческих философов. Идея того, что через текст можно выразить все, и совершенно разный смысл может лежать в одном тексте, похож на раввинический подход к Торе. Эта схожесть оказала едва ли опьяняющее действие на некоторых еврейских мыслителей.

Еврейские литературоведы нормально приняли идеи деконструкционизма, чего нельзя сказать про иудаистов, которые воспринимали вторжение «суррогатов» на свою территорию с негодованием. Стоит отметить, что Деррида никогда не занимался изучением иудейских текстов, но тем не менее библейские мотивы то и дело просматривались в его трудах. Некоторые академические семинары философ полностью посвящал еврейским темам. На одном из них Деррида рассматривал письмо Гершона Шолена, адресованное Францу Розенцвейгу. В письме шла речь об «апокалиптической бездне», которая возникла при возрождении в Израиле разговорного иврита. Еще одним запоминающимся семинаром стал тот, на котором философ анализировал зашифрованное послание Спинозы. В нем утверждалось, что благодаря практике обрезания еврейский народ имеет шансы на возрождение своего царствия. Оба текста были сложным для понимания. Они изобиловали двусмысленными выражениями, которые мыслитель очень любил анализировать.

Позже Жак Деррида начал глубже прорабатывать библейские темы. Он выпустил книгу «Дар смерти», рассказывающую о жертвоприношении Исаака, и «О гостеприимстве», повествующую о природе справедливости и о гостеприимстве Авраама.

В семидесятых Деррида вместе с коллегами приехал в университет Йель, где продолжил свою преподавательскую деятельность. Позже местом его работы стал Калифорнийский университет. По содержанию выступлений философа на различных конференциях становится очевидным, что больше всего внимания он стал уделять вопросам справедливости, веры, молитвы и бога.

Кто-то воспринимал наработки философа как моральный нигилизм, а кто-то - как интеллектуальную свободу. После того как были раскрыты профашистские симпатии Поля Де Мана - близкого коллеги по философскому цеху, вокруг Деррида начался скандал. И это как раз в тот год, когда философ выпустил книгу о Мартине Хайдеггере, которого он считал своим «философским отцом». В книге рассматривались вопрос о нацизме Хайдеггера. Началось все с того, что Де Ман, преподававший в Йельском университете, будучи в оккупированной на тот момент Бельгии, написал эссе с профашистскими мотивами. Когда Деррида сказал о прямоте и честности Де Мана, консервативные критики и отдельные иудаики сочли это за доказательство непригодности деконструктивизма как моральной позиции.

Сам же Деррида всегда вторил, то деконструктивизм по своей природе сугубо политичен и вопрос ответственности является для него основным. Еще в 1969 году, на своей первой публичной лекции в Америке, философ затрагивал вопрос о Вьетнамской войне. Позже Деррида взял на себя ответственность поставить под сомнение правомочность пребывания израильских войск в Иудее, Самарии и секторе Газа. В то же время философ упрекал в «антиеврейской тенденциозности» сторонников палестинских арабов. На протяжении всей карьеры его позиции касательно апартеида, прав иммигрантов и смертной казни были неизменными.

Деконструкция Деррида

Выпущенные в 1967 году три книги проиллюстрировали мысль, которую несколько лет вынашивал Жак Деррида. «Письмо и различие», равно как «Голос и феномен», не вызвали у публики большого резонанса, чего нельзя сказать о третьей книге. В работе «О грамматологии» были изложены основы нового метода, базирующегося на критической рефлексии традиционной метафизики, понимаемой не иначе как позитивное смыслостроительство. Деконструкция нацеливается на преодоление содержащихся в тексте метафизических смыслов. «Деконструкцию можно сравнить с дверью в волшебное зазеркалье, в котором путаются смыслы и измерения», - говорил Жак Деррида. «О грамматологии» - книга значительно расширила круг поклонников мировоззрения французского философа.

Деррида считал, что западноевропейское мышление не способно выйти за рамки определенного однажды ряда проблем, пытаясь решить одни и те же задачи раз за разом. Философия Западной Европы была построена на предшествующих идеях, их выражениях и обоснованиях. Это проявлялось главным образом в системе субординации философских категорий. Категории задают методологию описания, рассмотрения и объяснения, а также определяют предмет, субъект и объект. Поэтому, лишь используя деконструкцию, можно выйти за рамки навязанных символов. Так появляется возможность свободной комбинаторики категорий, спонтанного мышления и обретения смыслов в философствовании. Деконструкция уничтожает то, что дают исторические и культурные традиции. История с точки зрения деконструктивизма отождествляется с речью, практикой, памятью и контекстом.

Шаги деконструкции

Главная задача деконструкции - избавление от «метафизики присутствия» и новый взгляд на текст как на самодеконструирующийся феномен. Разрушив «метафизику присутствия», можно отказаться от мысли, что сущность является, а идея - воплощается. Деррида Жак, философия которого всячески выступала против структурированности, всегда отстаивал свободу импровизации.

Его деконструкцию можно назвать попыткой разобрать систему понятий, формирующихся вокруг знака. Она нацеливается на рефлексию областей, в которых есть место для проблем, связанных с языком, а также на глубинный анализ гуманитарных текстов с целью выявления в них основ бытия. С точки зрения Деррида, деконструкция включает в себя такие шаги:

1. Открытие иного смысла текста.
2. Принятие того, что в текст заложено множество смыслов. При этом они могут быть не связаны как с адресатом, так и с автором.
3. Осмысление того, что текст может противоречить самому себе.
4. Принятие того, что в конечном итоге создать абсолютно деконструктивный текст, избавленный от какой-либо метафизики, невозможно.

При этом текстом назвать можно абсолютно все, что угодно. Текст не имеет единого принципа структурности, а значение его знаков бесконечно изменчиво, оно определяется контекстами. Любой знак можно процитировать и закавычить, что порождает множество интерпретаций и новых контекстов. Любой текст может быть рассмотрен как цитата или прочтен через другой текст. Поэтому нельзя полноценно оценить текст и сравнить его с другим.

Принципы деконструкции

Деконструкция Жака Деррида базируется на таких принципах:

1. Невозможно быть вне текста. На «внеположности» субъекта тексту интерпретация не может строиться.
2. Текст являет собой пространство репрессии. Деконструкция нацелена на активизацию сопротивления логоцентризму внутри текста.
3. Деконструкция должна разрушать принцип тождества, который является фундаментом метафизики. Метафизический дискурс - дискурс присутствия тождества, понимающегося как полнота смыслов.
4. Деконструкция непременно связана с такими понятиями, как дифференция и децентрация.
5. Фоноцентризм в процессе деконструкции берет верх над логоцентризмом.

Этика

Жак Деррида изучал топосы: дара, закона, справедливости, гостеприимства, дружбы, тайны и ответственности. Они, безусловно, являются областью этики и подразумевают, что такое понятие, как «этика деконструкции», не только обосновано, но и актуально для изучения. Жак Деррида, книги которого иллюстрируют сложные отношения деконструкции с этикой, с оговорками подразумевал под этикой часть своих умозаключений, выносящихся на обсуждение. Этика до сих пор продолжает исследоваться в рамках метафизических традиций европейской философии - в этом и заключается причина ее сложных отношений с деконструкцией.

Деконструкция, которая в первую очередь понимается как специфический способ чтения, включает в себя деструкцию метафизических размышлений. Таким образом, этика в первую очередь должна спрашивать о своем личном отношении к метафизике и тому, что та предполагает. Она начинается с известных всем конвенциональных понятий и использует текст, чтобы найти в нем предположения. При этом этика стремится идентифицировать решения, лежащие в основе текста. Деконструкция намеренно маркирует непререкаемые пункты, которые кажутся само собой разумеющимися.

Дар

Текст философа «Дарить смерть» посвящен этической стороне дара. Идея дара затрагивалась Деррида и в предшествующих текстах. Впервые он поставил вопрос о даре в тексте «Фальшивые деньги. Время дает». С его точки зрения, даром можно считать то, что не вписывается в циркулирующую структуру обмена и экономии, то, за что не требуется ответный дар.

Дар, который в ответ получает дар, автоматически аннулируется. Таким образом, благодарность за дар может привести к тому что он перестанет быть таковым. И даже если отвергнуть ответный жест, ничего не поменяется. Ведь дар, попадая в циркуляцию экономики, побуждает к аннулированию себя ответным даром. В самом признании дара закладывается «символический эквивалент», исполняющий функцию ответного дара.

«Дарить смерть»

В этой работе Деррида связывает дар со смертью. Фраза «дарить смерть» может рассматриваться по-разному: убийство, самоубийство, убийство смертельного больного как помощь ему же и так далее. Однако для Деррида эта фраза означает также «давать истолкование смерти», новое восприятие, интерпретацию, исходя из которой, вся жизнь требует новой оценки.

Дар смерти представляет для философа интерес в первую очередь потому, что это тот самый дар, который нельзя аннулировать ответным жестом. Смерть всегда является чем-то неизведанным и непостижимым, поэтому так актуальны ее толкования. Деррида осознает, что смерть всегда выигрывает и что объяснить ее дар можно, лишь приближаясь к ней. Наше «Я» каждый раз старается избежать смерти, придавая ей иное значение. Оно привыкло отдавать то, что обратно присваивает.

В работе «Дарить смерть» философ ссылается на ряд всяческих текстов, основным из которых стало эссе Яна Паточки под названием «Обречена ли техническая цивилизация на упадок». Также он изучил тексты Хайдеггера, Ницше, Бодлера, Левинаса и многих других философов.

Другие резонансные книги

В книге «Поля философии» Жак Деррида сделал акцент на том, что, несмотря на грандиозность панорамы, созданной его первыми книгами, остались недосказанные идеи грамматологии. Концепция «Письма и следа» здесь толкуется, с одной стороны, как развитие ранее заявленных тем, а с другой - как обращение к новым сюжетам.

Еще одной интересной работой философа стала книга «Позиции». Жак Деррида лично предпочел, чтобы она стала его первой книгой, переведенной на русский язык. Стоит отметить, что в общей сложности философ выпустил около полусотни книг. Причина такого выбора, видимо, кроется в том, что работа представлена в виде вопросника с ответами, затрагивающего все важнейшие темы и позиции. Жак Деррида, содержание работ которого иллюстрирует наличие его собственного «словаря философии», в книге «Позиции» знакомит читателя с этим самым словарем. Что еще можно почерпнуть из его работ?

Жак Деррида: «Глаза не стареют»

Однажды философ подметил, что единственной частью человеческого тела, которая не поддается процессам старения, являются глаза. Мускулатура истощается, волосы седеют, рост уменьшается, внутренние органы ослабевают - все это и многое другое сопровождает старение человека. Но глаза остаются такими же, как были в детстве. Конечно, у кого-то они ослабевают, но внешний вид остается прежним.

Гегель говорил, что глаза являются внешней манифестацией души. Через них душа представляет себя вовне. Деррида трактовал эту мысль по-своему: «Акт смотрения не имеет возраста».

Познакомимся с некоторыми знаменитыми изречениями философа:

1. «Такова судьба языка - отходить от тела».
2. «Идиома - не камень. Идиома - не граница с полицейским у ворот».
3. «Изъясняться на своем языке - значит взывать о переводе».
4. «Язык не обойдется без пространственных метафор».
5. «Читатель должен быть сверхискушенным или вовсе не искушенным».

Заключение

Жак Деррида, биография которого стала предметом нашего разговора, оставил своим предшественникам обширную пищу для размышлений. Резюмируя жизнь и деятельность философа, выделим его основные достижения:

1. Философ продемонстрировал живучесть логоцентризма и неразрешимость его парадоксов. Он также отметил, что преодоление парадоксов логоцентризма маловероятно, ведь любая критика этого мировоззрения, так или иначе, опирается на логоцентрические понятия.
2. Деррида проиллюстрировал важность элементов, которые принимаются как маргинальные, и независимость систем от всего того, что они подавляют или вытесняют.
3. Философ разработал технику интерпретации, которая использует риторику текста. Она необычна с точки зрения философии, но весьма продуктивна для литературной критики, в которой исследуется литературный язык с присущей ему парадоксальностью.
4. Деррида не предложил собственной теории языка, но с помощью деконструкции других теорий он проиллюстрировал, что значение является не источником языка, а его продуктом. Таким образом, оно не может быть полностью определенным, поскольку представляет собой результат контекстуальных сил, которые нельзя ограничить.
5. Наконец, наработки Деррида поставили под сомнение такие устоявшиеся понятия, как "происхождение", "человеческое Я" и "присутствие", показывая, что они скорее являются результатом, нежели чистой данностью или основанием.

Несмотря на то что деконструктивизм утратил свою популярность в академических кругах и превратился в объект исследования историков, Жак Деррида, книги которого еще долго будут оказывать влияние на еврейскую философию и иудаику, внес в философию огромный вклад.