Классическая античная философия. Периодизация античной философии

Философия античности делится на две формы: древнегреческую и древнеримскую (конец $7$ в. до н. э. - $6$ в. н. э.).

Древнегреческая философия

В античной философии нет места анонимности. Всегда будет обращение к той или иной философской фигуре.

Она включает в себя $12$ веков выдающихся имен и непревзойденных личностей - основоположников многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин и философов.

Замечание 1

Открывает античную философию Фалес, завершает её Боэций.

Понимание античной философии строится на взаимодействии двух подходов: формировании осознания модели появления и построения античной философии, и разработки понятий и концепций философами, на основе которых можно охватить одним взглядом их миропонимание.

В отсутствии барьеров между своим и чужим, греческая мысль заимствует «занятие философией» у варваров: персов, вавилонян, индийцев. Таким образом, античная философия впитывает в себя восточную мудрость.

Древнегреческую философию делят на три периода:

1. Зарождение: $7-5$ вв. до н. э. (Ранняя классика, Натурфилософия)
2. Расцвет: $5-6$ вв. до н. э. (Классика, Сократ, сократики, платоники)
3. Закат: $4-1$ вв. до н. э. (Эллинистическая философия)

Философия Античности зарождается в форме житейской мудрости. Это учение о Бытии. За эти рамки, философия, как правило, не выходила. Функция философии было нацелена на мудрость и поиск познания сущего.

Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа», которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.

Греческий концепт природы включает в себя понятие естества и мира в целом. Она неотделима от человека.

Космоцентризм - как основополагающее понятие древнегреческой философии, связано с постижением реальности, космоса, гармонии, бытия, для этого течения важен мир в целом. Также в это время рассматриваются различные версии происхождения бытия, и сущности мира вещей. Например, Демокрит считал, что мир состоит из неделимых частиц - атомов.

Ранние философы были собраны в одном общем сочинении «Фрагменты досократиков», автором которых был Герман Дильс.

Центром греческой цивилизации выступала Малая Азия. Колония Милет, родина Фалеса, становится ключевой для всей античной философии, где возникает первая школа философии.

Пифагора именуют родоначальником понятия философии, которое мы сейчас используем для описания этого мыслительного и духовного процесса. Философия - любовь к мудрости.

Основные имена и философские школы

К раннеклассической, натурфилософской древнегреческой традиции относятся следующие школы:

• Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
• Пифагорейская школа (Пифагор, Архит, Тимей, Филоллай)
• Элеаты (Парменид, Зенон)
• Гераклитовская школа (Гераклит, Кратил)
• Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)
• Атомисты (Демокрит, Левкипп)

Первый этап античной философии завершается Платоном. Эллинистическая философия продвигается вперед.

Выделяются четыре ведущих философских школы античности - Академии, Перипата, Портика и Сада, которые имеют до известной степени представительное положение в эпоху эллинизма.

Понятие эллинистической философии появилось $XX$ веке. Оно было сформулировано Дройзеном, который написал труд по истории эллинизма. Традиционно эллинизм касается только греческой культуры и характеризует распространение греческой культуры и языка на более широкие территории. Само слово переводится как «жить по-гречески». Однако Рим, восприняв греческую культуру, сохранил латынь. Именно посредством перевода греческой философии сформировался латинский философский язык.

С $III$ в. ведущим направлением становится платонизм, который оседает в аристотелизме и стоицизме.

Для современников и последующих представителей европейской культуры философское знание и учение Платона стали важным событием. Привычное мировоззрение ставится под сомнение. Платон изменяет суть самой мудрости и философии, сам же он являлся учеником Сократа. Сократ оказал довольно сильное влияние на Платона, однако, его идеи пошли ещё дальше, в том числе они лежат в основе идеализма. Платон переоценивает вопросы о природе философского знания, человека, выдвигает свои идеи о сущности мира, истины, и блага. Отчасти его идеи продолжает Аристотель, являющийся учеником Платона, но во многих аспектах Аристотель не поддерживает идеи Платона, а выдвигает полностью противоположные. Учение Аристотеля в дальнейшем оказало огромное влияние на Александра Македонского.

Общей чертой эллинистической философии является выведение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни. Каждая школа эпохи эллинизма вырабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.

В истории стоицизма выделяют три периода:

1. Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский ($336-264$).
2. Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Основатели римского стоицизма: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$).
3. Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.

Замечание 2

Наиболее яркими среди философов стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоицизм можно обозначить как «религию» римской аристократии. Он рассматривает вопросы о счастье, о его достижимости и соотношении с добродетелью.

С $1$ века до н.э. по $5$ век н.э. греческая философия пребывает под влиянием древнего Рима и раннего христианства.

Школа неоплатоников

Неоплатонизм является очень влиятельной концепцией.

Первая школа неоплатонизма оформилась в Риме в $III$ веке. Ее основателем был Плотин, он использовал многие идеи, которые выдвигал Платон. В $IV$ веке неоплатонизм вспыхнул в Сирии и Пергаме. В $V$ столетии центр неоплатонизма перемещается в Афины и Александрию Египетскую.

Известны римская, сирийская и пергамская школы.

Плотин, рассуждая о Едином, основывался на «Пармениде» Платона. Парменид был первым, кто в наиболее общих чертах понял, что значит «быть». Единое Плотина превосходит и бытие, и существование. Оно эманирует: первой ступенью является Ум. Природа Ума в том, чтобы мыслить, ибо без мышления нет сущего.

Античная философия породила множество гипотез и концепций, которые легли в основу всей дальнейшей философской традиции.

Благодаря этим специфическим идеям философствования, в европейской культуре возник интерес к мысли, бытию и сущности мироздания.

Античная философия охватывает философию Древней Греции и Древнего Рима и период времени с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало античной философии принято связы­вать с именем Фалеса Милетского, а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии фило­софских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Периодизация античной философии (этапы):

1) период становления философии - философия при­роды или натурфилософия. Этот этап характеризуется космологической проблематикой (VI-V вв. до н.э.);

2) период античного просвещения - философия гума­нистического характера (V в. до н.э.);

3) классический период (IV в. до н.э.);

4) период античных философских систем, в который важное положение занимали проблемы этики (III - I вв. до н.э.);

5) период влияния на греческую философию других систем - иудаизм, христианство - философия религиоз­ного характера (I в. до н.э. - V в. н.э.).

Основные идеи античной философии:

1) природа - единственный абсолют. Боги - неотъем­лемая часть природы, они олицетворяют ее стихии;

2) гилозоизм и панпсихизм - одушевление природы;

3) пантеизм - обожествление;

4) человек живет не только по природе, но и по уста­новлению, на основе разумного обоснования;

5) номос - закон, который возвышается над частны­ми интересами; рациональное установление, принятое все­ми жителями города, обязательное для всех;

6) основные предметы рассмотрения: фюзис (природа), который выступает предметом физики; первоначала - предмет метафизики; гражданский характер обществен­ной жизни, роль в ней личностного начала, обоснование человеческих добродетелей - предмет этики;

7) отказ от мифологического образа мироздания, кото­рый обусловливает выдвижение требования поиска без­личного основания всех вещей, первосубстанции, которая в первое время отождествлялась со стихиями;

8) космология и космогония заменяются онтологией, при этом этическая проблематика не отделяется от про­блем мироустройства;

9) цель античной философии - обоснование рациональ­ного мироустройства, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.

Натурфилософия

Все философские школы этого периода можно разделить на следующие группы:

■ милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);

■ эфесская школа (Гераклит);

■ школа Пифагора;

■ элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон);

■ Эмпедокл;

■ Атомизм (Левкипп, Демокрит);

■ афинская школа (Анаксагор).

Милетская школа. Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Предме­том размышлений этих философов была природа, поэтому Аристотель называл их физиологами, или теоретиками природы (натурфилософия). Исходный вопрос, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? То есть эти наиболее древние философы хотели выяснить, каков изначальный вид тел, из кото­рых развивается природа? В философии этот вопрос изве­стен как вопрос о первичной материи.

Согласно Фалесу, вся природа развивается из воды, она есть первичная материя. Все есть вода, все из воды проис­ходит и в воду превращается. Фалес впервые поставил именно философскую проблему первоначала мира. В ми­фологии существовало представление о том, что в начале мира была вода, так же считали и предшественники Фа­леса. Но в отличие от мифологического способа познания действительности, философ не задается вопросом, кто со­творил мир и что было до мира. Это вопросы, прежде все­го, мифологического познания, одной из особенностей ко­торого является генетизм, то есть когда сущность како­го-либо явления познается через его происхождение, воз­никновение. Фалес впервые задается именно философ­ским вопросом о том, что было началом мира, что есть его сущность.

Развитие идей Фалеса происходило в творчестве друго­го древнего философа Анаксимандра. Если Фалес размыш­лял над началом мира, то Анаксимандр стал применять термин «начало» («архэ»). Он понимал «архэ» не только как начало и первичную природу вещей, но и как прин­цип вещей, как их собственную природу.

У Анаксимандра трансформировалось понятие «при­рода». Этимологически этот греческий термин («фюзис») означал то, что становится, развивается и порождается. У Анаксимандра этот термин начинает означать то, что неизменно, то, что было, есть и будет. Термин, которым обычно обозначалось становящееся, подвергающееся из­менению в вещах, в философии начал означать то, что не подлежит изменению. То есть появилось утверждение, что изменяющиеся явления имеют устойчивую природу. Яв­ления доступны чувствам, а природа, в том смысле, в котором это понятие использовал Анаксимандр, скры­та, и необходимо ее найти; явления разнородны, а приро­да едина; явления случайны, а природа необходима.

Поэтому у Анаксимандра первичная материя не до­ступна чувствам. Начало всего существующего, с его точ­ки зрения, есть апейрон («беспредельное»). Характерис­тиками апейрона являются безграничность и качествен­ная неограниченность. Апейрон - это первоначало, из которого возникает материя и все существующее.

Другой представитель милетской школы Анаксимен сохранил взгляды Анаксимандра о том, что мир беспреде­лен. Но беспредельность - это не нечто неопределенное, как у Анаксимандра. Первичной материей является один из видов материи - воздух.

Эфесская школа представлена именем Гераклита. Одна из тем творчества Гераклита связана с поисками первона­чала - «архэ». Этим началом для него выступает огонь. Огонь - начало мира. Огонь становился морем, возду­хом, землей и вновь возвращался к самому себе. Огонь из верхних своих вместилищ превращался в воздух - воз­дух в воду - вода, падая на землю, впитывалась в нее - земля парила, создавая влагу, которая превращалась в тучи - возвращалась к исходным своим вершинам в виде огня. Превращение огня в другое говорит о его изменчи­вости.

Выявляя в качестве первоначала огонь, Гераклит под­мечает еще одну характеристику природы, а именно, ее изменяемость, образом которой является река. «Все те­чет, все изменяется», «дважды нельзя войти в одну и ту же воду». В природе нет ничего устойчивого, в ней все умирает и рождается. Невозможно сказать, что что-то есть, потому что все существует и не существует одновременно. Истинно только то, что все меняется. Вещи кажутся нам устойчивыми, но эта устойчивость - заблуждение. Не су­ществует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Выявление изменчивости в ка­честве фундаментальной характеристики природы и все­го универсума приводит Гераклита к релятивизму.

Единственная устойчивая характеристика вещей, со­гласно Гераклиту, это их изменчивость. Но сами измене­ния подчинены определенному порядку, закону, который правит как миром, так и человеком. Этот закон - Логос, мировой разум, который является способностью не толь­ко человеческой, но и мировой.

Школа Пифагора представляла собой этически-рели­гиозный союз. Нравственно-практическая цель, а имен­но, очищение человеческой души для спасения ее от кру­говорота перерождений, достигалась посредством опре­деленных практик членов ордена. «Одним из важнейших средств очищения пифагорейцы считали научные заня­тия, прежде всего занятия математикой и музыкой». То есть школа Пифагора - это не только мистическое объединение, но такой религиозный орден, который, мож­но сказать, занимался научными исследованиями.

Научные поиски, которые предпринимались в пифаго­реизме, касались, прежде всего, математики. «Пифаго­рейцы первыми возвысили математику до ранее неведо­мого ей ранга - стали рассматривать числа и числовые отношения как ключ к пониманию Вселенной и ее струк­туры». Философская концепция пифагореизма связана с числами. Началом мира является число. А число - это не некий субстрат, то есть то, из чего состоят вещи, а то, что вещи определяет, оформляет. Поэтому пифагорейцы впервые в качестве фундаментальной характеристики мира, всей действительности установили не материаль­ную сущность, а формальную, то есть идеальную.

Согласно Пифагору, все в мире есть число, исследова­ния в школе Пифагора в большей степени были связаны с исследованием числа, числовых соотношений, в том числе и применительно к движению небесных тел, к музыке (была установлена связь числовых пропорций и музыкальной гармонии). Многие исследователи непосредственно связы­вают учение о числе пифагорейцев с учением о гармонии, так же как и Аристотель, который писал, что пифагорей­цы «видели, что свойства и соотношения, присущие гармо­нии, выразимы в числах; так как, следовательно, им каза­лось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они пред­положили, что элементы чисел суть элементы всего суще­ствующего и что все небо есть гармония и число».

Элейская школа в древнегреческой философии связа­на с именами Ксенофана, Парменида и Зенона. Парменид известен своим учением о бытии. Исходной чертой бытия выступала его устойчивость, а изменчивость мира, в противоположность Гераклиту, отрицалась.

Бытие существует, небытия не существует - одно из основных положений учения о бытии Парменида. При этом бытие не имеет начала. В противном случае, если бы оно имело начало, то начаться оно должно было бы из небытия. Но небытия нет. Следовательно, бытие не имеет начала. Поэтому же оно и не имеет конца. Бытие протя­женно, поскольку любой прорыв протяженности означает небытие; неподвижно; неизменно; неделимо; устойчиво и едино. Бытие не имеет в себе различий. Бытие Парме­нида имеет определенную форму: оно подобно шару или сфере.

Еще одно важное положение учения о бытии Парменида заключается в том, что мысль о бытии и бытие есть одно и то же. Парменид впервые провозгласил тожде­ство мышления и бытия. Бытие существует, потому что мы имеем мысль о бытии, мы можем его помыслить; не­бытия же не существует, потому что мы не можем его помыслить. Небытие нельзя ни познать, ни сказать что-либо о нем. Если вещь существует, значит, она мыслима. Если мы помыслим небытие, то таким образом сделаем его предметом мысли, а следовательно, бытием. Поэтому небытия нет, - утверждал Парменид.

Небытие - это пустота, пустое пространство. Но не­бытия нет, поэтому в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства. Отсюда следует вывод, что мир един, в нем и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежут­ков между вещами, нет щелей или пустот, отделяющих одну вещь от другой, а, следовательно, нет никаких от­дельных вещей.

Из отрицания пустоты следует гносеологический вы­вод: мир един, нет никакого множества и никаких от­дельных частей, поэтому множество вещей, как будто бы удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чув­ствами, не истинная, иллюзорная.

Известный немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер отмечал огромную заслугу Парменида в разработ­ке учения о бытии. Он утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предопределили судьбу запад­ного мира. Это означает, во-первых, что, начиная с ан­тичности, в культуру и мировоззрение было введено пред­ставление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного, неизменного, истинно­го. Во-вторых, Парменид показал, что возможно позна­ние, отличное от познания видимого мира, а именно: по­знание рациональное, познание мыслью, разумом. В-тре­тьих, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природ­ных сущностей и, в конце концов, - всего существующего.

Один из важнейших вопросов, поставленных элейской школой, был вопрос о том, каким образом можно полу­чить истинное знание. Философы этой школы утвержда­ли, что истинное знание может быть получено только с помощью разума, а чувственное познание понималось ими как познание недостоверное. Зенон продолжил развивать эту идею, выдвинув свои апории. Всего Зенон разработал 45 апорий, из которых до нас дошло 9. Самыми известны­ми апориями являются следующие: «Дихотомия», «Ахил­лес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Эти апории дока­зывают невозможность движения. Оказывается, процесс движения, удостоверяемый нашими органами чувств, на самом деле невозможен. Например, в апории «Дихотомия» указывается на то, что любое движущееся тело, для того чтобы преодолеть определенное расстояние, прежде все­го, должно пройти половину данного расстояния; чтобы пройти эту половину, то есть достичь середины установ­ленного первоначального расстояния, тело должно до­стичь середины половины этого расстояния и т.д. То есть движение сводится к бесконечному преодолению множе­ства середин, а, следовательно, тело никуда не движется.

Гайденко П.П. утверждает, что Зенон и элейская шко­ла древнегреческой философии «поставили перед наукой вопрос, который является одним из важнейших методо­логических вопросов и по сей день: как следует мыслить континуум - дискретным или непрерывным: состоящим из неделимых (единиц, «единств», монад) или же дели­мым до бесконечности?». Отрицая движение, Зенон, та­ким образом, выявил важнейшие понятия естествознания - понятие континуума и понятие движения.

Следующим важным шагом в развитии древнегрече­ской философии является учение Эмпедокла. Его значе­ние состоит в том, он предложил плюралистическую кон­цепцию первоначала, в отличие от предшествующих по­пыток философов объяснить первооснову мира при помо­щи монистических представлений. Эмпедокл признавал, что все вещи состоят из простых элементов. Первонача­лом является не один элемент, например, вода, воздух или апейрон, а четыре качественно различных элемен­та - четыре вида материи: вода, воздух, огонь и земля. Эти элементы он называл «корнями всего». Первоэлемен­ты Эмпедокла вечны, подобно бытию Парменида, но они выступают основой всех вещей, которые являются стано­вящимися и гибнущими, как у Гераклита.

Соединению элементов в приходящие и изменчивые вещи способствуют две силы: любовь и ненависть. Таким образом, Эмпедокл разделяет понятия материи (вода, воз­дух, огонь, земля) и силы (любовь, ненависть). Любовь объединяет элементы, приводит вещи в состояние гармо­нии; ненависть разрушает гармонию, приводит элементы в состояние хаоса. Периоды преобладания той или иной силы в мире чередуются.

Из плюрализма как принципа для объяснения сущно­сти мира исходило такое направление древнегреческой философии, как атомизм. Основным его представителем был Демокрит. В качестве первоначала атомисты выде­ляют атомы - неделимые частицы. Эти частицы облада­ют такой характеристикой, как движение, перемещаются в пространстве, которое понимается как пустота. Атомы неизменны, как и бытие у Парменида. Они не имеют ка­чественных характеристик, а различаются только коли­чественными характеристиками - формой, порядком и положением.

Важно отметить, что атомисты предполагали существо­вание пустоты, в отличие от Парменида, который отожде­ствлял пустоту с небытием, а согласно учению Парменида о бытии небытия не существует, следовательно, нет и пу­стоты. Признание существования пустоты атомистами означает существование промежутков между вещами, а значит, материя понималась ими не как непрерывная, а как дискретная, прерывная.

Анаксагор является представителем афинской школы в древнегреческой философии. В качестве первоначала всего Анаксагор разделял плюралистические представле­ния, как Эмпедокл и атомисты. Неизменные элементы мира он называл «зародышами» или «вещами». Эти эле­менты Анаксагора Аристотель позднее назвал «гомеомериями», или телами, состоящими из однородных частей. «Зародышей» не может быть какое-то ограниченное ко­личество, как, например, у Эмпедокла их всего четыре - вода, воздух, огонь, земля. Первоэлементов столько же, сколько существует качеств вещей, поэтому «гомеомерии» обладают неисчислимым количеством.

Как и Эмпедокл, Анаксагор отделил материю от духа. Все первоэлементы приходят в движение благодаря дей­ствию духа (нус). Дух Анаксагора находится вне и над природой. Такое представление о духе, существующем вне природы, до Анаксагора не существовало. Даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.

Таким образом, натурфилософский период античной философии характеризуется направленностью исследова­ний на природу, в широком смысле - на Космос, кото­рый понимался как устроенный на разумных основах, веч­ный, единый, одухотворенный, совершенный. Основная проблематика - космологическая. Во-первых, это про­блема первоначала, в качестве которого выступали вода, воздух, огонь, земля - четыре стихии, зародыши, ато­мы. Во-вторых, проблема, каким образом возникает все из первоэлементов (соединение, смещение, разделение эле­ментов). В-третьих, проблема того, что способствует ста­новлению реальности: силы любви и ненависти или вне-мировой дух. В-четвертых, проблема устойчивости и из­менчивости мира, на которую существовали противопо­ложные взгляды у Гераклита и Парменида.

Схема 2,1. Античная философия: ранняя классика

Период античного просвещения

Центр духовной жизни переместился в Афины. Афи­ны стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, время мира и богатства, расцвета цивили­заций, искусства и науки. Этот период характеризуется расцветом Афин, зарождением и гибелью афинской де­мократии.

В философии этот период отмечен переходом от иссле­дования природы к гуманистическим исследованиям.

Софисты были учителями и воспитателями, готовящи­ми к публичной жизни. Они брались обучить своих уче­ников думать и говорить, поэтому имели много слушате­лей. «Ученики под их руководством упражнялись в дис­путах и в связных ораторских речах. Темою служили от­части вымышленные единичные случаи, которые могли бы представиться в суде или на политических совещани­ях, частью более общие вопросы частной и государствен­ной жизни». Одним из виднейших представителей этого периода был Протагор.

Особую роль в учении софистов сыграла теория позна­ния. Если на первом этапе античной философии, то есть натурфилософии, философы добивались от познания все­общности, объективности, истинности и считали, что че­ловеческое знание этим требованиям соответствует, то со­фисты выразили недоверие к знанию. Чувственное вос­приятие лежит в основе любых знаний, по мнению Протагора. Все материальные вещи находятся в постоянном изменении, как показал еще Гераклит. Поэтому и вос­принимающий орган и воспринимаемый предмет непре­рывно изменяются. Следовательно, «каждое ощущение истинно, но истинно только для самого воспринимающе­го субъекта, и в самый момент своего возникновения» 2 . Значит истинно каждое ощущение. Истина относительна, для каждого отдельного человека в каждый отдельный момент существует своя собственная истина. Известно вы­сказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, - мера существующего, что оно существует, и не существу­ющего, что оно не существует». Под человеком здесь по­нимается единичный человек. Получается, что все отно­сительно: болезнь относительна, так как она и благо, и зло; зло для больного и благо для врача.

Гносеологические выводы учения софистов могут быть сведены к следующим основным:

1. Мы познаем истину только при помощи чувств (сен­суализм).

2. Нет всеобщей истины, так как истина для каждого своя (релятивизм).

3. Истина одного человека выше истины другого, толь­ко потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм);

4. Истина есть результат договора, отдельные истины поэтому принимаются обязательно всеобщими (конвенци­онализм).

Таким образом, во-первых, софисты были первыми, кто впервые в центр философских исследований поставил че­ловека, его деятельность и результаты этой деятельности, что говорит об антропологической окраске философии этого направления. Во-вторых, софисты не занимались филосо­фией природы и теологией. Но они стремились к практи­ческой реализации философских знаний. В-третьих, Протагор впервые выступил с теорией познавательного мини­мализма и заложил основы сенсуализма. В-четвертых, для философии этого направления был характерен антидогма­тизм: софисты расшатывали традиции, подрывали автори­теты, требовали доказательства любого высказывания.

Деятельность Сократа заключалась в том, что он, так­же как и софисты, был учителем. Сократ учил людей ра­зуму, чтобы привести их к добродетели. Он всегда был там, где мог найти собеседников: на рынке, на пирше­ствах. Он разговаривал с людьми, побуждая собеседников размышлять по поводу желаний и добродетели. Сократ не оставил работ. О содержании его учения мы узнаем из работ его учеников (диалоги Платона, «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта).

В центре философских исследований Сократа - чело­век. Сократ занимался, прежде всего, этикой, а потом уже логикой. При этом он выдвинул требование оставить на­турфилософию. Этические взгляды Сократа:

1. добродетель есть абсолютное благо. Под добродете­лью Сократ понимал следующие достоинства - справед­ливость, отвагу, владение собой. Это моральные достоин­ства по Сократу. Законы, касающиеся моральных досто­инств, неписанные, но они более устойчивы, чем любые законы людей. Они исходят из самой природы вещей, сле­довательно, они всеобщи. В этом значении добродетель была высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава, - довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысше­му благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности как предмет этики.

2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и по­лезно. Счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно всегда исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.

3. Добродетель есть знание. Зло исходит из незнания. Знание есть достаточное условие для достижения добро­детели, или знание является тем же, что и добродетель. Одно и то же - знать, что такое справедливость и быть справедливым. Следовательно, добродетели можно на­учиться. Значит, благо не является врожденным. Его мож­но приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.

Сократ стремился в познании установить истину. Для получения истинного знания необходимо использовать определенную методологию. К решению этических вопро­сов Сократ применял диалектический метод. Этот ме­тод имел своей целью не просто опровергнуть собеседни­ка. Сократовский метод заключался в том, чтобы, разру­шив ложное знание, приобрести истинное, общезначимое. За исходный пункт философ всегда принимает мнения сво­их собеседников. Он проверяет, согласуются ли эти мне­ния с другими суждениями собеседника, которые сам со­беседник признал уже истинными. Если мнения собесед­ника противоречат последним, то Сократ вынуждает со­беседника от них отказаться как от ложных. При этом Сократ применяет индукцию. «Введение индукции в на­уку - заслуга Сократа. От многих единичных признан­ных случаев, он делает заключение к общему суждению, а из этого общего суждения выводит уже дедуктивным путем (силлогистически) то единичное суждение, истина которого не признавалась». Сократ пытался найти общие черты, например, отваги и справедливости, исходя из час­тных случаев. Затем, выявив общий принцип, дедуктивно выводит суждение о спорном единичном случае.

Цель диалектического метода Сократа - дойти до по­нятий нравственных ценностей. «Познание последних должно было привести к познанию обязанностей и задач человека. Для того чтобы направить человека к правиль­ной деятельности, достаточно одного этого знания».

Другой метод Сократа получил название майевтики. Майевтика в переводе с греческого - повивальное искус­ство. Это такой способ рассуждения, который помогал бы другим найти истину. Сократ начинал задавать простые вопросы, на которые он предварительно разбивал слож­ные. Задавая таким образом вопросы, Сократ заставлял ученика самостоятельно отвечать на вопросы, сводя его ответ к высказываниям типа «да» или «нет». С помо­щью своих вопросов и ответов собеседника Сократ под­водил собеседника к тому, что последний начинал со­мневаться в истинности своего утверждения. И таким образом, осознавал «знание незнания». Этот метод за­ключался еще и в том, чтобы критически обсудить все точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В этом моменте проявлялся антидогматизм Сокра­товского учения. Ярким примером применения майевтического метода Сократом является диалог Платона «Лахет».

Классический период.

Платон родился в Афинах (428/427 - 348/347 гг. до н.э.). Самыми важными проблемами Платон считает про­блемы человеческой жизни. Основывая научную этику и учение о государстве, он хочет дать незыблемые основы нравственности для отдельного человека и всего народа. Но Платон не ограничивается только этической пробле­матикой, а пытается основать философию, охватывающую всю действительность.

Понять человека и задачу государства можно, исследо­вав природу человека и его положение во Вселенной, по­этому Платон занимался исследованиями в области пси­хологии, онтологии и теории познания.

Работы Платона были выполнены в форме диалогов, в которых действовали его современники - люди науки, политики, представители других профессий.

Центральное место в философской системе Платона занимает учение об идеях. По мнению Платона, вещи, с которыми мы сталкивается, преходящи и изменчивы. Понятия же устойчивы, поэтому и предметы, о которых мы имеем данное понятие, тоже должны быть устойчивы­ми. Значит, объектом понятий не могут быть вещи. Что является объектом понятия «прекрасное»? Существует множество прекрасных вещей: «прекрасная девушка» или «прекрасный кувшин». Поэтому прекрасные вещи, кото­рые разнородны и неустойчивы, не могут быть объектом понятия «прекрасное». Этим объектом выступает «соб­ственно прекрасное», или «идея прекрасного», которая может быть постигнута только разумом.

Следовательно, существует нечто, что может быть по­знано только разумом (это идея «прекрасного», «совер­шенного» и т.п.) и существуют отдельные вещи, которые даны нам в наших ощущениях. Исходя из этого, все бы­тие Платон разделяет на два мира: мир идей и мир вещей. Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами: идея, эйдос, форма. Но платоновские идеи не просто мысли, а сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идеи это то, что не вовле­чено в процесс становления, в чувственный мир, в кото­ром живет человек, они есть сущность и причина вещей. Место обитания идей Платон назвал в диалоге «Федр» - Гиперурания.

Идей множество, они образуют определенную структу­ру - иерархию: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи - идеи блага.

Структура идеального мира представляет собой следу­ющую иерархическую систему (от низшего к высшему):

1) идеи всех вещей;

2) идеи эстетических и этических ценностей;

3) идеи математических и геометрических формул;

4) идея Блага или Единое.

Истинное бытие составляет именно мир идей. Мир ве­щей познается чувствами, а мир идей - разумом, поэто­му они могут быть выражены в понятии. Мир идей - это умопостигаемое бытие.

Миру идей противостоит мир небытия, что, по Плато­ну, то же, что и материя. Понятие «материи» Платон вводит для объяснения многообразия вещей, называет ее «Хора», она представляет собой бесформенное, хаотиче­ское движение. Чувственный мир, по Платону, есть не­что среднее между областью идей и областью материй и есть порождение, соединение этих миров. Мир чувствен­ных вещей - это область становления, генезиса, бытия. В силу своего положения между сферой бытия и небытия чувственный мир соединяет в себе противоположности бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвиж­ного и движущегося.

Вселенная устроена гармонично, ею управляют разум и порядок. У мира есть цель - совершенство. Весь мир создается из соединения материи и идеи высшим началом - Демиургом.

Познание как припоминание. Мир, который нас окру­жает, который мы познаем с помощью органов чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей. Идеи же являются неизменными, неподвижными вечными. Душа человека невещественна, она не возникает и не унич­тожается. Душа человека вечна. До того момента, как душа соединяется с телом и попадает в чувственный мир, мир вещей, она пребывает в мире идей. Поэтому познание идей оказывается возможным, поскольку душа человека при­поминает идеи, с которыми она находилась вместе в мире идей, еще не будучи соединенной с телом.

Представление о познании отражено в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники в пещере спиной к прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними, - это всего лишь проекции вещей, но они воображают, будто видят сами вещи. Участь большинства людей, которые придержива­ются установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней. Истинное знание дает только мышление. Мышление - высший способ познания по сравнению с чувственным восприятием. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. Это под силу только философам. Мудрость заключается в постижении мира идей.

Философия у Платона - это такая наука, которая дает нам знание об истинном бытии, это наука об идеях. Чело­век, занимающийся философией, приближает свою душу к истинному бытию. Занятие философией определяется Платоном как высший род деятельности, как высшая форма жизни, которая понимается как «познание жизни, через соотнесение всех ее элементов с ее началом, это есть познание Начала бытия». Философия познает идеи ис­ключительно с помощью разума, без опоры на чувствен­ный опыт. Она обобщает в себе разные отдельные случаи, существующие в чувственном мире, и подчиняет их прин­ципу (меры, или гармонии). Философ познает то, что есть: «форма или вид, который не порождается и не уничтожа­ется, постигаемый только интеллектом»; «постоянно те­кущие и изменяющиеся объекты, порожденные и погиба­ющие» и «материю». В философии подтверждаются кос­мические принципы, а сам философ, благодаря этому, ста­новится ближе к началу всего существующего. Философ видит основание бытия и весь Космос, постигая различ­ные части всего бытия в их целостности. Поэтому чело­век, занимающийся философией, обладает высшим зна­нием. Только такой человек может и должен управлять государством.

Теория государства и психология у Платона являются развитием его онтологических идей и представлений о роли философии в жизни человека и общества.

Философия играет важную роль не только в жизни отдельного человека, но и в жизни социальной, обществен­ной. В своем сочинении «Государство» Платон выстраи­вает такую модель государственного устройства, во главе которого находятся философы как представители высше­го знания.

Человек у Платона не отделен от всего Универсума. Поэтому принципы организации Космоса, души человека и государства совпадают.

Человеческая душа, согласно Платону, имеет следую­щую структуру. Самое высшее положение занимает ра­зумная душа, помещающаяся в голове. Затем следует аффективная, или импульсная, душа, локализованная в груди. Низшее положение занимает низменно-алчная часть души, названная вожделеющей, помещающаяся в пече­ни. Самая важная часть души - разумная, именно она наделена познавательными способностями. Душа челове­ка приближена к идеям, поэтому она бестелесна. Душа бессмертна, но существует в смертном теле, которому свой­ственны болезни и различные телесные потребности. Душа управляет телом, но само по себе тело имеет множество недостатков. После смерти душа освобождается от тела и это становится началом полноценного существования души. Вне тела душа достигает полного знания, которое, правда, не достигает знания богов.

У Платона существует идея переселения душ, то есть идея метемпсихоза. Посмертное существование души за­висит от уровня ее интеллектуальности. Душа может пе­реселяться в другие тела, и это то, что ожидает большин­ство душ. Совсем же другая судьба ждет душу философа. «Душа, трижды побывавшая в теле философа, освобож­дается от дальнейшей метемпсихозы и, достигая горнего мира, наслаждается созерцанием идеи».

Основываясь на структуре души, Платон выделяет сле­дующие добродетели. Разумной душе соответствует муд­рость, аффективной - мужество, вожделеющей - само­обладание. Главной добродетелью является справедли­вость, представляющая собой гармонию мудрости, муже­ства и самообладания. В реальной жизни такая гармония очень редка.

В диалоге «Государство» указывается на сходство че­ловеческой души и государственного устройства. В своей философии Платон подчеркивает зависимость природы человека от высшего порядка. Поэтому и устройство души человека, и государственное устройство должны соответ­ствовать общим принципам организации Космоса при под­чинении главному «началу» - разуму. Как человек, так и государство должны устраивать свою внутреннюю (ду­шевную и социальную) организацию, следуя принципу гар­монии всех «начал». «Сама эта гармония реализуется, если в душе руководит «разумное начало», а в государстве - «философы»». При этом доминирование какого-либо «на­чала» в душе человека определяет то, каким видом дея­тельности он будет заниматься в идеальном государ­стве (философ, воин, ремесленник).

Также в своем сочинении «Государство» Платон выст­раивает идеальную модель государственного устройства. Вершину общественной структуры составляют философы, положение которых соответствует разумной душе и такой добродетели, как мудрость. Далее следуют стражи, или воины, соотносимые с аффективной душой и мужеством. Затем идут сословия ремесленников и земледельцев, со­поставимые с вожделеющей душой и самообладанием и умеренностью. Гармония трех добродетелей и трех сосло­вий обеспечивает существование в обществе высшей доб­родетели - справедливости. Достижение в обществе спра­ведливости гарантирует устойчивость этому обществу, следствием чего является его благополучие и счастье.

Править таким государством должны философы как носители высшего знания, защищать их должны воины, а обеспечивать всеми необходимыми материальными ре­сурсами должны земледельцы и ремесленники. Деятель­ность низшего сословия заключается в физическом про­изводящем труде, обеспечивающем собственные потреб­ности и потребности высших сословий. Представители данного сословия наделены частной собственностью. Вла­деть собственностью в таком государстве могут лишь пред­ставители низшего сословия, поскольку собственность не отягощает человека, занимающегося материальной тру­довой деятельностью. Философы свободны как от труда физического, так и от собственности, которая мешает за­ниматься духовной деятельностью, размышлениями. В таком государстве, согласно Платону, отсутствуют не­которые институты. Например, институт брака и семьи.

Брака как такового не существует, люди живут свободно, а дети воспитываются сообща, за счет государства.

Факт рождения в том или ином сословии не обеспечи­вает человеку автоматическую принадлежность к этому сословию, поскольку «платоновская концепция разделе­ния труда полностью построена на интеллектуальных спо­собностях людей». В зависимости от своих способностей человек, будучи еще ребенком, может быть отправлен для обучения либо в высшее сословие, либо, наоборот, в низшее.

Сословия философов и стражей не имеют частной собственности, так как все необходимое они получают от третьего сословия. Если воины обладают определенными задатками, то соответствующее воспитание и научение (фи­зическое воспитание, обучение наукам и искусству) спо­собно вывести их из второго сословия в первое, сформиро­вав из них, таким образом, философов. Выдержав сложные экзамены, такой воин с 35 лет имеет право заниматься государственной деятельностью, и затем, достигнув успе­хов в этом деле, с 50 лет может быть включен в высшее сословие, в сословие философов. Стремление к наукам и к истине у философов должно дополняться высокими мо­ральными качествами - отказом от чувственных удоволь­ствий, честностью, справедливостью, великодушием и т.п.

Именно философы могут сочетать в себе «начала» со­вершенным образом: под руководством разумного «нача­ла». Именно философы способны постичь то, что вечно тождественно самому себе. «Такого рода познание, по убеж­дению Платона, требует от человека огромных усилий, поскольку оно есть познание идеальной природы, начала всего существующего. Знание о нем позволяет человеку уподобиться ему, открыть в себе эту природу и жить уже сообразно с ней». Только философ может постичь истин­ное бытие и строить жизнь сообразно правилам этого бы­тия. Роль философа как главы государства заключается также в том, чтобы править на основе одного только разу­ма, не полагаясь ни на свою волю, ни на чувства. Лишь философ понимает, что человеческой воли как таковой не существует. Человеком и его поступками управляет выс­шая божественная сила. Правители, руководствуясь ис­ключительно мудростью, должны создавать справедливые законы. Это позволит укреплять государство и держать в подчинении его граждан.

Поскольку философ стоит во главе идеального государ­ства, то, кроме того, что он направляет других людей к познанию истины, он также может правильно, «разумно» устроить государство. Именно «такое знание является са­мым важным в управлении государством». Философия - это высшая форма знания, которая соединяет в себе зна­ния о человеке, его душе, обществе и государстве.

В диалоге «Государство» Платон показывает, что госу­дарство может обладать различным политическим устрой­ством. Платон выделяет следующие типы государствен­ного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия - такой тип организации обще­ственного устройства, при котором правители еще пользу­ются почетом, но уже начинает расти их стремление к материальному достатку и богатству. Олигархия характе­ризуется властью немногих из богачей и притеснением бедняков. При демократии провозглашается равенство и правление всех свободных граждан полиса, но при этом нарастает вражда и борьба между богатыми и бедными. Тирания - власть одного над многими. Такая форма прав­ления характеризуется Платоном как наиболее вредная и противная всему моральному и нравственному в человеке и обществе. В модели идеальной государственной органи­зации можно усмотреть черты мифологизации Платоном действительности.

Таким образом, идеальное государство Платона представ­ляет собой строго иерархизированно устроенное общество, управляемое ограниченным меньшинством, которое навя­зывает обществу законы, правила поведения и действия. Так, организованное общественное устройство принадле­жит, по мнению Платона, неблизкому будущему.

Аристотель родился в городе Стагире, поэтому Аристо­теля в литературе часто называют Стагиритом. Он был учеником Платона. В 335 г. до н.э. он основал школу - Ликей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, отсюда еще одно название школы - peripatos (от греч. - прогулка), а его ученики - перипате­тики. Аристотель известен также тем, что он был учите­лем Александра Македонского.

Аристотель оставил работы в области как естествен­ных наук (биология, физика), так и работы по логике, этике и политике. Его называют «отцом» логики, посколь­ку он впервые в систематизированном виде представил концепцию формальной логики. Но еще имя Аристотеля связано с понятием метафизики, или первой философии, которая занимается исследованием первых начал и пер­вых причин. Сам термин «метафизика» обязан своим по­явлением не Аристотелю, а его издателю Андронику Родосскому, который, систематизируя работы Аристоте­ля, расположил собственно философские работы Стагирита после работ по физике. Андроник Родосский не знал, как назвать философские работы Аристотеля, поэтому дал им название «то, что после физики» (по-древнегре­чески это звучит как «та мета та фюсика»), откуда пу­тем выпадения артикля и слияния получилось слово «метафизика».

Аристотель является основателем логики - науки о мышлении и его законах. Логика должна учить, как пользоваться понятиями, суждениями и умозаключения­ми. Логика Аристотеля - это «органон» для всех наук, то есть инструмент, орудие, которым пользуются все на­уки. Определение понятий и доказательств, правила мыш­ления, теория силлогизма были основными проблемами логики Аристотеля.

В учении о суждении Аристотель доказывает, что в суждении два понятия ставятся в отношение друг к дру­гу: понятие подлежащего и сказуемого. Суждение могут быть утвердительными и отрицательными. «Для истин­ности суждения необходимо, чтобы отношение понятий в суждении соответствовало такому же отношению вещей в действительности». Если два суждения находятся в от­ношении противоречия, то одно из них истинно, другое - ложно. Аристотель формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия (закон про­тиворечия): «Невозможно чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле».

Аристотель разработал теорию силлогизма. Силлогизм, по определению Аристотеля, «такой порядок мыслей, при котором из данных суждений, благодаря тому именно, что они даны, необходимо возникает отличное от них сужде­ние». Одно из понятий для обеих посылок должно быть общим.

Пример силлогизма:

Первая посылка: «Сократ - человек»;

Вторая посылка: «Человек смертен»;

Следствие, выводимое из двух посылок: «Сократ смертен».

Предметом метафизики, или первой философии, явля­ется бытие как таковое, а также то, что существует сверх природы, то есть сверхчувственное бытие, нематериаль­ные причины, неизменные и вечные сущности.

В отличие от Платона, Аристотель признавал, что ре­альные вещи существуют сами по себе, а не потому, что существует их идея вне чувственного мира. Реальные вещи и есть реальность. Не существует самостоятельного бытия вне реальных вещей. Поэтому первая философия должна рассматривать бытие само по себе, то есть реальные вещи, устанавливать их всеобщие характеристики и атрибуты.

Предмет метафизики также то, что существует сверх природы, то есть то, что существует вне эмпирического мира. Поэтому метафизика, согласно Аристотелю, - на­ука, божественная в двух смыслах:

1) владеть ею способен скорее Бог, чем человек;

2) предметом ее являются божественные предметы. Поэтому Аристотель называет свою философию еще и теологией, учением о Боге. Именно Аристотель первым ввел в обращение это слово.

Философия для Аристотеля - наиболее умозритель­ная из всех наук, которая исследует то, что наиболее до­стойно познания: первоначала и причины. «Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно знания… А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все ос­тальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомога­тельной, - та, которая познает цель, ради которой надле­жит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее, ибо через них и на их ос­нове познается все остальное». Только такой вид позна­вательной деятельности более всего приближает человека к счастью и блаженству. Поэтому именно философия яв­ляется высшим родом познавательной деятельности, глав­ной из всех наук.

Философия как самая важная среди наук «познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае» 2 , поэтому философия определяет место человека в мире и направление его деятельности. Несмотря на то, что философия - это теоретическая, созерцательная дея­тельность, она не противоречит деятельности практиче­ской (нравственность, политическая деятельность и т.п.), но направляет и ориентирует ее.

В своей метафизике Аристотель рассматривает, напри­мер, вопросы бытия и небытия, сущности, соотношения формы и материи, первопричины и др. Соотношение формы и материи раскрывается следующим образом. Если взять отдельную вещь, например, человека, то можно уви­деть, что каждый человек имеет те же самые характерис­тики, что и все люди, которые входят в понятие «чело­век». У любого человека есть и другие характеристики, которые не входят в понятие «человек» (например, что он маленького роста). Таким образом, Аристотель выделял в вещи то, что принадлежит к определению этой вещи и что не принадлежит ее определению.

Понятийно обобщенные, общие видовые качества вещи Аристотель назвал «формой», остальные - «материей». Соединение материи и формы дает нам реальные вещи. Материя не существует самостоятельно, так же как само­стоятельно не существует идея Платона, - все это абст­ракции. В действительности реальны лишь конкретные соединения материи и формы.

Но форма у Аристотеля оказывается важнее, так как она соответствует понятию. Существенным в вещи, ее сущ­ностью является то, что есть форма.

С понятием формы связано представление о первопри­чине. Вселенная устроена разумно и целесообразно. Каж­дая вещь имеет свою причину. Что же является причиной всех причин, самой первой причиной? Первопричина долж­на обладать иными качествами, нежели известные нам вещи. Вещи - результат действия причин, а первопричи­на не имеет своей причины и существует сама по себе. Вещи являются зависимым бытием, а первопричина - независимым. Поэтому Аристотель выделяет следующие характеристики первопричины:

■ неподвижность и неизменность;

■ первопричина является нематериальной, ибо мате­рия есть источник всех изменений, она является чистой формой;

■ духовная сущность;

■ является разумом;

■ является единым;

■ является совершенным;

■ являясь неподвижным, приводит мир в движение. Таким характеристикам соответствует Абсолют, Бог.

Таким образом, через понятия формы форм, первопричи­ны Аристотель приходит к обоснованию существования Бога и к определению его природы.

В своей психологии Аристотель выстраивает «лестни­цу живых существ», в которой представлена иерархия ви­дов души, начиная с самой низшей и заканчивая высшей:

1) растительная душа, которая связана с воспроизведе­нием и питанием. Растения обладают только раститель­ной душой;

2) животная душа, которой обладают, прежде всего, животные. Животные также обладают и растительной душой;

3) разумная душа, особенностью которой является спо­собность рассуждения и размышления. Этим видом души обладает только человек, при этом у человека есть и рас­тительная, и животная души.

Этика и политика (учение о сущности и задачах госу­дарства) занимают важное место в учении Аристотеля. Человек - это существо общественно-политическое: «че­ловек - по природе [существо] общественное». Этика понимается античным философом как «учение о нравствен­ности, о привитии человеку деятельно-волевых, душев­ных качеств, необходимых ему в первую очередь в обще­ственной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдель­ного индивида». Целью нравственной деятельности че­ловека выступает достижение человеком высшего блага, реализация им смысла своей жизни, а это значит, что человек должен способствовать развитию своих внутрен­них способностей, душевных задатков и качеств.

Человек представляет собой единство души и тела. Ра­зум и чувства - свойства человеческой души. Разум дол­жен преобладать над чувствами в том случае, если чело­век стремится к самосовершенствованию. Человек должен подчинять чувственные влечения господству разума для целесообразного образа жизни и правильных поступков. Именно познавательная деятельность, то есть деятельность разумной части души, согласно Аристотелю, способна выработать в человеке правильное направление жизни и нравственных деяний.

В отличие от Платона Аристотель указывает, что не существует блага самого по себе, за исключением чистого мышления и Бога. Благом называются разные категории (качества, количества, отношения и др.). В катего­рии качества благо - это добродетель, в категории ко­личества - это мера, в категории отношения - полез­ное, в категории времени - удобный случай, в категории пространства (места) - приятное местопребывание и т.д. Науки о благе как таковом не существует, но имеются отдельные науки, изучающие благо применительно к той или иной сфере деятельности: если речь идет о войне, то изучением блага занимается стратегия, если о болезни, то благо изучается врачеванием и т.д. Идея блага Платона понимается Аристотелем как бесполезная для отдельного человека, поскольку знание ее не сможет сделать поступ­ки людей более нравственными: «иметь знание о добре и зле и пользоваться им - не одно и то же». Идее блага как абстракции Аристотель противопоставил реальное благо - «это благо, достижимое человеком, т.е. осуще­ствленное в его действиях и поступках».

Чтобы жить добродетельно, недостаточно только знать, что такое благо. Деятельность разума должна быть допол­нена такими качествами души, как желание и воля, кото­рые сопряжены с разумом. И добродетели разума (диагностические или интеллектуальные), и этические (нравствен­ные или волевые) добродетели не даны человеку изна­чально, а могут быть приобретены. Важную роль в этом играет воспитание и научение той или иной добродетели. Невозможно стать добродетельным, например, мужествен­ным, не имея навыка этой добродетели, то есть не имея привычки, практики мужества. При этом диагностические добродетели (разумность или мудрость, и рассудитель­ность или практическая мудрость) вырабатываются в процессе обучения, а этические добродетели, то есть доб­родетели характера (мужество, умеренность, щедрость, правдивость и т.п.) - в процессе воспитания привычки. Человек должен стремиться к выработке и развитию раз­личных добродетелей, но высшими Аристотель считает диагностические добродетели. Именно этот вид добродете­лей способен привести человека к прекрасному и боже­ственному. Отсюда Стагирит полагает философию в каче­стве наиболее ценного и полезного рода занятия и науки. Занятия философией приносят истинное наслаждение и подлинное блаженство. Именно деятельность созерцатель­ная признается Аристотелем самой приятной и более не­зависимой, чем деятельность общественно-политическая.

В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутрен­нее стремление к благой цели и высшему благу как ко­нечной цели. Целью человека является счастье, поэтому оно и объявляется Аристотелем высшим благом. Человек сам является творцом своей судьбы и только от него зави­сит (а не от Бога, Рока или Судьбы), насколько близко он сможет подойти в этой конечной цели, то есть к высшему благу. Жизнь человека - это всегда разумная деятель­ность, то есть деятельность, сообразная с добродетелью, направленная на благо. «Человеческое благо представля­ет собой деятельность души сообразно добродетели…».

Согласно Аристотелю, приобретение нравственного харак­тера - долгий процесс, требующий опыта, обучения, вос­питания и времени.

Хотя Аристотель говорит о единстве человеческой при­роды для всего человечества, люди различны: по характе­ру, по темпераменту, по способностям, по потребностям, по телосложению и т.д. Это многообразие особенностей людей дополняется еще и зависимостью человеческих проявлений в их целостности от общества и принятых в нем общественных нравственных норм. «Государство при­надлежит к тому, что существует по природе, и что чело­век по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных об­стоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Философская система Аристотеля охватывает практи­чески все виды знаний. Идеи, посвященные государству и обществу, рассматриваются им в работе «Политика». Основная цель данной работы - теоретическая разработ­ка представлений о совершенном полисе. Для этого Аристо­телю приходится исследовать полис в том виде, в котором он существовал в его время, потому что любые теорети­ческие построения, согласно Аристотелю, должны соот­носиться с действительностью: «…можно строить предпо­ложения по своему желанию, но при этом не должно быть ничего заведомо неисполнимого». Невозможно говорить об идеальном государственном устройстве безотноситель­но к конкретному государству. Теоретические воззрения в сфере государства не должны быть оторваны от много­образной социальной и политической реальности.

Полис является высшей формой социальной организа­ции людей, поэтому он должен способствовать счастливой жизни людей, под которой Аристотель понимает жизнь в соответствии с добродетелью. «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода обще­ние, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполага­емое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наибо­лее важным из всех и обнимает собой все остальные обще­ния. Это общение и называется государством или обще­нием политическим».

Аристотель подчеркивает естественный характер про­исхождения государства. Государству как форме обще­ственного устройства исторически предшествуют семья и «селение». Но телеологически государство «по отноше­нию к ним выступает как их конечная цель, то есть воз­можность государства была заложена в человеке с самого начала, ведь человек «по своей природе существо полити­ческое». Государство оказывается важнее отдельного ин­дивида и семьи, поскольку оно соответствует целому, а индивид и семья - части, а часть не может предшество­вать целому.

Аристотель представляет типологию, или классифика­цию, форт государственного устройства, включающую в себя шесть видов: царская власть (монархия), аристо­кратия, полития, тирания, олигархия и демократия. Ари­стотель усматривает зависимость между добродетелью правителя и типом государственного устройства.

Первые три оцениваются греческим философом как правильные, поскольку в них проявляется надлежащая добродетель, остальные - как неправильные, поскольку в них отсутствует добродетель. Монархия определяется как правление одного, имеющего в виду общее благо; ари­стократия - правление немногих лучших, осуществля­емое в интересах всех граждан; полития - правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; тирания - правле­ние одного, руководствующегося собственной выгодой; оли­гархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде; демократия - правление большинства неимущих, исходящее только из интересов этих неимущих. В силу ряда условий вырожде­ние монархии приводит к установлению тирании. Арис­тократия превращается в олигархию, когда правителями становятся наиболее богатые, озабоченные собственным благополучием. Таким же образом полития соотносится с демократией. «Обобщающим движущим принципом ари­стократии служит добродетель, олигархии - богатство, а демократии - свобода. Ее отрицательность выражается в неустойчивости при этом строе порядков и законов госу­дарства. Но демократия и олигархия - наиболее распро­страненные формы полисного устройства (хотя немало и всякого рода переходных)».

Аристотель не отрывает эти виды государственного устройства от действительности. Но они являются в опре­деленном смысле абстракциями, поскольку в реальном ис­торическом процессе Аристотель усматривает смешение различных видов государственного устройства внутри од­ного государства, а также существование промежуточных форм между царской и тиранической властью - аристок­ратия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демо­кратии и т.д.

Последние две книги «Политики» содержат учение об идеальном государстве, которое, согласно Аристотелю, не должно быть оторвано от реальной политической действи­тельности и которое обладало бы возможностью реально­го воплощения в действительности. Совершенное государ­ственное устройство близко типу, который у Аристотеля назван аристократией. Данный тип государства должен обеспечивать государству счастливую жизнь, а значит, должен соответствовать добродетели, поэтому и населять его должны такие категории граждан, образ жизни кото­рых способствует развитию добродетели. К числу таких граждан относятся те, кто в молодости были воинами, а в более зрелом возрасте становились правителями, судьями и жрецами. Из числа таких граждан исключаются ремес­ленники, земледельцы и торговцы. Земледельцами могут стать, с одной стороны, рабы, не принадлежащие к одно­му племени и не отличающиеся горячим темпераментом, с другой стороны, варвары, то есть люди, проживающие за пределами Европы. Кроме этого государство с помо­щью законов должно выполнять нравственно-воспитатель­ную функцию (это и основная цель политики): привле­кать граждан к добродетели и побуждать к прекрасному. Для хорошего общественного воспитания необходимы за­коны.

Совершенное государство должно иметь определенное количество населения, определенные размеры и удобное положение относительно моря. Граждане должны быть обеспечены пропитанием. Вся земля должна быть разде­лена на общественную и частновладельческую. Нормаль­но и правильно функционирующее государство может быть создано только благодаря знаниям и сознательному пла­нированию.

Государство, по Аристотелю, состоит из множества ча­стей. Прежде всего, это население государства, то есть люди, различные по способностям, внутренним качествам, социальному положению, занимаемому в обществе, уров­ню достатка, частной собственности и роду деятельности. Гражданина Аристотель определяет как человека, уча­ствующего в суде и управлении, а также как человека, проходящего военную службу и служащего богам. Но в зависимости от типа государственного устройства в раз­ных государствах разные слои населения могут считаться гражданами. Земледельцы, ремесленники, торговцы, а тем более рабы, не являются полноправными гражданами го­сударства. Эта идея обусловлена важной ролью интеллек­туальной деятельности в античном обществе, а также по­ложениями Аристотеля о диагностической добродетели как высшей в нравственном становлении человека. Таким об­разом, деятельность продуктивная противопоставляется деятельности умственной, как наивысшему роду деятель­ности человека.

Важной функцией государства выступает экономиче­ская. Формой государственного устройства являются вы­полняемые им воспитательно-нравственные функции, материей же - экономические отношения. Аристотель не просто не отрицает частную собственность, но считает на­личие ее у человека выражением свойственного ему изна­чально, данного от природы себялюбия. Также для при­обретения потребительских благ Аристотель выступает за использование денег, которые «используются экономиче­ски, для ведения хозяйства (в этом и ближайший смысл данного грекоязычного термина)». Распределение различ­ных благ в обществе ориентировано на качественность за­слуги, достоинство, положение того или иного индивида.

Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики

Эллинистический период античной философии

Этот период начинается с III в. до н.э. Это время похо­дов Александра Македонского, что повлекло за собой вли­яние чужих культур на греческую философию. Основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н.э. Но начиная со II в. до н.э., афинское философское общество начало терять свое влия­ние, а в Риме и в Александрии появились новые центры.

Философия перестала быть единственной наукой, она подверглась разделению на три части: логика (теория по­знания), физика (теория бытия) и этика (теория блага). Причем приоритет в этот период отдавался этике. Дан­ный этап античной философии представлен учениями сто­иков, эпикурейцев и скептиков.

Основными представителями этого течения в античной философии являются Зенон из Китиона и Марк Аврелий (Рим). Онтологические идеи стоиков заключаются в том, что мир имеет целостное строение и является материальным, но в то же время божественным и живым. В основе онто­логических представлений - материалистический монизм, проникнутый идеями гилозоизма и пантеизма.

Стоицизм - это, прежде всего, этическое учение, в котором разрабатывается понятие мудреца. Только мудрец может быть счастливым. Стоики придерживались эвдемонизма в своей этике. Что значит счастье для сто­иков? Исходное положение стоицизма в обосновании сво­их этических положений - это то, что невозможно быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Для того чтобы стать счастливым, можно пойти по одному из двух путей: или овладеть внешними обстоятельствами, или быть независимым от них. Овла­деть внешними обстоятельствами человек не в силах, по­этому остается второй путь - стать независимым. Если нет возможности властвовать над миром, необходимо на­учиться властвовать над собой.

Мудрец должен заботиться о своем внутреннем мире, чтобы научиться властвовать над собой. Он должен стре­миться к внутреннему благу, которое понимается как доб­родетель. Ценя добродетель и только добродетель, муд­рец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Доб­родетель отождествлялась со счастьем, и в добродетели усматривалось единственно истинное благо.

Добродетельная жизнь мудреца - это и гармоничная жизнь в соответствии с природой, потому что природа гар­монична, разумна, божественна. Жизнь в соответствии с природой обеспечивает человеку свободу, независимость от внешних обстоятельств, несмотря на то, что в мире гос­подствует необходимость.

Добродетельная, гармоничная с природой и свободная жизнь понимается стоиками так же, как и разумная жизнь. В основе природы всего мира и природы человека лежит разумное начало, поэтому не эмоции и страсти дол­жны управлять человеком, а разум, который также уп­равляет Вселенной. Эмоции, чувства не позволяют дос­тичь блага, от них необходимо избавиться. Мудреца ха­рактеризует апатия, беспристрастность.

Исходя из этих представлений, мудрец стоиков - это человек разумный, добродетельный, свободный, счастли­вый, богатый, потому что обладает тем, что наиболее цен­но. Противоположностью мудреца является безумец - злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

Эпикуреизм. Это течение античной философии полу­чило название от имени своего основателя Эпикура. Эпи­куреизм, также как и стоицизм, в большей степени эти­ческое учение, занимавшееся рассмотрением проблем сча­стья, добра, удовольствия и т.п.

Исходный тезис эпикуреизма заключается в том, что счастье - это наивысшее благо (эвдемонизм). Счастье ос­новывается на наслаждении, а несчастье состоит в стра­дании. Такая позиция получает название гедонизма - моральный принцип, согласно которому добро определя­ется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание. Для счастья нужно отсутствие страдания, этого достаточ­но, чтобы ощущать удовольствие. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Жизнь есть благо, единствен­ное, которое дано нам в собственность. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тог­да и жизнь будет прекрасной.

Но человеческая жизнь ограничена временем. Поэтому в нашей настоящей жизни мы должны получать как можно больше блага и удовольствия, по мнению Эпикура. Для получения удовольствий (физических и духовных) долж­ны быть выполнены два условия: необходимо иметь по­требности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. Поэтому тот, кто имеет меньше потребностей, тот получа­ет больше всего удовольствия. Человеку следует выраба­тывать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Эпикур не отрицал важности как физических, так и духовных удовольствий. Физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них. Но духовные удовольствия сравнимы с высшим бла­гом, так как доставляют больше удовольствия.

Добродетель и разум - два условия, чтобы быть чело­веку счастливым. Разум необходим для счастья, для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также для того, чтобы управлять мыслями. Мысли часто оши­бочны и вызывают заблуждения и страхи, которые нару­шают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Избавиться от этого страха можно, исследовав природу.

Природа у эпикурейцев предстает как совокупность материальных тел, состоящих из атомов. Ничего кроме тел и пустого пространства не существует. Движение тел осуществляется за счет воздействия материальных тел друг на друга, поэтому в материальном мире не существует никаких богов, которые бы обеспечивали движение тел, первотолчок, существование всей природы. Боги Эпикура обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое, они не вмешиваются в судьбы мира. Так как боги не принимают участия в судьбе мира, то это освобождает человека от необходимости их бояться. У человека нет оснований испытывать страх перед богами.

Но у человека нет оснований бояться и смерти. Душа человека, как и тело, является материальной структурой. Страхи и эмоции человек испытывает только там, где есть чувственные ощущения, добро и зло есть только там, где есть чувственные ощущения. Смерть приносит конец чув­ственным ощущениям. Поэтому страх смерти отсутствует у тех, кто убежден, что после смерти нет страданий. Толь­ко земная жизнь имеет значение, поэтому, проживая ее, следует, как можно больше получить удовольствий и сча­стья. Пока мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет.

Скептицизм. Основные представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик. Время развития этого направле­ния в античной философии IV-III вв. до н.э.

Скептики называли себя «воздерживающимися от суж­дений». Только подобная, скептическая, позиция обеспе­чит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии.

Пиррон ставил три принципиальных вопроса:

1) Какими являются качества вещей?

2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам?

3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним?

И давал такие ответы:

1) Мы не знаем, каковы качества вещей.

2) В силу этого мы должны воздерживаться от сужде­ния по их поводу.

3) Это воздержание дает покой и счастье.

Мы не можем знать самих вещей. Мы можем только испытывать воздействие этих вещей на наши органы чувств, поэтому мы можем знать только наши ощущения. Мы не можем знать причин явлений, поэтому все сужде­ния о них не являются истинными. Мы также не можем ничего знать о божестве, знания наши о богах противоре­чивы: кто-то считает божество телесным, кто-то бестелес­ным, кто-то имманентным, кто-то трансцендентным. Если божество совершенно, то оно неограниченно, если неогра­ниченно, то неподвижно, если неподвижно, то бездушно, а если бездушно, то несовершенно. Если божество совер­шенно, то оно должно обладать всеми добродетелями. А некоторые добродетели (например, терпение в страда­нии) является проявлением несовершенства, так как лишь несовершенство может подвергаться сомнению.

В этике также не существует однозначных мнений от­носительно того, что же есть благо. В конечном счете, бла­го, как и зло, как и Бог, как и природа, непознаваемо: каждый имеет о них свое собственное представление. Ис­ходя из всего этого, единственно приемлемая и разумная позиция заключается в воздержании от суждений.

Последний период античной философии (I-IV вв. н.э.)

Философия этого периода Античности определяется как философия на основе религии. Важнейшее направление этого периода неоплатонизм; основной его представитель Плотин. Неоплатонизм часто называется последней вели­кой философской системой Античности.

Люди стали искать смысл и цель жизни в ином мире. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворен­ность собственными силами, стало повсеместным ожида­ние помощи со стороны сверхъестественных существ, бо­жества. На это повлияли и социальные факторы, и влия­ние с Востока иной религиозной культуры.

Согласно представлениям неоплатоников, земной мир происходит от идеального божественного мира. Бытие - это процесс постоянного становления. Существует единое устойчивое бытие, которое развивается и в процессе свое­го развития приобретает разнообразные виды. Выделяю­щиеся виды бытия являются истечениями бытия, или эма­нацией. Мир - это истечения все новых и новых состоя­ний бытия. Каждый новый вид бытия обладает меньшим совершенством и происходит только от иного, более со­вершенного состояния.

Под совершенным бытием понимается Абсолют, чис­тое Единое, которое не есть ни дух, ни мысль, ни свобода, поскольку дух, мысль, свобода имеют противоречия. Абсолют стоит над любым совершенством; он выражение прекрасного, блага, истины, единого. Именно Абсолют яв­ляется источником таких видов бытия, как дух, душа и материя.

Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика

Душа человека имеет две части: низшую часть (выпол­няет растительные и животные функции, к этой части относятся все несовершенства и грехи) и высшую часть. Высшая часть должна быть полностью свободной от теле­сных пут и любых несовершенств. Существуют два пути души: вниз и вверх. Вниз как обычная эманация, то есть опускание ее к телесной части души. Это обычный путь уменьшения совершенства бытия. Путь вверх душа мо­жет пройти разными способами - познание, искусство или добродетель.

Познание как приближение к Абсолюту не есть позна­ние с помощью чувств или разума. Плотин обращается к особой способности разума - к интуиции. Интуиция здесь не познавательный акт, а нравственное действие. Интуи­ция понимается как экстаз, «восторг», только таким пу­тем возможна связь с Абсолютом. Путь души посредством искусства возможен в труде художника, который есть бо­жественный отблеск и способ уподобления Божеству. В неоплатонизме теория искусства и прекрасного стано­вится существенным элементом философской системы.

Вопросы и задания:

1. Кого из философов Милетской школы относили к «семи мудрецам» и за какие знания? Что Вы могли бы о нем рассказать?

2. Что такое монизм? Какие философские учения антично­сти Вы отнесете к монизму и почему?

3. Что такое пантеизм? Назовите философов, чьи учения были пантеистическими и почему?

4. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком и почему?

5. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм?

6. «Все течет и ничто не пребывает». «В ту же реку дважды не войдешь». Кто автор этих суждений? Как называется фило­софское учение, основанное этим мыслителем?

7. Кто из античных мыслителей называл свой метод препо­давания майевтикой? В чем сущность этого метода?

8. Объясните понятие метафизики по Аристотелю.

9. Почему в древности еще не было (и не могло быть) четкого разделения между философией и другими науками, а философы одновременно были и математиками, и астронома­ми, и механиками, и т. п.?

10. Процесс развития научного познания приводил к отде­лению от философии частных наук. Означает ли это, что объем предмета философии сужался?

11. Гераклит утверждал, что этот космос, тот же самый для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. К какому направлению в философии принадлежал он?

12. Древнегреческому философу Эмпедоклу (ок. 490-430 до н.э.) принадлежат слова о том, что мир попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается… что по­очередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем пер­вая сводит все в единство, разрушает мир Вражды, Вражда же снова разделяет элементы. Зачатки каких диалектических идей можно обнаружить в этих словах?

13. По свидетельству Аристотеля, Демокрит и Левкипп го­ворили, что все прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга неделимыми телами, из ко­торых они состоят, их положением и порядком Основания ка­кой концепции заложили Демокрит и Левкипп?

1.Особенности и периоды философии Античности

2. Взгляды представителей досократовских школ

3. Идеи Сократа, Платона, Аристотеля

4. Эллинистическая философия.

Сам термин «античность» в переводе с латинского языка означает древний. Античная философия – совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 7 века до н. э. по 5 век н. э. Эта историческая эпоха, охватывающая период от формирования полисов (город -государство) на Ионийском и Италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса. В Древнем Риме Античность включает переходный период от республики к монархии.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, которые содержатся в поэмах Гомера «Илиада», «Одиссея» и Гесиода «Теогония», «Труды и дни». Развиваются предпосылки научных знаний, абстрактное мышление, начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая отождествляется вначале с той или иной природой стихией. Так Фалес считал основанием воду. Анаксимандр считал основанием особое природное, безличное начало – апейрон. Анаксимен считал основанием воздух. Эти философы были представителями Милетской школы в VI в. до н. э.

Периоды Античной философии:

1.Эллинский (греческий) период – становление античной философии. Этот период еще называют натуралистический или досократовский (Милетская, Элейская, Пифагорейская, школы) 2.Классический период: средняя классика (софисты – учителя мудрости, Сократ) высокая классика (Платон, Аристотель). 3.Эллинистический (стоики, киники, скептики, эпикурейцы).

Черты философии Античности:

1. Онтологизм (центральная проблема - проблема бытия)

2. Космологизм (стремление понять сущность природы космоса, мира в целом.)

Рассмотрим взгляды представителей Элейской школы: Парменида, Зенона.

В центре внимания Парменида проблема соотношения бытия и мышления (бытие есть, небытия нет, считал он).

Зенон Элейский (ок. 490 до н. э. – ок. 430 до н. э.) сформулировал апории (затруднения): «Дихотомия; Ахиллес и черепаха; Стрела; Стадион». Вот его рассуждения, которые до сих пор интересны философам: «Дихотомия»: перемещающееся тело должно дойти о середины прежде, чем до конца. «Ахиллес и черепаха»: Существо более медленное в беге не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующее должен прийти в то место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное имеет преимущество. Для Зенона это означало, что Ахилесс не сможет догнать черепаху, которая выйдет раньше и с более близкого к конечной цели пути расстояния. «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, т.к. время слагается из отдельных «теперь». В каждой данной точке пространства стрела находится в неподвижности. «Стадион»: Две равные массы движутся по стадиону с 2-х сторон, с равной скоростью, одна от конца, другая от середины. В этом случае половина времени равна ее двойному количеству. Философский смысл апорий Зенона и сегодня является предметом изучения. Зенон, признавая реальность начала движения, не дает ему завершенного объяснения. В апориях показано относительное несовершенство абстрактных рассуждений и момент перехода от покоя к движению и наоборот, как в лучших классических образцах античного пластического искусства. Зенон, проанализировав само понятие «движение», пришел к выводу, что оно невозможно. Движение внутренне противоречиво, ибо двигаться - значит быть в каком-то месте пространства и в то же время не быть в нем. Зенон считал, что движение «есть только название, данное целому ряду одинаковых положений, из которых каждое отдельно взятое есть покой».

Для раннегреческой философии характерны поиск первоисточника, первоосновы мира. Для Гераклита (544-483 гг. до н. э.) основа и составной элемент всего – огонь. Все является видом огня и душа также – тело огненное. Все происходит из огня путем разрежения и сгущения. Огонь – источник жизни, ее горения и следовательно угасания.

Знаменитое выражение Гераклита: «Этот космос не создал никто из людей, никто из богов. Он был, есть и будет вечно живым огнем мерно разгорающимся и мерно угасающим». Постепенный ход развития Гераклит видел и сравнивал с течением реки. Латинское выражение panta rei означает – все течет, все меняется. Другое известное выражение Гераклита – в одну и туже реку нельзя войти дважды. Он писал: «Дважды приходящий по характеру тождественен по сути. В одну и туже реку мы входим и не входим, существуем и не существуем. Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Мы те и уже мы не те, мы есть, и нас нет».

Гераклит говорил о душе: Душа – это звездочка или сторона божественного огня, часть мировой души. Сердце мира – Солнце, а для человека центр – душа. Она дает жизнь каждой частичке тела, именно она, а не тело испытывает боль. Душа через органы чувств связана с окружающим миром (зрение, осязание, обоняние). Вдыхая, человек втягивает в себя божественный логос и становится разумным. Человек свет в ночи, вспыхивает утром, угасает вечером.

Учения Платона (428 или 427 до н. э., - 348 или 347 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э., - 322 до н. э.) относятся к классике античной философской мысли. Переход к новому осмыслению философских проблем человека и общества подготовила деятельность софистов и Сократа (ок. 469 г. до н. э., – 399 г. до н. э.). Представители софистов: Протагор (ок. 490 до н. э. – ок. 420 до н. э.), Горгий (483 до н. э. – 380 г. до н. э.), Гиппий (около 400 года до н. э.), Продик (ок. 465 – ок. 395). Греческое слово «софист» означает знаток, мастер, мудрец. Софисты были первыми преподавателями мудрости, которые брали за это плату. Софисты критиковали традиционное представления, Протагор считал, что о всякой вещи могут существовать два мнения, противоположных друг другу. В учениях софистов системой измерения ценности и истинности становится человек. Известно знаменитое выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В полемике с софистами возникает учение Сократа, а затем и его ученика Платона. Он становится учителем Аристотеля. Это был яркий расцвет философской мысли Античности, объединенный названием Афинская школа.

Сократ свои мысли не записывал принципиально, считая письменную речь неживой. Его идеи были записаны учениками. Их изложили Ксенофонт (не позже 444 до н. э. – не ранее 356 до н. э.) и Платон. Их жизнь прошла под впечатлением смерти любимого учителя. Сократ был обвинен афинскаим судом (гелиэей) в том, что выше богов общины ставил своих богов, но это было не так. Сократ вел беседы с учениками о необходимости совершенствования, но его обвинили в том, что он развращает юношество. Сократ вел поиск истины, добра, красоты. Девиз Сократа: «Познай самого себя!». Главное не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно. Для Сократа диалог является способом отыскания истины его метод – ирония (в переводе с греч. – притворство, раскрытие смысла нравственных понятий через поиск расхождения объективной наличности и внутренних убеждений собеседника), и поиск истины с помощью майевтики – помощи рождения мысли. Главное для Сократа – забота о душе. Сократ был приговорен к смерти гелиэей и выпил яд – цикуту. Перед смертью он сказал ученику: «Мы должны Асклепию (богу врачевания) петуха». Петух приносился в жертву, если человек выздоравливал, избавлялся от болезней.

После смерти любимого учителя Платон задался вопросом: «Может ли быть подлинным мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей?» Ответ Платона – нет, не может Обычный мир существует, но это – не истинное существование людей, прикованных в пещере. Настоящий мир – мир чистых сущностей – эйдосов. Существует занебесная область, где находятся эйдосы – эта область без цвета, без очертаний, она неосязаема, мы можем эту область постичь лишь умом.

Еще один образ философии Платона – образ колесницы души. Разум правит двумя конями, один конь черный, олицетворяющий чувственное начало, второй конь белый – волевое начало.

В иерархии идей, созданной Платоном, высшая идея – идея блага, она источник истины, гармонии красоты. Идея блага подобна Солнцу. Мир идей – мир подлинного бытия. Материя сама по себе существовать не может, она актуализируется в действительность, когда ее побуждает к этому идея. Идея блага также близка в понимании Платона к Богу. Он творец мира (демиург) и им сотворена мировая душа, которая является движущей силой, проникающей во весь мир. Знаменитая формулировка Платона: «Космос прекраснейшая из вещей, а его демиург наилучшая из причин».

Аристотель – величайший из учеников Платона. Он критиковал Платона за то, что учитель приписывал самостоятельное существование миру идей, который, по мнению Аристотеля, не может существовать самостоятельно. Известно его выражение: «Хотя Платон и истина мне дороги, но долг повелевает мне отдать предпочтение истине».

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах, первопричинах всего сущего:

1. Формальная причина (для ее обозначения Аристотель применяет тот же термин, что и Платон – эйдос, без этой причины невозможно понять, что такое вещь). Но в понятие эйдос Аристотель вкладывает иное значение. По мнению Аристотеля, эйдос вещи – ее форма не является занебесной сущностью, а находится в ней самой, без эйдоса невозможно понять, что есть данная вещь.

2. Материальная причина. Если эйдос – сущность вещи, то материя причина, тот субстрат в котором эта форма запечатлена.

3. Движущая причина определяет системность формы, ее способность воплотится в материи.

4. Целевая причина обуславливает направление движения к поставленной цели. Все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель, которая в свою очередь, стремится к благу.

Аристотелевскую концепцию четырех причин завершает философское учение о «вечной, неподвижной, обособленной от чувственно воспринимаемых вещей» сущности, об абсолютном уме как о высшем бытии. Так как этот ум – высшее бытие, то он выступает в качестве формы всех форм, а также движущей и целевой причины. Также в качестве движущей причины ум есть перводвигатель, но сам он неподвижен. Как целевая причина ум – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Аристотель по праву считается основателем логики. Он сформулировал и определил понятия, применяемые в современной логике. Он первым сформулировал логический закон противоречия, которому придал следующий вид: «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении».

IV век до н.э. был в истории античной философии концом эпохи эллинства и начала эллинизма. К философским школам эллинистического периода Античной философии относятся: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Им предшествовала философия кинизма, основоположниками которой были Антисфен (444/435 до н. э. – 370/360 до н. э.) и Диоген Синопский (ок. 412 до н. э. –323 до н. э.), живший в пифосе – бочке особой формы. Он известен своим отказом от имущества, удовольствий, стремлением к выработке невозмутимости и покоя. Рассказывают, что когда Александр Македонский решил навестить Диогена, он нашёл его в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – ответил Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». Этика киников имела индивидуалистический характер, основывалась на способности к независимому существованию.

Характер индивидуализма присущ и школе эпикуреизма. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342/341 до н. э. – 271/270 до н. э.) создал школу в своем доме с садом в Афинах. Эпикур считал, что материя существует вечно не возникает и не исчезает, «Ничто не происходит из несуществующего». У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть. Атомы Эпикура малы и незаметны, атомы Демокрита могут быть с «целый мир». Все вещи состоят из атомов. Пространство – необходимое условие движения тел. Над воротами его сада была надпись: «странник войди сюда, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо!» Согласно Эпикуру, человек может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх пред смертью. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» – атараксии. Наивысшая философия блаженства – состояние душевного покоя, невозмутимости. Когда она есть, мудрец становится счастливым. Цель «проживи незаметно», ограничивает чувственные удовольствия ради духовных.

Гедонизм – философия, провозглашающая, что человек создан для счастья. Известно его выражение о том, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Для Эпикура чувства – критерии морали. Наслаждение – высшее благо, удовольствие – добро.

Жизнь – стремление избежать страданий. Задача человека различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор помогает философия. Философию нужно изучать: «…Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает ей заниматься: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души», так считал Эпикур.

Итак, эпикурейцы считали, что удовольствие – высшая цель. Духовные удовольствия – дружба и знание, – они прочны и длительны.

На римскую почву учение эпикуреизма перешло в I веке до н. э. В поэме Тита Лукреция Кара: «О природе вещей» философские идеи преданы в форме поэтических образов.

Философские идеи стихийного материализма переданы Эпикуром и Лукрецием. Они рассуждали о материальной первооснове мира и усматривали её в неделимых, но осязаемых весомых атомов.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона, просуществовала с III в. До н.э. по II в.н.э. Название школы «Стоя» в переводе с древнегреческого означает портик, в «Пестром портике» в Афинах излагал свое учение Зенон. Философская школа стоицизма включала:

Ранний стоицизм. Представители: Зенон (346/336/333–264/262 до н. э.), Клеанф (серединf III века до н. э.), Хрисипп (281/278 до н. э. – 208/205 до н. э.).

Средний стоицизм: Панеций (ок. 180 до н. э. – 110 до н. э.), Посидоний (139/135 год до н. э. – 51/50 год до н. э.).

Поздний стоицизм: Люций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.), Марк Аврелий (121 – 180гг. до н.э.).

Всех стоиков объединяет презрение к внешним благам, отсутствие стремления к богатству. Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Высшая цель стоиков, как и эпикурейцев – достижение счастливой жизни, но путь к счастью трактовался стоиками по-иному. Высшее счастье человека– жизнь, согласная с природой человека как существа разумного и духовного, осуществляющего свой выбор. Стоики вели поиск нравственного совершенствования и освобождения от страстей, аффектов, в которых они видели источники пороков и бедствий человека. Стоики вводят понятие фатума или рока и космической судьбы человека. От необходимого хода вещей, а не от воли человека зависят обстоятельства его жизни: бедность или богатство, удовольствия или страдания, здоровье или болезнь.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчеркивали большую силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждают слабость человеческой личности, ее покорность судьбе.

Философскую славу Сенеки принесли ему «Нравственные письма к Луцилию». Жизнь человека рассматривается им как область побед и поражений. Истинный философ должен быть стойким при всех обстоятельствах жизни и всегда стремиться к добродетели. А сама «Философия двояка: это и знания, и душевные свойства. Кто приобрел знания и понял, что следует делать и чего избегать, тот еще не мудрец, если его душа не преобразилась в соответствии с выученным. А третья часть философии – наставленья – исходит из первых двух: из основоположений и свойств души; и коль скоро их обеих довольно для совершенной добродетели, третья оказывается излишней. Но и утешение окажется излишним, потому что и оно исходит из тех же частей, и поощрение, и убеждение, и само доказательство, потому что источник всех их свойства души сильной и сохраняющей свой строй», – писал Сенека.

Марк Аврелий стремился найти выход из состояния хаоса и смятения. Марк Аврелий оставил философские записи – 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе». Учителем философии Марка был Максим Клавдий. Путем погружения в свою душу, в свою духовную жизнь Марк Аврелий осмыслил и изложил напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции. Он писал: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение– смутно; строение всего тела – бренно; душа– неустойчива; судьба– загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь- борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение». … Но что может вывести на истинный путь?– ничто, кроме философии.

Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (VI в. до н.э. - V в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В иде­ях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа ду­ховной активности человека.

В античной философии выделяют следующие этапы.

Ранний, или архаический (VI в. - начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорей­цы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Де­мокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне оп­ределенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэто­му первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формули­руется проблема первоначала или первоначал мира. В фи­лософии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Цент­ральной проблематикой раннего этапа античной филосо­фии является онтологическая.

Классический (V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классическо­го периода - сущность человека, особенности его позна­ния, синтез философского знания, построение универсаль­ной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе чело­века. Главная проблематика классического периода - он­тологическая, антропологическая и гносеологическая.

Эллинистический (IV в. до н.э. - V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Ос­новными темами этого периода античной философии явля­ются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эл­линизма - аксиологическая.

Основной характеристикой античной философии, неза­висимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, та­ким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, зако­носообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утра­тила значимости, определяя мировоззрение и поздней Ан­тичности. Можно сказать, что древние мыслители «загово­рили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.

8. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.

1) Милетцы.

Фалес Милетский (625–547 г до н.э.). Уникальная личность,купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. Родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Анаксимандр - преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек.

Анаксимен (ок. 585–525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее весь мир (воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наоборот, твердые вещества – земля, камни есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Наивная, банальная философия.

2) Пифагорейцы.

Пифагор (580-500 г до н.э.) отвергал матереализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

3) Гераклит.

Гераклит (ок.530–470 до н.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость (его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать? (Основа всего – огонь, это и образ вечного движения). Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всеедино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

4) Элеаты.

Ксенофан (около 565–473 до н.э.). Его философские воззрения особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов (единобожие) и во главе скептиков (подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Парменид (конец VII–VI в. до н.э.) – философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы. В центре его учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: 1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое. 3. Бытие = небытие.

Бытие для него истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени (не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое (активное) –Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе (инертное) – густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира.

Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения – знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Он отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви­жения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Таким образом, основное свойство окружающего мира для элеатов – не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить) – таков вывод элеатов.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Обычно в античной философии выделяют три периода:

Первый, период натурфилософии (6 в. до н. э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Первый период заканчивается появлением философии Сократа, которая кардинальным образом изменила характер античной философии, поэтому его также называют периодом досократиков.

Второй период – период классической античной философии (4­ – 5 вв. до н. э.), связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период – эллинистически-римская философия (3 в. до н. э. - 6 в. Н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм.

Основной чертой античной философии в первый период является космоцентризм, опирающийся на традиционные для греков представления о мире как гармоничном единстве, отраженные в самом понятии «космос». Все усилия представителей ранней античной философии были сосредоточены на постижении причин происхождения материального мира, выявление источника его гармоничного устройства, некоторого руководящего принципа, который получил названия первоначала (архэ).

Ответы на вопрос о начале мира были различны. Так, представители милетской школы античной философии ­ Фалес и его ученики утверждали в качестве первоначала одну из природных стихий. Такая позиция в истории философии носит название наивного натурализма.

Фалес утверждал, что все происходит из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр предлагает вариант эфира «апейрон».

Представитель города Эфесса, великий философ Гераклит, который считается создателем диалектики – теории развития, также предложил свой вариант первоначала – Логос – огненное первоначало и в то же время мировой порядок.

Основой учения Гераклита являлась проблема противоположностей. Он открывает, что мир состоит из борющихся противоположностей и эти противоположности соотносительны (не существует верха без низа, права без лева и др.). Гераклит использует образ войны для описания борьбы противоположностей: «Война всеобща» — пишет он. Однако Гераклит замечает не только борьбу, но и единство противоположностей. По его мнению противоположности являются причиной движения, развития, изменения мира. Он описывает вселенную как поток – нечто вечно становящееся, движущееся, текучее и изменяющееся. Гераклит считал, что борьба противоположностей предстает гармонией и единством если смотреть на мир в целом.

Отходом от идей наивного натурализма является философия известного математика и геометра Пифагора. С его точки зрения превоначалом мира является число, как некий принцип порядка. Свидетельством прогресса здесь является то, что в качестве первоначала предлагается нечто нематериальное, абстрактное.

Венцом размышлений философов досократического периода следует признать учение Парменида, представителя элейской школы философии. Парменид известен как создатель одного из основных понятий философии ­ термина «Бытие». Бытие ­ это термин, акцентирующий внимание на факте существования предметов и явлений окружающего нас мира. Парменид выявляет основные свойства бытия как первоначала мира. Оно едино, неделимо, бесконечно и неподвижно. В этом отношении бытие Парменида ­ это совокупность связей между явлениями мира, некий принцип, обуславливающий единство мира как целого. Парменид выражает свое понимание бытия в известном тезисе: «Бытие есть, а небытия нет», подразумевая под этим выражение единства мира. Ведь мир без пустот (небытия) ­ это мир, где все взаимосвязано. Примечательно, что Парменид не разграничивает Бытие и мышление. Для него «бытие и мысль о бытии» ­ одно и то же.

Однако образ Бытия без пустот не предполагает движения. Решением этой проблемы был занят Зенон. Он заявил, что движения не существует и выдвинул в защиту этого положения и ныне поражающие аргументы (апории).

Отдельно следует рассмотреть философию представителей античного материализма: Левкиппа и Демокрита. О жизни и учении Левкиппа известно крайне мало. Его сочинения не сохранились, а славу создателя завершенной системы атомизма несет его ученик Демокрит, полностью заслонивший фигуру учителя.

Демокрит был представителем античного материализма. Он утверждал, что в мире существуют только атомы и пустота между ними. Атомы (от греч. «неделимый») ­ мельчайшие частицы, из которых состоят все тела. Атомы различаются по размерам и форме (шаровидные, кубические, крючковидные и т. д.).

Начало классического периода античной философии связывают с кардинальным изменением предмета философских размышлений ­­­– так называемым антропологическим поворотом. Если мыслителей ранней античности интересовали вопросы происхождения и устройства вселенной, то в классический период происходит поворот интереса к изучению проблем человека и общества. Прежде всего, это относится к философии софистов.

Софисты – античная философская школа, существовавшая в 5–4 вв. до н.э. Ее наиболее известные представители, так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий. Софисты были известны как непревзойденные мастера красноречия. При помощи хитроумных рассуждений, зачастую использующих ошибки логики, они запутывали собеседника и «доказывали» очевидно абсурдные тезисы. Такого рода рассуждения получили название софизмов.

Софисты также учили желающих мастерству публичных выступлений. При этом они не гнушались брать плату за свои уроки, чем вызывали недовольство и упреки со стороны других мыслителей.

В основе философии софистов лежит принцип относительности. Они считали, что не существует абсолютных истин, истин «самих по себе». Существуют лишь относительные истины. Критерием этих истин софисты объявили человека. Как утверждал Протагор, один из основателей софистики: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что именно человек определяет, что будет считаться истиной в данный момент. Причем то, что является истиной сегодня, может не быть ею завтра, а то, что является истиной для меня – не обязательно истина для другого человека.

Одним из наиболее известных мыслителей античности является афинский мудрец Сократ (469 — 399 гг. до н. э.). Сократ не оставил после себя сочинений и все, что о нем известно, мы знаем лишь в изложении его учеников. Сократ был близок к школе софистов, часто использовал элементы софистики в своих рассуждениях, хотя и не разделял их философских взглядов. В частности, он заявил, что абсолютные истины существуют, более того, он считал, что их можно обнаружить в разуме (душе) любого человека.

По мнению Сократа, нельзя научить знанию или его передать, можно лишь пробудить его в душе человека. Метод рождения истины из глубин души человека Сократ называл Майевтикой (акушество). Майевтика представляла собой искусство последовательного, методичного расспрашивания человека таким образом, чтобы из простых и очевидных для него истин произошло понимание более сложных.

Основу метода рассуждений Сократа в рамках подобного рода диалогов составила ирония. Сократ «подсказывал» собеседнику правильное направление рассуждений, сводя его точку зрения к абсурду, подвергая ее насмешке, что зачастую приводило к обидам.

Учение Сократа об истине имело и этическую составляющую. Основная проблема этики, с точки зрения Сократа – достижение единой точки зрения относительно общечеловеческих истин. Любое зло происходит от незнания. Другими словами, человек совершает злой поступок не оттого, что желает совершить зло, но от неправильного понимания добра. Логическим продолжением является тезис Сократа о том, что любое знание по определению является добром.

Жизнь Сократа закончилась трагедией: он был обвинен в богохульстве своими соотечественниками и был казнен. Сократ оставил после себя множество учеников, которые в последствии основали свои собственные философские школы. К так называемым сократическим школам относят: академию Платона, киников, киренаиков, мегариков.

Одним из наиболее известных учеников Сократа, продолжателем классической античной традиции стал Платон (427 — 347 гг. до н. э.). Платон является создателем масштабной системы объективного идеализма. Его учение о мире идей стало одним из самых влиятельных в истории западноевропейской философии. Идеи Платона выражены в произведениях, имеющих форму жанровых сцен, диалогов, основным героем которых выступал его учитель Сократ.

После смерти Сократа, Платон основал свою собственную философскую школу в пригороде Афин (названную в честь местного героя Академа). Основу его философских взглядов составляет учение об идеях. Идеи (греч. «эйдос») – объективно существующие образования, неизменные и вечные, составляющие идеал или образец для всего в нашем мире. Идеи нематериальны, они познаваемы лишь при помощи разума и существуют независимо от человека. Они находятся в особом мире – мире идей, где составляют особого рода иерархию, на вершине которой находится идея блага. Мир вещей, то есть мир, в котором живет человек, был создан, по мнению Платона, посредством наложения идей на бесформенную материю. Этим объясняется то, что группам вещей в нашем мире соответствуют идеи из мира идей. Например, множеству людей – идея человека.

Представления о мире идей лежат в основе гносеологии и социальной философии Платона. Так процесс познания, согласно Платону, представляет собой ничто иное, как припоминание идей из мира идей.

Платон считал, что душа человека бессмертна и во время своих перерождений созерцает мир идей. Поэтому каждый человек, если применить к нему метод расспрашивания, может вспомнить идеи, которые видел.

Структура мира идей определяет структуру государства. Платон создает проект идеального государственного устройства в произведении «Государство». Оно, по мнению Платона, должно содержать три сословия: философы, стражники и ремесленники. Философы должны управлять государством, стражники – обеспечивать общественный порядок и защиту от внешних угроз, а ремесленники – производство материальных благ. В идеальном государстве Платона предполагалось уничтожение институтов брака, семьи и частной собственности (для представителей сословий стражников и философов).

Еще одним величайшим философом античности стал ученик Платона Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.). После смерти Платона Аристотель покинул академию и основал свою собственную школу философии – Ликей. Аристотель выступил систематизатором всего античного знания. Это был скорее ученый, нежели философ. Главная задача Аристотеля была в том, чтобы избавиться от мифологизирования и неясности понятий. Он разделял все знание на Первую философию (собственно философию) и Вторую философию (конкретные науки). Предмет первой философии – чистое, беспримесное бытие, которое и есть идеи Платона. Однако в отличие от Платона Аристотель считал, что идеи существуют в единичных вещах, составляют их сущность, а не в отдельном мире идей. И познать их можно, лишь познавая единичные вещи, а не при помощи припоминания.

Аристотель выделяет четыре вида причин, на основе которых происходит движение и развитие мира:

— материальная причина (наличие самой материи)

— формальная причина – это то, во что превращается вещь

— движущая причина – источник движения или преобразований

— целевая причина – конечная цель всех превращений

Каждую вещь Аристотель рассматривает с точки зрения материи и формы. Причем каждая вещь может выступать как материей, так и формой (глыба меди – материя для медного шара и форма частиц меди). Образуется своего рода лестница, наверху которой находится последняя форма, а внизу – первая материя. Форма форм есть бог или перводвигатель мира.

Период Эллинизма – это период кризиса греческого общества, распада полиса, захвата Греции Александром Македонским. Однако, поскольку македонцы не имели высокоразвитой культуры, они полностью заимствовали греческую, то есть эллинизировались. Более того, они распространили образцы греческой культуры на всей территории Империи Александра Македонского, которая простиралась от Балкан вплоть до Инда и Ганга. В то же время начинается развитие Римской культуры, также много позаимствовавшей у греков.

В это время производится поиск путей духовного обновления. Не создано ни одной принципиально новой концепции. Мощным направлением был неоплатонизм, развивавший идеи Платона. Влиятельным направлением того времени был Эпикуреизм, названный по имени его основателя Эпикура. Эпикур что правилом общественной жизни должно быть выражение «Проживи незаметно» (в отличие от социального активизма классической античности). Целью человеческой жизни Эпикур объявлял удовольствие. Он делил удовольствия на три группы: 1. Полезные и не вредные 2. Бесполезные и не вредные 3. Бесполезные и вредные. Соответственно учил ограничивать вторые и избегать третьих.

Кинизм – влиятельное философское учение, основателем которого был Антисфен, но духовным лидером — Диоген Синопский. Смысл формулировок Диогена состоял в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей:

1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска и успеха - всего того, что влечет к несчастью. Воздержание от этих иллюзий, апатия и самодостаточность - условия зрелости и мудрости, а в конечном счете счастья.

Еще одним влиятельным направлением был Скептицизм, основанный в 4 в. до н. э. Пирроном. Скептики считали, что никакое суждение человека не может быть истинным. Следовательно, необходимо воздерживаться от суждений и достичь полной невозмутимости (атараксии).

Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Эту философскую школу основал в 6 в. до н. э. Зенон. Видные ее представители - Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Итог размышлений философии периода эллинизма – осознание крушения греческой культуры, основанной на рациональном мышлении.