Lea el libro “¿Tener o Ser?” completamente en línea - Erich Fromm - MyBook. Erich Fromm - Tener o ser obra de Fromm tener o ser

Un libro que nunca perderá su relevancia. ¿Qué es más importante: la posesión de objetos de cultura material o una existencia significativa, cuando una persona realiza y disfruta cada momento de una vida que fluye rápidamente? En su obra “¿Tener o Ser?” Fromm explora de manera muy clara y detallada las razones de la formación de relaciones según el principio "Tú me das, yo te doy" y demuestra claramente a qué conduce esto en última instancia.

Prefacio
Introducción
El colapso de grandes esperanzas y nuevas alternativas
Primera parte: comprender la diferencia entre tener y ser
Capítulo I Primero mira el problema.
Capítulo II Tener y Ser en la Vida Cotidiana
Capítulo III Los principios del tener y del ser en el Antiguo y Nuevo Testamento y en los escritos de Meister Eckhart
Capítulo IV El modo de posesión: ¿qué es?
Capítulo V ¿Qué es un modo de ser?
Capítulo VI Otros aspectos del tener y del ser
Tercera parte El hombre nuevo y la sociedad nueva
Capítulo VII Religión, carácter, sociedad.
Capítulo VIII Condiciones para el cambio humano y rasgos de una nueva persona
Capítulo IX Características de la nueva sociedad
Bibliografía

El fin de una ilusión

Desde el comienzo mismo de la era industrial, la esperanza y la fe de generaciones se alimentaron de las Grandes Promesas de Progreso Ilimitado: premoniciones de abundancia material, libertad personal, dominio sobre la naturaleza, es decir. la mayor felicidad para el mayor número de personas. Se sabe que nuestra civilización comenzó cuando el hombre aprendió a controlar suficientemente la naturaleza, pero hasta el inicio de la era de la industrialización este control fue limitado. El progreso industrial, que ha visto la sustitución de la energía animal y humana, primero por la energía mecánica y luego por la nuclear, y la sustitución de la mente humana por la máquina electrónica, nos ha llevado a pensar que estamos en el camino hacia una producción ilimitada y Por tanto, el consumo ilimitado, que la tecnología nos puede hacer como omnipotentes, y la ciencia como omnisciente. Pensamos que podríamos convertirnos en seres superiores que podrían crear un mundo nuevo utilizando la naturaleza como material de construcción.

Los hombres, y cada vez más las mujeres, experimentaron una nueva sensación de libertad y se convirtieron en dueños de sus propias vidas: liberado de las cadenas del feudalismo, el hombre podía (o pensaba que podía) hacer lo que quisiera. De hecho, esto era cierto, pero sólo para las clases media y alta; el resto, si se mantuviera el mismo ritmo de industrialización, podría estar imbuido de la creencia de que esta nueva libertad eventualmente se extendería a todos los miembros de la sociedad. El socialismo y el comunismo pronto se convirtieron en movimientos destinados a crear nuevo sociedad y formación nuevo una persona, en un movimiento cuyo ideal era el modo de vida burgués para todos, y el estándar de los hombres y mujeres del futuro se convirtió en burgués. Se suponía que la riqueza y la comodidad traerían en última instancia una felicidad ilimitada para todos. Surgió una nueva religión: el progreso, cuyo núcleo era la trinidad de producción ilimitada, libertad absoluta y felicidad ilimitada. Se suponía que la nueva Ciudad Terrenal del Progreso reemplazaría a la Ciudad de Dios. Esta nueva religión dio a sus seguidores esperanza, energía y vitalidad.

Hay que visualizar la enormidad de las Grandes Expectativas, los asombrosos logros materiales y espirituales de la era industrial, para poder comprender el trauma que causa a la gente hoy la decepción de que esas Grandes Expectativas no se hayan hecho realidad. La era industrial no ha cumplido la Gran Promesa y cada vez más personas están empezando a llegar a las siguientes conclusiones:

1. La satisfacción ilimitada de todos los deseos no puede ser el camino hacia prosperidad - felicidad o incluso el máximo placer.

2. Es imposible convertirnos en dueños independientes de nuestra propia vida, ya que nos hemos dado cuenta de que nos hemos convertido en engranajes de una máquina burocrática, y que nuestros pensamientos, sentimientos y gustos dependen completamente del gobierno, la industria y los medios de comunicación bajo su control.

3. Dado que el progreso económico ha afectado a un número limitado de naciones ricas, la brecha entre países ricos y pobres se está ampliando cada vez más.

4. El progreso tecnológico ha creado peligros para el medio ambiente y la amenaza de una guerra nuclear; cada uno de estos peligros (o ambos juntos) puede destruir la vida en la Tierra.

El premio Nobel de la Paz de 1952, Albert Schweitzer, en su discurso de aceptación, llamó al mundo a "atreverse a afrontar la situación actual... El hombre se ha convertido en un superhombre... Pero el superhombre, dotado de una fuerza sobrehumana, aún no ha llegado a ser un superhombre". El nivel de inteligencia sobrehumana. Cuanto más crece su poder, más pobre se vuelve... Nuestra conciencia debe despertarse a la comprensión de que cuanto más nos convertimos en superhombres, más inhumanos nos volvemos”.

Por qué las grandes expectativas no se hicieron realidad

Incluso sin tener en cuenta las contradicciones económicas inherentes al industrialismo, podemos concluir que el colapso de las Grandes Esperanzas está predeterminado por el propio sistema industrial, principalmente por sus dos principales actitudes psicológicas: 1) el propósito de la vida es felicidad, máximo placer, es decir satisfacción de cualquier deseo o necesidad subjetiva del individuo (hedonismo radical); 2) el egoísmo, la avaricia y el egoísmo (para que este sistema pueda funcionar normalmente) conducen a la paz y la armonía.

Es bien sabido que a lo largo de la historia de la humanidad, los ricos han seguido los principios del hedonismo radical. Los propietarios de fondos ilimitados eran los aristócratas de la Antigua Roma, las grandes ciudades italianas del Renacimiento, así como Inglaterra y Francia de los siglos XVIII y XIX. Buscó el sentido de la vida en los placeres ilimitados. Pero el máximo placer (hedonismo radical), aunque fue el objetivo de la vida para ciertos grupos de personas en ciertos momentos, nunca lo fue, excepto por única vez antes del siglo XVII. excepción, no fue presentado como teorías del bienestar ninguno de los grandes Maestros de la vida ni en la antigua China, ni en la India, ni en Medio Oriente y Europa.

El alumno de Sócrates, Aristipo, un filósofo griego (primera mitad del siglo IV a. C.) fue esta única excepción; Enseñó que el propósito de la vida son los placeres corporales y la suma total de placeres experimentados constituye la felicidad. Lo poco que se sabe sobre su filosofía nos ha llegado gracias a Diógenes Laercio, pero esto es suficiente para considerar a Arístipo como el único verdadero hedonista, para quien la existencia de un deseo sirve como base del derecho a satisfacerlo y así lograr el objetivo. de la vida: el placer.

El camino a la acción en el ser.

La gente debería pensar menos en lo que deberían hacer y más en lo que son.

Maestro Eckhart

Cuanto menos eres, menos demuestras exteriormente tu vida, cuanto más tienes, más significativa es tu verdadera vida interior.

Carlos Marx

Serie "Nueva Filosofía"

¿HABEN ODER SEIN?

Traducción del alemán por E.M. Teliatnikova

Diseño de portada de V.A. Voronina

Reimpreso con autorización de The Estate of Erich Fromm y de Annis Fromm y Liepman AG, Literary Agency.

Los derechos exclusivos para publicar el libro en ruso pertenecen a AST Publishers. Está prohibido cualquier uso del material de este libro, total o parcialmente, sin el permiso del titular de los derechos de autor.

Prefacio

Este libro continúa dos líneas de mi investigación anterior. En primer lugar, se trata de una continuación del trabajo en el campo del psicoanálisis humanista radical; Aquí me centro específicamente en el análisis del egoísmo y el altruismo como dos opciones fundamentales para la orientación de la personalidad. En la tercera parte del libro continúo el tema iniciado en dos de mis obras (“Sociedad sana” y “Revolución de la esperanza”), cuyo contenido es la crisis de la sociedad moderna y las posibilidades de superarla. Es natural repetir pensamientos expresados ​​anteriormente, pero espero que el nuevo enfoque del problema en este pequeño libro y el contexto más amplio reconforten incluso a aquellos lectores que conocen bien mi trabajo anterior.

El título de este libro casi coincide con el título de dos trabajos publicados anteriormente. Se trata del libro "Ser y Tener" de Gabriel Marcel y del libro "Tener y Ser" de Balthasar Steelin. Las tres obras están escritas en el espíritu del humanismo, pero las opiniones de los autores divergen: G. Marcel habla desde posiciones teológicas y filosóficas; En el libro de B. Shteelin hay una discusión constructiva sobre el materialismo y el idealismo en la ciencia moderna y esto representa una cierta contribución a análisis de la realidad.

El tema de mi libro es un análisis empírico, psicológico y sociológico de dos formas de existencia. Para los lectores que estén seriamente interesados ​​en este tema, recomiendo leer tanto a G. Marcel como a B. Shteelin. (Hasta hace poco, yo mismo no sabía que existía una traducción al inglés publicada del libro de Marcel, y utilicé para mis propios fines una muy buena traducción privada de este libro, que Beverly Hughes hizo por mí. La edición oficial en inglés se indica en la bibliografía.)

En un esfuerzo por hacer el libro más accesible al lector, he reducido al límite el número de notas y notas a pie de página. Las referencias bibliográficas seleccionadas se dan entre paréntesis en el texto, y el resultado exacto debe verse en la sección Bibliografía al final del libro.

Sólo queda el grato deber de agradecer a quienes contribuyeron a mejorar el contenido y el estilo del libro. En primer lugar quisiera nombrar a Rainer Funk, que me fue de gran ayuda en muchos aspectos: me ayudó a través de largas discusiones a profundizar en los complejos problemas de la doctrina cristiana; fue incansable al seleccionar literatura teológica para mí; leyó el manuscrito muchas veces y sus brillantes críticas constructivas y recomendaciones fueron invaluables para mejorarlo y eliminar deficiencias. No puedo dejar de expresar mi gratitud a Marion Odomirok, quien contribuyó en gran medida a mejorar el texto con su excelente y sensible edición. También agradezco a Joan Hughes, quien, con excepcional escrupulosidad y paciencia, reimprimió numerosas versiones del texto y más de una vez me sugirió giros estilísticos exitosos. Finalmente, debo agradecer a Annis Fromm, quien leyó todas las versiones del libro en el manuscrito e hizo muchos comentarios valiosos. En cuanto a la edición alemana, expreso un agradecimiento especial a Brigitte Stein y Ursula Loke.

Introducción
Grandes expectativas, su fracaso y nuevas alternativas

El fin de una ilusión

Desde el comienzo de la era industrial, generaciones enteras de personas han vivido en la fe en un gran milagro, en la mayor promesa de progreso ilimitado basado en el dominio de la naturaleza, la creación de abundancia material, el máximo bienestar de muchos y libertad individual ilimitada.

Pero estas posibilidades resultaron no ser ilimitadas. Con la sustitución de la fuerza humana y de los caballos por la energía mecánica (y más tarde por la nuclear) y la conciencia humana por las computadoras, el progreso industrial nos ha hecho creer que avanzamos por el camino de la producción ilimitada y, por tanto, del consumo ilimitado, que la tecnología hace Nosotros omnipotentes y la ciencia omnisciente. Estábamos preparados para convertirnos en dioses, seres poderosos capaces de crear un segundo mundo (y se suponía que la naturaleza sólo nos daría el material de construcción para nuestra creación).

Los hombres (y aún más las mujeres) experimentaron una nueva sensación de libertad, eran dueños de sus vidas; Tras liberarse de las cadenas del feudalismo, quedaron libres de todas las ataduras y pudieron hacer lo que quisieran. Eso es lo que pensaban, al menos. Y aunque esto se aplicaba sólo a los estratos medios y altos de la población, otras personas se inclinaban a interpretar estas conquistas a su favor, con la esperanza de que los futuros éxitos del industrialismo beneficiarían inevitablemente a todos los miembros de la sociedad.

Socialismo y comunismo muy rápidamente desde el movimiento por nuevo sociedad y nuevo el pueblo se convirtió en la fuerza que proclamaba el ideal de vida burguesa para todos: burgués universal como persona del futuro. Se suponía tácitamente que cuando la gente viviera en prosperidad y comodidad, todos serían incondicionalmente felices.

El núcleo de la nueva religiones del progreso se convirtió en la trinidad de la producción ilimitada, la libertad absoluta y la felicidad infinita. Una nueva Ciudad del Progreso terrenal reemplazó a la Ciudad de Dios. No es sorprendente que esta nueva fe llenara a sus seguidores de energía, esperanza y vitalidad.

Es necesario visualizar el alcance de estas grandes esperanzas en el contexto de los fantásticos logros materiales y espirituales de la era industrial para comprender cuán amarga y dolorosa se ha vuelto la decepción y la comprensión del colapso de las expectativas. Porque la era industrial no cumplió sus promesas. Y gradualmente más y más personas llegaron a comprender los siguientes hechos:

La felicidad y la prosperidad general no pueden lograrse satisfaciendo ilimitadamente todas las necesidades;

El sueño de libertad e independencia desaparece una vez que nos damos cuenta de que todos somos sólo ruedas de una máquina burocrática;

Nuestros pensamientos, sentimientos y afectos son manipulados por los medios de comunicación;

El progreso económico sólo concierne a las naciones ricas, y la brecha entre ricos y pobres es cada vez más evidente;

El progreso tecnológico trajo consigo problemas ambientales y la amenaza de una guerra nuclear;

Cada una de estas consecuencias puede provocar la muerte de toda la civilización, si no de la vida misma en la Tierra.

Cuando Albert Schweitzer recibió el Premio Nobel de la Paz en Oslo en 1952, se dirigió al mundo con las palabras: “Atrevámonos a enfrentar la verdad. En nuestro siglo, el hombre se ha convertido poco a poco en un ser dotado de una fuerza sobrehumana... Al mismo tiempo, no demuestra superinteligencia... Se vuelve completamente obvio lo que todavía no queríamos admitir: como el poder de un superhombre aumenta, se convierte en una persona infeliz... pues, convertido en superhombre, deja de ser humano. ¡Esto, de hecho, es de lo que deberíamos habernos dado cuenta hace mucho tiempo!”

¿Por qué las grandes esperanzas no se hicieron realidad?

Además de las contradicciones económicas inherentes al industrialismo, estas razones se encuentran en dos aspectos más importantes: psicológico principios del propio sistema, que dicen:

1. El objetivo más elevado de la vida es la felicidad (es decir, las máximas emociones alegres), la felicidad está determinada por la fórmula: satisfacción de todos los deseos o necesidades subjetivas (esto es hedonismo radical);

2. El egoísmo, el egoísmo y la codicia son propiedades necesarias del propio sistema para su existencia; llevan a la sociedad a la paz y la armonía;

El hedonismo radical, como se sabe, estuvo presente en diferentes épocas. Los patricios de Roma y la élite de las ciudades italianas del Renacimiento, los estratos de élite de Inglaterra y Francia de los siglos XVIII y XIX, aquellos que poseían enormes propiedades, siempre intentaron encontrar el sentido de la vida en placeres infinitos.

Aunque las ideas del hedonismo radical se convirtieron periódicamente en una práctica en ciertos círculos, no siempre se basaron en construcciones teóricas pensadores del pasado sobre la felicidad y, por tanto, no conviene buscar sus raíces en los conceptos filosóficos de los sabios de la antigua China, India, Oriente Medio o Europa.

La única excepción fue el filósofo griego, alumno de Sócrates Aristipo (primera mitad del siglo IV a. C.), quien enseñó que el propósito de la vida es la máxima satisfacción de las necesidades corporales, la recepción de los placeres corporales y la felicidad es la suma total de deseos satisfechos. Lo poco que sabemos sobre su filosofía se lo debemos a Diógenes Laercio, pero esto es suficiente para llamar a Aristipo el único hedonista radical del mundo antiguo, ya que argumentó que la presencia de una necesidad en sí misma es una base suficiente para su satisfacción y el hombre. tiene el derecho incondicional a satisfacer los propios deseos.

Epicuro no puede considerarse un representante de este tipo de hedonismo, aunque Epicuro considera que el objetivo más elevado es la alegría "pura"; para él significa "ausencia de sufrimiento" (aponia) y "paz mental" (ataraxia). Según Epicuro, la alegría de satisfacer las pasiones no puede ser el objetivo de la vida, porque la consecuencia inevitable de tal alegría es la decepción y, por lo tanto, la persona se aleja de su verdadero objetivo, que es la ausencia de dolor (hay muchos paralelos en la teoría de Epicuro). con las enseñanzas de Freud).

Ningún otro gran pensador enseñó eso. la presencia real de un deseo constituye una norma ética. Todos estaban interesados ​​en el bien óptimo de la humanidad (vivere bene). El elemento principal de sus enseñanzas fue la división de las necesidades en dos categorías: aquellas que sólo se sienten subjetivamente (su satisfacción conduce a un placer momentáneo) y aquellas que están arraigadas en la naturaleza humana y cuya satisfacción contribuye al desarrollo y bienestar. ser de la humanidad (eudaimonia). En otras palabras, distinguieron necesidades sentidas puramente subjetivamente Y objetivamente existente y reflejó que los primeros son en parte contrarios al desarrollo humano, y los segundos son consistentes con las necesidades de la naturaleza humana.

Por primera vez después de Aristipo, la idea de que el propósito de la vida es el cumplimiento de todos los deseos humanos recibió una expresión clara entre los filósofos de los siglos XVII y XVIII. Un concepto así podría haber surgido fácilmente en una época en la que la palabra “beneficio” dejó de significar “beneficio para el alma” (como en la Biblia y más tarde en Spinoza), para adquirir el significado de “ganancia material y monetaria”. Fue una época en la que la burguesía se liberó no sólo de sus cadenas políticas, sino también de los lazos de amor y solidaridad, y se imbuyó de la creencia de que una persona que vive solo por sí mismo, tiene más oportunidades de ser él mismo. Para Hobbes, la felicidad es un movimiento constante de una pasión (cupiditas) a otra; La Mettrie incluso sugiere inventar pastillas para crear al menos la ilusión de felicidad; para el marqués de Sade, la satisfacción de los instintos crueles se justifica por el hecho mismo de que existen y necesitan ser satisfechos. Fueron pensadores que vivieron en la era de la victoria final de la clase burguesa. Lo que alguna vez fue la práctica de vida de los aristócratas (lejos de la filosofía) ahora se ha convertido en la teoría y la práctica de la burguesía.

Desde el siglo XVIII han surgido muchas teorías éticas; algunos eran formas más respetables de hedonismo, como el utilitarismo, otros eran sistemas estrictamente antihedonistas, como las teorías de Kant, Marx, Thoreau y Schweitzer. Sin embargo, en nuestra época, es decir, después del final de la Primera Guerra Mundial, se ha producido un retorno a la teoría y la práctica del hedonismo radical.

Cabe señalar que el concepto de placeres ilimitados se opone al ideal del trabajo disciplinado, y la ética del trabajo obligatorio es incompatible con la comprensión del tiempo libre como pereza absoluta después del final de la jornada laboral y completo "no hacer nada" durante vacaciones. Pero una persona real está entre dos polos. Por un lado, hay una cinta transportadora interminable y una rutina burocrática, y por el otro, la televisión, los coches, el sexo y otros placeres de la vida. En este caso, inevitablemente surgen combinaciones contradictorias de prioridades. La obsesión únicamente por el trabajo puede volverte loco tanto como la inactividad total. Sólo una combinación de trabajo y descanso placentero permite sobrevivir. Y esta combinación corresponde a las necesidades económicas del sistema: el capitalismo del siglo XX presupone a priori, por un lado, un trabajo obligatorio llevado al punto de la automatización y, por el otro, un aumento constante de la producción y el consumo máximo de bienes. y servicios.

Las consideraciones teóricas muestran que el hedonismo radical no conduce ni puede conducir a una “buena vida”. Y está claro a simple vista que la “búsqueda de la felicidad” no conduce al verdadero bienestar. Nuestra sociedad es una sociedad de personas crónicamente infelices, atormentadas por la soledad y los miedos, dependientes y humilladas, propensas a la destrucción y que experimentan la alegría de haber logrado "matar el tiempo" que constantemente intentan ahorrar.

Vivimos en una era de experimentos sociales sin precedentes, que debería responder a la pregunta de si la consecución del placer (como afecto pasivo en oposición a un estado activo de alegría de ser) puede proporcionar una solución al problema de la existencia humana. Por primera vez en la historia, satisfacer la necesidad de placer ha dejado de ser el privilegio de una minoría, para convertirse en propiedad de al menos la mitad de la población de los países industriales. Sin embargo, ya podemos decir que en los países industriales desarrollados el “experimento social” da una respuesta negativa a la pregunta planteada.

El segundo postulado psicológico de la era industrial, que afirma que el egoísmo individual contribuye a la armonía, la paz y la prosperidad general, también es erróneo desde un punto de vista teórico y su inconsistencia se ve confirmada por datos fácticos.

La sed de ganancias conduce a una lucha de clases interminable. La afirmación de los comunistas de que con la abolición de las clases su sistema queda libre de la lucha de clases es una ficción, ya que el sistema también se basa en el principio de la plena satisfacción de las necesidades crecientes. Y mientras todos quieran tener más, inevitablemente surgirán clases, continuará la lucha de clases y, a escala global, guerras mundiales. La sed de posesiones y una vida pacífica se excluyen mutuamente.

El hedonismo radical y el egoísmo ilimitado no podrían haberse convertido en los principios rectores de la economía si no se hubiera producido una revolución fundamental en el siglo XVIII. En la sociedad medieval, así como en muchas otras culturas primitivas y altamente desarrolladas, la economía estaba determinada por ciertos estándares éticos. Por ejemplo, las categorías “precio y propiedad privada” para los teólogos escolásticos eran una parte integral de la moral teológica. Y aunque los teólogos encontraron formulaciones con las que pudieron adaptar su código moral a las nuevas exigencias económicas (por ejemplo, la definición del concepto de "precio justo" dada por Tomás de Aquino), el comportamiento en economía permaneció humano comportamiento y, por tanto, estaba sujeto a las normas de la ética humanista.

El capitalismo del siglo XVIII provocó gradualmente cambios radicales: el aspecto económico del comportamiento se trasladó más allá del marco de los sistemas de valores éticos y de otro tipo. El mecanismo económico comenzó a ser visto como un ámbito autónomo que no depende de las necesidades y la voluntad humana, como un sistema que vive por sí mismo y según sus propias leyes. El empobrecimiento de los trabajadores y la ruina de los pequeños propietarios debido al crecimiento de las preocupaciones comenzaron a verse como una necesidad económica, como una ley natural de la naturaleza.

Y el desarrollo económico empezó a estar determinado no por la cuestión. que es mejor para una persona, y la pregunta: ¿Qué es mejor para el sistema? Intentó ocultar la gravedad de este conflicto argumentando que todo lo que contribuye al crecimiento del sistema (o de una corporación individual) también beneficia al individuo. Este concepto también fue apoyado por una construcción adicional, que decía que todas las cualidades humanas que el sistema requiere de un individuo (egoísmo, egoísmo y pasión por la acumulación) son todas inherentes a una persona desde el nacimiento. Por lo tanto, las sociedades que carecían de estos rasgos fueron clasificadas como "primitivas" y los representantes de sociedades primitivas fueron clasificados como niños ingenuos. Nadie se atrevió a refutar estas construcciones y admitir que el egoísmo y el acaparamiento no son natural instintos que utiliza la sociedad industrial, y que todos ellos son producto condiciones sociales.

No menos importante es otra circunstancia: la relación del hombre con la naturaleza gradualmente se volvió profundamente hostil. Inicialmente, la contradicción tenía sus raíces en la existencia misma: el hombre es parte de la naturaleza y al mismo tiempo, gracias a su mente, se eleva por encima de ella. Durante siglos hemos intentado resolver el problema existencial que enfrenta la humanidad cambiando la naturaleza de acuerdo con nuestras metas y objetivos. Pero con el tiempo no quedó ni rastro de la visión mesiánica de la armonía entre el hombre y la naturaleza; Pasamos a explotarlo y subyugarlo, hasta que esa conquista comenzó a parecerse cada vez más a una destrucción. La pasión por la conquista y la hostilidad nos cegó y no nos permitió ver que los recursos naturales no son ilimitados y pueden agotarse, y entonces la naturaleza se vengará del hombre por su trato bárbaro y depredador hacia ellos.

La sociedad industrial desprecia la naturaleza; así como todo lo que no es producto de la producción de máquinas, incluidas todas las personas que no participan en la producción de máquinas (esto incluye automáticamente a los representantes de las razas de color; recientemente, se ha hecho una excepción solo para los japoneses y chinos). Hoy vemos en las personas un anhelo por todo lo mecánico, sin vida, como si estuvieran cautivados por la magia del progreso técnico y una sed cada vez mayor de destrucción.

La necesidad económica del cambio humano

Hasta ahora he dicho que algunos rasgos generados por nuestro sistema socioeconómico (es decir, nuestra forma de vida) son patógenos y, en última instancia, crean una personalidad enferma y, por tanto, una sociedad enferma. Sin embargo, hay otro argumento importante (presentado desde un punto de vista completamente diferente) a favor de la necesidad de cambios profundos en los humanos para evitar desastres económicos y ambientales.

Este argumento está respaldado por los informes del Club de Roma, que contienen una gran cantidad de pruebas científicas convincentes. El autor del primer informe es Denis Meadows, el segundo fue elaborado por dos autores, M. D. Mesarovic y E. Pestel. Ambos informes se centran en las tendencias tecnológicas, económicas y demográficas mundiales. Mesarovic y Pestel concluyen que sólo cambios audaces y decisivos en la economía y la tecnología, llevados a cabo a escala global de acuerdo con un plan maestro específico, pueden prevenir “la mayor catástrofe, y en última instancia global”. Los datos que presentan se basan en la investigación más extensa y sistemática jamás realizada en esta área. (Su informe tiene ciertas ventajas metodológicas sobre el informe Meadows anterior, pero este último prevé cambios económicos aún más radicales como alternativa al desastre.) Mesarovic y Pestel concluyen en última instancia que tales cambios económicos sólo son posibles si “ si en las orientaciones de valores de una persona(o, como yo diría, en la dirección de la personalidad humana) Se producirán cambios fundamentales que conducirán al surgimiento de una nueva ética y una nueva actitud hacia la naturaleza."(énfasis añadido - E.F.). Sus conclusiones no hacen más que confirmar las opiniones de otros expertos expresadas antes y después de su informe de que una nueva sociedad es posible. sólo si en el proceso de su formación también se formará persona nueva, o, en otras palabras, si se producen transformaciones cardinales en la estructura de la personalidad de una persona moderna.

Desafortunadamente, ambos informes son demasiado formalizados, abstractos y alejados del factor humano. Además, ignoran por completo los factores políticos y sociales, sin los cuales no es posible ningún proyecto realista. Sin embargo, proporcionan datos valiosos y, por primera vez, examinan la situación económica de la humanidad a escala global, sus oportunidades y los peligros que acechan. La conclusión de los autores sobre la necesidad de una nueva ética y una nueva actitud hacia la naturaleza es tanto más valiosa cuanto que esta exigencia está en sorprendente contradicción con sus conceptos filosóficos.

La posición opuesta la adopta el autor alemán E.F. Schumacher, también economista y al mismo tiempo humanista radical. Su exigencia de un cambio radical en el hombre proviene de la convicción de que nuestro sistema social actual nos está enfermando y nos encontraremos al borde del desastre económico si no cambiamos decisivamente nuestro sistema social.

La necesidad de un cambio profundo en el hombre aparece no sólo como una exigencia ética o religiosa, no sólo como una necesidad psicológica determinada por la naturaleza patógena del hombre moderno, sino también como un requisito previo para la supervivencia física de la raza humana. Ya no se considera que una vida recta cumpla con un requisito moral y religioso. Por primera vez en la historia La preservación física de la humanidad depende de cambios radicales en el alma humana., que, sin embargo, son necesarios y posibles sólo en la medida en que cambios económicos y sociales serios den a cada mortal la oportunidad, así como el coraje y la voluntad necesarios, para implementar con éxito estos cambios.

Erich Fromm

¿Tener o ser?

Erich Fromm "¿Tener o ser?" © Copyright Erich Fromm, 1997 © Copyright Voyskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkov M., traducción del inglés Ed. "AST", M., 2000

Editor responsable de la serie, Dr. Philosopher. Sc., prof. P. S. Gurevich

Traducción del inglés Voiskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkova M.

Artista Yu. D. Fedichkin

1980 por El patrimonio de Erich Fromm

ACT Editorial LLC, 1998

Las grandezas y limitaciones del propio Fromm

Erich Fromm (1900-1980): filósofo, psicólogo y sociólogo germano-estadounidense, fundador del neofreudianismo. El neofreudianismo es una dirección de la filosofía y la psicología modernas que se ha generalizado principalmente en los Estados Unidos, cuyos partidarios combinaron el psicoanálisis de Freud con las teorías sociológicas estadounidenses. Algunos de los representantes más famosos del neofreudianismo incluyen a Karen Horney, Harry Sullivan y Erich Fromm.

Los neofreudianos criticaron una serie de disposiciones del psicoanálisis clásico en la interpretación de los procesos intrapsíquicos, pero al mismo tiempo conservaron los componentes más importantes de su concepto (la doctrina de los motivos irracionales de la actividad humana, inicialmente inherentes a cada individuo). Estos científicos cambiaron el enfoque hacia el estudio de las relaciones interpersonales. Hicieron esto en un esfuerzo por responder preguntas sobre la existencia humana, cómo debería vivir una persona y qué debería hacer.

Los neofreudianos creen que la causa de las neurosis en los humanos es la ansiedad, que surge en un niño ante un mundo hostil y se intensifica con la falta de amor y atención. Más tarde, esta razón resulta ser la incapacidad de un individuo para lograr la armonía con la estructura social de la sociedad moderna, lo que crea en una persona sentimientos de soledad, aislamiento de los demás y alienación. Es la sociedad la que los neofreudianos ven como la fuente de la alienación universal. Se reconoce que es hostil a las tendencias fundamentales en el desarrollo de la personalidad y la transformación de sus valores, ideales prácticos y actitudes. Ninguno de los dispositivos sociales que ha conocido la humanidad ha tenido como objetivo desarrollar el potencial personal. Por el contrario, las sociedades de diferentes épocas presionaron a la personalidad, la transformaron y no permitieron que se desarrollaran las mejores inclinaciones de una persona. Por lo tanto, los neofreudianos creen que a través de la curación del individuo, la curación de toda la sociedad puede y debe ocurrir.

En 1933 Fromm emigró a Estados Unidos. En Estados Unidos, Fromm hizo mucho por el desarrollo de la filosofía, la psicología, la antropología, la historia y la sociología de la religión. Al llamar a su enseñanza “psicoanálisis humanista”, Fromm se alejó del biologismo de Freud en un esfuerzo por aclarar el mecanismo de conexión entre la psique del individuo y la estructura social de la sociedad. Presentó un proyecto para crear, particularmente en los Estados Unidos, una sociedad armoniosa y "saludable" basada en la "terapia social e individual" psicoanalítica.

La obra "La grandeza y las limitaciones de la teoría de Freud" está dedicada en gran medida a la ruptura con el fundador del freudianismo. Fromm reflexiona sobre cómo el contexto cultural influye en el pensamiento del investigador. Hoy sabemos que el filósofo no es libre en su creatividad. La naturaleza de su concepto está influenciada por aquellos esquemas ideológicos que dominan la sociedad. Un investigador no puede salirse de su cultura. Una persona que piensa profunda y originalmente se enfrenta a la necesidad de presentar una nueva idea en el lenguaje de su tiempo.

Cada sociedad tiene su propio filtro social. Es posible que la sociedad no esté preparada para aceptar nuevos conceptos. La experiencia de vida de cualquier comunidad individual determina no sólo la “lógica”, sino hasta cierto punto también el contenido del sistema filosófico. Freud produjo ideas brillantes. Su pensamiento fue paradigmático, es decir, dio origen a una revolución en la mente de las personas. Algunos científicos culturales, por ejemplo L.G. Ionin, creen que en la historia europea se pueden distinguir tres revoluciones radicales del pensamiento.

La primera revolución es la revolución copernicana en la conciencia. Gracias al descubrimiento de Copérnico, quedó claro que el hombre no es en absoluto el centro del universo. Los vastos e inconmensurables espacios del espacio son completamente indiferentes a los sentimientos y experiencias del hombre, porque está perdido en las profundidades del espacio. Por supuesto, este es un descubrimiento exclusivo. Cambia decisivamente las ideas humanas y conlleva una revalorización de todos los valores.

Otro descubrimiento radical pertenece a Freud. Durante muchos siglos, la gente creyó que el principal don de una persona es su conciencia. Eleva al hombre por encima del reino natural y determina el comportamiento humano. Freud destruyó esta idea. Demostró que la mente es sólo un rayo de luz en las profundidades de la psique humana. La conciencia está rodeada por un continente del inconsciente. Pero lo principal es que son estos abismos del inconsciente los que tienen un impacto decisivo en el comportamiento humano y lo determinan en gran medida.

Finalmente, el último descubrimiento radical es que la cultura europea no es en absoluto universal, única. Hay muchas culturas en la tierra. Son autónomos, soberanos. Cada uno de ellos tiene su propio destino y un potencial inconmensurable. Si hay una gran cantidad de culturas, ¿cómo debería comportarse una persona ante este hecho? ¿Debería encontrar su propio nicho cultural y mantenerse en él? ¿O tal vez estas culturas se superponen y son cercanas entre sí?

Las culturas hace tiempo que dejaron de ser espacios herméticamente cerrados. Una migración de personas sin precedentes, como resultado de la cual tendencias espirituales exóticas se extendieron por todo el mundo, dando muchas vueltas al mundo. Enormes contactos interculturales. Matrimonios interétnicos. Olas ecuménicas. Llamadas de predicación provenientes de la pantalla. Experiencias de diálogo universal interreligioso. ¿Quizás habría que resistirse a estas tendencias? Esto es exactamente lo que piensan los fundamentalistas. Advierten sobre la corrupción de los grandes pactos. Insisten en que las astillas y fragmentos de tendencias culturales heterogéneas nunca formarán un todo orgánico. ¿Qué es una persona en este extraño mundo? No sólo ahora se ve abandonado a su suerte, habiendo perdido su apoyo teológico anterior, sino que no sólo se encuentra víctima de sus propios impulsos irracionales, sino que ha perdido la capacidad misma de identificarse profundamente con el cosmos de culturas heterogéneas. En estas condiciones, el bienestar interno de una persona se ve socavado.

Fromm señala acertadamente la grandeza y las limitaciones del concepto de Freud. Ella, por supuesto, propuso patrones de pensamiento fundamentalmente nuevos. Pero, como señala E. Fromm, Freud seguía siendo cautivo de su cultura. Gran parte de lo que fue significativo para el fundador del psicoanálisis resultó ser sólo un homenaje a la época. Aquí Fromm ve la línea entre la grandeza y las limitaciones del concepto freudiano.

Sí, Fromm es nuestro contemporáneo. Pero han pasado menos de dos décadas desde su fallecimiento, y hoy podemos decir que cuando se habla de Freud, el propio Fromm demuestra una cierta limitación temporal. Gran parte de lo que hoy parecía indiscutible para Fromm parece lejos de ser obvio. Fromm repitió repetidamente que la verdad salva y cura. Esta es la sabiduría antigua. La idea del carácter salvífico de la verdad resulta común al judaísmo y al cristianismo, a Sócrates y Spinoza, a Hegel y a Marx.

De hecho, la búsqueda de la verdad es una necesidad humana profunda y aguda. El paciente acude al médico y juntos vagan por los recovecos de la memoria, hacia las profundidades del inconsciente, para descubrir lo que allí se esconde, lo enterrado. Al mismo tiempo, al revelar un secreto, una persona a menudo experimenta un shock, doloroso y doloroso. Por supuesto, a veces recuerdos dramáticos reprimidos acechan en las capas del inconsciente, traumatizando profundamente el alma humana. ¿Es entonces necesario despertar estos recuerdos? ¿Vale la pena obligar al paciente a revivir cataclismos de vidas pasadas, agravios infantiles e impresiones insoportablemente dolorosas? Que sus almas yazcan en el fondo, sin que nadie las moleste, olvidadas... Sin embargo, del psicoanálisis se sabe algo sorprendente. Resulta que los agravios del pasado no se encuentran en el fondo del alma: olvidados e inofensivos, sino que controlan en secreto los asuntos y el destino de una persona. ¡Y viceversa! Tan pronto como un rayo de razón toca estos traumas mentales de larga data, el mundo interior de una persona se transforma. Así comienza la curación... ¿Pero la búsqueda de la verdad es realmente una necesidad humana muy obvia? Se puede decir que Fromm no parece del todo convincente aquí. En el siglo 20 Diferentes pensadores que avanzaban hacia la comprensión de la subjetividad humana llegaron a la misma conclusión. La verdad no es nada deseable para el hombre. Al contrario, muchos se conforman con una ilusión, un sueño, un fantasma. Una persona no busca la verdad, le tiene miedo y, por lo tanto, a menudo se alegra de que la engañen.

El camino a la acción en el ser.

Lao Tsé

La gente debería pensar menos en lo que deberían hacer y más en lo que son.

Maestro Eckhart

Cuanto menos eres, menos demuestras exteriormente tu vida, cuanto más tienes, más significativa es tu verdadera vida interior.

Carlos Marx

Serie "Nueva Filosofía"

¿HABEN ODER SEIN?

Traducción del alemán por E.M. Teliatnikova

Diseño de portada de V.A. Voronina

Reimpreso con autorización de The Estate of Erich Fromm y de Annis Fromm y Liepman AG, Literary Agency.

Los derechos exclusivos para publicar el libro en ruso pertenecen a AST Publishers. Está prohibido cualquier uso del material de este libro, total o parcialmente, sin el permiso del titular de los derechos de autor.

Prefacio

Este libro continúa dos líneas de mi investigación anterior. En primer lugar, se trata de una continuación del trabajo en el campo del psicoanálisis humanista radical; Aquí me centro específicamente en el análisis del egoísmo y el altruismo como dos opciones fundamentales para la orientación de la personalidad. En la tercera parte del libro continúo el tema iniciado en dos de mis obras (“Sociedad sana” y “Revolución de la esperanza”), cuyo contenido es la crisis de la sociedad moderna y las posibilidades de superarla. Es natural repetir pensamientos expresados ​​anteriormente, pero espero que el nuevo enfoque del problema en este pequeño libro y el contexto más amplio reconforten incluso a aquellos lectores que conocen bien mi trabajo anterior.

El título de este libro casi coincide con el título de dos trabajos publicados anteriormente. Se trata del libro "Ser y Tener" de Gabriel Marcel y del libro "Tener y Ser" de Balthasar Steelin. Las tres obras están escritas en el espíritu del humanismo, pero las opiniones de los autores divergen: G. Marcel habla desde posiciones teológicas y filosóficas; En el libro de B. Shteelin hay una discusión constructiva sobre el materialismo y el idealismo en la ciencia moderna y esto representa una cierta contribución a análisis de la realidad.

El tema de mi libro es un análisis empírico, psicológico y sociológico de dos formas de existencia. Para los lectores que estén seriamente interesados ​​en este tema, recomiendo leer tanto a G. Marcel como a B. Shteelin. (Hasta hace poco, yo mismo no sabía que existía una traducción al inglés publicada del libro de Marcel, y utilicé para mis propios fines una muy buena traducción privada de este libro, que Beverly Hughes hizo por mí. La edición oficial en inglés se indica en la bibliografía.)

En un esfuerzo por hacer el libro más accesible al lector, he reducido al límite el número de notas y notas a pie de página. Las referencias bibliográficas seleccionadas se dan entre paréntesis en el texto, y el resultado exacto debe verse en la sección Bibliografía al final del libro.

Sólo queda el grato deber de agradecer a quienes contribuyeron a mejorar el contenido y el estilo del libro. En primer lugar quisiera nombrar a Rainer Funk, que me fue de gran ayuda en muchos aspectos: me ayudó a través de largas discusiones a profundizar en los complejos problemas de la doctrina cristiana; fue incansable al seleccionar literatura teológica para mí; leyó el manuscrito muchas veces y sus brillantes críticas constructivas y recomendaciones fueron invaluables para mejorarlo y eliminar deficiencias. No puedo dejar de expresar mi gratitud a Marion Odomirok, quien contribuyó en gran medida a mejorar el texto con su excelente y sensible edición. También agradezco a Joan Hughes, quien, con excepcional escrupulosidad y paciencia, reimprimió numerosas versiones del texto y más de una vez me sugirió giros estilísticos exitosos. Finalmente, debo agradecer a Annis Fromm, quien leyó todas las versiones del libro en el manuscrito e hizo muchos comentarios valiosos. En cuanto a la edición alemana, expreso un agradecimiento especial a Brigitte Stein y Ursula Loke.

Introducción
Grandes expectativas, su fracaso y nuevas alternativas

El fin de una ilusión

Desde el comienzo de la era industrial, generaciones enteras de personas han vivido en la fe en un gran milagro, en la mayor promesa de progreso ilimitado basado en el dominio de la naturaleza, la creación de abundancia material, el máximo bienestar de muchos y libertad individual ilimitada.

Pero estas posibilidades resultaron no ser ilimitadas. Con la sustitución de la fuerza humana y de los caballos por la energía mecánica (y más tarde por la nuclear) y la conciencia humana por las computadoras, el progreso industrial nos ha hecho creer que avanzamos por el camino de la producción ilimitada y, por tanto, del consumo ilimitado, que la tecnología hace Nosotros omnipotentes y la ciencia omnisciente. Estábamos preparados para convertirnos en dioses, seres poderosos capaces de crear un segundo mundo (y se suponía que la naturaleza sólo nos daría el material de construcción para nuestra creación).

Los hombres (y aún más las mujeres) experimentaron una nueva sensación de libertad, eran dueños de sus vidas; Tras liberarse de las cadenas del feudalismo, quedaron libres de todas las ataduras y pudieron hacer lo que quisieran. Eso es lo que pensaban, al menos. Y aunque esto se aplicaba sólo a los estratos medios y altos de la población, otras personas se inclinaban a interpretar estas conquistas a su favor, con la esperanza de que los futuros éxitos del industrialismo beneficiarían inevitablemente a todos los miembros de la sociedad.

Socialismo y comunismo muy rápidamente desde el movimiento por nuevo sociedad y nuevo el pueblo se convirtió en la fuerza que proclamaba el ideal de vida burguesa para todos: burgués universal como persona del futuro. Se suponía tácitamente que cuando la gente viviera en prosperidad y comodidad, todos serían incondicionalmente felices.

El núcleo de la nueva religiones del progreso se convirtió en la trinidad de la producción ilimitada, la libertad absoluta y la felicidad infinita. Una nueva Ciudad del Progreso terrenal reemplazó a la Ciudad de Dios. No es sorprendente que esta nueva fe llenara a sus seguidores de energía, esperanza y vitalidad.

Es necesario visualizar el alcance de estas grandes esperanzas en el contexto de los fantásticos logros materiales y espirituales de la era industrial para comprender cuán amarga y dolorosa se ha vuelto la decepción y la comprensión del colapso de las expectativas. Porque la era industrial no cumplió sus promesas. Y gradualmente más y más personas llegaron a comprender los siguientes hechos:

La felicidad y la prosperidad general no pueden lograrse satisfaciendo ilimitadamente todas las necesidades;

El sueño de libertad e independencia desaparece una vez que nos damos cuenta de que todos somos sólo ruedas de una máquina burocrática;

Nuestros pensamientos, sentimientos y afectos son manipulados por los medios de comunicación;

El progreso económico sólo concierne a las naciones ricas, y la brecha entre ricos y pobres es cada vez más evidente;

El progreso tecnológico trajo consigo problemas ambientales y la amenaza de una guerra nuclear;

Cada una de estas consecuencias puede provocar la muerte de toda la civilización, si no de la vida misma en la Tierra.

Cuando Albert Schweitzer recibió el Premio Nobel de la Paz en Oslo en 1952, se dirigió al mundo con las palabras: “Atrevámonos a enfrentar la verdad. En nuestro siglo, el hombre se ha convertido poco a poco en un ser dotado de una fuerza sobrehumana... Al mismo tiempo, no demuestra superinteligencia... Se vuelve completamente obvio lo que todavía no queríamos admitir: como el poder de un superhombre aumenta, se convierte en una persona infeliz... pues, convertido en superhombre, deja de ser humano. ¡Esto, de hecho, es de lo que deberíamos habernos dado cuenta hace mucho tiempo!”

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Erich Fromm

tener o ser

Dem Erich

tener o ser

Erich Fromm

tener o ser

El fundador del neofreudianismo E. Fromm habla en las obras recogidas en este libro sobre cómo se transforma el mundo interior de una persona.

El paciente acude al médico y juntos deambulan por los recovecos de la memoria, hacia las profundidades del inconsciente, para descubrir secretos ocultos. Todo el ser de una persona pasa por un shock, por una catarsis. ¿Vale la pena obligar al paciente a revivir los cataclismos de la vida, los dolores infantiles y los inicios de impresiones dolorosas? El científico desarrolla el concepto de dos modos polares de existencia humana: posesión y ser.

El libro está destinado a un público amplio.

¿Tener o ser?

Prefacio

Introducción. Grandes Esperanzas, su colapso y nuevas alternativas

El fin de la ilusión

¿Por qué fracasaron Grandes Esperanzas?

La necesidad económica del cambio humano

¿Existe alguna alternativa al desastre?

Parte uno. Comprender la diferencia entre tener y ser.

I. Primer vistazo

EL SIGNIFICADO DE LA DIFERENCIA ENTRE TENER Y SER

EJEMPLOS DE VARIAS OBRAS POÉTICAS

CAMBIOS IDIOMATICOS

Viejas observaciones

Uso moderno

ORIGEN DE LOS TÉRMINOS

CONCEPTOS FILOSÓFICOS DE EXISTENCIA

POSESIÓN Y CONSUMO

II. Tener y ser en la vida cotidiana

EDUCACIÓN

POSESIÓN DE CONOCIMIENTO Y CONOCIMIENTO

III. Tener y ser en el Antiguo y Nuevo Testamento y en los escritos de Meister Eckhart

VIEJO TESTAMENTO

NUEVO TESTAMENTO

MEISTER ECKHART (hacia 1260-1327)

El concepto de posesión de Eckhart

El concepto de ser de Eckhart.

La segunda parte. Analizando las diferencias fundamentales entre las dos formas de existencia

IV. ¿Cuál es el modo de posesión?

LA SOCIEDAD DE ADQUISIDORES ES LA BASE DEL MODUS DE PROPIEDAD

LA NATURALEZA DE LA POSESIÓN

Posesión - Poder - Rebelión

OTROS FACTORES EN LOS QUE SE BASA LA ORIENTACIÓN A LA POSESIÓN

PRINCIPIO DE POSESIÓN Y CARÁCTER ANAL

ASCETISMO E IGUALDAD

POSESIÓN EXISTENCIAL

V. ¿Qué es un modo de ser?

SER ACTIVO

ACTIVIDAD Y PASIVIDAD

Actividad y pasividad en la comprensión de los grandes pensadores.

SER COMO REALIDAD

DESEO DE DAR, COMPARTIR CON LOS DEMÁS, SACRIFICARSE

VI. Otros aspectos del tener y del ser

SEGURIDAD - PELIGRO

SOLIDARIDAD - ANTAGONISMO

ALEGRÍA - PLACER

PECADO Y PERDÓN

MIEDO A LA MUERTE - AFIRMACIÓN DE LA VIDA

AQUÍ Y AHORA - PASADO Y FUTURO

Parte tres. Hombre nuevo y sociedad nueva.

VII. Religión, carácter y sociedad.

FUNDAMENTOS DE CARÁCTER SOCIAL

Carácter social y estructura social.

CARÁCTER SOCIAL Y "NECESIDADES RELIGIOSAS"

¿ES CRISTIANO EL MUNDO OCCIDENTAL?

"Religión industrial"

"Carácter de mercado" y "religión cibernética"

PROTESTA HUMANISTA

VIII. Condiciones para el cambio humano y rasgos de una nueva persona.

PERSONA NUEVA

IX. Características de la nueva sociedad.

NUEVA CIENCIA SOBRE EL HUMANO

UNA NUEVA SOCIEDAD: ¿HAY UNA OPORTUNIDAD REAL DE CREARLA?

Las grandezas y limitaciones del propio Fromm

Erich Fromm (1900-1980): filósofo, psicólogo y sociólogo germano-estadounidense, fundador del neofreudianismo. El neofreudianismo es una dirección de la filosofía y la psicología modernas que se ha generalizado principalmente en los Estados Unidos, cuyos partidarios combinaron el psicoanálisis de Freud con las teorías sociológicas estadounidenses. Algunos de los representantes más famosos del neofreudianismo incluyen a Karen Horney, Harry Sullivan y Erich Fromm.

Los neofreudianos criticaron una serie de disposiciones del psicoanálisis clásico en la interpretación de los procesos intrapsíquicos, pero al mismo tiempo conservaron los componentes más importantes de su concepto (la doctrina de los motivos irracionales de la actividad humana, inicialmente inherentes a cada individuo). Estos científicos cambiaron el enfoque hacia el estudio de las relaciones interpersonales. Hicieron esto en un esfuerzo por responder preguntas sobre la existencia humana, cómo debería vivir una persona y qué debería hacer.

Los neofreudianos creen que la causa de las neurosis en los humanos es la ansiedad, que surge en un niño ante un mundo hostil y se intensifica con la falta de amor y atención. Más tarde, esta razón resulta ser la incapacidad de un individuo para lograr la armonía con la estructura social de la sociedad moderna, lo que crea en una persona sentimientos de soledad, aislamiento de los demás y alienación. Es la sociedad la que los neofreudianos ven como la fuente de la alienación universal. Se reconoce que es hostil a las tendencias fundamentales en el desarrollo de la personalidad y la transformación de sus valores, ideales prácticos y actitudes. Ninguno de los dispositivos sociales que ha conocido la humanidad ha tenido como objetivo desarrollar el potencial personal. Por el contrario, las sociedades de diferentes épocas presionaron a la personalidad, la transformaron y no permitieron que se desarrollaran las mejores inclinaciones de una persona.

Por lo tanto, los neofreudianos creen que a través de la curación del individuo, la curación de toda la sociedad puede y debe ocurrir.

En 1933 Fromm emigró a Estados Unidos. En Estados Unidos, Fromm hizo mucho por el desarrollo de la filosofía, la psicología, la antropología, la historia y la sociología de la religión.

Al llamar a su enseñanza “psicoanálisis humanista”, Fromm se alejó del biologismo de Freud en un esfuerzo por aclarar el mecanismo de conexión entre la psique del individuo y la estructura social de la sociedad. Presentó un proyecto para crear, particularmente en los Estados Unidos, una sociedad armoniosa y "saludable" basada en la "terapia social e individual" psicoanalítica.

La obra "La grandeza y las limitaciones de la teoría de Freud" está dedicada en gran medida a la ruptura con el fundador del freudianismo. Fromm reflexiona sobre cómo el contexto cultural influye en el pensamiento del investigador. Hoy sabemos que el filósofo no es libre en su creatividad. La naturaleza de su concepto está influenciada por aquellos esquemas ideológicos que dominan la sociedad. Un investigador no puede salirse de su cultura. Una persona que piensa profunda y originalmente se enfrenta a la necesidad de presentar una nueva idea en el lenguaje de su tiempo.

Cada sociedad tiene su propio filtro social. Es posible que la sociedad no esté preparada para aceptar nuevos conceptos. La experiencia de vida de cualquier comunidad individual determina no sólo la “lógica”, sino hasta cierto punto también el contenido del sistema filosófico. Freud produjo ideas brillantes. Su pensamiento fue paradigmático, es decir, dio origen a una revolución en la mente de las personas. Algunos científicos culturales, por ejemplo L.G. Ionin, creen que en la historia europea se pueden distinguir tres revoluciones radicales del pensamiento.

La primera revolución es la revolución copernicana en la conciencia. Gracias al descubrimiento de Copérnico, quedó claro que el hombre no es en absoluto el centro del universo.

Los vastos e inconmensurables espacios del espacio son completamente indiferentes a los sentimientos y experiencias del hombre, porque está perdido en las profundidades del espacio. Por supuesto, este es un descubrimiento exclusivo. Cambia decisivamente las ideas humanas y conlleva una revalorización de todos los valores.

Otro descubrimiento radical pertenece a Freud. Durante muchos siglos, la gente creyó que el principal don de una persona es su conciencia. Eleva al hombre por encima del reino natural y determina el comportamiento humano. Freud destruyó esta idea. Demostró que la mente es sólo un rayo de luz en las profundidades de la psique humana. La conciencia está rodeada por un continente del inconsciente. Pero lo principal es que son estos abismos del inconsciente los que tienen un impacto decisivo en el comportamiento humano y lo determinan en gran medida.

Finalmente, el último descubrimiento radical es que la cultura europea no es en absoluto universal, única. Hay muchas culturas en la tierra. Son autónomos y soberanos. Cada uno de ellos tiene su propio destino y un potencial inconmensurable. Si hay una gran cantidad de culturas, ¿cómo debería comportarse una persona ante este hecho? ¿Debería encontrar su propio nicho cultural y mantenerse en él? ¿O tal vez estas culturas se superponen y son cercanas entre sí?

Las culturas hace tiempo que dejaron de ser espacios herméticamente cerrados. Una migración de personas sin precedentes, como resultado de la cual tendencias espirituales exóticas se extendieron por todo el mundo, dando muchas vueltas al mundo. Enormes contactos interculturales.

Matrimonios interétnicos. Olas ecuménicas. Llamadas de predicación provenientes de la pantalla. Experiencias de diálogo universal interreligioso. ¿Quizás habría que resistirse a estas tendencias? Así es exactamente como razonan los fundamentalistas. Advierten sobre la corrupción de los grandes pactos. Insisten en que las astillas y fragmentos de tendencias culturales heterogéneas nunca formarán un todo orgánico*. ¿Qué es una persona en este extraño mundo? No sólo ahora se ve abandonado a su suerte, habiendo perdido su apoyo teológico anterior, sino que no sólo se encuentra víctima de sus propios impulsos irracionales, sino que ha perdido la capacidad misma de identificarse profundamente con el cosmos de culturas heterogéneas. En estas condiciones, el bienestar interno de una persona se ve socavado.

Fromm señala acertadamente la grandeza y las limitaciones del concepto de Freud.

Ella, por supuesto, propuso patrones de pensamiento fundamentalmente nuevos. Pero, como señala E. Fromm, Freud seguía siendo cautivo de su cultura.

Gran parte de lo que fue significativo para el fundador del psicoanálisis resultó ser sólo un homenaje a la época. Aquí Fromm ve la línea entre la grandeza y las limitaciones del concepto freudiano.

Sí, Fromm es nuestro contemporáneo. Pero han pasado menos de dos décadas desde su fallecimiento, y hoy podemos decir que cuando se habla de Freud, el propio Fromm demuestra una cierta limitación temporal. Gran parte de lo que hoy parecía indiscutible para Fromm parece lejos de ser obvio. Fromm repitió repetidamente que la verdad salva y cura. Esta es la sabiduría antigua. La idea del carácter salvífico de la verdad resulta común al judaísmo y al cristianismo, a Sócrates y Spinoza, a Hegel y a Marx.

De hecho, la búsqueda de la verdad es una necesidad humana profunda y aguda.

El paciente acude al médico y juntos vagan por los recovecos de la memoria, hacia las profundidades del inconsciente, para descubrir lo que allí se esconde, lo enterrado. Al mismo tiempo, al revelar un secreto, una persona a menudo experimenta un shock, doloroso y doloroso. Por supuesto, a veces recuerdos dramáticos reprimidos acechan en las capas del inconsciente, traumatizando profundamente el alma humana. ¿Es entonces necesario despertar estos recuerdos? ¿Vale la pena obligar al paciente a revivir cataclismos de vidas pasadas, agravios infantiles e impresiones insoportablemente dolorosas?

Que sus almas yazcan en el fondo, sin que nadie las moleste, olvidadas... Sin embargo, del psicoanálisis se sabe algo sorprendente. Resulta que los agravios del pasado no se encuentran en el fondo del alma: olvidados e inofensivos, sino que controlan en secreto los asuntos y el destino de una persona. ¡Y viceversa! Tan pronto como un rayo de razón toca estos traumas mentales de larga data, el mundo interior de una persona se transforma. Así comienza la curación... ¿Pero la búsqueda de la verdad es realmente una necesidad humana muy obvia?

Se puede decir que Fromm no parece del todo convincente aquí. En el siglo 20 Diferentes pensadores que avanzaban hacia la comprensión de la subjetividad humana llegaron a la misma conclusión.

La verdad no es nada deseable para el hombre. Al contrario, muchos se conforman con una ilusión, un sueño, un fantasma. Una persona no busca la verdad, le tiene miedo y, por lo tanto, a menudo se alegra de que la engañen.

Al parecer, los enormes cambios que se están produciendo en el país deberían devolvernos a la prudencia, la sobriedad de la razón y el no partidismo ideológico. Cabría esperar que el colapso de la monoideología condujera al establecimiento del libre pensamiento en todas partes. Mientras tanto, hoy en día no existe una palabra más común que “mito”. Denota no sólo la ideologización previa de la conciencia. El carácter ilusorio actual de muchos proyectos sociales también está asociado al mito. El mismo signo se utiliza para señalar a los partidarios del mercado y a los nostálgicos del socialismo, occidentales y eslavófilos, partidarios de la idea rusa y admiradores del globalismo, heraldos de la personalidad y estatistas, demócratas y monárquicos. Y si esto es así, ¿qué es entonces un mito?

El mito es una propiedad excepcional de la cultura humana, el material de vida más valioso, un tipo de experiencia humana e incluso una forma única de existencia. El mito encarna los deseos secretos del hombre, en particular, su experiencia alucinatoria y la dramaturgia del inconsciente. El individuo se siente psicológicamente incómodo en un mundo desgarrado y dividido. Intuitivamente alcanza una visión del mundo indiferenciada.

El mito santifica la existencia humana, le da sentido y esperanza. Ayuda a superar la orientación crítica y despiadada de la conciencia. Es por eso que la gente tan a menudo se aleja del pensamiento sobrio y prefiere el mundo de los sueños.

Por supuesto, Fromm entendió los detalles del mito. El mito, como es obvio, no es un conocimiento estrictamente analítico, pero al mismo tiempo no es caótico. Tiene una lógica peculiar que nos permite dominar el enorme material de lo inconsciente e irracional acumulado por la humanidad. K. Jung y E. Fromm, recurriendo al lenguaje de los símbolos que era tan claro para los antiguos, comenzaron a leer el significado profundo, inagotable y universal del mito.

Pasemos, por ejemplo, al papel desempeñado por el mito en la brillante literatura de los países latinoamericanos. Tal o cual personaje a menudo experimenta un destino sorprendente y en constante renovación. Es como si estuviera condenado a reproducir cierto arquetipo de vida, representado repetidamente en el escenario de la historia. Pero en este torbellino de tiempos se ve algo universal que no puede llamarse simplemente un espejismo. Por el contrario, se revela una cierta verdad indivisible; detrás de la inestabilidad y diversidad de lo que está sucediendo, emerge una realidad secreta inconmensurablemente más profunda y... la verdad. ¿Huye una persona de la verdad hacia el mito, pero en el mito encuentra la verdad? ¿O viceversa? ¿Una persona busca la verdad, pero encuentra un mito?

Hoy en día no podemos responder sin ambigüedades a la pregunta de cuál es la aspiración más profunda de una persona: la búsqueda de la verdad o una atracción secreta por un sueño, por un sueño.

Sí, la grandeza de Freud reside en el hecho de que extendió el método de búsqueda de la verdad a esa esfera en la que el hombre hasta entonces sólo había visto el reino de los sueños. Utilizando un rico material empírico, Freud demostró que la forma de deshacerse de los estados mentales dolorosos es penetrar a la persona en sus propias profundidades mentales. Sin embargo, agreguemos por nuestra parte, Freud, como Fromm, no respondió a la pregunta de cómo esto se combina con la profunda atracción de una persona por la fantasmagoría, las ilusiones, los sueños y el rechazo de la verdad.

Fromm explora la singularidad del método científico de Freud. Rechaza por simplista la idea de que la verdad de una teoría depende de la posibilidad de su verificación experimental por otros, siempre que se obtengan los mismos resultados. Fromm muestra que la historia de la ciencia es la historia de afirmaciones erróneas pero fructíferas, plagadas de nuevas conjeturas inesperadas.

Los análisis de Fromm sobre el método científico son interesantes, pero a menudo no tienen en cuenta nuevos enfoques de la teoría del conocimiento. En las últimas décadas, han surgido posiciones fundamentalmente nuevas sobre estos temas, diferentes de las ocupadas por Fromm, lo que revela el alcance de la aplicabilidad de la metodología de Fromm.

Se podría decir, en primer lugar, de la especificidad del conocimiento humanitario, es decir, del conocimiento sobre el hombre, la humanidad. Cuando, por ejemplo, estudiamos la sociedad y comprendemos sus leyes, tenemos que admitir inmediatamente que las leyes de la naturaleza, que parecen universales, claramente no son adecuadas aquí. Inmediatamente descubrimos una diferencia fundamental entre las ciencias concretas y las humanidades.

Las leyes naturales expresan la constante interconexión y regularidad de los fenómenos naturales. No se pueden crear. Un loco dijo: "Soy el autor de las cuarenta leyes de la naturaleza". Estas son, por supuesto, palabras de un loco. Las leyes naturales no se pueden inventar ni romper. No se crean, sino que se descubren, y aun así sólo de forma aproximada.

Las leyes sociales son de naturaleza fundamentalmente diferente. Son causados ​​por la actividad humana. En sus actividades y comunicación, las personas se guían por los objetivos que intentan alcanzar. Una persona tiene necesidades que busca satisfacer. Se guía por su propia vida y actitudes prácticas. Aquí no puede haber una interconexión constante y una regularidad de los fenómenos. Las pautas que guían a las personas en la vida cambian constantemente. Es posible que estén rotos. Se pueden convertir, cancelar. En la sociedad, los acontecimientos suelen desarrollarse de forma impredecible.

Hoy somos conscientes de que el psicoanálisis no es sólo una teoría científica. Esta es una filosofía, una práctica terapéutica. La filosofía freudiana se ocupa de la curación del alma. No puede reducirse al conocimiento científico experimental.

Fromm habla del método científico, pero el psicoanálisis, como sabemos, se está acercando a conceptos y escuelas de orientación ética de Oriente y Occidente:

Budismo y taoísmo, pitagorismo y franciscanismo.

A. M. Rutkevich señala: “Hoy en día, el psicoanálisis es una especie de sustituto de la religión para los europeos y estadounidenses que han perdido la fe y han sido excluidos de la cultura tradicional, junto con las exóticas enseñanzas orientales, el ocultismo, la bioenergía y otros “frutos de la ilustración”. el psicoanálisis ocupa un lugar en el alma de los occidentales, liberados por el cristianismo"*.

Así, vemos, por un lado, el intento de Fromm de presentar el método de Freud como puramente científico, es decir, correlacionado con la razón, la conciencia y la lógica; por otro lado, el freudianismo como mitología moderna. Pero el propio Freud llamó mito a su metapsicología. K. Popper y L. Wittgenstein, comparando el psicoanálisis con las exigencias de la racionalidad científica, también evaluaron la teoría de Freud como un mito.

En este caso, el argumento se redujo a las siguientes tesis. Las proposiciones y conclusiones del psicoanálisis son inverificables, inverificables ya sea mediante hechos o mediante procedimientos racionales. Simplemente deberían tomarse por fe. Además, el objetivo principal del psicoanálisis es la psicoterapia, al igual que la ideología o la religión.

En una carta a A. Einstein en 1932, Freud escribió: “Quizás te parezca que nuestras teorías son una especie de mitología y, en este caso, también discordantes. ¿Pero no llega finalmente toda ciencia a esta clase de mitología? ¿No se puede decir lo mismo de la física actual?”*.

De hecho, muchos investigadores modernos hoy creen que la ciencia no produce verdad en absoluto...

Desde el punto de vista de la teoría moderna, no se puede acusar al psicoanálisis de ser insuficientemente científico, porque las diferentes imágenes del mundo también están determinadas por factores sociopsicológicos, culturales y cognitivos.

Pero también se acusa al psicoanálisis de no ser completamente mitológico. El médico trata a un paciente e invade su mundo puramente interior.

El psicoanalista no apela a la tradición; divide el mundo espiritual en fenómenos, pero al mismo tiempo no proporciona una síntesis real del alma. El psicoanálisis, que busca dar una explicación psicológica, por ejemplo, de la religión, en última instancia elimina las directrices más elevadas, sin las cuales es imposible comprender plenamente el fenómeno de la personalidad. El esoterista francés R.

Por tanto, Guénon ve en el psicoanálisis un “arte satánico”.

Así, el estatus científico que Fromm intenta defender en relación con el concepto de Freud resulta inestable. Para muchos, el freudianismo no es científico. Sin embargo, hoy en día se acusa igualmente al psicoanálisis no sólo de ser acientífico, sino también de no mitológico, y también... de ser científico y mitológico. Esta teoría se centra en el conocimiento de la verdad y la interpretación del significado. La estrategia de la razón científica se reconoce en él como un método experimental**. Éste es un aspecto del análisis que hace Fromm del legado de Freud. Pero Fromm no se queda ahí.

M., 1994.] Fromm reprocha a Freud estar profundamente influenciado por la conciencia burguesa. El fundador del psicoanálisis reprodujo ciertos patrones de pensamiento dictados por el modo de vida capitalista. ¿Pero no es posible culpar al propio Fromm por esto? Sí, es un crítico social perspicaz del capitalismo, un partidario del socialismo humanista. Esto explica su enorme interés en Marx y su gran aprecio por la experiencia de Marx en la sociedad capitalista.

Al igual que Marx, Fromm propone el concepto de “sociedad sana”. Sin embargo, ¿qué aspecto tiene si lo miras de cerca? Este es un socialismo con “rostro humano”.

"Enderezar" la esencia humana, eliminar las consecuencias destructivas del capitalismo, superar la alienación, negarse a deificar la economía y el Estado: estas son las tesis clave del programa de Fromm. No sólo es utópico, como el marxista, sino también extremadamente alejado de la realidad moderna.

El tiempo resultó ser despiadado con este sueño utópico. Por supuesto, se puede culpar a Freud por estar limitado en el tiempo, pero no se le puede culpar por intentar imponer esta limitación al mundo como un proyecto utópico global.

La posición de Fromm sobre esta cuestión es mucho más vulnerable.

Finalmente, Fromm reprocha a Freud seguir actitudes burguesas autoritarias-patriarcales. Freud, por analogía con cómo en la sociedad la mayoría está controlada por la minoría gobernante, puso el alma bajo el control autoritario del Ego y el Superyó. Sin embargo, según Fromm, sólo un sistema autoritario, cuyo objetivo principal es la preservación del estado de cosas existente, requiere tal censura y una amenaza constante de represión.

Fromm cuestiona la estructura de la personalidad de Freud. Sin embargo, esta estructura sigue siendo objeto de reflexión psicoanalítica. Los seguidores de Freud presentan la dramaturgia del consciente y del inconsciente de diferentes maneras, pero conservan esta estructura como fundamento de la teoría. Por supuesto, los diferentes niveles de la psique pueden considerarse, como lo hizo Jung, como complementarios y no jerárquicamente subordinados. Pero estos niveles de la psique en una determinada dimensión en realidad no son equivalentes. En el psicoanálisis de E. Fromm se distingue entre el principio de “ser” y el principio de “tener”. El modo de ser tiene como prerrequisitos independencia, libertad y espíritu crítico. Su principal rasgo característico es la actividad humana, pero no en el sentido de empleo externo, sino en el sentido de ascetismo interno, el uso productivo de su potencial humano. Ser activo significa dejar que se manifiesten las propias capacidades, el talento y toda la riqueza de los talentos humanos de los que, según E. Fromm, está dotada la persona, aunque en distintos grados.

Ser significa renovarse, crecer, derramarse, romper los muros de tu yo aislado, experimentar un interés profundo, esforzarse apasionadamente por algo, dar. E. Fromm enfatizó que la posesión y el ser no son cualidades separadas de una persona. Son dos formas básicas de ser, dos tipos diferentes de autoorientación y orientación en el mundo, dos estructuras de carácter diferentes, el predominio de una de las cuales determina todo lo que una persona piensa, siente y hace.

Aquellas culturas que fomentan la sed de ganancias y, por tanto, el modo de posesión, se basan únicamente en las potencialidades humanas; los que favorecen el ser y la unidad dependen de los demás. La posición de Fromm tiene muchos seguidores que se sienten atraídos por su romanticismo y una cierta trascendencia auto halagadora. Sin embargo, en su mayor parte, la humanidad pragmática calibra su existencia con una pregunta irónica: "Si eres tan inteligente, ¿por qué eres tan pobre?". En la sociedad moderna se acepta generalmente que la posesión como forma de existencia es inherente a la naturaleza humana, le permite realizarse a sí mismo y, por tanto, es prácticamente inerradicable. La verdad es que ambos modos de existencia -tanto el tener como el ser- son posibilidades potenciales de la naturaleza humana, y quizás dos caras de una misma moneda: la vida humana.

Pavel Gurevich, prof.

¿Tener o ser?

Actuar es ser.

La gente debería pensar no tanto en lo que deberían hacer sino en lo que son.

Maestro Eckhart

Cuanto más insignificante sea tu ser, menos manifiestas tu vida, mayor tu propiedad, mayor tu vida enajenada...

Carlos Marx

Prefacio

En este libro reviso dos temas principales que he explorado en trabajos anteriores. Primero, continué mi investigación en el campo del psicoanálisis humanista radical, centrándome en el análisis del egoísmo y el altruismo como dos orientaciones básicas del carácter. Al final del libro, es decir, en la tercera parte, se desarrolló más a fondo un tema que toqué directamente en los libros “Una sociedad saludable” y “Revolución de la esperanza”:

La crisis de la sociedad moderna y las posibilidades de superarla. La repetición de pensamientos previamente expresados ​​es inevitable, pero espero que el nuevo punto de vista desde el que está escrito este pequeño trabajo, así como el hecho de que en él he ampliado el alcance de mis conceptos anteriores, sirva de compensación incluso para aquellos lectores que estén familiarizados con mis trabajos anteriores.

El título de este libro es casi idéntico al título de otros dos libros publicados anteriormente. Me refiero a "Ser y Tener" de Gabriel Marcel y "Tener y Ser"

Baltasar Shteelin. Los tres libros están escritos en el espíritu del humanismo, pero los autores abordan el problema de maneras completamente diferentes: Marcel lo examina desde puntos de vista teológicos y filosóficos; El libro de Steelin representa una discusión constructiva sobre el materialismo en la ciencia moderna y es una contribución única al Wirklichkeitsanalyse *; Este libro contiene un análisis empírico psicológico y social de dos formas de existencia. Recomiendo los libros de Marcel y Steelin mencionados anteriormente a aquellos lectores que estén realmente interesados ​​en este tema.

(Hasta hace poco, no sabía de la publicación de una traducción al inglés del libro de Marcel y, por lo tanto, lo leí en una excelente traducción, que fue hecha especialmente para mí por Beverly Hughes. La traducción publicada del libro se indica en la Bibliografía).