ქრისტიანობა(ბერძნულიდან - " ცხებული", "მესია") არის მოძღვრება, რომელიც დაფუძნებულია იესო ქრისტეს აღდგომის რწმენაზე. იესო არის ღვთის ძე, მესია, ღმერთი და ადამიანის მხსნელი (ბერძნული სიტყვა. ქრისტენიშნავს იგივეს, რაც ებრაულს მესია).

ქრისტიანობა არის ყველაზე მრავალრიცხოვანი რწმენა მსოფლიოში, რომელშიც სამი ძირითადი მიმართულებაა: კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობადა პროტესტანტიზმი.

პირველი ქრისტიანები ეროვნებით ებრაელები იყვნენ და უკვე I საუკუნის მეორე ნახევარში ქრისტიანობა საერთაშორისო რელიგიად იქცა. ადრეულ ქრისტიანებს შორის კომუნიკაციის ენა იყო ბერძენიენა. სამღვდელოების თვალსაზრისით, ქრისტიანობის გაჩენის მთავარი და ერთადერთი მიზეზი იყო იესო ქრისტეს სამქადაგებლო მოღვაწეობა, რომელიც იყო ღმერთიც და ადამიანიც. იესო ქრისტე კაცის სახით მოვიდა დედამიწაზე და მოიყვანა ხალხი სიმართლე. მისი მოსვლის შესახებ (ამ მოსვლას ეწოდება პირველი, მეორესგან განსხვავებით, მომავალი) ოთხ წიგნშია მოთხრობილი. სახარებები, რომლებიც შედის ახალი აღთქმის ბიბლია.

ბიბლია- ღვთივშთაგონებული წიგნი. მასაც ეძახიან წმიდა წერილიდა ღვთის სიტყვა. ბიბლიის ყველა წიგნი დაყოფილია ორ ნაწილად. პირველი ნაწილის წიგნები ერთად აღებული ე.წ ძველი აღთქმამეორე ნაწილი - ახალი აღთქმა. ადამიანისთვის ბიბლია უფრო მეტად ყოველდღიური პრაქტიკული ცხოვრების სახელმძღვანელოა, ბიზნესში, სწავლაში, კარიერაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში და არა წიგნი რაღაც შეზღუდვებზე, წარსულზე და მომავალზე. თქვენ შეგიძლიათ წაიკითხოთ ბიბლია თქვენი ცხოვრების ნებისმიერ დროს, ნებისმიერი განწყობით, იპოვოთ პასუხი სიტყვასიტყვით ყველაფერზე. საინტერესო კითხვებიდა სულის სურვილები. ქრისტიანობა არ უარყოფს მატერიალურ სიმდიდრეს და საუბრობს სულისა და მატერიის ჰარმონიაზე.

ადამიანი, ქრისტიანული სწავლების თანახმად, შეიქმნა ღვთის ხატად და მსგავსებით და დაჯილდოვებული იყო თავისუფალი ნებით, თავდაპირველად სრულყოფილი იყო, მაგრამ ნაყოფი რომ შეჭამა, შესცოდა. მოინანია და მოინათლა წყლით და სულიწმიდით, ადამიანი იძენს აღდგომის იმედი. აღდგომა ექვემდებარება სული, მაგრამ არა სხეული.

ქრისტიანობა არის მონოთეისტური რწმენა ერთი ღმერთის. ღმერთოერთი სამ ფორმაში: ღმერთი მამა, ღმერთი ძედა სულიწმიდა. ღმერთი აძლევს ადამიანს მადლიდა წყალობა. ღმერთი სიყვარულია, ვკითხულობთ ბიბლიაში. იესო ყოველთვის ყველას ესაუბრებოდა სიყვარულზე. კორინთელთა მთელი თავი სიყვარულს ეძღვნება.

იესომ დაგვანახა, რა არის სიყვარული ადამიანების მიმართ. სიყვარულის ცხოვრება სხვა ცხოვრებაა. ყველაფერი, რაც იესომ გააკეთა, ის ცდილობდა ადამიანამდე მიეღო და პასუხისმგებლობა იმაზე, გამოვლინდება თუ არა ეს სიყვარული, თავად ადამიანს ეკისრება. ღმერთი აძლევს ადამიანს სიცოცხლეს და შემდეგ თვითონ ირჩევს როგორ იცხოვროს. ვინმეს სიამოვნების სურვილი სიყვარულის დასაწყისია. ღმერთის სიყვარულზე შეხებისას ადამიანი დაეცემა და ადგება, გამოავლენს ძალას. ადამიანის რწმენის სიძლიერეს სიყვარულის სიძლიერე განაპირობებს. ეს არის სიყვარული, რაზეც ბიბლია ლაპარაკობს, რომელიც იძლევა ძალას, ერთგულებასა და გამომგონებლობას. სიყვარულს და რწმენას შეუძლია ადამიანს გაუღიმოს, როცა ამის მიზეზი არ არის. თუ ადამიანს სიყვარული ამოძრავებს, ის მზადაა გააკეთოს ყველაფერი, რაც შესაძლებელია და შეუძლებელია. სიყვარული არის უფსკრული, რომელიც ვერ ამოიწურება და არასოდეს მთავრდება.

იესო ქრისტე ითვლება წმინდანებიმთლიანი, განუყოფელი. წმიდა ნიშნავს უცვლელს, ის დარჩება მაშინ, როცა სხვა ყველაფერი გაივლის. სიწმინდე მუდმივობაა. ბიბლია საუბრობს ზეციური სამეფორომ ადამიანი საკუთარ თავში აშენებს. და ცათა სასუფეველი ნიშნავს ისეთ სამყაროს, რომელიც არ იცვლება.

ქრისტიანობის ცენტრალური კონცეფცია არის ვერა. რწმენა ადამიანის საქმეა. იესო საუბრობდა პრაქტიკულ რწმენაზე და არა რიტუალურ რწმენაზე, რომელიც " მკვდარი სამუშაოს გარეშე„რწმენა არის ძალა და დამოუკიდებლობა ადამიანურ საქმეებში.

ადამიანები რწმენამდე, ღმერთთან, სიხარულთან, ბედნიერებამდე სხვადასხვა გზით მიდიან. ქრისტიანებიმათ სჯერათ, რომ ღმერთი ადამიანშია და არა გარეთ და თითოეულ ადამიანს თავისი გზა აქვს ღმერთამდე.

ქრისტიანობა წარმოიშვა ბერძნულ-რომაულ ხმელთაშუა ზღვის სამყაროში, როდესაც ის გადიოდა რელიგიური დუღილის ეპოქას. არსებობდა მრავალი კულტი, მათ შორის რომის ღმერთების კულტი და იმ ქალაქებისა და ქვეყნების ღმერთების კულტები, რომლებიც რომის იმპერიის ნაწილი გახდა. განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა იმპერატორის კულტს. ფართოდ იყო გავრცელებული ბერძნული ღვთაებებისადმი მიძღვნილი საიდუმლო კულტები. ყველა მათგანი დაკავშირებული იყო გარკვეული ღმერთის თაყვანისცემასთან, რომელიც მოკვდა მტრების მიერ და შემდეგ აღდგა მკვდრეთით. ეს რიტუალები საიდუმლოდ ინახებოდა უცხო ადამიანებისგან, მაგრამ ინიციატორები თვლიდნენ, რომ ამ რიტუალების შესრულებით ისინი მონაწილეობენ ღმერთის სიკვდილში და მისი აღდგომით იძენენ უკვდავებას.

კიდევ ერთი რელიგიური ტრადიცია, ჰერმეტიზმი, თავის მიმდევრებს დაჰპირდა განთავისუფლებას ხორცის ბორკილებისგან და უკვდავებისთვის.
ქრისტიანობამ უარყო წარმართული ღმერთებისა და იმპერატორის თაყვანისცემა. მას ჰქონდა გარკვეული მსგავსება საიდუმლო კულტებთან, მაგრამ მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა მათგან - კერძოდ, იმით, რომ იგი პატივს სცემდა არა მითიურ პერსონაჟს, არამედ რეალურ ისტორიულ ფიგურას, რომლის ცხოვრება და სწავლება გახდა პატივისცემისა და რწმენის საგანი. ქრისტიანული მოძღვრება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა იმისგან, რასაც სთავაზობდნენ საიდუმლო კულტები. ქრისტიანობამ ნაწილობრივ ისესხა თავისი ტერმინოლოგია ბერძნული ფილოსოფიიდან - ძირითადად სტოიკური, პლატონური და ნეოპლატონური - მაგრამ მისი სემანტიკური ბირთვი - რწმენა იმისა, რომ ქრისტეში მარადიული ღმერთი გახდა ადამიანი, განიცადა სიკვდილი ჯვარზე და შემდეგ მკვდრეთით აღდგა - არაფერი ჰქონდა საერთო. იმ დროს არსებულ ნებისმიერ ფილოსოფიურ სისტემასთან.

ქრისტიანობა მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სხვა რელიგიებისაგან და ოფიციალური კულტებისაგან, ამიტომ მისი მიმდევრები განიცდიდნენ მუდმივ დევნას მოსახლეობის უმრავლესობისა და ხელისუფლების მხრიდან, რომლებმაც ქრისტიანობა აკრძალეს. თუმცა, ქრისტიანთა რიცხვი გამრავლდა და იმპერატორებმა მკვეთრი ზომები მიიღეს, რათა აიძულონ ისინი უარი ეთქვათ რწმენის შესახებ. მთელი III საუკუნის განმავლობაში ორმა იმპერატორმა - დეციუსმა და მისმა მემკვიდრე ვალერიანემ - ყველაფერი გააკეთეს ქრისტიანობის სამუდამოდ დასასრულებლად. IV ს-ის დასაწყისში. დიოკლეტიანემ წამოიწყო ყველაზე ფართო და სასტიკი დევნა ქრისტიანთა წინააღმდეგ.

თუმცა, იესო ქრისტეს ჯვარცმის შემდეგ ხუთ საუკუნეში რომის იმპერიის მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობა, მათ შორის იმპერატორები, გახდა ქრისტიანი. 312 წელს იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა მიიღო ეს რწმენა, მის მაგალითს მიჰყვა მისი სამი ვაჟი, რომლებიც ასევე გახდნენ იმპერატორები. კონსტანტინეს ძმისშვილის, იმპერატორ იულიანეს (მეტსახელად „განდგომილი“) წარმართობის აღორძინების მცდელობა (361-363 წლებში) ჩაიშალა. V საუკუნის ბოლოსათვის. ქრისტიანობა გახდა სომხეთის სახელმწიფო რელიგია, ქრისტიანული თემები გაჩნდა სპარსეთის იმპერიაში, ინდოეთში და რომის იმპერიის ჩრდილოეთ საზღვრებზე გერმანელ ხალხებში.

ქრისტიანთა პირველ თაობაში იყო რამდენიმე გამოჩენილი მისიონერი, რომელთაგან ყველაზე გამორჩეულებად შეიძლება მივიჩნიოთ მოციქულები პავლე და პეტრე. ისინი და მათი ნაკლებად ცნობილი თანამედროვეები ქადაგებდნენ ქრისტიანობას უპირატესად იმპერიის ბერძნულენოვან მოსახლეობაში. დიდი ქალაქებიდან რწმენა გავრცელდა პატარა ქალაქებში, იქიდან კი სოფლად.

მიზეზებს შორის, რომლებმაც აიძულა რომის იმპერიის მოსახლეობის უმრავლესობა მიეღო ქრისტიანობა, არის შემდეგი:

1) ბერძნულ-რომაული კულტურის თანდათანობითი გახრწნა და დაცემა;

2) კონსტანტინესა და მისი მემკვიდრეების მიერ ქრისტიანული სარწმუნოების მიღება;

3) ის ფაქტი, რომ ქრისტიანობაში ყველა კლასისა და ეროვნების ადამიანები მიიღეს ერთიან, საერთო ძმობაში და რომ ეს რელიგია შეიძლება მოერგოს ადგილობრივ ხალხურ წეს-ჩვეულებებს;

4) ეკლესიის უკომპრომისო ერთგულება მისი რწმენისა და მისი წევრების მაღალი ზნეობრივი თვისებებისადმი;

5) ქრისტიანი მოწამეთა გმირობა. ეკლესიის ორგანიზაცია. ქრისტიანებს სჯეროდათ, რომ ისინი იყვნენ ერთი უნივერსალური ეკლესია. იგი ორგანიზებული იყო "ეპარქიების" მიხედვით (ტერმინი ტერიტორიული ერთეულიიმპერიის ფარგლებში), ან „ეპარქიები“, რომელსაც მეთაურობს ეპისკოპოსი.

განსაკუთრებული პატივით სარგებლობდნენ იერუსალიმის, ალექსანდრიის, ანტიოქიის, კართაგენის, კონსტანტინოპოლისა და რომის ეპისკოპოსები. რომის ეპისკოპოსს, როგორც იმპერიული დედაქალაქის ეკლესიის მეთაურს, პრიორიტეტი მიენიჭა სხვა ეპისკოპოსებზე. გარდა ამისა, ტრადიციის თანახმად, რომის პირველი ეპისკოპოსი იყო მოციქული პეტრე, რომელიც თავად ქრისტემ დანიშნა ეკლესიის წინამძღვრად. ეკლესია იზრდებოდა, იძულებული გახდა ეზრუნა მოციქულებისგან მიღებული რწმენის სიწმინდეზე. ქრისტიანობას ამ სიწმინდის დაკარგვის საფრთხე ემუქრებოდა გარკვეულ ადგილობრივ პირობებთან შეგუების პროცესში.

I საუკუნეში არსებობდა იუდაიზმის მიერ ქრისტიანობის შთანთქმის საფრთხე. ასეთი შედეგის თავიდან ასაცილებლად წამყვანი როლითამაშობს პაველი. II საუკუნეში იყო სერიოზული საფრთხე გნოსტიციზმისგან. გნოსტიციზმი გაგებულია, როგორც რელიგიური და ფილოსოფიური მიმდინარეობების მთელი სპექტრი, რომელიც განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან და გავრცელდა ხმელთაშუა ზღვაში. გნოსტიციზმის ერთ-ერთი მთავარი მახასიათებელი იყო სულის, როგორც კეთილი პრინციპისა და მატერიის მკვეთრი წინააღმდეგობა, რომელიც ბოროტების პრინციპად იყო გამოცხადებული. გნოსტიკოსები ამ ბოროტი მატერიის არსებობის ერთ-ერთ ფორმად თვლიდნენ ადამიანის სხეულს. ისინი ასწავლიდნენ, რომ ხსნა არის ხორცისგან განთავისუფლება და წმინდა სულის სფეროში ჩაძირვა.

ზოგიერთი გნოსტიკოსი ცდილობდა მოეპოვებინა ადგილი ქრისტესთვის თავის სისტემებში, მაგრამ ამით მათ მას მეორეხარისხოვანი ადგილი მიანიჭეს და უარი თქვეს მისი ისტორიულობის აღიარებაზე.
გნოსტიციზმთან ახლოს იყო მარკიონიტების სწავლება, რომელმაც ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ძვ.წ. II საუკუნის სულიერ ცხოვრებაში. რომი იყო მოძრაობის მთავარი ცენტრი. მოძრაობის დამფუძნებელი მარკიონი ასწავლიდა, რომ მატერიალური სამყარო, მათ შორის ადამიანებისა და ცხოველების სხეულები, მთელი თავისი თანდაყოლილი ბოროტებით, შეიქმნა რაღაც ბოროტი ღმერთის მიერ. მარკიონმა გაიგივა ეს ღმერთი ძველი აღთქმის ღმერთთან და ებრაელ ხალხთან. მარკიონი დარწმუნებული იყო სხვა ღმერთის, სიყვარულის ღმერთის არსებობაში, რომელსაც ხალხი არ იცნობდა მანამ, სანამ არ გამოავლინა თავი ქრისტეში.

მარკიონის თქმით, ნამდვილი „სასიხარულო ამბავი“ იყო ის, რომ ქრისტემ ადამიანები იხსნა ბოროტი ღმერთის ძალისგან და უჩვენა მათ ხსნის გზა სიყვარულის ღმერთის სასუფეველში. ის პავლე მოციქულთაგან ერთადერთად მიიჩნევდა, ვინც სწორად გაიგო ქრისტე და მისი სასიხარულო ცნობა. მარკიონი თავის მიმდევრებს სქესობრივი კავშირისგან მკაცრად თავის შეკავებას სთხოვდა, ტკ. ზუსტად როგორ აძლევს ხორცს, თავისი მანკიერებითა და სნეულებებით, არსებობის გახანგრძლივების საშუალებას. მარკიონის სექტამ სულ მცირე V საუკუნემდე იარსება.

ამ და სხვა მსგავსი მიმდინარეობების დასაპირისპირებლად ქრისტიანულმა ეკლესიამ შეიმუშავა სამი პრინციპი, რათა უზრუნველყოს რწმენის თავდაპირველი სიწმინდის შენარჩუნება.

ჯერ ეს იყო მოციქულთა მემკვიდრეობის დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც მოციქულებმა მიიღეს სახარება უშუალოდ ქრისტესგან, შემდეგ კი სიკვდილამდე გადასცემდნენ მას - თავიანთ დოქტრინალურ ავტორიტეტებთან ერთად - ადგილობრივი ეკლესიის ქრისტიანების მიერ არჩეულ ეპისკოპოსებს. და ამ ეპისკოპოსებმა, თავის მხრივ, გადასცეს იგი თავის მემკვიდრეებს. ამ მხრივ ეკლესიას ზუსტად უნდა დაედგინა, თუ რომელი საეპისკოპოსო ხაზები მიდის უშუალოდ წმინდა მოციქულებს. კერძოდ, პეტრე მოციქულის უშუალო მემკვიდრეებად რომის ეპისკოპოსები ითვლებოდნენ.

მეორეც, საჭირო იყო მკაფიოდ განესაზღვრა თხზულებათა წრე, რომელშიც მოციქულთა ჭეშმარიტი სწავლება შედიოდა. IV ს-ის ბოლომდე. შეიქმნა 27 წიგნის კანონი, რომლებიც ქმნიან ახალ აღთქმას. კანონში კონკრეტული წიგნის შეტანის მთავარი კრიტერიუმი იყო მოციქულის ან ერთ-ერთ მოციქულთან უშუალოდ დაკავშირებული პირის ავტორობა.

მესამე, დაისვა დავალება მიეცა მოკლე და მკაფიო ფორმულა, რომელიც გამოხატავდა ქრისტიანული რწმენის არსს, რის შედეგადაც წარმოიშვა სარწმუნოებები, რომელთაგან ყველაზე გავრცელებული იყო ე.წ. სამოციქულო მრწამსი. ამ სიმბოლოს სახელწოდება არ მიუთითებდა იმაზე, რომ იგი თავად მოციქულებმა ჩამოაყალიბეს, მაგრამ ის მოკლედ გამოხატავდა სამოციქულო სწავლების ძირითად შინაარსს. მასში მოგვიანებით შეტანილი ორი-სამი ლექსის გარდა, ეს სიმბოლო უკვე არსებობდა II საუკუნის მეორე ნახევარში.

ეპისკოპოსთა სამოციქულო მემკვიდრეობის კონცეფცია, ახალი აღთქმის კანონი და სამოციქულო მრწამსი კვლავ არის საფუძველი, რომელიც განსაზღვრავს ქრისტიანული ეკლესიების უმეტესობის ცხოვრებას.

ქრისტიანობის წარმოშობის ისტორია.

ქრისტიანული ეკლესიების ოფიციალური სწავლებით, ქრისტიანობა და ეკლესია წარმოიშვა პალესტინაში იმპერატორების ავგუსტუსის (ძვ. წ. 31 - ახ. წ. 14) და ტიბერიუსის (ახ. წ. 14-37) დროს. პალესტინა, რომელიც თავისი ძალით გეოგრაფიული ადგილმდებარეობათითქმის მუდმივად უცხოეთის ბატონობის ქვეშ იყო, იყო 586 წ. ე. ეგვიპტის, ან მესოპოტამიის სახელმწიფოების, ან რომის იმპერიის პოლიტიკური დანამატი. პალესტინაში მცხოვრები ებრაული ტომები არასოდეს კარგავდნენ დამოუკიდებლობის აღდგენის იმედს. ისინი ელოდნენ მესიას, ღვთაებრივ მოციქულს, რომელიც მოუტანდა მათ განთავისუფლებას, ხსნას მონობისაგან, ტყვეობიდან. მესიის მოსვლის იდეამ ღრმა ფესვები გაიდგა მათ გონებაში, ისტორიულ გარემოებებთან ადაპტირებით.

რომაელი გენერალი პომპეუსი ძვ.წ 63 წელს. ე. დაიკავა იერუსალიმი და პალესტინა სირიის პროვინციას შეუერთა. ჰეროდეს, რომის მოკავშირის, ედომელი წარმოშობის მეფობის დროს, მესიის იდეა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში თბებოდა ებრაელი ხალხის წრეებში, ფართოდ გავრცელდა, შეიძლება ითქვას, ამაღლებულ ოცნებად იქცა. ამ პირობებში სცენაზე გამოვიდა ქრისტიანობის იდეების ფუძემდებელი და მქადაგებელი იესო ნაზარეველი. ახალი რწმენის ძირითადი დოგმები იყო ჩასმული ნიკეის მრწამსში. ახალი დოქტრინა დეტალურად შეიცავს ოთხ კანონიკურ სახარებას.

პირველი სამი დაკავშირებული (სინოპტიკური) სახარება - მათეს, მარკოზისა და ლუკასგან - წარმოიშვა 70 წლის შემდეგ. ე., ხოლო მეოთხე - იოანედან დაიწერა I საუკუნის ბოლოს, მაგრამ მხოლოდ II საუკუნის ბოლოს გახდა ეს სახარებები ფუნდამენტური. (სიტყვა „სახარება“ (euangelion) ბერძნულ კლასიკაში ნიშნავდა, მაგალითად, ჰომეროსში, ჯილდოს სასიხარულო ცნობის მომტანისთვის. ახალ აღთქმაში სახარებას, სასიხარულო ცნობას ეწოდებოდა ქრისტეს მოძღვრება და. მისი სწავლება, ისევე როგორც მისი გავრცელება.)

დღეს მეცნიერთა უმეტესობა იესოს ისტორიულად არსებულ პიროვნებად მიიჩნევს. საეკლესიო დოგმატებისა და ეკლესიის ორგანიზაციული პრინციპების ჩამოყალიბებაში დიდი როლი ენიჭება მეოთხე სახარებას - იოანესგან - (და არა სამი სინოპტიკურს) და პავლე მოციქულის ეპისტოლეებს, რომელიც პირველად ავრცელებდა და აპოკალიპურად ავრცელებდა სწავლებებს. ქრისტეს. ქრისტეს ეკლესიის სტრუქტურაში მონარქიული პრინციპი შეიმუშავა კათოლიკურმა თეოლოგიამ, რომელიც ძირითადად მათეს სახარებას გულისხმობდა. მათეს ცნობით, იესომ თავის მოწაფეებთან ერთად კეისრების სიახლოვეს, იორდანეს ნაპირზე ყოფნისას, უთხრა სიმონს: „მე გეუბნები შენ: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას. ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას და მე მოგცემ შენ ზეციურად სასუფევლის გასაღებს; და რასაც შეკრავ მიწაზე, შეკრული იქნება ზეცაში და რასაც გახსნი დედამიწაზე, გახსნილია ცაში“ (მათ. 16). :18-19). შუა საუკუნეების ბოლოდან, რომის მიწაზე შემოსული პილიგრიმი ხედავს ლათინურ ამაყ წარწერას მიქელანჯელოს მიერ შექმნილ გუმბათზე პეტრეს საფლავზე აღმართულ ტაძარში: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et. tibi dabo claves regni coelorum“.

ქრისტიანული სწავლებით ეკლესია არის ხილული საზოგადოება, რომელიც შედგება ხალხისგან, რომლის გამაერთიანებელი ძალაუფლება დევს. ეს ავტორიტეტი არის ქვა (პეტრე), რომელიც არის ეკლესიის საფუძველი. ავტორიტეტის პრინციპიდან გამომდინარეობს, რომ ავტორიტეტის განსახიერება, ამავე დროს, ეკლესიის მეთაურია. მაგრამ რის სიმბოლოა სამოთხის გასაღებები? გასაღები კანონისა და ძალაუფლების სიმბოლოა. სახლის (ეკლესიის) გასაღები მას ეძლევა, ვისი სახლიც არის. ავტორიტეტი, რომელსაც აქვს გასაღები პეტრე და მისი მემკვიდრეები, პაპები. რას ნიშნავს გადაჭრისა და სავალდებულოობის ძალა? ეს არის პეტრეს მონარქიული მმართველობის დასტური. ძველ ებრაულ სულიერ ლიტერატურაში და ზოგადად აღმოსავლურ ხალხებს შორის, „თავისუფალი და სავალდებულო“ იყო კანონმდებლობის, სასჯელის, ადმინისტრაციული ბრძანებების, კანონების ოფიციალური ინტერპრეტაციების და ადმინისტრაციული ქმედებების გამართლების საერთო სამართლებრივი გამოხატულება. ერთი სიტყვით, ეს ნიშნავდა ავტორიტეტზე დაფუძნებულ გადაწყვეტილებას. იერარქიული ეკლესიის ელემენტები გვხვდება როგორც ლუკას სახარებაში, ასევე მოციქულთა საქმეებში. პეტრე გახდა ცენტრალური ფიგურა, რადგან ის იყო კომპრომისის კაცი და გამოაცხადა თავი ტვირთის მატარებლად (საქმეები 15:5-31).

პეტრეს ავტორიტეტის საწინააღმდეგოდ, იოანეს სახარებაში ვკითხულობთ პეტრეს განმეორებით ყოყმანის შესახებ (იოანე 18:25-27; 19:26; 21:15-24), რადგან იოანე თავს ქრისტეს საუკეთესო და ერთგულ მოწაფედ თვლიდა. . იესომ ყველა თავის მოციქულს (და მათ მემკვიდრეებს, ეპისკოპოსებს) მისცა სამოციქულო მისია და ეკლესიის მართვის უფლება. მაშინ რატომ იყო საჭირო პეტრეს პირველობა? კართაგენის ეპისკოპოსის (დ. 258) წმიდა კვიპრიანეს თქმით, ეს აუცილებელი იყო ეკლესიის ერთიანობის შესანარჩუნებლად და ხაზგასასმელად თუნდაც კოლეგიალურობით. პეტრე, როგორც მოციქული, თანაბარი იყო დანარჩენებთან, მაგრამ მას ეკლესიის შიგნით მიენიჭა განსაკუთრებული ძალაუფლება, კონსტიტუციური ხასიათისა და, როგორც ასეთი, მას ჰქონდა მემკვიდრეობითი ხასიათი. პაპის პრიმატი, ავტორიტეტის ისტორიულად ჩამოყალიბებული პრინციპი და მისი პრაქტიკული განხორციელება უმთავრეს ფუნქციას ასრულებდა ხელისუფლების ერთიანობისა და ეკლესიის დოგმატის შენარჩუნებაში.

ზემოთ ნახსენები კათოლიკური ეკლესიის მთავარი დოგმატი კვლავ მოციქულთა მოძღვრებაა. ამასთან, შეიძლება დადასტურდეს, რომ ლეგენდები 12 მოციქულის შესახებ მხოლოდ II საუკუნის პირველ ნახევარში გაჩნდა. (სამოციქულო კოლეჯის გამოსახულება, რომელიც განასახიერებს ისრაელის 12 ტომის ტომს, ჩანს პავლეს ეპისტოლეების შუა ჯგუფში). წარმოშობა. ეკლესიის ისტორიული განვითარების ძირითადი გზების აღდგენისას უნდა გამოვიდეთ იქიდან, რომ ქრისტიანობა გეოგრაფიულად წარმოიშვა პალესტინაში I საუკუნის პირველ ნახევარში. იერუსალიმში ჩამოყალიბებული ქრისტიანული თემის წევრები იყვნენ ექსკლუზიურად ებრაელები, რომლებიც მჭიდრო კავშირში რჩებოდნენ დანარჩენ ებრაელებთან და თავად იცავდნენ მოსეს კანონებს. მათი სოციალური შემადგენლობის თვალსაზრისით, იერუსალიმის ყველაზე ადრეული თემები და ებრაელი ქრისტიანები მორწმუნეების ღარიბი ფენებიდან იყვნენ. ქრისტიანთა სოციალური პოზიციის, ისევე როგორც რომაელების მიერ იუდეის ჩაგვრის შედეგი იყო ის, რომ ძველ ქრისტიანებს სძულდათ მდიდრები და რომი, რომელიც წარმოადგენდა მათ ძალაუფლებას. ისინი ელოდნენ თავიანთი პოზიციის გაუმჯობესებას მესიის მოსვლისგან, რომელსაც უნდა დაემხობა რომის იმპერია.

სამყაროს აღსასრულის გარდაუვალი დასაწყისის რწმენამ და ხელისუფლებისა და მდიდრების მიმართ მტრობამ აიძულა პირველი ქრისტიანები თავიანთი ქონება ფულად გადაექციათ და ეცხოვრათ ქონებრივ საზოგადოებაში. პირველი ქრისტიანული თემების სოციალური მდგომარეობა განსაზღვრავდა მათ შიდა დემოკრატიას. მათ შორის არ იყო სულიერი და საერო წოდებები, არ იყვნენ მოხელეები და ყველას შეეძლო ქადაგებითა და წინასწარმეტყველებით ეწეოდა საერთო საკულტო ტრაპეზზე - აღაპს. ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად და ძირითადად იზოლირებულად, ქრისტიანული თემები დოგმატური გაგებით ვერ გაერთიანდნენ. მათი რწმენის ჩამოყალიბებაზე გადამწყვეტი გავლენა იქონია სოციალურმა გარემომ და პოლიტიკურმა გარემომ, რომელშიც ისინი მოქმედებდნენ.

უკვე ებრაული ომის პერიოდში (66-70 წწ.) და კიდევ უფრო მის შემდეგ, ქრისტიანები პალესტინის ფარგლებს გარეთ ებრაულ დიასპორას დაუკავშირდნენ. 70 წელს იუდეის აჯანყების ჩახშობამ და იერუსალიმის განადგურებამ მთელ მსოფლიოში მიმოფანტა პალესტინის იუდეო-ქრისტიანული თემები. ლტოლვილები თავშესაფარს ძირითადად იმპერიის აღმოსავლეთ პროვინციებში ეძებდნენ. ამ დროისთვის ებრაელთა დიდი ნაწილი უკვე ცხოვრობდა პალესტინის გარეთ, ძირითადად სავაჭრო ცენტრებში, დიდ ქალაქებში, როგორიცაა დამასკო, ანტიოქია, ალექსანდრია, ათენი, კორინთო, მცირე აზიის სანაპიროზე მდებარე ქალაქებში, ასევე რომში. თავად. ებრაული დამოუკიდებლობის მოძრაობასთან დაკავშირებული მესიანიზმი შეიარაღებული აჯანყებების დამარცხებით შეიცვალა; კრიზისიდან გამოსავალი იყო გაქცევა, გაქცევა რეალობიდან ოცნებების სფეროში. თავისუფლებისა და კეთილდღეობის ნანატრი სფერო თანდათან სხვა სამყაროში გადავიდა.
ქრისტიანობა პალესტინის გარეთ, თუ არ სურდა გადაგვარებულიყო მცირე ებრაულ სექტად, უნდა გაეტეხა თავისი ებრაული ფესვები.

ეს იყო პირველი შესვენება (რეზოლუცია). მაგრამ ცვლილება იოლად არ მომხდარა. იუდეო-ქრისტიანთა უმეტესობა (რომლებიც ტრადიციულად პეტრეს და მოციქულთა უმეტესობას თავიანთ წინამძღოლებად თვლიდნენ) არ ეთანხმებოდა მისიის წარმართულ (ძირითადად ელინისტური) სამყაროსკენ მიმართულ განრიდებას. ამიტომ ისინი სავალდებულოდ თვლიდნენ მოსეს კანონის შესრულებას ქრისტიანობაზე მოქცეულ წარმართთა მიერ. ამრიგად, ქრისტიანობის შემდგომი გავრცელება ებრაელთა წინააღმდეგობას მოჰყვა. ამავდროულად, ქრისტიანებს შეუერთდა არაებრაელთა (წარმართთა) მზარდი რაოდენობა. ამან ხელი შეუწყო ქრისტიანობაში იმ მიმართულების განვითარებას, რომელიც დაკავშირებულია პავლე მოციქულის სახელთან (ე.წ. პაულინიზმთან), რომელიც თვლიდა, რომ არასაჭირო და საზიანო იყო მოსეს კანონის დაცვა როგორც ებრაელების, ისე წარმართების მიერ, რომლებიც ქრისტიანობაზე მიიღეს. .

იუდაიზმისადმი დამოკიდებულების პრობლემა აისახა ეგრეთ წოდებულ სამოციქულო კრების ლეგენდაში, რომელიც სავარაუდოდ 49 წელს გაიმართა. ე. იერუსალიმში. საბჭოზე, ლეგენდის თანახმად, თავად პეტრე ხელმძღვანელობდა. საბჭოს მოწვევა განპირობებული იყო ანტიოქიაში წარმოქმნილი დავის გამო; უნდა მიეღო გადაწყვეტილება: მოეთხოვათ თუ არა მონათლულ წარმართებს ებრაული კანონის დაცვა. მოციქულთა კრებამ, ანუ ეკლესიის კოლეგიური ხელმძღვანელობის ორგანომ გადაწყვიტა: არა! იერუსალიმის კრების მნიშვნელობა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ამ გადაწყვეტილების გამო, არამედ იმიტომ, რომ მან აჩვენა პეტრეს წამყვანი როლი, მისი პრეტენზია უზენაესობაზე. მაგრამ საკათედრო ტაძარმა, როგორც კოლეგიურმა მმართველმა ორგანომ, გადაწყვეტილება მიიღო პეტრესთან ერთად, რადგან იმ დროს იერარქიული ეკლესია ჯერ კიდევ არ იყო ჩამოყალიბებული.

იუდეაში მეორე აჯანყებამ (ახ. წ. 116-117 წწ.) დააჩქარა იუდეო-ქრისტიანობის გამოყოფა პაულინიზმისგან. ებრაელი ქრისტიანები უმცირესობაში იყვნენ. შესვენების ბოლო ბიძგი მისცა ბარ კოხბას აჯანყებამ, რომელიც ატყდა 132 წელს და დაიხრჩო სისხლში 135 წელს. დევნამ, რომელიც მას მოჰყვა, აიძულა მონათლულები უარი ეთქვათ ებრაელებთან ყოველგვარ ზიარებაზე. "ეს აღმოჩნდა გადამწყვეტი: მან საშუალება მისცა ქრისტიანობას, რომელიც გასცდა ხალხურ-ტომობრივი რელიგიის ჩარჩოებს, გავლენა მოეხდინა მთელი იმპერიის ყველა ხალხზე".

ქრისტიანობის წარმოშობის წინაპირობები.

ყოვლისშემძლე ღმერთის რწმენა სათავეს იღებს იუდაიზმში, ძველი ებრაელთა რელიგიაში. ეს რწმენა გამოხატავს ხალხის ტრაგიკულ ისტორიას, რომელიც აღწერილია ძველ აღთქმაში, წიგნების კრებულში, რომლებიც წმინდაა როგორც იუდაიზმისთვის, ასევე ქრისტიანობისთვის. ძველი აღთქმის ისტორია სავსეა ხეტიალითა და იმედებით, ბაბილონისა და ეგვიპტის ტყვეობის სიმწარით. და რა თქმა უნდა, ასეთმა ამბავმა წარმოშვა რელიგია, რომელიც ძირეულად განსხვავდება ელინურისგან. ელადის ღმერთებმა გამოხატეს ელინთა ნდობა სამყაროს დამკვიდრებულ წესრიგში, მათ იმედს ღირსეული ცხოვრებისა ღვთაებრივი კოსმოსის ერთ-ერთ ნიშში. მაგრამ ძველი ებრაელებისთვის დღევანდელი კოსმოსი იყო გადასახლებისა და ტყვეობის სამყარო. ღმერთები, რომლებიც განასახიერებდნენ ამ კოსმოსის ძალებს, ექვემდებარებოდნენ მის ბედს, რაც ებრაელებისთვის სამწუხარო ბედი იყო. ხალხს იმედი სჭირდებოდა და მხოლოდ ღმერთს შეეძლო მისი მიცემა, რომელიც თავად იყო სამყაროს შემოქმედი და კოსმიური ბედის მბრძანებელი. ასე ჩამოყალიბდა იუდაიზმის ორიგინალური ვერსია - უძველესი მონოთეისტური რელიგია.

ძველი ებრაელთა ღმერთი, ძველი აღთქმის ღმერთი, იყო ქრისტიანული ღმერთის ტიპი. მკაცრად რომ ვთქვათ, ქრისტიანობისთვის ის ერთი და იგივე ღმერთია, იცვლება მხოლოდ მისი ურთიერთობა ადამიანთან. ასე რომ, ძველი აღთქმის რწმენა განიხილება, როგორც მომზადება ახალი აღთქმისთვის, ანუ ადამიანის ახალი კავშირი ღმერთთან. და მართლაც, ძველი და ახალი აღთქმის იდეებში მნიშვნელოვანი განსხვავებების მიუხედავად, ძველი აღთქმის ბრძენები იყვნენ, ვინც პირველად გამოავლინეს ის სულიერი გამოკითხვები, რომლებზეც ქრისტიანობამ შეძლო პასუხის გაცემა. მაგრამ პირველ რიგში, მოდით შევხედოთ განსხვავებებს.
თუ ძველი აღთქმის ღმერთი მიმართავს მთელ ხალხს, როგორც მთლიანს, მაშინ ახალი აღთქმის ღმერთი მიმართავს თითოეულ ინდივიდს. ძველი აღთქმის ღმერთი დიდ ყურადღებას აქცევს რთული რელიგიური კანონის შესრულებას და ყოველდღიური ცხოვრების წესებს, მრავალრიცხოვან რიტუალებს, რომლებიც თან ახლავს თითოეულ მოვლენას. ახალი აღთქმის ღმერთი ძირითადად საუბრობს შინაგანი ცხოვრებადა თითოეული ადამიანის შინაგანი რწმენა.

თუმცა, უკვე ძველ აღთქმაში ვხედავთ ადამიანის წყურვილს ღმერთთან ჭეშმარიტი შეხვედრისთვის და სურვილი სულიერად განთავისუფლდეს ცხოვრების გარეგანი მხარისადმი დამორჩილებისგან. ეს მოტივები, უპირველეს ყოვლისა, გამოხატულია იობის წიგნში და ეკლესიასტეს წიგნში. ყოფიერების გარე გარემოს სულიერად დაძლევის ეს სურვილი განსაკუთრებით ჩნდება ჩვენი ეპოქის მიჯნაზე, რადგან ხალხი კვლავ ექვემდებარება უცხოელთა მმართველობას, რომლებიც ამჯერად რომაელები იყვნენ. ძველი აღთქმის ისტორიაში ღმერთმა შეასრულა თავისი დაპირება, მისცა ხალხს ადგილი დამოუკიდებელი ცხოვრებისთვის. ახლა რჩება მხოლოდ მაცხოვრის მოლოდინი, რომელიც ძველი ებრაელების რწმენით უნდა გადაერჩინა მთელი ხალხი და გამხდარიყო სამეფოს მეთაური. მაგრამ მაცხოვარი (ბერძნულად - ქრისტე) არ მოვიდა და დარჩა მხოლოდ ფიქრი: იქნებ მოსალოდნელ ხსნას ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი კი არა, სულიერი ხასიათი ჰქონდეს? ეს არის ზუსტად ის, რასაც იესო ქადაგებდა.

ქრისტიანობის აღზევება.

ქრისტიანობა, როგორც ზენაციონალური „უნივერსალური“ რელიგიური სისტემა, წარმოიშვა იმ პირობებში, როდესაც თითქმის მთელი ახლო აღმოსავლეთი-ხმელთაშუა ზღვის სამყარო გაერთიანდა ზენაციონალური რომის იმპერიის ფარგლებში. მაგრამ ამ რელიგიის საწყისი ცენტრები არავითარ შემთხვევაში არ წარმოიშვა ამ ძლიერი იმპერიის ცენტრში: ისინი გამოჩნდნენ მის პერიფერიაზე და აღმოსავლეთ და სამხრეთ-აღმოსავლეთ პერიფერიაზე, ცივილიზაციის იმ ცენტრებში, რომლებიც კაცობრიობის მიერ უძველესი დროიდან იყო დაუფლებული, სადაც კულტურული ფენები იყო. განსაკუთრებით ძლიერი იყო ტრადიცია და სადაც კვეთის ცენტრები სხვადასხვა იდეოლოგიურ და კულტურულ გავლენას ახდენდა. ეს იყო ებრაული სექტების, ბერძნულ-რომაული ფილოსოფიის და აღმოსავლეთის რელიგიების გავლენა.

ჩვენი ეპოქის მიჯნაზე იუდაიზმი, როგორც აღინიშნა, ღრმა კრიზისში იყო. იმისდა მიუხედავად, რომ ებრაელების რაოდენობა, თანამედროვე ექსპერტების შეფასებით, იმ დროს რამდენიმე მილიონს შეადგენდა (ამ ეპოქისთვის ძალიან შესამჩნევი მაჩვენებელი) და რომ მყარი ებრაული კოლონიები უკვე ვრცელდებოდა მთელ ხმელთაშუა ზღვაში, ეგვიპტესა და მცირე აზიის ჩათვლით, კონკრეტული ისტორიული ვითარება და რეალური ძალთა კორელაციამ უფრო და უფრო აშკარად მიიყვანა ებრაული საზოგადოება კრიზისამდე. კრიზისი გამძაფრდა იუდეის რომში წარდგენის შემდეგ.

ჰეროდეს დინასტიის საერო ძალაუფლება არ სარგებლობდა ავტორიტეტით. იერუსალიმის ტაძრის მღვდლებმა და მათთან დაახლოებულმა პარტიებმა და ჯგუფებმა (ფარისევლები, სადუკეველები, ზელოტები) ასევე დაკარგეს ძალა და გავლენა, რასაც ხელი შეუწყო იუდეაში რომის გამგებლებზე მათ აშკარა დამოკიდებულებამ. გასაკვირი არ არის, რომ ამ მუდმივმა პოლიტიკურმა და სოციალურ-რელიგიურმა კრიზისმა გამოიწვია ესქატოლოგიური წინასწარმეტყველებების აღორძინება, სხვადასხვა სექტების გააქტიურება მესიის მოლოდინით, რომელიც მოვა და დიდი იაჰვეს სახელით გადაარჩენს. წინააღმდეგობებში ჩაფლული ხალხი, მაგრამ მაინც ღვთის რჩეული ხალხი. მესიას (ამ ებრაული ტერმინის ბერძნული ეკვივალენტი - ქრისტე) თითქმის ყველა დღითიდღე ელოდა.
მესიის მოლოდინი მხოლოდ რელიგიური და მითოლოგიური იდეის გამოხატულება არ არის. მესიანური მისწრაფებების სოციალური მნიშვნელობა და შინაარსი მდგომარეობს ცვლილების ღრმა წყურვილში, სამყაროს აღდგენის ოცნებაში. ამავდროულად, ეს არის სასოწარკვეთის მტკიცებულება, რომელიც გამოწვეულია მხოლოდ საკუთარი ძალისხმევით დედამიწაზე ბოროტებისა და სოციალური უსამართლობის აღმოფხვრის შეუძლებლობის შეგნებით.

მესია, რომელიც ასე დაძაბული ელოდა, უბრალოდ არ გამოჩენილა. და ის გამოჩნდა, არაერთხელ. იუდეის ამა თუ იმ რეგიონში, ან თუნდაც მის ფარგლებს გარეთ, პერიფერიაზე, დიასპორის ებრაელებს შორის, ცალკეული სექტების ლიდერები, მოხეტიალე მქადაგებლები თუ ექსტრავაგანტული მოხეტიალეები თავს მესიებად აცხადებდნენ, მოწოდებული დაკარგული ებრაელების გადასარჩენად. როგორც წესი, ასეთი მოღვაწეების ქადაგებაზე ხელისუფლება მტკივნეულად რეაგირებდა. ყველა მატყუარა მაშინვე გამოცხადდა ცრუ მესიად და მათი საქმიანობა აღკვეთეს. თუმცა ამან პროცესი ვერ შეაჩერა. დამარცხებულები ახლებით ჩაანაცვლეს და ყველაფერი ისევ განმეორდა. ზოგჯერ გავლენიანი სექტების მეთაურები საკმარისად ძლევამოსილნი იყვნენ ყოვლისშემძლე რომის გამოწვევისთვის. შემდგომი აჯანყებებისა და ომების შედეგად (ებრაელთა ომები) იუდეა, როგორც სახელმწიფო და მასთან ერთად იერუსალიმი და იერუსალიმის ტაძარი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II საუკუნეში. შეწყვიტეს არსებობა.

მიუხედავად ამისა, სპორადულად გამოჩენილი ქარიზმატული ლიდერებისა და წინასწარმეტყველების მუდმივმა დევნამ, რომელთა საქმიანობა და ქადაგებები კრიზისის დროს უფრო თვალსაჩინო და საერთო მოლოდინებთან შეესაბამებოდა, საბოლოოდ განაპირობა თაობების იდეის გაძლიერება. დიდი მესია, ქრისტე, რომელიც მოვიდა, არ იქნა აღიარებული და გაგებული, გარდაიცვალა (თავის თავზე აიღო ხალხის ცოდვები) და, სასწაულებრივად აღდგა, გახდა კაცობრიობის ღვთაებრივი მხსნელი. ეს იდეა ამოქმედდა იმ ადრეულ იუდეო-ქრისტიანულ სექტებში, რომლებმაც დაიწყეს გამოჩენა როგორც თავად იუდეაში, ასევე დიასპორის ებრაელების (ეგვიპტე, მცირე აზია და ა. ეპოქა.

წყარო, საიდანაც ქრისტიანები იღებენ სულიერ ინფორმაციას ღმერთის, იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების, მისი მოწაფეებისა და ქრისტიანული სწავლების საფუძვლების შესახებ, არის ბიბლია. ბიბლიაში შედის ძველი აღთქმის (იესო ქრისტეს მოსვლამდე) და ახალი აღთქმის (ქრისტეს და მისი მოწაფეების - მოციქულების ცხოვრება და სწავლებები) მრავალი წიგნი. ბიბლია არის მკაცრად კანონიკური (კანონი ბერძნული ნორმიდან, წესი) წიგნი. ქრისტიანები მას წმინდა წერილს უწოდებენ, რადგან. მათ მიაჩნიათ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ იგი დაწერილია კონკრეტული ავტორების მიერ, იგი შთაგონებული იყო თავად ღმერთის მიერ (ღვთაებრივი გამოცხადებით). ტექსტები, რომლებიც შინაარსობრივად ახლოა და არ შედის ბიბლიაში, ითვლება აპოკრიფულად (ბერძნულიდან საიდუმლო, საიდუმლო). (2)
თუ შევადარებთ ოთხ კანონიკურ სახარებას, შესამჩნევია, რომ პირველ სამში (მათე, მარკოზი და ლუკა) ბევრია. საერთო მახასიათებლები. ამ მიზეზით მათ სინოპტიკურ სახარებებს უწოდებენ და ხშირად განიხილება ზოგადად.
სინოპტიკური სახარებები ძირითადად მსგავს თემებზეა დაფუძნებული. წიგნები ეძღვნება იესოს მოღვაწეობას გალილეაში, მის სწავლებებს, მის მიერ აღსრულებულ სასწაულებს, მოწამეობას, სიკვდილს და აღდგომას. სახარების ტექსტები ზოგჯერ სიტყვასიტყვით ემთხვევა ერთმანეთს (მაგალითად, მთ.8:3; მკ.1:41; ლკ.5:13). სინოპტიკური სახარებები ასევე მსგავსია იმით, რომ წარმოდგენილი მასალა დაჯგუფებულია თემის მიხედვით და არა ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით.

მაგრამ ამ წიგნების საოცარ მსგავსებასთან ერთად აშკარად ჩანს წინააღმდეგობები. მაგალითად, შეუსაბამობები უკვე შეინიშნება იესო ქრისტეს გენეალოგიაში, რომელიც მოცემულია მათესა და ლუკას სახარებებში. მათეში საგვარეულო ხე იწყება აბრაამით, ხოლო ლუკაში ის ადამს უბრუნდება. იოსების მამას (მარიამზე გამოთხოვილი) მათე იაკობი, ხოლო ლუკა ელის.
მაგრამ შეუსაბამობები ხდება ისეთ ადგილებში, სადაც დამთხვევები კიდევ უფრო მიზანშეწონილია. ასე რომ, მათე ჩამოთვლის რვა ნეტარებას, ხოლო ლუკა მხოლოდ ოთხს. თუ სახარებები არ არის იესოს ავთენტური ბიოგრაფიები, მაშინ ბუნებრივად ჩნდება კითხვა: რამდენად ზუსტია იესო ქრისტეს ცნობები ისტორიულად? და შესაძლებელია თუ არა მისი ცხოვრების სურათის რეპროდუცირება არსებული წყაროების, ამ შემთხვევაში სახარებების საფუძველზე?

რა თქმა უნდა, ტრადიცია (და რელიგიური ტრადიცია განსაკუთრებით კონსერვატიულია) ქრისტიანული თხზულების ავტორებს გადასცემდა რამდენიმე ნამდვილ ფაქტს და ფაქტობრივად წარმოთქმული ზეპირი ქადაგების ნაწილებს, მაგრამ ყველა ეს ფაქტი გადადიოდა ქრისტიანული ჯგუფების რელიგიური აღქმით და ინდივიდუალური გაგებით. ამა თუ იმ კომპოზიციის შემდგენელისათვის დამახასიათებელი ქრისტიანული სწავლება. ყოველი შეუსაბამობა და წინააღმდეგობა არ მოწმობს შეცდომის შესახებ, მით უმეტეს ცნობიერ დამახინჯებაზე. რელიგიური წიგნების ავტორები ტრადიციით იყვნენ დაკავებულნი, მაგრამ მათ შეეძლოთ ზოგიერთი ფაქტის გამოტოვება და სხვაზე ხაზგასმა, აქცენტის გადაკეთება (როგორც, მაგალითად, მარკოზისა და მათეს მოთხრობაში ჩანს, რომ იესო სასწაულებს არ ახდენდა). მაშასადამე, არ შეიძლება მთლიანად უარი თქვას ადრინდელ ქრისტიანულ თხზულებებში მოცემულ მოვლენებსა და ადამიანებზე არსებულ ინფორმაციას და არც მთელი ამ ინფორმაციის მიღება რწმენაზე.

საერო ლიტერატურაში, როგორც ებრაულ, ისე რომაულ ლიტერატურაში, არსებობს რამდენიმე ცნობა იესოს ცხოვრების შესახებ.
ის თითქოს პირველი საუკუნის პირველ ნახევარში ცხოვრობდა პალესტინაში, ამიტომ, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მასზე ცნობებია ებრაულ ლიტერატურაში. სწორედ ამ დროს აღინიშნა მისი აყვავების ხანა, თალმუდის საფუძველი ჩაეყარა, პალესტინაში მრავალი რელიგიური სკოლა იყო და ცნობილი ღვთისმეტყველები ცხოვრობდნენ. მაგრამ თალმუდის ლიტერატურაში არ არის ნახსენები არც იესო ქრისტე და არც ქრისტიანობა.

ეს გარემოება ზოგჯერ ასე აიხსნება: ებრაული ლიტერატურა დუმს იესოს შესახებ, რადგან ის არ არსებობდა. ეს დასკვნა კეთდება სათანადო დასაბუთების გარეშე. მწერალი თავად წყვეტს რაზე დაწეროს, რა მიაჩნია საჭიროდ ან უმნიშვნელოდ, თუნდაც ჩვენ ვსაუბრობთრამდენიმე მართლაც მნიშვნელოვანი მოვლენის შესახებ. ჩვენ ზუსტად არ ვიცით, რატომ დატოვა ებრაულმა ლიტერატურამ ქრისტეს გამოსახულება მიუმართავი. უძველესი დროიდან არსებობდა ჩვეულება „დაწყევლილი ხსოვნა“ (დუმილით დასჯა), როცა ასეთი სასჯელით დაკისრებული ადამიანების სახელები არსად არ იყო ნახსენები. ზოგიერთი მკვლევარი აღიარებს, რომ სწორედ ეს ჩვეულება იქნა გამოყენებული ამ შემთხვევაში. იესო ეწინააღმდეგებოდა ოფიციალურ წარმოდგენებს ებრაული რელიგია, მწიგნობართა წინააღმდეგ, ფარისეველთა და სადუკეველთა წინააღმდეგ, ქადაგებდნენ ისეთი სამეფოს შეურაცხყოფას, სადაც მათი ძალაუფლების ადგილი არ იყო. შესაძლებელია - და ამას სახარებაც მოწმობს - მღვდელმთავრებმა, იესოს სწავლების გავრცელების შიშით, ჩქარობდნენ მისი დაგმობას. სავსებით შესაძლებელია, რომ ებრაულმა ლიტერატურამ განზრახ ჩუმად ჩაიარა როგორც იესომ, ასევე ქრისტიანობის ქადაგებაზე.

იოსებ ფლავიუსი თავის ნაშრომში „იუდეველთა სიძველეები“ გადმოსცემს ჰეროდე დიდისა და მისი მემკვიდრეების ისტორიას, ე.ი. საუბრობს იმ დროზე, როდესაც იესო ცხოვრობდა. წიგნში ორი ადგილია დაკავშირებული იესო ქრისტესთან. საუბარია იაკობზე, რომელიც „იესოს ძმა იყო, რომელსაც ქრისტე ჰქვია“ (XX.9:1). მათეს სახარებაში იხსენიება აგრეთვე იესოს ძმები, მათ შორის იაკობი: „განა იგი დურგლის ძე არ არის? დედამისს არ ჰქვია მარიამი, მის ძმებს იაკობ და იოსე და სიმონ იუდა?“ (მათ. 13:55). ).
მეორე მოხსენიება არის ცნობილი „ფლავიუსის ჩვენება“: „იმ დროს იესო ცხოვრობდა, ბრძენი კაცი, თუ შეიძლება ეწოდოს მას, არაჩვეულებრივ საქმეებს აკეთებდა და იყო ხალხის მასწავლებელი, ვინც სიამოვნებით იღებდა ჭეშმარიტებას. ბევრი ებრაელი გაჰყვა მას, ისევე როგორც, როდესაც პილატემ მას ჯვარზე ჯვარზე ჯვარცმა მიუსაჯა, ჩვენი ყველაზე ცნობილი ადამიანების ბრალდებების გამო, მისი ყოფილი მიმდევრები არ შორდებოდნენ მას, რადგან მესამე დღეს ის კვლავ ცოცხალი გამოჩნდა მათ. , რომელიც წინასწარმეტყველმა ღმერთებმა იწინასწარმეტყველეს, ისევე როგორც მრავალი სხვა საოცარი რამ მის შესახებ“ (XVIII.3:3).

XVI საუკუნიდან დაწყებული. ცხარე კამათი მიმდინარეობს ფლავიუსის გზავნილის ავთენტურობაზე. თანამედროვე მკვლევართა უმეტესობა მას მოგვიანებით ჩანართად მიიჩნევს, არა მხოლოდ ტექსტის ტენდენციური ხასიათის გამო, არამედ შემდეგი გარემოებების გამო. III საუკუნეში. ფილოსოფოსმა ორიგენემ გაკიცხა იოსები, რომ ეს უკანასკნელი იესოს არ თვლიდა მესიად, ანუ ორიგენე არ იცნობდა „ჩვენებას“. მაგრამ ადრეული ქრისტიანი ავტორი ევსები, რომელიც ცხოვრობდა IV საუკუნის დასაწყისში, უკვე იცნობდა ამ ტექსტს და ციტირებდა მას. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია დავრწმუნდეთ, რომ Testimonium Flavianum არ არის დაწერილი იოსებ ფლავიუსის მიერ, მაგრამ იგი მოგვიანებით დაწერილია და ებრაელთა სიძველეში ჩასმულია ქრისტიანმა თეოლოგებმა. შესაძლებელია საკმაოდ ზუსტად დადგინდეს დრო, როდესაც ეს ჩანართი გამოჩნდა ტექსტში - III საუკუნის დასასრული ჩვენს წელთაღრიცხვამდე. ერთადერთი საკითხია იოსებ ფლავიუსი გაჩუმდა თუ არა იესოს არსებობაზე და აღნიშნული მონაკვეთი შემდგომი ქრისტიანი მწიგნობრის ნაშრომია, თუ ტექსტში იყო ნახსენები, რომ რაიმე მიზეზით არ დააკმაყოფილა მწიგნობარი და აიძულა შეეცვალა მწიგნობარი. ტექსტი ქრისტიანული სწავლების მოთხოვნების გათვალისწინებით. სავსებით შესაძლებელია, რომ ფლავიუს იოსეფუსი, რომელიც გმურად საუბრობდა მათზე, ვინც გამოჩნდა I საუკუნეში. და წინასწარმეტყველები, რომლებიც თესავდნენ დაბნეულობას, მან განსჯა იესო სხვაგვარად. ამიტომ, მოგვიანებით ქრისტიან თეოლოგებს შეეძლოთ მისი ტექსტის რედაქტირება თავიანთი რელიგიის სულისკვეთებით.

ქრისტიანების პირველი ხსენება - იესო ქრისტეს ჩათვლით - ეკუთვნის ტაციტუსის კალამს. ტაციტუსი II ს-ის პირველ მეოთხედში. აღწერს რომის ცეცხლს, ლეგენდის მიხედვით, რომელიც მოაწყო იმპერატორ ნერონის მიერ 64 წელს. (ანალები 15:44). აქ ტაციტუსი ყვება, რომ ქრისტიანებს ბრალს სდებდნენ ცეცხლში, ბევრი მათგანი სიკვდილით დასაჯეს. ის ასევე აღნიშნავს, რომ ადამიანი, რომლის სახელსაც ქრისტიანები ატარებდნენ, იმპერატორ ტიბერიუსის დროს სიკვდილით დასაჯეს და პონტიუს პილატემ გაასამართლა. II ს-ის მეორე მეოთხედში. ისტორიკოსმა სვეტონიუსმა დაწერა წიგნი იმპერატორ კლავდიუსზე, რომელმაც განდევნა ებრაელები რომიდან, რადგან ისინი მუდმივად აწყობდნენ დაბნეულობას ქრისტეს ხელმძღვანელობით. ნერონის შესახებ თავის წიგნში სვეტონიუსი აღნიშნავს, რომ იმ დღეებში საკმაოდ ბევრი გლეხი სიკვდილით დასაჯეს ახალი მავნე ადათ-წესების გავრცელებისთვის.

ეჭვგარეშეა, ტაციტუსმა და სვეტონიუსმა გამოიყენეს ქრისტიანული ლეგენდები, მაგრამ რადგან ისინი ცხოვრობდნენ 1-ლი საუკუნის ბოლოს - II საუკუნის დასაწყისში, მათ რა თქმა უნდა იცოდნენ ადრინდელი წყაროები.
ყოველივე ამის გათვალისწინებით, შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორ პერსონიფიცირებულა იესოში, მესიაში, იესოში, ფრაგმენტული, მაგრამ საერთო იდეით ერთმანეთთან მჭიდროდ დაკავშირებული, საერთო იდეით ერთმანეთთან მჭიდროდ დაკავშირებული მოვლენები და ფენომენები, პიროვნებები და საქმეები. დავითის.
ეს მესია (ქრისტე) მოვიდა, იქადაგა, სასწაულები მოახდინა, მაგრამ არ იქნა აღიარებული, არამედ, პირიქით, დაგმო ხელისუფლებამ, როგორც ცრუ მესია, ჯვარზე ჯვარს; შემდეგ, სასწაულებრივად მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, მან დაამტკიცა მსოფლიოს თავისი ღვთაებრიობა და თავისი მოწაფეებისა და მიმდევრების მეშვეობით მისცა მსოფლიოს დიდი ჭეშმარიტებები, რომლებიც ქმნიდნენ ქრისტიანობის საფუძველს (1).

ქრისტიანობა >> 3.

ქრისტიანობა (ბერძნულიდან. Christos, სიტყვასიტყვით - ცხებული), ერთ-ერთია იმ სამი მსოფლიო რელიგიიდან, რომელიც წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. პალესტინაში, რომლის ცენტრში გამოსახულია ღმერთკაცის - იესო ქრისტეს გამოსახულება, რომელმაც ჯვარზე მოწამეობრივი სიკვდილით გამოისყიდა კაცობრიობის ცოდვები და ამ უკანასკნელს გზა გაუხსნა ღმერთთან შეერთებისკენ. AT თანამედროვე დროეს ტერმინი გამოიყენება ქრისტიანობის სამი ძირითადი სფეროს დასახასიათებლად: მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი. ახლა, გაეროს მონაცემებით, მსოფლიოში 1,5 მილიარდი ქრისტიანია, იუნესკოს მიხედვით 1,3 მილიარდი.

სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, ქრისტიანობა ადამიანს ღმერთმა გადასცა.ნებისმიერი ქრისტიანი გეტყვით ასე, რადგან ეს დებულება მისი რწმენის ნაწილია, თუმცა, ადამიანები, რომლებიც გარკვეულწილად შორს არიან ქრისტიანობისგან (კარგად, ან უბრალოდ ცნობისმოყვარე მეცნიერები), რომლებმაც გაატარეს შედარებითი ანალიზირელიგიური მოძღვრების ისტორია, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ქრისტიანობამ შთანთქა სხვადასხვა ეთიკური და ფილოსოფიური იდეებისხვა რელიგიები, როგორიცაა იუდაიზმი, მითრაიზმი და ძველი აღმოსავლური რელიგიების შეხედულებები.

ქრისტიანობა ებრაული გარემოდან გამოვიდა.ერთ-ერთი დადასტურება შეიძლება იყოს ქრისტეს შემდეგი სიტყვები: „ნუ გგონიათ, რომ მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველთა დასაღუპად, დასაღუპად კი არ მოვედი, არამედ აღსასრულებლად“ (მათ. 5, 27) და თვით ის ფაქტი, რომ იესო დაიბადა ებრაელ ხალხში, რომელიც იუდაიზმში და ელოდა მათ მესიას. შემდგომში იუდაიზმი გადაიფიქრა ქრისტიანობამ მორალური რელიგიური ასპექტის გაღრმავების მიმართულებით, რამაც მოიწონა ყველაფრის სიყვარულის ძირითადი პრინციპი.

იესო ქრისტე ისტორიული ფიგურაა.ასე ამბობენ ამ საკითხის შესწავლაში ჩართული ერთ-ერთი მთავარი სკოლის წარმომადგენლები. მეორის წარმომადგენლები დგანან იმ ვერსიაზე, რომ იესო უფრო მითოლოგიური პიროვნებაა. ამ უკანასკნელის თქმით, თანამედროვე მეცნიერებამოკლებულია კონკრეტულ ისტორიულ მონაცემებს ამ პიროვნების შესახებ. მათ თვალში სახარებები მოკლებულია ისტორიულ სიზუსტეს, რადგან ისინი დაიწერა მოვლენებიდან მრავალი წლის შემდეგ, ისინი იმეორებენ სხვა აღმოსავლურ რელიგიებს და სცოდავენ დიდი რაოდენობით წინააღმდეგობებით. სინამდვილეში, I საუკუნის დასაწყისის ისტორიული წყაროები საერთოდ არ ასახავს არც ქრისტეს სამქადაგებლო საქმიანობას და არც მის მიერ აღსრულებულ სასწაულებს.
ისტორიულ სკოლაში იესო ქრისტეს რეალური არსებობის მტკიცებულებად მოჰყავს შემდეგი ფაქტები: ახალ აღთქმაში ნახსენები პერსონაჟების რეალობა, ქრისტეს შესახებ ცნობების შემცველი არაერთი ისტორიული წყარო, რომელთაგან ყველაზე ცნობილი „სიძველეებია“. იოსებ ფლავიუსის შესახებ.
აღსანიშნავია, რომ ბოლო წლებში რელიგიური მკვლევარების უმეტესობა, ისევე როგორც თავად ქრისტიანები, იმ პოზიციაზეა, რომ იესო ქრისტე ნამდვილად არსებობდა.

ქრისტიანობაში არსებობს 10 ძირითადი მცნება, რომლის მიხედვითაც ადამიანმა უნდა იცხოვროს.ქვის ფილებზე დაწერილი ისინი ღმერთმა მისცა მოსეს სინას მთაზე.
1. მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი... სხვა ღმერთები არ გყავს ჩემს წინაშე.
2. ნუ აქცევ თავს კერპად.
3. ტყუილად ნუ იხსენიებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს.
4. მიუძღვენი მეშვიდე დღე უფალს, შენს ღმერთს.
5. პატივი ეცი მამას და დედას.
6. ნუ მოკლავ.
7. არ იმრუშო.
8. არ მოიპარო.
9. ნუ მოწმობ ცრუმოწმედ შენი მოყვასის წინააღმდეგ.
10. არ მოისურვო არაფერი, რაც შენს მეზობელს აქვს.

მთაზე ქადაგებას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული გაგებისა და ცხოვრებაში ხელმძღვანელობისთვის.მთაზე ქადაგება ითვლება იესო ქრისტეს სწავლების ბირთვად. მასში ღმერთმა ძემ ხალხს მისცა ეგრეთ წოდებული ნეტარება ("ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათი არს სასუფეველი ცათა", "ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემიან", "ნეტარ არიან თვინიერები, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას" (შემდეგ - მათე 5:3-16) და გამოავლინა 10 მცნების გაგება. ასე რომ, მცნება "არ მოკლა, ვინც კლავს, განკითხვის ქვეშ იქნება" იქცევა "ყველას" ვინც ტყუილად ბრაზობს თავის ძმაზე, განსჯას ექვემდებარება“ (მათე 5,17-37), „ნუ იმრუშობ“ - „...ყოველი, ვინც ქალს ვნებიანად უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან თავის საქმეში. გული...“ (მათე 5:17-37) სწორედ მთაზე ქადაგებისას გაისმა შემდეგი აზრები: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც თქვენ გგინავთ, სიკეთე გაუკეთეთ მათ, ვინც გძულთ და ილოცეთ. ვინც გაგიჟებთ“ (მათე 5:38-48; 6:1-8), „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ...“ (მათე 7:1-14), „ითხოვეთ და მოგეცემათ. ეძებთ და იპოვით, აკაკუნეთ და გაგეხსნებათ, რადგან ყველა, ვინც ითხოვს, იღებს“ (მათე 7:1-14). „ასე რომ, ყველაფერში, როცა გინდათ, რომ გაგიკეთონ, თქვენც ასე მოიქეცით. მათ; რადგან ამაშია კანონი და წინასწარმეტყველები“ ​​(მათე 7:1-14).

ბიბლია ქრისტიანთა წმინდა წიგნია.იგი შედგება ორი ნაწილისაგან: ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმისგან. ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, შედგება ოთხი სახარებისგან: მათე, იოანე, მარკოზი და ლუკა, მოციქულთა საქმეები და იოანე მახარებლის გამოცხადება (ცნობილია როგორც აპოკალიფსი).

ძირითადი დებულებები ქრისტიანული მოძღვრებაარის 12 დოგმატი და 7 საიდუმლო.ისინი მიღებულ იქნა პირველ და მეორე მსოფლიო კრებაზე 325 და 381 წლებში. ქრისტიანობის 12 დოგმას ეწოდება მრწამსი. იგი ასახავს იმას, რისიც სწამს ქრისტიანს: ერთი ღმერთის მამა, ერთი ღმერთის ძე, რომ ღმერთი ძე ჩამოვიდა ზეციდან ჩვენი გადარჩენისთვის, რომ ღმერთი ძე განსხეულდა დედამიწაზე სულიწმიდისგან და მარიამ ღვთისმშობლისგან. ძე ღმერთი ჩვენთვის ჯვარს აცვეს, აღდგა მესამე დღეს და ამაღლდა ზეცაში მამა ღმერთთან, ძის მეორედ მოსვლისას ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსასჯელად, სულიწმიდით, ერთ წმიდა ტაძარში. სამოციქულო ეკლესიანათლობაში და ბოლოს აღდგომასა და მომავალ მარადიულ ცხოვრებაში.
შვიდი ქრისტიანული საიდუმლო ამჟამად აღიარებულია როგორც მართლმადიდებლური, ასევე კათოლიკური ეკლესიების მიერ. ეს საიდუმლოებებია: ნათლობა (ადამიანის ეკლესიის წიაღში მიღება), ქრიზმაცია, ზიარება (ღმერთთან დაახლოება), მონანიება (ანუ აღსარება), ქორწინება, მღვდელმსახურება და განქორწინება (ავადმყოფობისგან თავის დასაღწევად).

ქრისტიანული რწმენის სიმბოლოა ჯვარი.ქრისტიანობაში ჯვარი მიიღება იესო ქრისტეს წამების ხსოვნისადმი. ჯვარი ამშვენებს ქრისტიანულ ეკლესიებს, სასულიერო პირთა სამოსს, საეკლესიო ლიტერატურას და გამოიყენება ქრისტიანული რიტუალების შესრულებისას. გარდა ამისა, ჯვარს (ძირითადად ნაკურთხი) მორწმუნეები ატარებენ სხეულზე.

ქრისტიანობაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ღვთისმშობლის თაყვანისცემას.მას ეძღვნება ოთხი მთავარი ქრისტიანული დღესასწაული: ღვთისმშობლის შობა, ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლა, ღვთისმშობლის ხარება და ღვთისმშობლის მიძინება, მის პატივსაცემად აშენდა მრავალი ეკლესია და ხატები. .

ქრისტიანობაში მღვდლები მაშინვე არ გამოჩენილან.მხოლოდ იუდაიზმთან საბოლოო გაწყვეტისა და ადრეული ქრისტიანული საზოგადოების სოციალური ფენის თანდათანობითი ცვლილების შემდეგ ქრისტიანულ გარემოში გამოჩნდნენ სასულიერო პირები, რომლებმაც სრული ძალაუფლება საკუთარ ხელში აიღეს.

ქრისტიანული საიდუმლოებები და რიტუალები მაშინვე არ ჩამოყალიბებულა.ნათლობის საიდუმლო განისაზღვრა მხოლოდ V საუკუნის ბოლოს, რის შემდეგაც ჩამოყალიბდა ზიარების საიდუმლო (ევქარისტია). გარდა ამისა, რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ქრისტიანულ რიტუალებში თანდათანობით დაიწყო ქრიზმაცია, ცხება, ქორწინება, მონანიება, აღსარება და მღვდლობა.

დიდი ხნის განმავლობაში ქრისტიანობაში წმინდანთა გამოსახულებები აკრძალული იყო.როგორც იყო აკრძალული და ნებისმიერი თაყვანისცემის ობიექტი, რომლის თაყვანისცემაშიც ქრისტიანთა რიცხვმა დაინახა კერპთაყვანისმცემლობა. ხატებზე კამათი მოვიდა ლოგიკური დასკვნამხოლოდ 787 წელს მეშვიდე (ნიკეის) საეკლესიო კრებაზე, რომელმაც დაუშვა წმინდა პიროვნებების და მასთან დაკავშირებული მოვლენების გამოსახვა, აგრეთვე მათი თაყვანისცემა.

ქრისტიანული ეკლესია განსაკუთრებული ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზაციაა.მაგრამ ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის ისტორიული. ქრისტიანული ეკლესია არის მისტიკური წარმონაქმნი, რომელიც ღმერთთან ერთად მოიცავს როგორც ცოცხალ, ისე უკვე გარდაცვლილ ადამიანებს და სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულებს, რომლებიც ქრისტიანობის მიხედვით უკვდავნი არიან. ამასთან, თანამედროვე თეოლოგები, რა თქმა უნდა, არ უარყოფენ ქრისტიანული ეკლესიის სოციალურ კომპონენტს, თუმცა მათთვის ეს არ არის მისი არსის დადგენის მთავარი პუნქტი.

რომში ქრისტიანობის გავრცელება დაკავშირებული იყო ძველი საზოგადოების კრიზისთან.ამ სოციალურ-ისტორიულმა ფაქტორმა, რამაც გამოიწვია საზოგადოებაში დაუცველობის განცდა მსოფლიო წესრიგის უძველეს სისტემაში და, შედეგად, ანტიკური წესრიგის კრიტიკა, პირდაპირი გავლენა იქონია რომის იმპერიაში ქრისტიანობის გავრცელებაზე. რომაული საზოგადოების სხვადასხვა ფენას შორის უთანხმოებამ, რომელიც წარმოადგენს ანტაგონისტურ წყვილს, მაგალითად, თავისუფალ ადამიანებს და მონებს, რომის მოქალაქეებს და პროვინციების ქვეშევრდომებს, ასევე გაზარდა საზოგადოებაში ზოგადი არასტაბილურობა და ხელი შეუწყო ქრისტიანობის პოპულარიზაციას. ადამიანებს სჭირდებათ უნივერსალური თანასწორობისა და ხსნის იდეა სხვა სამყაროში. .

რომის იმპერიაში ქრისტიანებს ყოველთვის დევნიდნენ.ქრისტიანობის გაჩენის თავიდანვე და IV საუკუნემდე ასე იყო, შემდეგ იმპერიულმა ძალამ, იგრძნო ქვეყანაზე კონტროლის შესუსტება, დაიწყო რელიგიის ძებნა, რომელიც გააერთიანებდა იმპერიის ყველა ხალხს. და საბოლოოდ დამკვიდრდა ქრისტიანობაზე. 324 წელს რომის იმპერატორმა კონსტანტინემ ქრისტიანობა რომის იმპერიის სახელმწიფო რელიგიად გამოაცხადა.

არასოდეს ყოფილა ერთიანობა ქრისტიანობაში.ქრისტიანული სარწმუნოების წარმომადგენლები მუდმივად უძღვებოდნენ დისკუსიებს ქრისტოლოგიურ თემებზე, რომლებიც ეხებოდა სამ მთავარ დოგმას: ღმერთის სამებას, განსახიერებას და გამოსყიდვას. ასე რომ, ნიკეის პირველმა კრებამ დაგმო არიანის მოძღვრება, რომელიც თვლის, რომ ღმერთი ძე არ არის თანაარსებული მამა ღმერთთან, ჩამოაყალიბა ამ დოგმატის ერთიანი ქრისტიანული გაგება, რომლის მიხედვითაც ღმერთი დაიწყო სამი ჰიპოსტასის ერთობად განსაზღვრა. , რომელთაგან თითოეული ასევე დამოუკიდებელი პიროვნებაა. მესამე საეკლესიო კრებამ, სახელად ეფესო, 431 წელს დაგმო ნესტერიანული ერესი, რომელმაც უარყო ღვთისმშობლისგან იესო ქრისტეს შობის იდეა (ნესტორიანელებს მიაჩნდათ, რომ ადამიანი ღვთისმშობლისგან დაიბადა, შემდეგ კი ღვთაება. გადავიდა მასში). მეოთხე (ქალკედონის) საეკლესიო კრება (451) მიეძღვნა გამოსყიდვისა და განსახიერების დოგმატის დასაბუთებას, რომელიც ადასტურებდა თანაბარ ყოფნას ქრისტეს პიროვნებაში, როგორც ადამიანურ, ისე ღვთაებრივ, განუყოფლად და განუყოფლად გაერთიანებულ. იესო ქრისტეს გამოსახვის საკითხი მოგვიანებით გადაწყდა - VI საუკუნეში მეხუთე (კონსტანტინოპოლის) საეკლესიო კრებაზე (553 წ.), სადაც მიღებულ იქნა წესი, რომ ღვთის ძე გამოესახათ კაცის და არა კრავის სახით. .

ქრისტიანობაში რამდენიმე ძირითადი განხეთქილება იყო.როგორც წესი, სხვადასხვა ქრისტიანული თემის სოციალურ და რელიგიურ ცხოვრებაში არსებული განსხვავებები რელიგიური შეხედულებების განსხვავებას იწვევდა. ასე რომ, V საუკუნეში ბიზანტიაში გაჩნდა მონოფიზიტების მოძღვრება, რომელსაც არ სურდა ქრისტეს აღიარება როგორც ადამიანად, ასევე ღმერთად. მიუხედავად ერთ-ერთი მსოფლიო კრების (415) მიერ ამ სწავლების დაგმობისა, იგი გავრცელდა ბიზანტიის ზოგიერთ პროვინციაში, როგორიცაა ეგვიპტე, სირია და სომხეთი.
ერთ-ერთი ყველაზე დიდია XI საუკუნის განხეთქილება, რომელიც მოხდა რომის იმპერიის დასავლურ და აღმოსავლეთად დაყოფის დროს. პირველში, იმპერატორის ძალაუფლების დაცემასთან დაკავშირებით, რომაელი ეპისკოპოსის (პაპის) ავტორიტეტი მნიშვნელოვნად გაიზარდა, მეორეში - სადაც იმპერიული ძალაუფლება იყო შენარჩუნებული, ეკლესიების პატრიარქებს ჩამოერთვათ ძალაუფლებაზე წვდომა. . ამრიგად, ისტორიულმა პირობებმა საფუძველი ჩაუყარა ოდესღაც ერთიანი ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფას. გარდა ამისა, ორ ეკლესიას შორის დაიწყო გარკვეული დოგმატური და თუნდაც ორგანიზაციული უთანხმოება, რამაც საბოლოო შესვენება გამოიწვია 1054 წელს. ქრისტიანობა დაიყო ორ შტოდ: კათოლიციზმი (დასავლური ეკლესია) და მართლმადიდებლობა (აღმოსავლური ეკლესია).
ქრისტიანობის ბოლო განხეთქილება მოხდა კათოლიკურ ეკლესიაში რეფორმაციის დროს. მე-16 საუკუნეში ევროპაში ჩამოყალიბებულმა ანტიკათოლიკურმა მოძრაობამ გამოიწვია რამდენიმე ევროპული ეკლესიის გამოყოფა კათოლიციზმისგან და ქრისტიანობაში ახალი მიმართულების - პროტესტანტიზმის შექმნა.

ძნელია იპოვოთ რელიგია, რომელსაც ისეთი ძლიერი გავლენა ექნება კაცობრიობის ბედზე, როგორც ამას ქრისტიანობა აკეთებდა. როგორც ჩანს, ქრისტიანობის გაჩენა საკმაოდ კარგად არის შესწავლილი. ამის შესახებ უსასრულო მასალა დაიწერა. ამ სფეროში მოღვაწეობდნენ ეკლესიის ავტორები, ისტორიკოსები, ფილოსოფოსები და ბიბლიური კრიტიკის წარმომადგენლები. ეს გასაგებია, რადგან საუბარი იყო უდიდეს ფენომენზე, რომლის გავლენითაც რეალურად ჩამოყალიბდა თანამედროვე დასავლური ცივილიზაცია. თუმცა, სამი მსოფლიო რელიგიიდან ერთ-ერთი ჯერ კიდევ ბევრ საიდუმლოს ინახავს.

გაჩენა

ახალი მსოფლიო რელიგიის შექმნას და განვითარებას რთული ისტორია აქვს. ქრისტიანობის გაჩენა დაფარულია საიდუმლოებით, ლეგენდებით, ვარაუდებითა და ვარაუდებით. ბევრი რამ არ არის ცნობილი ამ დოქტრინის მიღების შესახებ, რომელსაც დღეს იყენებს მსოფლიოს მოსახლეობის მეოთხედი (დაახლოებით 1,5 მილიარდი ადამიანი). ეს შეიძლება აიხსნას იმით, რომ ქრისტიანობაში, ბევრად უფრო ნათლად, ვიდრე ბუდიზმში ან ისლამში, არსებობს ზებუნებრივი პრინციპი, რომლის რწმენაც ჩვეულებრივ იწვევს არა მხოლოდ პატივისცემას, არამედ სკეპტიციზმსაც. ამიტომ საკითხის ისტორია სხვადასხვა იდეოლოგების მიერ მნიშვნელოვანი გაყალბების ქვეშ იყო.

გარდა ამისა, ქრისტიანობის გაჩენა, მისი გავრცელება ფეთქებადი იყო. პროცესს თან ახლდა აქტიური რელიგიურ-იდეოლოგიური და პოლიტიკური ბრძოლა, რამაც საგრძნობლად დაამახინჯა ისტორიული ჭეშმარიტება. ამ საკითხზე კამათი დღემდე გრძელდება.

მაცხოვრის დაბადება

ქრისტიანობის გაჩენა და გავრცელება დაკავშირებულია მხოლოდ ერთი ადამიანის - იესო ქრისტეს დაბადებასთან, საქმესთან, სიკვდილთან და აღდგომასთან. ახალი რელიგიის საფუძველი იყო ღვთაებრივი მაცხოვრის რწმენა, რომლის ბიოგრაფია ძირითადად მოცემულია სახარებით - ოთხი კანონიკური და მრავალრიცხოვანი აპოკრიფული.

საეკლესიო ლიტერატურაში ქრისტიანობის გაჩენა საკმარისად, დეტალურად არის აღწერილი. მოკლედ შევეცადოთ გადმოგცეთ სახარებაში აღბეჭდილი ძირითადი მოვლენები. ისინი ამტკიცებენ, რომ ქალაქ ნაზარეთში (გალილეა) მთავარანგელოზი გაბრიელი გამოეცხადა უბრალო გოგონას ("ქალწულ") მარიამს და გამოაცხადა შვილის მომავალი დაბადება, მაგრამ არა მიწიერი მამისგან, არამედ სულიწმიდისგან (ღმერთისგან). .

მარიამს ეს ვაჟი შეეძინა ებრაელთა მეფის ჰეროდესა და რომის იმპერატორის ავგუსტუსის დროს ქალაქ ბეთლემში, სადაც ის უკვე წავიდა თავის ქმართან, დურგალ იოსებთან ერთად აღწერში მონაწილეობის მისაღებად. მწყემსებმა, რომლებსაც ანგელოზები აცნობეს, მიესალმა ჩვილს, რომელმაც მიიღო სახელი იესო (ებრაული "იეშუას" ბერძნული ფორმა, რაც ნიშნავს "ღმერთი მხსნელს", "ღმერთი მაცხოვარი").

ცაზე ვარსკვლავების მოძრაობით აღმოსავლელმა ბრძენებმა - მოგვებმა შეიტყვეს ამ მოვლენის შესახებ. ვარსკვლავის მიყოლებით მათ იპოვეს სახლი და ბავშვი, რომელშიც იცნეს ქრისტე („ცხებული“, „მესია“) და მიუტანეს საჩუქრები. შემდეგ ოჯახმა გადაარჩინა ბავშვი შეწუხებული მეფე ჰეროდესგან, წავიდა ეგვიპტეში, დაბრუნდა და დასახლდა ნაზარეთში.

აპოკრიფული სახარებები უამრავ დეტალს მოგვითხრობს იესოს იმდროინდელი ცხოვრების შესახებ. მაგრამ კანონიკური სახარებები ასახავს მხოლოდ ერთ ეპიზოდს მისი ბავშვობიდან - მოგზაურობა იერუსალიმში დღესასწაულზე.

მესიის საქმეები

იზრდებოდა, იესომ მიიღო მამის გამოცდილება, გახდა აგურის მწარმოებელი და დურგალი, იოსების გარდაცვალების შემდეგ იკვებებოდა და ზრუნავდა ოჯახზე. როდესაც იესო 30 წლის იყო, ის შეხვდა იოანე ნათლისმცემელს და მოინათლა მდინარე იორდანეში. შემდგომში მან შეკრიბა 12 მოციქული მოწაფე („მაცნე“) და 3,5 წლის განმავლობაში მათთან ერთად ტრიალებდა პალესტინის ქალაქებსა და სოფლებს, ქადაგებდა სრულიად ახალ, მშვიდობისმოყვარე რელიგიას.

მთაზე ქადაგებისას იესომ დაასაბუთა მორალური პრინციპები, რომლებიც ახალი ეპოქის მსოფლმხედველობის საფუძველი გახდა. პარალელურად ახდენდა სხვადასხვა სასწაულებს: დადიოდა წყალზე, ხელის შეხებით აცოცხლებდა მკვდრებს (სახარებაში ასეთი სამი შემთხვევაა დაფიქსირებული), ავადმყოფებს კურნავდა. მას ასევე შეეძლო ქარიშხლის დამშვიდება, წყალი ღვინოდ გადაქცევა, „ხუთი პური და ორი თევზი“ 5000 ადამიანის შესანახად. თუმცა, ეს რთული პერიოდი იყო იესოსთვის. ქრისტიანობის გაჩენა დაკავშირებულია არა მხოლოდ სასწაულებთან, არამედ იმ ტანჯვასთან, რომელიც მან მოგვიანებით განიცადა.

იესოს დევნა

არავინ აღიქვამდა იესოს მესიად და მისმა ოჯახმა კი გადაწყვიტეს, რომ ის „მოწყენდა“, ანუ მოძალადე გახდა. მხოლოდ ფერისცვალების დროს გაიგეს იესოს მოწაფეებმა მისი სიდიადე. მაგრამ იესოს სამქადაგებლო საქმიანობამ გააღიზიანა მღვდელმთავრები, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ იერუსალიმის ტაძარს, რომლებმაც ის ცრუ მესიად გამოაცხადეს. იერუსალიმში გამართული ბოლო ვახშმის შემდეგ, იესოს მისმა ერთ-ერთმა მიმდევარმა, იუდამ, 30 ვერცხლის სანაცვლოდ გასცა.

იესო, როგორც ნებისმიერი ადამიანი, გარდა ღვთაებრივი გამოვლინებისა, განიცდიდა ტკივილს და შიშს, ამიტომაც განიცდიდა „ვნებებს“ ტანჯვით. ზეთისხილის მთაზე ტყვედ ჩავარდა, ებრაულმა რელიგიურმა სასამართლომ - სინედრიონმა - დაგმო და სიკვდილი მიუსაჯა. განაჩენი დაამტკიცა რომის გუბერნატორმა პონტიუს პილატემ. რომის იმპერატორის ტიბერიუსის მეფობის დროს ქრისტე მოწამეობრივად - ჯვარცმას დაექვემდებარა. ამავდროულად, სასწაულები კვლავ მოხდა: მიწისძვრებმა მოიცვა, მზე ჩაქრა და ლეგენდის თანახმად, "კუბოები გაიხსნა" - ზოგიერთი მკვდარი აღდგა.

აღდგომა

იესო დაკრძალეს, მაგრამ მესამე დღეს ის აღდგა და მალევე გამოეცხადა მოწაფეებს. კანონების თანახმად, ის ამაღლდა ზეცაში ღრუბელზე, დაჰპირდა მოგვიანებით დაბრუნებას, რათა აღედგინა მკვდრები, დაგმო ყველას საქციელი უკანასკნელი განკითხვისას, ცოდვილების ჩაგდება ჯოჯოხეთში მარადიული ტანჯვისთვის და მართალთა აღზრდა. მარადიული სიცოცხლე "მთიან" იერუსალიმში, ღვთის ზეციურ სამეფოში. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამ წუთიდან იწყება საოცარი ამბავი - ქრისტიანობის გაჩენა. მორწმუნე მოციქულებმა ახალი სწავლება გაავრცელეს მთელს მცირე აზიაში, ხმელთაშუაზღვისპირეთსა და სხვა რეგიონებში.

ეკლესიის დაარსების დღე იყო ამაღლებიდან 10 დღის შემდეგ მოციქულებზე სულიწმიდის გადმოსვლის დღესასწაული, რომლის წყალობითაც მოციქულებმა შეძლეს ახალი მოძღვრების ქადაგება რომის იმპერიის ყველა კუთხეში.

ისტორიის საიდუმლოებები

როგორ წარიმართა ქრისტიანობის გაჩენა და განვითარება ადრეულ საფეხურზე, ზუსტად არ არის ცნობილი. ჩვენ ვიცით, რაზე ამბობდნენ სახარების ავტორები, მოციქულები. მაგრამ სახარებები განსხვავდება და მნიშვნელოვნად განსხვავდება ქრისტეს გამოსახულების ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით. იოანეში იესო არის ღმერთი ადამიანის სახით, ავტორი ყოველმხრივ ხაზს უსვამს ღვთაებრივ ბუნებას, ხოლო მათე, მარკოზი და ლუკა ქრისტეს მიაწერენ ჩვეულებრივი ადამიანის თვისებებს.

არსებული სახარებები დაწერილია ბერძნულ ენაზე, რომელიც გავრცელებულია ელინისტურ სამყაროში, ხოლო ნამდვილი იესო და მისი პირველი მიმდევრები (ებრაელ-ქრისტიანები) ცხოვრობდნენ და მოქმედებდნენ განსხვავებულ კულტურულ გარემოში, ურთიერთობდნენ არამეულ ენაზე, საერთო პალესტინასა და ახლო აღმოსავლეთში. სამწუხაროდ, არამეულ ენაზე არც ერთი ქრისტიანული დოკუმენტი არ შემორჩენილა, თუმცა ადრეული ქრისტიანი ავტორები ახსენებენ ამ ენაზე დაწერილ სახარებებს.

იესოს ამაღლების შემდეგ ახალი რელიგიის ნაპერწკლები თითქოს ჩაქრა, რადგან მის მიმდევრებს შორის არ იყვნენ განათლებული მქადაგებლები. ფაქტობრივად, მოხდა ისე, რომ ახალი რწმენა დამკვიდრდა მთელ პლანეტაზე. ეკლესიის შეხედულებების მიხედვით, ქრისტიანობის გაჩენა განპირობებულია იმით, რომ კაცობრიობა, რომელიც განშორდა ღმერთს და გაიტაცა ბუნების ძალებზე მაგიის დახმარებით ბატონობის ილუზიით, მაინც ეძებდა გზას ღმერთისკენ. საზოგადოება, რომელმაც რთული გზა გაიარა, „მომწიფდა“ ერთი შემოქმედის აღიარებამდე. მეცნიერები ასევე ცდილობდნენ აეხსნათ ახალი რელიგიის ზვავი გავრცელება.

ახალი რელიგიის გაჩენის წინაპირობები

თეოლოგები და მეცნიერები 2000 წლის განმავლობაში იბრძოდნენ ახალი რელიგიის ფენომენალურ, სწრაფ გავრცელებასთან დაკავშირებით და ცდილობენ გაარკვიონ ეს მიზეზები. ქრისტიანობის გაჩენა, ძველი წყაროების მიხედვით, დაფიქსირდა რომის იმპერიის მცირე აზიის პროვინციებში და თავად რომში. ეს ფენომენი განპირობებული იყო მრავალი ისტორიული ფაქტორით:

• რომის მიერ დაქვემდებარებული და დამონებული ხალხების ექსპლუატაციის გაძლიერება.
• მეამბოხე მონების დამარცხება.
• პოლითეისტური რელიგიების კრიზისი ძველ რომში.
• სოციალური მოთხოვნილება ახალი რელიგიისთვის.

ქრისტიანობის რწმენა, იდეები და ეთიკური პრინციპები გამოვლინდა გარკვეული სოციალური ურთიერთობების საფუძველზე. ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში რომაელებმა დაასრულეს ხმელთაშუა ზღვის დაპყრობა. დაიმორჩილა სახელმწიფოები და ხალხები, რომმა გზად გაანადგურა მათი დამოუკიდებლობა, საზოგადოებრივი ცხოვრების ორიგინალურობა. სხვათა შორის, ამაში ქრისტიანობისა და ისლამის გაჩენა გარკვეულწილად მსგავსია. მხოლოდ ორი მსოფლიო რელიგიის განვითარება მიმდინარეობდა განსხვავებულ ისტორიულ ფონზე.

I საუკუნის დასაწყისში პალესტინაც რომის იმპერიის პროვინციად იქცა. მისმა მსოფლიო იმპერიაში ჩართვამ განაპირობა ბერძნულ-რომაულიდან ებრაული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ინტეგრაცია. ამას ასევე შეუწყო ხელი ებრაული დიასპორის მრავალმა საზოგადოებამ იმპერიის სხვადასხვა კუთხეში.

რატომ გავრცელდა ახალი რელიგია რეკორდულ დროში

ქრისტიანობის გაჩენა, რიგი მკვლევარები აფასებენ ისტორიულ სასწაულს: ძალიან ბევრი ფაქტორი დაემთხვა ახალი სწავლების სწრაფ, „ასაფეთქებელ“ გავრცელებას. ფაქტობრივად, დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ამ ტენდენციას ფართო და ეფექტური იდეოლოგიური მასალის შთანთქმა, რომელიც ემსახურებოდა მას საკუთარი დოგმისა და კულტის ჩამოყალიბებას.

ქრისტიანობა როგორც მსოფლიო რელიგიათანდათან განვითარდა აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვისა და დასავლეთ აზიის სხვადასხვა მიმდინარეობებისა და შეხედულებების გავლენით. იდეები აღებულია რელიგიური, ლიტერატურული და ფილოსოფიური წყაროებიდან. Ეს არის:

• ებრაული მესიანიზმი.
• ებრაული სექტანტობა.
• ელინისტური სინკრეტიზმი.
• აღმოსავლური რელიგიები და კულტები.
• ხალხური რომაული კულტები.
• იმპერატორის კულტი.
• მისტიკა.
• ფილოსოფიური იდეები.

ფილოსოფიის და რელიგიის შერწყმა

ქრისტიანობის გაჩენაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ფილოსოფიას - სკეპტიციზმს, ეპიკურეულობას, ცინიზმს, სტოიციზმს. შესამჩნევი გავლენა იქონია ალექსანდრიელი ფილონის „შუა პლატონიზმმაც“. ებრაელი ღვთისმეტყველი, ის რეალურად წავიდა რომის იმპერატორის სამსახურში. ბიბლიის ალეგორიული ინტერპრეტაციის საშუალებით ფილონმა ცდილობდა ებრაული რელიგიის მონოთეიზმის (ერთი ღმერთის რწმენა) და ბერძნულ-რომაული ფილოსოფიის ელემენტების შერწყმა.

არანაკლებ გავლენას ახდენდა რომაელი სტოიკოსი ფილოსოფოსისა და მწერლის სენეკას მორალური სწავლებები. ის მიწიერ ცხოვრებას სხვა სამყაროში აღორძინების ზღურბლად თვლიდა. სენეკა ადამიანისათვის უმთავრესად სულის თავისუფლების მოპოვებას ღვთაებრივი აუცილებლობის გაცნობიერებით თვლიდა. ამიტომაც მოგვიანებით მკვლევარებმა სენეკას ქრისტიანობის „ბიძა“ უწოდეს.

გაცნობის პრობლემა

ქრისტიანობის გაჩენა განუყოფლად არის დაკავშირებული გაცნობის მოვლენების პრობლემასთან. ფაქტი უდავოა - ის წარმოიშვა რომის იმპერიაში ჩვენი ეპოქის მიჯნაზე. მაგრამ ზუსტად როდის? და სად არის გრანდიოზული იმპერია, რომელიც მოიცავდა მთელ ხმელთაშუა ზღვას, ევროპის მნიშვნელოვან ნაწილს, მცირე აზიას?

ტრადიციული ინტერპრეტაციით, ძირითადი პოსტულატების წარმოშობა მოდის იესოს სამქადაგებლო მოღვაწეობის წლებზე (ახ. წ. 30-33). მეცნიერები ნაწილობრივ ეთანხმებიან ამას, მაგრამ დასძენს, რომ მოძღვრება შედგენილია იესოს სიკვდილით დასჯის შემდეგ. უფრო მეტიც, ახალი აღთქმის კანონიკურად აღიარებული ოთხი ავტორიდან მხოლოდ მათე და იოანე იყვნენ იესო ქრისტეს მოწაფეები, ისინი იყვნენ მოვლენების მოწმეები, ანუ კავშირში იყვნენ სწავლების უშუალო წყაროსთან.

სხვებმა (მარკმა და ლუკამ) გარკვეული ინფორმაცია უკვე მიიღეს ირიბად. აშკარაა, რომ დოქტრინის ფორმირება დროში იყო გადაჭიმული. ეს ბუნებრივია. ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტეს დროს "იდეების რევოლუციური აფეთქების" უკან იდგა ევოლუციური პროცესიამ იდეების განვითარება და განვითარება მისი სტუდენტების მიერ, რომლებმაც სწავლებას სრული სახე მისცეს. ეს შესამჩნევია ახალი აღთქმის ანალიზში, რომლის წერა გაგრძელდა I საუკუნის ბოლომდე. მართალია, ჯერ კიდევ არსებობს წიგნების სხვადასხვა დათარიღება: ქრისტიანული ტრადიცია წმინდა ტექსტების დაწერას ზღუდავს იესოს გარდაცვალებიდან 2-3 ათწლეულის განმავლობაში და ზოგიერთი მკვლევარი ამ პროცესს მე-2 საუკუნის შუა ხანებამდე აგრძელებს.

ისტორიულად ცნობილია, რომ ქრისტეს სწავლება აღმოსავლეთ ევროპაში მე-9 საუკუნეში გავრცელდა. ახალი იდეოლოგია რუსეთში მოვიდა არა რომელიმე ცენტრიდან, არამედ სხვადასხვა არხებით:

• შავი ზღვის რეგიონიდან (ბიზანტია, ქერსონე);
• ვარანგიის (ბალტიის) ზღვის გამო;
• დუნაის გასწვრივ.

არქეოლოგები მოწმობენ, რომ რუსების გარკვეული ჯგუფები მოინათლნენ უკვე მე-9 საუკუნეში, და არა მე-10 საუკუნეში, როდესაც ვლადიმირმა კიეველები მდინარეში მონათლა. კიევამდე ხერსონეზი მოინათლა - ბერძნული კოლონია ყირიმში, რომელთანაც სლავები მჭიდრო კავშირებს ინარჩუნებდნენ. სლავური ხალხების კონტაქტები ძველი ტაურიდის მოსახლეობასთან მუდმივად ფართოვდებოდა ეკონომიკური ურთიერთობების განვითარებით. მოსახლეობა მუდმივად მონაწილეობდა კოლონიების არა მხოლოდ მატერიალურ, არამედ სულიერ ცხოვრებაშიც, სადაც პირველი გადასახლებულები - ქრისტიანები - გადასახლებაში წავიდნენ.

ასევე შესაძლო შუამავლები რელიგიის შეღწევაში აღმოსავლეთ სლავურ მიწებზე შეიძლება იყვნენ გოთები, რომლებიც გადაადგილდებიან ბალტიის სანაპიროებიდან შავ ზღვაში. მათ შორის IV საუკუნეში ქრისტიანობა არიანიზმის სახით ეპისკოპოსმა ულფილასმა გაავრცელა, რომელსაც ეკუთვნის ბიბლიის თარგმანი გოთურ ენაზე. ბულგარელი ენათმეცნიერი ვ.გეორგიევი ვარაუდობს, რომ პროტოსლავური სიტყვები „ეკლესია“, „ჯვარი“, „უფალი“ ალბათ გოთური ენიდან იყო მემკვიდრეობით მიღებული.

მესამე გზა არის დუნაი, რომელიც დაკავშირებულია განმანათლებლებთან კირილესა და მეთოდესთან. კირილესა და მეთოდეს სწავლების მთავარი ლაიტმოტივი იყო აღმოსავლური და დასავლური ქრისტიანობის მიღწევების სინთეზი პროტოსლავური კულტურის საფუძველზე. განმანათლებლებმა შექმნეს ორიგინალი სლავური ანბანი, თარგმნა ლიტურგიკული და საეკლესიო-კანონიკური ტექსტები. ანუ კირილემ და მეთოდემ ჩაუყარა საფუძველი საეკლესიო ორგანიზაციას ჩვენს მიწებზე.

რუსეთის ნათლობის ოფიციალური თარიღია 988 წელი, როდესაც პრინცმა ვლადიმერ I სვიატოსლავოვიჩმა მასიურად მონათლა კიევის მკვიდრნი.

დასკვნა

ქრისტიანობის გაჩენის მოკლედ დახასიათება შეუძლებელია. ამ საკითხის ირგვლივ ძალიან ბევრი ისტორიული საიდუმლო, რელიგიური და ფილოსოფიური დავა იშლება. თუმცა, უფრო მნიშვნელოვანია ამ სწავლების იდეა: კაცთმოყვარეობა, თანაგრძნობა, მოყვასის დახმარება, სამარცხვინო საქმეების დაგმობა. არ აქვს მნიშვნელობა როგორ დაიბადა ახალი რელიგია, მნიშვნელოვანია ის, თუ რა მოუტანა მან ჩვენს სამყაროს: რწმენა, იმედი, სიყვარული.

საიდან გაჩნდა ქრისტიანობა, ერთ-ერთი დომინანტური მსოფლიო რელიგია, ამ სტატიიდან შეიტყობთ.

მოკლედ ქრისტიანობის გაჩენის ისტორია

ქრისტიანობის გაჩენის რამდენიმე მიზეზი იყო. რომის იმპერიის აყვავების პერიოდში მან ბევრი დაიპყრო სხვადასხვა ხალხებსმათზე ტოტალური კონტროლისა და ჩაგვრის დაწესებით. განსაკუთრებით მძიმე მდგომარეობაში იყვნენ ებრაელები. ისინი ცხოვრობდნენ სირიასა და პალესტინაში, რომის პროვინციებში. ებრაელები ყველანაირად ცდილობდნენ ებრძოლათ რომაელთა ჩაგვრას და დააწესეს წესები, მაგრამ უშედეგოდ. დარჩა მხოლოდ ღმერთის იაჰვეს რწმენა, რომ არ მიატოვებდა ღარიბ ხალხს და არ იხსნიდა მათ ჩაგვრისგან.

შემდეგ იესო ქრისტეს სწავლებამ ფართო პოპულარობა მოიპოვა. ებრაელებს სჯეროდათ, რომ ღმერთმა ის მათთან გაგზავნა და არა სხვა ერებთან. ვინაიდან მხოლოდ ებრაული რელიგია, განსხვავებით რომაელების, ეგვიპტელების, ბერძნების და სხვათა რწმენისგან, არ ითვალისწინებდა ღვთაებების დიდი რაოდენობით თაყვანისცემას. მათ იცნეს მხოლოდ ერთი იაჰვე და დედამიწაზე გამოგზავნილი ვაჟი. სწორედ ამიტომ, თავდაპირველად მხოლოდ პალესტინაში დაიწყო ჭორები ქრისტეს დაბადების შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გავრცელდა მთელ ხმელთაშუა ზღვაში. იესო ქრისტეს და მისი მოძღვრების რწმენას ქრისტიანობა ეწოდა და ვინც მას მხარს უჭერდა, გახდა ქრისტიანი.

ღვთის ძის დაბადებით ითვლება ახალი ერა- ჩვენი ეპოქა. იმის შესახებ, რომ ქრისტე იყო ნამდვილი პიროვნება, მოთხრობილია ბიბლია, იუდეველთა და ქრისტიანთა წმინდა წიგნი და ზოგიერთი წყარო, რომელიც გამოცდილია თანამედროვე მეცნიერების მიერ.

ქრისტემ ხალხს ასწავლა, რომ სულიერი სრულყოფილება მხოლოდ ნათლობით მოდის. ეს ნაბიჯი ამშვიდებს სულს, გულს და აცნობიერებს დედამიწაზე არსებული ცხოვრების ყველა უსამართლობას. მანკიერებისა და ცოდვებისგან თავის დაღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ერთი ღმერთის სიყვარულით და იესო ქრისტეს რწმენით. იმისათვის, რომ ადამიანი სულიერად და ზნეობრივად განიწმინდოს, უნდა დაიცვას ქრისტიანული მცნებები. სულ 10-ია და თითოეული ჩვენგანი მეტ-ნაკლებად იცნობს მათ.

იმპერატორ კონსტანტინეს დროს ქრისტიანობა 325 წელს რომის იმპერიის სახელმწიფო რელიგიად იქნა აღიარებული. ვინაიდან ქრისტიანობამ ძალიან სწრაფად მოიპოვა იმპულსი და თითქმის გაბატონებულ რელიგიად იქცა, კონსტანტინეს ასეთ ნაბიჯს უნდა გაეძლიერებინა მისი ძალა და იმპერიის ძალა საერთაშორისო ასპარეზზე.

ვიმედოვნებთ, რომ ამ სტატიიდან გაიგეთ, როდის დაიბადა ქრისტიანობა.